諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十五面，經文倒數第四行：
【悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭舍。】
這是菩薩行，十善業道以『悲莊嚴故』，落實在悲心。「悲」是悲憫，憐憫一切眾生。眾生愚昧無知，不但是我們人間，即使是天上依舊不能夠避免。佛在經上告訴我們，天也相當複雜，從豎的上去看就有二十八層，二十八層天，這是一尊佛的教區;從橫的面看，每一層都是非常非常大的範圍，現在人概念當中，都稱之為天文數字，範圍比我們地球大得太多太多。何以說天人不究竟?佛法說到究竟處，它有兩層意思。第一層，至少要能夠超越六道輪迴，才算是究竟，否則的話，生到四禪天、生到四空天，壽命到了依舊還要墮落，出不了輪迴，這是不究竟。更深一層的意思，是要超越十法界，才算是真正的究竟;如果不能超越十法界，只在四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，還是不究竟，不究竟就有苦、有難。
佛跟我們說，六道凡夫要受兩種生死之苦，一種是「分段生死」，一種叫「變易生死」。我們這是一個階段、一個階段，這叫分段生死;我們常講的生生世世，這都是屬於分段生死的現象。另外一種叫變易生死，變易是變化;沒有分段，不是這個分段。譬如說我們在學校念書，這一年非常認真努力的學習 ，學習 得很辛苦，到明年升級了，從一年級升到二年級，譬如一年級死了，二年級生了，這叫變易。其實這並不是一段一段的，是變易。你每用一段很辛苦的功夫，才把自己境界向上提升一級，這叫變易。六道裡面有兩種，變易跟分段兩種生死都有;而四聖法界分段生死沒有了，只有變易生死。變易也很苦，修行也相當苦。這兩種生死都沒有了，才叫究竟;所以真正究竟是在一真法界，我們一定要懂得。這樣你就能理解佛講十法界都苦，不僅是講六道，十法界都苦。
六道之苦，佛在經上講得太多太多了，講欲界苦、色界苦、無色界苦。欲界苦，常說的三苦、八苦，統統都要受，我們在欲界生活確實非常之苦。色界天人「苦苦」沒有了，也就是八苦他沒有了，但是他有「壞苦」，他有「行苦」。這個「壞」就是一切不能夠常住，不能夠永久的住世，它會變壞。像我們建一棟房子，這棟房子你建得再好，兩百年、三百年它還是會倒塌，還是會壞;到壞的時候，苦就現前了，這一類是屬於壞苦。我們想想什麼樣物質不產生變化?身，人身一年一年衰老，衰老是壞苦。我們要知道，所有一切的物質現象都不能夠長久保存，包括自己的身體，一定要知道。
「行苦」是剎那剎那遷流不祝以我們人來講，你沒有辦法永遠保住青春;人不是十年十年老，不是一年一年老，剎那剎那老化，剎那的變化就叫做行苦。色界天人雖然沒有苦苦，生老病死、求不得、愛別離，這些色界天人沒有了，但是他有壞苦，他有行苦。到無色界天人，無色界連身體都不要了，這個是三界裡面的高級凡夫。我們念《老子》，老子就很感嘆，他說：「吾所以有大患者，為吾有身。」我有最大的憂患，是我有身體。無色界天人身體不要了，我們一般人講的「靈界」，無色界才是真正的靈界，他沒有身體，沒有身體就沒有壞苦，所以他也不需要宮殿，也不需要居住環境，靈界。但是他有行苦，行苦就是他這個境界不能夠永遠保留，最長的時間，佛講是八萬大劫，這到了極限;他最長的時間只能保持這麼久，八萬大劫到了，還是墮落，還是要搞生死輪迴。
世尊在《法華經》裡面講三界統苦，比喻說「三界火宅」、「三界無安」，佛說這些話都是警惕我們，讓我們在這裡面覺悟：人一定要立志超越三界，超越三界才真正叫離苦得樂。超越三界得的樂是小樂，佛法裡面講的二乘的小果，是屬於小樂，不是真的，真的還要超越四聖法界。我們這個地方說菩薩都是講法身大士，法身大士看到六道十法界眾生的狀況，都深深的感嘆這些人可憐愍，一定要幫助他。
慈悲喜舍這四法是天人修的，如果具足十善，十善落實到慈悲喜舍，你就是不學佛，不知道有西方極樂世界，你將來的果報是在天道，最低限度都是在欲界天。欲界有六層天，一層比一層殊勝，一層比一層福報大，如果能夠離相修福，「離相」心就清淨，我們一般講就得定了，隨著你定功的淺深，你上升到色界跟無色界。佛對我們這些凡夫，用什麼方法幫助我們?是不是先幫助我們生天，然後慢慢再幫助我們提升?不是的，如果佛用這種方法，那就對不起眾生了。佛用的是什麼方法?隨機攝教，一定看眾生的根機。根機利的，教你在一生當中就成無上道，佛才對得起我們;根機鈍的，也就是妄想分別執著很重的，就慢慢幫助你向上提升，決定防止你墮落。這個方法就是這一部經典，這一部經典分量不多，可是它是佛家修行的基本法。總的殊勝功德利益就是「愍諸眾生，常不厭舍」，悲憫一切眾生，不會厭煩，也不會捨棄。由這個地方，我們就能體會到，佛家常說的「佛氏門中，不捨一人」，這個話是千真萬確的，不捨一人。
可是我們要記住，佛法裡面又說：「佛不度無緣之人」。佛確實不捨一人，為什麼又說：「不度無緣之人」?「無緣」是什麼意思?無緣是眾生不接受，佛對他沒有辦法。這個「不度」是暫時不度，看到他什麼時候願意接受，佛就來了;感應道交 ，感應現前，絕不失時。你什麼時候想佛幫助你，佛就來了;佛幫助你，你不能夠接受，你拒絕、你排斥，佛就走了。佛來，是慈悲;佛走，也是慈悲。為什麼說他不來也是慈悲?因為緣不成熟，來了你不但不接受，你還要毀謗、還要侮辱，毀謗聖賢罪過很重，所以他不來，是避免你的毀謗、侮辱，不讓你造罪業，這是慈悲，我們一定要懂得。
我們天天盼望佛來幫助我們，佛為什麼不來?說實在話，我們這個盼望的心不是真誠心，我們自己不曉得，佛曉得。你盼望，果然佛來了，來了你都不相信，來了你也沒有把他放在眼裡，你一定會起這種煩惱，所以佛有真實智慧，什麼時候該來，什麼時候不來。雖然不來，佛還是天天看著我們的行為，他完全瞭如指掌，看著我們造罪業，看著我們墮三途，看著我們受苦報。這個時候為什麼不來救我們?救不了;不是不救，是沒有辦法救。所以等到三途惡報受盡了，苦頭吃盡了，這才想心裡向善了，這個時候佛就現前。所以一定要明了，諸佛如來、法身大士絕對沒有離開我們，實在講就在我們的周邊，一切處、一切時無處不在，只是他隱而不現，我們看不到他、聽不到他，六根接觸不到，但是他確實在我們的身邊，在我們的周圍，他對我們的了解太清楚，我們自己對自己沒有法子了解，他了解。
世尊在此地教我們要學菩薩，要學菩薩就是要認真努力修十善業，把十善業落實在大慈莊嚴，落實在大悲莊嚴。現在這個世間，我們是開始覺悟，雖然沒有大覺，小小覺悟，比不覺悟的是殊勝多了。我們有義務、有責任幫助沒有覺悟的眾生，幫助他們覺悟，決定要有能力辨別善惡，決定要相信「種善因得善果，造惡業必得惡報」，要深信不疑，這樣自自然然就能夠斷惡修善。
我們要幫助人，從哪裡幫助起?看看佛菩薩的作為，我們就得到啟示，佛菩薩幫助眾生是教化。眾生為什麼作惡?迷惑。由此可知，教育是幫助眾生消災免難、離苦得樂最重要的手段。釋迦牟尼佛一生教學，我們學佛這麼多年來，也一直在做教學的工作。現在跟過去的緣不一樣，過去擁護我們的人少，不多，同修對我們的供養也很微薄;現在這個情形好轉了，跟我們在一起同學的人多了，供養也多了。這些供養多了，我們拿來做什麼用處?絕對不是建道場，釋迦牟尼佛沒有建道常所以有這麼多的供養，我們應該去辦教育，我們去建學校、幫助學校。像我們往年，我們差不多也做了十年，我們在學校設獎學金，在中國大陸 我們做了差不多有一百多個學校，在裡面設獎學金。現在供養更多了，我們不僅設獎學金，我們可以辦學校，幫助地方民眾、邊遠地區。
這一次李木源居士到中國內陸走了一些地方，看到這些地方依舊還是貧窮落後，我們怎麼幫助他?一定要辦學校，讓這些地區的小朋友都能夠受到教育，唯有受到教育，他的生活才能夠改善，這是根本的辦法。我們先辦國小，接著再辦中學，然後再辦大學。五月份我到中國，我是答應他建一百所學校，現在李居士回來，看了之後，我就告訴他，我說學校我們盡這一生的力量，全心全力去做，多多益善，決不限於一百所，我們希望能建一千所、一萬所、十萬所、百萬所，我們全心全力去建學校。這是屬於「愍諸眾生，常不厭舍」，愈是苦難地方愈要去。昨天晚上我請李居士做一個準備，希望他對大眾把這一次到中國去訪問的見聞、感想，給大眾做一個報告，我們把它做一個紀錄片來流通，讓大家曉得內陸那些生活艱苦的狀況，激發我們同修，我們要認真努力去幫助他們改善。改善從教育上做起點，這是決定正確的。這個錢用的決定是功德，決定不會造罪業。好，今天時間到了。