諸位同學，大家好!請掀開《十善業道經》第十六面，經文第四行：
【五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。】
五根，第一個是「信」，昨天跟諸位介紹過了。第二個是「進」，精進。從這些地方我們能夠覺察到，「四神足」裡頭有精進，「五根」有精進，「五力」也有精進，「七覺支」裡頭也有精進，「八正道」裡頭也有精進。由此可知，佛教裡頭任何一個名相，它在哪一個不同的地方，它就有不同的解釋，絕對不是一樣的解釋，這個道理一定要懂得。「根」的精進跟「力」的精進當然是不相同的，如果相同，佛何必分這麼多科目?「三十七道品」就分成七個科目，由此可知，它說法不一樣。同樣的一個道理，佛說布施說得多，持戒說得多，你也要清楚它在哪一個科目裡面，解釋不相同。你懂得這些原則原理，我們為別人講解、自己修學，就會很清楚，真正能得受用。
五根，「進根」是精進的根，照古人的說法，它是「信諸法故，倍策精進」。這個意思不難懂，對於佛所講的一切法，你真正能相信，「信根」確立了。但是這個「信」要有根，它有四個層次的。如果我們今天講信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有沒有根?沒有根，所以這個信絕大多數是屬於「迷信」。什麼叫迷信?「佛」是什麼?「教」是什麼?「佛教」是什麼?他都沒有搞清楚。他看到佛像、菩薩像，他會拜，他也很虔誠，但他什麼都不知道，把佛菩薩當鬼神看待。他為什麼要來拜?他來祈福，希望鬼神能夠幫助他。把佛菩薩當鬼神一樣看待，佛、神、鬼不分，這就是流於迷信。
所以，過去一些大德們提倡「正信」。什麼叫正信?把佛法的道理搞清楚、搞明白了，這個信叫正信;有理論做根據的，這就不是迷信了。正信是有別於迷信，可是那個信，正信的佛教徒他有沒有根?不見得。我們所看到的一些現象，他學得很多，學得很雜，學得很亂，可見得他沒有根。他如果有根，他會有受用。有根必定是一門深入，長時間的熏修，這叫有根，這個道理要懂。所以這個「信」要有根，他講了四個層次，是非常有道理。
第一個要「信」，第二個要「忍」。「忍」這個字用現代的話來講，「肯定」，決定沒有懷疑。忍是沒有懷疑。有些人信，他有沒有疑惑?他有;疑沒有斷，止在信，沒有到忍。到「忍」，這個疑斷掉了。疑雖然沒有了，肯定了，而你喜不喜歡?世出世間法太多了，你在一切法裡面，你到底喜歡哪個法門?有人喜歡名聞利養，有人喜歡五欲六塵，有人喜歡財富。你對於佛法喜不喜歡?你喜歡的程度又如何?今天法師在這裡講經，你說你喜歡佛法。那一邊有個人告訴你，你今天到那邊去可以賺一百萬美金，趕緊到那邊去了。你這個歡喜是在財富上，不是在佛法上。過去李炳老常跟我們講：那一邊說「你去一下，可以賺一百萬美金」，他也不去，「我要聞法」，這才叫真的樂!可見得難，「信」要有根不容易!決定不受外面境界的誘惑，不會被外面境界動搖，你這個「信」才有根。「欲」是什麼?「欲」是在法裡頭得到樂，我們常講「法喜充滿」。
我們自己想想，我們的「信」有沒有根?「信」沒有根，「精進」就沒有了，怎麼可能會精進?必須信要有根了，他對佛法自然就會精進，所以「精進」也有根。五種根具足，菩提道上就會往前面精進，不會退轉。諸位同學要曉得，到西方極樂世界，《無量壽經》跟我們講的，還是從「五根、五力、七菩提分、八聖道」修，那是什麼?前面三科你具足了;你要曉得前面是「四念處、四正勤、四如意足」，有這個基礎才有「根」。我們前面沒有這個基礎，沒有這三科基礎，你說有根，這根從哪來?前面三科是我們往生西方極樂世界必須具備的條件，「四念處」是看破，「四正勤」是斷惡修善、積功累德，「四如意足」是放下，這樣念佛才能往生，生到西方極樂世界，還要修五根、五力、七菩提分、八聖道分。
諸位要曉得，三十七道品不完全局限於小乘，它是佛門裡面的共同科目，宗門、教下，顯教、密教，它完全是通的。天台大師講「三十七道品」，他老人家講的就是依藏、通、別、圓。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，別教三十七道品，圓教三十七道品;在華藏世界、極樂世界，是圓教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我們學佛如果不紮根怎麼行!根要怎麼扎?決定不要忘了「十善業道」。這三十七個科目裡頭，每一個科目裡面都包括了圓滿的十善業道;而且一個科目裡頭，每一個科目都圓滿包括其它的三十六個科目。少一個科目，你的修行就不圓滿，就有欠缺，這是大經上常講的「一即是多，多即是一」，要明白這個道理，我們的修學才有下手之處。
你能有這樣的信解，有這樣的認知，你自然會奮發努力精進，不需要人督促。為什麼?有大利益，有大受用。總得要曉得這個道理。「精進」，你比平常人加倍的精進，為什麼?心心希求著大圓滿、大自在、大解脫，人自然精進。這個世間名聞利養、五欲六塵，自自然然會捨得乾乾淨淨。為什麼?深深的通達明了，這些東西是我們的障礙，障礙了菩提大道，障礙了我們明心見性，障礙了大開圓解，你只要有絲毫的執著，那就是痲煩。
「精進」做些什麼?還是前面所說的，看破、放下、斷惡修善，要在這些地方真正下功夫。「四念處觀」，那是智慧，確確實實明了無常苦空，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。無常苦空，這是世間;不但六道如此，十法界也不例外。因此，對於六道十法界沒有一絲毫貪戀，在這裡面，就像諸佛菩薩示現的一樣，隨緣度日。順境很好，逆境也好;順境放下貪愛，逆境放下瞋恚。他能放得下，為什麼能放得下?事實真相明白了，他看破了，所以他能放得下。
在日常生活當中斷惡修善。這個地方我們一定要清楚，凡是利益自己的都是惡。為什麼?增長我執。換句話說，增長貪瞋痴慢，這決定是惡，凡是利益眾生的是善，這是善惡的標準。修道人絕不求自利，念念利益眾生。我們修行為眾生，怎麼修行為眾生?為眾生做個修行的榜樣。我們成佛道為眾生，何以成佛道為眾生?成佛道之後能廣度一切眾生。所以我們修行證果不是為自己，修行證果為自己，出不了六道輪迴。什麼原因?六道輪迴是「我」這個念頭變現出來的，《金剛經》上講的「我見」。「我見」不破，怎麼能超越輪迴?我們無始劫來，這個「我見、我相」嚴重的執著，想放下都放不下，起心動念還是有個「我」，這個事情痲煩了。「我執」不破，出不了輪迴，證不了聖果。這個「聖果」是小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，你沒有辦法證得。我們要想真正成就，不在這裡下功夫怎麼行!
功夫應該怎麼下?往年李老師教給我們，「換心」。心怎麼個換法?實在講，他講的換心就是「改變念頭」。過去起心動念總是「我」，「我」總是第一。現在起心動念的時候是「人」，不是「我」，把這個念頭轉過來，這叫「換心」，就是換一個念頭，從這兒下手。起心動念決定不為自己想，起心動念一定是為一切眾生去著想，這個才行。如果我們不肯這樣做，這一生要想脫離輪迴，難了，要想教化眾生，那就更難了。
幸虧阿彌陀佛大慈大悲，他立的淨土法，我們自私自利念頭不捨，也能往生。我念佛是為自己，也能往生，這個法門了不得!所以十方三世一切諸佛都讚嘆。可是怎麼樣?「我」沒有忘掉，生到西方極樂世界凡聖同居土。到西方極樂世界之後，什麼時候「我」放下了，我相、我見沒有了，你才能夠提升到方便有餘土。這是淨土法門的特別方便，所以稱之為「特別法門」，修其它法門決定不能成就，這個道理我們要懂。
但是我執、我見，在往生西方極樂世界的時候，雖然沒有斷掉，經典、祖師大德都教給我們，你要能伏住，你才能往生。如果臨命終時，你這個私心，自私自利的這種分別執著還很強，你不能往生。在最後一著把這個伏住了，就是沒有想到自己，這個時候沒有想到自己你才能往生。由此可知，我見跟我相，連求生西方淨土都是一個大障礙。如何伏斷?這不是「滅斷」，是「伏斷」，一心一意求生淨土見阿彌陀佛，到西方極樂世界成就之後，倒駕慈航廣度眾生;這叫伏，這個沒有斷。我們要懂得這個道理，然後你才曉得怎麼去用功，怎麼去精進。
當然，最好現前我們的功夫就得力，在日常生活當中我們現在就做伏煩惱的功夫。《金剛經》上：「云何降伏其心?」什麼心?自私自利的心，分別執著的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念處、正勤、四如意足。你不用這個方法，難!這個方法用得得力，在日常生活當中做功夫就非常順利，進步自然就很快速，經教一展開，意思你能夠通達。「願解如來真實義」，今天經教展開，意思為什麼不懂?不但你看不懂，詳細跟你講，你也沒聽懂，甚至於錯會意思，原因都是在沒有放下自私自利。這個念頭一定要轉，然後才談得上「進根」，你的精進就有根了，你自然會加倍用功。今天時間到了，我們就講這一條。