小乘道次第
在《阿含經》中，佛講的非常清楚。有一次佛給弟子講，當時跟隨他的有五百比丘，其中有九十人證到「定慧俱解脫」，得到「三達智」，得到三明，四禪八定，六種神通都有。其他的全都是「慧解脫阿羅漢」，就是五百弟子全都是阿羅漢。還有一次佛到一個村子裡，古代印度的村子也不可能像現在那麼大，頂多也就一千多人。但是佛所列舉的證到三果的優婆塞跟優婆夷大概有二百多人，證到初果的有五百多個。一共有一千多人全都是證到初果以上的居士，都是往生天上。《阿含經》裡記載，很多的佛弟子，都是在第一次見到佛的時候，一聽完說法便得「法眼淨」——就是見道，證到須陀洹果，根本就不需要修，只要聽佛說完法，當下就證到了。這種當然是兩個方面因緣的結合了。一個就是佛的增上緣。小乘佛教不講加持，實際上還是有加持的。再一個，當時能夠碰見釋迦牟尼佛，說明這些人的福報、慧根，我們今天的人肯定是不能相比的。但是，一般經裡面講，正法時期也就五百年左右，有的經裡面講正法有一千年。大概五百年的說法比較正確一點，這五百年當中，在印度每一個時代都有人證到阿羅漢果，證到初果還是比較多。正法時代就是「有教有證」，有佛法流傳，而且證到果位的人很多。證到果位根本不是像今天講的什麼信仰啊、理想啊，它是一件很實在的事情。你的朋友裡面，可能有人不久就證到了，你要找一個阿羅漢的話很容易就找到了。
過了這五百年到像法時代，像法時代的特徵就是有教，有修無證。佛法還流傳，修行的人很多，但是證到阿羅漢果的人幾乎沒有，很少。要碰到一個阿羅漢的話已經是不大容易了。根據歷史的記載，也確實是這樣的。印度佛教大概在佛滅度一千年以後，就是當佛教傳到中國這個時候，阿羅漢已經很少了。但當時來到中國的，有一些大師還是證到阿羅漢果的，比如說安世高，大家都認為他是證到阿羅漢果的。佛陀跋陀羅(覺賢)是證到阿那含果的，鳩摩羅什最起碼是證到初果以上的。當時印度來到中國的這些大師大部分還是證到初果到三果的，但阿羅漢還是很少。
在魏晉南北朝這個階段，中國佛教最興盛的五百年當中，根據《高僧傳》的記載與其他的記載，證到果位的人，表現出神通，有很大的智慧，很大社會影響的人，統計起來起碼有三、四十個。證到阿羅漢果的人幾乎沒有，證到初果到三果的人還是有的。比如北齊有名的僧稠禪師，他當時具有四禪八定，具有神通，具有他心通、天眼通等，他與齊文帝高洋的關係非常好。齊文帝有一天忽然起了一個念頭說，這個和尚太討厭了，信徒這麼多，我今天晚上去把他殺了。他走到寺門口的時候，僧稠就在寺門口迎接他，說害怕血把寺廟污染了，就在外面乾吧，高洋大吃一驚。
他留下來的「截虎溪」的故事，兩個老虎在打架，僧稠過去把錫杖往中間一放，說你們別打了，兩隻老虎就不打了。大概還很不滿意，咆哮了一陣就走散了。他滅度以後，人們給他建了一個塔，有人聽到有神的聲音說，這個是須陀洹的塔。就說這樣的人才是初果。當時也不是很多，到了唐代，禪宗與淨土宗盛行以後，證到果位的人，在《高僧傳》的記載裡面就已經很少了，宋代以後幾乎就沒有了。也不是完全沒有了，一般各個宗派的祖師都是證到果位的，或者是一些威望很高的高僧。就是偶然能夠證到初果到三果的人也有，但是很少數的人。中國佛教的現狀就是如此。
當代中國佛教現狀
整個來講，當代的佛教比起解放前已經極大地衰落了。像虛雲老和尚、太虛大師、印光大師那樣的高僧，不要說別的方面，就像他們那樣知曉經論，像他們那樣教理通達的，大概海峽兩岸你都找不到了。找一個像印光大師那樣那麼精通教理的，到哪兒去找?雖然說佛教好像是很興旺，實際上你看它的內容，它的實質的話，還是在處於衰落階段。所以在這樣的情況之下，在缺乏善知識指導的情況下，必然是思想混亂。當代的佛教界基本上是思想混亂，一般的佛教徒都不知道怎樣修，聽到這個法師講講密宗好，那個法師又講淨土宗好，很多人都在這中間選擇。據我了解，有的出家人只是找一個師父，十多年都找不到，跟這個跟了幾年，覺得自己好像也不能完全敬仰，那一個好像也是不能。台灣也不比這好多少，我接觸過佛光山很多，真正在自己的修證方面也都是很困惑的。一旦到坐禪，一旦到修證到果位、明心見性這一方面，大家都是困惑。因為缺乏這一方面善知識的指導，這就是中國佛教的現狀。藏傳佛教與南傳佛教是不是要好一些呢?大概會略強一些，但是也不會強到哪裡去。
須陀洹果人
修到須陀洹果的人是保證「位不退」。位不退就是須陀洹的果位，無論他怎麼輪迴都不會再退了。再一個「信不退」，他對佛教的信仰，即使他來生再轉世為人，還是會繼續修行，繼續信佛，絕不會再從須陀洹果墮下去。絕不會犯戒——不是說所有的戒——是絕不會再犯墮於三惡道的戒。他自然就不會，因為他已經形成了一種不犯戒的心理結構，永遠也不會再犯了。但是這種人的欲界煩惱也沒有斷盡，還有一些種子。對於證到須陀洹果的人，經論裡面還是有很多的描述。有的大乘經，像《楞伽經》裡面講得高一點，講他基本上沒有欲界的欲望，飲食男女，尤其男女的欲望，從淺層次的需求到深層次的需求他都沒有。沒有跟異性擁抱、肌膚接觸的這種欲望，是自然沒有，不是強行抑制。有的論裡面講，須陀洹果的人，坐在禪定里與阿羅漢是一樣的，任何欲望都沒有。但是出定以後，他遇到特殊的緣，還會升起欲界的煩惱。比如說很具體的，忽然想到與某一個人感情很深，是不是與他要結為夫妻啊。都是這一類的，因為只有這一類的煩惱才能使人再生為人。他有也只是一念之間，但就是這一念之間的煩惱，還要使他七生七死。最多還要在人天之間轉生七次，最後才能證得阿羅漢果。
證到阿羅漢果的時間有多長呢?最短要一千年，最長要六十小劫，這個時間是非常長的。如果一個證到須陀洹果的人，即生要得到解脫的話，肯定說只有修持淨土法門，求往生。如果要他再轉生為人，轉生為天的話，一般的佛教徒肯定是不大幹的。只有藏傳佛教中一些活佛、高級的喇嘛，再生為人，再弘揚正法，持這種願力的要多一些。他們也自認為這是藏傳佛教最值得尊重的一個傳統。也確實是很令人尊敬的。但漢傳佛教一般不是這樣，因為漢傳佛教大部分的宗派提倡如果要了脫生死的話，最好在這一生就了脫。他生後世要了脫，一般佛教徒認為是很不實在的。誰知道他生後世怎麼樣呢?現前了脫最實在。據我的估計，解放以前，證到須陀洹果的人，可能也不超過十個。像印光大師、弘一大師、太虛大師，他們可能是證到果位的，其他的人很難說，肯定是不多，現在人當然更不容易了。證到果位是有具體的標準的，用這個標準來衡量，還是很難的。不要說須陀洹果，就是初禪禪定，功德都很大。
這是小乘道，修證次第大概就是這樣，至於具體的內容非常多，講得比漢傳佛教要明確一些。尤其是南傳佛教講到修定的時候，非常明確，因為他們有自己的傳承，有實踐經驗。但是講到修觀的時候，大部分講得很簡略。這就說明，這些寫書的人，這些傳禪定方法的人，自己修觀不一定成就。要按照次第修十六智慧等，是非常不容易的，你只要讀它的論就會明白。
大乘道次第
第二個是大乘道。大乘的道次第中，關於道前的次第，漢傳佛教講得不是很清楚。藏傳佛教講得非常清楚。大乘道第一步，皈依三寶、布施、持戒等這些，跟小乘是共同的、一樣的。大乘所特有的，是第一步要發菩提心。
發菩提心
對於發菩提心，漢傳佛教確實不是十分重視，淨土宗、禪宗等各個宗派也都有，但缺乏具體的方法，而且不是把這個當成一個內容，特意的去修。藏傳佛教中，發起菩提心需要用一定的方法來修。按照原來藏傳佛教的規定，單是發菩提心，格魯派中要修十二年。通過這十二年專修，甚至閉關專門觀察，這樣發起的菩提心是很堅決、很堅定的。發了菩提心才能進入大乘，真正的發起菩提心才能叫「假名菩薩」。你沒有發的話，雖然是在修大乘，不能叫做大乘，實際上還是小乘，因為你主要考慮的是自己的解脫問題。當然，發菩提心不是一件容易的事情，但菩提心是大乘的因。如果沒有真切的發起菩提心，而且這個菩提心非常堅固的話，就不能成佛，因為它沒有種子。它是因，你沒有種下種子那怎麼能結出果實呢?這一步非常重要。
發菩提心又分為很多層次。真正的菩提心——勝義菩提心，將來能夠成就佛果的這種菩提心，是在見道以後發的。要到初地菩薩，起碼是初住，才能發起。因為這時候發起的菩提心是如理而發的。如理髮起的菩提心有一個規律，就是你發願將來要做到什麼。比如阿彌陀佛在因地發願，最低的，眾生臨終時稱念彌陀名號十聲，他就保證接引你往生。這個願是如理髮的，它是有理論根據的。如果不是如理而發的，不管你怎麼努力，都不能成就，那不能叫做真正的菩提心，它屬於世俗菩提心的範疇。像我們發的願，就不一定將來都能夠成就。比如你發一個願，說我將來要度盡所有的眾生，這個願望就……因為度眾生這件事情是因緣和合，它有一定條件的，哪一個佛也不能度盡一切眾生，你發了以後是不能夠實現的。必須按照法性的理而發，有的人發得大一些，有的人發得小一些，這種真正的勝義菩提心是在見了道以後發起的。那見道以前發起的世俗菩提心，雖然是世俗，雖然不一定如理，但是也非常重要，它也是成佛的種子，你在見了道以後還可以再進行修改。
六度萬行
發了菩提心以後，所修的包括所有小乘的內容，比如三十七道品等，這些都是大乘的菩薩所應該修的。《般若經》以及很多其他的大乘經里都說的很清楚，所有的小乘道都是大乘菩薩們所應該修的。實際上，據我的體會，小乘與大乘，一乘和三乘實質上沒有什麼區別。它在了生死這個問題上沒有什麼區別，它的區別僅僅是在見地的深淺和修持方式上有些區別。大乘特有的就是六度。六度的具體內容，大家也都知道。六度的具體內容，在小乘的《阿含經》中也都有。比如說布施，《阿含經》中也多次講布施的功德有多大，尤其在家人是必須要修的。再比如像安忍，過去譯做忍辱，其實忍辱的譯法不太好。它的原意就是安忍、忍度，《阿含經》中講得也很多。精進、禪定講得更多。大乘六度的一些內容在小乘的經典裡面也都有。那它的區別在什麼地方?
第一就是大乘的六度必須與第六度——般若度相結合。在般若度的指導下去修布施、持戒、安忍等，它才叫做「波羅蜜」，這樣才能達到究竟解脫的菩薩道的彼岸。缺乏般若智慧的話，只是世間法。這個在《阿含經》裡邊講得很清楚，布施成就，世間法;禪定成就，世間法;神通成就，世間法。不管你修得多好，最多只能生於人天，不能超出生死。所以必須要拿一種超出生死的，超出世間的般若智慧，用這種智慧去修行六度。
再一個與小乘不一樣的就是，小乘只注重個人的解脫，對於別人是否解脫他考慮比較少，也不是不考慮，只是考慮比較少。大乘則必須要考慮，必須要發願與眾生同時得到解脫。甚至首先考慮眾生，然後再考慮自己。既然如此，那修行的方式也就不一樣。小乘既然要先達到個人的解脫，最好是先遠離人間。或者在寺廟裡住，最提倡的就是在精舍里，兩、三個人住在遠離村莊的地方。大寺廟裡很多出家人住在一起，在小乘看來也不是一種很好的修行方式。他的社會活動、弘法活動比較少。如果要弘法的話，對於出家人來講，也是證到阿羅漢果以後再去弘法，一般都是這樣。佛的弟子當時證到阿羅漢果後，佛命令他必須要去弘法，而且不可以兩個人同走一條路，要到不同的地方弘法。
對於在家的居士規定更加明確。不但自己要修學十六項內容——聽聞正法、供養三寶、修持布施這些，而且跟你接觸的這些人，都要去向他宣傳，用各種方法去帶動他，修這十六項內容，所以小乘也還是要度眾生，尤其是居士。不過總的來講，因為小乘長期在出家僧團的主持之下，據印順法師的研究，這種僧團在印度主要是以傾向于山林清修的這一些長老為主的。所以就形成了一種風格，特別提倡在山林裡邊清修。這種傳統傳到中國以後，中國佛教也有這種傳統。所以就被人認為，中國佛教是「教在大乘，行在小乘」，太虛大師也承認是這樣。雖然講的是大乘，但是你的行為表現出來，主要還是考慮的自己的解脫。「普度眾生」，講得比較多，做得比較少。做了也就是做法事、放生、普度一些魚，普度一些動物。對於具體的人，尤其是自己周圍的人，一般佛教徒很少注意怎樣去度。中國佛教確實是有這種傳統的。
大乘道階位
因為大乘道不要求你首先得到解脫以後再去度別人，所以它證道的過程也拉得很長。據小乘的論典，一般講聲聞乘道是三生至六十小劫。就算修行最精進的人，第一生證入資糧位，第二生證入加行位，第三生才能證入見道位，這是最精進的，一般的要拖到六十小劫，才能修到見道位。如果是緣覺乘，觀十二因緣的話，這個時間更長一些，四生百劫。就是你要修到見道位，要四生，在人裡邊轉生四次。最慢要一百小劫。大乘從初發菩提心到修成佛果，那需要的時間更長了。一般的經論裡面都是講要三大阿僧祗劫，「阿僧祗」是無量數的意思。這個無量數是不是不可計算呢?還是可以計算的，具體的有一個數目。這個數目很大，起碼比億要大。三大阿僧祗劫，第一大阿僧祗劫進入見道位，第二大阿僧祗劫進入八地不退轉位，第三大阿僧祗劫進入等覺位，還不能成佛。要成佛的話還是要加上一百個小劫，專門修三十二相，八十種好，最後才能成佛。
《大乘起信論》中特彆強調，所有的菩薩都必須要經過三大阿僧祗劫。有的論裡邊講，三大阿僧祗劫僅僅是對於精進修行的人來講的。如果不精進修行，信心不那麼堅固的話，三大阿僧祗劫還不能成佛。有一個經裡面講，發了菩提心的人有七種， 七種裡邊只有前三種最後才能達到不退轉，才能成佛。經裡邊講，發菩提心修菩薩道的人很多。有一個比喻說就像魚子跟小魚。魚子就是魚的卵，它是很多的，數目要拿億來計算，最後能夠成佛、能夠變成小魚的是很少的。修菩薩道的人這麼多，最後能夠成佛的，也是少到這個數目，少到這個比例。三種發菩提心最後達到不退轉，主要指的是自己發起菩提心的——自己智慧利根，觀察眾生的苦，或者觀察六道輪迴的苦，尤其是觀察正法的衰落，發起護法之心，振興佛教的這種心。而且是自己發起，不是說佛教育你才發起，或哪一個善知識教育發起的，這種人最後才能達到不退轉，最後才能比較可靠的成佛。
當然大部分是講三大阿僧祗劫再加上百劫修相好。但是也有例外的說法，比如有一個經叫做《惟日雜難經》，這個經上說：「菩薩精進修行，二十劫可以得佛。」最短可以縮到二十劫成佛。《華嚴經》講，「初發心時即成正覺」。菩薩修道的位次，有分為五十二位的，有分為四十二位的，《楞嚴經》裡邊最多，五十六位。對於這些位次，可以這樣理解，可以那樣理解，不像小乘修道位次的內容都是一樣的。大乘里關乎修道的階位，在解釋上不大完全一樣，所以中國佛教就對這一點進行了總結。印度佛教基本上都是一致的，中觀派、瑜伽行派、唯識，還有藏傳佛教的諸派，根據印度佛教的中觀派，菩薩道次第，一般講有五十二位或者四十二位，基本上都是一致的。小乘和大乘不好平等地比較，只有從斷煩惱這方面來比較。這些宗派一般講，修到菩薩初地的時候，相當於大乘的見道。所斷的煩惱也是斷三結——身見、戒禁取見和疑。
其中，身見是最粗的。「身見」就是執著有一個五蘊是自我，這樣一種見解。「戒禁取見」就是對於有些宗教所宣傳的認為是可以解脫的一些戒律、禁忌，比如基督教認為在水裡洗就把罪洗掉了。當代的邪教「觀音法門」認為大家一個月集會一次，輪流相互打一頓就可以消除業障。如果你深信這些的話，屬於戒禁取見。達到初果或菩薩初地就把這種見解徹底斷掉，不會再輕易地相信這種迷信了。第三個就是疑。「疑」就是對佛法僧的懷疑，因為你要確信經過佛法的修行，最後能得到解脫。而且除此之外，沒有別的道路可以得到解脫。再一個確信必定有從這個道得到解脫的人，有很多人經過這個道成功了。自己沒有修到這一點的話，要說完全確信不移，這件事情並不是很容易。但修到初果或菩薩初地，就把疑給斷了，因為他自己通過自己的修證體驗，體驗到了涅槃，不生不滅、極盡清涼的一種解脫心。只要體會到這個心，「一得永得」，永遠不會消失。禪定是可以消失的，持戒也可能會退，但見到的道不會消失。一般法相唯識宗，中觀派都是這樣解釋菩薩初地的。
到菩薩第七地或八地的時候，他所斷的煩惱與阿羅漢是一樣的，把導致三界生死輪迴的煩惱完全斷盡，永遠也不可能再生起了。如果再生起的話，也是故意生起一些很輕微的煩惱，為了與眾生結緣度眾生。如果沒有這個意願的話，不會因為煩惱不自主地再輪迴生死。在這一方面是可以跟阿羅漢比較的。但初地菩薩的福報，結的人緣，智慧的深度，初果的人是沒有辦法與他相比的。不要說初地菩薩，從《華嚴經》我們可以看一下，十回向裡邊的第六回向，已經很不得了了。第六回向是要通過十種智慧才能發起這種回向。第六回向叫做「隨順平等善根回向」。這種回向的菩薩，如果生於人中，或者乘願生於人間的話，他的福報就可以做大國的帝王。而且不是一般的帝王，是「威德廣被，名震天下」的明君聖主。他的福報已經這樣，初地菩薩的福報要做閻浮提主。佛經裡邊的閻浮提，有的人解釋為印度四大陸。我的理解大概相當於一個地球。就是能夠在地球上這麼多的國家中居於統治地位，能夠在全球有很大影響，很高的威望。這是初地菩薩的福報。三地菩薩是當三十三天的天主，一般我們中國人解釋三十三天的天主就是道教所信奉的玉皇大帝。這個也不是沒有根據的，都是一些大德跟據所修得的神通看見的。這是法相唯識宗，中觀派還有藏傳佛教的各派，所定的菩薩的四十二位或五十二位，基本上是這樣的。
但是，根據其他經典裡面的說法，這個還不是很好理解，只能把它當做一種說法。因為《華嚴經》裡面講，初地菩薩雖然是身見都還沒斷，到四地菩薩才斷，但是他的福報特別大，他的威德力也特別大。修到初果，或者僅僅把身見斷了的話，《華嚴經》中所講的初地菩薩的威德他是證不到的。《華嚴經》講初地菩薩能夠光照百世界，能夠震動百佛世界，能夠見百佛，能夠成熟百有情。他的弟子裡面，起碼有一百個以上，所謂「成熟」就是要證到聖果，得到解脫的。這樣的人在佛教釋迦牟尼佛以後，在佛教史上也出過一些，但並不多。
中國佛教諸宗的判教
中國佛教的諸宗，對印度佛教中菩薩道修證的階位進行了組織，這就是判教。一般認為，以華嚴宗與天台宗判得最為合理。
天台宗是把經裡面所說的分為四種——藏、通、別、圓四教。藏教是小乘教。通教是《大般若經》講的，它是把小乘跟大乘合在一起，修證的階位一共分為十個。第七地是阿羅漢地，第八地是辟支佛地，第九地是菩薩地，第十地是佛地。這樣劃分，也叫大乘通教。大乘別教就是《楞伽經》、《華嚴經》這些，就是專門給菩薩講的，所以叫別教。拿別教來判的話，十住位的第一位，就相當於一般通教所講的初地菩薩。初住跟須陀洹一樣斷三結，但是他的福報沒有初地菩薩那麼大。第四種是圓教，圓教主要遵奉《華嚴經》、《法華經》裡面所講菩薩的階位，天台宗作了特別的解釋，就是「初發心時，即成正覺」。這個初發心指的是圓教的初發心。《華嚴經》裡面講得很清楚，初住菩薩真正發菩提心，他以十種心、十種智慧發起菩提心的時候，也可以講他成佛了。這個成佛怎麼理解呢?那可以把他解釋為圓教的初住。圓教的初住就跟大乘別教講的初地菩薩的功德是一樣的。要講他成佛的話，也算成佛了。因為他可以現身在百佛世界成佛，但是他不算最終的成佛。因為他三身四智的功德並沒有完全圓滿。
圓教佛的果位那就非常高了，初住菩薩的功德已經這麼大，到了初地就更大。至於到十地等覺，他的功德就不是藏教、通教講的佛果的功德所能夠包括的。像小乘教所講的佛的功德的話，大概也就比阿羅漢要強一些，智慧比阿羅漢圓滿一些，就是十力、四無所畏等。圓教講的話，菩薩、佛的境界非常廣大。通教，小乘教講一個佛的淨土是一個三千大千世界。一個三千大千世界，佛教傳統的講法，是相當於百億個日月，有百億個太陽。近代的人解釋大概相當於一個銀河系吧，現在證明銀河系裡面，起碼有一千億個以上的太陽，就說比佛教講的一個三千大千世界，太陽的數量還要多一些。小乘一般認為一佛教化的國土，一個佛剎就這麼大。《華嚴經》所講的一個佛土，一個佛教化的淨土，比如釋迦牟尼佛的淨土就是華藏莊嚴世界，那就無量廣大了。分為二十層，每一層就有像西方極樂世界這樣的世界，無量無數個，不是凡夫的心量所能思議，所能測度的。他的功德、智慧也不是小乘的聖者可以測度的。這些東西究竟是事實如此呢?還是大乘佛教徒的一種信仰呢?這個不知道，總之經上是這樣講的。過去的祖師也都是根據《華嚴經》、《法華經》裡面所描述的佛菩薩的境界，確信、相信是這樣。一般人大概也只能當做一種信仰，相信經上是這樣講的。不相信當然也沒關係，你相信小乘講的四諦、十二因緣、三法印，按照它修行也可以得到解脫。
根據天台宗與華嚴宗，一般的大乘經裡面講，修學大乘菩薩道需要三大阿僧祗劫，才能最終成就佛果。按照中觀或者唯識的教理、理論，按照這種方法、這種思想指導去修行的話，是需要這麼長的時間。但是如果按照天台宗、華嚴宗這些最圓滿的佛法，根據對佛法的圓解，天台宗叫做圓解——就是圓滿的理解。拿這種圓滿的理解去修行的話，就跟不圓滿的理解修行不一樣。比如說按照不圓滿的(理解)去修行，禮拜佛像，這個佛像代表釋迦牟尼佛，或者代表阿彌陀佛，他是一個佛，我是一個「我」在禮拜這個佛。在圓教中，禮拜佛這件事情就不一樣了。他要根據圓教的教理，圓教的教理就是「一即一切，一切即一」。我一身在這個地方禮拜佛的時候，這一身是遍滿整個宇宙、無量無數的，無量無數的身禮拜的佛，也是沒有形像，超越形像的。在宇宙裡面有無量無數的我同時在這一剎那、一念之間，用無量——雖然就供養這一柱香，可以把這一柱香想成，整個宇宙裡面所有的精華、所有的寶物都集中在這一柱香上，用這個來供養、禮拜。同時又不是為我自己，而是為了廣大無量無數的眾生。他拿這樣廣大的心，這樣廣大的智慧去圓滿的覺悟，天台宗、華嚴宗認為這個就要來得快得多。
按照天台宗的教理這樣修行的話，最高的、最快的，即生可以達到圓教的初住，也就是一般別教所說的初地菩薩。華嚴宗認為按照他的理論跟天台宗也差不多。如果修的話，三生成就佛果。三生就是，過去的那一生，聽聞圓教，得到圓解;今生的這一生，按照圓教修行;來生就可以證入《華嚴經》所講的「初發心時，即成正覺」，證入圓教的初住，跟天台宗基本上是一樣的，他是來生進入。總之要比三大阿僧祗劫要來得快得多。但是這是中國祖師根據自己的修證，根據自己的理解建立的一種說法。有沒有實際的證據呢?天台宗是有。因為天台宗的二祖慧思大師自信，如果他帶徒弟不是太早，光是自己修行的話，他是即生可以證入「銅輪」——出於《菩薩纓絡本業經》。轉輪聖王分為五等，各自所乘的輪不一樣，最下的是銅輪。銅輪就相當於圓教的初住，他確信自己這一生是可以證入初住，因為領眾太早，要折損自己的功德。只居於圓教的十信位。
十信位在《楞嚴經》裡面是有的，在《菩薩纓絡本業經》也有。在其他的經典裡面，比如《華嚴經》裡面沒有。《華嚴經》裡面只把它當做在十住之前的發十種心，不當做一個果位，因為它夠不上一個果位，只是一個資糧準備。但是天台宗所說的十信位就不一樣了，已經相當高了。天台宗圓教的十信位的初信，所斷的煩惱就已經相當於小乘的初果，他已經把三結斷了。但在智慧方面比小乘的初果要圓滿得多，要高得多。後來禪教合一的著作，像永明延壽禪師的《宗鏡錄》中講，參禪開悟與修密法成就，大概都是相當於圓教的初信。圓教的初信，已經見到了真如，見到了法無我性。你見過這個的話，也可以算即生成佛了，唐密也是這樣認為。但是雖然這樣講，慧思大師他自己也沒有證到圓教的初住。智者大師自信如果是精進的修行，不要帶徒弟太早的話，他自己要證入鐵輪十信位。因為十信位的第七位所斷的煩惱相當於阿羅漢，但是要比阿羅漢的功德大得多。他自己確信，根據他自己的根器是可以證入的，但是因為帶徒弟太早證不到。他臨終的時候，徒弟問他，他只承認自己是一個五品弟子位，連初信也沒有證到。當然這是祖師的謙虛，初信以上肯定是證到的。過去的祖師一般都要謙虛一下，說他自己沒有證到。但即使證到，肯定也不是太高——他的智慧很高，但是神通、禪定功夫這些也不是十分高。從智者大師以後，天台宗裡面也出過很多的人，但要再證到很高果位的人也不多。起碼從傳記上看，大概就有智威、慧威是證到果位的，其他就沒有明確的證據可以講。宋代以後，天台宗的幾種止觀，基本上都沒人修了，都是學習教理，得到一個圓解，然後拿天台宗的圓解，修淨土宗的念佛法門。因為按照天台宗的那種修法修，大家實踐的結果都是證不到，就是因為這個原因吧。
大乘道次第
大乘道並不是沒有次第，有的次第還是講得很清楚。據我的研究，大乘道的修證，首先是發菩提心，應該是按照《普賢菩薩觀經》所講，觀想普賢菩薩，然後消除業障。把這個法修成以後，業障就消除了。因為業障消除以後，才可以談得上修戒定慧。
在龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》裡有一個偈子，把大乘道在見道位以前應該修什麼講得很清楚，這個偈子講：「般舟三昧父，大悲無生母，三世諸世尊，從是二法生。」就是三世諸佛有父母，從誰所生呢?他的父親就是般舟三昧，第一步就要修般舟三昧。還有母親，一陰一陽，母親代表陰性，陰性就是智慧跟慈悲，大慈大悲。一個是拿大慈大悲發菩提心，再一個就是諸法無生，本來空、無生的般若智慧，這是菩薩的母親，這就已經講得很清楚了。修學大乘，發了菩提心以後，如果業障重的話，首先應該按照《普賢菩薩觀經》，把業障剷除了。剷除是有標準的，就是要修到見相。見相就是看到或者夢到普賢菩薩，他乘六牙白象來告訴你，你的業障現在消除了，或者對你進行加持，證明你業障消除了。當然，不修這個也可以，就修般舟三昧。般舟三昧修到成就，能夠看見佛的時候，這個代表你的業障消除。不能代表其他，只能代表你的業障已經消除了，就是可以順利的修行大乘道了。般舟三昧修成就以後，它才是一種事相上的三昧，要達到大乘的見道，光靠這個三昧還不行。按照大乘經，只念佛三昧還不能見到真如，要修真如三昧。真如三昧跟般舟三昧實際上是一個三昧，進去以後，在般舟三昧的基礎之上再觀真如，證到真如三昧的時候，還不是見道，還只是進入加行道。然後由真如三昧進入一行三昧或者除蓋障三昧，進入這兩種三昧的時候，就達到菩薩初地，就見道了。大乘的經論，印度的經論，比較可靠講的發了菩提心以後，大乘主要修定慧法門就是這兩種。其它的修六度，當然是你從發了菩提心以後都要修的。
關於大乘的修證菩薩道，實際上天台宗做了很好的總結。天台宗的方法，完全符合於印度大乘經論裡面的道次第。他是把它總結為十種圓，起圓信、開圓解等。最重要的一點，首先要「開圓解」。開圓解就是通過學習天台宗的教理、教義，得到了圓滿的理解，這種理解叫聖解，屬於思慧，就是確實認為宇宙之間的真理就是這樣。這個認為不是我從佛經上看的，是通過我的思考，確實接受了整個宇宙的真相就是如此，按照這條道修一定能夠達到解脫，這個叫做開圓解。天台宗強調，開了圓解以後才可以談得上修證。他是先開圓解，後論修證。如果不開圓解的話，遇到天台宗的法師，他會嘲笑你的，說你是在盲修瞎練。我遇到過好幾位法師都是這樣，嘲笑你盲修瞎練。他靠的是什麼呢?靠的是智慧，靠的是圓解。以這種圓滿的智慧為指導修，不會走斜路而且要快得多。
但是開圓解這件事情，也不是那麼容易的。因為天台宗的教理，圓教的教理非常玄。就是專門研究佛教的學者，一輩子研究天台宗，天台宗的書他可能能看懂，但能夠達到開圓解這件事情——老實說，至今我還沒有碰到過一個能夠談得上大開圓解的人。因為大開圓解，古人講這個標準是非常高的，它相當於禪宗的開悟，印光大師也是這樣講。因為他所講的佛法是從他心裡流出來的，不是從書上引經據典這樣看，不是像我這樣講，他是自性裡面流出來的。那種人的智慧跟一般人不一樣，可能智者大師、藕益大師這些是大開圓解的。一個慧根不利的人，你能修到大開圓解這件事情，是有可能的，但是要經過專門的訓練。如果你有很高明的老師指導，大概有三個月左右能達到開圓解，我認為這個是有可能的。但是中國還沒有這樣的佛教教育，所以開圓解這件事情，對於一般的佛教徒來講，聽起來好象容易，實際上也不容易。因為開了圓解以後，他對於整個佛法的教理，從小乘到大乘，一提就明白，他沒有什麼不明白的地方，所以他用在修行上，能夠用得上。按照圓解修行，大概這是中國佛教唯一的道路，凡是歷代能夠證到聖果的，都是通過這個道路。先通過學經教開圓解，開了圓解以後，他也不依靠自己的師父，而是靠自己圓解的智慧，以諸佛菩薩作為師父的。這樣按照經上所講的修，或者按照天台宗、華嚴宗、淨土宗這些祖師所講的修，修得很好，也能夠證到聖果。小乘的聖果，應該說是可以證到的。「應該說」，但實際上，只要你稍微有一些因緣不具足，或者不精進，就很難證到。這個是中國漢傳佛教，大概是這樣。
禪宗略述
中國佛教的主體，長期以來作為代表性的就是禪宗。禪宗一般被認為是顯教，但是藏傳佛教一看禪宗的話，他認為那是密宗，稱之為大密宗。什麼叫密宗呢?密宗就是有一些自內證的東西，不可以言說，這是密宗的精髓。表面上、形式上的秘密都是次要的，比如說一些咒語怎麼念，壇場怎麼布置，手印怎麼結這些，並不是十分秘密。在這個時代，你只要願意向上師學，他馬上就可以教給你。書上也都有，《大藏經》上都有，地攤上也有出售的。現在台灣這種書更多，比大陸更多，你想學什麼，那都是商品，馬上就可以買到，可以學。但是靠這些東西，不能得到解脫。得到解脫，特別是藏密，最密的東西就是成就上師具體的指導。因為這種指導，是不可以都寫在紙上的，不可以言傳的，所以這叫秘密。禪宗也是這樣，禪宗雖然說也有自己看書開悟的，看經開悟的。像太虛大師，大家都知道太虛大師是當時著名的禪師——八指頭陀——寄禪禪師的弟子，但是在太虛大師的講話當中，我還沒有發現他提到他的什麼智慧跟他師父八指頭陀有什麼關係。他的智慧是他在普陀山閉關，閱讀《大般若經》的過程當中，忽然一下子開悟，是這樣證得的。
禪宗實際上就是大密宗。他必須要靠已經開悟的禪師，一代一代以心傳心。什麼叫做以心傳心呢?以心傳心就是完全的自內證，個人的一種宗教體驗。這個確實是不可以拿語言完全表述出來，也不可以拿其它的方式表示出來。只有說你也開悟，我也開悟，互相之間一看就明白，這個叫以心傳心。這是佛教傳承的一種方法。漢傳佛教不大講傳承，藏傳佛教講有六種傳承。講經論僅僅是一種傳承，禪宗的這種也是一種傳承。這種傳承從禪宗一建立就是這樣，都是一代傳一代。如果這個禪師的弟子裡面沒有一個開悟的，沒有可以以心傳心的人，他就不往下傳。在唐代有五個宗，法眼宗、溈仰宗這兩個都是因為弟子裡面沒有開悟的，不能往下傳，這兩個宗派就斷絕了。禪宗就是這樣，他寧可沒有傳的人，也決不拿一個冬瓜印子印人。禪宗衰落以後，現在都是一個法劵，寫在黃紙上傳給你，那不叫禪宗，那只能說你可能跟禪宗有一定的法脈關係。一旦失去以心傳心的話，這就不是禪宗了。
禪宗是沒有什麼方法可講的，因為他依靠師父，依靠禪師。上根利器的人，禪師用很靈活的方法。雖然有方法，比如說參話頭，還有曹洞宗的默照禪以及其他的一些方法。這些方法都不重要，因為沒有固定的方法。你按照那種方法去修的話，可以得到一定的好處，比如說能夠入定，能夠發一定的智慧，但是你缺了開悟禪師的重要的增上緣，一般來講你是不可能真正開悟的。不可能真正的開悟，這條路就非常危險，就會把自己在禪定或者參禪當中的某一些……禪宗叫做光影——就是不是真正的心地光明，而只是一些影子。就會把一些光影誤認為是真正的心性，這種人也可能持戒很好，也可能一打坐能坐幾天，在禪宗的老和尚裡面，現在也還有的是。但是這種人並沒有真正見到道，煩惱實際上一點也沒有動。
只有親自證到的這種智慧，才能斷煩惱，其它方法不能斷。你打坐功夫多好，煩惱不是靠那東西斷;你的神通多大，布施再多，它跟斷煩惱幾乎沒有什麼直接的關係。你必須要證到跟諸法空性、無我性相一致的智慧，依靠這種智慧才可以把煩惱連根斷掉。其他的方法只能抑制煩惱，但是抑制煩惱的結果，佛教裡面講是「以石壓草」。以石壓草，以後還是會生長出來的。如果叫現在的西方心理學講，這樣做是非常有害的。因為人本來有欲望，它是很自然的，你用壓抑的方法，比如說我是個出家人，持戒，我不能幹這個事情;我是佛教徒，我不能幹這個事情，也可以壓抑住。但按照心理學的研究，壓抑住以後，會在一定的時候，發生心理上的毛病。最可怕的就是臨死的時候，你平時在頭腦很清晰，用理性、理智來控制情感、情緒，控制人慾。所有世間道德教化體系大概都是這樣，都是拿理智控制人慾。儒家認為你不這樣做的話，就沒有人性，就不是人了，做人的資格就失掉了，所以人要有仁義禮智信。其它的道德教化體系，認為這是社會給我的規定，大家都必須要這樣做人，要不然就不是一個好人了，社會就不接納你了。大家都靠的是這麼一種(倫理)。但最根本的能夠導致生死的煩惱是無意識的，不受你意識的指揮。比如說小孩剛生下來的時候，他沒有分別意識上的煩惱，也沒有理智，但是有煩惱。《阿含經》裡面，有一個弟子問佛說:出生的嬰兒，仰面朝天在被子上躺著，一天從早到晚也沒有啥煩惱。佛搖頭否定，說他煩惱具足，他所有的煩惱都有。就說如果嬰兒沒煩惱，所有嬰兒早都成阿羅漢了。道不是這樣，它是一種智慧，修道的一種智慧，只有這種智慧才能把煩惱斷掉。你沒有修道，只是拿理智去壓抑的話，顯教跟密教都講，臨終的最後一刻，是跟人做夢一樣，不受人的意識主宰。南傳佛教把它歸於「異熟識」，「異熟識」就是前世的一種，或者長期以來的一種業報，不是由你自己所決定的。就像你在夢中一樣，決定我做怎樣一個夢，那不可能。因為你那個時候的意識，不像平時這樣清醒。那麼那一時刻，你壓抑的煩惱全部都一下子爆發了，那最好也就是下一輩子再生為一個人。
我聽老一輩的人說，佛教跟道教兩教裡面的出家人，這些人辛辛苦苦的，一輩子持戒、誦經，他來世有可能轉生為一個富貴人。實際上我們根據很多佛教的傳記，《高僧傳》記，確實是這樣的。《高僧傳》裡有一個故事，是唐代還是宋代的時候，有一個儒生，考科舉考到四十多歲，總是考不上，文章也做不大好。這一次沒有考上以後，盤纏也沒有了，當時好像在西湖，他準備在西湖里去投河自盡。已經四十多歲了，錢也沒有，什麼都沒有，怎麼辦呢?這時候來了一個和尚，和尚來了以後不稱他為先生，稱他為法師。他說法師，你還好嗎?這人很吃驚。和尚說當時我們在一起修道的時候，有九個人，你不記得了?然後就拿出一個鏡子來給他看，他看了以後，一下就明白了。原來他前世是一個寺院裡著名的住持，是一個法師。然後他就開始問，我們一起的誰誰誰怎麼樣了。大概問了八九個，全都是這樣，不是轉生大將軍，就是轉生很大的官。他說這九個人裡面，只有我一個人得到解脫，證得阿羅漢果。這個儒生很不理解，他說我前世一輩子，也講經說法，也持戒，什麼都做得很好，為什麼我今生落成這個下場呢?他道友就揭露他，你雖然講經，但是你經常是「不淨說法」。不淨說法就是他講經的時候，還考慮到，今天有多少人，有財主來可能將來會給我供養很多錢，這個叫不淨說法，有時候會這樣想。雖然你持戒，大的戒沒有犯，但是小的戒你犯了。應該說這個法師的下場很不錯了，因為他還生為一個人，還繼續信佛，而且後半生很快就出家了，很快還是得到解脫了。
如果拿當代心理學來分析的話，這個完全合理，合情合理。如果沒有證到智慧，僅僅是這樣修的話，是很難從人超出去的。至於禪宗的人，上根利器，慧能在《壇經》裡面講得很清楚，此法只接上根利器。上根利器的人，不用什麼方法，見到禪師以後，用很靈活的方法給他指引，慧能講就是「解粘去縛」。把捆在身上的繩子，他幫助你割開、解開，他就是這個方法。幾句話之下，他就可以讓你見性。這種情況在禪宗裡面，繼續的時間不長，大概不到幾十年的時間，到慧能第二代的時候，就已經不大行。因為光用這種方法不行，只有把方法變得更靈活多樣才行。後來就變成機鋒公案這些，到宋代又變成公案禪、看話禪。這些都是因為沒有辦法，禪師的本事沒有那麼大，參禪人的根器也沒有那麼好，不能使你一下子開悟，只能用比較笨的方法，參一句話頭。但是到這個時候，禪宗實際上就已經衰落了。即使說生在盛唐，你能夠碰到高明的禪師，比如說像慧能那樣，你是不是就能夠開悟呢?那取決於你自己的根器。你自己如果具有這種根器的話，可能開悟的。
當時的南陽慧忠國師是慧能的大弟子，他對當時天下的禪師已經不滿意了。慧能門下大概是四十七個開悟的大弟子。南陽慧忠國師是比較傑出的一個，他認為當時好多禪師已經靠不住了。南陽慧忠國師認為哪個禪師印證你開悟，那不一定正確。你必須要再依據經典，自己看經，再驗證一下，究竟他印證你那個對不對。當時徒弟最多的是馬祖道一。有的講他座下有八十三員大善知識，八十三個徒弟，都是已經開悟，可以接引學人的。有的講有一百零七個。總之比慧能的徒弟成就的要多一些。但當時另外的禪師評價說，這八十三員大善知識裡面，真正能夠稱得上善知識的，也就三、四個而已。證到阿羅漢果的有沒有呢?我研究過禪宗的一些燈錄，你要仔細地研究，看他的心境，是可以看出來的，是有的。比如有兩個禪師互相問，一個說：「微細流注斷了幾年」，對方回答說斷了七年。「微細流注」是禪宗的用語，它指最微細的煩惱。如果「微細流注」斷的話，肯定是證到慧解脫阿羅漢的，起碼這兩個禪師是證道的。當時像這樣的禪師可能大唐國里還是有。當時有一句話是「不是無禪，只是無師，大唐國里無禪師。」這是當時人對大唐的評價，實際上當時真正的禪師很少。
到南宋以後，禪宗以心傳心的傳承基本上可以講斷了。為什麼這樣講呢?因為不能保證每一代接法的人都是開悟的。開悟的人並不是沒有,個別也還是有的。但是不能保證每一代住持寺院的禪師都是開悟的。所以即使開悟了，一般來講，也只是等於小乘初果的見道。當然他的智慧要比小乘初果的人要圓滿得多。因為禪宗的法執要破得多，在知見上要圓滿得多。即使證到這種，離自己解脫還很遠。所以，從晚唐開始到宋代的時候，禪宗門裡面開悟的禪師就要自己念佛，率領徒眾念佛，在寺院裡面開闢念佛堂，這是普遍的，一般都這樣。像最著名的永明延壽禪師，他是法眼宗的弟子。禪宗門裡面一般認為他是透過三關的，透過末後牢關的。大家公認為透過末後牢關的這種禪師是很少的，大概在永明延壽以後還沒有看到記載。大家承認明朝的蓮池大師是破了初關的。他們都這樣做，給大家做一個表率。說明即使你參禪開悟，最好還是先修念佛法門，求生淨土，這樣可以即生的解脫生死。
當然，禪宗里也有一些人不願意往生西方淨土，那也可以。不願意的話怎麼辦呢?關於這個問題，曾經有人來問過宗密禪師，宗密禪師解答是，如果他開悟的話，可以證到小乘的初果，可以在人天當中自由地受身，將來肯定也能夠得到解脫。當然如果能證到初果以上，即使解脫的時間長一些他也不怕了，因為他肯定將來要解脫，不會再墮於三惡道了。再一個，如果連開悟也沒達到的話，那麼你精進的參禪一生，善根也不喪失。等再出頭，就是說等再轉生為人的話，然後再繼續參禪，開悟得快一些，禪宗一般是這樣解答的。總之禪宗在當時，也沒有人講它是易行道，這種修行的方法，看起來非常簡單。它是拿最簡單的方法綜括了全部最深奧的佛法，它確實是中國人佛法智慧最集中的一種表現。
要深入地探索禪宗的內容，實際上它用非常簡單的方法，從小乘佛教到圓教所有的內容都包括在裡面了。美國的張澄基教授十八歲的時候就皈依貢嘎活佛，在廬山閉關，修大手印好多年。他在《佛學今詮》裡面講，學佛越久越覺得禪宗的偉大。初期還不覺得它有多偉大，不過學得多了以後，才會理解它的這種智慧。當然這種門檻是很高的。不是說一般的慧根去參禪就可以開悟，實際上真正開悟的人很少。
我在1980年的時候去普陀山，碰到一個還過俗的法師。那個法師還上過佛學院，對佛法還是很懂。他說：「現在的普陀山哪能跟解放以前比。解放以前經常住山的有三千人，能夠幾十年長坐不昧，不倒單的起碼有三百人。當時，只要你是一個出家人，只要說你想修行，其他東西根本不用考慮。」最差的出家人，這個信念都有。不用考慮，隨便找個地方一坐，自然就會有人來管你，就會供養你，把你的生活全包了，跟現代是不大一樣。我問他有沒有開悟的呢?他說這個事情從來沒有聽說過。就說那麼多人，那麼精進地修行，實際上真正達到開悟的也還是很少的。
所以印光大師在普陀山住了幾十年，他為什麼要力弘淨土法門呢?他就是看那些修禪宗修得很精進的人，裡面真實開悟的很少，有一些有禪定功夫，有持戒，那都是沒說的，很好，有的講經說法也很好。但是他不能了脫生死，一個出家人不能了脫生死，對他自己來說也是很可悲的一件事情。所以像這些大師弘揚淨土法門，決不是輕易地說是因為我相信了這個法門就弘揚，他是經過了多年的研究，經過了廣泛的觀察，各宗各派都觀察了以後，有的是修了各種方法以後，最後走到淨土門裡面。
至於禪宗在南宋以後，基本上是越來越衰落，在近代的虛雲老和尚，有一些復興。復興也主要表現在修建了十幾處叢林吧，帶出了徒弟大概有一二百個。這些徒弟當今都在一些重要的寺院擔任住持。他的功勞，修廟子、創立這些功勞都是很大的。這些人一般都有兩大特點，一大特點是他很懂得修持，怎麼用功，很懂得規矩。另外一個特點，全都會修廟子，有的自己還會設計圖紙。虛雲老和尚自己會設計，他確實還是繼承了中國佛教禪宗的傳統。但當時就有弟子問虛雲老和尚，你的弟子裡有幾個開悟的呢?虛雲老和尚長嘆一聲說，這件事情談不上。當然也不是說絕對沒有開悟的，虛雲老和尚認為很少。有些徒弟一來，老和尚就讓他念佛。還有其他幾個老法師都是這樣。至於其他弘揚禪宗的人，當代也有一些。開悟這件事情，是不能只靠聰明的，再聰明的人，光憑自己的智慧去參禪，也不是說沒有證悟的可能，但是比較危險。萬一認錯了，沒有真正證悟，把它錯認為證悟的話，無形當中我慢就增大，不自覺的，脾氣也就變得越來越大。你要在禪宗的老和尚中去觀察，這種現象還是很容易觀察到的。原因是什麼呢?就是錯認了。就是把一個不是心性，把本來是自我的根本的禪定境界誤認為是心性。然後經常保持，時間長了以後，不但沒有把我慢縮小，而且增大。所以這條道路，如果沒有真正已經開悟的明師指點的話，那是非常危險的。
密乘略述
再一個就是密乘。密乘是屬於大乘的一個系統，它本身的內容很多，也比較複雜。印度阿底峽把它分為四部瑜伽，四部瑜伽的分法還是比較合理的。唐密相當於四部瑜伽裡面的下三部。下三部密法在唐代流傳了100多年，現在中國基本上失傳了。只剩下一些瑜伽焰口施食，還有一些咒語，念法也不是完全按照當時的密法念的。比如說準提法，準提咒的讀音跟唐代顯然是不一樣，實際上在中國已經斷絕了，在日本還有。但是日本的唐密跟藏密不一樣，它主要強調進入壇城，主要強調傳承，不大強調依靠上師。這種密法，按照《大日經》和《金剛頂經》裡面的說法，如果你條件具足，精進修行的話，修的好的人，保證你可以現生證得菩薩初地。然後經過十六大菩薩生，再生十六次才能夠最後成佛，成佛的速度是相當快的。雖然這樣講，但實際上修密宗的人，真正證到初地以上的很少。一些靈驗是有的，只要你真正修行，獲得靈驗並不是很難，尤其解放以前。修密法的居士講，以前隨便一念咒語，本尊就可以顯現可以讓人看見，祈禱什麼事情也可以實現。在解放以前，密宗不把這看作一件稀罕的事情，現在是很稀罕了。
但它有一個嚴格的修證次第，如果真正用實踐去印證的話也是很難的。因為它的十地基本上跟顯教講的是一樣的。但是它把十地裡面的每一地，又分為入心、住心、出心，這樣就有三十地。講初地、初心進去的時候，那個境界大概相當於天台宗的圓信，初果的見道開悟。然後初地、初心修滿了，從初地出去的時候，功德可能相當於華嚴宗裡面講的菩薩初地的功德。修到三地，初心修滿的時候，叫做「過五通仙人地」。就是四禪八定跟五種神通都修全了，而且超過所有的五通仙人，外道的仙人神通沒有他大。如果根據這個衡量，密教裡面自己講，修到初地菩薩的也有，比如到中國來的開元三大士裡面的善無畏。他的傳記里講是證到初地菩薩。到中國來的時候，是從空中飛來的，到新疆的時候不能飛了。因為密宗裡面成就的是一種悉地，悉地是要借用鬼神的力量，這種在藏密的八大悉地裡面，有一個悉地叫做飛行悉地。借用鬼神的力量使你在空中飛行，然後神就告訴他，前面就是大支那了，這不是弟子所管的地方了。因為鬼神的活動範圍是有限制的，善無畏就只好步行到長安來了。當然他還有其它的一些神通。但是如果拿《華嚴經》的初地菩薩去衡量的話，善無畏顯然是還不能具備的，大概相當於初地的初心。
日本真言宗講，日本的空海是證到三地菩薩。他可以在法座上多次顯現，別人看見他是毗盧遮那佛的形像。太虛大師在他的文章裡面就不相信這回事。他說即使你能顯現毗盧遮那佛的形像，就能說明你是毗盧遮那佛的化身嗎?他說蓮池大師在念佛堂里曾經有一次顯現阿彌陀佛的形像，大家都看見他是阿彌陀佛，難道蓮池大師就是阿彌陀佛嗎?過去這種現象不好解釋，現在學了心理學以後就很好解釋了，顯然不能這樣看。因為大師自觀想變成毗盧遮那佛或者阿彌陀佛的形像，他觀想的力量非常強。他自己睜開眼睛也可以看自己變成跟毗盧遮那佛一模一樣的。修密法成就的第一步，就應該做到這樣。是睜開肉眼看，不是閉上眼睛看。這個力量再強大一些，人的意念互相之間可以感測的，他可以傳給你。在場的人對師父非常敬仰，就容易接受他的信息。你就會看見他所觀想的這個形像，看見他是阿彌陀佛或者是毗盧遮那佛。這並不能證明他就是毗盧遮那佛。證到毗盧遮那佛，只能是從心性上講，從智慧上講。所以如果從智慧跟神通講，三地菩薩的神通，「過五通仙人地」，神通是很大的。但是也沒有聽說空海大師有那麼大的神通。
要依靠東密、唐密修行，實際上要證到初地、三地以上。這個傳承也已經斷了，中國傳承已經斷了。到日本去學的話，日本的密宗上師早就連比丘戒都不能守了，大部分都有老婆的。連比丘都夠不上，雖然穿比丘的衣服。你要說他能夠即身成佛，成為菩薩，只要明白佛教道理的人，誰會相信呢?他只能給別人做一做法事。我看到做法事都有廣告的，做一場法事給多少錢。有幫你戀愛成功的法事，幫助你消災免難的法事。實際上不能說他做法沒有效益，但是說得到解脫的話，他自己也不敢承擔。
解放以前東密流行了一陣，後來因為弘傳東密的人本身也沒有修多好。大勇法師修得最好，他自己去學藏密了，這一系的東密就失傳了。只有廣東潮州的王弘願居士傳下來的這一支東密，現在還有些傳人，現在大概有兩個居士傳他的法。這兩個居士大概一共有100多個弟子，廣東省宗教局還不承認它是佛教，所以它不能公開的活動。修這種法對於多數人來講也是不太現實。因為中國人修這種法很容易產生執著。對密法感興趣的，大部分都是會對神通感興趣。密法裡面最擅長的東西不是佛菩薩的本尊法，是跟諸天、鬼神打交道的這一類方法，達到世俗目的。在日本主要是為國家政治服務的，為國家祈禱，消災免難，主要搞這些。對這些要是注意力太多，太感興趣的話，即使能夠修成就，最後只能障礙自己的解脫，因為它只會增長煩惱。沒有神通可能煩惱還小一些，有神通煩惱更大。如果我做法能夠成功，給別人做法能賣多少錢，這很容易使人產生貪心。成都有一個居士就給一個女居士做怎麼能夠把她的丈夫保住的法，一個月要8萬塊錢，很容易增長煩惱。漢地的很多人修密法大部分都在這些方面感興趣，實際上都是障礙自己解脫。
再一個是藏密。藏密比東密整個體系要嚴格得多。它是直接從印度傳過來的。除了格魯派，藏密的祖師都是親自到印度、尼泊爾這些地方去留學，都是跟當時最高成就的老師學習。有的跟100多個，有的跟了50多個，這樣傳回來的法。所以它的傳承是很真的。裡面的方法也極多，內容非常豐富，世間法也有，出世間法也有。但藏密跟東密不一樣，它首先重視上師的作用。如果要修解脫道的話，首先上師要證到解脫，就是證到初地以上。如果能碰到一個初地以上的上師，給你行某些灌頂的話，比如時輪金剛法灌頂，保證你灌了這個頂以後，即使不修，七生之內最低可以往生時輪金剛的淨土。但是，你遇到的這個上師必須是初地菩薩以上。在西藏佛教史上也確實出過這樣的上師，比如蓮花生大士。記載他的徒弟，有西藏的藏王跟大臣，有25個以上都是證得了各種神通成就，是不是得到解脫沒有講，起碼是神通成就。有能夠穿山，有能夠入海，空中飛行的，這種有25個。
米拉日巴大師傳記裡面講，他的弟子裡得到成就的——這種成就我理解應該是證到阿羅漢果以上，自己得到解脫的25個，證悟的108個。如果按照《華嚴經》裡面講初地菩薩的標準來衡量，從米拉日巴大師成熟的弟子這方面來講，大概可以算初地菩薩。我覺得米拉日巴大師大概可以算得上是初地菩薩。但是米拉日巴大師也說得很清楚，他的加持只有13代，現在到第17代了。大寶法王第一世轉世的時候，他也說他只轉生十三代，現在已經轉世到十七代了。真正的活佛轉世，轉世以後也沒有退，還有前世的智慧和神通，從歷史考證的話，大部分都會退。因為一般生為人以後，退的可能性比進的可能性要大。從大寶法王看的話，大寶法王到大概十一、二代的時候有一些神通，以後慢慢一代不如一代。只能說親近他感到歡喜，個別有一些奇異的地方，要說有多大的成就，已經很難說了。
其他的宗派也還是在一個衰落的過程當中。噶舉派裡面出過的大成就者大概最多，得到解脫的一、二百個可能是有的，有名有姓有記載。在近幾百年，尤其是在格魯派興盛以來，藏密的大德都說，很長時間很難碰見真正成就的人。在近代水平最高的寧瑪派的仁波切——麥彭仁波切，他的一個著作裡面講，即使最微小的密法成就，有小的神通這樣的成就，我都沒有碰見過。他在大圓滿訣要裡面講，我雖然寫了這個訣要，但是自己也沒有證到。麥彭仁波切被看作是文殊菩薩的化身，他的智慧、見地、水平確實是很高。當然這種大德講的都是實話，他不會講妄語的。
大概大體情況就是這樣，要找一個真正符合密法的要求，是初地菩薩以上的上師，在他的加持指導之下，你才有可能得到即生成就，即生解脫生死。這種解脫生死又是有嚴格次第的，一般來講，無上瑜伽部的前三部的密法，大體是有相跟無相兩種瑜伽。有相瑜伽是修三密相應本尊法。本尊法修成就，就是剛才講的睜開肉眼，看到你所觀想的境界清清楚楚現前，這個時候才可以做法。比如說我要給誰治病，我要加持這杯水，我親眼看見大悲觀音從這杯水進去了，拿這杯水治病絕對的靈驗。如果沒有做到，按照密法的規矩，是不可以加持水給人家治病的，因為這很難說。也可能能治，也可能起相反的作用，不能治治不好，人家誹謗你。比如說要超度死人的話，那個要求更高了，要證到初地菩薩以上，才可以真正的超度。所以藏密真正修行好的人，如果覺得自己沒有證到初地菩薩以上，他絕對不做這個事情。你出多少錢讓他超度你的祖先也不能幹，因為不能實際的超度。當然有好處，但是不能超度你實際得到解脫。
在藏密中，成就的第一要素是遇到成就的上師，而且自己要跟上師有緣。如果沒有緣，或者對上師不尊敬的話那不行，上師再有本事也不行，所以這種機會非常難得。比如修有相瑜伽，修一修你就知道了，這種瑜伽我也修過。不要說在家，就是出家閉關修行也很難。在現在的西藏，修本尊法，要修到睜開肉眼明明白白看見觀想境界，這樣的人也極少。不是說沒有，很難修到的。古人也許不難，古人是靠上師的加持，加持以後根本不用觀想，很快就顯現了，所以整個成就的關鍵就是上師。密法講，你只要找到合格的上師，就是成就的一半，應該說是多一半。找不到的話，雖然是修，但是不能保證得到成就，一般來說不可能成就，因為你缺乏最重要的增上緣。
那麼修藏密必須要找到有成就的上師，成就的上師有它嚴格的標準。像無上瑜伽部的法，它分為生起次第跟圓滿次第。生起次第本尊法與下三部密差不多，三密相應。下三部密持本尊的咒，也要持到睜開眼睛能看見，然後有可能獲得八大悉地，比如說在空中飛行這些。歷史上也出過這樣的人，現在一個半個，偶然也有人見過，但很難。這也僅僅是一種世間的成就。得到這種成就，如果發願往生淨土的話，密法裡面講，才可以往生本尊的化土。因為淨土有報身土、化身土。只能往生化身土，如果沒有得到這種成就的話，不能保證往生化身土。這是密法裡面的往生法門。
再一個，如果要見道的話，生起次第不能見道，必須要繼續修圓滿次第，圓滿次第必須修氣脈明點。修氣脈明點是一件非常危險的事情。因為嚴格來講，人的生理有一定的規律，必須要有嚴格的成就上師在旁邊指導。不然氣走不對，一下就癱瘓了，再一個就是瘋，再嚴重的就是死。這種癱瘓了、瘋了、死了，解放以前修密法的居士裡面有，而且數量還比較多。我碰見過好幾個大和尚，向他請教密法。比如正果法師，他首先給我講一件事：我給你舉一個例子吧，解放以前的唐繼堯居士，臨終的時候把我叫去，臨死三年都癱瘓了。
密法是非常嚴格的，戒律非常嚴格，條件要求非常嚴格。如果稍微對它的規矩有所違反的話，很容易最後達到這種效果。就是修癱瘓，或者是死的時候手忙腳亂，瘋了、死了。因為氣要往人頭上沖，氣是生命之本，控制不住，它沖的力量很大，一下衝到腦子裡面。腦子是生命的中樞，它把哪個地方一碰以後，就癱瘓了。在漢地前輩的人已經走過這條路，昌臻法師不大講，但是昌臻法師實際上對這件事情非常熟悉，因為他也修過，他也學習過，非常熟悉。我也聽好多，像黃念祖老居士也這樣給我講。當時我對密法也很感興趣，也學習過。他就是先給你講這些例子。黃念祖居士被公認為是得到成就的淨土大德，他每天念佛十萬聲。非常精進的這樣修持，他不但自己念佛，而且他還能使他院子裡面的弱智小孩，教給他念佛以後都能考上大學。我請教他，他說你願意修密法，修一修可以，但是淨土是必須要修。我說兼修可不可以呢?他說兼修也可以。他自己就是兼修的。兼修的人一般到晚年都是純粹的修淨土。講完了就講淨土法門。
淨土法門
淨土法門的殊勝利益已經顯現出來了。在小乘道中，大乘道中，密乘道中，即生能夠得到解脫的可能性對今天的絕大多數人來講，基本上已經沒有了。即使修到初果，還得七生七死。要修到初果這種可能性，對一般的人來講也是很小的。如果是初果都修不到，那怎麼辦?能不能得到解脫呢?漢傳佛教裡面講能，就是淨土法門。
淨土法門當然也有它嚴格的往生條件，這種往生條件主要是根據阿彌陀佛在因地所發的願。這個願有的經上說是二十四願，有的是四十八願，有的三十六願。總之，我認為大體上看最關鍵的願就可以了。願都是如理而發的，必須要明白髮這個願的道理。因為佛菩薩的願要成就，必須要合於法性之理。一般來說，必須要對土法門生信發願，而且也要一定的時間，不是說一剎那之間想到要往生淨土就可以往生。經裡面解釋一般是十念，十念怎麼解釋呢?十念可以做短的解釋，也可以做長的。最短念阿彌陀佛念十聲也可以算十念。最長的的話，因為人的一個念頭，有時候一個人想一件事情，可以算一念，有時候十分鐘想一件事情，也可以算作一念。總之要在允許你考慮一件事情，把它決定下來，這樣長的時間中對淨土法門深信不疑，沒有半點懷疑，有半點懷疑就障礙往生，不能往生。因為它全靠的是你這種確定不移的信心，尤其是在臨終，確定不疑，一定要往生淨土，其他地方不去，這種信心。它靠的是佛的願力攝引，如果光靠自己的力量，證到阿羅漢果，得了三明六通，一般來說只能在一個三千大千世界之內活動。阿彌陀佛的西方極樂淨土，離我們這個娑婆世界有十萬億佛土，離得很遠很遠。就是修到阿羅漢果，要往生淨土還得念佛發願。不是說我想到西方極樂淨土，拿神通去遊覽一下吧，那不一定能做到。一般的阿羅漢都做不到，不要說普通的凡夫了。
所以日本的本願法門，當初祖師特彆強調他力往生。我們之所以被接引往生，主要靠的是增上緣。增上緣就是阿彌陀佛依靠他本願力的這種攝引、接引，這個接引只是一個增上緣而已。只有一個增上緣不能產生這種現象，因緣所生法必須要有四種緣。起碼還要有一種因緣，這個因緣就是自己要絕對相信這個法門，而且要深信切願，這個願望要非常深切。這樣的話，按照《觀無量壽經》講的九品往生的法門，即使平時沒有修持過淨土法門，臨終地獄相現，已經要墮入地獄了，看到牛頭馬面來抓他了，這時候有善知識給他開示要念佛，即使不能多念，就是十念稱念阿彌陀佛名，念念中除滅八十億劫生死重罪，就能夠往生淨土。這樣的人也有。
雖然這樣往生淨土以後在蓮花當中住的時間長一些，住十二大劫，花開見佛。但是那總比墮入地獄，墮三惡道裡面，輪迴無窮無盡的時間要好多了。《無量壽經》中有描述，住在蓮花裡面的人，他的感受要相當於三禪的樂。三禪樂是世間最樂的。如果一個人嘗受過三禪之樂的話，他對於世間的一切快樂跟幸福，都認為是很痛苦的。這種樂是常人沒有嘗受過的一種，從內心深處湧現出來的大樂，沒有嘗受過，所以不能描述。至於涅槃比這個更樂。
佛教比較難於傳播，主要就在於涅槃跟禪定的經驗，一般人沒有，讓你相信有這件事情是比較難的。但是經裡面確實是這樣講的。如果對這一點不相信的話，修淨土法門也就不能相應。有些人認為修淨土法門也不要廣學經論，只要念一句阿彌陀佛就可以了。這大概就是修淨土法門的很多人，往生少的原因。雖然念佛人很多，但統計一下實際往生的，在真正念佛的人裡面，還是少。但比修到其它成就的還是多，比如密法成就的，得了神通的，得了禪定的，證到阿羅漢果的，這種人你在世間找，或者做社會調查，恐怕十年也不能調查到。但是要調查有確鑿的證據，誰臨終有往生的瑞相，這件事情，大概在每一個縣，都可以調查到現實的例子。雖然不是很多，但是現實都是有的，就說是一件非常實在的事情。
而且淨土法門也有現實的效應。張澄基教授在《論淨土念佛》這篇文章裡面說，這些都不用說了，即使沒有西方極樂淨土這回事情，沒有往生淨土的這件事情，或者按照一些西方哲學家的說法，我用不著考慮這些事情，因為我現在還沒有死。只要過一天，好一天，快樂一天，就行了。那也行，只要你念佛，所得到的這種快樂，不是別的方法可以代替的。一些哲學家想，生死都是一樣。像莊子說，生死為一，實際上也沒有什麼可怕的，也沒必要提前考慮。儒家講只要我盡到做人的責任，這個生死是自然，誰有不死啊，只有認命了，只有接受了。以認命的態度去接受了。當代西方的存在哲學，好多也都是這樣。但你雖然這樣想，實際上是不是真正能夠解除死亡的焦慮呢?因為死亡焦慮是人的一種本能性的焦慮。
西方的心理學家也認為，人會考慮這個問題，會考慮死亡是一件可悲的事情，會考慮我死亡後到哪裡去。人之所以跟動物有區別也在這裡，動物是不會考慮的。你說你已經是個人，意識告訴你不要去考慮，潛意識當中能不考慮嗎?現在西方有臨終關懷嘛。他把臨終的病人放在臨終醫院裡，用各種心理學的方法，使你安慰。使你能夠不想到死亡的恐懼，使你能夠愉快、安樂而死。但這只能發生一定的作用，如果說真正的確信我死了以後還有一個無限的、極樂的長生，哪能比得上這種效果。
淨土法門不一樣，只要說真正理解了這個法門，深信這個法門，真正能夠十念發願，這件事情並不難做到。只要你把道理弄清楚，找很多的證據，說服自己以後，經過多方面的考慮，觀察人生。尤其是老年人，反省自己的一生，觀察別人的人生以後，大多數都會認同佛教的說法。人生生死確實是苦，如果有一個西方極樂世界，何樂而不為呢?為什麼不去呢?不去那才是傻瓜。既然相信了這件事，也不難，也不耗費什麼，也不用拿很多錢去買。為什麼不相信呢?因為相信了有莫大的好處，你就不會畏懼死亡了。即使你修得不好，只要你曾經這樣發過願的話，阿彌陀佛保證，不能說今生絕對往生，肯定在不太久遠的將來一定會往生的。
有的人是看臨終有沒有往生的瑞相，據我所知，實際上即使你臨終沒有往生的瑞相，也不一定不能往生。因為人死了以後還有一個中陰境界，在中有境界裡面，一般來講人的意識還很清醒的，跟活著的時候一樣，什麼都記得。你既然在生前聽聞了佛法，在那個時候更能記得了，那個時候念佛的話，佛菩薩照樣還可以接引的。那個時候如果真有一個中有，不信仰宗教的人，不知道淨土法門的人，你依靠誰呢?那是非常可悲了，中有的可悲，跟人間的可悲不一樣。因為人是一個社會動物、感情動物，從生下來就在家庭、親人的關愛當中，一直到老死。《無量壽經》中講，人是獨生獨死、獨往獨來，誰也不可能跟老伴兒一起去死。死的時候總是孤獨的。你想你死了以後，一下就脫離幾十年生存的親人的氛圍，一下子歸宿沒有了。吃的也沒有，住的也沒有，一個認識的親人也沒有，那是多麼可悲，淒涼的一種景象啊。但是，只要有佛教的信仰，有三皈依，深信過淨土法門，根據藏傳佛教的中陰救度講，在那個時候，只要記得一句阿彌陀佛，或者觀世音菩薩的聖號，或者六字大明咒，只要相信、信任，在這個時候念，都有可能被接引。
再退一步講，比如說不慎這一生曾經做過一些惡，要步入地獄了。步入地獄一般時間也是有限的，不是無限的。只要說曾經信過淨土法門，有這個種子，在地獄裡面還有地藏菩薩說法，還可以聽法，繼續修行，繼續確信念佛法門，還可以往生。所以，實際上淨土法門只要真正地深信，在十念裡頭真正深信切願了，而且能把這個心念保持到臨終的話，一般來說往生淨土或早或晚，絕對是有保障的。我通過教理的研究是深信這一點的。
往生條件
但是不是像有些人講的那樣，一往生馬上就成八地菩薩，什麼問題都解決了呢?也不是這樣。因為根據《觀無量壽經》講——我絕對深信這部佛經當時是釋迦牟尼佛親口所說的。有一些經可能是龍樹菩薩造的，有些也可能是後代的一些菩薩造的。但淨土這個經，我確信是釋迦牟尼佛親口說的，他講的往生條件非常明白。
比如上品上生，他的條件是，發至誠心、深心、回向發願心，三種心。這三種心的要求都是很高的。至誠心是要一點懷疑都沒有。深心，你這種信仰是非常深沉的。回向發願心，你所修的一切都回向，發願生於西方淨土。然後還有，一者是慈心不殺，具諸戒行。「具諸戒行」，戒有很多，居士五戒、八關齋戒、沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒。具諸戒行，就是你受過什麼戒，都得嚴格守住，不能違反。特別是慈心不殺，殺戒不能犯。
第二是誦讀大乘方等經典，讀的意思不僅僅是讀一下而已，天台宗的解釋是必須要經過研究經教，大開圓解。按道理應該是這樣。誦是背誦，起碼記得很熟，讀得很熟。通過學習經教，起碼大開圓解。即使沒有見道，也離見道不遠。
三是修行六念，回向發願，願生彼國。生到淨土以後，當時就能夠悟「無生法忍」，這個「無生法忍」一般的講是七地菩薩。藕益大師的解釋是上品上生的人，實際上起碼是修大乘見道以上。
第二是上品中生，「上品中生」就是「善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘」。古人對這個的解釋，「善解義趣」，就是大乘經的義趣。指的是經過參禪，對於大乘教理的核心，第一義、真如、實相能夠獲得很深的理解。這種解一般認為是禪宗的開悟，是證悟，還不是指的解悟。然後又要深信因果，不謗大乘。「不謗大乘」這一點看著好像很容易。但在今天，對於很多人，特別是進行佛教研究的人，實際上不是很容易做到。因為今天中國一般學術性的研究，學術界一般都認為大乘經不是佛講的，是以後的佛教徒造作的、製作的。要完全確信大乘，不謗大乘這很難。有些法師，研究南傳佛教或者研究其他經典研究得很精通，但是他就不相信大乘是佛說的，甚至誹謗認為不是佛說的。你說這個算不算誹謗大乘呢?所以，對於一般懂得比較少的信徒來說，「不謗大乘」還比較容易，對於研究佛教、看經論很多的人來講，這一點還不是很容易做到。這種人往生到西方以後，經一小劫，得無生忍。七日之間，於無上菩提得不退轉。可能很快的達到見道，經過一小劫得到無生法忍。藕益大師的解釋，在這個地方的修行起碼要達到「加行位」。
第三上品下生的人，「亦信因果，不謗大乘，但發無上道心，以此功德，回向願求生極樂國」，最關鍵的一點就是發無上道心，就是真正的發了菩提心。真正發菩提心也不是那麼容易的，我看真正的發起菩提心的人也不是很多。這必須要經過對於社會、人生的深刻觀察，對佛教教理的認真學習，確實認識到大乘是非常殊勝的，是人生究竟的價值之所在。然後自己很深切地、很切實地發起將來修行六度，將來一定要從事普度眾生的事業，跟眾生一起獲得解脫的這種願心，而且落實到自己的行動上。我的一言一行，一舉一動都是要為這個目標而努力，這樣才算真正發了菩提心。這種人生到西方以後，經過一小劫得無生忍，大概是經過三小劫得百法明門，證到初地。這應該起碼也是在此土修到「資糧位」已經圓滿的人。
中品上生者：「受持五戒、持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，回向願求生於西方極樂世界，命終即得往生」。中品生的三種人，一般指的是沒有發菩提心的，或者是雖然他發了菩提心，但是他發的不真。實際上他主要考慮的是自己的解脫問題。雖然不一定是小乘，但是他的行動主要在小乘這種人。這種人主要是按照持戒的清淨程度決定品位。上品是生到西方以後，馬上就證到阿羅漢道。那在此土起碼是修到三果向或者是三果，生到西方才能夠長一級到阿羅漢。哪有說在此土是一個凡夫，生到西方以後，一下子就能證到阿羅漢果的這種道理，沒有這種道理。
下品上生是「做眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧，命欲終時，遇善知識，為說十二部經首題名字，以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。」這都是臨終遇到善知識，平時沒有修大乘法門的。
一般來講，九品往生只是大概的，從不同種類的的眾生大概分九個等級。實際上往生的品位不只是九個等級。根據個人的修行，往生以後證道的時間各自不同。像我們今天一般的人，要說完全沒有做惡，或者前世沒有做惡，還是很難說。經中所講的做惡，沒有說明是前世做還是現世做。前世的惡業恐怕也要算在裡面，做諸惡業。如果你業障太重的話，雖然念了很多的佛，那也不一定臨終的時候就能夠往生。所以淨土宗歷代的祖師都強調，一個是要深信切願，第二個條件，如果是在家人，必須要按照《觀無量壽經》講的修淨業三福。「淨業三福」就是一定要盡到你做人的責任，做好人，孝養父母，奉敬師長，慈心不殺，修十善業等等。在這個基礎之上，念佛當然越多越好。
超越的心
我認為只是念佛恐怕也不一定能保證你比較順利的往生，因為淨土法門是屬於佛教的一個法門。所有的佛教，諸宗諸派，雖然說它的方法不一樣，實際上實質並沒有什麼區別，它的根本目的起碼都是要超出三界生死。所用的智慧都是照見諸法二無我，起碼是人無我，這一點是共同的。這種智慧基本上都是一致的，只有深淺的不同，沒有實質的不同。這種智慧主要是在生活當中，很切實地在平時的生活中，通過觀察整個的社會人生，要慢慢積累，要從生活當中體認到，確實佛法所說的是真理。
諸行確實是無常，一切現象，不僅功名富貴是無常，沒有可以長保的。人的身體也無常，世間的一切，可以享受到的幸福，確實都是無常。最深刻的無常就是人的心，所謂的自我是念念生滅，找不到一個永遠保持原樣的這麼一個東西，這樣的一個自我是找不到的。如果你連這個智慧都沒有的話，人生的目的是什麼呢?人生的目的就是為了幸福，古人也是這樣講的，現代人也是這樣講的。或者說我耍得好、玩的好，自在痛快嘛。總而言之是要幸福。但是幸福要有一個幸福的主體，是使誰幸福呢?如果真正有一個從生下來一直保持到死的這樣的真正的自我，你說誰幸福是可以的。但你經過認真分析以後，這個自我是沒有的，實際上不存在。所以在禪宗看來，這件事是大事，其他的是小事。其他的事情無非就是怎麼樣幸福而已，就算你得到幸福，但是「誰」幸福了沒有解決，幸福沒有著落點，而且是無常的。它的時間維持很短暫，所以你先要明白這一點。
這在淨土宗也是一樣的，必須要通過在日常生活當中，用小乘的出離心——說好聽一點就叫「超越的心」——因為出離，好像你要脫離這個社會人生，要從你的家庭脫離出去，要躲到深山裡去，要從人間出去。這樣你的家庭責任，社會責任也都不承擔了，佛教就是因為這一點，一直受到儒家的譴責。當代社會思潮也是這樣譴責佛教的，也確實是有很多佛教徒是這樣做的。實際上你要看《阿含經》，佛根本就沒有這樣講，那都是對佛法的誤解。在家人應該怎麼修，出家人應該怎麼修，佛都講得很清楚。在家人必須要把在家的責任盡到，必須按照或者接近於儒家的、或者當代社會的倫理觀念，首先做一個好人。在這個基礎之上，拿佛法的智慧在生活當中觀察，保持一個比較超越的心。
一般人碰到聲色貨利，他會生起煩惱，會陷進去。陷進去以後，當然也可能會發財，也可能會得到什麼，但還是會蒙受到更深的痛苦。所以要保持一個比較超越的心態以後，你不會陷得很深。要考慮對眾生跟自己真正有利的事情我才幹，沒有利的我不追求它，在這一點上跟沒有佛法指導的人不一樣。我乾的每一件事情都是有意義的。首先精神上得到一種享受，我的人生是有價值的。當代人最缺乏的就是這一點，屬於無頭蒼蠅。他雖然在找錢、在奔忙，往往回到家裡想，我究竟是為了什麼呢?這個意義究竟是什麼?這是當代，尤其是高層次人的，有知識人的困惑。物質財富雖然增加了，但意義喪失了。但是學佛就不一樣，雖然沒有證到果位，但是我有這種智慧，我做的事情，按照佛法來講，是對人類有益的、對社會有益、對弘揚佛法有益，沒有浪費自己的時間。
人的根器是不同的，有的人本事大一點，有的人本事小一點，你不能強迫本事小的人，根器鈍的人修行幾十年，一下子就變得跟本事大的人一樣，那不可能的。因為任何本事都是修行得來的。他本事大，是人家前生修行來的。但是只要有這種佛法的智慧作為指導，做小的事情，從小的事情也可以看到大的意義。首先現前的人生獲得的利益是非常大的，一般沒有信仰的人是不能得到的。在這個基礎之上再念佛，修淨土法門的話，應該說往生淨土，年輕的時候不是很難，老年人是更不難。
因為活到像我這個歲數，已經過時了，跟青年人相比，那比不上。你想掙錢、想當官、想搞什麼研究，都比不上。社會發展快得很，你的知識結構根本不可能趕上現在從事自然科學的人，到40多歲以後都很難趕上了。外國人到中國七天不接觸他國內的信息，回去後別人講的東西他就不懂了。年老了就過時了，所以你趕不上。每一個人到人間來都是一種旅遊，那不是一個永遠安身之處，是一個旅遊觀光的地方，唯有以一種詩意的、善意的態度去對待它。在這個過程當中，想好我應該幹什麼，盡我的能力乾好，從而得到意義和價值。然後又深信有一個能夠往生淨土的保證，這種人生還有什麼可顧慮的呢?念佛證到三昧，那當然更好。證不到三昧，無非往生的品位稍微低一些罷了。低跟高，只是說證道解脫的時間不一樣，但是從佛法來看的話，解脫時間的長跟短是一樣的，沒有什麼實質的區別。
圓教講「念覺圓融」。你覺得人生很長，幾十年很長。但在佛菩薩看來大概就跟打一個盹兒時間那麼短暫。你死了以後回憶這一生，可能也就覺得是做了一個不太長的夢。經裡面講西方極樂世界十二大劫，好像很長。有些人還把它解釋為說那是西方極樂世界的時間，因為其他經裡面講，西方極樂世界的一日一夜相當於這個地方的多少劫。這樣算下來的話，在西方要修到見道，那時間就長得不可思議了，那還是不往生好。我認為，這個經是給人說的，所以它的地方觀念、時間觀念都是根據地球人的觀念來的。你認為十二大劫很長，但在西方極樂世界的人看起來，十二大劫可能就是你打坐當中的打一個盹兒。所以那也是沒有什麼關係。
當然爭取往生的品位高一些，在此生能夠證得智慧，證得能夠見道的智慧，那是一件非常幸福的事情。「見所未見」，這叫做見道。見別人都沒有見到過的人生的真理，見過了以後，就獲得了永恆的生命，知道了所有宇宙人生的意義、價值，一切問題都解決了，那當然是一件很幸福的事情，那也不是沒有可能。按照大德們的說法，如果說要達到這一點的話，也還是淨土法門來得最穩妥，最快。所以印光大師講，如果當世的人，末法時代想即生證到聖果，不依念佛法門的話，他說這是狂妄。實際上這句話說的不過分。
因為大乘的證道一般的就是先修般舟三昧，然後從般舟三昧修實相。實際上念佛就是從持名念佛，念到能夠看見佛，這個是有相三昧。從有相三昧上，按照你的圓解修觀，直接進入實相念佛的時候，同樣可以見道。這個修起來要比禪宗的參禪，比密法的三密相應，都好修多了。一般來講，如果你具有圓解的話，不需要上師的指引也可以成就，在密法里就不行，所以是一個最穩妥的法門。當然也不是說很容易證到的，但是有可能，起碼是有可能。我願以這個目標跟諸位共勉。我的講解就講到這個地方。