諸位同學，大家好!昨天我們介紹過如來果地上的十種特殊的能力，今天再接著看「無畏」。「無畏」就是沒有畏懼，略說有四種。第一種是「一切智無所畏」。佛與大眾講經說法，大眾包括九法界眾生，佛說他是一切正智之人。如果沒有真正證得一切正智;「一切正智」要用我們通俗的話來說，世出世間過去未來無所不知，而且這個知是決定正確而沒有錯誤的;這樣的話一般人不敢說，世間的聖人也不敢說這個話。佛敢說，由此可知，佛確確實實證得究竟圓滿的智慧。而且佛告訴我們，這種究竟圓滿的智慧是一切眾生自性裡頭本具的，不是從外面來的;換句話說，人人皆有。為什麼我們的一切正智喪失掉?佛告訴我們，並沒有喪失，而是迷失了。如果喪失，那就不能恢復，迷失了可以恢復;只要破迷，你的智慧能力就恢復。這是事實真相，也給我們帶來圓滿的信心。
現在我們很想破迷開悟。我們從下午答覆問題，許許多多同學都提出來：要怎麼樣斷煩惱，怎樣才能夠有把握往生西方世界，證得圓滿的佛果?這一類的話我們聽得很多，由此可知，大家確確實實有這個願望。我們的業障始終不能突破，原因在哪裡?要用什麼方法才能突破?這都是大家迫切關心的問題。印光大師說得好，他教導我們，常常想到「我要死了，我就要死了」;如果我們有這個念頭，諸位要知道，這個念頭是正念。「死了以後決定墮地獄」，如果我們天天想這個問題，天天提醒自己，印祖說：你念佛不懇切自然懇切了，不相應自然相應了。為什麼?你真能放得下。我們今天的業障不能突破，原因在哪裡?放不下。為什麼放不下?不知道死期將至，不知道三途恐怖，沒有把這個事情認真去想想。當然，一般年輕人很難想像這個問題。年老了，六十歲以上，在工作崗位上退休了，這個意識比較強一點。為什麼?他已經老了，接近死亡，這個問題他才會認真的來看待它。年輕人是疏忽掉了，你跟他講，他不相信，「來日方長」，所以功夫不得力。
印祖，那是西方世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩久遠劫就成佛了，他是示現做樣子給我們看的，我們要懂得。他自己小佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，牆壁上寫一個大字，「死」字。這就是教我們怎樣斷愛欲，怎樣達到一心專念。生到西方極樂世界，決定一生成就，你能夠恢復自性裡面的十力、四無畏、十八不共法。本有家珍，不是從外來的。
第二種是「漏盡無所畏」。「漏」是煩惱的代名詞，佛可以說世出世間所有煩惱斷盡了。不是在如來果地上，就是等覺菩薩要說這個話，也是大妄語。為什麼?他還有最後一品生相無明沒斷，你怎麼可以說你斷盡了?第三「說障道無所畏」，障道是一切世間障礙正道、障礙佛法，佛知道。不同的時代，不同的地區，不同的眾生，由於迷惑顛倒，把佛法看錯、看偏了，以為這是邪法，障礙佛法的傳播，破壞佛法的僧團，阻止人修行，佛沒有一樣不知道，這其中的業因果報，佛清清楚楚、明明白白。經論裡頭又常說，譬如佛跟我們講的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們現在這個時代，是在末法第二個一千年的第一個世紀，往後還有九千年。所以佛法裡頭沒有說世界末日，但是這個世間法運有興衰、有起伏。
我初學佛，章嘉大師跟我說，佛法法運在現前這個階段是衰、走下坡，會不會起來?會起來。法運的興衰是在修學的人，不在法。法哪裡會有興衰?法哪裡會有生滅?沒有，在人。某一個時期人心向善，佛法就興;某一個時期人心向惡，佛法就衰。人要是好善厭惡，佛法是最善的，大家都願意修學;如果人要是反常，好惡厭善，學佛的人少，佛法就衰了。我們看看現前這個社會，確實社會一般大眾喜惡厭善。你跟他講些善的，他搖頭，他不相信，他不願意接受;你跟他講殺盜淫妄，他歡喜。所以在這個時代，法運衰了。會不會興起?會，肯定的。人在這個時候，他一定受很多災難，到災難受夠的時候，他覺悟了，他才曉得這個路錯了，他會回頭，回頭佛法就興了。所以佛菩薩大慈大悲，眾生縱然造滅佛的事情，佛也不會捨棄他，佛還是要救度他。佛永遠是慈悲的，決定沒有分別執著，永遠是平等的，這個只有佛與法身菩薩才能做到，一般人做不到的。
第四個是「說盡苦道無所畏」。佛在講經說法裡面，說「盡苦道」。「苦」，三惡道苦，六道輪迴苦;「盡」是在這裡頭受盡了、脫離了，永遠脫離了。佛菩薩永遠脫離了惡道，他還來不來惡道?他還來，常來。這是一個不可思議的境界，他來，他不受苦。說「不可思議境界」，他來，他住一真法界，跟我們不一樣;我們住六道輪迴，他住一真法界。這是什麼原因?大乘經裡面這一種訊息很多。佛跟我們說，每個人的境界都不一樣，每一個眾生的境界都不相同，所以法界無量無邊。「十」是代表無盡，每一個人有他自己的法界，有他自己的境界。
法界從哪裡來的?是從心想生的。不要說無量眾生有無量法界，一個眾生，我們自己這一個人就有無量法界。我很虔誠在念佛，佛法界現前;我念大悲觀世音菩薩，菩薩法界現前;一念貪瞋痴，三惡道的法界現前。就是一個人在一天當中，從早到晚就無量無邊法界;不是從外頭來的，是自己心裡變現出來的。《華嚴經》上說得好：「唯心所現，唯識所變。」「識」就是心想，所以「一切法從心想生」。所以佛教我們專門想善，不要去想惡，道理在此地。
這是《大智度論》裡面講的「四無所畏」。《俱舍論》裡頭也有，也說「佛四無畏」：第一個是「正等覺無畏」，第二個是「漏永盡無畏」，第三個是「說障法無畏」，第四個是「說出道無畏」。《俱舍論》的意思跟《智度論》可以說完全相同。
下面是「十八不共法」。這些名詞術語，略說說就可以了。十八不共法前面三條是講「身、口、意，無失」，永遠沒有過失，這是凡夫、二乘、菩薩都做不到的，到純善無過，性德圓滿現前。第四、第五、第六，偏重在心上講的。第四、「無不定心」，我們知道如來果地上他那個定境叫「寂滅定」，清淨寂滅，永遠住在大定當中，「那伽常在定，無有不定時」。菩薩要到八地才能到這個境界，八地叫「不動地」，不退轉了。由此可知，七地以前，「定」有的時候還會失掉，失掉就是退轉，但是時間很短，他能夠再恢復;八地菩薩就不會了，如來果地究竟圓滿。
第五、「無異想心」，異想是妄想。真心離念，決定沒有念頭，佛法裡面常講「正念」，正念無念。對一般初學人來說，方便說「正念無邪念」;換句話說，正念還是有念，他沒有邪念。這是什麼人?這是法身大士，法身大士也是佛，分證位佛，他們沒有邪念。如來果地上正念、邪念都沒有，那才叫「正念」。正跟邪是相對的，六祖說得很好，「相對的是二法，二法就不是佛法」，我們套六祖說話的模式，「邪法正法是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法」。真心永遠沒有念，那才叫正念，但是他自自然然能與十法界一切眾生感應道交，眾生有感他就有應。
為什麼他沒有念他會應?法爾如是，自自然然。所以這種境界，佛祖說法說到沒有法子好說了，稱為「不思議解脫境界」;這是真的，善惡兩邊都要舍。兩邊舍，為什麼我們現在還要斷惡修善?我們沒有到如來境界，我們不斷惡修善就決定墮三惡道，所以一定要這麼做。諸佛到這個世間來示現，他也這麼做，自自然然這麼做，你要問他為什麼?做給迷惑顛倒眾生看的，做個榜樣給他看。這就叫「大慈大悲」，這就叫「教化眾生」，實在講，他自己不需要這麼做，他表演給別人看，就像唱戲一樣，舞台上表演。在如來果地上倒駕慈航，所以他沒有異想，「無異想」就是邪正兩邊都沒有。
第六、「無不知舍心」，世出世間一切法決定沒有執著，世出世間一切法統統放下了。等覺菩薩還沒有，如來果地上完全放下了。為什麼?等覺菩薩還執著那一品生相無明;他還分別執著，他要不分別執著，他就證得圓滿的佛果。所以要放下!你放下得愈多，你的境界就愈高，在佛法講，你的果位就愈殊勝。佛在《金剛經》上講「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法尚且要舍。「舍」就是不執著。所以這個「舍」，我們千萬不要錯會了意思，我們真的要舍了，不學了，那就糟了;這個「舍」是我們要學，但是不可以執著，我們舍妄想、舍分別、舍執著就對了。這是大乘佛法常講的破立同時，沒有先後。好，時間到了。