諸位同學，大家好!請看《十善業道經》第十七面，經文倒數第四行，最後一句看起：
【龍王，譬如一切城邑聚落，皆依大地而得安住;一切藥草卉木叢林，亦皆依地而得生長。此十善道，亦復如是。一切人天，依之而立。一切聲聞，獨覺菩提，諸菩薩行，一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。】
我們看這一段，這一段是本經的流通分。佛舉了一個比喻，『譬如一切城邑聚落』。這個比喻好懂，我們住在這個地球上，這個地球上許許多多的城市，「城邑」就是城市，「聚落」是鄉鎮村莊，都不能離開大地，『皆依大地而得安住』。我們人不能離開大地，離開大地就不能生存。再看『一切藥草卉木叢林』，這是指植物;動物離不開大地，植物也離不開，離開大地，它們也不能夠生長。這是說明所有一切的生物，動物、植物統統叫生物，離開大地就不能夠生長，這個比喻好懂。「大地」比什麼?比「十善」。『此十善道，亦復如是』，十善道就像大地一樣，情與無情共同要依靠的。在這個地方，有情眾生我們比較容易理解。
修十善業，能得善果。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，這話是實在的;《了凡四訓》裡面雲谷禪師就講得很清楚，中峰禪師也說得很明白，種善因決定得善果，這就是有求必應的道理。所以我們的求，要如理如法。世間人求願的人太多了，為什麼沒有感應?為什麼得不到?他不懂道理，他不知道方法，那個求不如理、不如法，所以沒有感應。
佛門當中的求願，也是我在早年學佛的時候章嘉大師教給我的，他老人家跟我講：「我們向佛菩薩求願，長久不能夠現前，不能滿足願望，這是業障障礙住。我們自己一定要反省，要覺察自己業障之所在，努力把業障消除，我們所求就滿願，就能現前。」業障怎樣消除?大師告訴我：「懺悔。」跟普賢菩薩所說的「懺除業障」，一個意思。我問他老人家：「怎麼懺法?」他跟我說了四個字：「後不再造。」這一句話說得容易，做起來是真難。儒家講「不貳過」，也是這個意思;過失只有一次，不能重複，這叫真懺悔。他告訴我：「用不著到廟裡去燒香磕頭、去許願，用不著。」那個時候我初學佛，連三皈依都還沒有受，他教我無需要到廟裡去拜佛，這是章嘉大師教我的，最重要的是「改過自新」。
所以，我們知道自己的過失，發現自己的過失，這就是開悟，人覺悟了。悟後最可貴的，是要修行。「修行」是什麼?就是改過;把自己的過失改過來，這叫修行。所以修行是修正我們的過失，修正我們錯誤的行為，這叫修行。由此可知，修行不僅僅是念經、念佛，不是的，那個念經、念佛是修行的方法;真正修行要懂得，是把自己錯誤的行為修正過來。從哪裡修?祖師大德都教我們「從根本修」。什麼是根本?「起心動念」是根本，這是最高明的修行方法，最高的。我說話說錯了，下次我改過，我做事情做錯了，下次我再不敢做了，這是從事上、從身上修，不是從根本;根本是從起心動念，從這裡改過，你的身、口自然就沒有過失了。所以要懂得念頭才起，就要能覺察到，古大德常常教人「不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來，這是當然之理;人沒有證得究竟的果位，就是菩薩，他還有念頭。
所以我們想想，等覺菩薩他要不是生相無明念念相續，他怎麼會在這個世間?不可能。等覺菩薩的一念生相無明也是念念相續，所以他才示現出根身世界。一真法界、西方極樂世界就是這樣變現出來的，它是無明相續而現的世界;如果這一念無明斷了，那就是永嘉大師《證道歌》上的話，「覺後空空無大千」。那佛還度不度眾生?不度眾生了。所以從這個地方，我們體會到佛的「無緣大慈，同體大悲」。佛到這個境界，他那最後一品無明斷不斷?他不斷;他不是沒有能力斷，有能力斷而不斷，這叫「倒駕慈航」，叫「帶惑潤生」，這一品無明他決定不斷。
所以諸位，這個地方我們要知道，等覺菩薩跟如來果地是同等的;同等裡頭有不等，不等在哪裡?等覺菩薩那品無明他沒有能力斷，佛有能力斷而不斷，差別在此地。他不斷，他要是斷了之後就不能度眾生、就不能現相。「應以什麼身得度，就現什麼身」，那是那一品生相無明起作用;這一品無明要是斷掉，就不起作用了。所以「帶惑潤生」、「倒駕慈航」，意思在此地。
所以我們用功，真正用功是在哪裡?是在覺察自己的過失。在哪裡覺察?二六時中，晝夜不間斷，起心動念，在這裡覺察。自己念頭錯了，要痛加懺悔，真誠懇切，這個過失才能改掉。為什麼?習氣太深了。眾生貪財、貪色，貪名、貪利，無始劫來的薰習，這個習氣多深!如果不是痛切懺悔，那個根拔不掉，不時它又起現行，起現行就產生障礙。最怕的是什麼?臨命終最後一念，這個東西又起現行了，完了，你來生又搞三途六道去了。我們念念想往生，被最後這個妄念破壞掉了，這是很有可能，大有可能，我們不能不警覺。千萬不要再打妄想，「現在我還年輕，到我老的時候，我再來真乾」，恐怕到不了老，你的壽命就終了，你就來不及了。所以這樁事情，以前不知道，那就沒有話說了，無可奈何了，知道這一天，就要認真乾起!在日常生活當中學佛菩薩，事上可以跟眾生和光同塵，心地上決定不染著。什麼叫功夫?這就叫功夫，心地決定清淨，智慧明了。
何以能不染著?相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，外面境界是假的，我這個根身也是假的，這叫「看破」。唯有真正看破，你才會肯放下，甘心情願的放下，歡歡喜喜放下，再也不染著了，那就是一般宗教裡面講「你得救了」，佛法裡面講「你得度了」，這是真修行，這是真做功夫。我們每天誦經、拜佛，做這些儀式，說老實話，這些東西都是表演作戲接引眾生的，這不是對自己的;自己修行，那真是心地功夫，不在形式。形式做得好看，是接引那些還沒有回頭、還不知道佛法的這些人，我們表演這個形式讓他來，接引眾生，讓他走進佛門。走進來之後，要把真的東西傳授給他，不能一味去搞表面。
現在，居士林這個道場有建築工程，我們的講堂、念佛堂都搬遷出來了。現在這個臨時講堂，我覺得很不錯，四面沒有牆，好!在這裡面講經，這麼多聽眾，外面來來去去走的人，看到這麼多人坐在這個地方，不知道幹什麼事情，他也走進來聽聽，就度很多眾生，這個比居士林殊勝!這就是我們要給大眾製造接觸佛法的機會，這是佛法講的「緣分」。他一生遇不到這個機會，可能一生都聞不到佛法;有這個機會，他來看看、來聽聽，他懂了，明白了，慢慢也覺悟了。所以這種講堂好!四面沒有牆，什麼人都能看得見。所以我想，這個講堂如果長年下去的話，將來聽眾會愈來愈多。將來建講堂，我覺得講堂還是在第一層，不要在樓上，四面都沒有牆，好，非常非常好，我們看到這效果，處處都是我們學習的地方。由此可知，講堂無需要建富麗堂皇;怎樣能夠接引廣大眾生，要以這個為目標，不在形式上的莊嚴。聽眾多，覺悟的人多，修行的人多，這是真正的莊嚴，我們明白這個道理。這一段就講到此地。