佛陀在「二十難」中，說「被辱不瞋難」，就是指一個人在遭受侮辱時，一點都不會發脾氣，這個人才是真正的難得;人家若瞧不起我，而我能一點都不在意，這才是真正了不起的人。但是，世間能找到幾位這樣的人物?
下面就講一個難忍能忍的白隱禪師的故事。
有一個叫白隱的禪師，他德高望重，高尚的美德遠近聞名。
在白隱禪師所在的寺院附近住著一戶人家，這戶人家有一個未婚的女孩。有一天，女孩的父母發現女兒懷孕了，於是大發雷霆，追問孩子的爸爸是誰。女孩迫於壓力，就說了白隱的名字。女孩的父母聽後，拉著女兒就去找白隱禪師興師問罪，想不到一個德高望重的和尚，竟也做出這樣見不得人的事。白隱得知了他們的來意後，只輕輕地說了一句：「是這樣嗎?」
孩子生出來以後，他們怕丟人，就抱到了寺里送給了白隱，白隱接過孩子，只輕輕地說了一句：「是這樣嗎?」
從此以後，白隱名譽掃地，臭名遠揚。他為了撫養孩子，挨家挨戶去乞討奶水，忍受了數不清的飢笑辱罵。
孩子在他的精心照料下，一天天健康地長大。
這一切，都被孩子的母親，那個年輕的女孩看在眼裡，她被感動了，母愛在她心裡復甦，她終於良心發現，向父母稟告，孩子的父親不是白隱禪師，而是一位在漁市上工作的青年。
女孩與其父母再一次來到寺院，向白隱禪師道歉、懺悔，並要領回孩子。只見白隱禪師仔細地把孩子包好，送到他們手中，然後，輕輕地說了一句：「是這樣的嗎」
在這個故事裡，我們看到一位不平凡的禪師的偉大人格，對於一位德高望重的禪師來說，聲譽是何等的重要，如果白隱禪師稍微有一點人相、我相的束縛，他是無論如何無法忍受，別人無故造作指正他犯戒，而生下孩子的大辱的。
幸好禪師有極高的修為境界，他早已超越了人相、我相，所以當有人誣賴他不守清規時，他心中如如不動，因為禪師明白假我無一是，辱也何有實的道理，所以面對無故被辱，他只平淡地說「是這樣的嗎」，這是以不辯為解脫。
所謂謠言止於智者，對於別人的憑空責難、誣衊，若忍不住辯解，有時是適得其反，就是俗話所說的，越描越黑，所以具有大智慧的禪師，以一句既非肯定又非否定的言語「是這樣的嗎」善巧地回應了誣賴者的攪鬧，使一場本來會成為軒然大波的事件，輕輕平息了下來。
另外，禪師還考慮到要保護誣賴自己的女孩，故而他寧肯犧牲一位禪師的珍貴聲譽，默然承受了一切難忍能忍的困辱。可見，禪師不僅有是非以不辯為解脫的智慧，更有連誣賴、責難自己的人，都能充分原諒和施以援手的大慈悲，尤其是在真相大白以後，禪師仍以心如止水的超然風度，淡淡地說了一句「是這樣的嗎?」，此時，每個總是忘不了時刻保護自己，稍有傷害就暴跳如雷的凡夫，都深深為禪師如此高深的忍德所感動、震撼。
還有一例佛陀以慈悲心調服狂象的故事：
提婆達多得知佛的大弟子們都已帶著僧眾離開佛陀而分散各地後，又向阿闍世王說：「佛的大弟子和很多僧眾都已離去，現在城裡只留下佛和阿難以及五百僧眾，我們可以趁著人少的機會來消滅佛及僧眾。」
第二天提婆達多教國王請佛陀入宮接受供養，而他自己卻用酒灌醉五百隻大象，打算等佛來到半途時，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧眾。象不但力氣很大，被灌醉後更會發狂而到處攻擊人畜，極為危險。他們決定了計謀之後，阿闍世王第二天真的就依計行事，請佛來供養。
佛陀雖明知他們的計謀，但仍然很歡喜地接受。於是和阿難率領五百僧眾向王宮前進，到了半路，一群瘋狂的大象衝出來，所有的民眾都驚慌走避，唯有佛、阿難和僧眾都安然不動。醉象已衝到近前，佛陀卻仍然安立不動。
奇怪，這群原本瘋狂怒奔、驚天動地呼嘯而來的大象，到了佛陀及僧眾跟前時竟然都安靜下來，而且每一隻大象都如五體投地般地跪下，溫順馴服。佛陀安樣地露出笑容，摸一摸大象，然後穿過象群，走入王宮。
阿闍世王看到這幕景象心裡很吃驚。他發覺佛陀不只具有調服人群的威德，即使是狂醉的象群，他都能馴服。所以，他內心起了敬畏之意，於是恭敬地供養佛陀。佛陀對這件人為的「意外」不但不怨、不怒，接受供養後還真誠地祝福阿闍世王。
我們普通的人受到他人一點點的欺侮，就要力爭到底，而佛陀卻是「被辱不瞋」，雖然受人侮辱、侵擾，甚至於到了醉象來加害的地步，佛都能毫不動氣;不把侮辱放在心上，由此可知佛陀的心境已淨如明鏡，不起瞋恨等心念，心中常存著無量的愛心與慈悲寬容。這就是我凡夫所要認真學習、效法的最為高貴的忍德。