大乘教裡面佛常講的三種煩惱，無明煩惱，《華嚴經》稱為妄想，妄想就是無明煩惱;第二種塵沙煩惱，《華嚴》說它叫做分別;第三種叫見思煩惱，《華嚴經》叫它做執著。我們把《華嚴》跟大乘合起來看，妄想是起心動念，分別是塵沙，塵沙是比喻太多了，無量無邊，無盡無數，取這個意思。執著就是見思，執著錯誤的看法、執著錯誤的想法，不肯放下。你的三種智慧不能現前，有執著，一切智不能現前;有分別，道種智不能現前;有妄想，這個地方說佛智不能現前，佛智就是一切種智。
迷是自己迷的，不是哪個人把你迷了，不是，自己迷了。這個宇宙之間一切人、一切事、一切物沒有障礙我，自己障礙自己，還要怪別人，罪上加罪。每個人在這個世界上都是獨立的，沒有別人能干擾你，沒有別人能誘惑你。我們就講誘惑，你自己甘心被他誘惑，你要不接受，他誘惑不了你，還是自己負責任。他有權利誘惑我，我有權利不接受。那你接受，接受是怪自己，不能怪他。你把責任都推給別人，這個罪過很重，這很不公平。
所以佛跟中國古聖先賢都教人「行有不得，反求諸己」，你自己好好反省，一切問題決定在自己這一邊而不在對方。很多人想不通，統統都認為是對方對不起我，我沒有對不起人的事情。這個想法，問題就愈來愈嚴重，永遠不能解決;迴光返照，問題解決了。問題一解決，自己的清淨心現前、智慧心現前、慈悲心現前，你會原諒他，你會幫助他，會感化他。這是佛陀教化眾生的原理、原則，佛陀怎麼教人?就是這種教法。教他還不能回頭，我自己的功力還不到，不是他的問題，我這裡有問題。
我們看看中國歷史上記載的舜王，舜王在世的時候，他的母親死了，死得早，父親娶了繼母，生了一個小孩。父親聽繼母的話，總想方設法把他害死。他自己反省，到野外痛哭流涕反省，為什麼不能得到繼母的原諒，沒有得到繼母之愛?反省自己做得不夠。天天改過，天天反省，三年終於把一家人感化了，一家人相親相愛，和睦相處，家和萬事興。
二十四孝他擺在第一，真的感動天地。耕田苦，家裡沒有牛幫助，大象來幫助，自動來的，鳥到田裡來幫他除草，感動天地鬼神。堯王聽說有這麼個好人，真能把整個家庭改變了，是個極端叛逆的家庭，變成這麼好。堯王把兩個女兒嫁給他，十個兒子給他做朋友，看到他是真的，他不是假的，真正發自於內心。所以最後堯王把王位讓給他，這樣的好人做國王，一國人有福。
文摘恭錄—二零一二淨土大經科注(第二二五集)2013/3/22