請掀開經本第二卷，第四面，第二行，看第四小段：
【此經發起於日用尋常之事，是說明佛法全是教人覺不迷、正不邪、淨不染之真善美慧的幸福圓滿的生活。佛陀就在生活中，如此示現。是故善現見知開口便嘆希有，繼曰，善護念，善付囑。即是大悲大願之無間也。】
昨天說到大乘佛法，最上乘法，無非是教我們過一個幸福美滿的生活，充滿究竟智慧的生活。所以無上乘的大法，決定離不開我們日常生活。世尊示現的是出家人身分，在出家人當中示現一個榜樣、一個模範。我們從這個地方應當得到圓滿的啟示，那就是在我們各個人，自己生活之中，自分行業之中，來修菩薩道，來學菩薩行，這就是佛法。所以它的宗旨是教給我們覺而不迷、正而不邪、淨而不染，覺、正、淨就在生活當中去學習，在生活當中去修得。所得到的，確確實實是真善美慧幸福圓滿的生活。
佛陀所示現的，在事相上示現守規矩、守法度，穿衣、持缽，這是禮節、守禮，次第乞，守法，這是非常非常的重要。世尊每天都這麼做，從來沒有人發現過，今天須菩提發現了。其實須菩提也是古佛再來，他真的是今天才發現嗎?我們要這樣想，那就是低估了須菩提。今天在這個會上他提出這個問題來，是觀察大眾機緣成熟了。諸佛菩薩說法，前面講應機說法。看到機緣成熟，於是這個問題提出來，能令與會大眾恍然大悟，對於自己的修學更深信而不懷疑，往後的行持更踏實。因緣成熟了。「善現」就是須菩提，須菩提是梵語，翻成中國意思是善現，他見到、他明白，「開口便嘆希有」。什麼希有?原來無上甚深的妙法就在穿衣、吃飯，就在這些事上，這真是希有。接著他又說，「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，這兩句我們到後面再講，再細講。這就顯示佛陀對於一切眾生，我們常講九法界有情眾生，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，沒有不關懷的，沒有不護念的。佛的慈悲廣大而無邊際，永遠沒有間斷，佛恩之大，沒有人能知道。
我們觀察世尊的行持，「乞食奔走」。根據經典裡面所記載的，只樹給孤獨園到舍衛城有五里路，諸位要曉得，五里路要步行，步行走得快也需要半個小時，佛與弟子們很注重威儀，所以走路決定是不快也不慢，表現一個很正常的，這也是一樁辛苦事情。每天都要往舍衛大城去托缽。「示同凡夫」，《金剛經》教我們離一切相，佛成了佛，不住在佛相上，他的生活跟一般凡夫沒有兩樣。「不住佛相」，成佛不住佛相，「示現無我相」，我們從這個地方去看。「不說一字」，一句話沒有說，一個字沒有說，「顯示無法相」。須菩提讚嘆釋迦牟尼佛，希有世尊，那個希有就從這兒來的，他在日常生活當中表現無我相、無法相。可是事上天天做，這麼樣認真做，循規蹈矩，一點也不馬虎，這叫不住非法相。非法相是空，不住空相。「三空理彰」，三空是人空、法空、空空。三空之理在哪裡?就在世尊日常生活當中，全都表演出來了。「此謂之善付囑」，付是吩咐、囑咐，教誨之意。釋迦牟尼佛沒有用言教，用身教。做出來給你看，完全用的是身教，這叫做善付囑。不說一個字，做出來給你看，叫你去體會，叫你去模仿、去學習，這種教學的方式真的是善巧到了極處。
【四攝同事，以身作則為作榜樣，此謂之善護念。】
「四攝」是佛接引一切眾生的四種方式。第一個是「布施」，布施是跟眾生結緣，用現在的話說，與眾生建立關係。不跟他結緣，他怎麼能夠甘心情願接受佛的教誨?先要跟眾生結緣。然後有「愛語」，愛語不是說眾生喜歡聽的，那就錯了，是愛護眾生的教導。像父母對於子女一樣，有的時候管教，也有打、也有罵，但是那是愛語，真正愛護他，要幫助他、要成就他，這個語言叫做愛語。第三個是「利行」，所做的一切對於眾生一定有利益。像世尊，入舍衛大城乞食，著衣、持缽，都是利行，讓眾生看到他這個樣子，覺悟了、明白了。能令一切眾生覺悟，這是最大的利益，所以這種行持是利益眾生的行持。末後「同事」，世尊表現的是同事，跟一般凡夫完全一樣，沒有一絲毫的特殊。我們今天所講的特權階級，沒有!佛的生活方式跟弟子們完全相同，沒有一絲毫的差別，這就是以身作則，以身做一個榜樣，這叫「善護念」，也沒有說一句話。「善護念，善付囑」，就是我們平常所講的保佑、加持，佛是用這種方式來保佑一切眾生，加持一切眾生。我們有沒有得到佛的保佑?有沒有得到佛的加持?如果你像須菩提一樣看出來了，世尊對一切眾生的無比智慧的善巧教誨，你看出來了，你明白了，你就得到加持，就得到保佑，你就覺悟了。從今之後，我要跟佛一樣，要效法佛陀做為眾生的榜樣，做為大眾的典型，這就得到佛的護念、加持。
心要清淨、要平等。譬如你是一個家庭主婦，家庭主婦應當做的一些事情，你都規規矩矩、安分守己，盡心盡力把它做得很圓滿，照顧這一家人，使一家人的生活愉快而溫暖，你是家庭主婦當中的榜樣、好樣子。佛菩薩就是一個好樣子，六度萬行就在你日常瑣碎事情當中去修，這以後到經文裡頭我們會細細的討論到。這個家庭不僅是我們這一條街上的一個模範家庭、模範的主婦，而是我們這個都會的模範，一個都會還不夠，是我們全國的模範，再擴大是全世界的模範，再擴大是三千大千世界的模範。你們想想夠不夠?不夠，為什麼?三千大千世界是六道的範圍，出不去。所以要發一個大心，做盡虛空遍法界一切眾生的模範，那就行了，那就對了，這樣才能超越。我們發心要做個好樣子，做哪些人的好樣子?盡虛空遍法界一切眾生的好樣子。釋迦牟尼佛是這麼做的。這個心量一大，把三界六道突破，所以你才超越三界，超越六道輪迴。這是我們在《金剛經》上要學習的。你要是沒有看出這一層，不能在這上面學，《金剛經》就白讀了。
【佛法修證，即在尋常日用間。】
修行、修菩薩行、修菩薩道，在哪裡修?就在生活上修，就在穿衣、吃飯上學。
【理顯三空，觀融二諦，此之謂希有。】
在生活當中點點滴滴，都要像世尊一樣：無我相、無法相，亦無非法相;都在日常生活點點滴滴當中顯示出來，他生活與這個相應。穿衣，從穿衣上顯三空之理;吃飯，從吃飯上顯三空之理;走路、奔走，在走路上顯三空之理。點點滴滴無非這個，那你就叫真的學佛，你真是在學佛，學佛才能成佛，才能作佛。佛是這樣學法。「二諦」是真諦跟俗諦，真諦講的是體，俗諦講的是相。相是緣生的，緣生性空，性就是體，所謂是相有體無，事有理無，性相是一不是二，所以它融了，融通，是一個，理事也是一個。都在生活當中表顯無遺，這叫真正的希有。
【佛法即家常茶飯】
家常茶飯是天天不能缺少的，一日不可離也。佛法的修學，這個地方講的總綱領、總原則是「三空二諦」，總綱領、總原則。任何一個法門，我們念佛也不能例外，還在這個原則之中，要學習。果然能與三空二諦相應，那就是破迷開悟，也就是明心見性。念佛講，你已經得一心不亂了。
【如來示同凡夫，奔走塵勞無他。】
佛到我們這個世間來，教導我們，他要現人身。這就是說，應以什麼身得度就要現什麼身，在人間現人身，在天上現天身，在畜生道度眾生現畜生身，隨類化身。隨類化身為的是什麼?決不是為自己。為什麼?佛沒有自己，無我相，怎麼會為自己!凡夫為自己，為什麼他要為自己?因為他有我相。佛與大菩薩無我相，他不為自己，因此一切的示現修持都是為眾生。
【欲令眾生，迴光返照耳。】
佛菩薩的示現為這個，讓眾生看到佛菩薩的行持，看到佛菩薩的生活方式，回頭想想自己;給他一個條件，讓他依著這個條件，認真去反省，這就叫迴光返照。所以他在此地示現，很清楚的：
【持戒、入定、生慧】
持戒就是守法、守規矩。世尊給我們定的一些規矩，我們要遵守。世間大眾定的這些規矩，像國家的憲法、法律、規約，世間大眾們所定的，我們也要遵守。除這個之外，沒有文字的風俗習慣、道德觀念，我們一律都要遵守，這包括在持戒的範圍當中。要守法，要守規矩。一切時、一切處，常常保持著清淨心，這就是入定，這就是回頭。像世尊乞食能夠回到本處，回到本處就是回頭，回到清淨心，清淨心是我們的本處。「洗足」，是表洗刷我們的妄想、分別、煩惱，要把這些塵垢洗得乾乾淨淨。用什麼方法洗?用定、用慧，心地清淨了，清淨心起作用就是智慧。
【示眾幸福美滿之生活。如是!如是!】
學會了!「示」是示現、表演，表演給你看，最幸福、最美滿的生活。事上講，持戒、入定、生慧，都要用在日常生活當中，處事、待人、接物，守住這個原則;心地上、在理上，那就是三空二諦，顯三空、融二諦，全都在日常生活，都在穿衣、吃飯上。那你過的生活就是佛菩薩的生活，不是凡人的生活。佛菩薩的生活是真善美慧的生活，真善美還要加上智慧。修行之要，「要」是重要的、要緊的：
【在理事雙融】
對理、對事，要看得透徹、看得明白，理才能融事，事才能融理。理事不相應、不相融，換句話說，對於理跟事都沒有搞清楚，所以才有這個過失。這一點非常重要，我們同修們常常有一個疑問，實在講也是一個事實上的現象，心定不下來，妄想伏不住，原因在哪裡?原因就是理事不相融，就出在這裡，理跟事都沒有透徹搞清楚。理跟事要真的搞清楚、搞明白，就相融了，心就能定下來了。許多同修讀過《了凡四訓》，了凡先生在早年實在講沒什麼功夫，他是遇到孔先生跟他算命，算得很準確、很靈驗，一點都不差錯，他什麼妄想也不打了，他打妄想是空的，什麼念頭也沒有了，他心定下來了。他是相信「一飲一啄，莫非前定」，相信因果的道理，相信因果的事實。這個理跟事是小者，這是小的理跟事，它能夠雙融，他的心定了。理事之大者，諸佛如來所證的，宇宙人生的真相，那是理事之大者，理事之究竟者。這個要是清楚明白了，就入大定;那就不是小定，入的是大定。定的等級很多很多，佛法分世間禪定，就有四禪八定，四禪八定還是大分，細分那就太繁了。
【對境隨緣】
這是講日常生活，生活要學著能夠隨緣而不攀緣，你的生活就自在。
【勤習勘驗，歷事鍛心。】
底下這是講修行真正的重要原則，在日常生活當中去修。勤習，勤是勤勞，學習，就在生活當中去勘驗自己的功夫，勘驗自己的境界。驗什麼?驗覺正淨。我有沒有迷惑，還有沒有邪知邪見，還有沒有污染?從這個地方去勘驗，這叫真修行。歷事煉心，不能怕事，沒有事的磨鍊，你的心怎麼會清淨!清淨心，就要在事相上去煉，去鍛鍊;換句話說，我們講放下，事不在現前你怎麼知道放下沒有?事相就在面前，看你心裏面有沒有執著，有沒有分別，如果心裏面還有分別、還有執著，沒放下;心裡果然離開一切分別、執著，那你是真放下了、真清淨了。修行要歷事煉心。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三參他學什麼?就是這兩句：「勤習勘驗，歷事煉心」，從初發心一直到如來地，就是用的這個功夫。
【動靜一如，無往不是。】
這兩句話，也就是說一切時、一切處，在一切物質環境、一切人事環境當中，都要把握著這個原則，依照這個方法來修學。諸佛菩薩已經做一個最好的榜樣給我們看，佛菩薩除非不出現在世間，出現在世間就是做樣子給我們看的。讓我們看到他的行持，能夠體會、能夠覺悟，能夠反省、能夠改過自新，這是真正的付囑、護念。
【道在善巧利用其環境，則無時無處不是道場。】
你發心想修道，想找一個理想的修行環境，你錯了，不需要找，就在你現前生活環境當中。問題就是你有沒有智慧，你會不會用你的環境。你要會用，成就了!如果環境是處在順境當中，你應當認真去修布施，順境修布施;如果在逆境的環境當中，好啊!成就忍辱波羅蜜，不必要換、要改。處亂世，大家都不守法，都亂來，我在這個環境裡修持戒波羅蜜。大家不守法，我守法;大家不守規矩，我守規矩。你要是會利用環境，哪一個環境不是好修行的處所?如果你不會，你挑到什麼處所都不能修行，都是障礙。換句話說，沒有你修行的環境，人間、天上你都找不到，這是真的，你到哪裡去找?如果你會了的話，哪個地方都是我修學的好環境。絲毫不要挑剔，任何環境都成就我六波羅蜜，都成就我十大願王，就看你會不會!佛菩薩那些表演，你要從這裡去看，你才會看到真正有味道。真正學到，真的開悟，真的學到了，你要從這上去看。你也就會讀經了，你也會看祖師的傳記、語錄了，你都會看了，所謂看的時候眼睛放光，門道看出來了。
「無時無處不是道場」，這是真話。任何一個人，都是幫助我的，任何環境也都是成就我的。就跟《華嚴經》上講的一樣，學生修行人只有我一個，我一個以外的都是諸佛菩薩，他們一舉一動所做的樣子，都是給我看的，都是叫我覺悟的。表現正面的，是教我要學習他的好樣子;表現是反面的，也是提醒我覺悟，讓我反省，有沒有他那個反面不好的樣子;換句話說，正面反面都是老師，都是善知識，我統統都學到了。這樣學佛哪有不成就的?這樣學佛哪有不快速圓滿的?世尊在這部經裡面教給我們入門：
【持戒修福，是入般若 門。】
持戒就是守規矩、守法。肯守法、肯守規矩，又肯修福，這樣的人，佛選定為教導的對象。只要具備這兩個條件，就是佛法裡面講的法器，他有資格接受如來的大法。那我們要認真反省反省：我們是不是一個守規矩的人，是不是一個很歡喜修福的人?如果是的，金剛般若 會上，你就是當機者。世尊這部經，正是對你說的，幫助你、成就你。如其不然，我們在此地也聽到了、也明白了，今天發心也不遲，我要發心守規矩，我要發心修福，這也非常希有難得。因此，我想我們在座這麼多的同修們，每一位都是世尊般若 會上選擇的對象，我們要珍惜這個機會，珍惜這一份緣分，不能讓它空過。底下說：
【戒能資定】
持戒，戒能夠幫助你得定。為什麼?一個守規矩的人、奉公守法的人，心是安定的。所謂沒做虧心事，心地非常平坦，沒有做虧心事，沒有做對不起人的事情，他心是容易定。人要是做虧心事，常常想利己損人，他的心不安。為什麼?怕他的壞事讓別人知道，要處處去提防，防不勝防，晚上作夢都做惡夢。那種人修定就困難，那個定很不容易成就。持戒，容易得定。戒能資定，資是幫助，幫助你得定。
【定能發慧】
定的作用就是智慧。
【須知慧無戒定，乃狂慧，非正慧。】
這個地方我們要特別辨別清楚，如果沒有戒定，不肯守法，不能循規蹈矩，心不清淨，這個人忽然有了智慧，這個事情確實有，不是沒有，有了智慧，這個慧叫狂慧，不是真慧，佛法裡面講的世智辯聰，屬於這一類的。這一類還不可怕，而最可怕的，《楞嚴經》上所講的魔附在身上，那個智慧能力不是自己的，是魔附在身上。《楞嚴經》上說五十種陰魔，他有特殊的能力，我們今天講神通，他有神通。諸位要知道，真正的神通是從定中發的。假如他沒有戒定，忽然有了神通，那個神通決定不是他自己的，《楞嚴經》上說，是魔附在他身上，哪一天魔走了，他那個能力就完全沒有了。這是世尊在經上講得很清楚，很明白。如果是自己發的神通，一定是有戒、有定。我們自己的修行功夫不夠，程度不夠，處現前這個時代，這個時代在佛經上講的，濁惡到了極處，五濁惡世，濁惡到了極處。奇奇怪怪的事情很多很多，幾乎在這個世界上任何地區我們都能夠遇到，都能夠見到，奇怪的想法、奇怪的看法、奇怪的做法。而且這些奇奇怪怪還很能吸引人，相信的人很多，於是造成一股風潮，他們這個勢力很大，信徒很多，財力很豐富。我們要有高度的警覺心，仔細觀察他是不是從戒定裡面得這些特殊的能力。如果沒有戒定的基礎，我們對他最好是敬而遠之。自己老老實實依照佛經典上的教訓來修學，這樣才不至於走錯路。真智慧跟狂慧，要有能力辨別。
【學人能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最好方法。】
只要談到修行，無論你是學哪一個宗派，哪一個法門，佛法里常講的「法門無量誓願學」。法門再多，目標的確只有一個，就是降伏妄心;妄心就是念頭，一個念頭起，一個念頭滅，生滅的念頭;無非是為降伏妄心而已，這一點我們要認真的把它記住。我們修，修什麼?降伏妄心而已。你把這點搞清楚，你修行的功夫不能說不得力，你真正抓到了要害。否則的話，無論怎麼用功，妄心照起、煩惱照起，這就是功夫不得力，那怎麼會有成就?要降伏妄念，妄念說實在話離不開貪瞋痴慢，如果貪瞋痴慢沒有了，妄念自然就沒有了。袁了凡先生，對於因果的道理搞清楚了，他貪瞋痴慢就沒有了，心就定了，這是一個很明顯的例子。所以我們修行最好的方法，在生活當中學，學什麼?學知足，知足就常樂。這裡頭講的，「塵勞邊鍛鍊」，煉什麼?煉知足，知足就不求，妄想就少，雜念就少，心就漸漸會定下來。衣食住行，在現代人的生活，我只要達到一個普通的水平就夠，不再爭取。我們的心才清淨，才有充分的時間去學道，讀經、研究經典、念佛、用功、為人解說，我們才有時間幹這個事情，這個事情是真事情，這是真正的好事情，世出世間沒有比這個事情再好了。實在講，也是本經所謂的第一希有。為什麼不去幹這個事情?為什麼把一生大好的光陰，消磨在毫無意義的妄想雜念當中?那個實在講太可惜了。衣食住行當中鍛鍊，鍛鍊是樣樣知足，沒有一樣不知足，樣樣隨緣，你就樣樣都自在。這是降伏妄心最好的方法。
【須是對境隨緣】
這一句很重要，一切隨緣，一切都不攀緣。
【不迷，不煩。】
不迷是清清楚楚、明明白白。這個世間苦惱，世間太苦了，人不能作，你要叫我來生再到人間來，我聽了害怕。怕什麼?你看那個小朋友天天背的書包，功課那麼重，我一想這個太苦了，我一看到小朋友上學念書，看那個樣子，我就不敢來了。書念好了，踏進社會，社會是戰場，每一個行業好辛苦，仔細觀察一下，不可以再來。不再來怎麼辦?只有到西方極樂世界去。這就是不迷，清清楚楚，明明白白。不煩，煩惱從哪兒來?你自己找來的，你自己不找煩惱，煩惱不會找你的。所有的煩惱，都是你自己找來的。怎麼找來的?總不外乎貪瞋痴。裡面有貪瞋痴，外面有誘惑，那你煩惱就起來了。你裡頭沒有貪瞋痴，知足了，心定了，外面種種誘惑你看得很清楚、很明白，不受它的騙，不為它所轉，煩惱就沒有了。一心一意求生淨土。誰來陪伴我們?《無量壽經》、《阿彌陀經》、西方三聖天天陪伴我。你看這多自在，這哪有煩惱!
【應事有條不紊即持戒】
事情來了，我們應付事情有條理、有頭緒，一點都不亂。無論是對人、對事、對物，我們有分寸，這就是持戒。
【清淨自在即定慧。故經云：一切法皆是佛法。】
這是《金剛經》後半部所說的。哪一法不是佛法?明白了、不迷了，不邪、不染了，沒有煩惱了，一切法皆是佛法。
【離相發心，降伏之道，盡在其中。】
我們要懂得這個道理，要知道這個事實真相，那就好修行了。就在生活當中，從早晨起床到晚上睡覺，對人、對事、對物，每天所乾的是菩薩行;你覺悟了，是菩薩行，就是六度萬行。你要是不會，不會就造業。不會，從早到晚是造業，造的是善業、惡業，善業感三善道，惡業感三惡道，乾的是這個。一覺悟、一明白了，把那個造業一轉變，變成菩薩道。就在念頭上一轉，轉凡成聖，轉六道成四聖法界，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤。就在這個一念之間你會不會轉，轉過來了，一切法皆是佛法，轉不過來，一切法都不是佛法，就看你會不會轉。這部經，世尊教給我們怎樣轉。
【經言：五蘊即是法身】
佛在許多大乘經上，都是這樣為我們宣布。
【這就是叫人要，即幻有見真空，非斷滅相。】
這裡面把《金剛經》的宗旨，也都顯示出來了。有是相，五蘊是相，是假有;法身是體，是真空。真空從哪裡看?從有上去看空，那才叫見到真空;什麼都沒有，你怎麼能見到真空!從有上見到真空，從真空裡面看到妙有，原來空有不二。《心經》上講：「色即是空，空即是色;色不異空，空不異色」。是一不是二，這就是性相雙融，所以它不是斷滅相。斷滅相，怎樣見空?把有滅掉才見空，那叫斷滅相，那個是錯誤的。所以諸佛不說斷滅相，斷滅相是錯誤的。
【古德云：但勿逐妄，何須求真。皆明不取不斷、不即不離之義。】
這些綱目都應當套用在生活當中，即使穿衣、吃飯都不例外，都要與這個意思相應。換句話說，你穿衣，你是在修六度萬行，修菩薩行;吃飯也是在修菩薩行，沒有一樣不是在修菩薩行。所以說一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣，空有二邊不著;吃飯，真俗二諦圓融，它都在這裡頭。不能把佛法離開事相另外說一套，那個有什麼用處?那就沒用處了。古德這兩句話說得好。「但勿逐妄」，逐妄，不要追求虛妄，不要執著虛妄。什麼是虛妄的?「凡所有相，皆是虛妄」。這句話是叫我們離相，教給我們隨緣，隨緣就是離相。離什麼?離執著、離分別、離攀緣。分別、執著、攀緣都離了，那是隨緣，所以隨緣就是離相，隨緣是不固執。「何須求真」，如果你有一個求真的念頭，你就錯了，你又執著、又分別了，又在打妄想了。妄不執著，真也不求，妄離開，真的就現前了。真在哪裡?就在現前。剛才說了，穿衣、吃飯都是真的，絕對不是假的。二諦圓融，那怎麼不是真的?三空理顯，真的!諸佛如來所證的就是這個，一部《金剛經》所說的也就是這個，這些東西就在穿衣、吃飯，日常瑣碎點點滴滴當中，完全顯露出來。所以說一切法皆是佛法，這個話說得一點都不錯。
【般若 妙法，任運，由瑣屑事相上，自在流出，無法相也。】
般若 妙法，是佛與大菩薩，我們常講法身大士們所證。在哪裡?就在日常生活點點滴滴之中，瑣碎事相，就在這裡，點點滴滴都顯示出三空二諦。佛流露出來，自在流露。我們每個人在生活當中是不是自在流露?是的，也是自在流露。我們為什麼得不到受用?迷了，不曉得這個東西就是。佛給我們講三空，我們天天打妄想去找三空、找二諦，也莫名其妙，二諦究竟在哪裡，不曉得吃飯就是二諦，穿衣就是二諦，你跟朋友聊天也是二諦。你不知道，你看多可惜!所以大家要明了，《金剛經》真的是通達了，原來就是日常生活，天天干的，一天也沒離開，這就是金剛般若 波羅蜜多，這個才有味道!生活還是依舊照常生活，可是心情不一樣。從前是凡夫心，現在是佛菩薩的心，不相同了。心變了，事相也變了。從前你一天到晚過這個日子是苦惱，你過的是六道輪迴，苦海無邊，現在念頭轉過來了，心轉過來了，你生活在一真法界裡面，你所得到的是大自在，那怎麼會一樣呢?你所得的是真實的圓滿自在，別人看不出來。就像釋迦牟尼佛這個生活方式，須菩提看出來了，旁人看不出來。旁人以為釋迦牟尼佛是凡夫，他不懂。我們今天在《金剛經》上得到訊息，我們也小小的看出一點了，我們的境界也小小轉一點了，這個就自在，這就得受用。
無法相，知道「凡所有相，皆是虛妄」，我們也不離開一切相，也不執著一切相，這就叫隨緣，這就叫做真正的受用。真實受用，受用裡面沒有副作用。凡夫這個受用付出的代價太大，它有副作用，它裡面有妄想、有分別、有執著、有煩惱、有果報，這個代價付得太大了。佛菩薩受用，生活上一樣的受用，他的收穫是法身般若 解脫、常樂我淨四淨德，他的收穫是這個。同樣的生活方式，得的東西不一樣。這也就是說明，像江味農居士所說的，般若 不能不講，般若 要講，要講得透徹，要講得明了，不能夠有誤會，若有誤會，不但利益得不到，恐怕還有更深的弊病。怕撥無因果，墮惡取空，那個痲煩就大了，那個病，諸佛菩薩都救不了，變成邪見。
【以不言之教，護念付囑，一切發大心者，亦無非法相也。】
釋迦牟尼佛天天往舍衛城去乞食，走一趟，表演的，這是舉一個例子。實際上要曉得，世尊的生活，從早到晚點點滴滴，都是流露出圓滿的「護念付囑」，無量的功德。只是舉這一個例子而已，千萬不要以為就是這個才能夠顯示三空融二諦，其他沒有了，那你就完全錯了。要知道一即一切，一切即一，那就沒有錯了。所以他這個教化，護念一切發大心者，發大乘心這些人。可見得佛沒有著空，佛沒有說斷滅相，他這樣做就是護念，就是付囑。
【能隨時，如是觀照，則得真實受用。】
我們懂得這個道理，明了這個事實，什麼叫觀照?也用在自己生活當中，像佛一樣，你得的受用當然是真實的，這哪是虛假的!所以這佛法學了，馬上就有用處。
序分我們就到此地介紹完畢，向下從第三段開始，到一百七十九段，是本經的正宗分。其實正宗分，無非是釋迦牟尼佛日常生活的說明而已。請看經文：
【時長老須菩提，在大眾中，即從座起。偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。】
這一段文字，是結集經典的人所寫的，是記載須菩提尊者，在法會當中為我們、代替我們請法。這裡所講的是規矩，請法的規矩、請法的禮節，儀就是禮節。對老師要恭敬，對佛法要恭敬，真誠恭敬心來啟請。
『時』，就是世尊入舍衛大城托缽回來以後，飯吃完了，洗足已，敷座而坐，大家都坐下來了，這個時候。『長老須菩提』，長老是尊稱，這個名詞在此地也不多介紹。『在大眾中，即從座起』，從他自己的座位起來，他要請法一定要從自己的座位起來，走到佛的面前，先跟佛行禮。『偏袒右肩』，平常穿衣服兩個肩膀都是包起來的。佛陀在世的時候，衣著很簡單，只有三衣一缽，出家人。佛法傳到中國來之後，要適合中國人的生活環境，所以許多生活上的儀規也都改變了，一定要改成適合中國人的環境才行。中國在印度的北方，氣候寒冷，三件衣服決定不能保暖的。所以佛法傳到中國之後，三衣就變成象徵性的禮服。我們現在不像印度人用布包起來，我們用扣環，而且衣的面積大概只有三分之一，印度的衣很大，整個裹在身上。南傳的佛教，還是用過去這個衣，這大家都看到的，此地南傳的法師們常常來，大家能看到的。所以中國的袈裟只有他們的三分之一。日本的法師那個衣就更小、更方便，他把那個袈裟大概合成這麼一小塊，平常放在西裝口袋裡頭，要搭衣的時候，用繩子套在上面，更方便了，適合於每一個國家的國情，生活方式不相同，這我們要知道。
「偏袒右肩」，要曉得，為什麼行禮的時候，要把右邊的膀臂露出來，像我們這樣搭法就是偏袒右肩，便利做事情。在佛面前行禮，說不定佛有什麼事情吩咐你，叫你馬上去辦，右手在外面辦事方便。跪下來的時候，『右膝著地』，左膝不著地，這叫胡跪，這種跪法起來方便;行禮當中不忘承事，不忘記佛要是有什麼事情吩咐我，我可以很快去辦，是這個意思。兩個膝蓋跪在地上，起來就不方便，動作沒那麼快，所以跪的時候是一隻腳，右膝著地。
『合掌恭敬』，合掌表一心。平常這個掌散亂的，心是散亂的，所以講妄想妄念多。對佛行禮的時候，掌合成一個，表示把妄念都收回來，一心專心來聽佛的教誨，專心來接受佛的教導，合掌是表一心，所有念頭合而為一，表這個意思。這都表法的，合掌代表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上;佛對弟子們講話，「佛告」，告訴你，告訴是上對下，下對上是白。現在我們都不講求這些，現在小朋友對父母：我告訴你，學生對老師也是：我告訴你。現在不講求，我們要曉得。但是我們要隨俗，隨俗要知道恭敬，恭敬心不能夠沒有;言詞可以隨順世俗，恭敬心要具足。學佛要從這個地方學起。我們看底下這個小註：
此一段以下，這就是第三段，至是名法相，就是一七九節，是此經正宗分，這剛才報告了。
【時字意深】
剛才我說了，說的是事。就是釋迦牟尼佛托缽回來，吃完飯，洗足，敷座而坐，這個時候，這是從事上講。這個地方，時字意思深了，因為釋迦牟尼佛每天都這樣做，今天須菩提尊者才把這個事情說穿，這個時含義就不一樣了。
【是大徹大悟時】
須菩提尊者看到這個事實，看到世尊這樣善巧方便教化眾生，付囑護念，這是覺悟了，徹底覺悟了。
【一眼覷破時】
一眼看破了。
【所謂，千載一時也。】
釋迦牟尼佛每天都是這樣表演，從來沒有被人看破，今天被須菩提尊者看破，剛才說過，實在講須菩提也是表演的，也不是他今天真的看破。今天大眾的緣分成熟，也就是說在這個時候跟大家說明，大眾能覺悟，能夠肯定，能夠相信，不會懷疑，因緣成熟了，機緣成熟了，應該要把世尊身教的意義詳細說出來。
【亦即始覺之時】
始覺是開始覺悟。佛法講覺，第一個是始覺，始覺是開始覺悟;第二個講究竟覺，是圓滿的覺悟。圓滿的覺悟只有一個，始覺不曉得有多少。我們每天都有覺悟，每天都是始覺。天天都有新的覺悟，那個新的就是開始覺悟，一直到等覺菩薩，開悟的時候也叫始覺。所以始覺的意思，我們要明了，始覺有淺深不一樣。十信菩薩始覺就淺，十地菩薩始覺就深。所以始覺的意思，也是很深很廣。這個地方講的始覺，不是須菩提尊者始覺。與會大眾，有能力接受這個法門，有資格、有條件修學這個法門，這個始覺是大眾的始覺，這個意思才圓、才正確。
【非時機成熟不可說也】
此地這個始覺，時機成熟了。世尊跟長者就像唱戲一樣，一問一答，讓我們在旁邊聽了恍然大悟，原來是這麼回事情。平常天天跟在釋迦牟尼佛身邊都蒙在鼓裡，不知道釋迦牟尼佛一舉一動、一言一笑，點點滴滴都是圓滿的金剛般若 波羅蜜，不知道!今天這個緣分成熟了。
【凡事皆必時節因緣成熟】
時節因緣不成熟沒法子，講了是空講，那個毫無意義，大家得不到利益。佛為一切眾生說法，句句都是真實的，都是利益一切眾生。如果說法契理不契機，理說得沒錯，但是大眾時機不成熟，沒有法子接受，這樣說法就白說了，叫閒言語，閒言廢話。如果說是契機不契理，說出來的很好聽，大家聽了很開心、很歡喜，不是正道、不是正理，那種說法叫魔說，那不是佛說。佛所說法，一定契機契理、理機雙契。「時節因緣成熟，方能湊合。佛說法教人，亦如是也。」佛這樣教導我們，我們要守住佛的原則。我們要教給別人，也要觀察他的機緣有沒有成熟，應該給他說某一個法門，選擇經典應該選擇什麼樣的經典。經典縱然選出來了，還要懂得怎樣給他介紹，是淺說、還是深說，是長說、還是短說，這裡面的方法很多很多，但是一個不變的目的是要令眾生覺悟，令眾生現前就得利益。這是從禮節上所顯示的，我們也要懂得。可見得不但釋迦牟尼佛表演給我們看，須菩提尊者一樣也表演給我們看。
下面是尊者的話，他提出問題了。先讚嘆，這都是屬於禮節，行禮之後一定對佛讚嘆。讚嘆裡面含的意思也很多，這個諸位要曉得。難道佛喜歡聽人家巴結，喜歡聽人家說他的好話，那就錯了!對佛的讚嘆，這些言詞是替佛接引眾生的，讚嘆是這個意思。佛是一個圓滿智慧的人，天上、人間第一好老師。我們每個人都想找一個善知識來教導我們，善知識到哪裡去找?善知識自己總不能說我是好老師，我很有智慧，你們來跟我學，這個話說不出口;學生雖然有義務介紹，學生也不能說「我這個老師不錯，你去跟他學」，這個也太過分了;容易叫人家說，你們是自己抬高自己，自己為自己宣傳，這毫無意義。於是用什麼方法?用讚嘆，讚嘆老師讓別人聽，他聽到了、他有意了，原來這個人有這樣的德行、學問，那我要跟他學習去。不拉信徒，也不勸你，但是一定要告訴你，用這個方法。我告訴你，我不勸你也不拉你，讓你自動自發到善知識這邊來求學，讚嘆是這個意思。佛門裡贊偈、偈頌，都是讚嘆佛的，唱香贊，這都是讚嘆佛的。唱的時候要以真誠、清淨、恭敬心，要唱得清清楚楚，字正腔圓，能夠叫外面人、不學佛的人聽到之後，他心裡頭有所感動，讚頌的目的在此地。假如我們這個贊子，唱得烏烏呀呀，唱了半天一個字也沒聽到，不知道唱些什麼，這個目的就完全達不到了，這就錯了，這是必須要曉得的。唱的時候，有唱的規矩，有唱的方法，不能夠隨便亂來的。要知道要達到目的，這就對了。此地是讚嘆的兩句話：
【希有，世尊。】
一開口就「希有」，這兩個字的意思是無盡的深廣。這兩個字提出來，整個講堂聽眾大家耳朵都豎起來，什麼事情希有?他底下一定是集中精神，很注意去聽。
【如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】
這就把兩樁希有的事情說出來了。底下的小註：
「希有」，裡面含有四個意思，這是略說，細說說不盡的，無量義。略說，有四個意思。第一個是：
【時希有，人身難得，佛難遇。】
實在說，世間人不懂，所以在迷，不覺，覺悟了之後，知道六道裡面要得人身很不容易，機會非常的渺茫，人身難得。佛在經典曾經舉過許許多多比喻，為我們說出這個事實的真相。得人身，再能夠遇到佛，或者是遇到佛法，我們現在佛不在世，佛雖然不在世，佛法還在世間，我們能遇到也非常希有。想想世尊在經上告訴我們，佛的法運總共一萬二千年。我們得人身要剛剛好在這一萬二千年當中，在這個以前沒有佛，在這個以後也沒有佛法，佛法滅盡了。佛法滅盡，要什麼時候再有佛法?一定要有佛出世，佛才講經說法。底下一尊佛是彌勒佛，彌勒佛什麼時候到我們這個世間來?《彌勒下生經》上說過，以我們這個世間年月來計算，五十六億七千萬年以後，彌勒佛到這個世間來示現成佛。你想想看，五十六億多萬年沒有佛法，你縱然得人身也沒用處。你才曉得，這個「時」真是希有。一萬二千年比起無限的時間，好短好短，我們就生在這裡頭，不容易，真難!第二個：
【處希有】
講經的處所，法會的成就;當年只樹給孤獨園這個地方，釋迦牟尼佛開這個法會講《金剛般若 》，處所希有。同樣這個道理，今天我們在新加坡居士林五樓講堂，處希有。沒有這個地方，我們這個法會不能成就。第三：
【德希有】
這個德是如來圓滿的果德;因為佛所說的是如來果德全體的流露，不是如來所證果德裡頭的一分、兩分。一分、兩分是別的法門，其他的經典;這個經典是圓滿的果德。所以古人判這個經是圓教，圓教是圓滿的法輪。圓滿果德所顯，德希有。我們能在這麼少的文字，五千多字的這樣一部經典當中，得到世尊所證的圓滿果德，你說這個多希有!第四：
【事希有】
這個事就是指般若 波羅蜜多，特別是指金剛般若 波羅蜜多，佛不是為我們講別的，為我們講這個希有的大法。合上面四個意思，真正是希有難逢。我們今天遇到了，正如同世尊在本經後文上所講，成就第一希有功德，與這個地方的希有，前後呼應，所以我們要珍惜這個機會。
這個地方講經實在也很希有，因為我們每天都講，連星期假日也照常講。大家聽經要把一些瑣碎的工作應酬都要放下，你才能夠天天來聽經，才不至於缺課，這個也很希有。現在一般講經，說實在話，一個星期講兩天、講一天，便利你能夠抽出時間來聽。像我從前在台中，李炳南老居士講經，一個星期講一天，為什麼要這樣講法?便利大家把這個經從頭到尾聽完，一堂不缺。因為天天講你就不可能，有些應酬、有些家裡事情就不能來。我們天天講，假期都照常講，你要是每天都來聽，一堂不缺，第一希有!今天時間到了。