請掀開經本，第二卷，第六面，倒數第五行，從第二個小節看起。
【世尊是總號，稱呼時用之。稱佛則表果德。稱如來則表性德。】
這三種稱號，在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號，一種豈不是更簡單嗎?何必要用三種?稱號裡面也含著有許多的意思在，我們明了之後，才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣，從這些地方能夠體會，這才得真實的受用。「世尊」，世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分，叫天人師，佛的十種稱號裡面有天人師，佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中，唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道，唯有師道最尊。因為父母生我們這個肉身，肉身得自於父母，身命，可是智慧得自於老師，慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裡面講，恩德最重的就是父母、師長這兩個人，父母、師長，這兩個人的恩德是相等的。
古禮裡面，我們處處都能夠見到。譬如，最普通我們見到稱名，現在已經沒有這個禮節了。古時候，男子滿二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就是代表他是成年了，是大人，不是小孩了，在社會上大眾對他要尊敬，不可以把他當小孩看待。行冠禮之後，他的名不能稱了，不能稱他的名，要怎樣稱呼他?同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友，大家送他一個字，字就是別號，送他一個字，這是從行冠禮那天起，大家對他稱字不稱名，這是對他恭敬。所以古時候有名、有字，名字是兩個，不是一個，有名、有字。女子也一樣，也有名、有字。女子十六歲行髻禮，就是梳頭了，表示成年了。冠禮之後，這一生當中唯一叫他名的就是父母，他的伯叔、他的祖父，對他都稱字，都不稱名，這是對他尊敬，唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師，老師一生稱他的名，這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了，要服喪三年，就是帶孝三年;老師過世了，也是心喪三年，不穿孝服，叫心喪三年。從這些地方看出中國古代的社會，對於老師非常尊敬，何況佛是天上人間的導師，所以尊稱為世尊，世間最值得人尊敬的一位師長，稱佛稱世尊，這是總號、總稱。
別號裡面有十個意思，在此地這十個稱呼，我們在這裡也都省略了。這裡頭有兩個，一個是佛，一個是如來，這是十號裡面的兩種。本經裡面稱「佛」，是從他修行證果，他證到圓滿的佛果，是從這上說的;換句話說，是從事相上講的。如果稱「如來」，那就不是從相上講，是從本性上說的。所以有的時候稱佛，有的時候稱如來，我們一看就曉得了。譬如，這段經文裡面說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，這個地方不是說佛善護念，說如來，如來是真如本性裡頭本來就如此，這不是從事相上說，本來就是這樣的，這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此，在一般大乘經上，大概都是有這個意思。我們看底下這一段：
【世尊入城還園】
到舍衛大城去乞食，托缽回來之後，回到只樹給孤獨園。
【如如不動】
他人是動了，從住的精舍到都市裡面走了一圈回來，我們曉得一個往返有十幾里路，大概也要走一個多小時。不動，心不動，雖然這一趟往返，從來沒有起心動念，沒有起心動念，當然更沒有分別、執著，所以如如不動。
【密示住心，以身作則。】
密，不是秘密。密是什麼?他沒有說話，他沒有說，完全在日常生活當中表演給我們看，讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習，這個叫示，示是示現。
【正是加護憶念】
須菩提尊者所說的善護念、善付囑，就在日常生活當中顯示出來了，這個意思很深。前面曾經跟諸位報告過，學佛無論在家、出家，就是要給社會大眾做一個好樣子，我們能夠常常存這個心，為一切眾生的典型，為一切眾生的模範，做出來給大家看，這就是護念一切眾生。用現代的話來說，潛移默化，潛移默化就是此地講的密示，佛這樣教我們，我們也這個樣子教化一切眾生。心量要大，我們教化的對象是盡虛空遍法界一切眾生，要有這樣大的心量，與性德就相應了。有這樣的心量，廣大心、清淨心、平等心，才能與諸佛菩薩感應道交，心心相印!這是真正去做，自己一定能夠體驗得到，這叫真實的功德、真實的受用。
【食訖宴坐】
吃完飯之後打坐。
【一念不生】
在這個地方我們看出來了，世尊是一切時、一切處，行住坐臥，都能保持住如如不動、一念不生，這就是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處，一切境界當中，起心動念、分別、執著，這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方，我們在這裡看出來了。凡夫要想學佛，就學這個，都在日常生活當中!
【密示降心】
教導我們如何降伏妄心，妄心就是念頭、妄想、雜念，佛這樣教給我們降伏的方法。
【令眾取法】
這句話的意思，叫大眾效法佛陀，向佛陀學習。
【正是託付諄囑】
前面講的善護念，是對所有一切學佛同修而說的，甚至於包括還不相信佛法的一切眾生，佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生，對學生才有吩咐、才有囑咐，沒有學佛的，那對他囑咐是沒有用的，他不能接受。囑咐就是教導，教你怎麼學，就像佛日常生活當中這個樣子，學會了，那就行了。自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，如果把它看作兩樁事情，那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中，每天做的事情就是自行化他，我們在生活當中也要這樣學法，這就對了。
【以身教不以言教】
完全做出來，這才叫真正的受用。
【隨時隨處，無不為菩薩正覺模範。此真所謂善，須菩提今日始看出而嘆為希有也。】
佛為菩薩，哪些是菩薩?所有學佛的弟子都叫菩薩，只要你發了大乘心，我今天發心來學佛，我願意作佛，我要求生淨土，動這個念頭的人，就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩，受了菩薩戒而不發菩薩心，還不是菩薩!真正發了菩薩心，沒有受菩薩戒，佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習，就是在一切生活當中，我們在這裡得到修行的綱領，在生活當中，保持著如如不動，一念不生。這就是《金剛經》末後開導的：「不取於相，如如不動」。只要學到這兩句，那你就真的學佛了。在一切時、一切處，無論做什麼，保持著外不著相、內不動心。他有願，他的願是給學佛的人做一個模範，給求正覺的人做一個好樣子，這一點要特別留意，這才所謂是善，真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了，當然就會效法，就會學習。再看下面一段經文，第五段，接著尊者向世尊提出請教：
【世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心。】
本經分前後兩部，三十二分裡面，分得很清楚，前面十六分是上半部，後面十六分是下半部。下半部一開端，尊者也提出了一個問題，說話跟這個很相像，只有幾個字顛倒了，顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的本子《金剛經》，前後問的問題是一樣的，那個講不通，一樣的問題，前面問過了，後面何必還要再多事?所以，後面問的時候，這個地方是「應云何住」，後面問的是「云何應住」，四個字完全相同，就是順序顛倒了一下，那個味道就完全不一樣，意思完全不一樣。古本裡面是正確的，江味農居士依照古本把它訂正，這個意思絕對不相同，所以它沒有重複。
在這一段經文裡面，我們特別要注意的，就是善。『善男子、善女人』，善的標準是什麼?我們算不算善?佛的經典有大乘、有小乘，大小乘經典裡面所講的善男子、善女人，那個善的標準不一樣，這是必須要知道的。我們在這一生當中要成佛，要成佛先要符合佛要求的標準，也就是說，我們要有條件做佛的學生，善就是條件。世尊在《觀無量壽佛經》裡面，把這個標準就講得很清楚、很明白。第一，人天善，現在有很多人講，提倡人間佛教，也不錯、也很難得，這是所謂五乘佛法，五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善，佛講了四句，第一個是：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到，這就能算孝了嗎?沒有。諸位要曉得，孝養父母是從學佛開始，一直到你成佛都不能離開。為什麼?要把孝養講得圓圓滿滿，成佛才能做到。因為不僅是供養衣食住行，要養父母之志，養父母之心，叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，這才叫孝!這個孝還不究竟，學了佛的人知道，一定要勸父母念佛往生淨土，親近阿彌陀佛，他真的往生了，這才算是孝。假如父母還在六道里搞輪迴，那叫盡什麼孝?這一點非常非常重要。
所以我們學佛，在家裡就要做一個好榜樣，叫一家人看到你都歡喜，你勸他念佛，他才肯相信。你學佛了，在家裡頭這個樣子怪，那個樣子怪，家裡人總是看不慣，天天鬧彆扭，怎麼能叫家人信佛?家人不但不信佛，而且還在親戚朋友當中宣傳，你們要小心，千萬不要叫小孩學佛，學佛就壞了，這叫你父母家人反而造了口業，這叫大錯特錯。家人或者很固執、不明理，怎麼辦?普賢菩薩不是教給我們嗎?「恆順眾生、隨喜功德」，你要能順父母，要能順家人。譬如，最常見的家裡面生活起衝突的，你學佛了、吃素了，家裡的人吃肉、吃葷，這一下就痲煩大了，天天吵架，天天彼此看得都不順眼。你說家裡人造業，殺生造業，家裡人說你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要開智慧，佛法要通人情。你要能夠隨順，隨順，逐漸逐漸去感化他，漸漸去啟發他，讓他明了素食也有營養、也健康，他就歡喜了。開始千萬不要拿佛經裡面這些話，吃它半斤，將來要還它八兩，還要威脅他，那人家怎麼能接受!不可能接受的，根本就是要打架的。先要從衛生上說，大家都很重視衛生，從衛生上面去啟發他，去啟示他，讓他多想想。
現在這個社會，許許多多奇奇怪怪的病，從前沒有，你們想想，你看看報紙，看看醫院這些病例，三十年之前沒有這麼多怪病，現在好多怪病出來了。這病從哪裡來的?古人說得好，病從口入，你吃的東西不乾淨、不衛生。學佛，佛沒有叫我們不吃肉，釋迦牟尼佛出去托缽，還托的有肉食，世尊那個時候托缽，人家吃什麼就給什麼，沒有分別、沒有執著。托缽要是天天叫人做素菜給你，這不是找人痲煩嗎?佛大慈大悲，不找人痲煩的，你吃什麼你就給我什麼。現在小乘國家，斯里蘭卡跟泰國，他們托缽沒有吃素的，即使其他一般大乘國家，日本的佛教沒有吃素。不但沒有吃素，日本出家人還喝酒，酒真是大戒，五戒里不飲酒，他們喝酒，不但他喝酒，他還拿酒去供佛。我到日本去參觀過，日本很多大的寺院，我都去參訪過，佛像前面一瓶一瓶酒供在那邊，都是好酒，我自己看過，這是每個國家地區他們風俗人情不相同。而佛在戒經上交代我們吃三淨肉，三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺，托缽吃的是三淨肉。
素食，大家一定要曉得，唯獨中國佛教素食，外國佛教沒有。中國佛教素食怎麼來的?梁武帝提倡的，你就曉得，梁武帝以前，中國這些出家法師也吃肉的，不過沒有聽說會喝酒的，這個沒有聽說過，他是吃肉的。梁武帝讀《楞伽經》，看到菩薩心地慈悲，不忍心吃眾生肉，他讀了之後很感動，於是自己就斷肉食，自己發心吃素，他是我們佛門的大護法，所以在佛門裡面提倡素食運動，素食運動梁武帝帶頭。到以後，佛教不管是出家、在家，統統都吃素了，好像吃了葷那不得了，罪不可赦，這都是很大的誤會，你沒有把歷史搞清楚，到底是怎麼來的。可是素食實實在在好，特別是在現代這個時代，現代這個時代真是好，這是我們要曉得的。為什麼我講特別是這個時代?我們現在這個時代，肉真的不能吃，問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食，這些動物都是放在外面養，它一生也過得很自在，到被殺的時候，那個時候才把它抓來殺了吃它的肉，平常都放在外面，它很自由自在的，它的心情很正常。現在不一樣，現在這些養畜牲關在籠子裡養;換句話說，一出生就判終身監禁，你想想看，它的情緒怎麼會好?它的心情一定不好!它的心情不好，那個肉裡頭就有毒，這個注意，有道理!
印光大師在《文鈔》裡頭特別教誡，婦女，大陸上很多婦女不懂這個道理，用自己人奶餵小孩的時候，一發脾氣，脾氣發完之後，馬上餵小孩，小孩幾天就死了，不知道什麼原因死了，發脾氣那個奶就有毒。所以印祖講，發完脾氣之後，至少要兩個小時以後，心情平靜下來之後，才可以餵奶，你就曉得脾氣發的時候，身上全是毒素!現在養的這些動物，一天到晚關在籠子裡，終身囚禁到最後殺它，它那個脾氣多大!憤怒!所以一身都是病菌，你吃了它怎麼能不生病?
現在肉食不能吃。在台灣我曉得，我不知道外國情形，台灣養豬六個月就殺了，打針、打荷爾蒙，讓它長得快，關在籠子養，六個月就殺了，它就肥肥胖胖的，就殺了。雞是六個星期，也是小雞生出來之後就打針，我聽說打三針，它長得是又快又肥，都關在籠子裡，根本就沒有見過太陽，這怎麼能吃!所以，現在的肉食不可以吃，吃了會得病的，奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裡面，你要說素食沒有營養，你看我們出家人很多大法師，一個個都肥肥胖胖的，怎麼會沒有營養?身體都很健康，這你們都看過的!前幾天到這兒來打水陸的，你看看真禪老法師，真禪法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來，你們大家看到茗山老法師，茗山法師八十一歲，這都是一生吃長素的。如果說素食裡面沒有營養，那是大錯特錯，是你觀念錯誤。所以，素食運動實實在在是好，與一切眾生不結冤讎，身心清淨，培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。
我學佛是六個月我就吃素，我也不是別人勸我的，我是明白其中的道理，曉得素食才是最健康的飲食，才知道。世間人懂得衛生，衛生是保衛生理，生理健康，重視衛生，吃東西要乾淨、要新鮮。可是諸位要曉得，現在的肉裡頭不乾淨、不新鮮，你用顯微鏡一看就曉得，很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明，他的飲食懂得衛性，我們一般人忽略，我們只曉得衛生，他懂得衛性、性情，他知道飲食對於生理起作用。所以他的飲食有選擇，凡是性情不好的，他統統不吃，他有選擇的，他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前，在學校念書，跟伊斯蘭教大概有一年多的關係，差不多有一年半，我讀他們的書籍，參加他們的教會活動，我也參加過基督教，我覺得伊斯蘭教比基督教還要好，我很欣賞，他們的五功、五典很有倫理的味道。以後學了佛，才知道佛法裡面生活比伊斯蘭又要提升一級，佛法不但衛生、衛性，它懂得保護慈悲心，不食眾生肉是培養慈悲心，這個飲食才是健全的，衛生、衛性、衛心。我明白這個道理，我就發心素食了。
諸位曉得，佛法裡面不吃五葷，五辛叫五葷，你看那個葷是草字頭，它不是肉食，就是蔥、蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西，這些東西為什麼不吃?是衛性，保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚，這五樣東西，生吃容易動肝火，容易發脾氣，發脾氣就不是好事情，為什麼不能吃?原因在這個地方。熟吃，這些東西能產生大量的荷爾蒙，會引起性衝動，都不好，所以佛才把它禁止，它禁止有禁止的道理在。你們在家人，蔬菜裡面用一點蔥蒜調味道，這個不礙事，它不起作用，那個量很少，不起作用。就像酒一樣，酒作料酒，放在菜里不會喝醉的，這個要曉得。佛每制定一條戒律，你要去問他，他為什麼要制定?我們應該怎樣來受持?所以條條戒都有開緣的，開遮持犯，它不是死的，條條戒都是活的，佛弟子的生活，活活潑潑，這些都必須要知道，這是我舉一個例子來講。
善的標準一定要清楚，人天之善。我們在家庭裡面做一個好的佛弟子，就是家庭當中一個模範、一個好樣子，一家人對你都歡喜，一家人對你都讚嘆，你才是佛弟子，佛臉上才有光彩。你學了佛，人家看到你就討厭，佛多難為情，你這丟佛的人!你錯了。你不能說別人錯，自己錯了。所以處處我們要為佛爭光，要給佛有面子，這個才行，這一定要懂得。第二善就是小乘，這提升了，聲聞、緣覺，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要做到這三條。大乘菩薩善，我們這裡是大乘經，所以此地這個善男子、善女人，是大乘菩薩善，那還要加四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者就是給社會大眾做一個好榜樣。換句話說，大乘經上所講的善男子、善女人的標準，就要把這三條十一句統統做到，這才是大乘經上世尊所教導的對象。
這三條末後，佛告訴我們，佛說這三種淨業，是「三世諸佛淨業正因」，這句話非常重要。三世是過去、現在、未來。諸佛，要是以《金剛經》這個意思來講，從圓教初住菩薩一直到如來果地，四十二個階級都叫諸佛。一切諸佛修行證果，法門不一樣。譬如我們現前所看到的，我們這個地方用念佛的方法;有不少人參禪，用參禪的方法;也有不少人學密，用持咒的方法，這就說明成佛的方法很多，真的是法門無量，無量的方法，無量的門徑，都建立在這個基礎上。基礎沒有兩個，是同樣的，就是《觀經》上講的三福，所以三福非常非常重要。我們不能夠提倡，不能夠認真學習，我們在大乘佛法裡面，就好像蓋房子一樣，沒有打地基，怎麼能成就?所以，學佛要曉得從哪裡學起，從孝親、從尊師學起，從培養自己的慈悲心、修十善業道，從這裡學起，非常非常重要。有這個基礎，而後才能夠受持三皈，才能夠受三皈依、才能受戒，所以這是首先要把善字認識清楚。
發菩提心，底下『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這就是我們平常講的發菩提心。菩提是梵語，這一句都是梵語音譯的。其實可以把它翻成中國意思，古德不翻，在翻經體例裡面所謂是尊重不翻。對於這個名詞術語，我們尊重它，讀它的原音，然後再加以解釋，這是屬於尊重。學佛我們為的是什麼，我們求的是什麼，就是這一句：阿耨多羅三藐三菩提。所以，這一句就是成佛之法，你如果得到，你就成佛了，成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提。我們今天發心要作佛，發心要證得佛果，佛果就是阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐是等，三又是正，菩提是覺，無上正等正覺。如果用我們現代的話來講，這句話的意思，就是究竟圓滿的智慧，是無所不知、無所不能的智慧。世間一些宗教，讚美上帝全知全能，這句話也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能，佛是真的，真正的全知全能。全知全能是什麼?就是我們自己的真如自性。所以佛告訴我們，一切眾生本來成佛，因為你自性裡頭本來就具足阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺不是從外面學來的，不是修得的，是你自己本性裡頭本來有的。本來有的現在沒有了，是因為有障礙把它障住，它不能現前。修行沒有別的，就是把障礙去掉，去掉障礙，我們自性裡面圓滿的智慧德能又現前了，就這麼回事情。這句問話的意思，我們我底下講。我們看註解：
【大論云：從因至果，有五種菩提。】
這是《大智度論》上講的，如果要是發心弘法利生，《大智度論》是很重要的一部書，整個佛法這些名詞術語，《大智度論》裡面都解釋得很詳細、很清楚，可以把它當作佛學常識來讀。從因，因是出發心，果是成佛。從因到果有五種菩提，菩提是覺、覺悟。覺悟有五種，這五種就是淺深層次不一樣。第一個是：
【發心菩提】
這是淺，這是最淺的，發心了，發心覺悟了，十信位。此地全是講圓教，圓教的初信，就非常難得了，圓教初信位。從斷煩惱這一方面來看，等於小乘初果，他有能力斷三界八十八品見惑，這是初信位的菩薩。圓教初信位菩薩，若論智慧，那小乘須陀洹望塵莫及。智慧很高，斷證等於小乘的須陀洹。七信位的菩薩斷煩惱的品位，就等於小乘阿羅漢;可是七信菩薩的智慧高過阿羅漢太多了，正是所謂「圓人說法，無法不圓」。即使是初信位的菩薩，他都是圓知圓見，知見都是圓的，我們講圓融。這是發心。第二：
【伏心菩提】
《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，那個心真的降伏了。由此可知，發心菩提妄念還沒伏得住，有時候妄念還會起現行，雖然伏不住，諸位要曉得，我們沒有辦法跟他比。我們舉個最淺顯的例子，念佛。念一支香，通常念佛堂是以長香做為時間的單位，一支長香大概是現在的一個半小時。你在這一個半小時念佛當中，會打幾個妄想?初入念佛堂的人恐怕那個妄想數不清，但是念佛有功夫的人，一支香當中有三、五個妄想，清清楚楚的，那就不一樣。這種情形，是發心菩提，沒有伏住。伏心，一個妄想都沒有了。但是他這個煩惱妄念並沒有斷，只是他有定功把它伏住，它不起作用，這叫伏心。「十住、十行、十回向」，三十個位次，這三十個位次都叫伏心菩提，都是降伏其心，也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深，有人伏得比較淺，降伏有淺深不相同，把它分成三十個階級，分成三十級。這三十級統統是伏心，伏煩惱，沒斷。
我們憑良心講，斷煩惱，實際上給諸位說，煩惱是斷不了的，煩惱哪能斷!為什麼?煩惱也是性德起用，煩惱斷了，那自性不就斷了?哪有這個道理!所以，講斷煩惱是一個比喻的話，煩惱確實沒有了、它變了。佛家講轉煩惱，把它轉變了，轉變之後，它就不是煩惱了，煩惱沒有了，煩惱就斷了，其實它轉變了，變成什麼?變成菩提。所以你現在的煩惱多，不怕!煩惱愈多，將來一轉變的時候，你菩提多，怕什麼!不怕!我舉個比喻給你說，譬如作小偷、作賊的，他手段很高明，偷竊的手法他懂得很多，造一身的罪業。假如他覺悟，回過頭來了，知道我從前造一身罪業不好，做的都是損害別人的事情，現在一回頭，他當警察，專門抓小偷，他的本事高明得很，小偷那一套他都知道，那他就不是小偷，他變成警察，保護老百姓，轉煩惱成菩提就是這個意思。所以他一轉過來的時候，有無量功德，真是自度度他，它是轉而不是斷。
【明心菩提】
這就轉了，到這個地方它就轉了，明心就轉了，明心就轉了，所謂是明心見性，見性成佛。初地至七地，明心了。
【出到菩提】
出是超出，到是到達，到達佛的地步，這是八地至十地，八地、九地、十地叫出到菩提。最後：
【無上菩提】
到了頂端，上面再沒有了，這叫無上菩提，是如來果位。
「正等正覺屬因」，也就是從發心至出到，都是因地，都是在修因。「無上屬果」，到無上菩提是真正究竟圓滿的果報。這是《般若 經》上常講的，《大論》裡面為我們解釋的，這也是屬於佛學常識，我們明了就好。
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們說得非常之好，他那個說法是發古人之所未發，古人從來沒有講過的，他跟我們講清楚了。實在對我們是很深的一個疑問，他老人家替我們解答了。這個很深的疑問就是：菩提心，我們到底要怎麼發法?根據《大乘起信論》上講，馬鳴菩薩所說的，「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽經》上講的菩提心，他講：「至誠心、深心、發願回向心」。實在說，這些名詞都不好懂，古人的解釋我們看了，愈看愈迷惑，不知道從哪兒下手?但是大乘法如果不發菩提心，怎能成就?我們念佛，淨宗是大乘，不發菩提心怎麼能往生?
可是我們又有一個疑惑，有許多這些老阿公、老阿婆，字也不認識，經也沒聽過，他就一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛，他往生的時候站著往生、坐著往生，他沒有發菩提心，他怎麼會往生?這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》，恍然大悟。他老人家告訴我們，以一個真誠的心，你發真誠的心求願往生，那個心就叫無上菩提心，這我們就明白了。老太婆雖然是不認識字，沒有聽過經，她念阿彌陀佛，她真的，她真心想生淨土，真心想見阿彌陀佛，那個心就是蕅益大師講的無上菩提心，那往生她是應該的，她一樣也不缺!大乘三福他樣樣具足，一點沒錯!蕅益大師把這個問題跟我們解答了，解答得非常之好，非常圓滿，我們仔細想，愈想愈有道理，他的話簡單明了。
這個地方，尊者發問，「問意有三」，這是我們必須要明了的，因為底下的經文都是世尊答覆的。第一個：
【凡為菩薩，鬚髮菩提心，故先問。】
發菩提心才是菩薩，不發菩提心不叫菩薩。所以先問，問發心。第二：
【初發心，不能如佛之隨緣安住，故次問住。】
佛的確在生活上所示現的，無住而住，住而無住，這是佛在生活上顯示給我們看的。可是凡夫沒有這個能力，凡夫一定是起心動念、分別、執著。這個心要安住在哪裡?這是個大問題，我們的心要安住在哪裡?第三：
【又以妄心數起】
妄念太多太多了。
【不能似佛之自然降伏】
佛是自自然然的，根本就沒有一個妄念。所以：
【再問降伏】
這句話里，問了三樁事情，世尊底下這個經文就答覆這三樁事情。這是在般若 會上，要大家徹底明白這個道理，了解事實真相。所以不厭其煩的、詳詳細細的解說。
【得人身聞佛法，必要發大心，方能修大行而得大果。】
人身難得，佛法難聞，機會一定要珍惜，不要以為這個道場永遠存在，講經不會中斷，你要是這樣想法，你就錯了，一定要記住佛警惕我們的話：國土危脆，人命無常。今天報紙上你看到的庫頁島的大地震，聽說死傷一千多人，幾秒鐘的時間。世尊當年說法的道場，現在都成廢墟，你們到印度去看過，靈鷲山你們去看過、只樹給孤獨園也去看過，廢墟，說明國土危脆，人命無常。所以，大家一定要掌握今天的因緣，那你是個聰明人，你是真正覺悟的人。一生當中，我們如果是緣很殊勝，得三寶加持，這一部經能夠在這個道場講圓滿，不可思議!真的像前面講，希有的因緣，我們的心才會在道上，你要是想來日方長，那就錯了，你的心不在道上，你的警覺心一點都沒有了。所以，時時刻刻提高高度的警覺心，我們心裡頭真正有佛。所以聞佛法一定要發大心，什麼是大心?成佛的心是大心。我要跟佛一樣，我們學佛就是要學作佛。佛在此地所表演的，處處、點點滴滴都是我們的學處，我要學習。
這一部《金剛經》說些什麼?實在講，就是講釋迦牟尼佛日常生活，每天入舍衛大城去乞食，回來吃完飯，洗洗腳，敷座打坐，這部《金剛經》就說明他生活裡面所含的意思。我們明了之後，就在我們自己本分的這種生活方式，我們的生活方式跟佛不一樣，但是原理、原則是相同的，只是在形式不一樣。真正的意思是在一切生活當中不著相，學佛的那個清淨心，不起妄念，就成功了，那就是佛，就是菩薩，學這個。所以，經里要跟我們說，你為什麼會有妄念?佛為什麼沒有妄念?你為什麼會著相?佛為什麼不著相?討論這些問題。真的樣樣都搞清楚，樣樣都明白了，你這才會死心塌地、甘心情願的要向佛學習，學不著相，學不動心，也成就像佛那樣究竟圓滿的智慧，像佛那樣自在幸福。所以，一定要發大心。假如這個大心還是發不出來，這個情形很多。念《金剛經》的人多得很，幾個發了大心?實在發不出來?發一個念佛求生淨土的心也行，那就是大心，非常殊勝，絕不亞於菩薩們所發的菩提心，你所修的行就叫做大行，你得的果就是大果，生到西方極樂世界，即使下下品往生，都是大果。西方世界是平等世界，果報殊勝不可思議，這是諸位讀《無量壽經》，讀四十八願都清楚、都明白。我們看底下這一段：
【善財每遇善友皆云：我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知云何學菩薩行，修菩薩道。是知發大心者，必修大行。住、降，正修行之切實下手處也。】
這是引用《華嚴經》上的一段經文，這一段經文，我們很熟悉，為什麼?善財童子五十三參就講了五十三遍，這一部經讀下來，讀一遍別的句子記不得，這一句會記得，重複了五十三遍，當然你就會記得很清楚。換句話說，重複這麼多遍，一定是最重要的句子，要不是最重要的，何必重複這麼多遍數?就是給你加深印象，讓你有深刻的印象，不會忘記。這是修學大乘非常非常重要的第一個條件。善財是世尊在《華嚴經》上假設一個代表修學大乘的人物，不是指定的一個人。所以，諸位要是聽到、看到善財這個名字，就想到觀音菩薩旁邊那個小孩，你就想錯了，你完全著了相，你起了分別、起了執著，你就錯了。善財代表什麼?善是善根，財是福德，一個有善根、有福德的人，就叫善財。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知，這一發心決定要往生極樂世界的人，這個人就是善財。童子是說他身心潔淨，就是我們講一心專注，無有雜念，取這個意思。所以，善財裡面就包括男女老少，統統都叫善財，是這麼個意思，不要把這個名字錯會了意思。我們今天發心，我們自己本身就是善財，經上講善財，那就是講我們自己本人，這個要知道。他是表法的，代表一個修學大乘的人。
「每遇善友」，善友是善知識、老師。向人請教一定先說：「我已發阿耨多羅三藐三菩提心。」這句話就是把他自己修學的目標先說出來，我希望得到無上正等正覺，現在向你請教，我要怎樣修學才能得到，人家才好教你。如果你自己沒有方向、沒有目標，你去問人家路，你到外面迷了路，你去問人家，請你指一條路，人家問你到哪裡去?我不知道。不知道，你叫人家指路，人家怎麼指給你?你一定要說出我到哪裡去，有一個目標，人家才能指路給你。所以，善財先把他的目標說出來，我很希望成就無上正等正覺，向你請教，我怎麼樣學法?怎樣才能得到?「而未知云何學菩薩行」，行是什麼?生活。釋迦牟尼佛天天表演的，那是生活，那就是菩薩行。「修菩薩道」，道是存心，道是心。也就是前面這兩個問題：云何降伏其心，應云何住;住跟降伏其心都是屬於道。行是講生活，怎樣在日常生活當中，處事待人接物，包括我們自己一切的工作，我要怎樣做?提出這個問題來。
【然此二問，實在相資。】
資就是彼此互相有密切的關係，住就是降，降就是住。兩個問題合起來是一樁事情。
【以覺心住，則妄心不降而降。妄心降，則覺心不住而住。】
可見得問兩樁事情，實在講是一回事，兩個問題是一樁事情。佛教給我們，沒有別的，教我們覺悟。禪宗著重在開悟，大徹大悟。教下不例外，也是著重在開悟。教下的名詞叫大開圓解，大開圓解跟宗門的大徹大悟沒有兩樣，一個境界。在念佛法門裡面叫做理一心不亂，理一心就是明心見性，名詞不一樣，境界完全相同，統統是屬於一樁事情。這個問題是在般若 會上提出來的，假如在彌陀會上提出來，答覆就很簡單，不用這麼痲煩。應云何住?南無阿彌陀佛。心住在阿彌陀佛上就行了!云何降伏其心?南無阿彌陀佛。都解決了!答覆得乾乾淨淨、圓圓滿滿，這個很重要。在般若 會上，怎麼住，怎麼降伏，我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細給你講完，你依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏，這是實實在在的話。但是我傳給你這個法門，那是千真萬確的事實，一點都不錯。心住在哪裡?住在阿彌陀佛上。怎麼樣降伏妄想?就用阿彌陀佛降伏妄想，念頭一起來，南無阿彌陀佛，把妄念伏住，就降伏住了。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你這個心就真的安住在淨土當中，你能這樣修學，沒有不往生的，往生決定是品位高高，所以我們要會。再看下面這段經文：
【佛言：善哉善哉!須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】
這是佛給他印證，須菩提你講的，你所看的、你所講的，完全正確，一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活當中，確確實實就是善護念、善付囑，一點都不錯。
【二善哉】
善哉說了兩個。善哉，用現在話就是：好極了!說了兩句，兩句就表兩個意思。
【一贊他大智慧型見】
你能看出人家生活行為裡面，表含著有無量的深義在當中，這是要智慧，沒有智慧看不出來的。
第二個讚嘆他大慈大悲，能代一切眾生髮問。一切眾生當中很多沒有看出來，雖然沒有看出來，也有利益，為什麼?潛移默化，天天跟著佛，天天看著佛，潛移默化之功，不知不覺受佛的感化，這一說明就更明顯，那個力量就更顯著，力量就更大了。
【善現所見】
善現是須菩提尊者。
【世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中，領取護念付囑之意。】
這是清清楚楚、明明白白把須菩提的見地說出來了，也把世尊應化身在這個世間作用說出來了。我們的身體在這個世間是業報身。現這個身在世間做什麼用的?我們不知道，佛清清楚楚，大小乘經里都告訴我們，我們這個身是來償業的，酬償業報。前世做了善因，你這一世就來享你那個福的，前世造惡因，你這一世這個身是要來受罪的，幹這個的。佛現這個身是幹什麼?是來度化眾生的。所以佛的生活起居、衣食住行，沒有一樣不是教化眾生的，不僅是言語講經說法，點點滴滴全都是。所以是三業教化，身業、語業、意業統統是教化眾生。而我們閻浮提眾生耳根最利，只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法，釋迦牟尼佛生活所為就不知道了，就看不出來了，這就是眼根不如耳根，眼不明，看不出佛所顯示的甚深的道理。再看底下一段：
【汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。】
這種答覆，如果我們要不看古人的註解，這答覆你滿不滿意?你懂不懂?尊者問：應云何住?佛答覆：應如是住。他問：云何降伏其心?答：如是降伏其心。我們聽了會懂嗎?這是禪宗的機鋒。所以從五祖、六祖以後，禪宗就用《金剛經》印心，很有道理，這個問答就是禪門的機鋒話。別人不懂，須菩提懂，因為須菩提看出來了。應云何住?佛的意思，就像我這樣住。云何降伏其心?就像我這樣降伏其心，就這個意思。須菩提當然懂得，可是別人不懂。不但當時與會的人有不少人不懂，當然也有很多智慧很高的，聽到佛這麼一說，都完全明白了，可是程度低的，就聽不懂了。我們當然是更聽不懂，不曉得他們在說些什麼。我們現在還來解釋經文，一句一句的來講。
『汝今諦聽』，首先要教他，你要仔細的聽，要認真的聽。凡是弟子向佛請法的時候，佛在說法之前，一定會囑咐，你要諦聽，為什麼?如果不能夠諦聽，佛所講的，你沒聽懂，那就白講了，這個法會就毫無意義。所以，你一定要諦聽。
【諦，真實正確。不貢高，不卑下，虛心領受。】
這是諦的意思。這個諦，我們通常講諦實，就是老老實實。這個地方解釋，把他的心態完全都顯示出來了，最要緊的，要虛心，這才能夠領悟。
【看經聞法，必須拋開一切知見。以一心對境，方能契入。】
這一段也是解釋諦聽的樣子，什麼樣子才是諦聽?佛在的時候，講經我們要會聽，會聽的人開悟了。不會聽的人，不覺悟!佛不在世，留下來許許多多的經典，會看的人，領悟了，會開悟;不會看的人，念一輩子也不會開悟。關鍵在哪裡?就在這個「諦」字。所以，前面這一句我們不能體會，不懂它的意思，這一句講得清楚、講得明白，可以能夠明了了。要拋開一切知見，也就是平常我們講的放下萬緣，你認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面，告訴我們聽經聞法的態度，他說了三句，這三句也就是諦聽的真實義。第一，「離言說相」，不要執著言說、言語，不要執著言語。看經是文字，文字是言語的符號，你看經不要執著文字相，跟聽經不執著言說相是一個意思。第二，「離名字相」，名字相是名詞術語。譬如此地講的阿耨多羅三藐三菩提心，這是名字，這是佛教的術語，不能執著;體會它的意思，不著它的相。第三，「離心緣相」，心緣相就是此地講的，拋開一切知見，就是用清淨心來聽、來讀，不能有知見;知見是成見，那就錯了!你能夠離言說、離名字，離心緣相，你想想你用的是什麼心?真心!佛說一切經，是從真心本性裡面流露出來，你能夠用真心去接受，那還有什麼話說，那怎麼不開悟?我們今天聽經、讀經不開悟，我們是用妄心，用妄心對佛的真心，把佛所有這些話全變成妄想，那怎麼能開得了悟?道理在此地。所以諦聽就是要用真心去聽，你才會得受用。
所以聽經的時候，決定不能打妄想，決定不可以有意見，一直聽下去，這樣聽經，給諸位說，就是戒定慧三學一次完成。如果你要會的話，這兩個小時，你在此地修什麼?修戒定慧。什麼是戒?你坐在那裡，規規矩矩，你到佛堂來，衣服穿得整整齊齊，著衣持缽，持戒，規規矩矩的這是持戒。你坐在這個地方的時候，拋開一切知見，一個妄念都沒有，這是定。你在這裡聽講經，兩個小時講演，字字分明，句句聽得清清楚楚，這是慧。所以這兩個小時，你在此地是戒定慧三學一次都圓滿了，圓成了。那怎麼不得受用?真的會開悟。方能契入，契入就是開悟，就是證得。
【二如是】
應如是住，如是降伏其心，佛說了兩個如是，這就是答覆的話。「克指上文善護念、善付囑」，指這個意思。「有現前指點、當下即是之義。」本經當機是須菩提尊者，實際上，須菩提尊者是代表我們大眾，問題是我們肯不肯發大心。肯發大心，就應當直下承當，我明白了，我懂得了，我從今天起，我就這樣做。這樣做，前面跟諸位說過兩次，要發大心。什麼大心?我要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子，這叫大心。就像佛，佛給一切菩薩做樣子，那個一切菩薩是盡虛空遍法界一切菩薩，不是釋迦牟尼佛會裡頭那幾位菩薩，也不是我們娑婆世界這些菩薩，是盡虛空遍法界所有一切的菩薩，做樣子給他們看的。我們今天發了一個心，給盡虛空遍法界所有一切眾生做個好樣子，跟佛發的心一樣，這叫發大心。那麼你在生活當中，點點滴滴都是大心，都是證大果。大果在哪裡證?當下即是。不是在將來，不是在明天，當下就是。所以這個法，真的是現前指點，一點都不錯。指點須菩提的，就是指點我們的。所以，我們如果用清淨心來面對著這個經文，確確實實能契入;方能契入這句話不是隨便說的，不是假的，是事實。一定要用真誠的心，要用清淨心、用恭敬心、大慈悲心，金剛智慧是可以得到的。
【佛之示現】
這是我們從總綱領上說，這個示現就是他的日常生活行為。
【是無我相、無法相、亦無非法相。】
這是《金剛經》上特彆強調的，無我相，佛證得佛果，不住佛相，示同凡夫。佛的福報不可思議，諸位讀《華嚴經》、讀《無量壽經》、《彌陀經》裡面所說的，那是佛的果報，佛不住，佛不住極樂世界，佛不住七寶那種享受，他不住，他示現人，跟人一樣。不住，這就無我相，示現無我相。每天生活，循規蹈矩，一句話不說，無法相。沒說法，一句話不說，無法相。雖一句話沒說，他統統做出來了，會的人在他一舉一動當中，那他就是說法，都表現出來了，這是亦無非法相，非法相就是著空，他也不著空。空有兩邊都不著，你看妙不妙?如果你學會這個本事，你在日常生活當中，不管你從事哪個行業，不管你是什麼生活方式，你能夠學會了，學得什麼?無我相、無法相、亦無非法相，那你就是金剛般若 會上的當機者，不是須菩提一樣，也是須菩提第二，真得大受用!你才曉得真自在、真清淨，而且當下就得到。我們無量劫以來，生死煩惱種種問題解決不了，這一下就解決了，般若 真是金剛慧劍，快刀斬亂痲，立刻就見效。
底下這十句，是我常常勉勵我們淨宗的同學，要知道我們修的是什麼，就像善財童子講的，菩薩道跟菩薩行，我們存什麼心?「真誠」，在日常生活當中，處事待人接物，我們學這個，我們用真誠的心，一絲毫的虛偽都沒有，一片赤誠。不要怕人騙我，不要怕人欺負我，沒有那回事情，我用真誠心對人，人家用虛妄心對我，沒有關係，我們要成佛，他要當凡夫，不一樣!我們的目標方向不相同。「清淨心」，像六祖所說的：本來無一物，心裏面保持清淨，一塵不染，心要空，心要淨，常常保持空、保持淨。「平等」，離開一切分別就平等了。「正覺」，覺而不迷。「慈悲」，無條件的幫助一切眾生，幫助他破迷開悟，破迷開悟的果報就是離苦得樂，我們只幫助他破迷開悟就行了，離苦得樂他自然得到。這五條是存心。生活、處事、態度，說的底下五條。「看破」，《金剛經》上教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常想著，世間如夢，這是看破。看破之後，當然一切不會放在心上，也不會去計較，自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一樣，那麼樣的「自在」，那麼樣的「隨緣」。自在隨緣裡面不起心、不動念，我們學這個。「都在穿衣吃飯上顯示無遺。」從早晨起來到晚上睡覺，每天固定的工作也好，不固定的工作也好，都守住這個原則，這叫真修、真乾!於此體會得，「念佛」必定見佛。能存這個心，這種生活態度，再老實念佛，哪有不見佛的道理?必定見佛。今天時間到了，我們就講到此地。