請掀開經本，第十七面，第三行，第五段看起：
【持戒為學佛之基始，有止、作二類。止持即諸惡莫作，作持即眾善奉行。戒殺多治瞋，戒盜多治貪，戒淫多治貪、痴，戒妄語亦多治貪、痴，戒酒則治貪、瞋、痴三毒是也。最初持戒，重在事實不犯。若為菩薩，則動念即犯。】
我們繼續解釋經文，「菩薩於法，應無所住，行於布施」。前面給諸位報告過，布施涵蓋一切法，所以它的意思有無限的深廣。布施有三類，前面說過，持戒是屬於無畏布施。而持戒實在是學佛的基礎，這是我們必須要重視的。今人學佛比古人多，今人學佛的機緣也比古人要來得方便，為什麼成就不如古人?實在就是現代人對於戒律疏忽了。本經世尊發起，是從持戒發起的，著衣持缽、入舍衛大城乞食都是持戒。這就是告訴我們，如果不從戒行上認真去做，佛法再好的理論也都落空了。這就是為什麼世尊在此地，特彆強調要行於布施。諸位聽這個話，要知道裡頭的含義，不是只有布施，六度都要行不能住。住就是不行，不行是不可以的;一定要行，要做布施，要持戒、要忍辱、要精進、要禪定，統統都要認真的去做。我在初學佛的時候，也犯了一般知識分子的通病。知識分子對於佛學很羨慕，佛法的理論說得很高，說得很圓，研究讀誦都非常有興趣，可是對於戒律就疏忽，認為時代不同，何必還要守那些戒條?尤其是讀書的人，稍稍涉獵到一點現代科學，他一定會想到，釋迦牟尼佛是三千年前的人，三千年前訂下來的那些戒律，現在怎麼適用?國家的法律，連憲法過個幾年都要修訂一次，佛的戒律三千年都沒有修訂過，這個怎麼好用?同時又會連想到他是印度人，我們是中國人，我們的意識形態不相同，我們的生活方式也不一樣，那些戒條現在怎麼能行得通?自自然然對戒律就不感興趣，通病!善知識、老師，真正好老師也曉得，現在一般年輕人的想法、看法、做法，清楚得很。反正這些事情勸你也沒用處，你也不會接受，說多了你還厭煩，還起反感，乾脆不說了，真不說那也對不起學生。
我最初學佛的三年，親近章嘉大師，我每個星期跟他見一次面，大概有一個小時到兩個小時的時間。這三年當中，他老人家有的時候，輕描淡寫、不經意的會說一句：戒律很重要!他老人家圓寂之後，我想一想我跟他三年，學了些什麼東西，這一句話的印象最深，因為至少聽了差不多有三、四十遍都不止，每一次他也不羅嗦，就是這麼一句戒律很重要。第一次講的時候，講得比較詳細，他說戒律，他用一個比喻說：譬如我們從台北到高雄坐火車，坐火車先要買火車票，持戒就像你手上拿著這一張車票，你拿著車票才能上車，中途還要拿著，車上還要查票的，決定不能丟掉，到站之後還要收回;戒律就像這樣的，自始至終。這就說明持戒非常重要，非常重要，決定不能夠疏忽。因此，我們對於戒律才重新去肯定，重新去認識。實在講大小乘經上，世尊都說過，因戒生定，因定開慧。我們要求的是定慧，戒行是定慧的基礎，沒有這個基礎，定慧決定不能成就的，這也就說明現代人學佛，何以不如古人，原因在此地。
戒律有止、作兩種方式：「止」是禁止，決定不能做的，做了就破戒;第二種是「作持」，你一定要做，你不做就犯戒;有止、作二持。這個地方所舉的例子都是止持，像五戒、十戒都是屬於止持，決定要禁止的。它的精神我們要記住，諸惡莫作、眾善奉行，止是諸惡莫作，行是眾善奉行。凡是有利益於眾生的，那就一定要做，不做那就犯戒，這在大小乘戒律裡面都有例子。我們今天讀戒本，戒本上只是舉例而已。戒條是不是有修正的必要?有!這是真的、不是假的。除了根本戒之外，那是超越時間、超越空間的，那個不需要修訂。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五條戒超越時空，三千年以前這樣做正確的，三千年以後的今天還是不能改變，這叫根本大戒。
除根本大戒之外，戒律當中多分都是生活的規範，生活規範當然因時因地就不一樣了。所以戒律傳到中國來之後，我們中國的祖師大德，唐朝時候百丈大師;我們曉得中國佛教的特色是叢林，印度沒有，叢林就相當於佛教大學，正式辦大學、辦學校，學校當然有學校的制度，有學校的規矩;百丈大師制定清規。清規就是戒律的現代化、本土化，依照我們自己國家人民生活的狀況，取法佛教的精神，也就是把戒條條文重新修訂，這稱之為清規。清規就是戒律的本土化、現代化。我們講現代、本土，都是唐朝那個時候，唐朝到今天有一千三百年，這一千三百年當中，在中國幾乎每一個省市、每一個叢林，都有它自己的清規。這些清規都是依照百丈大師的本子做根本，他那個是母法、是根本法，依照那個斟酌情形來修訂，必須叫它適合於此地此時大眾在一起薰修。所以每一個寺廟，都有它寺廟的規矩，都有它的常住公約，這個就對了，這就正確了。此地舉幾個例子，我們一定要從例子裡面去反省、去思惟，了解它的用意，而後曉得我們在生活當中，應該要怎樣去做。
戒殺，佛為什麼制定這條戒?當然制定這條戒的因緣很多，諸位看《沙彌律儀增注》就知道，《沙彌律儀增注》寫得很詳細。但是它的重點是對治瞋恚的，也就是前面講，凡夫病根是貪瞋痴三毒煩惱，三毒不除，就沒有法子脫離六道輪迴，不出輪迴非常之苦!戒殺對治瞋恚，培養慈悲心，目的在此地。戒盜是對治慳貪，特別對治貪慾。戒淫，裡面有貪又有愚痴，是對治這個。換句話說，佛這五條根本戒就是五帖藥，治我們三毒煩惱的。戒妄語，妄語也是有貪、瞋。戒酒，那是貪瞋痴三毒統統都有。可見得每一條戒它有它的對象。
最初持戒，我們學佛入門著重在事實上不犯，也就是在事上持，這是屬於小乘戒。小乘戒論事不論心，結罪完全從事上來判斷。大乘比小乘就高得太多了，大乘菩薩他是論心不論事，大乘菩薩持戒在起心動念之間，他看到一個眾生不喜歡要殺他，動個念頭要殺他，沒有殺，但是他破戒了。小乘人，小乘阿羅漢發個狠心要殺他，但沒有殺不破戒，他論事。像現在法律上判刑一樣，它論事的，它不論心，心裡頭怎麼想沒有罪;大乘菩薩起心動念就結罪。由此可知，大乘戒難持，小乘戒好持，大乘比小乘高，從持戒也能夠看得出來。至於作持裡面，也非常非常之多。譬如佛教給我們要修六度萬行，六度萬行你要真做，你不做就犯了;教你布施，不肯布施，你就犯戒了。這是一定要曉得的，為什麼?對自己、對眾生都有很大的利益。
底下一條是忍辱，這也是世尊在《金剛經》裡面特彆強調的。六度，實在講其他的，佛都說得很少，布施、忍辱這兩條說得最多。由此可知，忍辱重要!
【忍辱，是安忍、順受之意。安心順受也。】
這是很難做到的，可是非要做不可，為什麼?你要是不能忍，諸位想想，我們修行關鍵是在定、是在禪定，我們念佛求的是一心不亂，什麼事情不能忍，你還想得定?得不到!所以忍是定的預備功夫，必須能忍，他才會得定，他才能得一心不亂;換句話說，我們要想得一心，要想得定開慧，那就非修忍辱不可，離開忍辱沒有第二個方法，這非常重要。「辱而能忍」，本來這個忍是安忍的意思，翻經的法師把它翻成忍辱，這裡面有特別的意思。中國古時候的念書人很有氣節，所謂士可殺，士是讀書人，讀書人殺頭沒有關係，不可辱，不能夠侮辱。也就是說，中國知識分子對於辱是決定不能忍受的，看得很嚴重，殺頭都不在乎，侮辱不可以的。翻經的法師看到中國人這麼執著，忍辱，辱都能忍，那就沒話說，那一切都能忍，把這個看得這麼重，所以特別翻成忍辱。
【辱而能忍，則無事不能忍。】
忍的波羅蜜才真正能有成就。這種翻譯，是專門對付中國古代的知識分子、讀書人。
【若聞佛法，遵照實行，不懷疑、不夾雜，為法忍。】
安忍、順受範圍非常廣大，在日常生活當中，大概最難忍的是人事環境，人與人之間的相處要忍耐。忍下面一定有個讓，要忍讓，要能夠保持著自己心地的清淨平等，我們修持的功夫，才天天有進步，不至於退轉。其次物質環境，還有自然的災害，都要能夠忍受。在這個環境裡面，無論是順境、逆境，要真正能夠不為境界所轉，你的忍辱有了功夫。求學、學佛也不例外，也要能忍。譬如學生在學校念書，從國小、中學到大學十幾年，十幾年他要沒有耐心，忍受不了，他就畢不了業，學業就不能完成。佛法的修學時間很長，不是一生、二生就能成功的，佛在經上常說，凡夫從初發心到圓滿成佛，要經歷三大阿僧只劫，要經歷無量劫，這麼長的時間，我們想想他是經過多少世捨身受身，要是沒有耐心，你怎麼能成就?我們在座的同修，本經佛為我們大家都授了記，世尊說得很好，這個經是為誰說的?為哪些人說的?為發大心者說，為發無上乘者說。我們在座的，我還看到有很多小朋友，他兩個鐘點也乖乖的坐在那裡，不簡單!那也是發大心，發無上乘心，他才能坐得住!都是過去生中多生多劫，非常深厚的善根福德。我們在末法時期能夠遇到這部經典，能夠在一起研究討論，決不是偶然的，世間沒有偶然之事，都是有很深的因緣。所以學佛要有耐心，沒有耐心決定不能成功。要用真誠心、清淨心、平等心、堅忍之心，要堅持、要忍耐，我們才能成功，這個真的是成大功。
所以聞佛法要遵照實行，前面說過佛法要行不要住，也就是一定要實行、要去做;學了之後馬上就用得上，就在自己日常生活當中，不懷疑、不夾雜。不懷疑，兩種人不懷疑：一種人是把道理都搞清楚了，都搞明白了，他不懷疑了，死心塌地去照做;另外一種人是福德大的人，不是講福報大，是福德大，比福報還殊勝，福德大的人，他雖然理論不通，他也不想研究，但是他就肯老實做，這個人福德不可思議。我們看到有一些老太婆念阿彌陀佛，你問她：阿彌陀佛什麼意思?不知道!念了將來佛就接引我往生，她就懂這個，其他什麼都不懂，她就老實念，念了兩、三年，真的站著往生、坐著往生，我們一般人都比不上她，她不懷疑，這是福德深厚。《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣」。她福德大，這是我們一般人比不上的。這兩種人不懷疑，除這兩種人之外，那個疑問就很多很多，沒有法子，避免不了的。我也曾經說過，疑問多的都是不老實，老實人就是善根、福德厚，他沒有疑問，他就是一句彌陀念到底，沒有疑問。疑問多了，就是不老實，當然愈多愈不老實，這是一定道理。不夾雜也很難，要有高度的智慧。實在講起來，經上講的一點都不錯，要多善根、多福德，多福德的人不懷疑，多善根的人不夾雜，他專，專精。
江居士在《講義》裡也說到這樁事情，固然佛法要廣學多聞，廣學多聞看什麼對象，不是每個人都能做得到的。他舉出幾個例子，像中國歷史上，清涼，了不起的人，華嚴宗的祖師;智者是天台大師。古代這些大德，我們仔細去觀察，他們一生大概弘揚的只是一、二部經而已。是不是他故意做個樣子給後人看?江居士說：不是的!以一般人的能力來講，一生修一、二個法門就很了不起。何況我們在《華嚴經》上所看到的，五十三位法身大士，他們示現的都是學一門，正如同中國古代這些大德們，一生當中只弘揚一、二部經，這不是謙虛，這是事實。只有這樣，功夫才真正得力，才能夠徹底通達，什麼原因?他心定、他心淨，清淨心就生智慧。智慧現前，說實在的話，世出世間一切法沒有不通達的。雖然一切都通達，他還是守住他自己這一門，什麼原因?他雖然通達，沒到究竟，沒有成佛，成佛才究竟。因此，他這個一門深入，要一直到證得究竟圓滿的佛果。
實在說，最好的榜樣是大勢至菩薩，我們讀《楞嚴經》，他老人家說得最清楚、最明白，「我與五十二同倫」，這句話就是告訴我們一門深入，同倫今天講志同道合的五十二個人，都是一門深入，五十二個人是指十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，是講這個。專修淨土、一門深入，大勢至菩薩代表的，這的確是無比的智慧。一般人只曉得佛門裡面，菩薩智慧第一的是文殊師利，不知道大勢至菩薩。文殊師利菩薩是廣學多聞，大家認為大勢至菩薩是一門深入，一門深入的智慧比廣學多聞的人高，高明很多!文殊菩薩到最後還是要念佛求生淨土，還是要向大勢至菩薩看齊。我們讀經，這些地方決定不能夠疏忽，裡面含藏的東西太豐富了，太微妙了。
夾雜是嚴重的障礙，我們今天修持很難成就，就是心裡夾雜。不但夾雜著許多佛法，還夾雜著世間五欲六塵，這個成就當然難了。所以念佛為什麼不能得一心?念佛人聽說《金剛經》，《金剛經》不錯，也想念念。《普門品》也不錯、《藥師經》也不錯!不念《藥師經》，生病了沒人治!每一尊佛菩薩都想拜，每一部經都想念，這就叫做夾雜。你的功夫不純，你很難得清淨心。諸位要曉得，學佛目的在哪裡?目的就是要得清淨心，搞那麼多，得清淨心就難了，一樣就容易。所以你從一門上，你清淨心得到了，所有一切諸佛菩薩都歡喜，沒有一個不歡喜，你成就了!大家都祝福你。你天天拜這麼多佛，拜那麼多菩薩，念那麼多經，這些諸佛菩薩看到都搖頭，你搞錯了，真的是可惜，真是搞錯了。所以千萬不要拿我們凡夫心去測量佛菩薩，我不拜他對不起他，他怪我了;他還會怪你，他怪你他就不是菩薩，他是凡夫!所以你用這個念頭對待佛菩薩罪過很重，你把佛菩薩當作凡夫看待，你這個罪多重!佛菩薩的心都是清淨的、都是平等的，都是希望我們早一點成就。所以，夾雜是決定要不得。這是法忍。我們要從一本經裡頭入，其他的都不要去看，這個要忍，忍得住才行!你要是忍不住，偷偷的還去看別的，那就不行，一定要能夠忍耐，一門深入。
【又如「生本無生」之理】
這個般若經上說得很多，大乘經上也常說。
【吾人能明了，能實行，為無生法忍。對治瞋恚。】
這個對治極微細的瞋恚。證得無生法忍，那就是法身大士，所以那個瞋恚極其微細，不但我們沒有法子發現，即使阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也看不出他還有瞋恚，所以這是極其微細的。精進，底下講六度裡面的第四條：
【精進，精有精細、精密二義。】
有這兩個意思。「進步而不盲從，是精細。」我們講那個人很細心，這裡頭也有謹慎的意思，小心謹慎，對於自己的修學很慎重的去思惟、去選擇，絕不盲從，他的路子就純正，不會走上歧途，不會墮落在邪見，這個很重要。「進步而不躐等，是精密」，循序漸進;換句話說，守規矩，依照次第去修學，不貪圖快速，這是精密的意思。
【精進對治懈怠】
懈怠是我們無始劫來的大煩惱，世出世間法，一般人之所以不能成就，都是懈怠懶惰障礙了。由此可知，精進就是勤奮，但是勤奮沒有精進兩個字的意思圓滿。精是純而不雜，也就是前面講的一門深入，這樣進步不但快速而且穩當。然而世人初學很難見到，所以他大意了，疏忽了，沒有依照這個方法去做。
【禪定是寄心一處，久後得定，得定即稱三昧。】
禪定的修法，起初把心安在一處，時間久了就得定，得到定就叫三昧，三昧是梵語，音譯的，梵語叫三昧，中國意思叫正定，也叫正受，正常的享受。我們凡夫享受不正常，凡夫的享受，佛在經上講五類：苦、樂、憂、喜、舍。這種享受不正常，大家一定要知道。心有憂喜兩種享受，身有苦樂兩種享受，不苦不樂、無憂無喜叫做舍。統統都放下了，舍。舍不是很好嗎?是好，但是它時間太短了，它不能永遠保持，永遠保持就叫定。我們舍的時間很短暫，一遇到境界，苦樂憂喜又現前。由此可知，寄心一處是很高明的方法。前面說過，古大德的教學，為什麼教給我們一門深入?一門，心安住在一處，久了就得定。方法很多，有用參禪的方法，有用念佛的方法，有用持咒的方法，有用讀經的方法。讀經、讀一部經，才能得定!每天都讀，不要去換第二本。
我們在《壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，他《法華經》讀了三千多遍。我們知道《法華經》是相當大的分量，有七卷，大概一天念一遍，三千多遍就是十年，十年念《法華經》，他心定了，相當的定功。所以到六祖會下，六祖幾句話一說，他就開悟了。我們為什麼開不了悟?我們心不定，道理就在此地。真正高明的善知識，看到你定到相當程度，幾句話給你一個啟示，你就恍然大悟，明心見性!特別是在禪宗里，禪宗這些古大德，他們的手法妙極了，真正是成就人的。
教下也不例外，一部經上下功夫。當然最好的，選擇讀經最好的，是要像《法華經》、《楞嚴經》這麼大部的，一天念一遍，念的時候要注意，要用真誠心去念、清淨心去念、恭敬心去念，要極其恭敬，你才能得定。經卷展開，從如是我聞念到信受奉行，不許打一個妄想，那叫修定!打妄想不行。經裡面有很多意思，可不可以想一想?不能想，一想把你的定又破壞掉了。不要去想經義，就是一直去念，這一種是很高明的修行方法。給諸位說，不僅是修定，這裡頭有戒還有慧，戒定慧三學一次完成;一部經你要念三個小時、四個小時，你就在那裡這三、四個小時修戒定慧。戒是什麼?前面說過，諸惡莫作、眾善奉行。你讀經就像面對著佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬，一念不生，專心在諦聽，一個妄念都不起，那就諸惡都莫作。不但身不作惡，口不作惡，心裏面惡念都沒有，諸惡莫作。大乘經典是如來從真如本性裡面流露出來的真言，世出世間法第一善，讀經就是眾善奉行。戒具足了，不要一條一條去學，大小乘戒律統統具足了，都在其中。專心去讀，這就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯字，沒有念漏字，沒有念錯行，那是慧。你才曉得念經是戒定慧三學一次完成，真修行!如果你在念經，一面念一面想經裡頭什麼意思，那就完了，戒定慧全部破壞掉了。所以讀經跟讀世間那些課本不一樣，世間學生讀課本是可以去想的，裡頭沒有戒定慧，讀佛經我們目的是修戒定慧，所以讀誦的時候不可以想意思。我要修定，用這個方法來修定，修戒、修定、修慧，這個法子妙得很!
我們現在為什麼不選大部經，去選《無量壽經》?現在人沒有耐心，你叫他坐在那裡念三個鐘點，要他命!這怎麼得了，他受不了!所以沒有法子，才選一個適當的。小，《心經》很少，不管用，時間太短了，時間太短了不管用。看來看去，像《無量壽經》這個分量恰到好處，這部經如果你念熟，念到可以背誦，念一遍大概半個小時，半個小時不長也不短，一個人的心能定下來半個小時很難得!一天當中能夠把心輕鬆，一切妄念放下，讓自己的心定半個鐘點，很有受用，對於你的身心健康有很大的幫助，這是讀經的好處。讀經的方法一定要懂，就是決定不要去想經里的意思，想經裡面的教訓，你讀完了以後再去想，那個可以，想想經上怎麼講的，我們日常生活當中應當怎麼做，那個行。讀經的時候我是修定，讀完之後，我要把佛的教訓在我這一天生活當中去用上，這個可以想。這叫寄心一處，久後就得定。
【對治散亂、昏沉、掉舉】
可以對治這些煩惱。散亂，心散亂。昏沉，提不起精神來，特別在打佛七的時候，大家能夠見到，打佛七一止靜，有不少人打瞌睡、打呼，睡著了，打呼，那就是昏沉，精神提不起來。還有一種，一坐下來，不坐還好，一坐下來，心裡頭七上八下，妄念特別多，那叫掉舉，掉舉是妄念特別多。這是我們一般人的通病，如果有，不要怕，很平常，自古以來學佛的人多多少少都有，要用方法來對治。如果是昏沉很嚴重，你就不坐，別人都止靜坐在那裡，你到旁邊去拜佛，用這個方法對治昏沉。如果是掉舉，你就把精神集中起來修定，像前面講的觀照的功夫，那個功夫很得力，不要去打妄想，想佛經上或者是一段、或者是一句的教訓，你就觀想這些，能夠把妄念收攝住。
【般若，是性體上發生的正智】
也就是我們自性裡面本來具足的智慧，不是外頭來的。
【不同世智辯聰】
跟世間聰明智慧辯才不相干，世間這些東西不是般若智慧，這是我們必須要明了、要清楚的。簡單的說，自性真實的智慧，先要曉得自性是什麼?自性是真心，真心就是清淨心，就是平等心，真心起作用就是般若智慧。前面說過，我們的真心不起作用，原因在哪裡?我們有分別，把我們的妙觀察智障礙了;我們有執著，把我們的平等性智障礙了。所以修定，妄想、分別、執著統統放下，統統捨棄了，心恢復到清淨，恢復到平等。清淨、平等起作用，就是平等性智、妙觀察智，這兩種智現前，你處事待人接物、辦事就是成所作智，內心裏面就是大圓鏡智，就這麼一樁事情。這才曉得，清淨、平等的重要性。《無量壽經》好!古人稱它為第一經，有道理。經題上就標示清楚，「清淨、平等、覺」，修什麼?就修這三個東西。這三樣是一而三、三而一，一個得到了，三個都得到，所以我們淨宗法門修行的重點，這三個裡面著重在清淨心。
【對治愚痴】
智慧開了，愚痴就沒有了。
【能破無明毒害】
六波羅蜜裡頭，唯有般若波羅蜜能破無明，換句話說，就能證法身。
【實行一切法之功夫，能不著相，即是般若。佛法最重定、慧。】
不但大乘，小乘也不例外，沒有定慧就不能夠成就。本經世尊就是教導我們要開般若智慧，不但要開般若智慧，而且要開最殊勝的金剛般若智慧。佛在這部經上把這些道理、方法、境界，都跟我們圓圓滿滿的說出來了。要從哪個地方去開?也就是說，從哪裡下手，從哪裡去做?不著相，行一切法。所以經上有兩句很有名的話，六祖在這兒開悟的，「應無所住，而生其心」。實在講，這一句經文裡面，應無所住，行於布施;應無所住就是應無所住，行於布施就是而生其心。
【不修一切法，如何能度眾生。】
這一句裡面我們特別要注意到的，度眾生先度自己，自己是眾生。眾生這一個名詞，它的定義是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生。我們這一個人，四大五蘊眾緣和合而生的，這叫眾生。佛用了很多巧妙的術語，目的無非是叫我們念念覺悟，不要迷。佛教團體裡面，佛門的團體，稱住眾，不稱住人。這個道場裡面住多少眾，而不說住多少人;說住多少人，增長我執，我相、人相、眾生相、壽者相，增長這個。它不叫住多少人，住多少眾，住多少眾緣和合現的假相，就這個意思，它叫你覺悟。眾緣和合的假相，不是真的，當體即空，了不可得。它的名詞術語裡頭含義很深。這就是字字句句提起你觀照的功夫，讓你在境界裡頭不至於迷惑。所以我們一看到佛度眾生，自己這個是眾生，這一個眾生度了，才能度別的眾生;這一個眾生都度不了，要度別的眾生，沒有這個道理，怎麼講也講不通的。哪有迷人會度悟人的，哪有這種道理!不可能的事情。覺悟的人才能度迷惑的人，迷惑的人怎麼能度人?迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深，那怎麼行?
【修一切法而著相者，亦不能度眾生。】
這個地方的話，真的是非常重要，含義無盡的深廣!修一切法，譬如前面所講的，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，修一切法，修一切法你還著相，你不能度眾生。眾生怎樣得度?破四相、破四見。《金剛經》前面講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩才是一個已經得度的眾生，即非菩薩就是沒得度，還是凡夫。凡夫跟菩薩的差別，凡夫著相，菩薩不著相，差別就在這裡。我們修一切法還著相，那個不是修佛法，是修世間有漏的善法，是修世間有漏的福報。你持五戒、修六度，你著相，將來的果報在三善道，不能出三界、不能了生死，不能明心見性、不能成佛，因為你著相;所以，要離相。菩薩的修行跟我們一般人不一樣，他在持戒修六度萬行裡面煉不著相，在這裡面鍛鍊不分別、不起心、不動念、不執著，他煉這個。這是真正般若，與清淨心相應，永遠保持著清淨心，不為外境所轉，外面境界樣樣都做，沒有一樣他離開的，樣樣都做，在做的當中保持著清淨心。修一切法，如果是著相的話：
【修一切法，究竟從何修起，則先行布施。布施為四攝法之首。】
這是佛教導我們，修行從哪裡修起?從布施修起。布施是放下、是舍，真幹才行。不是真乾，這裡頭的功德利益你得不到。因此，我們學佛成敗的關鍵，的確是在與自己有緣的善知識，我們常講好老師，老師要跟自己有緣。實在講世出世間法，離不開緣字，緣太重要了，與自己有緣的善知識，你肯聽他的話;沒有緣的善知識，雖然講同樣的話，不聽、不接受!我自己學佛，緣就非常殊勝，所以我沒有走冤枉路。我接觸佛法不到一個月，就認識章嘉大師，跟他很投緣，我非常尊重他，他也很愛護我，很有緣!他說的話，那個時候對佛法根本不懂，剛剛接觸，什麼都不知道，他講的話我肯聽、我肯照做，這很不容易，沒搞清楚就做。頭一天跟他見面，我就向他老人家提出一個問題，我說：我知道佛法很好，非常難得，有沒有很快的方法，能叫我們一下子就入進去?這我們很著急!我這個問題提出來的時候，他不著急，他老人家入定了。不過他那個定，不是眼睛閉著的，不是眼觀鼻、鼻觀心，不是的，他眼睛看我，一句話不說，坐在那個地方，看了半個鐘點，入定了，他入定了，我也入定了。那個教學法高明，太高明了!所以以後我們曉得，必須整個心定下來之後，然後那個話才有用處，否則的話，講太多了沒有用，那個力量不夠，必須定到相當程度，我們也聚精會神，等著聽他老人家怎麼說的，那個時候還不懂什麼叫開示，對佛法一竅不通，老人很慈悲就是了。等到半個鐘點，他才好不容易說了一個字：「有」，一個字說出來之後又沒有了，又入定了，不過這一次定得沒有那麼長就是了，大概五分鐘。所以跟那個老人在一起非常有味道，雖然一句話不說，現在人講磁場不一樣，跟他在一起的時候，身心舒暢，真的是煩惱、雜念都沒有了，都被他收攝住了，那個力量很強很強。過了五、六分鐘，講了六個字：「看得破，放得下」，他講沒有我這麼快，他的字講得很慢，一個字一個字很重，好像字吐出來千斤之力。
這兩句話我聽了明白意思，要看破、要放下，其實我們理解的意思也是似是而非，不夠精密，但是懂一點意思。我接著就向他老人家請教，從哪裡下手?這大概又等了十幾分鐘，等到兩個字：布施。所以第一次跟他老人家全部的談話就這麼多，差不多一個半小時。我向他告辭，他老人家非常慈悲，送我到大門口，送到門口，拍拍我的肩膀告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年。我就很老實，我就真的去照做，做六年，做什麼?布施，舍，很難捨!那個時候我們的生活非常清苦，待遇很微薄，我自己的生活的確非常簡單。我喜歡讀書，所有的收入都買書，所以我一年的收入，那個書架上一看都在上面，很喜歡書，人家要向我借書看，我不會借的，為什麼?他把我的書搞髒了、搞壞了，我不肯借給人家看。好!章嘉大師教我布施了，這個心放寬一點了，書人家來借的時候，我肯借給人家了。再過幾時又大一點了，可以送給人家了，當然最初是我看過的，可以送給人，舊書可以送給人了，新的好的自己留到，不能割愛。過一個時候，知道自己用舊的，新的送給人家，慢慢進步!布施了六年，就布施得乾乾淨淨，什麼都沒有了。我的書是不少，那時學佛也六年了。台中李老師辦了一個慈光圖書館，我知道了，我把我所有的書都捐送給圖書館。他在那個時候，剛剛創辦的時候，我捐去的書占他全館五分之一，你去想我的藏書有多少?占他圖書館的五分之一，全部捐光了。到捐完的時候，心很清淨，有一些將要發生的事情預先就知道，清淨心起作用。章嘉大師講，舍!要真乾，不乾不行，不乾到不了這個境界，許多事情都能夠有預知。舍要緊，不捨不行，不捨是煩惱!你心裡有了東西，有牽掛、有憂慮、有煩惱，統統把它捨得乾乾淨淨，那多自在，多痛快!不捨的人不知道!這個舒服痛快，你們想都想不到，一定要真正去做。從布施下手，章嘉大師教給我，我也就從這裡做起。
布施為四攝法之首。四攝，攝是攝客群生。佛攝客群生四個方法：第一個是布施，第二個是愛語，第三個是利行，第四個是同事。用這四種方法接引眾生、攝客群生。我們今天說法緣殊勝，法緣從哪裡來的?結緣!不結緣，你的法緣怎麼來?結緣用什麼東西結緣?布施。不布施還行嗎?先要付出去!有不少法師，我們見面常常問我：你的法緣為什麼那麼好，可不可以教教我們?我說可以。你是怎麼做的?布施，你肯布施就行了。我沒有到新加坡來，都送了幾萬冊的經書到這兒來跟大家結緣，人還沒來的時候，書都來了，錄音帶也來了，錄影帶也來了，這不結緣怎麼行?布施第一!我們為了成就自己，成就大家，必須要曉得，錢沒有用處，錢最害人，錢有毒，趕緊把它散出去，不要留在身上，散得乾乾淨淨，就得大自在，世間人不曉得。第二、愛語，愛語出自於真誠心，真正愛護一切眾生，所有一切語言，都是幫助眾生破迷開悟，都是幫助眾生離苦得樂，真實愛護一切眾生。佛在經典裡面所有的言語，都是愛語。第三個、利行，利是利益。一切所做，對於眾生、對於社會決定是有利益的，決定沒有害處的，眾生才願意接近你，才願意聽你的。第四個是同事。同事必得要法身大士，沒有證得法身，同事這一條不能學，法身大士行，他的定功夠了，智慧也夠了。譬如那些大菩薩，他看你有緣，他也來度你，你喜歡打痲將，菩薩天天陪你打痲將，而且每一場必贏，他比你高明多了，你就向他請教，他就說修定、修慧，這就高明了。他用這個方法，他先跟你同事，你喜歡什麼，他可以跟你一樣，這個就很歡喜了、很容易了。但是沒有這個定力不行，沒有定力的時候，這些人喜歡五欲六塵，你跟他去了，被他度跑了，痲煩就大了。所以定力不夠，智慧不夠，用前面三個：布施、愛語、利行;真正到功夫得力，才可以用最後這個同事。這是佛攝受一切眾生四種方法，布施是其中之一。
【布施即一切佛法。佛法自始至終，不外一舍字。布施即舍，即放下。推廣之，持戒舍貪瞋痴，忍辱舍瞋恚，精進舍懈怠、昏沉、掉舉，禪定舍散亂、昏沉，般若舍二邊及我法二執。】
實在講，佛法自始至終，始是開始、初發心，終是成佛，從初發心到成佛，修什麼?沒有別的，放下而已。放下之後，再放下，再放下，到什麼都沒有了，放下也放下，那就成佛了。所以佛教導我們，如果我們把見思煩惱，八十八品見惑放下，你就證須陀洹果;再將三界八十一品思惑放下，你就證阿羅漢果;你把塵沙煩惱再放下，你就是三賢菩薩;再能夠把無明破了，放下幾品，你就是法身大士;到等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，再把那一品生相無明放下，再舍掉，就成佛了。所以佛法你問修什麼?布施而已!就是要把它舍掉，舍掉才能夠成菩薩、成佛。我舍一點還留一點，不行!那還是凡夫，要捨得乾乾淨淨。凡夫之人沒有智慧，煩惱憂慮很多，害怕!我統統都舍掉，我明天怎麼生活?我的錢財統統舍掉了，那明天我活不了!你說他放下沒有?沒放下。為什麼沒放下?錢財放下了，身沒放下。生死放下了，那就沒生死，那多痛快!還要把生死牢牢的抓住，放不下;身外之物放下了，身放不下，那怎麼行?身心世界一切放下。
實在講，許許多多的觀念都是錯誤的，迷惑顛倒。印光大師教現代人念《了凡四訓》，他老人家教人學佛從哪裡下手?《了凡四訓》下手，也是高明得了不起。我也得這個力，我初學佛的時候，認識了朱鏡宙老居士，那個時候老居士七十歲，我是二十六歲，他老人家七十歲，送我一本《了凡四訓》，我讀了好幾遍，很有道理，我很相信。《了凡四訓》是講因緣果報，你要是真正讀了，相信它，你就知道「一飲一啄，莫非前定」，你命裡面有多少財，你統統舍光，舍不光的。你這裡舍了，它過幾天自然就來了，命里有的，而且怎麼樣?愈舍愈多。可是你要記住，愈多要愈舍，你不能說多了就不捨，不捨就完了，就要得病，不捨就會得病。愈多愈舍，是愈舍愈多。你怕什麼?一般人讀了，曉得這個道理，不敢做，就是恐懼，怕自己生活過不下去，就害怕這個，這是錯誤觀念，大錯特錯。不但障礙你一生幸福，你真的念佛想求生淨土都不可能!徹底放下，放下之後，你才曉得自在，你才曉得一樣都不缺乏。
佛法自始至終就是舍，就是放下、再放下。常常念著布施，常常念著舍，念著放下，用這個做觀照也不錯，也很得力。勉勵自己要放下，多多的幫助人，幫助人幫什麼?這一點一定要曉得，要幫他開智慧，因為智慧開了，所有一切問題都解決了。他今天沒得吃，送點吃的給他;明天沒得穿，送幾件衣服給他穿，這個實在講太有限了，不是解決問題的辦法。解決問題的辦法是要幫助他明了因果的道理，要幫助他這個，幫助他知道佛法的好處，教他如何修學正法，怎樣破迷開悟，這個利益就大了，要在這上面去幫助人。
所以過去印光老法師，一生所有一切的供養，全部拿去印經布施，印經就是幫助人開智慧。他的弘化社，就是他那個佛經流通處，印送《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三種，我給它概略估計一下，至少有三百萬冊。其他的這些經論數量都沒這麼多，幾千冊、一萬冊就不得了，唯獨這個書印那麼多。所以我那個時候，一九七七年在香港講經，住在中華佛教圖書館，倓虛老法師的道場，那裡面收集的書很多，弘化社的書不少。我沒有事在那裡看書，看著作權頁，一本書印了幾十版，每一版少的三萬冊，多的十萬冊，我嚇一跳!老法師為什麼這樣大量的流通這三種書，這三種書不是佛經，如果是佛經我們還不奇怪，不是佛經。不但流通，還有一篇傳記裡面記載，清朝末年的時候，老法師在普陀山，他都住藏經樓，定海的知縣請他老人家到定海弘法，他沒去，他派了一個代表到定海去講經，講什麼經?講《文昌帝君陰騭文》，這是道教的東西。這都是我們覺得，大法師不去講一部佛經，去講道教的東西幹什麼?我們才曉得，老法師是真智慧，真能觀機，講佛法對他沒有用處!《文昌帝君陰騭文》跟《感應篇》一樣，講因果報應。這個是學佛基礎的基礎，他在打根基，你才曉得這個東西重要。人知道自己的命運，知道因果報應，起心動念不敢存壞心，不敢有妄念，心好他的言語造作自然就收斂，這才是好人。經上講的善男子、善女人，先要把他提升到這個標準，然後才能接受佛法。老法師的作為，跟一般人不一樣，這是我們要能夠體會得到的。所以《了凡四訓》這三樣書，就非常非常重要。我七七年從香港回到台灣，看到老法師這樣做，我們在台灣也大力提倡，回到台灣就印了五、六萬冊，而且這幾樣東西，我都講過。早年講的都沒有錄音，早年講過這些東西。再看末後這一段，這再舉很具體的例子。
【如聽經，舍世間娛樂而來學佛。】
這都叫你舍，都叫你放下。你每天晚上到這兒來聽經，大概家裡面都有電視，有很多娛樂場所，也有朋友跟你約會，你都不去，都放下、都舍了，你不捨怎麼行?所以，你舍那個你才能學佛。
【天人舍欲界即升色界】
天有二十八層，分為三界：欲界、色界、無色界。欲界天人要是不能把欲統統捨得乾乾淨淨，色界天他去不了。
【舍色界即升無色界】
這才能到四空天。
【舍我執即證阿羅漢】
我們今天證不了阿羅漢，為什麼?我!「我」抓得很牢，決定不肯舍，這就沒法子。可是你一定要知道，這是我們本來不曉得，聽了佛法才知道，只要執著我，你就有三界輪迴，就有六道輪迴。所以，你要不想再搞六道輪迴，「我」舍掉就沒事了，六道就沒有了，超越六道。所以要有智慧，要有膽量，敢把「我」舍掉。舍掉之後真痛快、真自在，什麼煩惱都沒有了，不但煩惱沒有了，生死沒有了，六道沒有了。
生死六道沒有了，是不是這個身馬上就沒有了?不一定，身還在這個世間，身雖在這個世間，沒有生死了、沒有輪迴了，因為你把我舍掉了。前面講，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真舍掉了，這個身體在這個世間快樂!快樂無比!在這世間時間的長短，隨緣!隨什麼緣?眾生還需要這個身體，多住幾天;佛菩薩需要這個身體，多住幾天。多住幾天干什麼?弘法利生，給眾生做一個了生死、出三界的好樣子，如此而已!若是自己，毫無理由再多住一天，沒有理由了，完全是為眾生、為佛法，這叫隨緣，不是攀緣。
【舍法執即為菩薩】
不但世間法不執著，佛法也不執著，那你就是菩薩。世間法舍掉了，還執著佛法，還是不行，你那個心還不清淨。
【舍娑婆即生極樂淨土】
你要想到極樂世界去親近阿彌陀佛，娑婆世界要舍掉。娑婆這是講娑婆的六道，娑婆的大千世界，有一絲毫的貪戀，西方極樂世界就去不了，必須毫無牽掛，真的捨得乾乾淨淨。日用尋常之中，一切隨緣，縱然是自行化他，也是水月道場，夢中佛事。這樣才真正做到絲毫牽掛都沒有，這才能生淨土，才能夠親近阿彌陀佛。「並舍亦舍」，舍到最後沒有了，連舍也舍掉了，沒得舍了，那就成佛了，圓滿菩提。
【由此可知，只要一面行去，一面不放在心裡，即兩邊不著矣。】
這是把布施波羅蜜，把菩薩六度萬行，具體教給我們，教我們落實在生活當中，如何像諸佛菩薩一樣的行法，這才叫真正學佛。學佛的生活，學佛的行持，不是在文字裡面學，不是在言語裡面學，在日常生活當中學。一面行去，行什麼?有這個身，哪有不行!像釋迦牟尼佛表現的，早晨起來穿衣服、托缽、吃飯，這是行!我們早晨起來穿衣服，這都是行。在家裡面做家事，上班的時候你去做工，樣樣都在行，這就叫一面行去。我們是天天這樣行，佛菩薩天天也是這麼行，不一樣的地方在哪裡?佛菩薩不放在心裡，心裏面乾乾淨淨，沒有分別、沒有執著。我們凡夫有分別、有執著，不一樣就在此地。我們學佛菩薩就是在日常生活當中，學一個不分別、不執著。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，學一個不起心、不動念。跟大家應酬的時候，學隨緣不攀緣，隨緣就是自己不起心、不動念，我這個形相隨緣，心裡頭如如不動，乾乾淨淨一塵不染，這叫學佛。即兩邊不著，因為有行，不著空;心地乾淨、一塵不染，不著有;空有兩邊不著。
「處事」，你辦事、你工作，你每天去做工，每天都有你自己需要做的事情，處事就是你去做事，不妨礙，做什麼事情都不妨礙，各行各業、男女老少，什麼事都不妨礙。「待人」，與別人往來應酬。「接物」，處理一切物質上的事情。你能夠像佛菩薩一樣心地清淨，一絲毫不沾染，你無論辦什麼事，「必然公而無私，國而忘家。」這就是在社會上第一等人物，也是我們前面一再講的，給社會、給大眾做一個好樣子，我們所作所為都是利益眾生、利益社會、利益國家的，為什麼?沒有私心、沒有我，沒有貪瞋痴了。
【可知布施一法，包括一切。】
這一法，一切世間法包括在其中，一切佛法也在其中。你要問大乘佛法修什麼?布施而已。所以大善知識教人看破、放下，放下就是布施，看破是般若，般若是智慧，智慧開了看破了，看破當然放下了，看破沒有不肯放下的。我們今天就講到此地。