請掀開經本，卷二，第三十面，倒數第七行，從第八段看起：
【持戒能舍世間之欲，修福能舍自己之財。以財、法、無畏施之於人，正是修般若即在持戒修福下手。】
我們看這一段，前面說過，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世間種種的享受他能夠放下，實在講這才是真正的有福。一個人到中年以後，會深深的體驗到，真實的福報就是身心健康、生活愉快，這才是真正的福報。福報決定不是有財富、有地位，世間人看錯了，以為有財富是福報，有地位是福報，其實不然。一生之中要是生活不快樂，縱然有財富，富而不樂，反而不如貧而樂，那個人生有價值、有意義得多了，這是要有相當智慧就能夠觀察得出來。
由此可知，古人常講的貧而樂，那叫享清福，清福高!紅塵裡面享受五欲六塵叫紅福，紅塵之福，紅福沒有不污染的，身心都污染，換句話說，那個福是享了，身心都不健康，這就是我們說的，他付出的代價太大太大了，簡直不能成比例。真正會享福的，真正會生活的，身心清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有煩惱，這個人過的是神仙生活，我們佛門裡面講佛菩薩的生活，這才是真正的幸福美滿。我們要明白這個道理，了解事實真相，對於世間五欲六塵決定不追求。何況世尊在大乘經裡面，講得這麼清楚、這樣的透徹，那都是假的，緣聚緣散，當體即空，了不可得。
持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在這個時代他歡喜守法，願意守規矩，循規蹈矩，這就是持戒之人。修福，實在講那也是大智慧，正是與修般若相應，般若是真實的智慧。福與大眾共享，這是真正的福報，這是真實福報。決定不能夠獨享，一家人獨享，一個集團的人獨享都不行，要與一切眾生共享，這個人福報就大了，這個福報才叫真實的福報。在世間我們看到富貴之人，富，他擁有財富;貴，他得到地位。這種果報都是多生多劫修善積德而得來的，不是偶然的，一世、二世的修積得不到，果報沒有這樣殊勝，所以這是多生多劫的累積。這種情形只有佛眼看得清楚。
佛給我們提出警告，就在《金剛經》上，佛也說得很清楚：菩薩修福不應受福德，也就是說，世尊教導菩薩要修福不要享福，這個是真實的智慧。為什麼?我們仔細去觀察，讀歷史看古代，看報紙、看新聞，看現代，享大福報的人很容易造罪業。多生多劫修的福，這一生就報掉了，如果在這一生當中不能夠繼續再修福，往後的痲煩大了。有幾個人得福報的時候，肯繼續再修福?不多，真的不多!古時候還有，古時候因為都讀聖賢書，多少都受過聖賢教育的薰陶，還有智慧，還能夠辨別善惡是非，有能力辨別。所以有福報的人肯修福，歡喜修福，這是很難得的。現代人不讀聖賢書，不相信這個福報是命里有的，他不相信，他以為他很能幹，他有本事、他運氣不錯，他以為是這些，以為是這麼得來的，不知道得來的前面有深厚的因緣，他不懂得，因此得到之後就不懂得再去培福，就不知道了，這樣，福報享盡之後，惡業現前，果報就在三途。這是佛法裡面常說的三世怨，第一世多生多世在修福;第二生享福，享福造罪業，福享完了，第三世墮惡道去了，很冤枉!所以財法都要與大眾共享。
無畏施也離不開財與法，施財使人物質生活安定，他心得安定就是無畏施，法施使人明理，理明了之後心自然就安了。我們常講心安理得，心為什麼安?道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，無畏布施在手段上離不開財與法。所以世尊在本經只用一個布施，多次的為我們開示，教導我們應無所住而行布施。這是說明修般若要具備這個條件，這就是本經教學的對象。底下一段說：
【諸惡莫作是持戒，眾善奉行是修福。謹小慎微，放下一切，是佛所揀定之機，必蒙佛加被。】
這不但是理，也是擺在我們現前的事實。這一段裡面最重要的，就是善跟惡的區別，什麼是惡，什麼是善，一定要辨別得很清楚。我們是學佛，而且是學的高級佛法，金剛般若是屬於高級佛法，不是初級、不是中級，因此這個標準就高了。惡的標準就是自利，凡是對自己有好處，要利益自己的都是惡;凡是能夠利益大眾的，這是善。而佛法講利益眾，眾生現在得利益，來世也得利益，後世也得利益，那才叫真的善;現在得利益，來世不得利益，這個不叫善;現在不得利益，來世得利益，後世得利益，這個也叫善，善惡這樣分法。
為什麼說利益自己的都叫做惡?《金剛經》上說得很清楚很明顯，菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相，那才叫菩薩，才能達到菩薩的標準;如果念念為自己，諸位想想，我執就很重，我相怎麼能破得掉?所以他這個標準是建立在凡是助長我見、助長執著我相的都是惡，那就是障礙，障礙你達不到菩薩的標準，這哪裡是善?這當然是惡。諸惡莫作，那就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個不同於一般的標準，不但是跟世間的標準不一樣，跟一般佛法的標準也不一樣。善決定是利益眾生，唯有利益一切眾生，這個範圍像前面所說的，必定是盡虛空遍法界，那個眾善奉行要這樣的心量去做，為什麼?唯有這樣的心量，與自性就相應，那才叫真善。修行，我們用禪家的話來說，明心見性就不難了，你把明心見性的障礙統統都除掉了。由此可知，世尊在此地揀定持戒修福，是非常有道理的。
謹小慎微，小，小善、小惡，小善也不捨棄，也要修;小惡雖然很小也不能做，也要把它斷掉，謹小慎微。不能因為善小，不值得去做，那就錯了;惡小不礙事，不是大的惡事不礙事，這樣就錯了。為什麼?小的惡累積就變成大惡，小善累積就變成大善。雖然很微小的惡要斷，從哪裡斷?從起心動念當中斷，一絲毫不善的念頭都不可以有。放下一切，放下是真自在，放下才有真實的幸福，才是真實的智慧。佛選定這種人，認為這是般若會上的當機者。如果我們具備這個條件，必定蒙佛加持，決定得到一切諸佛的保佑，諸佛都護念。你想想看，菩薩、龍天、善神，哪有不尊敬的道理?哪有不保護的道理?這個人才是聰明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，這是我們不能不知道的。
【學佛者，定須行住坐臥，一切時、一切處，求三寶加被。】
這句話是真的，無論出家、在家，無論男女老少，一定念念求三寶保佑，這個很要緊，特別是在今天這個亂世。我們如果有一點成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉;如果沒有成就，也要求佛菩薩加持，使我們能夠得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎麼個求法?真誠心、清淨心、慈悲心，這個三心最重要。真誠、清淨、慈悲，一定就得佛保佑，要用這樣的心去求。
【即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。】
我們今天念佛功夫不得力，散心、亂心持名，所以沒有感應，這要覺悟。從今之後，我們把不能感應的這個毛病改過來。可是必須要曉得，念佛，我們也很想專精不雜，但是做不到，很難!念啊念啊，自自然然雜念就來了，自然妄想就起來了。愈是怕妄想多，那個妄想愈多，這怎麼辦?一定要用方法對治。時間長了容易打妄想，時間短有辦法。我們念一個鐘點的佛，沒有辦法，控制不住，會起很多妄想;我們念十分鐘，妄想當然也就少了。假如我們念一分鐘，一分鐘當中決定沒有妄想，可以做得到!那個沒有妄想的一分鐘得力了，得佛加持。
過去我傳給大家念佛的方法，十念法。十念法如果你念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句不到一分鐘，心地真誠、清淨、平等、慈悲，十念。這個十念當中，一個妄念都沒有，可以做得到，時間短。但是一天要念九次，不要以為時間短，念得很少，效果不可思議，只要你不間斷。我們看到許多同修，就是新加坡、馬來西亞的，有很多人打電話寫信告訴我，兩個星期以後他就見效了，他就覺得很好，就來告訴我，很歡喜，這個方法好!縱然我們是老佛教徒，我們有早晚課，沒有關係，早晚課之外加這個十念法。
這個九次怎麼念?早晨起來洗臉之後，家裡如果有佛堂，在佛堂裡面，在佛像面前念這個十念;如果沒有供佛像，面向西方就可以了，心裡想著佛就行，這個太方便了。早晨起來一次，時間頂多一分鐘，這個功夫是真的、真實的，一點都不假。第二次，吃早飯的時候，你在早餐之前，我們佛門弟子都會念供養咒，普通都是念：「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，然後再開動。其實這幾句供養咒有口無心，沒什麼大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不是真心的，所以不如恭恭敬敬念十句佛號，恭恭敬敬的十句佛號念下來之後再吃飯，用這個代替供養咒。你吃飯也會吃得很舒服，吃得很自在，也會幫助你良好的消化，那個功德不可思議。第三次，你上午上工的時候，你在工作之前把心定下來，念十句佛號再去做工;上午工作完畢了，放工的時候再念一次;中午吃飯念一次，下午上工放工各念一次;晚飯念一次，晚上睡覺之前念一次，九次。一天九次，一次不要一分鐘，一天九次，一次都不能夠間斷，那個效果非常之好。
因為這種念法，真的會念時心中一無所有，專精不雜，你看跟這個標準相應，則得彌陀加被，你就得阿彌陀佛加持保佑，一定得到，成就三昧。由此可知，念佛對我們的工作不妨礙，對我們日常生活也不妨礙，有百利而無一害，為什麼不肯去修?應學愚夫愚婦之堅定信心，實在講，我們學佛最大的障礙，就是我們的信心不定，搖擺不定，比不上那些老阿公老阿婆，比不上他們;他們信心堅定，他們念佛真的念到心裏面不夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有難得。請看下面這段經文：
【當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。】
世尊給我們明白的說出來了，持戒修福人，你說多難得，他們善根深厚，實實在在不可思議。此地所講的，跟世尊在《無量壽經》上所講的，完全相同。我們應當要相信，特別的要相信自己，不是去相信別人。我們今天能夠在這個講堂坐兩個鐘頭，不是凡人，你要是沒有這麼深厚的善根，你怎麼能坐得住!我們這個座位不太舒服，你能夠坐得住。在這個地方就說明善根深厚，這是講這個人，持戒修福的人，特別是在五五百年後的今天。我們看底下小註：
【此節文，正明持戒修福者，已具極長時之修習。是諸善合成之根，真是難能可貴。】
佛所講的就是指我們自己，我們自己不知道，不知道過去生中的事情，所以雖有善根，往往沒有遇到善緣，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善緣，那也很可惜，這一生又要空過了。《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，這三個條件缺一個都不可以，一定要遇到善緣。善緣有兩種：一種是遇到真善知識，使你接觸到正法，這是第一個要緊的條件;第二，你遇到好的同參道友，彼此在一起互相勉勵，成就道業。這是我們常講的師友，有老師沒有好的同學很困難，菩提道上會非常辛苦。尤其在這個時代，《楞嚴經》上所講的：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，許多人都在說法，聽聽好像也滿有道理，其實似是而非。如果我們認識不清楚，意志不堅定，很容易動搖，很容易受他們的影響，變成自己修行的障礙。所以善知識跟好的同參道友，是我們這一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，決定不能夠自暴自棄，自暴自棄太可惜了!要把握這一生大好的因緣，決定要成就。憑什麼?憑我們過去生中深厚的善根，憑諸佛如來本願威神的加持，我們有堅定的信願，沒有不成就的。
【今在又後之五百年中，鬥爭至於極。】
今天這個鬥爭堅固，實在講是到了極處，到了非常嚴重的時候。
【竟能讀誦受持】
你在這個環境裡面，還能夠讀誦大乘，還能夠認真去修學。
【必是於人無爭，於世無求，少欲知足，有持戒之資格。】
必定是這樣的根基，這個根基難，這個根基就是前面講的無量劫培植的。在這個亂世當中，他的心還是這麼定，還是這樣的善良，還這麼樣的守規矩，於人無爭，於世無求，少欲知足，這是無量劫所培養的善根，這就是世尊在本經裡面所講持戒修福者。
【更宜用功，再求堅固，種得善根，當結善果。】
我們明白了，我們自己有這麼好的基礎，這叫真的覺悟了。覺悟之後一定是更用功、更努力，堅定自己的信心，堅定自己的願心，斷惡修善，這就是種得善根，斷惡修善，念佛求生淨土，一定得生，那叫真正的善果，這個要知道。如果我們不求西方淨土，雖然有前面這樣深厚的善根基礎，一定要知道，出不了三界，出三界太難太難!想想文殊、普賢菩薩們在華嚴會上，在華藏世界，華藏是一真法界，他們還念佛求生淨土，為的是什麼?我們今天要不希求淨土，豈不是大錯特錯!發這樣的心，你就得一切諸佛的護念，不僅是阿彌陀佛護念你，阿彌陀佛是佛中之王，得一切諸佛護念，何不自勉!所以應當自己勉勵自己，這一生當中決定不再錯過，這個機會一定要把它抓住。
【勸人學佛，一定要勸他持戒修福，更要勸明般若，從速修學淨土，求生西方。須知般若與淨土，關係至深。】
這是真的，因為往生西方極樂世界的人，都是具足真實般若智慧，沒有真實般若智慧，他不會選擇極樂世界。像文殊、普賢，那都是智慧第一，他們選擇的，你為什麼也選上?你的眼光跟他一樣，那不是簡單事!我們在座的同修，雖然不能說是諸上善人，不能說上善，但是可以說諸善人，這是可以能夠當得起的，都是善人。我們常常勸人學佛，好事!勸人學佛一定要勸他持戒修福，可是這兩樁事，在今天對一般人來講是太難太難了。所以在現代這個社會，我們勸人，首先告訴他，什麼是佛教，從認識佛教下手。不一定要勸他學佛，佛教是什麼，把它搞清楚、搞明白，以後再說，第一步接引要勸他認識佛教。我們有一個小冊子在外面跟大家結緣，這個小冊子，你們不必客氣，多拿幾本沒有關係，不要認為我拿多了，人家說我貪心，這沒有關係，你轉送給你的親戚朋友，把佛法介紹給他們，這是好事情。這個地方的書送完了，我們後面立刻就再印。先讓他知道佛教是什麼，然後再勸他學佛。我們這幾天所講的，也講得很清楚、很明白，學佛就是學過一個幸福美滿的生活，過一個自在快樂的日子，學佛是學這個。學佛不迷信，學佛沒有壞處，對他的學業，對他的事業，都有很大的幫助，為什麼不肯學?凡是不肯學的，都是對於佛法有很重的誤會，對佛法一無所知，這樣把機會當面錯過了，這很可惜!所以要勸他持戒，就是守法、守規矩，無論做什麼事情，要有規矩、要有法度;要知道修福，修福則是斷惡修善。
更要勸明般若，要勸他智慧重要。不能沒有智慧，沒有智慧解決不了問題;福報不行，福報再大都解決不了問題。禪宗六祖惠能大師，《壇經》裡面講得很清楚，這個東西要智慧，福不能救，生死輪迴，福救不了你，可是慧能救你，所以說智唯能度，度就是幫助你度過生死苦海，幫助你超越六道輪迴。那個要智慧，福報沒有用處，再大的福報都不行，不能解決這個問題。不但生死不能解決，就是眼前的健康長壽，年齡大一點的衰老疾病，這些問題都不能解決，福報不能解決。不能說我錢很多就可以不生病，沒有這個道理。可是這個問題，智慧能解決。
有一些人看到我，向我請教：法師，你的身體不錯，有沒有練什麼功?以為我是練功的。我有一年在舊金山，在舊金山講經，聽眾裡面有一位是從中國來的，那真的是練功的，聽說是高段的功夫，而且有特異功能，特異功能就是我們一般講有神通。我在那裡連續講了好幾天，他每天都來聽。告訴聽眾說：這個法師的功夫是上乘的、高段的。搞得信徒來找我，法師，人家說你是上乘功夫，你應該傳授給我們。但是他說這個話，老實講也不假，但是也不是真的，《金剛經》講的非假非真。怎麼說非真?我從來沒有練過功，這講它不是真的。不假怎麼說?我心很清淨，這就不是假的。我常在講席上講，最高的原理是心清淨，心清淨身就清淨，沒有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想煩惱變現出來的，你沒有妄想、沒有煩惱，你怎麼會生病?所以要曉得，一切疾病的根源在哪裡，你找到這個東西，這個比練功真的是高!練功，他妄想煩惱沒有斷盡，他有時候還會生病;妄想煩惱沒有了，根本就不會生病，道理在此地。這些道理，《金剛經》上講得多透徹，我們怎麼樣做都還在《金剛經》的範圍之內，沒有超越過去，全都在此地。所以智慧重要，我們要重視智慧超過福德，智慧非常重要。
從速修學淨土，修淨土要快，不能夠再遲了!我告訴諸位同修的，一天九次的「十念法」，這個十念法，很多書上都有，好多書都附印在裡面，這個很好學，效果也很好，這個書也有，這個《金剛經》前面就有，它附印在前面是錯誤的，應該附印在後面，它這個附印在前面。這個本子上有，這個本子希望諸位同修也多帶幾本回家。人家如果再問的時候，問你：淨空法師身體不錯，很好，它是修什麼功的?你就把《金剛經》送給他，他修金剛般若功。所以，求生淨土很重要。要知道般若與淨土的關係是一而二，二而一，般若是開智慧的，淨土是歸宿，真實智慧的歸宿，也可以說淨土是般若真實的受用，不歸淨土得不到受用，一定要歸淨土。
【生西不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，為滿大願，可證性故。】
求生淨土是一樁很偉大的抱負，不平凡!為什麼要生極樂世界?是為了要度盡一切眾生，參加阿彌陀佛的集團，阿彌陀佛是領導人，他那個集團幹什麼?就是盡虛空遍法界一切眾生要把他度盡，發這樣的大願!我們今天參加他的集團，從事於這個偉大的工作，真實的捨己為人，所以不是當自了漢，當自了漢去不了!聽說西方極樂世界七寶莊嚴，那個地方不錯，可以去享福去了。存這樣的心，一天念十萬聲阿彌陀佛也去不了，縱然念到一心不亂，也去不了，什麼原因?願力不相應，你的功夫夠，但是跟他志不同、道不合，這個去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一個願望那才行，功夫差一點還不要緊，最重要的是願力相同，是為度眾生。我們看看《無量壽經》上，阿彌陀佛的四十八願就知道，願願都是度眾生，願願幫助眾生圓成佛道。
我們念四十八願，要依照彌陀的願文，從我們自性裡面，把這個願發出來，發的願跟阿彌陀佛的願完全相同，感應就不可思議了。我們每天念四十八願，不要以為我天天念阿彌陀佛的四十八願，不是自己的，這就不相應了。一定是把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願;自己的四十八願跟阿彌陀佛四十八願相應，這就決定往生。蕅益大師說：「能不能往生，決定在信願之有無。」你信，不見得有願;你有願一定有信。你信願具足，就決定得生。生到西方極樂世界，「品位高下，在念佛功夫的深淺」。諸位要記住，念佛功夫的深淺，不是說每天念佛號多少，沒說這個，與多少不相干，與功夫深淺相關。深淺怎麼說?功夫愈深心愈清淨;功夫淺，妄想雜念很多。妄想雜念愈多的人，功夫就愈淺;妄想雜念愈少，功夫就深了，這叫功夫。所以不在持名多少，在於你念佛功夫得力不得力，這才是一個關鍵。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什麼方法?唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想雜念就少。《金剛經》就幫很大的忙，《金剛經》就是教我們看破、放下。這是要與彌陀本願相合。
為滿大願，證得圓滿的自性，就是成究竟圓滿的佛果。一般我們講成佛，天台家講佛有四種：有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，你成的是哪一種佛?前面三種都不究竟，都不圓滿，唯獨圓教佛才是究竟圓滿。到西方極樂世界是為了要成究竟圓滿的圓教佛果，他才能夠像阿彌陀佛一樣，普度一切眾生，才有這個能力。所以說為滿大願，為成佛故，我們是為這個緣故去往生的。
【般若與淨土，是一非二。】
一樁事情，很多人不明了，把它看作兩樁事情。學般若的輕視淨土，學淨土的不明般若，這個錯了，不曉得它是一樁事情。
【有往生法門，方能成就般若法門。】
換句話說，有西方極樂世界阿彌陀佛，圓滿的般若這才能成就。
【此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。】
這在此地舉幾個例子。文殊菩薩，世尊在一切大乘經中都告訴我們，菩薩之中，智慧第一是文殊師利菩薩，就如同小乘阿羅漢當中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛說《彌陀經》，單單叫舍利弗，他沒叫別人。從這個地方，我們就應該體會淨土與般若的關係。佛為什麼不叫別人，單單叫智慧第一的舍利弗?沒有第一智慧，不能解淨土之理。所以《彌陀經》上，小乘排名第一個是舍利弗，菩薩第一個是文殊師利菩薩，這個顯示出淨土與般若關係的密切。文殊菩薩求生極樂世界。
在我們這個世間，世尊滅度之後在印度出現的，釋迦牟尼佛滅度後六百年，龍樹菩薩出現在印度。而龍樹菩薩，佛在大乘經裡面曾經預言過，我們佛門叫授記，現在講預言。佛說他滅度之後六百年，有龍樹出現於世，弘揚大乘。所以龍樹是中國大乘八個宗派的共祖，每個宗派都有祖師，龍樹菩薩是八大宗他都是祖師，共同的祖師，說明大乘八個宗是他老人家傳下來的，他求生淨土。大乘八個宗，我們應該都很清楚。在中國成立的華嚴宗也叫賢首宗，天台宗也叫法華宗，淨土宗這是我們中國人建立的;與西方有關係的，從那邊傳過來的，有三論宗、有法相宗，有禪宗，還有律宗、戒律，密宗，這是從西方傳承過來，大乘八個宗。這裡頭有禪宗、有密宗，有法相唯識宗。八大宗共祖，他老人家為什麼偏偏選西方極樂世界去往生?他沒有在密宗裡頭即身成佛，他沒有在禪宗裡頭大徹大悟、明心見性，他沒有，他最後念佛往生淨土。我們學佛對於這些事不能不留意。
我們涉獵經典不多，對佛法甚深的理論不甚明了，但是看看這些古來祖師大德，他們這些舉止動向，我們看到值得我們反省，應當好好去想想，他們的選擇會有錯嗎?所以這些祖師大德裡頭不提別人，單提龍樹菩薩，因為龍樹菩薩，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖師，他念佛求生淨土。在我們中國，永明大師，智者、永明。智者是天台大師，天台宗的，天台宗修法華三昧，修的是天台止觀，可是智者大師求生淨土，《往生傳》裡面有他，《淨土聖賢錄》裡頭也有他。到後世，幾乎天台宗歷代的祖師，多半都是念佛往生淨土。像近代諦閒老法師，這是清末民初天台大師，他的傳人寶靜法師、倓虛法師，這都是近代天台宗的祖師，都是念佛往生淨土，《近代往生錄》裡面我們都看到。不能說這些人沒有智慧!老實說這些人是通家，通宗通教，他們不會選擇錯的。永明大師，禪宗裡面回頭的，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來老實念佛、求生淨土。古人舉這四個人，用意很深。文殊，菩薩當中第一;龍樹，八宗共祖;智者代表教下，永明代表禪宗，宗門教下到最後統統歸淨土。你看看這個氣象多麼殊勝，所以皆發願往生者也。我們看到這種氣象，還能不發願求生淨土嗎?不必再深究其理，你看看這些人物，他們走這條路，我們跟進，想必不錯，這就對了!
【持戒修福，極不容易。】
這都是實話。
【往昔已親近承事無量諸佛。】
比起《無量壽經》所說的阿闍王子這五百個人，善根深厚多了。世尊說他們這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛，四百億這個數量相當可觀，在我們講善根相當深厚。聽了淨土法門喜歡，還沒想去，沒有發心求生淨土，你就曉得《彌陀經》上講的：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。換句話說，曾經供養四百億佛，這種善根、福德還是少，還不夠資格，真正要往生的那個善根、福德超過他們。此地講的就不一樣，這個地方講的是供養無量千萬億佛，換句話說，比四百億超過太多了。我們勸人持戒修福，人家不能接受;勸人念佛，他不能接受，這是正常的現象，他沒有這麼深厚的善根，怎麼能怪他?這個事情不但我們幫不上忙，諸佛如來也幫不上忙。所以我們看了這個情形，點點頭心裡明白就好了，他沒有那麼深厚的善根。如果你把這個法門給他一介紹，他就相信就接受了，這個人了不起，就是經上講的，他已經在過去生中，那是善根非常深厚，曾經供養無量無邊諸佛如來，一聽就喜歡，一聽就相信、就接受、就肯乾，佛在《無量壽經》上說，這個不是凡人。回過頭來想想，我們自己是不是這樣的人，如果是這樣的人，釋迦牟尼佛就給我們授記了，我們不是凡人。一聽就信，就歡喜、就接受、就真乾，這就不是凡人。如果還沒有達到這個標準，換句話說，你已經接近這個標準，沒達到也差不多了，只要現在努力一點，用功一點，依照佛講的理論方法，認真的去修學，我相信很短的時間就達到了，就可以達到這個標準。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。
【可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若方能現前。】
這個是古來許許多多祖師大德，都是這樣的勸導學人。我們看到古聖先賢，人家就是這樣做法，親近阿彌陀佛，實相般若才能現前，實相般若現前就是明心見性，見性成佛。
【永明禪師云：無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。】
永明大師總共有四首偈，這是其中之一，四首偈是為我們大眾抉擇法門，說明淨土是無比的殊勝。無禪沒有關係，有淨土就行了，這裡面關鍵的字眼是「有」，有就成了。什麼叫有?你心上真有了，那個才叫有，心上真有就念念不忘，這才行!我們世俗人常講心上人，你最親愛的心上人，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿彌陀佛就行了。心上有別人那就完了，就搞六道輪迴，那個痲煩就大了。心上真有阿彌陀佛!所以關鍵在「有」，在這個字，為什麼?有就是念。大家要曉得，念佛不在口上。你看那個念字，上面是今，下面是心，就是心上有，那叫念;不是掛在口上。口上有，心上沒有，那就是古人所謂喊破喉嚨也枉然，心上沒有。要緊的是心上有，口裡沒有，沒有關係，重要是心裡頭真有，這個要緊。心上真有，心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，一定是這樣的。萬修萬人去，一個都不會漏掉。
我們看看現前念佛人，修淨土的念佛人，一萬個念佛，真正能夠往生的兩、三個，好像跟祖師這個話不符合，其實不然。我們一萬個念佛的人，只有二、三個有淨土，所以他去了，其他的念佛人，口裡有阿彌陀佛，心裡頭沒有，所以去不成，是這個道理。祖師的話沒說錯，非常正確。到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，何愁不開悟?實在講，見阿彌陀佛就開悟，花開見佛悟無生，哪裡能錯得了?這是說明西方世界的殊勝，淨土法門的殊勝，幾乎是任何一個法門沒有法子跟它相比。
無論什麼人，所以你要覺悟，你那個心上要是有牽掛，牽掛別的事情，你要知道，你是搞六道輪迴，牽掛兒孫都不可以，都是搞六道輪迴，這個要覺悟。世間人母子情深，做母親的人永遠不會忘記她的兒女，這個事情很痲煩!兒女會把父母忘掉，父母不會忘記兒女!這個事情不是在中國，外國也一樣。在外國，我們看見老太婆孤家寡人一個人住在老人公寓，很寂寞!她常常想她的兒女，兒女根本不孝順，一年理都不理她一次，她還是念念不忘，這就是人性。要把它換過來，念頭轉過來，要知道這個搞六道輪迴，這個是很大的痲煩，很大的障礙，念佛不能往生就是為了這個，必須把念頭換過來。你想你的兒女，愛護你的兒女，到了西方極樂世界，你才真辦得到。我們在《無量壽經》看到，西方極樂世界的人，只要生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生都一樣，到那個地方，阿彌陀佛加持你，你的神通能力全部都恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，盡虛空遍法界，不僅是四聖法界，六道裡面的情形你都看得清清楚楚。你的家人眷屬在哪一道，現在是什麼狀況，你統統清楚，統統明了。他們需要幫助的時候，你真的會去幫助他，這才叫愛護。你自己也搞六道輪迴，迷惑顛倒，那有什麼用處?縱然有愛護的心，是絲毫力量幫不上，一定要到極樂世界去。到極樂世界，那你的家親眷屬你才真正幫上忙，你才叫真的愛護他們，不生西方極樂世界，你說愛是假的不是真的。真正愛護家親眷屬，你唯一的辦法就是求生極樂世界。
【學般若者，須速修念佛法門。修淨土者，亦須速修般若法門。《觀無量壽佛經》明第一義，正是般若。】
這是引經來作證，《觀經》裡面講的第一義，就是般若波羅蜜。這是說明念佛人不能沒有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，縱然他斷惡修善，積功累德，也不過是換得來生的福報而已，什麼原因?出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人為什麼要智慧?有智慧念佛就穩當，明了念佛的道理，知道念佛的方法，又曉得念佛的功德利益，統統都清楚，統統都明了。於是眼前無量無邊法門，都不會障礙他，都不會動搖他，他有智慧，他的意志堅定，決定成就。
這一次有幾位同修找我講《金剛經》，我也就答應了。為什麼答應?不是他一找我講，我就給他講，沒那麼簡單!實在是看看這麼多年來，大家念佛了，功夫不得力。為什麼不得力?沒有智慧。今天聽一個參禪的來了，心裡動了，想去打坐了;明天來了一個上師，他又想去灌頂，這個糟糕不糟糕?這就是沒有智慧，心裡頭沒有主宰，會隨著外頭境界動搖，把我們念佛的功夫都破掉了。所以我想講《金剛經》也有好處，他們來啟請可能是佛菩薩的意思，佛菩薩的意思，那是真的，他不過是做一個增上緣而已，真的是佛菩薩的意思。智慧非常重要，我們相信金剛般若可以幫助不少同修堅定信心，從這些動搖當中都能夠回過頭來，這一座經的功德利益就很大了。請看底下這一段經文：
【聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。】
【聞是章句，是指定持戒修福之人。以其能信能依此說奉行也。】
前面說了很多，持戒修福不容易;持戒修福的善根，真的是無量劫所培植的，這個我們必須要認識清楚。他聽到《金剛般若波羅蜜經》，或者是他讀到，讀到之後他能夠生一念淨信，這個關鍵在淨，淨信就是一絲毫的懷疑猶豫都沒有，這個信才叫淨信。跟前面講的實信，是一個意思。這樣的人，佛、如來悉知悉見，佛都知道、都見到，佛知道、見到就是佛護念你了，你就得諸佛護念。得佛護念，這個人的福報當然大，不是我們凡夫能夠想像得到的。註解裡面講，聞是章句，是指定持戒修福之人，因為他能信，不但能信而且能夠依教奉行，他能照做，怎麼做法?他能夠一切都不執著。《金剛經》上講應無所住，一切都不執著，而行於布施，他真能做得到，智慧現前了。念念為整個佛法，為一切眾生，沒有為自己，沒有為自己一個小團體，為自己、為自己一個小團體都不行，都是執著，這非常非常重要!
所以心量一定要拓開。念念都是念法界一切眾生，我們的心量才能拓開，前面講過，六道輪迴就破掉了。六道輪迴的範圍不大，三千大千世界的範圍也不大，我們的心量盡虛空遍法界，就把這個界限突破了。大家在大乘經典裡面，常常看到有一個名詞叫輪迴心，什麼是輪迴心?沒有超越三界六道的範圍，就叫做輪迴心。這無濟於事，不能成就!念佛求生淨土的人，為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少?實在講，許許多多念佛人以輪迴心念佛，出不去。有沒有好處?前面講了，無量劫的善根又累積一點，這是積分，他又積了一點，這一生不管用。你要問哪一輩子我們才能夠超越六道輪迴?只要什麼時候你不用輪迴心就超越了。就這麼簡單!這一生當中，我們還用輪迴心，那就是無量劫來的善根上又增加一點，我們積分又積一點了，來生還繼續再搞輪迴，就幹這個。
由此可知，我們無量劫來，供養無量無邊諸佛如來，都沒有成就，就是都沒有捨棄輪迴心，虧吃在這個地方，毛病發生在這個地方。我們能夠把毛病找出來，這就很了不起。好像害病一樣，病根找出來了，找出來之後，下面要緊的事情，要把這個病根消除，我們問題就解決了。既然曉得累劫以來，就是因為用輪迴心修積的善根福德，沒有能夠成就得了，今天曉得了，我們把輪迴心捨棄掉，輪迴心捨棄掉之後，那個樣子就是心量廣大，眼光廣大，所見的、所思的是虛空法界，不會再想自己，不會再想小團體。我們這個道場，顧全這個道場，不行!這個心量太小了。要能舍，要能放下!
在我們歷史上最明顯的例子，六祖惠能遇到印宗法師，印宗在當時是嶺南的大善知識，嶺南是現在廣東一帶，佛門裡面第一人。人家能放下能舍，全部都送給惠能大師，自己拜惠能做老師，當學生，你看他的心量多大!所以他能夠明心見性。禪宗裡面六祖度眾那真是第一，真的是空前絕後，在六祖會下開悟的，明心見性的，四十三個人，這四十三個人印宗是一個。這就是說，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我們念佛人必須身心世界一切放下，身是身體，不要再為這個身體去操心、去著想，沒事了;心是什麼?念頭，妄想、分別、執著放下;世界就是三千大千世界，放下了，那你就出了，出去了，沒有障礙了。三千大千世界放不下，不行!這是輪迴心，你出不了輪迴，三千大千世界是六道輪迴的範圍。重要，非常非常重要!所以說是信了還要依教奉行才行。信了之後，道理明白了，方法清楚了，真乾!毫無猶豫。這是大事業，超越三界、出六道輪迴的大事，幹這個事情。世間事是雞毛蒜皮的小事，不值得去乾!
【淨信，正指實信，亦即實相。】
跟前面，生實相跟生實信的意思都相同。
【生淨信，有淨念相繼者，有不能淨念相繼者。乃至二字，包括許多功夫不同之人。】
你看這一句經文，「乃至一念生淨信者」，這一句裡頭東西很多，太多太多。「一念」，這時間很短，但是功德不可思議。就好比黑暗當中，從來都沒有見過光明，忽然像閃電一樣放了一次光，時間雖然短，從來沒有，忽然放一個光，你說多希有，多難得!它有一次，它就有第二次，慢慢它愈來愈密集，這是好現象。像我們今天，可以說是在座的同修們，乃至一念生淨信;淨信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。為什麼不能保持?現在聽《金剛經》的時候不錯，心地很清淨，淨信;一散會，外面看到花花世界，又不行了，淨信又沒有了，又去貪圖搞五欲六塵去了。這就叫一念。從一念到淨念相繼，這裡頭有多少等級!淨念相繼，究竟圓滿的是理一心不亂，理一心不亂就是法身大士，淨念相繼。不能淨念相繼，時間有長短差別不同，我們現在的狀況就像閃電一樣，放一下光，再就沒有了，這就是一念生淨信。
所以聽經的好處很多，你每天來聽一次，每天放一次光，這二十四小時當中能夠放幾次光，好難得!天天放，幾個月連續不斷放，幾年連續不斷放，就變成相繼，功夫就成就了。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不聽必定會被外面境界誘惑，會被外面境界動搖，原因在哪裡?現在外面誘惑的力量太強太強了!如果說我不受外面境界誘惑，那老實話，你決定是佛菩薩再來，要不是佛菩薩再來，你怎麼可能不受外面環境誘惑?那做不到的!必定受誘惑。唯一的辦法，保護自己，天天讀經，天天聽經。天天聽經，沒人講，現在大家有福報，有錄音帶、有錄像帶那就行了。實在講，不要聽得太多，一部經重複聽最好，一門深入;搞太多太雜，攝心不容易，你得清淨心不容易。一部經最有受用，最得利益，反覆不斷的聽，我們才能成功，才有指望，保護自己，不被時代的這些大風大浪所吞噬，這個要緊。今天就講到此地。