請掀開經本，第二卷，第三十七面，倒數第四行，從第九段看起：
【9、總之，說無、說不取、說舍，但為破執，非舍其法。三執既離，則三空齊朗，三障全銷。生死涅盤，兩皆不住。】
這些開示都是大乘修學的綱領，也是總原則，不僅僅是本經所說的，世尊在許多大乘經上都有相同的開導。說「無」、說「不取」、說「舍」，《金剛經》上說得最多，我們讀經的時候，時時會念到。佛說這些的意思，我們要明了，都是為了破執著。眾生無始劫以來，修行不能成就，原因就是執著障礙了。執著有兩種，前面屢次的說到，有我執、有法執。我執、法執以外，還有一個是執著空，以為佛說的一切皆空，萬法皆空，執著空還是錯誤的，空也不能執著。所以佛法教我們破執著，舍執著，非舍其法。不但不捨佛法，世間法也不需要舍。如果要舍掉法，法也要舍，那釋迦牟尼佛就不必著衣持缽了，都舍了，何必還要著衣持缽，還要天天去乞食?由此可知，不但佛法沒舍，世尊當年在世，大家都曉得，講經三百餘會，說法四十九年，沒有舍法，法沒舍;每天都要著衣持缽，都要出去乞食，世間法沒舍;世出世間法都沒舍。
所以佛教我們舍，教我們斷，你要曉得那個意思都是在斷執著。若無分別執著，世法、佛法都沒有障礙。我們在《大方廣佛華嚴經》上看到的，理事無礙、事事無礙，那不是很清楚、很明白嗎?為什麼《華嚴經》上，都說無障礙的法界?因為華嚴會上那些菩薩都不執著，我、法都不執著，空也不執著，所以他就沒有妨礙了。這是很明顯的證據，非舍其法。實在說，如果把法舍掉了，這個意思前面也說過，就沒得修了。菩薩修六波羅蜜，六波羅蜜都不能離開法，離開法這六條就修不成功。譬如修布施，布施要有對象，你布施給誰?持戒、忍辱樣樣都要有對象，包括精進、禪定。離開一切法，所有一切行法可以說都落空了。所以法不能舍，舍的是執著，我們常講起心動念、分別執著，這個東西不可以有，要把它捨得乾乾淨淨。
三執既離，三種執著，執著再多，佛把它歸為三大類，三大類就包括盡了，我執、法執、空執，這三種執著沒有了。則三空齊朗，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空;我們在《無量壽經》上念到的大三空三昧，就是這樁事情。三空現前，三障就沒有了。三障是常講的：惑障，惑是迷惑，業障，業是造作。他給我寫的條子、、、、迷惑是惑障，也就是煩惱;第二種叫業障，業是造作;第三種叫報障，果報，六道輪迴的果報。這三種障礙我們的自性，障礙本性，所以稱之為三障。經論上有時候也說二障，二障跟三障不一樣，二障講的是所知障與煩惱障。三障講的是惑業苦，說的是這個，那麼這個有沒有呢?只要三空現前，三障就沒有了。諸位要知道，三障沒有了，輪迴就沒有了，超越六道輪迴。
生死涅盤，兩皆不住，這就成功了。小乘人，聲聞、緣覺也有這個境界，三空現前，他也有這個境界。所以三空三昧，大小乘經論裡面都有，但是境界不相同。小乘三空現前，生死沒有了，六道輪迴沒有了，他住涅盤，這就壞了。涅盤是什麼?不生不滅，換句話說，他還有一個不生不滅。生滅沒有了，生滅沒有之後現的境界不生不滅，他還有個不生不滅，這就是住偏真涅盤。這個境界，實在說，《楞嚴經》上說得好，不愧古德稱之為開智慧的楞嚴，成佛的法華，開智慧的楞嚴。《楞嚴經》說，阿羅漢所證得的偏真涅盤，是一回什麼事?世尊說他們是內守幽閒，猶為法塵分別影事，這話說得太好了，把阿羅漢那個境界一語道破，他是內守幽閒，還是法塵分別影事，這個法塵是意根所緣的法塵，六塵裡面的法塵，還是法塵分別影事，這不是究竟的果位。菩薩比他聰明，境界現前，兩邊不住。如何兩邊不住?世尊在這個地方，在本經裡面教給我們的方法，應無所住而生其心，這就是兩邊不住。應無所住，不住有，就是不住生死，無所住，不住生死;而生其心，不住涅盤;生死、涅盤兩邊都不住。這是菩薩，唯菩薩才能夠證得究竟的本性。
我們回過頭來看第八段。前面為我們介紹了觀照的方法，而這個方法實際上講就是用功。一定是在日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都是般若，都是用功。真正會用功，你一天二十四小時，一分一秒都沒有空過，都沒有糟蹋，這是真正會用功。我們不會用，這才叫我們用讀經的方法。讀經，前面說過，戒定慧三學一次完成。
【久而久之，忽於一念不生時，性光發現。】
這個性是真如本性，真如本性裡面的般若光明現前了。為什麼會現前?記住前面這一句話，久而久之。久而久之就是你的定功到了相當的程度，這個事情不能著急，天天著急，天天想著，那這一輩子沒指望了。要讓它水到渠成，自自然然的，沒有一絲毫的希求，這才行，讓它自自然然的。縱然這一生當中達不到這個境界，也沒有關係，你也決定得生淨土。因為這個境界現前，往生是生實報莊嚴土，此地講是因定開慧，你智慧開了，禪宗裡面講的大徹大悟，教下所謂大開圓解，這個往生是實報莊嚴土，沒到這個境界往生，是方便有餘土、凡聖同居土。可見得能到這個境界好、很好，不能到這個境界，也沒有關係，何必要著急?著急反而壞了事，恐怕到時候連往生都不能得到，那才叫真可惜。性光發現的時候，
【經中真實道理，自然湧現。】
這個事情我們可以相信，為什麼?我相信許多同修都有這個經驗，我們的功夫不很高，所以讀經的時候有些經的意思自然就現前，就明白了。這是一個好境界，但是不能生歡喜心，一生歡喜心，就沒有了。而且我們在讀經的時候，這個境界時間短，時間不長，或者一部經讀下來，只有某幾句經的意思往上涌。初學之人，往往在這個境界裡生很大的歡喜，趕快拿起筆把它記下來，怕忘掉了，這是真的。其實要不要記?不需要，忘掉也沒關係，忘掉隨它去。過幾天它還會來，不要怕忘掉，好好的保持清淨心，這才重要。所以會修行的知道，抓住重心，重心是清淨心。這就叫做思惟修。這句話很難懂，我們初學的人往往看到思惟修這句話，全都落到意識裡面去了，也就是分別執著，那就錯了，那個不是觀照了。思惟修是取它的意思，思惟是明了。經的意思忽然湧現起來，本來這個意思很生澀、很不好懂，聽講也沒聽懂，看注也沒看懂，忽然明白了，這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這個問題、這樁事情，要了解有個深度的話，要好好去思考，你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明了的意思，其實他沒有用思惟，他也沒有去研究，也沒有去想像，自然明白了，思惟是這個意思。修是什麼意思?從前不明白，現在忽然明白了;不明白沒有了，從斷無明上講叫修，無明是不明白，現在明白了。從明了叫思惟，從斷無明就叫做修。由此可知，它實在是一樁事情，看你從哪一方面來說。所以用思惟修這個名詞，這樣才是受持，才能領悟。可見得受持這兩個字，我們學佛的人不可以把它錯會了。
現在有許多人，認為讀誦就叫做受持，其實讀誦不是受持，讀誦是讀誦，跟受持不相干。受是完全明了接受，持是真正把它做到，那個叫持。你還沒明了，還沒有把它做到，那叫什麼受持?像前面這個功夫有了相當程度，讀經意思自然明了。我們中國古人也常講，「讀書千遍，其義自見」，不需要聽老師講解，一直念下去，念到最後就通，都明了了。什麼回事情?心清淨了，古聖先賢的文章，都是從清淨心裡頭流露出來的。我的心清淨，我的心真誠，我的心慈悲，他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的，我今天的心跟他的心一樣，他寫的文章我怎麼會不懂?他寫的就是我寫的，一個心裡頭流出來的。我們所以不懂，就是他用心跟我們自己用心不一樣，那你就不懂了，如果用心一樣，沒有不懂的。你明白這個道理之後，佛法不難。佛的一切經好不好懂?好懂。佛是真誠心、清淨心、平等心、大慈悲心，你也要能用這個心，經典一展開，意思你完全明了。所謂人同此心，心同此理，就這麼一回事情。
所以真正發心學道，無論在家出家，無論男女老少，真正發心求道，就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了，就能成功，不要分別，不要執著，一直念下去，老老實實的念下去就行了。老實念，念佛要老實念，念經也要老實念，念到得定，念到心清淨，性光發現，自然湧現，這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持，感應道交，自自然然就明了了。有同修想發心學講經，好事。講經要怎麼個學法?最重要的就是真誠，不欺騙自己，不欺騙別人，你要能做到這一點，這是基礎，根本的根本，你要修清淨心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上來說，古時候，可以說自古以來，代代相傳，一直到民國初年，學講經的法師都是從小座出身。
有一年，這是很早了，演培法師回到台灣，我正好碰著他，大家有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩，我也在座。他老人家告訴我，(因為我講經，他也是個講經的法師)，他很感慨的說：你看!我們講經，你是年輕的，他那個時候是中年，還有一些老法師，仔細去觀察一下，都是講小座出身的，好像沒有佛學院出身的，講小座出身的。什麼叫講小座?復講。譬如你想學講經，晚上你聽我講這兩個鐘點;明天上午，你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽，這叫復講。這樣出來的!如果叫你復講，你在講台下面聽經，可以聽到五成、六成，可以聽五、六成。沒有叫你復講，你頂多只能聽個一成、二成，出去忘得乾乾淨淨。明天上午要叫你講，你不能不注意，你全部精神貫注在那裡聽，你還得寫筆記，你明天要重新講出來。這樣學出來的，確實我也是這樣學出來的。
李老師那個時候會下，他教講經就是用這個方法，用復講。古老的方法，跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果，成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論，我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念，老方法，當然也修正了不少;因為古時候那個真的古老的方法，我前面跟同學們提過，像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》，經文跟註解都要背，那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文，也不要你背註解，只是叫你要記，博聞強記，你要有這個能力，你聽了之後真能記得住，你復講才講得出來。聽了之後記不住，那就沒法子。這也是得有天賦，學不來的。
我在台灣早期做學生的時候，參加慈光講座，慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材，叫《佛學概要》，有十四講。十四講，因為那個時候學習的期限兩個星期，一天講一次，兩個星期這個課程就講完了。十四講，十四個小時，學生們聽完之後，我們把他集合起來，讓每一個同學復講。老師編的是表解，那個講稿是表解，李老師講一個小時，這些學生裡面講得最好的，可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘，能講十分鐘的不多，一半都不到，大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單，不容易!要什麼樣的人才能學經?學講經不是每個人都能學的，最低限度，譬如你在我這裡，聽我講這個經兩個小時，我同樣的教材給你，你要是不能講一個小時，就不能學經，要有這個能力你才能學，打個對摺;你十分鐘、十五分鐘就講掉，這個不行，這個沒有辦法學。
學經一定是有他的天賦能力，這才行，其次還得要有法緣，你講經有那麼多人來聽，這是法緣。緣從哪裡來的?要跟大家結緣，那不結緣，緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣，講經的人，對於結緣非常重視。像我們學講經的，這都是老師教的，我們到人家的道場、佛堂，當然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜怎麼拜法?拜都是一樣拜，用心不一樣，口裡念念有詞，念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣，像這個地方居士林，主人是林長，寺廟主人是住持，要跟他有緣，我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣，場所結緣，有緣，第三拜要與這個道場的信徒結緣。這個就是有緣了，將來就有機會到這個地方來講經，這個道場的主人來邀請你，道場歡迎你，這些信徒們都喜歡來聽經，這是有緣。沒有緣怎麼行?禮佛三拜，心愿不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多，那別人講經我們要不要去聽?一定要去聽。人家講經你不聽，你講經別人也不聽，這沒人聽。所以真正發心講經的人，就是非常歡喜聽經的，哪個地方有講經的時候，絕對一次不空過的，不管他講得好、講不好，決定要聽到底。什麼樣的因，有什麼樣的果報，你熱心聽別人講經，將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心愿不一樣。即使是初學講經的人，我這一天沒有講經，有時間我都一定會去聽。結法緣，跟講經的法師結緣，跟道場結緣，跟聽眾結緣，這樣才會有法緣。當然結緣要盡心盡力，你們大家對我的供養，幾乎天天都有，這個供養跟大家再結法緣，我們印了很多經書，做了錄音帶、錄像帶，做了CD，到處跟人結緣，這個緣、法緣才會殊勝，不結緣不行。這是有願要發心學講經的，這是基本的條件，必須要具足的。一切為佛法，一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處，我們希望把這份好處與一切眾生共享，這個才行。
這是教給我們從讀經下手，從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從復講，從這個地方入門。這個方法用了幾千年，古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師，根據古大德的註疏，自己不要加意見。講經如果有過失，那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法，縱然講得不好，沒有過失，沒有過失就是好!找不出你的毛病，聽聽是不怎麼樣，有沒有毛病?找不出毛病，這個就好!所以初學的時候老師教給我們，要好好的記住的，不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽，我講的是不好，初學怎麼會講好?但是沒有毛病，你挑我的毛病挑不出來，這就好了，這就高明。我們再看末後這一段：
【舍法，是舍其著有之病。舍非法，是舍其著空之病。】
凡夫、二乘之病，不外乎這兩大類。這兩大類裡面所包含的真的是無量無邊。諸位不要認為那個有是無量無邊，空難道還無量無邊嗎?空也不簡單，空也無量無邊，因為空跟有是相對的，有有多少，空就有多少。所以那個數目字是相等的，都是無量無邊，一樣一樣統統要把它舍掉。舍執著，前面講了，不是不要法，不是把法都舍掉。舍執著，不執著空也不執著有，空有兩邊都不執著。
【病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。】
寂是定，照是智慧。寂是體，照是用;照也是體，寂也是用，寂照可以互為體用。但是在我們初學，多數人是先得定，後開慧。我們根性不是大利之人，還是循這個次第去修，因戒得定，因定開慧。戒就是守規矩，遵守老方法、老規矩。諸位要知道，老方法、老規矩，過去古聖先賢、祖師大德們都是走這條路成功的。這個路怎麼會有錯誤?千萬不要認為，那箇舊了、老了，我們有新的方法，那就壞了。你這個新方法沒經過試驗，能不能成就是個未知數。人家老方法、老路子，多少人從那裡走過來都成就了。這是我們要認真反省，認真去深思的。我們要相信佛菩薩的教誨，要相信古聖先賢的經驗，記取教訓，遵循這個道路，我們的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所說的，到一念不生的時候，性光就發現了。性光發現就是照，一念不生就是寂。寂而常照，寂是清淨心，清淨心起作用，當然是常照，這個功夫相當高。觀照、照住、照見，寂而常照，這個照是照見。照而常寂，雖然常照，他的心永遠清淨，決定不會被外面境界動搖，不會被外面境界污染。常照、常寂，這個境界就是佛境界。什麼人證得這個境界?在大乘佛法裡面，圓教初住菩薩就證得。《華嚴》上所說的四十一位法身大士都證得了，四十一位裡面，地位最低的是初住菩薩，最高的是等覺菩薩，這是入佛法界。這是宗門裡常講的，明心見性，見性成佛，因為他是佛的境界。
【此之謂，皆令入無餘涅盤而滅度之。】
無餘涅盤是怎麼回事?無餘涅盤是什麼樣的境界?這個地方為我們說出來了。無餘涅盤就是寂照同時，寂而常照，照而常寂，如來果地上的境界。由此可知，世尊為我們示現了個榜樣，教給我們要發大心，要發大願，要修大行，證大果。什麼是大心、大願?要度一切眾生，要令一切眾生皆入無餘涅盤而滅度之，這個心才叫大心、大願。到這個地方總算是很具體的告訴我們，要把眾生度成佛，這才行。所以此地無餘涅盤而滅度之，是如來果地上的大涅盤。如果我們講分證的涅盤，圓教初住以上的菩薩都證得，但是不圓滿。一定要幫助眾生證得圓滿，那才算數。沒有證得圓滿，我度眾生的這個願望就不圓滿，我的心愿就不圓滿。這才是符合世尊在《金剛經》上所說的，發大心的人，發最上乘心的人，這是《金剛經》的當機者。我們學了之後，最要緊就是真發心。要發真實的心，功德利益就現前，就得真實受用。再看後面這一條：
【無論修何法門，如能領會此中精義而行，成就必速且高。】
這是真的。《金剛經》裡面所說的這些原理原則，是整個佛法的要領，不僅僅是般若部。也就是說世尊四十九年所說的一切法，總綱領就是《金剛經》。因此，這個道理方法，無論套用在哪一個宗派、哪一個法門，都能達到最高的效率，所以說無論你修什麼法門。由此可知，《金剛經》在中國佛門當中，確確實實，無論學哪一宗、哪一派、哪一個法門，沒有說是沒有念過《金剛經》的，很少，很少聽到。所以一問《金剛經》都很熟、都念過，至少一生當中也念過一遍兩遍。這就是說明，這個經裡頭所講的是總綱領。可是你讀是一回事情，如果對精義不能透徹明了，不能套用在你的行門當中，那也沒有用處，讀了也是白讀。所以一定要把這些道理搞得很清楚、很明白、很透徹，套用在行門當中。這個行門，此地講的修何法門，那是你依照佛法某一個法門修學。克實而論，在這幾天，同修們聽了之後，你也有相當的了解。行門是什麼?行門是生活，在日常生活當中，絕對不是我們修行的法門跟我們的生活脫節，沒這個話，脫節了不是修行。從早到晚，我們起心動念、言語造作，所有一切行持，都包括在我們那個法門之中。修念佛法門的，穿衣吃飯都念佛，與念佛都相應，沒有離開念佛。參禪的人，穿衣吃飯也沒有離開參究。諸位從這個例子就能夠曉得，無論修學哪個法門，八萬四千法門，統統都融合在日常生活當中，這是佛法。所有一切法門，它的總綱領、總原則，沒有超過《金剛經》，都是《金剛經》上所說的。所以你要領會《金剛經》裡面的精義，精是精華，義是道理。你要能夠體會到般若的真正的義趣，它的理論、它的方法、它的境界，你去做，把它用在你自己的法門當中。
譬如我們念佛，我們就把金剛般若用在念佛法門當中;參禪的，他就把金剛般若用在參禪的法門當中;持咒的，亦復如是，持戒的，亦復如是，都把這個原理原則用上了。他的成就不僅僅是快速，一定高明。快速我們能想像到，當然快速。為什麼?他教給我們從根本下手，破三障、斷煩惱、開智慧，都是從根本下手，所以成就既快又高。請看下面一段經文：
【須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶(這個耶是問話)?如來有所說法耶?】
這也是測驗須菩提，測驗須菩提實在講就是對我們的考驗。我們聽了前面，看看程度怎麼樣。世尊來個小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金剛經》全經這種方法很多，往往世尊說一段，後面來個小考。這是我們看到，佛陀教學方法的善巧。叫著須菩提問他，於意云何，你的意思怎麼樣?你以為怎麼樣?你認為怎麼樣?如來是不是真的有法可得?是不是真的有法可說?佛提出這兩個問題來考須菩提尊者。
【此節經文是說明如何是兩邊不取】
你對於兩邊不取的道理是不是真的透徹，兩邊不取的方法是不是真的明了?因為要透徹的明了，一定就套用在生活當中，這才能夠得受用。
【以及為何須兩邊不取】
這個疑問必須要破除。佛教給我們兩邊不取，為什麼?如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你當然就不會去做。聽了也許點點頭，不錯，不可能去做的，那就是理跟這些事實真相沒搞清楚。真的搞清楚了，不要佛勸，你一定照做。你還沒能做到，換句話說，你還沒懂，沒搞清楚。佛法之中，確確實實知難行易。從前孫中山先生的學說提出的，知難行易。佛法確實是知難行易。所以世尊要為眾生說法四十九年，知難!念佛往生，臨終十念、一念都能成功，容易!行真的是容易，知可不容易，真正知了一定會做到。這就是說明，這個經為什麼要常講，為什麼要深講，要透徹的講，道理在此地。
【舉果證因，明須因果一致。】
佛這個地方所問的，不是問阿羅漢，不是問辟支佛，是問如來究竟的果地。我們知道，一般經上常講的，如來得什麼法?得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，就是如來所得之法。他是不是真的有所得?佛給我們說法，是不是真的有法?如來有所說法，是不是他真的有法跟我們說?
【於意云何四字，淺說是試探聽者明了程度。】
你的意思怎麼樣?你認為怎麼樣?
【深說是指示我等讀經莫錯會佛意】
這個意思最要緊了，這一句話提醒我們，不能錯會佛的意思。正是開經偈上所說的，願解如來真實義，不能把佛的意思錯會了。
【要深深體會，方是正知正見。】
正知正見就是佛知佛見。我們在三皈依裡面，皈依法，法是什麼?法就是正知正見。
【如來是法身，是性德。豈有所得，豈有所說。】
這在前面都跟諸位同修報告過，這部經裡面，有的時候說如來，有的時候說佛，說如來是從本性上說的，說佛是從相上說的。從相上講，可以說有得，可以說有說;從性上講，沒有。《壇經》裡面，六祖就說得很好，「本來無一物」，怎麼會有一個阿耨多羅三藐三菩提?怎麼還會有法可說?那就不是本來無一物。前面我們剛剛見到過的，如來果地的境界、大涅盤的境界，是寂照雙融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂裡面還有東西，有一絲毫東西在裡面，那就不是寂。所以，它用如來。真如自性之中有沒有法可得?有沒有法可說?這個意思實在講，確確實實為我們暗示了，為什麼兩邊不取，如何兩邊不取，意思都是暗含在其中。我們看看須菩提所說的。
【須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。】
我們看世尊跟尊者的問答，可以體會到他們的言語充滿了高度的智慧、究竟圓滿的智慧，實在說這就叫金剛般若智慧。
【此答看似所答非所問，實則極圓、極妙。應當學。】
我們應當要學習的。他答得圓滿極了，答得妙極了。
【意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道?】
佛所問的這是如來，如來是圓教佛果的境界。須菩提在世尊大會之中，他的身分只是阿羅漢。本經裡面世尊讚嘆他第一離欲阿羅漢，這是我們在這裡能看出他的身分，他怎麼知道如來果地的境界?所以這個答覆就很妙了。
【故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。】
自己沒入這個境界，但是常常聽佛講經說法，佛這麼說的，我能夠體會一些，能夠接受一些，照著佛的意思來說，大概不會有大的錯誤。這就是我剛才跟諸位所說的，李老師教我們初學講經，就採取這個原理原則，我們完全依據，因為自己沒有明心見性，沒有證果，佛的意思我們怎麼會曉得?你不知道佛的意思，那佛的這些文章你不全部都講錯了?用你自己的意思來解釋，那怎麼行?完全不一樣!可是在這個時代，眾生很苦，佛法衰微，沒有人傳播弘揚。我們是佛弟子，皈依三寶了，三寶弟子，有責任弘揚佛法。在這種情形之下怎麼辦?心有餘而力不足，不得已而求其次，講註解，這個過失就減少了，把它減少到零。像我們這一次用的《金剛經》，採取的註解，江味農居士的。他的註解非常豐富，要把他註解全部拿來講，時間太長，那個註解要一個字不漏詳細講一遍，至少要講一年，時間太長，我們沒那麼多長的時間，把裡頭重要的摘錄出來，所以稱之為節要。雖然沒有全講，重要的意思都討論到了，都講到了。這就是講注，我們今天只有這個本事。講經，要開悟才能講經，沒開悟不能講經。今天我們的本事只限於講注而已，這個自己要知道的，才不至於有大的過失，跟這一段的意思完全相同。
【無上菩提是自性本具之實相般若】
實相就是真相，決定不是假的。佛在這個經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，實相般若是真的，那個不是虛妄的。
【自性中亦本無此名號】
自性里有這個東西沒錯，但是沒有名號，沒有名字。名字是人給它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字裡面所講的那個實相，這是真的。像許許多多的名字相，名字相是假的，名字裡頭含的那個意思也是假的。譬如「我」，一般指的身體是我，我這個名字是假的，我這個體也是假的，都不是真的，這個地方都要把它辨別清楚!實相般若的名是假的，實相般若的體是真的，那個東西不假，沒有這個名號。
【眾生因障而不顯】
實相般若既然是自性裡頭本來具足的，哪一個沒有?一切眾生個個都有。雖然有，沒透出來，也就是雖然有，不起作用。我們今天一天到晚生煩惱不生智慧，般若智慧不能現前，什麼原因?因為你有障。
「障無一定」，障實在講太多太多了，無量無邊。我們講二障、三障，歸類、歸納把它合併起來說，為了說法方便起見，用歸納的方法，其實是無量無邊，所以障沒有一定;因此，除障之法也沒有一定。佛法裡頭為什麼會有八萬四千法門，為什麼會有無量法門?這些話都是真的，不是假的。八萬四千，確確實實八萬四千條。諸位查《佛學大辭典》、《教乘法數》裡頭都有，這不是隨便說的。實在講，是因為煩惱有八萬四千，障有無量無邊，佛的法沒有別的，對治煩惱，幫助我們破障的，障有無量無邊，法門就無量無邊，是從這兒來的。由此可知，我們的煩惱沒有了，障沒有了，那佛法也沒有了。所以佛法也是從緣生，因為眾生有障，所以才有佛法;眾生要是沒有障礙，佛法就沒有了。因此前面經上才說，「法尚應舍，何況非法」，道理在此地。為什麼佛法也要舍，道理在這裡。小乘人過了河才舍，好像治病，病治好了就舍、才舍，這個意思好懂。本經所講的意思深，正用的時候就舍，這個前面都說過了，舍執著，並不是舍法。法，我要用它，用它而不執著它，這比小乘就高明了。小乘在用它的時候執著它，必須自己病好了之後，舍它也不執著它了。這個跟大乘不一樣，大乘是用的時候就不執著，小乘是用的時候他還執著，所以有法執。這是金剛般若跟一般經上講的義趣不相同的所在。
【除障之法沒有一定，則佛說法當然亦無有定法可說了。】
所以如來沒有定法可說。下面再解釋：
【何以故?如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。】
【雙非，就是非法、非非法，就是雙離，也是雙遮，謂皆非也。】
雙離是兩邊都離，兩邊都不執著。遮是止的意思，也是離開的意思。怎麼個離開?就是不執著、不分別。無論是你所修的佛法，你日常生活的世間法，金剛般若的大原則就是叫你在一切法裡面，不要用分別心，不要用執著心。法要用，離開一切分別執著，這個裡面就生智慧，就不會生煩惱了。
「長老此數言，圓妙之極。」須菩提尊者解釋得好，解釋得非常的圓融，解釋得非常之妙，他那個圓融之妙，在底下我們一條一條會看出來。
【佛經文句，應作面面觀，佛自言：我說法窮劫不盡。何況我等凡夫，可不從多方面去領會耶!】
這一點也說明了佛法之難，難在哪裡?我們平常講，字字句句含無量義，這是它的難處。經典是佛法的教科書，跟世間教科書不一樣。像現在學校的教科書，國小的教科書，中學生不要了，用不著，永遠都不要了。中學教科書，大學生不要了。換句話說，他的教科書期限很短，很有限制的。佛法不一樣，佛法這一部《金剛經》，你今天學佛初學，你就拿到這個課本，一直到你修三大阿僧只劫成佛，還是這個本子，還是這部經，沒有換第二個教科書，這個教科書就不可思議了。不換本子成嗎?成!你的程度高，它的理論也高，說得也深;你的程度淺，它意思也淺，它裡頭的意思可淺可深。淺，很適合初學、初入門的人;深，其深無底，要到如來果地才能夠究竟圓滿，等覺菩薩還沒有達到圓滿。《金剛經》如是，一切經無不如是。這是佛法難的地方。如果從另一方面來看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘經，初學的人都可以選修。選的要領必須符合自己修學的條件，這樣你修學起來就格外容易了。
譬如我們生活在這個時代，精神、生活壓力都很重，時間分秒必爭，每天空閒的時間很少，如果大部的經典，對我們來講就有困難。不要說《大般若經》了，連《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我們都感覺得受不了。所以在這個時代，最便利我們修學的經典，分量要少，含的意思要圓滿，這就是很中我們的意了。《金剛經》分量不多，五千多字，不到六千字，很適合。《無量壽經》雖然長一點，還行!還能夠讀誦受持。大部的對我們就相當困難。所以選擇經論，要適合我們自己生活環境的條件。同樣一個道理，弘揚也必須要顧及這些條件。譬如我們講的學講經，學講經你要了解現代是什麼樣的社會，現代人需要的是些什麼，現代的人不需要的是什麼，都要搞清楚。不需要的，太深、太長、太羅嗦的，他不需要。他要很簡單的、很短的、很淺的，很容易明白的、馬上有受用的，這最歡迎的了。你說到一個地方去講經，講一個月，說實在的話，新加坡例外，其他地方不歡迎。到美國去，人家馬上就拒絕你，我們沒有時間聽。在美國講經，他就很坦白的告訴你，開門見山的說，我們的長假只有五天，這就告訴你了，你不能超過五天，五天他有的時候還安排一、二天，他私人還辦事。實在講最理想的是三天。你要認識環境，能夠說是連續講一個月，不簡單!現在這個機緣希有，這是我們必須要知道的。你學講經，你跟哪些人講?現在是交通便捷、方便，資訊發達，我們的活動範圍已經是全球，不像從前一生的活動範圍就是一個小小的地區，現在我們的活動範圍是全球。那麼你就要了解，在這個世界上哪些國家、哪些地區，他們需要的、不需要的，統統要搞清楚。所以東西要精簡、要短，這才得到大眾的歡迎。跟過去弘揚佛法那個時代不相同了，用從前那種方法講經說法，在今天行不通，這是必須要知道的。現在人病在什麼地方，我們選擇的正是要選擇特效藥，很短的時間它馬上就見效，那你是高明的大夫，這是講經的好法師。必須很短的時間能夠有效果，能夠幫助他得利益。這就是要體會到佛說法它的精神、它的義趣，要從多方面去領會，從某一方面去發揮。所以佛法它是活的，它不是死的，活活潑潑的。
【如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：離微細念，照見心性，名究竟覺。】
這是說明佛所說之法，深廣都不可思議，無論是哪一部經，為什麼?都是從究竟覺裡面流露出來的。江居士引經來解釋，什麼叫究竟覺?無念是究竟覺。無念是什麼?清淨心、平等心。有念就不平等，有念就不清淨。所以我們講清淨心，大家容易體會。究竟圓滿的清淨心，這個心廣大沒有邊際，所以佛講的那個意思、所說的法，那個法的意思沒有邊際，其深無底。
可見究竟覺就是無念，「無念如何可取」，當然不能取，這就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把這個道理說出來了。
【能取所取皆要不得，故云皆不可取。】
取就是執著，執著就是錯誤，錯在哪裡?因為心性裡面沒有這個東西，心性裡頭要是有，那你可以取，心性裡頭沒有，所以你取就錯了。心性里沒有，那我不取行不行?不取也錯了，錯在哪裡?心性裡面雖然沒有這些法相，它能現法相，所以心性不是無，心性是空，空不是無，空中能生有，能生幻相，相雖然不真，它能生。因為它能夠生相，生這個幻相，所以你也不能取空，你取空就錯了。這個就是說明為什麼兩邊都不能取。取法相不能見性，取非法相也不能見性，都錯了，這是把一切法都不可取的道理說出來了。我們明白了，懂得了，在日常生活當中你要會用的話，你的生活就是過佛菩薩的生活。法與非法兩邊都不取，你得大自在，你真正的智慧現前，你煩惱沒有了。這個生活方式是什麼?我們講席當中常說的，隨緣而不攀緣，隨緣怎麼呢?不取非法相，一切都隨緣，我不落空。心裏面乾乾淨淨，於一切法沒有分別、沒有執著，不住法相，沒有法相。法與非法兩邊都不取。這就是古大德所謂隨緣消舊業，這話說得真好!如果你一有執著，一有能取所取，你就又造新殃了;古德講莫更造新殃，你又造新殃了，那就壞了。所以說搞清楚、搞明白的時候，才知道佛講的是對的，佛所教的是一點都沒有錯。法與非法都不能夠取，都不能夠執著，我們才能過得快樂，才能過得幸福，才能過得像諸佛菩薩一樣美滿的生活。這個念頭轉過來，那就恭喜諸位。喜從何來?你現在是乘願再來了，你的業障消掉了、沒有了。業障怎麼消的?因為業障就是分別執著，我一切分別執著都沒有了，業障就沒有了。智慧現前了，從今而後，你所修的是無量功德。連你穿衣吃飯都是無量功德，真實智慧，廣度眾生，做的是這個，念頭一轉就是!真的是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉業報為乘願再來。
這一樁事情，在理上、在事上，《金剛經》講得透徹，真是簡要詳明，不羅嗦，直截了當的為我們說出來了。要緊的就是要在生活上提得起觀照的功夫，就像世尊在本經開頭顯示的穿衣吃飯，就把這個道理顯現得十分的清楚。穿衣，每天穿衣穿得整整齊齊，穿得乾乾淨淨，不著空，不取非法相。雖然穿衣，沒有分別、沒有執著，不取法相。這就講我們隨緣而不攀緣，不固執一定要穿什麼顏色，一定要穿什麼款式，那就執著了，那就取了法相。一切都隨緣，隨緣就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣裡頭顯示出金剛般若。轉從哪裡轉?就從這裡轉。過去天天穿衣，現在天天還穿衣，可是從前穿衣跟現在穿衣不一樣了，境界不相同了，以前著相是凡夫，現在兩邊都離，佛菩薩!怎麼會一樣?從前穿衣吃飯是搞六道輪迴，現在穿衣吃飯是無上菩提!怎麼會一樣?學金剛般若要在這裡學，學了之後，馬上在生活上兌現，你是真的學到了，你真的得受用。如果不能把學到的這些理論、方法，變成實際的生活行為，那你叫白學了。《金剛經》聽了、念了，依舊搞生死輪迴，那個就錯了，那不是佛對我們的願望。所以要緊的，前頭都說過，佛法要行，不要住，也就是說，要做，佛法要做，不在口說。世尊顯示出來的是身教，完全做出來了。釋迦牟尼佛果地上所證的無上菩提，就在生活當中點點滴滴統統顯露無遺，沒有一絲毫隱藏，統統都露出來了。雖然它都顯示出來，我們眼睛裡頭有翳，有翳就是眼睛害了病，長了白內障，嚴重得很，看不見，瞎了眼看不見，不是佛沒有露出來，佛菩薩統統顯露出來了，可惜我們看不見。過在我們自己，佛菩薩沒有過失。所以世尊身教、言教，身顯露出來是圓滿的，言所說出來的是有限的。我想諸位同修冷靜去想想，應該能夠體會得到。佛講這麼多經，所講的還是很有限很有限，但是他在生活上所表現出來是圓滿的、大圓滿。那就是窮竭不盡的都在生活上表現出來了，這個味道很深、很長、很濃。《華嚴經》上比喻，芥子納須彌，芥子是很小;又說一微塵里轉大法輪，微塵更小了，比芥子還要小;一毫端容大千世界，毫端是我們汗毛，汗毛尖端上，這真的不假。這就是說點點滴滴圓滿顯露，絲毫的隱藏都沒有。在哪裡?在一微塵之中，在毛端上。何況穿衣吃飯，那還用得著說嗎?向這個地方去面面觀，向這個地方去體會，才真正知道佛法不可思議，我們的心性不可思議，而後才知道我們生活當中點點滴滴都不可思議。今天就講到此地。