請掀開經本，第二卷，第四十二面，第一行看起：
【須菩提，於意云何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不?】
這一段經文，這是比較財布施與法布施的殊勝。請看註解：「校是比較」，古時候這個字是通用的，「勝是殊勝」。「本經就福德與智慧」，法布施是智慧，「校勝多次」，這是我們在這個經上看到的，是有很多次的比較，前後有六、七次之多，愈到後面是愈殊勝。每次必加勝，增加殊勝之處，愈校愈勝。
【乃就修持功行愈勝，福德愈多。】
從本經校量福德裡面，我們得到很大的一個啟示。絕對不是說，《金剛經》為什麼後面在比較福德的時候，會比前面來的多，為什麼不是一樣的?實在講，佛說這個經，當時法會的聽眾，人家比我們會聽。會聽，從哪裡看?古人常講，隨文入觀。佛說到什麼地方，他的境界就轉變到什麼地方。本經正宗分的經文四個大段落，信解行證，當然愈往後面就愈殊勝。你對這個經相信，能生實信，這個功德就很大了。這個地方比較的時候，能生實信;往後去，從信心當中你逐漸逐漸了解，像尊者所說深解義趣;當然那個時候，你修的福德比現在更要殊勝了。然後到實行，不但能解，你統統做到了。最後能夠契入境界，就是證果。所以你自己的功夫，修持的功行，你不斷在提升，那你的福報也就逐漸增長，是這麼個意思。這給我們很大而且是真實的啟示，從這個地方我們就曉得，修福修慧要認真，這個地方要講真功夫。
一般同修們常常問我：超度有沒有效果?超度最高能超到什麼地方?是不是能夠超度到往生極樂世界?如果要是能超度到往生極樂世界，我們可以不要修行了，可以不要念佛了，等著超度就好了。實在說，諸佛菩薩真的是大慈大悲，無盡的慈悲;如果說超度都能夠到西方極樂世界，這些佛菩薩不把我們超度到西方極樂世界，他算什麼慈悲!諸位想想，對不對?所以不行，超度的力量是有限度的。我們從《梁皇懺》裡面去看。梁皇懺，主持法會的人是寶志公，在那個時代，寶志公這是老和尚，寶志公是觀世音菩薩化身來的，這還有什麼話說?觀音菩薩親自來主持超度，超度梁武帝的妃子，只能超度到忉利天。所以這一點諸位要曉得，超度的力量最高就是到忉利天。一般的時候，超度是免除惡道，超度你得人身、超度你生天，四王天、忉利天。往上面去單靠超度不行了。為什麼?超度是福報，我有福，我有福報，可以分給你享受，你能夠得到。我有智慧，你得不到。我的智慧沒辦法給你，我的福報可以給你。所以超度是福報、福德，不是智慧，諸位一定要明白這個事情。忉利天以上，這講夜摩天，夜摩、兜率，我們在前頭也跟諸位報告過，往生到那些地方需要定功。你沒有修定，佛菩薩有定。佛菩薩定功不能給你，你沒辦法得到;佛菩薩的智慧沒辦法給你，那是要靠定功。這個定沒成就，也就是我們講不及格的定功;如果定功及格，他就到色界天、無色界天去了，不會在欲界。欲界這個定，他曾經修過定，他有定功，叫未到定;他這個定功達不到初禪，所以就在欲界的四層天。我們明白這個道理，就曉得修行要靠自己用功，靠別人超度太難太難了，千萬不要存這個念頭。我們看到許多懺儀上，都說要超度他到西方極樂世界，那是我們的願望，我們希望他能去，實際上他去不了，這是我們必須要知道的，一定要自己認真努力。超度最重要的，是主持超度這個人，他要真正有修行，真正有功夫，那才有效果。如果他修行沒有功夫，這個超度只念念經文沒用處的，那個沒有效果的，要自己的功力。
這個事情，我們在《影塵回憶錄》裡面看到，倓虛法師沒有出家之前，他就學佛，就作居士。他有一個好朋友姓劉的，劉居士，他們在一起讀《楞嚴經》。它當中有一段：八載寒窗讀楞嚴。《楞嚴經》能不能體會、能不能有悟處，那另當別論;八年讀一部經，縱然沒有悟處，定力是有了，心定了，就憑這一點功夫，就能幫助這些鬼神。他說有一天，他們那個時候開箇中藥鋪，中午沒有什麼生意的時候，就在櫃檯上打瞌睡。打瞌睡的時候，這個事情就很清楚，像作夢，似夢非夢，境界非常清楚。看到兩個人到他店裡來，來找他，他一看，這兩個是冤家。這個東西就很痲煩了，怕他來找痲煩，知道這兩個人已經死了，這兩個鬼魂來找他。什麼冤家?在過去打官司，大概是為了債務糾紛打官司。他贏了，那兩個人輸了;輸了以後，他們兩個就上吊自殺了，但是他是非常後悔，好像因為這點糾紛，讓這兩個人自殺了，心裡也感覺到很難過。以後學了佛，對這因果事情就更清楚、更明白了。看到這兩個人來，不像有惡意，所以他的心比較平一點。看到他們走來，走到他面前，跪在他面前。他就奇怪，他說：你們兩個來找我，為什麼?有什麼事情?他們說：求超度。這個心就放下了，不是來找痲煩的，來求超度的。他說：你要我怎麼超度你?他說：只要你答應就行了。他說：好!我答應你。就看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了，什麼儀式都沒有。這兩個人走了以後，後面又來兩個，一個是他以前的太太，一個是他以前的小孩，都過世了;走到他面前，也跪在面前求超度。他點點頭，答應超度她，也看到她們踩著膝蓋、踩著肩膀升天了。什麼儀式都沒有，那是真的，不是假的。由此可知，超度要有功夫，沒功夫不行。不是說我念幾遍咒、念幾部經就行了，那個力量太薄弱了。我們自己修行沒功夫，要超度自己的祖先，要超度自己的冤親債主，用什麼方法?讀經、念佛，數量要多。我給你念一卷經，那個力量太小，不管什麼用處。要發願，我給你念一百部經，這一百經是為他念的;我給你念一千部經，這一千部經是為你念的。那個有功德，那個力量就很大了。念一部經、念幾聲佛號，不管用!那個要有功夫，像劉居士一樣，八載寒窗讀楞嚴，有那個定功，行!他念一卷經、念幾聲阿彌陀佛，行!他有這個力量。我們沒有這個力量，只有念一百部、二百部、一千部，這個可以，專門為他念的。就像《地藏經》上所說的，七分功德他得一分;我們自己念的人自己得六分，為他念他得一分。但是這種為超度而誦經念佛，一定要有期限的。我這一千部經，我一百天要念完，一天念十部，要這樣才行。不能說我給你念一千部，遙遙無期，想到就念，沒想到就不念了，那個沒有用處。一定要有期限的，在這個期限之內，我要把這個經咒念完，那才管用。這裡面的道理，都在《地藏經》裡頭。你要問到底是什麼理由，為什麼會有這種力量，你去讀《地藏經》就明白了。這是說明功夫愈來愈深，果報愈來愈殊勝。
【須知福慧應雙修，即是要人悲智具足。智即慧，悲即福。本經所說福德，皆由大悲心而發，並非令人求人天福報也。】
這是必須要知道的，不能把意思錯會了。以為我們修金剛般若，目的何在?求人天福報，那就錯了，完全錯了!福德是自自然然的，你不需要求，自然就現前。所以，修行要福慧雙修。成佛，我們皈依佛的時候，我們所念的偈子：皈依佛、二足尊;二就是福慧這兩種，足是滿足，就是圓滿的意思，智慧圓滿、福德圓滿。人天當中最尊最貴這是佛，所以要福慧雙修。本經自始至終教給我們的，都是修福修慧。譬如經上講的原則，應無所住，這是修慧;行於布施，這是修福。應生無所住心，這是修慧;令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，是修福。再說得明白一點，自行是修慧，化他是修福，一定要福慧雙修。由此可知，釋迦牟尼佛他教我們無住，他必定是一念不生，心地清淨寂滅，這是他老人家真實智慧。示現在世間為我們講經說法四十九年，他修福!講經說法是修福，清淨心是修慧。所以一定是福慧雙修。昨天我們也講了很多，一定要把佛的教誨套用在生活上，就連穿衣吃飯，世尊都為我們顯示得這樣清楚、這樣明白。心裏面不著相，就是慧;事相上做得很如法、很圓滿，那就是福。所以說穿衣吃飯，點點滴滴都是福慧雙修。真的會了，實在講，不要說是我們一天沒有空過，我們一分一秒都沒有空過。當我們沒有工作、沒有事情時候，我們在法塵上用功，在念頭上用功。心清淨真誠，是慧;念念都是念阿彌陀佛，那是福。心地清淨，不著有;念念是阿彌陀佛，不著空：兩邊都不執著，福慧雙修，這個要緊。所以這些教誨，都是要人悲智具足。福德是從大悲心裏面，自自然然流露出來的。智就是慧，悲就是福。本經說福德，說得很多。幾乎每一段校量，世尊都給我們說福德，不住空。般若經最忌諱的，是怕人墮到空裡面去了。以為萬法皆空、一切皆空，那個痲煩就大了。所以福德就說得多，這是由大悲心而發，是真實的福德。不可以求人天福報，這句話非常重要。學佛的人如果目的定在人天福報，你這一生沒有成就。為什麼?人天福報在六道輪迴，沒有出輪迴。沒有出輪迴，問題就非常嚴重。這個前面說得很多，我們生生世世修行就是因為沒出輪迴，想想現前的狀況就知道了，才曉得這個非常恐怖。
【福德固要】
特別是對一般人來說的，哪一個人不要福德?當然要福德。
【而智慧尤要】
福德跟智慧兩個比較一下，智慧就更重要。福德解決不了的問題，智慧能解決。
【故滿三千大千世界之布施】
這是舉比喻來說，三千大千世界是一尊佛的教化區，一尊佛的教區，這個範圍非常廣大，一尊佛的教區。在從前，我們以為三千大千世界，像現代科學家所講的銀河系，我們這個銀河、這個大的星系，這個範圍就相當可觀。銀河系的這一端到那一端，那個距離科學家用光年作單位。光的速度，一秒鐘十八萬英里，三十萬公里，一秒鐘。這個光的速度走一年那麼長的距離，用這個作量天尺。天上量距離用這個來量，用這個數字來量，叫光年，光走一年的距離。銀河系從這一端到那一端二十個光年，你就想到這個範圍多大，太大太大了!真的是不可思議。原先我們以為，這是一個三千大千世界;如果根據黃念祖老居士的看法，他說不止。他說這一個銀河系，實際上就是佛經上所講的一個單位世界，那個範圍就太大了。如果把銀河系當作一個單位世界，三千大千世界有多少個銀河系?十億個。我們現在科學工具，無線電的望遠鏡都沒有辦法達到十億個銀河系，達不到。今天的科技沒有辦法突破它的範圍，還是在三千大千世界裡面兜圈子，還兜小圈子。你就想到這個比喻，真的是不可思議。用這麼多去布施，
【即是救度眾生】
我們拿這些財物，經上常講的金銀七寶，像三千大千世界這麼多，布施給一切眾生，這個福報大不大?我們今天布施一點點，布施幾百個人、幾千人、幾萬人，都覺得很了不起，我修了好大的福報。你跟經上這一比，那是小巫見大巫，差太遠了，簡直不成比例。
【故只可不住相，不可不行布施，否則即不是大悲心。】
菩薩行裡面，我們在這個經上都看到，從初發心一直到成佛，修什麼?修布施。布施裡頭最重要的是不著相，決定不能著相。不能不行布施，不行布施怎麼樣?沒福了，沒有福報。你說我修慧，我修慧不修福。這個佛門裡頭有個故事，說「修慧不修福，羅漢托空缽」。他證了阿羅漢果，是聖人，阿羅漢也是每天要出去托缽，他沒有福報，沒有人供養他，天天挨餓，托不到缽的，沒有福報，可見得福報很重要。假如你修福不修慧，不修慧就是著相，這一點諸位要曉得;什麼叫慧?不著相是慧，著相就沒有智慧了。著相修福，來生叫「大象掛瓔珞」。他沒有慧，來生墮落到畜生道，它的福報很大，是國王的寵物，所以金銀七寶滿身掛著，漂亮!不管怎麼打扮還是一個畜生，它有福報。這就說明福慧一定要雙修，不可以偏重在一邊。不能沒有福，就是不可不行布施。不修布施，就沒有大悲心，菩提心就不圓滿。菩提心裏面包括直心、深心、大悲心。你缺少大悲心，哪裡叫菩提心?也不是菩提心了。所以發菩提心的人沒有不行布施的。
請看下面經文，這是解釋，為什麼布施得福多?這是世尊前面問須菩提，你的意思怎麼樣?假如有個人用三千大千世界七寶來布施，這個人得的福德多不多?須菩提很聰明，很有智慧。
【須菩提言：甚多，世尊。何以故?是福德即非福德性，是故如來說福德多。】
請看註解：
【答意深長，何以故下面的文字，即自己釋明答曰甚多之所以然。】
他答「甚多」，為什麼說甚多?把這個理說出來了。從相上講，他得福當然多，這是實實在在的。世間人哪一個不求福?尤其是財富。財富絕對不是說，你想求就得到的，沒這回事。佛在經論當中，把世出世間那些因因果果，都給我們說得很詳細。問題是我們讀經、我們聽經，讀了、聽了，明不明白?果然真的明白了，你肯不肯去做?你肯去做，你就如願以償，你就得到。財富從哪裡來的?財布施的果報。你這一生髮財了，是你前生修財布施。你修得多，你這一生得的財富就多;你修得少，你得的就少。你所得的跟你所修的，一定是成正比例。不可能說我布施得多，我得的福少;我布施得少，我得的多，沒有這個道理，一定成正比例。這樁事情，諸位同修要好好的去念念《了凡四訓》，你就知道了。這是我們講得財富。今天我們看到社會上很多發財的人，很多有財富的人，我們很清楚，他前世修的因修得好。但是我們也曾經看到，那個發財的人，有的人很享福;有的人發財，財是發了，日子過得好可憐，他那個生活沒有我們快樂，沒有我們過得自在。這裡面的因因果果很複雜，修的因不一樣。同樣是舍財，有人舍財很歡喜、很高興，我拿出錢財來布施、來幫助別人，很快樂!他將來得財富的果報就很自在，一點不要操心、不要煩心，財源滾滾而來;他送出去是這樣送出去的，他的因!有些人施財，施得很勉強，看到別人布施了，自己不布施不好意思，布施一點，心裡好難過，回去後悔多少天，比割肉還苦。財是施了，他將來也得財，得財得的很不容易，賺得好辛苦賺來的，就這麼回事情。什麼因，什麼果，因緣果報絲毫都不爽。所以你要明理。明理，你覺得我這個施丟不掉的，命里有財，丟不掉的，你這一生舍不完。你這個地方舍了，過幾天就又來了;你捨得愈多，來的就愈多，就這麼個道理。法布施得聰明智慧;無畏布施得健康長壽。持戒，就是無畏布施。你持不殺生戒、不偷盜戒、你修忍辱，這都是屬於無畏布施。沒有害人之心，這個屬於無畏布施，得健康長壽。修什麼得什麼，正是所謂「佛氏門中，有求必應」。求不是說求佛菩薩給你，那就錯了。佛菩薩教給你道理、教給你方法，你自己去做，你就會得到;你自己不肯去做，佛菩薩幫不上忙，這個一定要知道。
【本經是名、即非之句很多。】
這個地方是第一次見到，以後在句子裡有這樣的字樣，我們會常常看到。
【特舉出『性』字，使人了解以後凡說「即非」，皆指本性言。凡說「是名」，皆指事相言。】
《金剛經》上，即非、是名，這樣的字樣很多，這個地方特別為我們指示出來，「即非」說的是什麼?「是名」說的是什麼?讓我們清清楚楚、明明白白。
【就自性上言】
從真如本性上說。
【一切不可說】
不但一切不能說，連想都想不到，所謂是言語道斷、心行處滅。這是真心自性，真心自性實實在在不可思議。六祖在《壇經》裡面，雖然只講了五句，那只是顯示性德的一滴而已;性德好像是大海，大海裡頭一滴水而已。我們看到他說的：「何期自性，本來清淨。」由此可知，清淨心是本來具足的;不清淨是我們自己搞壞的，心本來是清淨的。何期自性，本來具足，具足就是沒有一絲毫欠缺，自性裡頭含藏一切圓滿法，沒有一樣不圓滿。因此，諸佛菩薩證得自性之後，他自性裡面的福德自然流露，那個受用是真的殊勝了。
諸位都念佛，西方極樂世界依正莊嚴不一樣，生到西方極樂世界的人，享受並不相同。為什麼?淨土就有四類，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，不一樣。同一個淨土裡又有三輩九品，哪裡會一樣?不同，為什麼不同?到那個地方見性的程度不同。若以《華嚴經》來做例子，《華嚴經》上講四十一位法身大士，這四十一位都是菩薩，都是明心見性的菩薩，每一個人見的性不一樣。有人見的小，有人見的大，到佛才圓滿。見了性之後，淨土就現前了;不生西方極樂世界，淨土也現前了。只要見性，淨土就現前，為什麼?性德它就往外流。你見一分，它就流出來一分，小;見十分，它就顯十分，就比較大。所以，一切諸佛的淨土不相同。這是我們在許多大乘經上，釋迦牟尼佛都曾經為我們說過，我們知道它道理在此地。但是西方極樂世界，跟其他的世界不一樣。西方世界我們講四土三輩九品，這是從每一個往生的人，他自己的功夫上說的。但是到了西方極樂世界不一樣了，為什麼?到西方極樂世界都得到阿彌陀佛四十八願的加持，所以他那個享受的淨土就變成平等的，就沒有差別了。可是諸位要曉得，自己功夫上是有差別，那個是阿彌陀佛送給你享受的，那個沒有差別，那是享阿彌陀佛的福，不是自己的，自己沒那麼大的福報，享阿彌陀佛的福報。四十八願裡面所說的，西方世界是平等世界。這個平等，佛力加持的，不是自己功夫;自己每一個人往生，功夫不一樣，那怎麼可能平等，這是一個特別的環境。世尊說這麼多經，說了許許多多諸佛世界，都沒有這個事情。一切諸佛剎土，菩薩都住在自己淨土裡頭。自己淨土就有很大的差別，菩薩與菩薩不一樣。唯獨西方世界沒有差別，西方世界人的享受跟阿彌陀佛一樣，這是不可思議。所以說，你不往生則已，往生等於成佛;事實上你沒有成佛，但是你的受用跟佛一樣，也就是享阿彌陀佛的福，西方世界就是阿彌陀佛的家，到阿彌陀佛家裡去了，享他老人家的福報，是這麼回事情。所以從性上講，那是沒法子說的。「說福德多，是就事相言。」從事相上說，有形相、有作用，可以說多、可以說少。
【性是里，相是表。】
性、相，實在講是一樁事情，一個是裡面，一個是外表。
【性是本，相是末。】
我們也常講本末。講根本，是講的真性;講枝末，是講的現象，講它的起用。
【性是能生，相是所生。】
這些說法，實在講都是不得已的方便說。心性本來不能說，世尊有善巧方便;不能說的，他也為我們說出來了。你想想看，不能說的，為我們說出來了;我們要懂得它不能說裡面的意思，這個很難，這不容易!因此，佛法決定不可以望文生義，那你就會錯解如來真實義，要細心去體會。它的真實義、真相，在言語文字之外。我們要依言語文字去體會，萬萬不可以執著言語文字，執著就錯了。這個地方講一個能生、講一個所生，能生跟所生是兩樁事情，在我們觀念上;但是在佛法，它是一樁事情，這就難了。表里是一，本末是一，能所也是一，這是最難懂的地方。這個地方如果真的你體會了、真的明白了，那就是禪宗講的，你開悟了!悟的境界在哪裡?都說出來了，就在眼前!
【意謂有如來之性，方有福德可說。若無性，則有何福德可言。】
細細去體會，須菩提尊者所答的這一句話。他這一句話裡面的含義很深，答的言詞很妙，讓我們在這裡面體會。因為有真性，真如本性起作用就現相;十法界依正莊嚴，都是依心性所現的現象。性是真的，相是假的。這個真與假，是佛的方便說，為了使我們初學的人容易懂得，所以他這麼說法。真假有個標準，什麼是真?永遠不變就是真。那這個沒錯，真如本性永遠不變，不生不滅、不來不去、不垢不淨，這都是真如本性的樣子，就是我們自己的真心。凡是會變的，那就是假的;相會變。動物，有生老病死，變化很大;植物，有生住異滅;礦物，像地球有成住壞空，無常!它不是永遠不變的。不是永遠不變的，我們就叫它做假。真跟假的標準在此地。所以《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄」，因為凡所有相，它都是有變化的，都是有生滅的，所以這個是虛妄的。可是諸位要曉得，這個虛妄的相，的確它是暫時的存在。相是性的作用，性不生不滅，相又何嘗有生滅?你們能不能體會得到?相也不生不滅。諸位能不能懂這個意思?我這個說法你要聽懂了，雖然沒大悟，也得小悟了;你沒聽懂，那你完全沒有覺悟。相不滅。我只是講相不滅，沒有講哪一個相。如果我講人相，不行!人相會有生滅。我講相，相不會滅，它會轉變!它會變。它會變，沒有滅，這一個變成那一個，那一個再變成那一個，它沒有滅，它只是在變。所以相不滅是講一切相，不是指定一個相;指定一個相，那決定是有生滅的。譬如人的相，人死了之後，將來投胎生天了，天的相跟這個相不一樣，他那個相轉變了。轉變，沒有滅。我們不要說今生來世，就講這一生。這一生，我們這一生當中，有童年的時候、有壯年的時候、有老年的時候，拿照片看看不一樣。相有沒有滅?在轉變，所以相也不滅。你要看到佛經上講的相不滅，忽然驚奇，奇怪了!那就是講的相，沒有指定某一個相。相它會變，真如本性它起作用。所以相是決定不會滅的，會轉、會轉變，這都是事實真相，我們要了解、要明了。
轉變之權，佛說了，在我們的手上，這個權不操縱在別人手上。不但上帝不能作主，鬼神也不能作主，佛菩薩也不能作主，自己作主。因此十法界的相、作用，那個差別就太懸殊了。我們眼前能夠觀察得到的，我們人的享受跟畜生的享受，就有很大的差別、就不同。何況人跟天、跟佛菩薩，那個差距太大了。但是人可以作佛、可以作菩薩、可以生天，換句話說，也可以墮三惡道。十法界我們怎麼變，我們想變成什麼樣子，都由自己作主。這是相會轉變，不變的是性，會變的是相。性是體，相是作用、起用。
佛告訴我們，實在講跟我們講了很多很多。任何一個現象，都不是偶然發生的。《華嚴經》上講無量因緣。因緣，我們現在人講條件。無量的條件，才會現這個現象，不是偶然的。無量條件裡面，哪一個條件是最重要、最主要的條件，我們想先知道。佛很慈悲，這個條件也為我們說出來了。十法界裡頭最重要的一個條件，那就講用心，因為十法界是心變的。《華嚴經》上說得很好：「應觀法界性，一切唯心造」。大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。換句話說，你存什麼心，就會變什麼相。佛的心是平等心，平等心是圓滿的真心。我們心不平等，無論是對人、對事、對物都不平等。幾時我們的心平等了，那就成佛了。六度心是菩薩心，以真誠、恭敬、慈悲修布施，這是菩薩。我們也修布施，不是菩薩，為什麼?我們不是菩薩心，菩薩心真誠、恭敬、慈悲。緣覺的心是十二因緣。阿羅漢的心是四諦，苦、集、滅、道。六道裡面的凡夫，天道是十善心，修上品的十善業道，這生天;人道是五戒，這個心裡頭真的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，心裡頭真有，常存慈心，這得人身。
今天有個同修，剛才來問我，他說他有個朋友，家裡房子有白螞蟻，怎麼辦?這個請人來殺生了。你要是不殺生，你就違背國家的法律。我不知道新加坡的法律如何，在美國是不可以的;如果有白螞蟻的話，一定要請專門處理的公司，請他們來處理。那我們學佛了，受了戒，怎麼辦?這問題來了，你們說怎麼辦?要找這些白螞蟻跟它談判，這是真的不是假的，是真的。你在找那個公司人來殺白螞蟻的前一個星期，你誦經念佛給它回向，告訴它，哪一天什麼時候有人來殺你們，請你們趕快搬家，它真的懂，這不是假話，是真的。你看印光法師，他老人家走到哪個地方，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤統統搬家，那是德行的感動。我們對它們用誠心，誠心感動，誠則靈。我以真誠的心奉告你，請你搬家，免得到那個時候殺害。你要是不搬，那你被殺了，你不能怪我，我老早通知你了。你不通知它就殺，那有罪過!那你有罪過，你為什麼不通知我?它找你痲煩的!預先通知，沒事了。我預先通知，你不走，那你活該，那有什麼辦法。所以要懂得，這是一定要知道的。
佛在戒經裡面都告訴我們，從前出家人住在山上，山上要搭個小茅蓬，那自己蓋，到哪裡去找工人?搭茅蓬要砍樹，戒經上告訴我們，凡是樹木有一個人高的都有樹神。如果你看中這個材料，你要砍它來蓋茅蓬，戒經說：三天前去祭祀，香花水果供養，在那裡誦經念咒告訴他，請他搬家，三天以後來砍這個樹。這是佛在經上教給我們。你懂得這個道理，你就曉得對付那些蚊蟲、螞蟻應該怎麼做法，就行了。這是個如理如法的做法，要懂得。平常家裡面環境要保持整潔衛生，那些蚊蟲螞蟻就不會進去了，保持乾淨。如果外面有些小動物，可以在院子裡面修布施，東西給它吃。如果在公寓房子，那就沒有法子了。自己家裡面，如果是有院子的，可以;有院子的時候，我們常常吃剩的東西，像餅乾糖果這些東西，放在院子遠遠之處，螞蟻都走到那邊去，不會到你家裡來。你要常常照顧它，它也很愛護你，彼此相安無事。所以把冤家要變成朋友，那才是解決之道;不能冤讎愈結愈深，那不是解決的方法，一定要把它化解，一定要懂得方法。這些都是福慧雙修，所以福慧，《金剛經》上所講的，真的都用在我們自己生活上。
【是福德即非福德性】
這個是，就是講是名。
【表面說是福德，實則指示我們不可著相。】
話裡頭含的重要意思在這個地方，開導我們、警惕我們不能著相。
【是故如來說福德多】
這一句話，從這個地方開始，到後面次次校量，世尊都說福德多。這個意思就是說，
【有是性、方有是相，教我們會相歸性。】
這是大乘佛法裡面，最究竟、最圓滿的修法。也許諸位聽過一個名詞，叫「稱性起修」、全修在性、全性起修，這些話跟這個意思完全是相同的。從哪裡下手?其實不難，不著相就是。著相那就沒有法子了，就不是了;不著相就是。性是什麼?性是清淨心。不著相，心就清淨;稍有分別執著，心就不清淨。我們要從這個地方來著眼，《金剛經》的意思你就會懂得了。所有一切相裡面都不執著，不但不執著，連分別的念頭都沒有，你看這個心多清淨。所有一切相，相不礙性，相不礙清淨心;清淨心也不礙一切現相，理事無礙、事事無礙，這是菩薩的生活、菩薩的境界。這是先舉了一個大前提，說這個比較，拿什麼比較?後面就說出來了。
【若復有人於此經中，受持乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。】
前面講滿三千大千世界七寶布施，那麼大的福;那麼大的福，說實在話我們沒法子修，我們哪有那麼大的福報。別說是大千世界的金銀七寶，我看金銀七寶擺滿這張桌子的人就不多，沒有那麼大的財富，哪能做到那麼大的福?可是你要學了佛就有辦法，學了佛修福超過他們。佛說的話，一句假話都沒有。後面佛為我們說了，「如來是真語者、實語者、如語者、不虛語者、不誑語者。」佛講的話句句真實，你要信得過。所以前面須菩提尊者心裡頭憂心忡忡，你們聽了能不能真的相信，能生實信否?你是不是真的相信?佛也答得好。就是末法時期，我們現在這個時代，有持戒修福的人他真相信，他會把佛的話當真。若復有人，看看我們自己是不是這個人?這最重要了，別的人與我們不相干，我們自己是不是這個人?於此經中，此經就是專指《金剛經》，金剛般若。受持，這兩個字最重要。受持，那你的福報就大了。如果再能夠以四句偈等為他人說，受持是自行，為他人說是化他。你依《金剛經》的道理、方法修行，又能把《金剛經》的道理講解給別人聽，你的福報就超過前面所說的那個人，以大千世界七寶布施，他那個福報比不上你，所以我們修大福報，機會來了!我們看底下這個小註：
【看此節經文，若以為讀誦《金剛經》，其福德即勝過大梵天王，那就是很大的誤會。】
因為經上所講的，大千世界七寶布施，只有大梵天王才能做得到;除他之外，我們世間人沒那麼大的福報。天有二十八層天，普通一般的天王，也沒有那麼大的福報。我們剛才講了，四王天、忉利天，那跟大梵天比，差太遠了!大梵天王好像一個國家的國王一樣，四王天好像鄉長、里長，忉利天是鄉長、里長之流的，那不能比。所以只有大梵天王能修這麼大的福報。我們要是以為念念《金剛經》，每天《金剛經》念幾遍，我就受持《金剛經》了，那你誤會了。你將來得不到那麼大的福報，你不能怪釋迦牟尼佛;釋迦牟尼佛你在經上說的，我得這麼大的福，為什麼沒得到?你錯解了佛的意思。佛是講受持，這個要知道。「實則應注意受持二字」，你要注意這兩個字。
【是人能受持此經，又能布施，福德方能勝過於彼。】
你那個福德才能夠超過大梵天王。由此可知，如果真正能夠受持《金剛經》，依照《金剛經》的理論方法去修行，又能夠為人演說;如果不願求生西方極樂世界，你想來生去作大梵天王，你有資格，不成問題，這個不是假的。但是諸位要曉得，大梵天王沒出六道輪迴，你福報享盡了，還是要墮落，所以他不究竟。這就是前面一再給你提示，不可以求人天福報，大梵天王是天上的福報，不可以求。
受持這兩個字必須要清楚、要明了。受是接受，
【受是領納】
領納就是接受的意思。
【是指真能領會經義，而得受用者，比解字更進一層。】
你解，你未必受。受，當然理解了，受就是你照做了。怎麼做?開經以來講得很多，一切相不執著，一切相認真努力去做，而不執著，不分別、不執著，你要真做!在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，點點滴滴都要認真，把這些事做到盡善盡美，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這就是照《金剛經》去修了。心地清淨，是應生無所住心，這心清淨了;而行布施，我樣樣都做，本分的事情一定認真負責，做到盡善盡美。就在你自己現前的生活方式上，你的工作崗位上，你的身分本分的義務上，你把它做好就對了。要做，要不著相。不著相，應無所住;要做，就是而生其心，這才叫受持。所以它比解當然更高一層了。
【持即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比受字又進一層。】
持是緊緊的抓住，一時一刻都不放鬆。我前面跟諸位說過，不僅說我這一天沒空過，一分一秒都不空過，那叫持。所以你來生才有資格當大梵天王，大梵天王不是那麼簡單當的。也就是佛法裡面講的勇猛精進，要這樣去做才行。
【為他人說，是利他。其字，即指受持為說之福，超過前說只做布施之人。】
前面那個人，實在講就是指的大梵天王;他以大千世界七寶布施，他是財施，是財布施。財布施，濟人一時之急，幫助人眼前的困難，不能幫助人圓滿的解決問題。這是財施不如法施。我們在六道裡面眾生，最困難的問題就是生死大事，我們沒有辦法了生死、沒有辦法超越六道輪迴，這是一樁大事情，這個財不能解決，無量無邊大千世界七寶也不能解決，慧能解決，金剛般若能解決。這就是為什麼那麼多財，比不上《金剛經》上的四句偈，道理就在此地。此地講的四句偈，是說《金剛經》上任何四句，這個諸位要知道。不一定是專指後頭一切有為法，不一定，任何四句。在古印度四句就叫一首偈，所以無論哪四句都行，都可以用它來做觀照的功夫，都能夠得真實的受用。所以它為什麼會超過，我們把這個理事都搞清楚了。依照《金剛經》修行的人，就是受持之人。受持《金剛經》，沒有不行布施的;《金剛經》上教給我們：應生無所住心而行布施，那當然肯布施，當然行，哪有不布施的。他修的這個布施，說實在的話，我們在相上看，好像比不上大梵天王的大千世界七寶布施，好像是比不上，形相上不如;而實際上，給諸位說，已經超過大千世界七寶布施。為什麼?這個地方講過，前頭說過，他那個財施是福德相，受持《金剛經》的人布施是福德性，那怎麼會一樣!福德相怎麼會變成福德性?因為他不執著、他不著相，不著相就跟性相應。性德盡虛空遍法界，哪裡是三千大千世界能比得了的。這個道理、這個事實，知道的人就很少很少了。你才曉得受持《金剛經》的人了不起，真正不可思議!諸佛菩薩見到，沒有不讚嘆的。
【此人既能受持修慧】
這是講受持《金剛經》的這個人。
【又能法施修福】
他所施的財也變成法了，怎麼說財都變成法?稱性。他布施一塊錢，那一塊錢的福超過大梵天王三千大千世界七寶布施。什麼原因?大梵天王著相，著相的福就有限，多大它有限度的。不著相，沒有限度，無相，沒有限度;無相，稱性!這個事實，我們在本經一開端，世尊所示現表演的，就非常明顯。釋迦牟尼佛著衣，著衣是不是布施?持缽，持缽是不是布施?統統是。一些人真的是心太粗了，也迷惑，世尊表演得那麼清楚、那麼明白，沒看見。說實在話，我們看不見，當然不能怪，煩惱太重了。連釋迦牟尼佛天天跟著的那些學生，也沒看出來，須菩提看出來了，總有聰明人看出來，心很細，被他看出來了。所以說諸佛菩薩穿衣吃飯，真的是一言一笑、一舉一動都是布施，他哪裡空過?沒空過!確實一分一秒都沒空過。我們在這些地方、極微細的地方，能夠體會到了，才曉得怎樣用功;才曉得，實在講怎樣用功就是怎樣過日子、怎樣生活。這個生活才是真實、究竟、美滿，因為這個生活是福慧雙修、福慧雙得，都得到!大家要是稍稍能體會到這一點意思，我想《金剛經》不管講多久，你一天都不會缺席，真有味道!這個世間沒有比這個更好的，再也找不到了。所以你真正能體會、真正能明了，真得受用，法喜充滿，前途展現出一片光明。所以知道這個法施，點點滴滴都是法施。
不過一般眾生，特別是在末法時期，正如同世尊所揀別的，必須持戒修福，他接觸到，才能得到這個利益;若不是持戒修福，縱然聽到《金剛經》、遇到《金剛經》，也是空過了。原因在哪裡?經遇到了、聽到了，沒有聽懂、沒有看懂;換句話說，還是迷惑顛倒，這一生當中依舊是醉生夢死，還是搞六道輪迴，這就真可惜了。你能夠聽懂、看清楚了，那就是佛所說的，你是持戒修福之人。我們對於那些業障習氣重的人，還是要幫助他;不幫助他，就放了、算了，捨棄掉了，我們的大悲心又缺了一塊，不圓滿了，也要幫助。怎麼幫助?現在比從前方便，從前科技不發達，幫助大眾真困難，現在方便多了。我們在這裡講經，你們大家看到了，有錄相、有錄音。新加坡這個地區的人有福報，諸位走遍全世界，哪個地方福報超過新加坡的，沒有!福報從哪裡來的?肯修，大家都熱心在修福。我到這邊來，聽說你們把這些錄音帶做成雷射雷射片、CD片，這就是修大福報。使一些善根福德薄的人，善根福德薄不能到這個地方來聽，他將來從錄相帶、錄音帶里聽的時候，那個福報比我們差一等。我們第一等，他第二等。雷射雷射CD片好，能夠保存很久，音質、畫面都不會變，能夠保持很久。不像錄音帶，錄音帶的壽命不長，它在磁頭上有磨損，還受氣候變化的影響。上一次李木源居士告訴我，他們有一個團到大陸去朝山，在五台山上看到錄音帶，保存的時間很短。因為五台山冬天很冷，夏天又熱，所以它這個帶子會變形，音會變質，保存的時間很短。用雷射雷射CD片那就能保持很久，它對氣候變化沒有影響。所以能夠大量在這裡製作，你們就是修大福報;這《金剛經》說的，修的福報超過大梵天王，有這麼多人肯修福，這個地區就有大福報。福報是靠自己修來的，非常非常的難得，我們用這個方法，用錄相、用錄音，用這個方法來幫助他們。現在把經文寫成講義，寫成講義的效果就不大，現在很多人不看書，有什麼辦法?這個沒有法子。能看書的人少了，尤其寫講義寫一大堆，看到厚厚的一本書，他還願意看，那很難得，很不容易很不容易!所以現在人喜歡聽的多，錄影、錄相對現在人幫助很大很大!我們用這個來修法布施。這樣自行化他，福慧雙修，我們自己所得到的，「悲智具足，乃是福德性」，我們修的是福德性，他們修的是福德相。福德相再多都有限;福德性再少，都不可思議，沒有邊際。所以諸位，你是要修無量無邊不可思議的大福德，還是修那一點小小福德?在從前不知道這個道理，不曉得這個方法，情有可原，不能怪你。今天你知道了，理論你搞清楚了，方法你也明白了;換句話說，現在問題在你自己，你可不能怪佛菩薩，還有這麼好的方法，你為什麼不告訴我?你不告訴我，你對不起我!佛菩薩都告訴你了、都講清楚了，那問題在自己了，肯不肯認真去做。認真要做，說實在話，這個講堂聽這一遍不夠。我想你們自己都知道，在這裡聽的時候聚精會神，點點頭，好像是懂得了;出了門，就沒有了、就不見了。這是什麼原因?薰習的時間太短了，所以這個習氣、老毛病，沒有辦法一下改過來。用什麼方法?多聽，現在多聽方便，有錄音帶;錄音帶帶回去多聽，聽個幾十遍，聽個二、三百遍，印象深刻，自自然然，沒有意思想改，他自自然然就改很多了，這才行!不聽不可以。聽這一遍了，我離開新加坡，明年再來;明年再見，忘得乾乾淨淨。一日暴之，十日寒之，一點用處都沒有。那你們所修的福報是福德相，不是福德性。福德相，那個福報就小;福德性，那才真正不可思議。
【故能勝彼】
這個結論下得非常的肯定，決定是超過大千世界七寶布施，決定超過大梵天王的福報。六道裡面福報最大的就是大梵天王，沒有一個超過大梵天王的，世尊用他來做比喻。說實在話，這在經論上講得清楚，很清楚的。天上這些天王，都是在佛門裡修行的人，如果不是在佛門當中修福，沒有那麼大的福報;不但是天上，人間也不例外，人間大富長者，大富大貴的人，前世都是在佛門修福的。唯有佛門當中，這個福報才真實不可思議，因為它是福德性。縱然不能證得圓滿的福德性，證得一分、二分都不可思議。甚至於說，一分、二分我們也沒有證得;但是靠近了，沾到一點邊。像大梵天王去到天上作天王，享天福了，他不是福德性。福德性超過三界，超越六道;他還在六道裡面，那就是相似位，沾到這麼一點氣分而已。這一點氣分我們多多少少也沾到一點，這個福報都很不可思議。再看底下這段經文：
【何以故?須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。】
這個話說的是真的，一點都不假。一切諸佛，就像禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，見性就成佛了。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明，證一分真性，他就成佛了，他就是諸佛;這就是諸佛之一。初住、二住、三住、四住到十住，再往上去十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次，諸佛就是指這四十一個位次。四十一個位次，都稱之為諸，一切諸佛是指這個。每一個位次裡面，證得這個位次的，不知道有多少，太多太多了。這些諸佛怎麼成佛的?都是依照《金剛經》的原理原則修成的。那也許說，那個是參禪的、那個是念佛的、那個是學密持咒的，都成就了。對，不管修哪一個法門，前面都跟諸位報告過，決定是依照《金剛經》的原理原則。《金剛經》的原理是什麼?無住生心，決定是這個道理;應無所住，行於布施，決定是這個道理。所以說是，千經萬論，不管佛說的是怎麼多，絕對不會違背這個原理。所以《金剛經》所講的，是大乘佛法修行的總綱領、總原則，這個要知道。前面跟諸位說，我們念佛法門也不能違背它，還是遵守這個道理。
底下講的，阿耨多羅三藐三菩提法，這是修行證果的方法，這個方法也是本經所說的原理原則。前面一切諸佛，是講他證的果位;果位跟他所修的方法，都在《金剛經》。《金剛經》好就在此地，文字少，不到六千字;裡面所講的，是佛法修證的總綱領、總原則。這麼少的文字，含無量的佛法、無量的精義，這是最難得之處。中國人確實是有智慧，能在一切經裡面，《大藏經》那麼多，把這個頂端選出來，這就顯示出高度的智慧。把這部經選擇出來，做為我們修行主要的課程、主要的依據。底下注解我們看看：
【佛說一切法，般若盡攝。】
攝就是包括的意思，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，般若統統把它包括盡了。不僅僅是世尊所說，大乘經上常說：佛佛道同。我們明了佛佛道同，就可以知道，十方三世所有一切諸佛所說之法，跟釋迦牟尼佛說的一樣。換句話說，都不能出《金剛經》的範圍，《金剛經》裡面所講的原理原則，是一切諸佛所說的精華之所在。
【本經尤是般若中之最要。】
我們《大藏經》裡面，般若部最大的是《大般若經》，六百卷。《金剛經》是六百卷般若裡面的一卷，般若經總共十六會，《金剛經》在第九會，是《大般若經》裡頭最重要的，所以古人比作大般若的綱要。可見讀此經，無異讀《大般若經》。六百卷的綱要，讀了這一卷等於讀六百卷般若。般若是一切經的綱要，那就是「且無異讀《三藏十二部》。」你讀這一卷經，等於說整個《大藏經》你都讀盡了。真的還是假的?真的。可是你要懂得意思，才是真的;不懂意思，那是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的，無非教你「離一切相，行於布施」;千經萬論，歸根結柢就這麼一句話。果然一切都不執著，果然真的在行於布施，那釋迦牟尼佛所說的，你全都做到了，不讀也等於都讀了，這是真的，不是假的。今天時間到了，我們就講到此地。