一天，圖書室管理員佛順法師在很認真地謄寫師父「微信問卷調查總結」裡面關於解讀近期短文的章節，她看見我電腦上忙完一陣兒，開始悠閒地在圖書室踱步的時候，問了我幾個問題，以下是對話全過程。
佛順師：我們為什麼要發心呢?(大概是最近師父關於發心的短文很多，又篇篇言淺義深，並不是那麼容易吃透的)
我：你為什麼要做個善良的人呢?
佛順師：因為善良是我佛性本有的東西啊。
我：發心也是如此，發心也是我們佛性中本有的，而且是佛性中最核心的部分。諸佛菩薩都有發大心、發大願。我們心性中最深處也都有與佛一樣的悲心大願，只是我們背離了佛性，忘記了發心，所想所作都是與發心相反的事情。現在就是把顛倒的東西再顛倒一下，不就正過來了?
佛順師：按這樣說，發心應該很容易啊。
我：是的。容易，是因為本來就有，而且人人都有，隨時都有，從來都未曾消失過，只是把這顆沉睡的心喚醒。
佛順師：可是現實中，發心怎麼又這麼難呢?
我：不要把我們的發心去和佛經上佛菩薩的發心去比。
本質來講，這兩者並不是一回事。我們的這種發心，嚴格說只能叫「模擬」的發心，不是真實的發心，有點像小孩跌跌撞撞的學大人走路，又像剛學英語的人學老外的洋腔洋調。雖然走不好、說不好，但也能在名義上叫「走路」和「說外語」了。
密宗對菩提心的說法，就把菩提心分成了兩種。一種，世俗菩提心;另一種，勝義菩提心。
世俗菩提心，就是我們絕大多數人的狀況，只是在事相上去思維、去行動，完全是有為造作的，帶有一定的勉強性，不離「我執」。而勝義菩提心，是徹底的無我，甚至證悟空性的人才能契入的，那時候利益眾生的心不發而發，所作無為而為，悠遊任運，從心所欲，不離菩提。
兩者雖不同，但也有關聯。世俗菩提心無數次的重複，慢慢就自然契入勝義菩提心了。世俗說，假裝做好人，若假裝到有一天習慣成自然，成為心性、性格不可分的一部分時，假的也變成真的了，這個情況稍微有這麼一點點意味。
佛順師：可即便是模擬的發心，也覺得很難啊。
我：怎麼難?你說說看。
佛順師：舉個例子，比如說睡覺時隔壁吵，心裡煩惱，如果真有發心，不應該煩惱啊。
我：其實越是身邊的小事，越是不容易突破的。在粗的事情上，大的方向上，抉擇起來、執行起來都不難，但在生活中微小的細節上，能夠貫徹利他的精神，最是不易。
因為事越小，越能勘測人無始劫來習氣，這習氣並不是那麼容易克服的啊，經上說，證得了阿羅漢的聖者還帶著以前的習氣。我以前上課不是列舉了很多——舍利弗脾氣大啊，阿難陀講法前先掃視座下女眾，還有喜歡罵人「小婢」的那個。
佛順師：那怎麼辦呢?
我：看心的主體方向就好。
人的心念是很複雜的，有些念頭朝著發心的方向，有的念頭背離發心的方向。你說所有的念頭都朝發心方向，一點不背離，那絕不可能。看看是朝發心方向的念頭多，還是背離發心方向念頭多，只要在總體上是朝著發心方向的，就算在發心的道路上了。
評判一個人也是如此，看其主體的心向就好，心的主體能向善向上，就已經非常值得肯定與讚嘆了，你不能要求他事事都向善向上，我們也做不到，聖者都做不到。孔子說「加我數年，五十以學易，可以無大過矣」，這說明孔子自認為其一生也有很多過錯。
還有，就是我們做事用心，先要確立大方向、大原則，小的細節，可以先忽略。比如我到了吃飯時間要回齋堂吃飯，那先確定。從圖書館到齋堂這個路線要走，至於路上有沒有泥，天氣怎麼樣，要不要拿傘，那是次之的事情。你剛才舉的例子，就屬於細節問題，可先忽略，不能因為解決不了一時煩惱，就放棄了發心。就像不能因為路上泥多，就不回去吃飯了。
佛順師：有時對照師父講的，很多做不到，做不到就很受打擊，就不想做，甚至想放棄發心。
我：做不到和不想做完全不同。人在事上可以做不到，甚至退失發心，但知見上還是需要了解什麼是正確的，什麼是錯誤的，舍利弗過去是六住位的菩薩都還退失菩提心。退心很正常，但根本知見不能破，知道不發心不好，發心是好的，這樣的認識不能模糊。古人說「寧可破戒，不可破見」。知見如同眼睛，身體累了，休息下還能繼續走，甚至走錯了還能轉過來，如果眼睛瞎了，就痲煩了，那幾乎是不可能走到目的地了。
佛順師：發心的理由只是因為是佛性具足的嗎?這好像離我們很遠。
我：發心的理由很多，講個最現實的吧，你願意過快樂的生活嗎?
佛順師：願意啊!
我：那就要發心啊。發心才是真正的快樂之道，發心才是真正的快樂源泉，人不發心，沒有真實的快樂可言。世間人都曉得，人幫助人的當下就有一種由衷的喜樂、平靜、安慰感。而發心的人時時都安住在要利益有緣、要幫助眾生的心上。怎麼會不快樂呢?師父常說：一滴水，只有投到海里才會永不乾涸。人也一樣，只有心念眾生，才有真生命可言。
佛順師：為什麼發心會快樂呢?
我：人的痛苦，本質來講，源於「我」執。人不發心，念念都圍繞一個「我」字，其實也就念念被煩惱痛苦所包圍。而發心的人，心存眾生，淡化「我」執——「眾生」與「我」是不相容的，「我」多，「眾生」就少;眾生「多」，「我」自然就少。「我執」淡化一分，佛性就顯露一分，佛性中本有的那種源源不絕的法喜、快樂就自然展現一分。
佛順師：可是，我聽說一發心就有困難、業障上來，是嗎?真是這樣，誰還敢發心啊?
我：人的發心與遭受的困難挫折是相匹配的，也是成正比例的，你發多大的心，才會遇多大困難。你只能負荷50斤，阿彌陀佛絕不給你100斤。就像玄奘大師、鑒真大師，遇到那麼多艱難困苦，那也是因為他們選擇了東渡、西行啊，也就是他們有了這種發心，才承受了這些。一般人在寺里做一天和尚，撞一天鐘，吃吃飯，敲敲木魚，怎麼可能遇到大師們這些挫折呢?
人真的發心，挫折就會變成動力，就像船帆沒有風來鼓，是不能前行的。挫折，就是鼓帆的風，風越大，船行的速度也越快。
師父說：人不發心，自私自利，一人於萬人敵，才困難重重，發心，萬物備我一人，萬人助我一人，很順利，何況我們是住在六字名號裡面發心!
佛順師：我突然想到，不願意發心是不是沒有嘗到發心的好處?
我：是的。就像人曬太陽，覺得很舒服，才會天天去曬;吃到東西，覺得好吃了，才會常想去吃。發心的好處，一旦嘗到，就會欲罷不能，此時不讓他發心都很難。
佛順師：超過自己能力的發心或被逼的發心是不是不好?
我：這兩種本質來講，都不叫發心。
首先，發心是「發自內心」或說「由自心而發」的。被逼的，不做不行的「被發心」，顯然不是發心了。
發心本身就包含了「主動性」、「自覺性」。發心是自己的事，我們只能要求自己發心，不能要求別人發心。佛菩薩永遠都是「恆順眾生」的，何況我們。不過我們可以儘量成就對方發心的因緣，如同給一顆種子提供陽光、資源、水份，但不能命令這顆種子發芽，發芽不發芽是種子自己的事。
其次，一個人果真發了為眾生的心，是不太會去做超過自己能力的事。人去做超過己能之事，其內心無外乎想顯示「自我」，也就是自彰己「德」，本質還是「我執」，只是帶了一張「發心」的面具而已。這種人，像善導大師說的「雖做業行，常與名利相應」，一個人真為眾生，絕對會徹底從眾生角度、立場去考慮問題。眾生若需要我，哪怕只是捶捶背、掃掃地，也不會嫌其所做的事低賤;眾生需要若超過我能力，我也不會楞充有能力，強力去做，如果我果真去做這種超過己力之事，不但不能幫到眾生，反而會傷害眾生，這又於心何忍呢?
佛順師：嗯，謝謝您的開解，我明白很多了!
——摘自宗道法師《詠而歸》