請掀開經本，第七十七面，看註解第十五段：
【相即性體之用，有體必有用。性相一如，相何可滅。則知欲見本性，必應離名絕相，破其我見。我見不除，便生分別心，而起念即著相矣。】
這幾句說得是很簡單，可是它的義理有相當的深度，我們必須要把它搞清楚，然後修行才有著力之處;一般講，功夫才用得上力。性跟相是一樁事情，是一體的。性是體，相是作用，有體一定有用。古人說到這個地方，唯恐聽眾不能體會，所以用比喻來說。譬如「以金作器，器器皆金」，賢首大師的《金師子章》，就是這樣的比喻。用金比喻作性，用器比喻作相，相可以變化的。譬如我們講十法界，佛相、菩薩相、緣覺相、聲聞相、天相、人相或者是畜生相，這相很多，這個相用什麼造的?都是用黃金造的，黃金是一樣的，黃金是體。用黃金做一個佛像，我不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，我把佛像融掉，再鑄一尊觀音菩薩的像，還是這個黃金。金沒有變，相變了。相就是體的起用，用會變，體不會變。以金作器，器器皆金，我們用黃金做的器，何止千萬種花樣，花樣很多，可是那個金、它的體只有一個。明白的人知道，金就是器，器就是金，沒有兩樣。無論用黃金做成什麼樣的器皿，器都是金，無二無別。因此它的作用不會消滅的，也就是說相不會滅的。我不要佛像，造一個菩薩像;不要菩薩像，我什麼都不要，不要的時候，那個黃金一團，它一團的相，一塊有一塊的相，它總有個相。相沒有了，相沒有金也沒有了。只要有金，它一定有相，這個道理一定要懂。我們把黃金比作真如本性，真如本性會現相，現的什麼相?十法界依正莊嚴的現象。我們知道，金跟器是隨著我們意思在變化;我們想要什麼，就把它鑄成什麼像。
十法界這些依報、正報的現象怎麼來的?誰去主宰它的?我們在這一次講席前面也都曾經報告過，是隨著眾生妄念在變化，妄想、執著在變化。有妄想就現出十法界，有執著就變現出六道輪迴。由此可知，十法界、六道輪迴從哪裡來的?是我們妄想執著當中變現出來的。如果離一切妄想執著，我們真性所現出來的相是什麼?佛在經上告訴我們，叫一真法界。一真法界在《華嚴經》上稱之為不思議境界。這不思議用得太好!普賢行願品，四十華嚴，《四十華嚴》的題目比較詳細，它這個題目前面是《大方廣佛華嚴經.入不思議解脫境界普賢行願品》，經題這麼長。入是證入，《華嚴》四分，這是末後一分;信、解、行、證，入法界品是證，入就是證入。《八十經》裡面省略了。入法界，什麼法界?《四十經》上講得詳細，入不思議解脫境界，不思議解脫境界就叫一真法界。如果有思有議那就不能入，有思有議就掉到十法界去了。十法界是我們本經里所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，十法界也是虛妄。可見得一定要離開思議，思就是妄想，議就是執著。離一切妄想執著，一真法界就現前，這個才是恢復性德，我們的真心本性完全顯露。所以要曉得，相不能滅，它會轉變。就是因為相會轉變，佛才叫我們生心;雖然現相，這個相決定是了不可得，「當體即空，了不可得」，所以佛教我們一定要無住。由此可知，無住生心，生心無住，與法性的現相完全相應，這樣才叫做隨順法性，稱性起修，宗門裡面稱之為明心見性，就是這樣的境界。相不能滅，因此教我們生心，生什麼心?生一個無條件為一切眾生服務的心，無有任何條件。這是世尊在這個經上教給我們的，「應無所住而行布施」。無所住而行布施，布施就是為眾生服務，無住布施就是無條件的為眾生服務，就與性相的事實相應。這裡面義理甚深，而且極其微細。
如果有住生心，住相生心，你就造六道輪迴，就造業。無住要是不生心，你就著空，著空若不能出三界，四禪有無想天，到那個地方去受生去了。功夫更高一點的就到四空天去了，這就是無住不生心，落得這麼一個果報。生心要有住，就落在色界、欲界裡面去輪迴。所以佛教給我們無住生心，生心無住，就超越六道輪迴，這把方法都教給我們。因此，必應離名絕相，必是必須、應該，不這樣做不行!離名不是不要名字，不要名字，我們跟別人溝通往來就沒有方法。名相是與一切眾生溝通的方便，一種方法，沒有這個方法不能溝通，所以名相要。佛經裡面多少專門的名詞術語，怎麼能不要!什麼叫離名?心裏面不能執著，心裏面執著它就錯了，它只是一個工具而已，與一切眾生溝通的工具而已，這種工具是假設的，並不是真的。我們知道這個性質，心裡頭對於名字相就不執著。不但名字相不執著，言說相也不執著，言語還是跟眾生溝通的工具，也是因緣所生。所以不應當執著，我們要用它，不要執著它，那就對了，離就是不執著。絕相，相是講形相，我們一個人，人有人的形相;畜生有畜生的形相，在我們環境裡面，我們住的房子，房屋有房屋的形相，桌椅板凳各有它的形相，可見得形相也是性體的起用，都是性體的起用。無論是動物的相、植物的相、礦物的相，全是性體的作用，相也是隨著分別執著在那裡變化的。這些相我們可以用它，但是不能執著它。絕，絕就是斷絕心中對於一切形相的執著。離名字，離言說，離一切形相。
「破其我見」，我見是對於自身的執著，這是我見;對於所有一切形相的執著也是我見。這個地方的我是廣義的，凡是一個形體，你執著它真的存在，這就叫我見。佛在這個經上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是告訴你相雖然有，它的性質就像夢幻泡影一樣，不是真的存在，是假有、是幻有、是暫時的存在。說暫時都不很妥當，要跟你說真話，它根本就不存在，這是講真話，講真話我們不懂，沒法子體會。說暫有、暫時有我們還能夠勉強同意，它暫時有，其實根本就沒有，「當體即空，了不可得」，那才是它的真相。真正明了真相才不執著，心裏面妄想執著真的放下、沒有了。然後就能夠隨緣，像佛與大菩薩「恆順眾生，隨喜功德」。可見得這兩句，普賢菩薩的十大願，這兩願不容易做到，你沒有徹底透徹的了解，你怎麼會做得到?恆順眾生要真正看破才能做到，隨喜功德要真的放下才能隨喜，成就自利利他，無量功德，這樣才能夠破除我見。我見破除，《金剛經》上講的四相都破了，四相、四見都破了，那才是真正的菩薩。菩薩就是覺悟的人，真正的菩薩就是真正覺悟之人。如果還有絲毫我見未除，那他還有分別。有分別，換句話說，他還是會起心動念，只要起心動念就著相。著什麼相?我們用《金剛經》上的話，四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相就具足，四相具足不是菩薩。佛在經上講得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是為我們說明為什麼要離相，怎麼個離法?這裡講得很清楚、講得很透徹。
【我見是無始病根，必應依佛所說法，返觀內照，息攀緣妄想。遵依儀軌、持戒、懺悔、布施等，求消業障，開發本智。令信心增長，解行成就。】
這一小段，對我們修行來說非常重要。要想真正發心修行，這幾句話要記住。佛在大經上告訴我們，我們本來是佛，一切眾生本來成佛，又說一切眾生皆有如來智慧德相，可見得我們本來跟十方如來無二無別。為什麼今天會落到這種地步?佛也是一句話把我們的病根道破，「但以妄想執著而不能證得」。這是世尊在《華嚴.出現品》裡頭說的，跟這個經上講的，說的語句不同，意思沒有兩樣。本經講的四相、四見，我見是無始病根，我見就是妄想執著。修行修什麼?除我見而已。它為什麼不說我相?我相跟我見是一個意思，相講得比較粗，見講得比較微細，我相是從我見裡面生的。我見除了，四相都沒有了，它不但是六道輪迴的病根，也是十法界的病根;除掉之後，一真法界就現前。怎麼除法?「必須依佛所說法」。必是必須、必定，這個字非常肯定，一絲毫猶豫疑惑都沒有，一定要這樣做，不這樣做不行。
返觀內照，跟前面所講的必須離相返照，返照，怎麼個返法?上一次已經跟大家報告出來，要從相裡面觀其性，從事裡面觀其理，這叫做返照;就是觀世音菩薩用功的方法，「返聞聞自性，性成無上道」。第一句是講方法，第二句是講效果，成就無上菩提。功夫都在返聞聞自性，就是教你從相上見性;也就是從有上見空，從現相上觀察它的體性，這叫返聞，這叫返照。一定要懂，如果不懂，你就會逐相遷流，那就錯了，你的心就被外頭境界所轉。《楞嚴》上所說的，「若能轉境，則同如來」，可見得諸佛菩薩他不會隨外頭境界轉，他為什麼不轉?境界一現前，他就觀到性裡面去了，觀到理裡面去了，觀到空裡面去了，他不隨外面境界轉。這個跟諸佛菩薩就相同。要懂得返觀內照，內就是指的自性。
息攀緣妄想，攀緣是執著，妄想是分別，分別、執著真的很不容易斷，我們無始劫以來，分別執著從來沒斷過。怎麼知道沒斷過?因為你一斷，你就超越三界，你今天還在六道里輪迴，可見得你沒斷，一斷就超越。念佛人往生，在臨命終時那一剎那之間，不要多，一念的時間他斷了，佛就把他接引去，佛真慈悲!念佛人臨終佛為什麼不來接引?不是佛不來接引，是他的妄念還是不斷，這就沒有辦法，佛對他無可奈何。古德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那一念相應就是妄想分別斷了，跟佛相應，他就行了，一念就行。淨土四十八願，阿彌陀佛四十八願第十八願裡面，臨命終時，一念十念都能往生。一念十念，必須要息攀緣妄想，攀緣妄想不斷，沒有辦法。這的確是我們這一生關鍵的大問題，我們還是要搞六道輪迴?還是要想出離三界?要出離三界，息攀緣妄想就非常重要。實在講我們這一生當中，沒有任何一樁事情比這個事情更重要。要真在這上下功夫，要真正看破放下，那才行。絲毫放不下，我們這一生必然是功虧一簣，不能成就，依舊要搞六道輪迴，那才叫真可惜!我們也知道，確實有不少同修真正想修行，真正想了生死、出三界，可是就是放不下，這是我們可以理解的。為什麼放不下?無始劫來的煩惱習氣。他對於事實真相併沒有搞清楚，他怎麼能放下?事實真相搞清楚又談何容易!縱然有這一等的聰明智慧，還得要有善緣，沒有善緣來幫助你，依舊有困難。遇到善緣，要真正肯做。
遵依儀軌，一定要遵守、要依靠，儀軌就是修行的方法。在修行方法裡面，最簡單的、最普遍的，當然也是最重要的朝暮二課，就是早晚課誦，一定要很認真的去做。朝暮二課不是佛給我們規定的，佛當年只為大家講經說法，至於怎麼修行是你自己的事情，佛不管你的，修行是自己的事情。在古代，都是個人自己修行，沒有在一起共修的，在一起共修，那是以後。當年佛陀在世，大家在一塊的時候只是聽經，聽經、研究討論大家在一塊，修行，個人用個人的功夫。人人都知道精進，所以功夫都得力、每個人都抓到綱領，都抓到原則，各個人用功都得力。佛滅度之後，佛法傳下來，時間愈久它慢慢就變質，就不純。佛法傳到中國，我們中國祖師提倡共修，共修就要訂課誦，要訂課誦本。正式提倡是馬祖、百丈這兩位大師，馬祖建叢林，百丈立清規。叢林制度是我們中國佛教的特色，印度沒有。叢林是什麼?是把佛法制度化，這個好!等於說是叢林就是佛教大學，有了制度，中下根性的人都能成就。
過去方東美先生曾經說過，我聽他說過很多遍，他說佛教要能夠真正再復興，一定要恢復叢林制度。清規是修學方法的中國化，用我們現代話來講，就是本土化跟現代化;修行的方法遵守釋迦牟尼佛所講的原理原則，但是在修行方法上面一定要適合中國人，適合我們生活的環境，適合我們文化背景，我們學起來才容易，這個道理不能不知道。馬祖、百丈兩位長者，距離我們今天有一千三百多年，這一千三百多年當中，就沒有出現第二個百丈、馬祖，沒出現第二個。特別是近代，二次大戰之後到今天五十年，這五十年因為科技的發達，交通便捷，資訊的發達，把整個世界連成一體。今天世界哪個地方點點滴滴的事情，我們在電視傳播上立刻就知道。交通的發達，地球變小。在過去，從新加坡到中國，坐船要坐十幾天，現在六個小時。飛機還不斷在改進，將來的速度可能兩個小時就到了。美國科學家告訴我們，從美國飛到中國，兩個小時。世界是愈來愈小，人際關係是愈來愈密切。我們的意識形態起很大的變化，我們的生活環境、文化背景來了很大的衝突，使我們措手不及，不知道怎麼應付，今天這個社會紛亂的現象是這麼來的，措手不及，來得太突然。因此，古大德給我們訂的早晚課誦，必須要修訂，如果不修訂，派不上用場。
我們明了儀軌精神之所在，它是幫助我們達到戒定慧的境界;因戒生定，因定開慧。早課它的用意，是教我們親近佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，今天一天生活、工作、處事待人接物，不違背佛菩薩的教訓，早課的用意在此地。晚課的用意，是教我們認真反省檢討，我們今天在生活當中、工作當中、處人之中，有沒有過失?有沒有遵著佛陀教訓去做，晚課用意在這個地方。如果有，立刻改過自新，改過就是懺悔。遵依佛菩薩教訓就是持戒。戒廣義的意思是教誡。以後，持戒戒字旁邊加一個言字，是教誡之誡，晚課用意在此地。古時候訂的課誦本，那是農業社會，許多生長在農村裡面的人民，他的活動空間很小，甚至於隔壁村莊一生都沒有去過，真叫老死不相往來，活動空間小。從前古德訂的課誦本有用處，讓我們心定下來，現在那個課誦本不適用。現在是滿腦袋的天下大事，什麼都知道，亂七八糟的。所以那個東西我們沒辦法，不適用，這課誦本不能不重新修訂。
我們淨宗學會成立之後，課誦本我也很傷腦筋，許多同修來找我。我做了一個修訂本。我們早課念四十八願，《無量壽經》的，完全遵照《無量壽經》來修行。早晨念阿彌陀佛的四十八願，念的目的轉我們自己的心，我們是輪迴心、輪迴的念頭，把這個念頭轉成阿彌陀佛的心愿，我們用四十八願天天來薰習我們，依照阿彌陀佛的願，我們去發這個願，要把阿彌陀佛的願變成我自己的本願，我們跟阿彌陀佛同心同願，我們早課的目的達到了。依四十八願指導我們生活、指導我們工作、指導我們處事待人接物。早課讀經就取《無量壽經》的第六品。晚課還是取《無量壽經》三十二到三十七品，這一大段經文，諸位念得很熟，全部的內容可以用四個字概括，「持戒念佛」。我們凡夫愚痴，自己在一天當中起心動念、言語造作，不知道檢點，不曉得反省，所以光陰虛度，空過了，這個太可惜。菩薩跟我們不一樣，菩薩天天在反省自己的過失，改過，他就進步。改進，改是改過，進是進步。人家的功夫天天往上提升，我們的功夫不但沒有提升，保都保不住，天天往下墮落，什麼原因?不知道改進。
我們讀《無量壽經》這六品經文，這六品經文實實在在說，是如來徹底的悲心，把我們凡夫的通病指出來，幾乎所說的，是我們大家共同都有的毛病習氣，天天念，警惕自己，念這段經文，想想自己有沒有這個毛病，有毛病要改。其實明天又犯，後天還要犯，但是你知道比不知道好。不知道，天天犯，不知道!我天天犯過還知道，這就很有進步，知道自己做錯了。做錯了為什麼還繼續再做?我們薰習的善根力量不夠。但是不要害怕，假以時日，每天讀，每天在薰習，三年五載，十年八年，不知不覺的改過來了;換句話說，功夫不能間斷，間斷不行!只要功夫不間斷，十年、二十年，效果能看到的，已經就很難得。若是勇猛精進的人，就認真去改，我自己有哪些毛病，首先就照經典裡面去做。古人改過自新比我們認真，從哪個地方看見?像明朝的時候，一般讀書人用功過格的方法來改過。你們念《了凡四訓》，袁了凡用功過格來改造命運。其實用這個方法的人很多很多，不只了凡先生一個人，是了凡先生把他自己的經過寫出來，我們才曉得，別人沒寫出來。效果比了凡先生好的人太多太多，這個要知道。出家人也用這個方法。我們從蓮池大師的《自知錄》裡面看到的。《自知錄》是什麼?就是功過格。蓮池大師編的，為出家人編的，可見得那個時候人家修行，真的是很認真。每天要檢點自己的毛病、過失，知道自己的毛病，就覺悟了。一般世人，知道佛門裡講開悟，執著這個名相，以為開悟是高深莫測，很玄很妙!什麼叫真正開悟?我每天把自己的毛病找到就開悟了，這真的開悟。找出自己毛病，再把這個毛病改過來，要功夫，這人真有功夫!不要多，一天能改一個毛病，三年以後，你就是菩薩、真菩薩，那不是假的。你一天能改一個毛病、改一個過錯，求生淨土那是想去就去，來去自由!一天自己一個毛病都沒有找出來，這一天就空過，這一天就白過，毫無進步。不是說我每天要讀多少遍經、念多少聲佛號，我都念，那沒用處!那是古人講的，你喊破喉嚨也枉然!要緊的，讀經是從經裡面發現自己的過失，經也有鏡子的意思。照照鏡子，早晚起來照照鏡子、洗洗臉，哪裡髒了洗乾淨;讀經也是照鏡子，我們心裏面有沒有骯髒?有沒有污染?能夠讀經把自己心性裡面的污染找出來，再把它洗刷乾淨，你的經就沒有白讀。這是真正的持戒懺悔。
布施的意思，就是放下一切妄想、分別、執著，全心全力為大眾服務，這是布施。布施這兩個字，包括圓滿的菩薩行。在大乘經上，佛講菩薩行，所謂六度萬行，六度是綱領，綱領一展開，無量無邊的細行，這無量無邊的細行，歸納不外乎這六大類，六度。六大類還可以歸納，歸納到最後就是一個布施。布施裡面分為三大類：財布施、法布施、無畏布施。財施裡面有內財、有外財，用我們的智慧、用我們的勞力為一切眾生服務，內財、外財都包括。持戒、忍辱是屬於無畏布施。精進、禪定、般若是屬於法布施。說一個布施，六度全都包括，六度包括萬行。我們在《金剛經》上常常看到世尊教我們要行布施。你要知道，布施的意義非常廣大，不是說看到布施，到寺廟來捐幾個錢就是布施，那你把這個意思完全看錯了;換句話說，布施包括我們整個的生活。
求消業障，開發本智。本智是我們心性當中本具的般若智慧。這個智慧為什麼不能現前?業障障住，障礙住。業障消掉，我們自性本具的般若智慧就現前，就透露出來，就起作用。要想消業障，就要息攀緣妄想。諸位要曉得，攀緣妄想就是業障，也就是說分別執著就是業障。令信心增長，解行成就。解是慧成就，智慧成就;行是定成就，戒定成就。戒定成就，信心必定是更堅固、更清淨，這在菩提道上當然是一帆風順。菩提道是什麼?是我們一生當中最幸福美滿的生活，人生最高的享受，那叫菩提道。這個範圍深廣無際。
【體會一念心性，與諸眾生本是一體，且體本空寂。然後感應神速，成就自易。】
這一段文是說明如何求得三寶加持，如何得到諸佛護念，如何得到諸天善神擁護，就在這一句。前面這一段，所說的是靠自力。自己肯用功、肯努力，肯斷惡修善，肯轉煩惱為菩提，一定得到佛菩薩加持、佛菩薩保佑。但是每個人得佛菩薩加持保佑狀況不一樣。明顯的加持，顯著的保佑，我們也能夠求得，這求感應道交，眾生有感，三寶就有應。為什麼會有感應道交?它的道理就是我們自己這一念心性。什麼叫一念心性?這句話很重要，用最簡單的話來講，就是真心念，我們在講席當中常講的，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，這就是一念心性。真誠、清淨、平等、慈悲，雖然說四個，是一個。我們的真心就是真誠、清淨、平等、慈悲，所以在日常生活當中，處事待人接物之處，要培養真心、培養真誠，別人對我真不真誠不要去問，根本就不要理會，不要去分別執著。我對人是不是真誠、我對事是不是真誠、我對物是不是真誠?要問自己，反過來問自己，不要去問別人，別人誠不誠與我不相干，要緊是自己。
世間有一等奇怪的人，聽了佛法之後，法師，人家明明欺騙我，我還要誠心誠意對他，我不變成傻瓜?不甘心、不情願!你騙我，我也騙你，報復的心太強烈。我就告訴他：他下地獄，你也跟著下去?他到地獄去，我不去不行，那不是傻瓜嗎?理跟事都要搞清楚。他們用的是虛妄心，欺騙一些眾生，他搞三途。我今天要成佛，要成菩薩，佛跟菩薩，真心成就的!《金剛經》上教給我們而生其心，是生這個心，要生成佛之心，那就對。真心跟眾生、一切眾生是一體，跟六道眾生、跟阿鼻地獄眾生也是一體。眾生為什麼搞輪迴、為什麼墮三途?迷，迷失了自性;也就是說，迷失了一念心性。一念就是真，二念就是妄。有我、有人就是二念，有自、有他也是二念，二念不是心性、不是真心，不是本性。大乘經上常說「真心離念」，真心裡頭沒有妄念。
我們看《六祖壇經》，六祖在廣東，就是現在的光孝寺，遇到印宗在講《涅盤經》。外面幡被風在那裡吹，有人在那裡爭論，到底是風動、是幡動?有人說幡動，有人說風動，他老人家看到兩面爭論不休，他在當中打一個岔，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」。這句話被印宗聽到，印宗說這個不是平常人。請他上座，再問他的來歷，知道他是黃梅得法的六祖，對他非常尊敬，向他請教。他說：你在黃梅的時候，五祖常常說法，五祖對於禪定、解脫怎麼講法?能大師說得好，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法」。落到二就不是一念心性，一念心性里沒有這些妄念。禪定、解脫，菩提、涅盤，五祖講不講?常常講。能大師會聽，怎麼叫會聽?離名字相、離言說相，他會歸自性。會聽的人，常言說得好，聞法要消歸自性，消歸自性就是一念心性。理跟事都明白，回到自性裡面，都融成清淨平等。起作用的時候就是後得智，無量的差別智;不起作用的時候，完全融在心裏面，一片清淨平等。那麼多人聽講，就是惠能大師一個人聽進去，消歸自性;別人所聽的都落在意識裡頭，都在那裡虛妄分別。印宗還想聽聽五祖忍和尚怎樣講解脫、怎樣講禪定，你就可想他分別執著沒有離開。六祖回答他，是完全融成一片，完全融到自性裡面去，那個境界完全不一樣，高下在這個地方，你就能看得清清楚楚、明明白白。所以從心性上說，佛跟眾生是一體。
「且體本空寂」，性體裡面一法不立。惠能大師說得好，「本來無一物」，本來無一物就是空，本來無一物。寂是講它靜、寂靜，如如不動是寂的意思。本來無一物、如如不動，這個心是盡虛空遍法界，沒有一點障礙。所以，上與諸佛是一體，下與六道眾生也是一體。
「然後感應神速」，感應之快不可思議。凡夫學佛在現在這個時代，中國、外國到處我們都看見，絕大多數天天在拜佛、供佛，求佛菩薩保佑，在求感應。怎麼求都沒求到，什麼原因?違背了求感應的理論與方法。感應的理是一念心性，與一切眾生本來是一體，這是理。感應的方法，心要空寂，才能得感應。心不空，心不寂，哪來的感應?我們心不空也不寂，妄念很多，妄想很多，煩惱很重，忽然佛菩薩來感應，這種感應有沒有?有，現在這個社會很多，這不是佛，是妖魔鬼怪。這個感應一來，你這一歡喜，上了當，你一生被魔王控制住。《楞嚴經》末後，佛為我們講五十種陰魔。在過去，只是經上聽說而已，事實上很少見，現在這五十種陰魔，幾乎在這個社會每一個角落上，你冷靜一觀察都在，真的出現了，我們不能不知道。佛很慈悲，教給我們如何能夠避免這些痲煩。佛教給我們一個原則，我們要記住，這種境界現前，根本不要理會，就什麼事都沒有，見如不見。境界現前，他現的是佛也好，現的菩薩也好，在我們面前，我們記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我不生歡喜心，也不生排斥心。你現你的，與我毫不相干，就沒事，那個相不久就消失掉，以後就不會再見到。就怕這個相一現前之後就生歡喜心，我修行有功夫，你們不如我，我看到佛，你們都沒看到。我看到蓮花，我看到這個、看到那個，我跟佛菩薩有往來、有交通，就完了!其實那不是佛菩薩，妖魔鬼怪。真的佛菩薩跟你感應道交，你也不會說一句話。為什麼?你心清淨、你的心空寂。佛菩薩示現在你面前，為你證明你所證得的境界是真實不虛，你所修行的完全如法，佛菩薩偶爾展現這個境界讓你看見。
像過去我們淨宗初祖遠公大師，他在生的時候，三次見到西方極樂世界，從來沒有跟人說過，他並不炫耀自己，並不誇張，還是老實念佛，從來不說，臨終往生那一天才說出來，西方極樂世界又現前，他告訴大家：我要走了，這個境界過去已經看過三次。才曉得，走的時候才說出來。我們諸位同修也有念佛念得很不錯的，《無量壽經》念了幾千遍，沒有見到境界，常常來問我：法師，是不是我們念得不靈?為什麼別人都有境界，我沒有?我就常說：我恭喜你，你很好，沒有，好!有就不得了。為什麼佛不現境界來給你看，是因為你功夫不到家，你沒有定力，佛一現境界你就發狂，「我還得了!」就完了!你要能有遠公大師那個定力，佛一定現境界給你看，那就是好境界。現在我們定力不夠，小小一點境界，疑神疑鬼，都要到外頭誇張，我很了不起!佛菩薩大慈大悲，不害你。現在現相給你是害慘了你，也就是說你受不了，到你真的有定力，真的明白事實真相，那沒有問題。由此可知，諸佛菩薩現相不現相都是大慈大悲。現相是大慈大悲，不現相也是大慈大悲。心不清淨看到一些異相都不是好事情，這是一個總原則、總綱領。佛在《楞嚴》上一再囑咐我們，「見如不見，不作聖解」，就是好境界。
【持此義以為人，則能胸襟曠達，不惹煩惱，而得自在。亦知謹言慎行，不錯因果，而無罣礙矣。】
持此義，《金剛經》上講的道理、方法。做人，我們這一生做人，守住《金剛經》上講的原理原則，你的胸襟當然大，我們講心量大。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這個心量多大!心量一大，煩惱就沒有。煩惱從哪裡生的?煩惱從妄想執著裡頭生的。妄想執著放下，心地清淨廣大就跟虛空一樣，真自在，真快樂。這個方法好，煩惱要不要斷?不要斷，自然就沒有了，高級的修行方法。這是自己得的受用，也就是方東美先生所講的，「人生最高的享受」，這叫真實的受用。但是我們還沒有往生，我們身體還在人間，還要跟這些人，這些迷惑顛倒的人打成一團，還要跟他們再過日子，那用什麼態度?謹言慎行。謹言慎行就是恆順眾生，言語謹慎，行為是起心動念、一切造作都很謹慎。謹慎就是守規矩、守法，絕對不犯法，絕對不違規。國家的憲法，地方很多單行的法規，乃至於這個地區的風俗、道德觀念、習慣等等，我們自自然然都遵守、都尊重，跟這個社會就能和睦相處。雖然能恆順眾生，不錯因果，這是智慧。沒有智慧就會把因果搞錯，有智慧決定不錯因果。自己的心善、行善，幫助一切眾生斷惡修善，這就不錯因果，這樣生活就沒有罣礙。無罣礙就是自在，身心自在，快樂幸福。你在《金剛經》上得一點訊息，就能夠在一生當中得到受用。由此可知，佛經不是隨便說的，佛經不是談玄說妙，很實用的，它確確實實可以落實在實際生活之中。這是講的，你懂得《金剛經》，你就會做人。我們再翻過來，
【持此義以處世，則知萬事皆空，任他風浪起，與我何乾。亦知人情世態，紛紜往復，安危苦樂，隨遇而安。】
這是講處世。處世用現代的話來說，適合於現前的社會環境，這就叫處世。你要用《金剛經》的原理原則來處世，經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這些話要常常放在心上，要牢牢的記住，要套用在我們六根接觸六塵境界上，你要能用得上。怎樣是用上?怎樣是沒用上?這底下幾句話就是用上的樣子，用我們佛門的術語講是功夫得力。功夫得力的樣子就是知道萬法皆空。知道萬法皆空，你就不會在一切法裡面起分別執著，你就不執著。別人執著，我們不執著;別人分別，我不分別。我在這個社會裡面很自在，你執著，我隨順你執著，你分別，我隨順你分別，這叫恆順眾生。雖然隨順，我清清楚楚、明明白白;前面講不錯因果，清楚明了，決定不迷惑，決定不染著。境界轉不過來的時候，轉不過來是眾生他迷得太深，我們曉得他這種想法、這種看法、這種做法，後來的果報會帶來很多苦難，你勸告他，他不聽;你跟他解釋，他說你太多憂慮，他不能接受，這個時候怎麼辦?「任他風浪起，與我何乾?」修行人要超越。這我常講的，我們在這個世間，要做一個看戲的人，不要做演戲的人，演戲很辛苦，看戲很自在，不辛苦。哪些人演戲?有分別執著的人在演戲，他們的日子有苦有樂。看戲的人沒有，很自在。不要去演戲，他演他的戲，我看我的戲，你就自在。看戲就是佛菩薩在這世間遊戲神通，清楚!我們中國俗話也常講，「當局者迷，旁觀者清」。看清是什麼?因為他沒有利害關係、沒有利害得失，因因果果看得很清楚。當局是什麼?他有利害關係，所以他常常想的、看的都有錯誤，都有偏差，唯有局外人清楚。我們學佛要做局外人，那個局是六道輪迴。我們必須有能力身在六道，心超越六道，不在六道裡頭。即世間而超越世間，這才自在!有沒有辦法?有。用什麼方法?金剛般若波羅蜜，幫助我們即世間而超越世間，得大自在。
亦知人情世態，紛紜往復。世間因因果果，一目了然，清清楚楚。安危苦樂，是眾生，這是眾生相。菩薩隨順在裡面，隨遇而安，他為什麼會安?因為他不著相。眾生在苦裡，他真有苦受，他有受苦。菩薩在這個境界裡不受，他沒有感覺到他苦。眾生在順境裡有樂受，菩薩在順境裡沒有樂受，沒有感覺到快樂，菩薩的心永遠是清淨的，永遠是平等的。苦樂憂喜是起伏波浪，不平等，那叫眾生心;佛菩薩心是平等的。我在前面也曾經跟諸位說過，我舉供佛的例子，我們平常家裡面供養佛，寺廟、道場裡面供養佛，供養具很多、很莊嚴，這是令一切眾生生歡喜心的。如果說自己修行，用不著，用不著這麼多的供養具、香花，用不著。佛菩薩不看，佛菩薩不需要，是接引眾生的。我們曉得佛菩薩不看，你自己在家裡香花供養供給誰?給自己看的，那你自己已經著相。供養具裡面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花沒有都沒有關係。供一杯水，水代表清淨心、平等心，水清淨、平等!看到這杯水，我的心要像水一樣清淨，一樣平等，表這個意思。時時刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清淨心、修平等心。在極不清淨的環境裡面修清淨心，極不平等裡面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩薩隨遇而安，道理在此地。
【持此義以當大任、作大事，以不著相故，事來即應。心神泰然，不為所動，條理秩然，頭頭是道。】
到這個地方是一小段。世間人由於過去生中積德修善，這一生當中得大福報。得大福報的人，在這個世間多半都是領袖的人物，都是統理大眾的人物，你指揮很多人。大的像總統，管理這一個國家的國民。小一點的，像你是公司的老闆，你的員工有幾百人、幾千人，這是小者。無論是大的事業、是小的事業，總而言之，你都是領袖人物。你不僅為你一個人，你要為這個團體當中每一個分子，他們的生活、他們的前途去著想，這個責任重大，叫當大任、作大事。如果能用《金剛經》的道理，《金剛經》上所講的原理原則，你一定是非常成功的領袖，你會做得很成功，你會得到民眾的擁護，會得到民眾的愛戴，建功立業。為什麼?以不著相故。不著相，你的心清淨，剛才講真誠、清淨、平等、慈悲，用這種心來統理大眾，哪一個不服?確確實實能令眾生心服口服，聽從你的指導。而你自己真是身心自在，事來了，你有智慧，你會應付得恰到好處;事情過去了，身心泰然。我們看到往往現在一些領袖，當領袖的人苦不堪言!事業愈大愈苦，一天到晚頭腦都在操心，想這些、想那些，怎麼個應付、怎麼個求發展，怎樣安排;妄念不停，煩惱無邊。他不懂金剛般若波羅蜜，他要懂金剛般若波羅蜜就好，他就快樂，他就自在，他就真的享福。大事業，要不要去想?不要。想是妄想，妄想裡面設計出來的，免不了有錯誤，免不了有損害，智慧裡面所生的，決定沒有錯誤。那個辦大事的人，大領袖的人，他要不要去想?他不要想。誰去想?底下替他辦事情，他的秘書、他的參謀，讓他們去想。想好之後拿來一看就知道，你哪裡錯了，哪裡對了，錯了怎麼改，拿去改去，自己沒事。他為什麼一看就曉得對不對?他心清淨，他有智慧。想的人用心意識，他不用心意識，他不操心，唯有不操心的人，才看得清楚、看得明了，所以一個當領袖的人不能操心。看看人家做出這個方案拿來，你能夠用智慧去判斷是非、利害、得失，你只指導他這個就行了，這一定要清淨心。
不為所動，不管怎樣煩亂的事情，心清淨，決不為它所動，反而條理秩然，頭頭是道。再煩的事情，再亂的事情，到他面前都清清楚楚，有條不紊。這是金剛般若用在辦事上，無論大事、小事，你只要有金剛般若，那就真實快樂自在。
【世出世法，一切盡攝】
我們從這一段經文裡面細心去體會，確實世間法，做人、處世、當大任、辦大事，世間法離不開般若波羅蜜。出世間法，從小乘須陀洹到大乘圓教如來的果位，也離不開金剛般若波羅蜜，一切盡攝。
【事事奉持，時時皆修】
金剛波羅蜜在哪裡?在穿衣、在吃飯、在工作、在處事、在待人、在接物，沒有一樁事情不是。世尊在開經為我們顯示的，入舍衛大城乞食，那是出家人每天的工作，著衣持缽是生活，點點滴滴裡面顯示圓滿的金剛般若波羅蜜。佛不僅僅是會講，他所講的就是他的生活，就是他的心行，佛不欺騙人。金剛般若就是真如本性，就是性德自然的流露。我們凡夫迷失了自性，障礙了性德，我們所表現的是無量劫來的煩惱習氣，也真的在生活上、在工作上、在處事待人接物，也是表現無遺。表現什麼?無始劫的煩惱習氣、痛苦無奈，我們過的是這個日子。這就是恰恰跟金剛般若兩個相反。要知道它一切盡攝是事事奉持，事事都顯示出圓滿的般若波羅蜜。時時皆修，一分一秒都沒有離開。
【在在受用，處處皆是佛法。】
佛法在哪裡?佛法就在一切時、一切處，在我們起心動念、言語造作，無有一法不是佛法;如果迷，那就無有一法是佛法。覺悟了，無有一法不是佛法;迷了，無有一法是佛法，問題就在迷與覺這一念之間。覺的相是什麼?是無住生心，這是覺悟的樣子，覺悟的相。迷的相是什麼?迷的相是妄想執著，這是迷。我們在總綱領、總原則上，要時時刻刻檢討，我怎麼又起分別執著?迷，又迷了!一個人常常知道自己迷，他就不迷。迷的人不知道自己迷，知道自己迷這個人就快要開悟了，就有回頭的可能。我們今天不求別的，就求常常覺得自己迷，知道迷在哪裡，這就是開始覺悟了。由此可知，金剛般若不能不學，金剛般若對於我們這一生的關係太大太大。就是不學佛，不求往生，我們希不希望過一個幸福快樂美滿的一生?你要想達到這個目標，這部經的確是幫得上忙，而且是很容易讓你滿願。如果用這部經幫助我們念佛求生淨土，沒有一個不往生的，不但往生，品位還很高，品位不低。今天時間到，就講到此地。