請掀開經本，第八十一面，從第四行看起：
【佛之一稱，乃性相全彰之名。非同如來，但屬性德之稱。今曰佛說，乃指般若則非般若。即名字以離名字也。明其雖不壞相，仍應會歸於性。】
這一節是解釋經文，「佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」為什麼用佛說，而不用如來說，用佛說?用如來說跟用佛說，裡面的意義差別很大。這是學般若、讀《金剛經》的人，不可以不知道。佛這個名稱，有些時候專從相上說的;有些時候像在此地，因為它底下連著般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，下面有則非連在下面，那麼這個名字就把性相統統包含在其中。般若波羅蜜是相，則非般若波羅蜜是講的性。所以看底下這個文，上面「佛說」這個意思，我們就明白。如果說「如來說」，那是專講自性，這種句子在《金剛經》裡面也很多。此地的意思是指：說般若即非般若，這個意義很深。下面告訴我們，般若是名字，「即名字要離名字相」，那你就真的會聽。不會聽的人著了名字相，那就錯了，你就不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，他最大的目的，就是希望你能夠從言說裡面去見性。我們聽佛說法，或者是我們讀佛經，讀到見性了，這才是佛對我們真正的期望。他怎麼會聽經就見了性?怎麼會讀經就開悟?大徹大悟跟明心見性是一個境界，教下所謂大開圓解，實在講關鍵就在不著相，不著相就是會歸自性。
我們想一想，在唐朝那個時候，禪宗惠能大師聽一個客人念《金剛經》，聽他念到「應無所住而生其心」，惠能大師就開悟了。念經的人沒開悟，為什麼念經的人不會開悟?念經人著相。應無所住，著了應無所住的相;而生其心，著了而生其心的相，著相，怎麼念也不開悟。我們今天念這兩句，念上一千遍，念上一萬遍都開不了悟，什麼原因?著相。他聽了為什麼會開悟?他不著相。即相離相，就開悟了，關鍵就在此地。真正所謂差之毫厘，錯之千里，就那麼一點點，那個就是迷悟的關鍵。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛說般若波羅蜜，我們不著佛說般若波羅蜜的相，這個可以不著。你穿衣著不著穿衣的相?吃飯著不著吃飯的相?還著，那不行，這個佛說般若波羅蜜，你還是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能說我只悟這一邊，那一邊沒悟，沒這個道理;一迷是一切迷。
印光大師《文鈔》裡頭說了一樁事情，我記得不甚清楚，印象頗為深刻。他說有一位參禪的大德，是位在家的居士，生平也相當自負，他在《五燈會元》上用功夫。宗門所講，一千七百條公案，就是《五燈會元》裡頭。他寫一封信告訴印光大師，他說一千七百多條公案，差不多他都參透，還有幾條還不清楚，只剩下幾條。印光老法師回他一封信，一千七百則公案，如果有一條參破，你就全都參破，還有一條沒有參破，你完全沒有參破。這個老居士也很難得，收到印祖這一封信的教訓，不參禪，回過頭來老實念佛。真的一條沒有破，不要自己以為我都參破，假的!這個道理知道的人好少、不多，以為自己功夫了不起，要遇到真正的行家，給你指點一下，才知道你全盤錯了。這個地方我們要留意。如果說我這個地方不執著，別的地方還放不下，你就統統沒有放下，一樣也沒有放下。一樁事情放下，樁樁事情都放下、都看破，這才是般若波羅蜜，那是真的，那就不是名字。所以，相在不在?在。《金剛經》擺在我們面前，文字相，會的人即文字會歸自性，即名字會歸自性，即色聲香味觸法會歸自性，無有一法不會歸自性，那就是真正見性，明心見性，真正得大自在。這是修行用功最重要的一樁事情，懂得會歸自性。
般若裡頭說會歸自性，就是法相裡面所講的轉識成智。智就是自性，轉就是會歸。所以我們要是看到會歸，怎麼個會歸法?你把相宗合起來看，轉，念頭轉過來就會歸了。怎麼轉法?我們很想轉，就轉不過來。你說這個話我相信是真的，不是假的。很想轉，轉不過來，不曉得怎麼個轉法。常常讀經，把世緣天天看淡，然後你就會轉。世間五欲六塵、親情眷屬，常常掛在心上，那你怎麼能轉得了?你是轉不了的。世間人都把這些以為這是他一生當中的大事，沒有比這個事情更大，把這個東西放在心上，就是生生世世搞六道輪迴，生生世世跟這些眾生搞報怨、報恩、討債、還債，就搞這個東西，沒完沒了。所以佛看到，叫可憐憫者，佛看到這個人可憐，真正是可憐憫。為什麼?假的，不是真的。如果真有其事，真有五欲六塵，真有這些家親眷屬，你要這樣執著、這樣迷戀，佛也點頭。不錯，很難得!假的，一場空，不是真的。這個道理，前面跟大家講過，在此地不再重複。不曉得事實真相，是剎那九百業因果報生滅的幻相而已。我用這一句話，把真相說出來，根本沒有事實，根本沒有存在。這個現象相續，為什麼相續?你的妄想在相續。相從哪裡來?相從想生的。佛在大經裡頭常講，「一切法從心想生」。我們中國的文字好，中國的文字充滿智慧。你看那個相，相從哪裡來的?心，心上動了念頭就有個相;想，想就是心裡頭有個相，相就出來。佛教我們要離相，相離開，離開只剩下心，那真心就出來。所以離相不是離外頭的相，是離你心裏面想的那個相，就是那個想把相離掉，真心就現出來。心上加一個相，糟了，心就顯不出來，就變成想，妄想。妄想生起幻相，你想得久，這個相就連續得久，它是相續的，連續得久，什麼時候不想，它就沒有了，就斷掉了。所以永嘉大師講得好，「覺後空空無大千」，覺了之後就不想了，妄想沒有了;妄想沒有了，大千世界就沒有，大千世界就是六道輪迴，就沒有了。六道沒有，剩下來最低限度是四聖法界，契入更高則是一真法界。這才是事實真相，這樣才叫真正的會歸自性。
會歸自性的人，哪一法不是自性?法法皆是，無有一法不是。穿衣、吃飯、工作、待人接物，所謂「頭頭是道」，什麼叫道?心性是道，「左右逢源」，什麼是源?心性是源，頭頭、左右都是明心見性，那個生活就是一真法界的生活。一真法界有沒有離開我們這個現實的生活?沒離開。沒離開，怎麼叫一真法界?你沒聽說《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，外面這個境界是無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。障礙生在哪裡?障礙生在妄想執著。佛在大經上告訴我們，佛與大菩薩們住一真法界，住不思議解脫境界。釋迦牟尼佛示現到我們這個世間，三千年前為我們講經說法，三百餘會，四十九年，我們要問問，他是不是住一真法界?是的，沒錯，他確實住一真法界。當時這些人跟釋迦牟尼佛住在一起，面對面、手牽手，世尊住一真法界，牽手的人住六道輪迴，不一樣。這就說明事事無礙。地藏菩薩，諸位都曉得，地藏菩薩了不起。他的學生，成佛的不曉得有多少。你們看看《地藏菩薩本願經》一開端，十方諸佛都來集會，那些諸佛是什麼人?全是地藏菩薩的學生，菩薩弘願太深，「地獄不空，誓不成佛」，所以他老人家永遠作菩薩。學生個個都成佛，他還是菩薩，他是諸佛的老師。說老實話，他不願意成佛，他要想成佛，隨時都成佛，他在地獄度眾生。試問問，地藏菩薩是住一真法界還是住阿鼻地獄?地藏菩薩實實在在住一真法界，不是地獄。他在地獄裡面，地獄相併沒有改變，在地獄裡受罪的是地獄眾生，菩薩在一真法界。然後你就體會到「會」，會十法界歸一真法界，會一切事理歸一真法界，這個會是融會。怎麼融、怎麼會?心地清淨一塵不染，就融會了。心上還有一物，就沒有辦法。這是惠能大師所說的，本來無一物，無一物就會了，有一物就不會，關鍵在此地。清淨心中，清淨心是自己的真心，有一物在裡面就變成妄心，真心就變成妄心。妄心就現妄境界，真心就現一真法界，希望諸位細細去體會這個道理，宗門裡面叫參，你慢慢去參。我們用現代的話好懂一點，這個參也把人參糊塗，不知道怎麼個參法，細心去體會，就這個意思。
【般若無上之法，尚應離名字相，何況其他一切法。】
佛在這一段裡面教給我們，「離名字相持」，這一段重要是講受持。經上常說，常常勸我們受持讀誦、為人演說。受持，不說別的名相，說般若波羅蜜。為什麼特別舉出這個名字?大家把這個名字看得很重。為什麼?菩薩證得般若波羅蜜，就成佛了。「般若波羅蜜」，尊貴，你看我們翻經的大師尊重不翻，對這個名字尊重，用原文音譯，尊重不翻，如果把它翻成中國意思，行不行?行，並不難翻，翻成中國意思是「究竟圓滿的智慧」;波羅蜜是究竟圓滿的意思，般若是智慧，究竟圓滿的智慧。為什麼不這麼翻?尊重不翻，因為是如來果地上所證的。就跟阿耨多羅三藐三菩提一樣，阿耨多羅三藐三菩提也是屬於尊重不翻，翻成中國意思是無上正等正覺。我們要明白翻經大師用意之所在。這是無上的大法，無上大法我們也不執著，也不把它放在心上，離名字相。無上大法的名相都要離，何況其他?其他就容易了。你在這個地方有沒有學會受持?如果你要沒有學會，你《金剛經》叫白聽，你白念了。
怎麼受持?離名字相。我們在日常生活當中，與一切眾生往來，我們活在這個人世間，不能離開人群，不能離開社會，與一切大眾溝通，名字很重要，時時刻刻沒有辦法離名字相。問你住在哪裡?我住在某某街，那個街是名字。你貴姓大名?名字，樣樣都是名字。名字有沒有?有;有用處，不能執著。你對於所有一切名字相都不執著，你是真的受持《金剛般若波羅蜜》，你才受持。有很多人誤會，受持，每天把這個經恭恭敬敬念一遍，我受持金剛經，他受持金剛經;你看，他執著《金剛經》，哪裡是受持?受持是叫你離名字相。所有一切名字相，在日常生活當中都不執著，知道名是假名。這個假名有用處，決定不執著它。心地清淨，不為名相所染著，這叫受持。是不是圓滿的受持?沒有，受持了三分之一，底下還有言說相。這都是在日常生活當中不能避免的，這個諸位要記住。我們看底下的小注，後面這一段：
【不取法相，以修持一切法，則法法莫非般若。乃為般若波羅蜜。】
我們舉一個例子，不取法相就是不著相。我們修布施，不著布施的相。布施修不修?修。布施是廣義的，不是狹義的。不要說聽到布施，一定到廟裡面去捐一點錢，這就叫布施，那你把布施看得太小，你就是著相，你對布施的意義都不懂得。布施真正的意思，有一點像我們現在人所講的犧牲奉獻，有這點意思，但是犧牲奉獻還不是布施的意思。那個布施裡頭，連犧牲都沒有，就是奉獻。有什麼好犧牲的?犧牲，你著相。你無我相、無人相，你犧牲什麼?你沒犧牲。你所謂犧牲，可見得你還是有我相、人相，四相具足。你覺得我犧牲，才有我相。沒有我相，誰犧牲?只有奉獻，沒有犧牲，這叫布施;也就是說，我們盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生造福，這叫布施。布施波羅蜜又怎麼說法?盡心盡力為一切眾生服務，不著相。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那就是布施波羅蜜。持戒，持戒波羅蜜。持戒也是廣義的，大乘法心量大、境界廣，不是僅僅講的五戒、十戒，不講這個，這個太小。大乘法的持戒就是守法，佛教給我們的法，我們遵守。除佛之外，在世間，世間有國家的組織，國家有憲法要遵守。每一個地方有單行法規，像在美國，每一州有它的州法;每一個城市，也有它的法律，統統要遵守。持戒是守法。乃至於像我們這個佛堂，居士林有組織、有章程，它也有辦事的規矩，我們也要遵守。沒有條文的風俗習慣、道德觀念，不成文的，但是這個地方大家所習尚的，我們還是要遵守，養成一個守法的習慣。守法而不著相，就是持戒波羅蜜。並沒有執著，並沒有在意，自自然然就守法。像孔老夫子所說的，「七十而從心所欲不逾矩」。不逾矩就是守法，就是規矩。從心所欲，絕對不犯過失，那就是持戒波羅蜜。孔老夫子一生守法、守規矩，這真的是我們大家的榜樣、模範。後人尊他為萬世師表，這不是沒有道理的，不是隨便恭維他的，他的的確確給我們做出一個好榜樣，他這是持戒。持戒而得波羅蜜，那夫子自己說的，七十歲才得到持戒波羅蜜，七十歲以前只有持戒，沒有波羅蜜，七十歲以後持戒波羅蜜他得到了。其他的不必舉，舉這兩條就夠了，總得要舉一反三，我們曉得怎麼樣受持。
不取相就是不著相，不著相就是四相不著。四相，前面跟諸位說過，總括一切法相，我相、人相、眾生相、壽者相，世出世間所有一切法相都包括在其中。不取是不著相，對這法相不執著，不放在心上。修一切法，一切的惡法要斷，一切的善法要修。什麼是惡法?給諸位說，自私自利的是惡法。什麼是善法?利益眾生的是善法。這個善惡的標準要記住。世間人、學佛之人，往往把善惡搞顛倒、搞錯，為什麼說有利於自己的都是惡法?佛明明在經上講「自利利他」，自利擺在前面，自己得不到利益，怎麼能利他?為什麼又說自利是惡法?這裡頭的意思很深很深。佛說這兩句話沒有矛盾，是一個意思。一個自私自利的人，念念都想到我，這個我，你看四相裡頭我相，念念增長四相、增長四見，那是六道凡夫，決定不能超越六道輪迴。
過去我們總以為，大乘菩薩破了四相，因為《金剛經》念的人很多，總會曉得，「若菩薩有我見、人見，眾生見、壽者見，即非菩薩」。總認為菩薩才要破四相，沒有曉得連小乘初果須陀洹都要破四相，這也是在《金剛經》上的。初果須陀洹，須陀洹也不著相，也是不著我相、不著人相、眾生相、壽者相，他才證得須陀洹果。四相都破，這才是真正自利。所以佛法裡頭講的自利不是自私自利，不是這個，不是這個意思。你要把它那個意思會錯，佛講自利是不是自私自利?那佛才冤枉，這個罪過就很重;因為一切諸佛都被你冤枉，你說這個罪重不重!四相、四見破了，就是自利。怎樣才能夠破四相?大乘的方法妙，妙極了。佛教給我們，起心動念都想一切眾生，不想自己，念念想如何利益一切眾生，念念都想幫助一切眾生，把自己給忘掉;我見不破，久而久之沒有了;我相不破，久而久之也沒有了。上一次講《金剛經》前面講過，就在講四相那一段說過，這個方法叫大而化之，好!心量放大，不想自己，一切眾生就是自己。我們生在這個世間，為誰?一般人講為兒子、為孫子、為兒孫。學佛的人不是這個想法，學佛人，我活在這個世間為什麼?為一切眾生，這個心量大。為兒、為女很可憐，兒女不孝順，你不是氣死!今天我們走遍全世界，幾個兒女孝順的，太希少了。我走許許多多地方看到真正孝順的兒女，這幾十年走多少地方，統計大概不超過十個人，非常非常希有。所以今天孝順的才奇怪，不孝順的正常，這真的不是假的。所以今天要是聰明的人，父母看兒女是朋友，你就少煩惱。出家人也一樣，師父跟徒弟，不能把他當徒弟看待，是朋友、同參。你要把他當徒弟看，你煩惱就來了，這個也不敬、那個又失禮節，朋友就無所謂。這個樣子就四見、四相容易破，決定不能夠執著，心量要大，大而化之，這個方法妙極了。
能入這個境界，無論修什麼法，你修持一切法，這一切法是什麼?穿衣是一法，吃飯也是一法，散步也是一法，逛街也是一法，甚至於你在家裡，躺在那裡看電視也是一法，法法、頭頭皆是道，都是般若波羅蜜。你以為般若波羅蜜在哪裡?般若波羅蜜在《金剛經》裡，《金剛經》裡才沒有般若波羅蜜，般若波羅蜜在你生活當中，你才真正智慧開了，心開意解，心地清淨，清淨就放光明，你的日子怎麼不好過?過得很愜意、很自在。不要說現在很苦、難過，那是你迷了就難過。地藏菩薩在阿鼻地獄也過得很自在、很快樂。境隨心轉，心自在，境就自在。心要不自在，送你到西方極樂世界你也不自在，你也叫苦連天。從這個地方諸位就明了，般若波羅蜜真正是了不起，所以是無上之法，至高無上之法，你要是得到一點，你這一生是快樂無比。佛法常講的「破迷開悟，離苦得樂」，破迷開悟，離苦得樂，沒有般若波羅蜜做不到。能夠做到這裡，剛才講你才受持三分之一。再看底下一段，示應離言說相持，這個意思好!請看經文：
【須菩提，於意云何，如來有所說法不?須菩提白佛言：世尊，如來無所說。】
我們看小註：
【有所說法否，這句話裡頭，意謂心中存有所說之般若波羅蜜法相否?】
有所是佛說般若波羅蜜，是不是在心裡存著有個般若波羅蜜?須菩提答得很好，答的這個句子我們要仔細去看，《金剛經》上一個字都不可以輕易看過。他答的是：如來無所說。如來是從真心本性裡面，真心本性裡頭無有一法。如果你要是會受持，那自在了、快樂了。你每天聽這個人說話、聽那個人說話，好煩、好惱，尤其聽到不如意的話，那是什麼?你不會受持《金剛經》;要會受持《金剛經》，他說這句話，他無所說!真如本性里清清淨淨，無有一法可說，那你就很自在。他清淨，我也清淨，他心裡無有一法，我心裡也無有一法，這叫受持《金剛經》。你在這個經真得受用，你真學到東西，在生活上馬上就用得上。有很多人說，佛法不合現實，說這個話的人，實在對佛法是一無所知。據我所知道的，佛法是最現實不過的，世間沒有一法能比得上佛法的現實，馬上就得用處，馬上就收效果，這真現實。所以一問一答裡頭，其味無窮，你要能夠領會，然後套用在生活上，你怎麼會不自在?聽到什麼樣甜甜蜜蜜的話，你也一笑，很好，為什麼?心中無所說。聽到一些煩惱的話，罵你的話，侮辱你的話，也笑笑，如來無有法可說，這是真的。我們決定不要被假相迷住，你要見性，性是清淨的。一切眾生跟諸佛如來是一個性，一樣的清淨，從來不染。我們看小注，這是我把大意先跟諸位說出來，你才曉得這個經的味道真是無窮，才知道這個經文解釋金剛般若波羅蜜，「以是名字，汝應奉持」，才曉得怎麼個奉持法，後面教我們三小段經文。世尊真是慈悲到了極處。
【如來是性德之稱。性體空寂，豈有所說之法相耶。不曰佛說而曰如來說，意在明此。】
這說明了。佛所問的話，須菩提尊者所領會的答的話，其中的義理則是無限的深廣。
【無所說者，無其所說也，非謂無說。】
說是相，無所說是性，真心裏面無所說。一切凡夫所說，是從妄心裡頭說出來的。我們要問，如來為我們說這些法，是真心還是妄心?如果是真心，「言語道斷，心行處滅」，一個字也不能說，也說不出來;如果是妄心，如來豈不變成凡夫!這個地方就得用般若波羅蜜來解釋。諸佛菩薩示現在六道裡面，「隨眾生心，應所知量」，「恆順眾生，隨喜功德」，佛現的相，三十二相八十種好，現這相。相怎麼現?是不是佛有意來現?佛有意現，那就是凡夫。佛決定沒有意。沒有意，怎麼會現相?眾生有感，佛就有應，所以這個相是感應道交所現的。也許你覺得這不可思議，這很奇怪，怎麼眾生有感，他又沒有意思，他怎麼會現?如果你要想不通，我們下面不是放的有磬嗎?你試試看、敲敲看，你一敲它就響。你問問它，我敲你，你是不是有意思響?它沒有意思。敲得重，它就響得大;敲得輕，它就響得小，自自然然的感應，確實沒有心，如果有心就不會感應。有心的話，你敲我就不響，他就沒有辦法;你不敲，我也響，它有心。沒有心!你就曉得，跟諸佛菩薩感應道交，要怎樣才真的得到感應?沒有心，心清淨就得感應，心愈清淨，感應愈快、感應愈明顯。
我們凡夫跟佛菩薩為什麼沒有感應道交?心裡頭雜亂、妄想雜念太多。心要空，空才靈。我們的心不空，裡頭垃圾裝滿，所以那個心不靈。心不靈，有的時候也有感應，佛菩薩現前。你要曉得，你的心不清淨，忽然看見佛、看到菩薩，那是什麼?妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪那個心不清淨，他看到你喜歡奇怪、喜歡神通、喜歡感應，他就變現佛菩薩來騙你，來捉弄你，那你就上當。現在這個世間這樣上當的人，不曉得有多少。你要是問：我見的佛菩薩到底是真是假，到底他是佛是魔?不要問別人，問自己的心。清淨心所感應的就是佛菩薩，決定沒有問題，不是清淨心所感應的，那個就有問題。哪裡需要去問人!由此可知，眾生有感，佛就有應，應身佛說法。眾生有疑難的問題，向佛請教，佛馬上就回答給你說法。應身佛所說的，是他有心說的，還是無心說的?給諸位說，他是無所說而說的，「無說而說，說而無說」，他確實說。無所說，怎麼會說?要會。不相信，如果你真的有感應，你上講台講經，無所說而說，你們將來真正發心上講台，會有這個感應。講台上講得頭頭是道，大家聽了很歡喜;下了講台，人家來問你：法師你剛才說什麼?不知道。那個不知道是真不知道，不是假不知道。我們沒有法子，只好說這是佛菩薩加持的。佛菩薩加持也沒有錯，他也有條件的，心要清淨、心要真誠、心要慈悲，心不清淨、不真誠，沒有慈悲心，得不到感應，這真的，不是假的。
早年，我剛剛學佛的時候，看諦閒老法師在《圓覺經親聞記》序文里所說的，在序文裡頭所講的;老法師講經，自己寫講義，《圓覺經講義》是他自己寫的，可見得他講經很認真、很負責任。但是他的講義拿在講台上，有的時候用不著，滔滔不絕就這麼發揮，下面聽經的有幾位大德居士，他們在底下記筆記。江味農居士就是其中之一，到第二天把老法師所講的筆記，送給老法師去看，老法師一看，問他：這是我講的嗎?我怎麼會講得這麼好?都不知道。這是真的。李炳南老居士講經，他講經也很認真，講經那一天，一天不見人，一天不見客，自己關在一個小房間裡預備。所預備的東西在講台上常常也用不著，這是他老人家常常告訴我們的，講台上有感應。你們諸位要稍稍留意一下看，我在講台上相貌跟在台下不一樣，你們有沒有發覺出來?講台上的音聲不一樣、相貌不一樣，三寶加持，所以諸位要留意就能看出來。我講的東西，沒有講稿、沒有筆記。好像是前年，我在洛杉磯連續講八天，一天兩個小時，沒有講稿、也沒有經本，上台就講。講完之後，你要問我，不知所云，真的不知所云。他們有錄音帶，他們保留錄音帶，還把錄音帶寫出來，我不知道我在說什麼?所以你們真正發心上講台，這個感應是很平常的，是很容易得到的，真心就有感應，妄心就沒有感應。妄心有感應，那都不是好事情，要真心、真誠，為了利益一切眾生。
所以應化身確確實實是無意的、無心的。唯有無心，才叫做自性的流露，從真如本性裡面流露出來;如果有心，他是從心意識裡頭流出來的。心意識裡面流露出來的是凡夫，凡夫之見;從真如本性裡面流出來的是佛知佛見，那怎麼會一樣?在這段經文裡面，我們一定要把這個道理事實真相搞清楚，你才知道如何在日常生活當中，離言說相，受持《金剛般若》。無所說是無其所說，心裏面沒有，沒有這個意思，沒有這個念頭，不是沒有說，他有說。世尊經教是從真如本性裡面流出來的，自自然然流出來的。一切眾生這些言語從哪裡流出來?剛才說過，從心意識裡頭流出來的。心意識是三心二意，妄心;妄心的本體是真心。由此可知，所有一切眾生的這些言語言論，他真心裡頭也是沒有，跟佛沒有兩樣;佛是直接流的，他是透過心意識流的，那又何必當真、又何必去計較?這個道理懂得，我們跟一切大眾相處，聽一切眾生的言論，我們的心清涼自在。不但不為他所轉，言是境界，不為境界所轉，反而能轉境界。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。怎樣轉境?受持《金剛般若波羅蜜》，離言說相，就轉境了。你不會轉境，人家說東說西，你就被人牽著轉，那才叫真可憐。一句、半句都記在心裡頭，都放不下，一天到晚生煩惱，那多苦。這苦從哪兒來?自己找來的，沒人給你，你要覺悟。如果能統統不放在心上，毫不在意，境界就轉過來，成就智慧。他講的那些東西、那個事實真相完全了解，你就生智慧、不生煩惱。凡夫在境界生煩惱，佛菩薩在境界生智慧。無所行、無所得，《金剛經》上這些句子都不少。意同此，這個意思是一樣的，就跟此地講「無所說」的意思一樣，這都是從真心本性裡面所說的。
【性體自證，名為如來。如來即是證得平等性體，理智一如，能所一如。】
江居士的注子注得好，的確注得很詳細、很透徹。雖然他是近代人，讀《金剛經講義》的人不少，但是讀了能夠有受用的人不多，因此他這個講義，還要透徹的來講解;不講解，意思還是看不出來，怎麼個修法，如何套用在日常生活上，還是抓不到頭緒。這就是不能不詳細講解的道理。
性體要自證，別人不能幫你證，這樁事情任何人都幫不上忙，諸佛如來大慈大悲也幫不上忙，一定要你自己去證。證得就叫如來。如來這個名字好，《金剛經》上有解釋，「如來者，諸法如義」。什麼叫諸法如義?底下講：「理智一如，能所一如」，就是這個如義，這個意思很深很深。要親證，不親證別人說出來反而發生誤會，你一聽反而迷惑顛倒，莫知所云。所以這個事情不能細說，點到為止。在大經上，我們常常也聽到，生佛一如(眾生跟佛)、性相一如、理事一如，展開來無有一法不如。那個時候就恭喜你，你已經成了如來。這個地方講的一如，就是宗門所講的萬法歸一。一就如，二就不如，二的問題就嚴重，一就如。一是平等性體現前;也就是說，轉末那為平等性智，這就行了。諸位要知道，末那轉，第六意識一定轉;第六意識轉，末那未必轉。好像我們上樓一樣，我們上到第三層樓，那第二層樓一定上過，上到第二層樓，未必到第三層。前五識是第一層，第六意識是第二層，第七識是第三層。轉末那一定轉第六識，換句話說，平等性智、妙觀察智都現前，見到萬法一如。證得也就是見到的意思，見到當然就證得。知道法法平等，無有高下、無有差別。
【如來所說，皆是真如自性中自在流出。初未起心動念。】
這個意思剛才我已經透露出來。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有一天中斷，有沒有個意思?沒有，確實沒有意思。無說而說，決定沒有起心動念。
【雖終日說、熾然說】
熾是比喻，好比火燒得很猛，意思就是講他不斷的說，不斷說就是熾然的意思。
【剎說、塵說】
這是比喻多，像塵剎那麼樣的多，說得那麼多。
【實無言說之相】
這是真的。不但言說之相沒有，他根本沒有起心動念。如來恆常住在大寂滅定中，哪有說?七地菩薩已經證無生法忍，證無生法忍就無有言說，何況如來在寂滅忍地。
【尚無說相，安有所說之法相耶。故曰如來無所說。】
這一句話是真的。說如來無所說，如來是清淨心，如來是真如本性，這意思就是告訴我們，我們六道凡夫，業障深重的眾生，要從真心本性上來看，跟如來一樣都是無所說。這是世尊在一切經裡面常常教導我們，不要著言說相，為什麼叫你不要著言說相?因為清淨心中實在沒有言說相，假的;你要是執著，叫自找苦吃，那是迷惑顛倒。實實在在沒有，不可以自尋煩惱，不要自找痲煩。如來無所說，我們清淨心中也無所說。此地不說佛無所說，他不能用這個字，要說佛，我們眾生就有差別，說如來，我們沒有差別，從自性上講的，這個意思很深很深。
須知此兩節經文義趣，義是道理，趣是歸趣。
【世尊實令奉持者離念也】
前面教我們不要執著名字相，這段教我們不要執著言說相;不執著名字、不執著言說，就是離念。念是什麼?妄念。就是離念。
【念不離，則名言之相終不能離。】
我們現在知道學般若難，我跟大家講《金剛經》，可以說講得很詳細，我過去聽我的老師講《金剛經》，也沒有講得這麼詳細。雖然說得這麼詳細，你們會不會受持?還是不會。道理在哪裡?你現在是只聽說而已，事實真相你沒見到，只聽我這麼講法，是不錯，是要放下，出了講堂還是放不下。你要是見到這個事實真相，你就真放下，這一放下，你的舉止、你的容貌就變了，這個人快樂。從前過的日子很苦，現在所有一切憂慮牽掛統統沒有，真快樂，他所現出的相，真快樂的相、真自在的相，一絲毫的執著都沒有。這兩段經文它的大主意是教我們離念，離妄念、離妄想。
《起信論》雲，馬鳴菩薩的《起信論》，《起信論》實在講是非常好的一部論典，裡面所說的事理，簡要詳明，通一切大乘經，所以古大德注經常常引用《起信論》。這裡引用《起信論》裡一段話：
【若離心念，則無一切境界之相。】
菩薩造論，最近也有同修問過我，為什麼古大德註解佛經，有的本子叫疏，有的本子又叫鈔，有的本子又叫講義，有的本子也叫論，好多不同的名字，這是什麼意思?給諸位說，統統是註解，都是註解的名字。註解為什麼會分這麼多名字?那是註解的分量不相同。如果這個註解用一個論字，意思就是告訴大眾，我的註解絕對正確，絕對沒有錯誤，佛來了也可以給我印證，那就叫做「論」。註解有兩種方式，一種是依據經文一句一句的註解，我們稱它作論典。像《大智度論》，《大智度論》就是《摩訶般若波羅蜜經》的註解。這種論叫「釋經論」，解釋經的，一句一句的註解，叫釋經論。他用一個論字，就是裡面決定沒有錯誤，菩薩作的。像《起信論》，馬鳴菩薩作的，這種論不是注一部經的，是大乘經裡面的道理，他拿來發揮，講的都不出大乘經的範圍，都是佛說的道理，他來發揮，為我們詳細講解，這種論叫「宗經論」;宗是依據，它是依據經的，但是它不是一句一句註解。論有這兩種，所以說註解有這兩種性質，一種是解釋經的，一種是依據經來發揮的。像《瑜伽師地論》屬於宗經論;《大智度論》屬於釋經論。
後來的這些祖師大德，不敢說我注得沒有錯誤。說一個論，沒有錯誤，後頭人不可以改它的，它沒有錯。說個「疏」，疏是疏通疏通，可能裡頭還有不妥當地方，還可以請你指教指教。論沒有這麼客氣，我講的絕對正確，你不要說話，根據我講的這個，沒有討論的餘地。疏鈔這些注子是可以討論，可以研究。這是祖師大德客氣，我注的東西，不敢保證是百分之百正確，可能裡面還有錯誤，可能裡面我還有看錯的，有謙虛的意思在裡頭。所以用疏、用鈔、用注，不敢用論。這是差別在此地。到近代連疏、連鈔都不敢講，像我們哪有這種資格!我們今天是講義、講話，只能夠這樣說法，姿態愈降愈低。在名稱上講，我們姿態愈降愈低。近代的這些大德，註解都叫講義。江味農居士《金剛經講義》。差別在此地。中國的古書，過去也是這樣，最古，正確的註解叫傳。最著名的《春秋》三傳：左丘明的《左傳》，《公羊傳》、《穀梁傳》，那是注春秋的。《春秋》是孔老夫子作的，他們三個人給他作註解，他們自己認為，我的註解非常正確，決定沒有錯誤，可以永傳後世，所以「傳」那個分量跟佛經上「論」字，地位是平等的。但是後人給古人古書作註解，沒有一個人敢稱傳的，都用注、都用疏，都用其他名稱。這是順便在此地說說，這是文學裡頭的一點常識，我們以後看到就曉得。
《起信論》是馬鳴菩薩作的，說明論裡頭所講的都是佛的意思，決定正確，沒有錯誤。「若離心念，則無一切境界之相。」這句話跟《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，意思是一樣的。又如佛在許多大乘經上說，「一切法從心想生」，心想就是念，有念就有相，無念就無相。永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣」，夢是迷，有念，「覺後空空無大千」，覺就是無念。這一切境界相從哪裡來的?念頭裡面起來的。實在說，佛法還沒到中國之前，我們中國古聖先賢那個智慧、觀察也很了不起。想像這個想字，不是佛來以後才有這個字，佛經沒有來，我們中國古老的文字裡面，有這個想字，思想，這個字古老的時候就有。思是什麼?心裡頭有分別就是思，分別是劃界限，心裡頭有界限就是思，劃成格子。本來心裡頭沒有界限，一有分別就有界限，已經就出了毛病，再嚴重的就現相，不但有界限，從界限里去現相，就是想，想就出了相。你就曉得相從哪裡來的?從心想生。我們中國古聖先賢沒有說出這句話，但是從他造的文字元號，你看那個思想，就把佛講的這個意思全都顯示出來。所以中國的文字很了不起，世界上任何國家民族都沒有，那是智慧的符號，你看看這個字就開智慧。每一個字裡頭含著很深的意思，叫你看到這個文字，你智慧就開，你就有啟發。
【又云：離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，乃至唯是一心，故名真如。】
世尊在本經裡面教給我們受持，就是受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼受持法?不著名字相、不著言說相、不著境界相，跟《起信論》上講的完全相同，《起信論》說離言說相，離名字相，離心緣相。馬鳴菩薩《起信論》，確實是宗經論，他講的這三句話，根據《金剛經》上世尊教我們如何受持《金剛般若波羅蜜》，就這麼回事情。前面兩句說過，什麼叫心緣相?他這說得淺，緣是攀緣;執著、攀緣，這是煩惱，這就叫業障。學佛的人，天天念我要消業障，業障怎麼消法?拜拜佛、念念經，就消業障?拜個《梁皇》、打個水陸，消業障?消是消了，荷包里的錢消了不少，障沒消，障的確沒消，荷包里的錢消掉了。所以我一看，我明白、我清楚，是消了，荷包的錢消了，障沒消。如何把障消掉?離心緣相，不攀緣、不執著，你就消掉，你的心清淨，你自在。你心裏面還有憂慮、還有牽掛、還有煩惱，那都是業障，那就叫心緣相。這個東西要離，為什麼要離?假的。清淨心中沒有這個東西，真心本性里沒有。佛教給我們要離的，都是真心本性裡頭本來沒有的。有的，佛不教我們離，智慧、德能、相好、莊嚴、無量光、無量壽，這清淨心裡有的，佛教我們都得到。煩惱、憂慮、牽掛，沒有!空的。佛教給我們句句都是好話，句句都是真實話，沒有一句騙我們，學佛不明理怎麼行?明理一定要讀經，一定要看註解，經跟注看不懂、看不明白，那就沒有辦法，得要聽講，這就是不能不聽經。
哪一種人可以不要聽經?兩種人：一種人是一切明達、通達、覺悟了，就是你的心清淨，也就是此地講的，言說相、名字相、心緣相統統都離了，可以不必聽經。無論你修學哪一個法門，你這一生當中決定成功，能證果。還有一種人可以不要聽經，老實人，雖然他什麼都不懂，教他念一句阿彌陀佛，他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他腦子裡什麼都沒有，這種人不要聽經，他將來會站著往生、坐著往生，他真的成功。這兩種人!心不清淨又不老實，這個沒辦法，這是多數人，又不清淨、又不老實，那只好得要好好的努力學。我們不是這兩種人!那不認真，不好好的學，就沒有法子。由此可知，老實不容易，老實是上上根。不要看有些鄉下老太婆，不認識字的，就一句阿彌陀佛念到底的，是上上根人，她這一生當中決定往生，往生的品位都很高。
這樣三樁事情離了，「畢竟平等」，畢竟平等就是萬法平等，不但是十法界平等，六道平等，無有一法不平等。不平等從哪裡生的?從分別妄想裡頭生的。你有分別就不平等，有執著那就更不平等。離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等。「乃至唯是一心」，我們淨宗裡面念佛求的是一心不亂，這一心現前。一心就是真如本性。一心現前就是禪宗講的明心見性，就是教下所講的大開圓解，說法不一樣，意思完全相同，同一個境界。「故名真如」，這是真的，不是假的。所現的一切萬法，十法界依正莊嚴，相如其性，性如其相，所以叫真如。性是真的，性相一如，真如，真如是這個意思。
【離心緣相，即是離念。緣指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。】
真的離心緣相，這個人在一切法中，跟諸佛如來可以說沒有兩樣，他不起心、不動念，我又加兩句，不分別、不執著，這大家就更好懂，不起心、不動念、不分別、不執著。境界相有沒有?有，在面前。照樣穿衣吃飯、照樣工作、照樣迎賓接客，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這樣的人才叫受持《金剛般若波羅蜜》。這經上一再講的，受持讀誦、為人演說。演是表演，我們做出樣子給人看，這是演。把道理、事實真相給人家說清楚，叫說。要做出來，演。像釋迦牟尼佛在本經一開端，入舍衛大城乞食著衣持缽，演。演給我們看，多自在!所以，如果在一切法當中，還是起心動念、還是分別執著，你四相就具足，決定是凡夫，決定還是繼續搞生死輪迴，你決定逃不出三界，這不能不知道、不能不警惕。由此可知，大家自己冷靜去想想，禪也好、密也好、教也好，想想自己有沒有能力成就。禪、教、密都要遵守這個原則，也就是說一切法裡頭，還有起心動念，都是假的。禪雖然沒能斷煩惱，禪定的功夫伏住煩惱。自己要知道、要明白，你參禪，你得禪定了嗎?真正得禪定的人，財色名食睡的念頭沒有了，五欲沒有了，心裡頭不會有這個念頭。財色名食睡上不起心、不動念，你是定功把它伏住，並不是真的沒有，定功很深，叫這個念頭不起現行。這樣的功夫，有沒有成就?沒成就。你將來往生不過初禪天、二禪天而已，三界之內，沒出三界。你想想看，這個功夫多難，我們能做得到嗎?財色名食睡擺在面前，能不動心嗎?這才知道，那個法門難修。所以在這個時代，我們能夠得救，靠念佛、靠阿彌陀佛佛力加持，帶業往生。帶什麼業?起心動念、分別執著沒關係，照樣可以往生，這個法門殊勝就在此地。這個法門往生的條件是信願行三資糧，真正相信，真正發願要生極樂世界、要見阿彌陀佛，行就是把念佛當作一生當中唯一的一樁大事，二六時中無論在什麼時候，心裡頭有佛，其他的東西放下。其他的法門，佛也不行，心裡頭有佛都不行，都是障礙。我們這個法門，心裡頭有阿彌陀佛，行!這就容易多了。心裡頭什麼都沒有，好難，太難太難!心裡頭有一樣東西，有一個來換取一切妄念，這個行，這個好辦太多。所以這個法門叫萬修萬人去，道理在此地。
【《起信論》又云：當知染法淨法，皆悉相待。】
相待就是相對的，染跟淨是相對的，大小也是相對的。
【無有自相可說】
所有一切法都是相對的，科學家發現相對論，凡夫確確實實是生活在相對的世界裡面。相對不是真的，離開這一邊，那一邊就沒有了;離開那一邊，這一邊也沒有了，相對建立的。不但六道，十法界都是如此，都是相對建立的，所以這是虛幻不實，唯有一真法界是真實的。
【是故一切法，從本以來。】
本是根本。
【非色非心】
我們今天講的物質、精神，以為有物質、有精神，馬鳴菩薩在這裡告訴我們，沒有這回事，你所說的物質、所說的精神都是妄想，絕非事實，非色非心。
【非智非識】
色心是講所變的，智跟識是講能變的;所變的這個境界色心沒有，佛在《金剛經》上說得很多，這一切法，所變的這一切法，都是因緣所生，當體即空，了不可得，非色非心。如果諸位要是學一點法相唯識，你就很容易明了。《百法》裡面把心識都列在有為法，有為法裡面，心法、心所法，這是屬於心，色法是屬於色。心法、心所法、色法、不相應行法，統統是有為法。有為法，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就說明非色非心。全是從妄想裡面變現出來的，不是事實。智跟識是能變，就是妄想，前面色跟心是所變。
【非有非無】
非有，絕對沒有這個事實，當體即空;為什麼說非無?它有剎那的幻相。我們現在看到這些現相，不能說無;但是這些相「當體即空，不可得」，不能說有。所以非有、非無，說出事實的真相。
【畢竟不可說相】
這是跟你講真話。相既然不能夠說，還能執著嗎?更不能執著。
【而有言說者】
釋迦牟尼佛不能說，為我們說四十九年;不能講，給我們講了三百餘會。
【當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。】
所以佛在這個經上說，「如來說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」你要體會到如來說法的真實義。開經偈上講「願解如來真實義」，真實義在這個地方。
【其旨趣者，皆為離念，歸於真如。】
這是佛千經萬論，四十九年所說的，乃至於一切諸佛如來所說的無量無邊的佛法，都是一個宗旨、一個方向、一個目標，令一切眾生離念而已，離念就歸性，就會歸自性，就是歸於真如。
【以念一切法，令心生滅，不入實智故。】
實智就是般若，就是自性本具的般若智慧。因為你心裡念著一切法，你心裡有牽掛，心裡有放不下的、有牽掛的，你這個心，本來這個真心不生滅的，因為有這一念，你這個心就變質，就變成生滅心，自性本具的般若智慧不能現前，這個可惜。
「此節論文，正此處之註腳也。」江味農居士采《起信論》這一段話，這一段話正好是《金剛經》上這一段的註解，注得好!講得實在是透徹、實在是明了。