請掀開經本，第八十三面，第六行，從第十段看起：
【非識、非有、非無，此三句，總謂一切諸法，不過彼此相待相形，雖似有而實無，當體即空。】
這一小段還是解釋《起信論》裡面所說，「一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無」，解釋這幾句。這幾句很重要，它將一切法的真相為我們說破了，也就是諸法實相。「總謂一切法」，這一切法裡面，不僅僅說的世間一切法，出世間的一切法也不例外。世出世間合起來講，就是佛法當中常講的十法界依正莊嚴。六凡是世間，四聖是出世間，它的實相確確實實是這個樣子，是彼此相待相形，相待就是相對的。從什麼地方對起?從見相對起，因為有見分這一邊，就產生相分的那一邊。假如我們對於這個道理、事實真相，還沒有法子體會，我們可以用更淺一點的比喻來說。想像，想是見分，一想就有相，那個相就是相分。我們想一個人，心裡那個人的相就出來了，相待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現前。想是見，是一邊，相是另外一邊。也許大家以為，這個想像是好懂，因為你有想，它就有相。所以有定功的人，我們世間人講有天眼通的人，你在那裡打妄想他知道，他怎麼知道?因為你妄想當中現相，他就看到了;你在想什麼想什麼，他都見到了。你睡覺在作夢，你夢裡幹什麼事情他也看到了，為什麼?夢中有相，夢也是妄想變現出來的。所以你作夢，夢中有現相，旁邊有功夫的人都能看得出來，你作夢在幹些什麼。而不知道我們現前，擺在眼前的，我們有身體，我們周邊的生活環境森羅萬象，這些現相從哪裡來的?也是從妄想變現出來的。離開妄想，就沒有一切法。這個道理很深，事情很複雜，《華嚴》上講無量因緣，不是很單純的，無量因緣。但是總的原則，都是相對建立的。
我們表面看到，好像有、好像存在，事實確實不存在，當體即空。我們看到這個相明明存在，我們沒有看到當體即空，沒錯!你沒有看到，是因為你粗心大意，你沒見到，你心裏面的妄想執著從來沒有間斷過。諸位要聽清楚，沒有間斷過。沒有間斷，就是一個念頭生，一個念頭滅，一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻相就呈現在我們眼前。如果這個念頭斷了，這個現相就沒有了，就像永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」。什麼叫覺?迷的念頭斷了，十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執;迷執沒有了，這個現相就沒有了。由此可知，只要有現相現前，你自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎麼知道沒斷?這現相現前就沒斷;斷了這相就沒有了。你有沒有破無明、有沒有斷妄想，這東西還得要問人?清清楚楚、明明白白擺在面前，這個事實真相，後面還有詳細的說明。
【當知般若，亦是與彼諸法相形。名為般若耳，安可執著名字相。】
佛給我們講般若，這是佛家的名詞，般若從哪裡來的?也是跟一切諸法相對而建立的。佛法也是因緣生，既是因緣生法，無不是「當體即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所說的這些名相，不能執著，體會到它的意思就可以，執著不得，一執著就錯了。我們學佛，要緊的是明心見性、破迷開悟，這才是我們學佛真實的目標，一著就錯了。這是說明為什麼不可以執著名字相;名字相是相對建立的。因為眾生愚痴，佛才說般若，般若是從愚痴對立建立的。痴迷，佛才說般若。
【前雲明了無有定法，是清我見之源。今雲破除攀緣妄想，是截我見之流。】
源流是一樁事情，像泉水一樣，它的源頭在哪裡?泉水從什麼地方來的?怎麼流出來的?用這個來比喻妄想執著的根源，這是無始無明。前面經文為我們說「無有定法」，這是清除我見的源頭。這個地方再給我們講「破除攀緣妄想」，讓這個源頭就不起作用。由此可知，正因為妄想執著，那個無明才擴張，愈擴張愈大，愈擴張愈深，無明是這麼起作用的。
【一切眾生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等。】
這是把源流的樣子說出來了，也就是根本無明的現象，根本無明是什麼樣子?這個地方說的就是。一切眾生，這是迷，無明不斷的在增長、不斷的在擴張，這是講我們現前眾生相。為什麼會有這個現象?「從本以來」，從本以來，有些地方講無始以來，意思完全相同，從本以來就是無始以來。「不了達」，了是明了，達是通達;不明了、不通達十法界的道理，十法界的事實真相，不了解。十法界的理跟事是什麼?「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如無二如。「同體平等」，體是真如，那怎麼不平等?相雖然很多，無量無邊、森羅萬象，體是一個。古德從比喻當中為我們說出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有無量種，各個差別不一樣，但是它的體質都是黃金，沒有兩樣，從體上看，平等的，從相上看，也平等的，相都是金，不管變成什麼樣子都是黃金的相。一般人講，體平等可以接受，相怎麼平等?相怎麼不平等!你著相就不平等，你在相上起分別、起執著，就不平等;不著相，相平等。金手鐲是金的相，金耳環也是金的相，都是金的相，怎麼不平等?如果你起分別執著，手鐲不是耳環，耳環絕對不是手鐲，你是著了相分;不著相分，統統是金之相。體是黃金，平等的，相都是金之相，那還是平等，相也平等。理事都平等。我們現在迷了，在這裡面起妄想、起執著，這個妄想執著「念念相續」，它不間斷。妄想執著的念雖然很短暫，前面念頭滅了，後面念頭就生了。念頭生滅不停、生滅不住，這個事情痲煩，它不能斷掉。「未曾離念」，前念滅，後念立刻就生，沒離念，「謂之無始無明」。這一段文非常之好，第十二段、第十三段，這兩小段把無始無明的樣子、無始無明的來源，為我們說出來。文字不多，講得很清楚、很明白。初學佛，無始無明很不容易搞清楚，很難了解這個事實，難得小註裡頭說得這麼詳細、這麼明白，用字不多。如果沒達到這個境界，說實在的話，這個話說不出來，不容易!
【今欲返本還源】
我們學佛為的是什麼?為的就是要返本還源，為的就是明心見性，為的就是找回自己。宗門裡常講「父母未生前本來面目」，我們學佛就是為這麼一樁事情，要把父母未生前本來面目找到，那個是自己的本能。這個意思就是明心見性，就是要把自性找回來，那就成佛了，這叫做返本還源。
【故必須從根本解決】
這是最直接的、最聰明的、最為第一的，不從枝葉，從根本。根本我們現在曉得，根本就是妄念，現在要直接從根本上下手。
【以斷其念】
把妄想執著破掉，斷妄念。知道這個方法的人很多，不但宗門知道，教下的人也知道。可是怎麼樣?「難哉難哉」，真難!這說得很清楚，你試試看，你把妄念斷掉，你斷，看你斷得了斷不了;不但斷不了，愈斷愈多。不斷好像我還沒有妄念，這一想斷妄念，妄念不知道哪裡來的那麼多。難，真難!
【因其難也，故佛為說種種方便法門，令其隨順得入。】
就是因為太難，所以佛給我們說了八萬四千法門，佛為我們說了無量法門。這些法門幹什麼的?都是斷妄想雜念。這一點諸位必須要知道，你要不知道這一個原則，說老實話，你就不會用功，你用功往往就用錯了。我們舉一個最簡單的例子來說，無論在家、出家，一入佛門就教給你持戒第一。為什麼教你持戒，把持戒當作第一門功課?它重要，因戒生定，你不持戒你就不能得定，因定開慧，就開悟，就悟入心性;你不得定，你就不能開智慧。於是大家很認真去持戒，戒律持得非常精嚴，能不能得定?不能得定。為什麼不能得定?他觀念錯了。他分別戒律、執著戒律，要把分別執著破掉才行。你用分別執著去持戒，你怎麼會得定?戒律持得再好，他所得的是人天福報，有漏的福報，他很善良，不做惡業，他不能得定。為什麼不能得定?諸位念《壇經》就曉得，六祖大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」。持戒，一般人把意思弄錯了;持戒是自己持戒，沒有叫別人持戒，我自己守規矩，沒有叫別人守規矩。我持戒，他都不持戒，那個又破戒，他心還能定得下來嗎?他怎麼能得定?他不能得定，不但不能得定，自己修的是不錯，持戒了，起心動念都不善，「這個破戒，那個造罪業」，你說糟糕不糟糕!心還是被境界轉，不是為好境界轉，被壞境界轉，這根本就不懂得什麼叫持戒。佛講持戒沒錯，我們這個持法，三世佛見到都搖頭，你把我的意思搞錯了，不是這個意思。戒叫做清涼，誰得清涼?自己得清涼。特別是大乘;小乘的戒在相上，小乘是論事不論心，小乘戒比較容易持，完全在事相，著相，小乘修行相當困難;大乘戒在心地，論心不論事，在心地，心地清淨，所以他容易成就定慧。跟小乘比較起來，大乘是捷徑，修行的徑路。佛說了許許多多的法門，為什麼說這麼多法門?因為一切眾生的根性不相同。哪一個人適合於哪一個法門，只要適合於他，所謂是契機，就很容易成就;修學一個不契機的法門，就非常困難。這種例子，大小乘經上都說得很多。所以法要對機，若不對機，就很難得效果。底下緊接著，哪一種法門讓我們也能隨順而入?下面一定要說到，不說就很對不起我們。
【《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如。】
真的說不出來，真的是一，一怎麼說?二才可以說。諸位要記住，說也是相對相形的，沒有相對相形就說不出。因此言說相不可以執著，要離言說相，道理就在此地。
【問曰：若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入?】
說都不能說了，你怎麼能令一切眾生隨順而得入，就是證入?怎麼能令一切眾生入這個境界?
【答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說，雖念，無有能念可念，是名隨順。】
這幾句話，是《起信論》上的話，我們要牢牢的記住。為什麼?我們把隨順這個意思也搞錯了。我們這個隨順變成什麼?隨便!那個不行，那不是隨順。你看看，人家說的這個隨順的標準，什麼叫隨順?用這個標準來看，我們從來沒有隨順過。雖說，無有能說可說，心裡頭決定沒有分別有能說、有所說的，沒有這個念頭;雖念，也沒有分別有一個能念、所念，沒動這個念頭。雖念，譬如我們念阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛確實沒有停過，一句接著一句念，心裏面乾乾淨淨、一塵不染，從來沒有一個念頭「我能念，阿彌陀佛是我所念的」，從來沒有這個念頭，這叫隨順。諸位要曉得，能夠這樣隨順，你的念佛功夫那叫理念。理念得一心不亂是理一心不亂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，了不起的功夫!這是講在念佛上。如果用在其他的法門，八萬四千法門，「雖念，無有能念可念」;可念就是所念，無有能念、無有所念，這個修行的功夫就得力。普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，你在這裡面成就了。這種成就比念佛難，為什麼難?念佛，我們今天念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，我一天念幾千聲佛號，一天念一萬聲佛號，確實有能、有所;有能、有所搞其他的法門，不行!你還是凡夫，你不能見性，你不能超越三界。我們念佛有能念、有所念，照樣往生，叫帶業往生。諸位要知道，能所不斷能成就，只有淨土這一門，除這一門之外，你找不到第二門。這一門真是把我們救了，我們離開這一門，說老實話，沒救!離開這一門，你一定要做到能所雙忘，你才有希望，只要有能、有所，你就沒希望，這一生還得繼續搞六道輪迴。「若離於念，名為得入。」由此可知，隨順實在講就是離念，離念才隨順，有念隨什麼順?這是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，把隨順兩個字的定義給我們說出來。由此可知，他這個境界實在是高。
【心雖無法】
這是真的，真心確實無法，一法不立。我們佛門裡也常常有這麼一句話：「佛氏門中，一法不立」，就是清淨心中一法不立。
【而法從心生】
十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相;從體起相，相從心生。相雖然無量無邊，體是一個。
【因諸法一如，故不可說。】
一就不可說。
【因真心無念，故不可念。】
有念就是妄念，必須念無能所，那就是無念;念而無念，念跟無念是一不是二，這個話就很難懂了。剛才講性跟相是一不是二，你懂不懂?如果再不懂的話，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。無念是性，念是相，無念跟有念是一不是二。這個道理比較深一點，要細心去體會，體會得了，受用無窮，我們才真正得自在，在日常生活當中得受用。也就是說，經論上講的隨順、隨喜我們懂了，我們可以做到，做到了就過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子。你要是不懂、不明了，我們過的是凡夫的生活，凡夫的日子，這個日子不好過，佛菩薩的日子得大自在。知道念跟無念是一不是二，這就是真理，這就是自性，宗門所講明心見性。明心見性是什麼樣的境界、是怎麼回事情?很少人聽說，也很少人給你講，我們這個機會不錯，在這個地方看到了。明心見性的境界，明心見性的樣子，說一個總結的話，「萬法一如」。所有一切相對的，到他這裡都圓融，所以說都會歸到自性。我們舉幾個例子來說，真妄一如，真妄不二。為什麼?真是體，妄是相;真是理，妄是事;體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二裡面又出現了一個事實真相，事事都不二。《華嚴經》上講的，事事無礙，「理事無礙，事事無礙」，一真法界的現象。從事事無礙上我們明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微細、更透徹了。諸位要曉得，心裡頭決定沒有絲毫的妄想、分別、執著，才一如，才不二;稍稍有一點執著、有一點分別，善決定不是惡，惡決定不是善;邪決定不是正，正決定不是邪。為什麼?你有分別、有執著，那就是二，不一，萬法不一;心到清淨平等，萬法不二。你不二就是一，你懂不懂?你能在這上透過，就有受用，如果不會，老實念阿彌陀佛吧!
【念是業識，性體並無是事。】
這個念就是起心動念，不管你動什麼念頭，只要有念，就是業識。業識是什麼?阿賴耶識的三細相，第一個無明業相。這個念，法相宗裡面所說的，「一念不覺，而有無明」，這個念就是不覺、就是無明，所以是阿賴耶識裡面的無明業相。性體裡面確實沒有，真如本性裡面沒有念，沒有起心動念。由此可知，起心動念跟真心本性沒有關係。就好像陰天，雲彩很多很濃厚把太陽遮住，我們看不到太陽，這個很厚的雲層就像業識，太陽上確實沒有雲層、沒有雲彩遮住，這個雲彩跟太陽不相干，就是這麼個道理。
【此明雖業識紛動，而性淨自若。】
這就說明白，業識不管它怎麼起、不管它怎麼動，就是無論它怎麼樣的活動，與真心、與本性都沒有關係。
【能大師云：何期自性，本自清淨。】
這是禪宗六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說出他的見地，他真的見到了，清淨心本性裡面，本來就是清淨的，從來就沒有染污的。五祖忍和尚同意了他這句話，對，沒錯!我們的真心、我們的本性是清淨的，從來沒有染過;就像太陽一樣，從來沒有雲彩遮住過。我們今天心性不能現前，被無明煩惱障礙住，這是我們現在的現象。無明煩惱是個什麼東西?是虛妄的，不是真實的，就是一個妄念，它不是真的。可是這個妄念如果繼續不斷，它就起作用。什麼作用?障礙本性，本性的作用不能現前，它起這個作用。我們看看，無明妄想、無明業識，或者講一念無明，它是什麼東西?這一樁事，世尊在《楞嚴經》上也講得很透徹，但是《楞嚴經》的文字深，這個地方淺。它這一段寫得是真好!我們沒有辦法不佩服。《楞嚴》那一段看不懂，看這個看懂了。
【當知念之為物，當處起，當處滅，剎那不停。】
這就講了，一念無明是什麼?一念無明的真相就是這個。《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，當處到底是多長的時間?實在講是極短暫的時間，短暫到我們無法想像、無法思惟。這個經上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻個大概，沒有辦法比得恰好。比喻裡面所說的，我們就無法想像。佛說一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們平常彈指，彈得快一秒鐘可以彈四次;四乘六十、乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這叫妄想。所以那個妄想不要想錯了，我一天到晚胡思亂想叫妄想，哪裡是這個，佛講的不是這個，這種妄想太粗了，佛講的這個妄想，是一剎那裡面九百生滅，是這個，你根本就不曉得，誰知道這個現象!當處生、當處滅，剎那不停，這是它的現象、是它的樣子。
【病在前念滅，後念又起，念念相續。】
痲煩就在這裡，十法界六道輪迴是這麼變現出來的。他那個妄念不停，「當處出生，當處滅盡」，前面念滅盡，後面它又起來，剎那九百生滅。為什麼會有十法界不相同?十法界是講大的;細說每一個眾生都不相同，每一個現象都不相同，這就是那個念頭在變。它要是不變，不都相同了嗎?生跟滅都相同。它會變，這一變就不相同，這就是世尊在大經上講的無量因緣。因為無量因緣，現無量的現相，這現相不相同。我們講堂坐這麼多人，沒有看到兩個人的面貌相同。為什麼不相同?念不相同。念要是相同，你兩個人的面貌一定相同，相就相同。什麼人的面貌相同?佛的面貌相同，因為佛沒有念，所以現出的相都一樣。菩薩的相很接近，但是還是不相同，為什麼?菩薩還有一念生相無明沒斷，那一念生相彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不相同，為什麼?羅漢無明沒破，只斷見思，無明沒破，所以他那個念差別很大，羅漢的相貌各個不相同。何況凡夫?道理在此地。
「念念相續」，實實在在講，要把這句話講清楚、講明白，就是剎那九百生滅業因果報的相續相，或者叫連續相。我們眼前擺的就是這麼一樁事情，剎那九百生滅業因果報的相續相。真的是「當體即空，了不可得」，你要認為真有，你錯了。所以《金剛經》上教給我們，「受持讀誦、為人演說」，我們要怎樣做，現在總算是明白了。受持，不著名字相、不著言說相、不著心緣相，心裡頭乾乾淨淨，一法不著，這叫受持;我自己受持，做出樣子給大家看，那叫演;別人來問，我跟他說明，叫說;這叫受持演說。那就是真正修般若了，真正修金剛般若波羅蜜，真修了。諸位要聽清楚，教你不執著名字相，不是沒有名字;教你不執著言說相，不是沒有言說;教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象;必須在境界裡面明了不二，經上常講的懂得會歸自性，這才叫真正修般若行，這叫大乘。我們不明了這個真相，佛教給我們這個方法，我們懷疑，不知道佛為什麼要教我們這樣做。譬如剛才我舉念佛這個例子，一天到晚阿彌陀佛不斷，手上掐珠不斷，心裡頭決定沒有能念、所念這個念頭，能所兩邊都離。我們阿彌陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相;心裡頭又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這叫真會念佛，剛才講這叫理念，往生的時候生實報莊嚴土。著相念，有能念、有所念，願心懇切，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土，都能往生。這個後面會講到。
【隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。】
實在講不僅是講理，理裡面有事，就是眼前的現象。說得親切一點，我們的身相，我們日常生活周邊環境的現象，環境不外乎人事的環境，跟我們往來的人，物質環境，我們衣食住行的受用，是什麼?就是「念念相續，隨滅隨起」，沒有東西，猶如空花。空花，佛在經中常常用這個比喻，空中確實沒有花，什麼時候看到空中有花?眼睛害病了，就看到空花，諸位害過眼病的人，就有這個經驗，看到空中會有花，看到燈上會有個圓影，眼睛害毛病就有圓影，空中就現花。好眼睛的人看不到，空中沒有花，燈上也沒有圓影。這是說明假的不是真的，你看錯了，是你的幻覺。
「幻有無實」，幻覺好像是有，實實在在沒有。諸位要曉得，實實在在講沒有這個身，不但沒有這個身，也沒有這個心。我們起心動念的心，沒有!起心動念的心是八識五十一心所，八識五十一心所是假的不是真的，這都是有為法，《金剛經》後頭講：「一切有為法，如夢幻泡影。」所以不但這個身沒有，我們能夠思惟想像、起心動念那個心也沒有，這給你說的是真相，給你講的是事實。你現在生活得這麼痛苦，活得這麼可憐，原因在哪裡?你把幻有不實的東西當作真有，無量無邊的苦惱就從這個地方生的，冤枉不冤枉!本來沒有的事情，天天在打妄想，天天在過苦日子，你要是豁然明白，那你就得大自在!這才曉得事實真相，然後你在這個世間，天天玩耍，天天遊戲，遊戲神通，快快樂樂，永遠沒有苦了。為什麼?你過的是一如不二的日子，一如不二是諸佛與大菩薩的生活，你把你自己提升了，過佛菩薩的日子，不再搞六道輪迴了。「故曰：不怕念起，只怕覺遲。」念，真的沒有關係，因為念跟無念是一不是二。知道念跟無念是一不是二，就覺了，所以念不怕，怕你不覺。覺了，你就是佛菩薩;不覺，你是生死凡夫，就在這一念之間，眾生跟佛的差別一念之間。
【歸源無二路，方便有多門。】
歸源就是明心見性，就是徹底明了事實真相，只有一條路，確實沒有二路。這一條路是什麼?離念而已。這個離念難，太難!所以佛開方便門，為我們開八萬四千法門，為我們開無量法門。在無量法門裡面：
【念佛一法，尤為斷念方便之方便。】
一切諸佛讚嘆這個法門，不是沒有道理，不是隨便讚嘆。諸佛如來智慧已經究竟圓滿，他哪有隨便讚嘆、哪有錯誤讚嘆，他說的話決定真實。這才曉得，念佛是所有一切法門裡面第一法門，它是斷念方便之方便，所以它是究竟方便、徹底方便。它方便在哪裡?
【不念他念而念佛，這就是方便的方便，亦是轉換一個念頭。】
他沒有斷念，他把念頭轉了。所有一切念頭我都不念，我就念佛。經上常講「一切法從心想生」，念什麼就現什麼，念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。十法界，剛才講，那個相在那裡變化，無量相變化，變化的因就是念頭，因為念頭不同，所以形相不同。他專念佛，他就變成佛的相;念菩薩，就變成菩薩相;念貪就變餓鬼相，餓鬼是慳貪;念瞋恚、念嫉妒，就是地獄相;念是愚痴就是畜生相，念什麼就現什麼相。所以念佛，是把念頭轉到第一殊勝：念佛。
【而念佛更視作觀親切】
宗門教下法門無量，總而言之，不外止觀這個原則，念佛比修止觀還要來得親切。為什麼?下面說了：
【蓋作觀，可說是智念。】
修止觀、修禪定，禪定是般若，這一點諸位同修要知道，中國禪宗所修的是般若波羅蜜，不是六度裡頭的禪定。六祖大師在《壇經》裡面，一開頭就說出它的宗旨，「大眾總修般若波羅蜜多」，一開口就說出來了，中國的禪宗是修般若。所以禪宗以《金剛經》印心，依照《金剛經》的理論方法來修行。所以止觀是智念，把念頭轉成智慧了。一切言說相、名字相、境界相他都不著，不著是智慧，所以他是智念。
【念佛是淨念】
念佛不是智念，是淨念。
【換一個清淨念，以治向來染濁之念。】
我們過去這個念頭是污染的、是不清淨的，用這一句佛號，把一切雜念、染念都換過來，變成淨念。所以這個法門叫淨宗。
【一心念之】
念佛的秘訣就是一心稱念，一心是秘訣。怎樣得到一心?這我們在講席當中也常說的，第一、不懷疑，第二、不夾雜，第三、不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，就是淨念。大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，淨就是不疑、不雜;相繼就是不間斷，就成功了。
【又是以純一之念，治向來雜亂之念。】
治是對治，把從前那些雜亂的念頭統統改過來，改成純一之念。所以它親切，這個法門殊勝。
【佛者覺也，阿彌陀佛，是無量覺。】
從字面上來翻譯成中國話，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以從字面上翻成中國話，阿彌陀佛就翻成無量覺。
【念念是佛，即念念是覺，無有一法不覺。覺者，覺其本性本來無念也。】
覺個什麼?覺悟到本性本來無念、本來不染，本無分別執著，這本來無的，那你就真的覺了。你還有分別執著，你沒覺，你還在迷。幾時在一切法裡面都沒有分別執著，我們常講的，你真的放下了。身心世界一切放下，就是不再分別，不再執著，你覺了。「故曰，更親切。」更親切到這裡我們才真正體會到，確實比智念來得親切，也就是說比修止觀、修禪來得親切、高明。法門如是的殊勝，多少人錯過了，你要問為什麼錯過?他不知道，所以不識貨。金剛寶石從眼前過，把它當作碎玻璃，沒看在眼裡，不知道那是無價之寶，真的是當面錯過，非常可惜。
【念佛功夫，雖未能做到念而無念。但能行願真切，仗彌陀悲願力，接引往生，便同阿鞞跋致，即是圓初住地位。】
這是念佛法門無比殊勝之處，十方一切諸佛如來同聲讚嘆，道理就在此地。修其他的法門，無論修哪個法門，一定要到念而無念，才得受用、才算是成就。念跟無念還是二不是一，你就不得成就，你就得不到受用。換句話說，你過的日子還是生死凡夫過的日子，你不是佛菩薩。如果你真的到念而無念，念跟無念是一不是二，那恭喜你，你過的是菩薩的生活、是佛的生活，那個沒有話說。在凡夫真難，凡夫起心動念都是妄念，都是分別、都是妄想、都是執著，理擺在面前做不到。念佛這個法門，行!沒到這個功夫，沒到這個功夫就帶業!只要你信願行這三個條件具足。我真正相信，娑婆世界西方過十萬億佛國土，那個地方真的有極樂世界，真正有阿彌陀佛，真正有許多念佛人都到那裡去往生，我真正相信，一點都不懷疑，信具足了。我願意去，我願意捨棄現前的六道輪迴，我願意捨棄現前的十法界，要有這個願。有很多人學禪，禪是明心見性，又有一些人學密，即身成佛，這是什麼?十法界放不下，明心見性、即身成佛都在十法界。淨宗的眼光遠大、志氣宏偉，十法界叫我作佛、作菩薩，不要!我都把它放棄，我都不稀罕它，我要到極樂世界去，去見阿彌陀佛。六道、十法界統統放下，這個世間還有什麼放不下的!你有那麼一點財產算什麼，你的財富能夠跟大梵天王比嗎?差遠了!大梵天王，經上講「以大千世界七寶布施」，他做得到，他有，你有多少七寶?銀行保險箱那麼一點點大，我看裝一箱就不得了，那算什麼!人家那個七寶，大千世界來裝，都放得下，你迷那麼一點點就太可憐!一定要統統放下，放下了，你就得阿彌陀佛本願威神的加持，佛力加得上。你不肯放下，抗拒，佛力想加持你，你障礙了，佛力加不上，統統放下了，就得阿彌陀佛本願威神的加持，接引往生。你的功力要好，接引往生隨時可以去，想什麼時候去，什麼時候就可以去，不一定要等命終，隨時能去得了。
到了西方極樂世界，雖然你是帶業往生，前面講念而無念，沒有能夠融成一體，沒這個功夫;到西方極樂世界阿彌陀佛本願威神加持你，就把你提拔到阿惟越致菩薩，此地講的阿鞞跋致。阿鞞跋致是什麼樣的菩薩?圓教初住地位。圓教初住，就是別教的初地。江味農居士這個講法，我並不贊成。為什麼?因為他講那個地位太低了。圓教初住、別教初地，還有退轉。阿鞞跋致是不退轉，不退轉應該是什麼菩薩?八地，八地菩薩叫不動地，永遠不退轉。阿惟越致就是阿鞞跋致，是一樣的，阿鞞跋致是《彌陀經》上說的，阿惟越致是《無量壽經》上講的，意思都一樣，翻譯的不相同。淨宗許多祖師大德告訴我們，七地以上，這個講法我想想很有道理，不過分，如果不是七地以上，諸佛菩薩那樣的讚嘆，好像有點過分，他才是圓初住，讚嘆就過分了，七地菩薩的話，那讚嘆沒有話說。我們從十方一切諸佛如來的讚嘆，應當肯定生到西方極樂世界，就是七地以上的境界。這個話不是我們沒有理由，隨便在這裡推想的，因為我們在《無量壽經》上看到四十八願，四十八願裡面告訴我們，十方世界眾生，生到西方極樂世界，相貌跟佛都相同。西方世界是平等世界，體質相同，皆是紫磨金色身。相貌相同、一切受用相同、智慧神通道力相同，居然跟佛差不多。你要曉得，初地菩薩跟佛是差太多了;七地、八地跟佛差不多，我們點頭相信，真是差不多，靠得很近，初住差太多了。
這是我們細細去想，我們根據經典。世尊滅度之前，為我們後學說出四依法，依法不依人。我們依法，《無量壽經》四十八願，《無量壽經》這是法，根據經典裡面所說的，不像是圓初住，真的很像是圓教八地菩薩，他的一切跟佛就差不多，這是實實在在不可思議。帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界，都是這樣子，這個我在講堂上多次跟諸位宣講，絕對不是自己能力，是享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛把我們提拔上去享福。如果不得阿彌陀佛神力加持，我們自己往生是什麼地位?圓教初信的地位，這個要知道，因為西方極樂世界是大乘圓教，那個地方最低的地位是初信位的菩薩，憑自己功夫去往生的，生到西方極樂世界是圓教初信位的菩薩。雖是初信位的菩薩，阿彌陀佛拉一把，把我們拉到八地菩薩那兒去了，這個要知道。所以到那個地方阿惟越致，是阿彌陀佛願力加持，四十八願加持的。這個便宜占大了，真正不可思議!十方世界無量法門裡面統統沒有，你去查《大藏經》，你查不到，唯獨這個法門，所以它是無比的殊勝，得一切諸佛的讚嘆。我們遇到這個法門，相信這個法門，發願修學這個法門，這的確是無量劫來的善根、福德、因緣今天成就。如其不然，你決定不能信受。凡是信受，這一生當中去往生的，都是無量劫的善根、福德、因緣，今天成就了。我們往下看：
【如修他法，至此地位，須經久遠劫數。】
這句話是真的。你要是想修其他法門，要修到圓教初住、別教初地的地位，你要經歷三大阿僧只劫。三大阿僧只劫從哪一天算起?從你證得小乘須陀洹果那一天算起。沒有證須陀洹果以前所修的統統不算，要加上以前所修的，那是久遠劫數，不只三個阿僧只劫。這是說，你修別的法門到這個地步，難，太難太難!你修這個法門一生成就。
【今一生辦到，其為方便之方便，更何待言。】
諸位同修，如果你真的把大乘佛法門門都看到，看到之後就有比較，門門看到之後你才會死心塌地念阿彌陀佛。不但身心世界放下，連佛法也徹底放下了。過去蓮池大師明白了、看出來了，所以他老人家說：「三藏十二部，讓給別人悟」，他不要了，經教放下了;「八萬四千行，饒與別人行」，八萬四千法門、無量法門放下了，你們誰要修，你們去修。經教法門統統放下，他老人家最後依什麼?一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛。這是徹底覺悟的人，究竟覺悟的人，他才肯這麼幹，不是真正究竟徹底覺悟，他放不下。這個經還不錯，那個法門也很好，於是乎雖然念佛，又懷疑、又夾雜，懷疑《彌陀經》不如《華嚴》，懷疑《彌陀經》不如《楞嚴》，懷疑念佛不如參禪，懷疑念佛不如念咒，疑心病!這裡頭有夾雜許多，結果一樣也沒成功，什麼也學不好。諸位要知道，自古以來世出世法成就都在專精，你要想成就，你要是不依這兩個字，那就難!依照這兩個字去做，就不難。要專、要精。
【我等幸聞此法，豈可蹉跎，交臂失之。】
這是江居士苦口婆心勸導我們，我們能夠聽到這個法門，實在是大幸。梅光羲居士在《無量壽經》序文裡面，引用彭際清的話，他說「這是無量劫來希有難逢之一日」，這不能不珍惜。這個地方「幸聞此法」就是無量劫來希有難逢，我們今天逢到了，怎麼可以蹉跎?蹉跎是猶豫不決，不能夠肯定、斬釘斷鐵，我們要智取。
【然行願真切，必須一心在念佛求生上，方能謂之真切。】
真切要有行動表現，沒有行動表現不行，這個行動就是一心念佛，求生淨土，除此一念之外，別無二念。若有別念，那都是打閒岔，那都是業障、都是魔障。用什麼方法消除業障跟魔障?一句阿彌陀佛，專念就消除了，不專就被魔障障礙了。
【所以念佛人，於斷念一層，縱令未易辦到。】
斷念跟其他法門一樣，那是圓滿的成就。因為我們做不到，我們的念沒斷。
【而不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，這兩句務必要做到。】
這是真的，你要做不到不能往生，一定要做到。昨天有個同修來告訴我，蘇居士非常難得，前幾天幫助一個老太太念佛往生了，這個老太太年歲很大，有九十歲，孤苦伶仃。她在病危時候，念念當中捨不得她有一棟房子，蘇居士勸她放下，這一放下，不到十分鐘就往生了。所以對這個世間絲毫貪戀都不行，有一絲毫的貪戀就不能往生。房子放下了，不要說房子我要交代給什麼人，那就糟了，管他什麼人，不要去理會，「凡所有相，皆是虛妄」，誰拿去都好，不要說我要交代這個人，那個人不可靠，完了，你這一生就完了，你還是放不下，還是在打妄想。什麼都不要想，徹底放下!一放下感應就現前，她就見到西方三聖，真正不可思議。這個老太太一生沒有聞過佛法，臨終才聞到，跟第十八願講的完全相應，臨命終時，一念、十念往生，臨終遇善知識，善知識一開導，她就覺悟、她就接受、她就聽話，念佛，西方三聖馬上現前，證明第十八願是千真萬確。
此地「色聲香味觸法」，就是指我們六根所接觸的對象，六根所緣的對象統統要放下，你的心才專、才精。有一樣放不下，你是生死凡夫，你樣子像是在學佛，其實你沒有在學佛，你還是學生死凡夫，你還是在學六道輪迴，這個不可以不知道。這兩句話是《金剛經》上的，《金剛經》上在大原則上教給我們，「應無所住而生其心」。無住怎麼講法?就是不住色聲香味觸法，我心裏面不染著六塵，心裡乾乾淨淨;而生其心是生念佛之心，生專念阿彌陀佛之心，那你就成功。這兩句務必要做到，江居士的語氣非常懇切，使我們感動。
【念佛真實功夫，真實受用，如是如是。】
你念佛的功夫得力不得力，你有沒有得到受用，就在這兩句。你還是要著相、還是放不下，你一天念十萬聲佛號，你也不得受用。不得受用，念佛的好處你沒有得到，念佛的快樂你沒有得到，念佛的自在你沒有得到。真正得受用，法喜充滿，真的是自在快樂、智慧充滿，那怎麼會一樣!
【妄想是眾生無始來之病根，萬不可強制。如其強制，反傷元氣。】
這是修行人不能不知道的。參禪的方法不恰當，不但不能得定，反而發生障礙，這個障礙就是我們一般講的著魔。為什麼會著魔?勉強去斷煩惱。說實在的話，著魔的人都是真用功的人，不是真用功的人絕對不會著魔。著魔都是真用功，真想斷煩惱、真想成就，他不曉得道理，不懂方法，盲修瞎練，他搞錯了。煩惱是無始劫來的病根，不是一下就能斷得了。你要懂得它的道理，要用方法來調和，逐漸逐漸去減少，不是勉強一下能斷得了，那就壞了，一定要出事情的。
【因妄想是本心之作用】
這妄想是念，念從心起。
【不過錯用了，所以成病。】
我們常講，你錯用了心，錯在哪裡?錯在分別執著。若離開一切分別執著，那個心就用對了，就不錯了。前面跟諸位說，理事不二，你的心用對了;理不是事，事不是理，你有分別、有執著，你就用錯了。性相不二，用對了;性不是相，相不是性，你用錯了，錯在這裡。如果用宗門的話，錯在不知道會歸自性。一如不二就是會歸自性。能這樣用法，會這個用法，這是佛菩薩，佛菩薩就是用這個心。不會用的，一切法當中起分別、起執著，是凡夫的用法，用錯了。錯了，所以成病。
參禪得了禪病，念佛也有著魔，念佛一般講著魔比較少，但是不能說沒有。我過去在台中，李老師告訴我，在我沒有到台中之前的兩年，李老師曾經在台中打過幾次精進佛七。精進佛七的人數不能超過十個人，超過十個人，主七師父的精神、能力照顧不到，所以那是小班制的。每一個人的用功情形，他都要照顧，他都要觀察到;他功夫得力不得力，到什麼程度，這個主七師都曉得。人太多了，他就沒辦法。所以精進佛七的人數不能超過十個人，他自己知道。其中有兩個人著魔，用功不如法，就是此地講的強制斷煩惱，搞出毛病出來了。李老師慢慢的給他調整，差不多一年他才恢復正常，以後再不打精進佛七，他不敢打了。總不能說，好好的一個人到這裡來念了七天佛，就變成神經不正常回去，那怎麼能對得起人!不用功的不會，真正用功的會出毛病，真正用功，用功不如法。你看，老師在旁邊指導，稍稍偏差一點都出事情。我們現在打佛七，絕對不會出毛病，佛七法會熱熱鬧鬧、歡歡喜喜的，一面念佛、一面是亂七八糟胡思亂想，這個不會出毛病。真正用功念佛不一樣!念佛堂情形不相同。總而言之，決定不要勉強，決定不要刻意去壓伏煩惱，這個不好。
【只要依照佛法，將其轉換過來。】
就是把這些雜念妄想轉過來，這就好，不要去斷它，把它轉過來。你要去斷它，痲煩就來了;一轉，什麼事都沒有。
【歸到智念】
智念是用參禪的方法、持咒的方法、止觀的方法，都是轉成智念。
【我們念佛是轉成淨念】
念不要緊，不管什麼念頭，念頭一起來，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，這就好，不要去斷那個妄念，換句話說，那個妄念理都不去理它，第二句就換成阿彌陀佛，這不會出事情的，這是穩穩噹噹。
【久久自然無念】
時間久了，不要著急，有很多人念佛著急，念了三、四年，「法師，我怎麼還不得一心?」他來問我，念了三、四年，還不得一心。我就告訴他：你這一輩子都不會得一心，你別指望。他說：為什麼?因為你老是念著要得一心，這個妄念存在裡頭。你要得一心不亂，又夾雜一個「我什麼時候得一心」，就糟糕了，你的一心怎麼能得到?真正想得一心，得一心的念頭沒有了，念久了自自然然得一心。所以不能摻雜夾雜有個求一心的念頭，那就壞了，不可以有的。久久自然無念，無念是妄念沒有了，分別執著這個念頭沒有了。
【便是平等性智，妙觀察智。】
這個時候，你真的功夫得力、真的功夫成就，轉識成智、轉煩惱成菩提、轉凡成聖，你的功夫不但成就，也可以說達到圓滿。這樣念佛往生，剛才講了，你是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，你生到西方極樂世界，不是阿彌陀佛加持你才是阿惟越致菩薩，你真的變成阿惟越致菩薩，是你真的功夫成就了，這就是明心見性的境界，最低限度是真真實實的圓初住。今天時間到了。