請掀開經本，第九十三面，第九行，看小注第二段：
【不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。】
這些話都是真實語。像許許多多的菩薩以外財布施，以身命布施，無數劫來勤苦的修學，但是不出輪迴，這一轉世，福報很容易就享盡，這一點諸位必須要留意。福享盡了，享福的時候沒有不造罪業的，福盡了以後，罪業果報就成熟了。何況在輪迴之中有隔陰之迷，前世所修學的很容易都把它忘乾淨。這就是說明，為什麼佛常常在經上跟我們講，凡夫修成佛道要經無量劫，道理就在此地。因為六道裡面修行，進一步非常艱難，好不容易進一步，退轉太容易了，不曉得退到哪裡去了，實在是太可怕了!進得少、退得多，因為這個樣子，所以才要無量劫，不是三大阿僧只劫，這個諸位要記住。三大阿僧只劫，是你證得小乘初果以後，那才算的，沒證得初果以前，生生世世的修行，不算!要把那個統統算起來，那真的叫無量劫。我們在《無量壽經》裡面得到很大的啟示，佛在經上告訴我們，像阿闍王子那五百人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就算是最簡單的，最單純的來說，一尊佛修行要三個阿僧只劫，四百億，那多少個阿僧只劫呢?所以《華嚴經》上講無量劫，不是假話，是真的。說的是誰?說的是我們自己，我們過去生中修行，已經經過無量劫。經上所講的，菩薩以身命布施，我們有沒有幹過?過去生中幹過，不是沒有幹過，看到這個，不希奇!想想看現前落得如此地步，這是什麼原因?總而言之一句話，沒有能夠超越六道輪迴，這是給我們很大的啟示、很大的警惕。換句話說，這一生當中，不了生死，不出輪迴，是決定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金剛經》上講的道理方法去做，這就是持說此經。前面講的乃至受持四句偈等為他人說，你要這樣做到。
受持，前面我們用了很長的時間，把受持兩個字說清楚了。總而言之，要離名字相、離言說相、離境界相。境界相裡面說了三樁事情，小而微塵，大而世界，這兩種講的是依報，又給我們講三十二相，三十二相講的是正報;換句話說，不著境界相裡面就包含了身心世界。要徹底放下，不能有絲毫的執著，這才是受持《金剛經》。不是把《金剛經》早晚拿來念一遍，那個沒用處，要真正去做。做了之後，再為人演說，那個就不一樣。你真正做到了，你做到一分，就證得一分，做到兩分，你就證得兩分。大經裡面，祖師們跟我們說的信解行證，江味農居士判《金剛經》也判作四分，正宗分裡頭判的是信解行證四個大段落。做到就是證悟，做不到，那還在解悟。解悟沒用，我統統都明白，統統都知道，我都會講了，沒做到。沒做到結果怎麼樣?還是繼續不斷搞六道輪迴。要是真正做到就超越輪迴，這個我們在前面都曾經看到。怎麼超越的?諸法一如，一如就超越，沒有達到一如的境界不能超越。一如也就是大乘法裡面常講的消歸自性，在日常生活當中，法法消歸自性，沒有一法不消歸自性，這才行。一切我都消歸自性了，還有一、二樁事情，不行!你們想想，這有沒有消歸自性?決定沒有，還有一樁事情沒有消歸自性，你就是樁樁事情與自性都不相干;果真有一樁事情消歸自性，是法法都歸自性。因此解理不能不透徹，事實的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什麼?金剛般若 現前。所以說如果你不知道受持，不知道為人演說，金剛般若 就沒有辦法開;金剛般若 要不開，雖多劫捨身命布施，還繼續搞輪迴，還是一個苦惱凡夫，因為你修布施，你得福報，福報會享得盡。我們現在這個樣子，就是這一段所說的。
受持，沒錯!我們是說得很清楚，能不能做到?真難!這個話說起來容易，做起來是真正不容易。我們在六道裡面，無量劫一直到今天，習氣太深太厚，起心動念都是妄想、分別、執著。佛給我們講得很透徹，叫我們要離相。離不了，很想離，就是離不了。所以阿彌陀佛慈悲，給我們開了一個特別法門，只要信願持名，蒙佛願力的加持，就能夠往生極樂世界。可以說末法眾生，要想脫離生死輪迴，只剩這一條路，除這一條路之外，你自己好好去想一想，你有沒有辦法離一切相。《金剛經》上講得很明白，四相：我相、人相、眾生相、壽者相，你能不能離?有本事離四相，行!修其他的法門可以成就，這個成就就是講有能力脫離六道輪迴。如果四相不能離，無論修學哪個法門，修學得再好，還是不能夠了生死，還是繼續不斷搞生死輪迴，這是不可以不知道的。請看底下這一段經文：
【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。】
我們先看這一小段。
【解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】
解行是一樁事情，不能夠分開的，分開就錯了。那正是清涼大師的話，如果把它分開，「有解無行」，清涼大師講，是增長邪見，「有行無解」是增長無明;分開來就成這兩種過失，不是增長邪見，就是增長無明。清涼大師的話，諸位同修如果稍稍留意就會發現，這是我們現前親身所體驗的，或者我們本身就是這樣的，或者我們周邊的同參道友，就是清涼所說的這個現象。解跟行密不可分，一時一刻不能分，任何處所不能分，行住坐臥一切時、一切處，解在行中，行在解中，行解相應，你的功夫就得力，你的境界就在轉變，相宗裡面所講的轉識成智，你就真的在轉了。由此可知，解跟行一分家就沒得轉了，那就轉六道輪迴。
下面這四句話好，完全講的事實真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透徹，那就要問你，你有沒有做到?你果然做到，你解就透徹。你做到一分，你能夠解得一分;做到兩分，你能夠解得兩分。那個解不是普通解，是深解義趣，深解義趣是要做到才解到。也許大家在學佛的過程當中，都有經驗，或者是我們自己，像經上常常勸我們為人演說，我們講得不夠透徹、不夠清楚，別人沒聽清楚，甚至於發生誤會;或者是我們聽別人講，感到不甚滿意。這是什麼原因?講的人沒做到;沒做到，他所講的是聽別人這麼說的，或者在書上看書上這麼講的。自己不能全程肯定，自己還懷疑，沒見到，聽說的!自己真的做到、見到，那就不一樣。雖然同樣一句話，語氣不一樣，表態不一樣。一個語氣表態模稜兩可，一個語氣表態斬釘截鐵，那怎麼會一樣?這就是講，行要緊，行幫助解，解又幫助行。解得愈深愈圓，而後行就圓了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圓滿、更自在、更幸福，解圓了。解跟行相輔相成，從初發心一直到如來地，解跟行相輔相成。像爬樓梯一樣，愈爬愈高，這裡頭其味無窮。我們佛法里常講法喜充滿，你能不能得到法喜?問題就是你肯不肯去照做。真正發心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那個解又會增長一分，你就能解得兩分;解得兩分，回過頭來，你又會做到兩分。所有一切諸佛菩薩圓成佛道，就用的是這個辦法，所以我們對於解行要非常重視。
【修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。深解便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】
所有大乘經，都要這樣去體會。佛講解，解裡面有行;佛講行，行裡面有解。決不是只有一邊，必定是兩邊都含攝在其中，這樣你就會讀大乘經，你也會修行了。三慧，是大乘人修行的原則，聞思修三慧，我們有沒有?我們沒有。何以說沒有?你要曉得這個慧，這是什麼慧?是小乘戒定慧的慧，我們有沒有?小乘教里常說：「因戒得定，因定開慧」，你才有慧。我們現在沒定，哪來的慧。定是什麼?清淨心。由此可知，戒律是手段，是幫助你得定的。佛法的修學，這是基本的原理原則。持戒就是守法、守規矩，嚴格的遵守法規，這樣容易得定，心容易清淨。我在講席當中，多次的勸勉同學們。我過去求學，拜老師，老師提出三個條件，這三個條件就是戒律;佛家過去常說五年學戒，五年遵守老師的約束，遵守老師的戒律，這是初入佛門。第一條就是聽經，我們喜歡聽經，只準聽老師一個人講經，除老師之外，任何法師大德講經一律不準聽，要守這條戒。第二條，我們喜歡看書，老師第二條戒，所有一切文字包括佛經，沒有經過他的許可，一律不準看。第三條戒，我們沒有遇到老師之前曾經學過佛，你從前所學的我統統不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起，三條戒。
這三條戒的用意在哪裡?幫助你得定。你耳朵不亂聽，耳根清淨;眼睛不亂看，眼根清淨;從前學的東西統統作廢，也沒得好拿來跟老師去比較，意根清淨了，這個方法妙!最初老師提出來，我們都想這個老師很跋扈，好像貢高我慢瞧不起人一樣，不曉得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心裡不準亂想，這個樣子三個月就有效，就收到效果。什麼效果?心果然清淨了，妄想分別就少了。這一清淨就好像有一點智慧，無論看什麼東西、聽什麼東西、辦事，都跟從前不一樣，有進步，自己能覺察得出來。六個月之後，效果就更顯著，對老師產生信心，佩服老師，尊師重道的心就真的生起來，從前是勉強的說說而已，這真的尊師重道。從哪裡來?從行當中得來的，因為行跟解的關係，真得受用!
清淨心達到一定的程度，才會開智慧;因戒得定，因定開慧。智慧開了以後，套用在生活當中，叫做三慧，菩薩所修的。三慧是聞思修。什麼是聞慧?接觸，聞說此經，你接觸這個經典，你聽這個經典，或者你看這個經典，都叫聞慧，聞是代表六根接觸外面六塵境界，這一接觸，用一個聞字。深解這就是思慧修慧。一接觸就深解，不要去研究，不要去思考，一接觸就深解，深解就是思慧;可見得他有沒有思，沒思，根本不會落到意識裡面去。他的功夫是照見，哪裡會落到意識!一接觸就明了，明了叫思慧;明了當然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，聞思修是一樁事情，不是三樁事情，是一樁事情。如果把它分作三樁事情，那就錯了，那就是聞思修，不能叫慧，沒有慧。你有聞、有思、有修，沒慧。聞思修是一樁事情，那就叫三慧，三慧是一樁事情。
底下教給我們，若不思惟修觀，便不能深解。要緊的是要修觀。什麼叫修觀?前面也跟大家講得很清楚、很明了，修觀要用現在的話來說，改變觀念。我們現前這個觀念是錯誤的，把這個錯誤的觀念依照佛經上講的教訓把它轉過來，就叫做修觀。修是修正，觀是觀念，就是思想見解;我們思想見解錯誤，把它修正過來。修觀簡單的講，修正錯誤的思想見解，這叫修觀。你要不認真去修正，把錯誤的觀念、見解修正過來，你怎麼能深解義趣!深解義趣是什麼義趣?是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，義趣是指這個。如果說得再淺一點，再白一點，深解自己生活的義趣，這個非常親切。深解我們每天工作的義趣，深解每天處事待人接物的義趣，這個關係多親切!佛法沒離開生活，生活就是佛法，生活就是金剛般若 。所以這個地方的義趣，不是談玄說妙，與自己生活不相干，那個義趣我們解不解無所謂，與我們的生活息息相關。說解，解裡頭有行;說行，行裡面有解。解是我們的思想見解;行是我們每天所作所說的，那是行。我們一天到晚，一年到頭，我們的生活活動，用思想見解、所作所說，就包括盡了，這是我們一生一世的生活活動。佛法把這個活動更加推廣，我們不只有這一生，我們還有來生，來生還有來生，過去無始、未來無終，這才是我們自己真實的生命，深解義趣是指這些。我們再看底下一段：
【深解義趣，即是深領會得上文所說「當云何生信、當云何奉持」之所以然也。】
怎麼樣生信，信佛在經上跟我們講的宇宙人生的真相。怎樣奉持，怎樣與事實真相相應，那樣的解行就跟諸佛菩薩沒有兩樣。換句話說，云何奉持，實實在在教我們怎樣去過諸佛菩薩的生活，這是諸佛如來為一切眾生講經說法唯一的目的。我們講得簡單明白一點，如何把輪迴的心轉變成大覺之心，如何把煩惱的生活轉變成大自在的生活，這就是云何奉持之義。「所以然」是講其中的道理;事相是當然，理論是所以然。
【說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。】
這個意思前面我已經透了一點。深解義趣這四個字裡面，含義是無限的深廣。
【信、解、行、證，其實乃是一而四、四而一。】
我們要是把它分成四個階段，修行證果永遠沒指望。我們學佛，犯了最大的錯誤，就是把三學、三福、信解行證，都把它看成是個別的，包括菩薩的六波羅蜜。所以雖然很辛苦的學佛，很勤奮、很精進，其實佛法的利益完全沒有得到。你所得到的一些佛法是什麼?名相而已。多記一點名相而已，除此之外，你還得到什麼?那不是佛法真實的利益。佛法真實的利益是心開意解、自在圓融，我們沒得到。所以總要記住，前面講三慧是一，三學也是一，信解行證還是一，這叫做萬法歸一。前面都跟諸位報告好多遍，歸一就是歸自性，聽講、讀經要消歸自性。日常生活、工作、處事待人接物要會歸自性，那就得受用，得真實的受用。我們就是沒有辦法歸一，辛辛苦苦學了很久，還是一身的煩惱，生活在煩惱裡面。現在生活在煩惱裡面，死了以後就搞六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?煩惱變現出來的，這是諸位稍稍涉及佛法的經論都明了。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，小乘阿羅漢斷見思煩惱就超越六道輪迴。由此可知，見思煩惱不斷，你就沒有能力跨越輪迴一步。這一次實在說，在《金剛經》裡真的學到不少東西，我們照這個方法去生活，依照這個方法去過日子，老實念佛，求生淨土，那真的是有把握，這一生就沒有空過了。再看底下這一段：
【此成就解慧經文】
這是講這一段，第七十二段科題裡面成就解慧，這是成就解慧裡面第一段的文字、經文。
【乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者能開深解而已。】
須菩提尊者在這個地方，給我們帶一個頭，做一個樣子，是啟發我們，誘導我們，這個用意很深很深。希望我們在這個地方深解義趣。不是他深解，他深解義趣就與我們沒有什麼相干，我們有什麼好處?他這一帶動、一提醒，我們明白了，我們覺悟了。這是尊者跟世尊一問一答目的之所在。
經初，三到八節。我們為了講解的方便，依照江味農居士的分科，他把全經分成一百八十四節，每一節經文我們都標有數字，便利於參考，一查就查到了。
【彼時長老即從座起，願樂欲聞，何等歡欣踴躍。】
須菩提尊者不是普通人，普通人怎麼能夠看得出來，釋迦牟尼佛在生活當中，將整個的佛法，我們不要說多，四十九年所說的一切法，都在生活當中表現無遺，他解到、他說到，他就做到。由此可知，解、說、做是一不是三。我們今天所沒有法子的是，我們解的跟說的跟做的是三把事，不是一把事情，這你就是不能契入境界。如果這三個合一，恭喜你，你縱然沒有成佛，你也是大菩薩，你決定不是凡夫。你把這個分作三樁事情，你決定是凡夫，不是聖人。我們在這個經上看到，以往我們總以為這個境界是法身大士菩薩的境界，權小大概跟我們還差不多!讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果也是這個境界。他要不能將解、說、行合成一個，他就不能證須陀洹果。從小乘初果到圓教的等覺，都是這個原理，都是這個原則，沒有例外的，我們在般若 會上看到了。須菩提尊者不是普通人，都是佛菩薩再來的，跟釋迦牟尼佛兩個在表演給我們看，讓我們看了，心有所動，有所體悟，這是他們度化眾生的方式、手段。
所以在經的開端，尊者看出釋迦牟尼佛在日常生活當中，點點滴滴都會歸自性。入舍衛大城乞食、穿衣，穿衣會歸自性;托缽，托缽會歸自性;即從座起，即從座起會歸自性;沒有一法不會歸自性。宗門裡面常講萬法歸一，過去我們聽了含糊籠統，聽這一句似懂非懂，不曉得怎樣叫萬法歸一，現在明白了，原來在生活當中點點滴滴都會歸自性，這叫萬法歸一。釋迦牟尼佛在開經裡面表演，就是這個意思，就是表演的諸法一如。換句話說，佛從無量劫來，他過去也是凡夫修成的，無量劫積功累德，一直到究竟圓滿，這種究竟圓滿的信解行證，都表現在日常生活當中，點點滴滴的事相裡頭，我們凡夫粗心大意沒看出來。須菩提尊者看出來了。尊者要不給我們說破，我們怎麼樣也想不到這個事情。他老人家為我們一點破，我們迴光返照，又發現了一樁事情。這是從佛的生活回過頭來看自己，再看看一切眾生。於是我們發現，眾生在生活上點點滴滴也暴露無遺。顯示什麼?無量劫來的妄想煩惱習氣，從哪裡?從你穿衣上顯示無遺;從你吃飯，顯示無遺;從你處事待人接物，顯示無遺。這個佛法妙不可言!兩個一比較，凡夫生活可怕，墮落，苦不堪言!看看佛菩薩自在清涼，究竟圓滿的解脫。我們看那一邊，一回頭，這一邊就看到了。這一邊經上雖然沒有說，文字上沒有說，你能夠從這裡一回過頭來，這個意思就包盡，就包括在其中。
他的表現，願樂欲聞，前面都講過了，看出他的歡喜、踴躍，一直到世尊講到這個地方。願樂欲聞這四個字，有淺深次第不同。這個聞是反聞聞自性，性成無上道。若非反聞自性，他怎麼能夠深解義趣。深解義趣就是宗門所講的大徹大悟，就是這個意思。「此時聞欲所聞」，願樂欲聞已經聞到了。「且復深解」，這一聞到，開悟了，徹底覺悟了。「真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。」涕淚悲泣，這是歡喜的相，不是悲哀的相。歡喜到極處會流眼淚。
【深解與最初之諦聽相應。若不諦聽，斷難深解。】
這是江居士在此地教導我們、提醒我們，非常重要。所以修學，有很多人早年找我問方法，問我修行的方法、講經的方法，我老實告訴人，方法是在其次，不是關鍵，關鍵是學習的心理，學習的態度，沒有良好的態度，再好的方法都不能成就。我過去講「內典研學要領」的時候，我做了一個比例，修學的態度占百分之九十，方法充其量只能占到百分之十。由此可知，修學的態度決定你的成敗，這個非常重要。諦聽就是好態度，仔細的聽，認真的聽，不是泛泛之聞。
【故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。】
一定要認真聽，要仔細聽，你要不是認真仔細聽，你很難得受用。過去李老師教導我們這一批學生，他老人家常講，他說：我講經，你們大家都在聽經。我們前面一排坐的是學講經的學生，二十多個人，我們坐第一排。他說：你們學講經的人，可以聽到四成、五成，能聽到這麼多。後面那些來聽經的人，大概只能聽個一成、二成，為什麼?他不注意。很多人他不是來聽經的，他是到這個道場來坐一坐有功德，他來修功德的，來莊嚴道場，這個有功德。他是為了來修功德的，他不是來聽經的。在台灣很多，確實是如此，他是來修福的，來莊嚴道場，來修福的，經講完之後走到門口，問他：你聽到什麼?不知道，完全不知道。那就是一成也沒聽進去。那個學習講經的人，為什麼會聽到四成、五成?明天他要復講，他不仔細聽，明天他講不出來。老師那個復講是抽籤的，不曉得是輪到哪一個，每個人都要認真聽，每個人都要認真去準備，怕到時候講不出來。所以從前我們佛門裡面，寺院叢林培養講經的人才，沒有辦佛學班的，沒有特別指導，沒有。就是在聽眾當中，有聰明、記憶力好的人，肯發心講經，口齒伶俐的，老和尚選拔他出來復講，是這樣訓練出來的，沒有特別教導的。所以講小座，復小座。復小座，如果能把老和尚所講的東西講出一半，這個人就可以成就，就能夠造就了。譬如老和尚講一個鐘點，他可以講半個鐘點，他有這個能力，諸位要曉得，這個很不簡單。第一天聽到的時候，第二天他就要講，寫東西寫稿來不及，絕對來不及。而且聽只能聽一遍，沒有第二遍，現在有錄音機可以多聽幾遍，那個時候沒有，一定要很注意的聽，一句話聽漏掉，你想請老和尚再講一遍，不可能的，絕對不跟你講的，我們李老師教學的作風就是如此。他講經聽了哪一段沒聽清楚，「沒聽清楚，過來」，過來就挨打了。打了之後還不講，為什麼打了之後不講?如果打了再告訴你，他說那怕什麼，頂多挨一頓打，還可以聽得到，打了要不講，還聽不到。這就是逼著你非要認真聽不可，他的用意在此地。要全心貫注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。
佛教你諦聽，你不能這樣認真去聽，你就很難深解。所以從前培養出來的那些學生很踏實，基礎非常穩固，跟現在人不一樣。現在人無論做什麼，任何一個行業，都比不上從前，偷工減料。蓋房子，新加坡的房子還不錯，新房子比舊房子好。在美國就不一樣，美國新房子材料不如舊房子，舊房子真材實料，新房子那個材料靠不住。所以住在美國，聰明的人買舊房子重新整修，舊房子的材料好，用的木材，木材好，用的磚，那個磚頭也結實，現在這個材料都是偷工減料。學佛也偷工減料，學講經還是偷工減料，這怎麼能學得好?所以要遇到一個真正很嚴格的老師，不容易!現在這個時代正是像方東美先生所說的，先生不像先生，學生不像學生，大家混日子。學生不尊重老師，老師不敢教學生，你要認真教學生，學生把你趕跑了，不要你了。學生不聽教，老師無可奈何，因為靠這個生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好過。真正好老師，在這個環境裡頭，他受良心責備，誤人子弟，那個不是他有意的，不是有意的也有過失。有意那就有罪過，不是有意的有過失，那是沒有法子，學生不肯聽話，不肯接受。諦聽非常重要，就是要認真、要專注，學東西要專精，這個非常重要。
講到這裡是講到聽經。現在在整個世界上，講經的法師都少了，太少太少了。幸虧有這些錄音帶、錄影帶，這個大眾傳播工具;如果沒有這個，佛法確確實實很可能在這個時代當中失傳，後繼無人，大家就聽不到佛法。聽不到佛法，責任歸誰?有很多人怪你們法師，你們出家作法師，為什麼不講經說法;我的看法不一樣，我說這個過失是在你們信徒，不在法師，法師沒有過失。你們這些信徒，就好像吃水果，你們很愛吃，桃子、李子都很喜歡吃，很愛吃，不種樹，吃光就沒得吃了。你喜歡吃，你要種樹，你懂這個意思嗎?你喜歡聽經，你要栽培法師，你不栽培法師，你聽誰講經?你們聽我講經是吃現成的，我不是你們栽培的，你吃現成的。你們如果不曉得栽培，我走了以後就沒有了，所以你們要懂得栽培。什麼方法栽培?年輕的法師，請他們來講經。初講當然講得不好，講得不好掉頭而去，這就是你不肯栽培法師;講得不好，愈要來聽，捧場;這個法師覺得我講得還不錯，這麼多人聽，他才有信心，他才能夠繼續不斷講下去。愈是講得不好，愈要來捧場，愈要來鼓勵他，栽培法師這是種樹，你將來才有水果吃。明天起，我們這個道場一、三、五，中國這些年輕法師他們要上台來表演，希望你們來種樹，你們要不種樹，以後就沒佛法聽了。我跟大家講的都是事實。我在美國舊金山，這信徒我都狠狠的罵他們，因為初學講經的人，他聽一、兩次就不來了，這個不行。我在這裡講經天天來，有什麼用處!沒用處，說老實話，沒有功德。你聽我講經，如果聽到這個地方，你果然深解義趣，你得利益了。如果你要說是到道場來坐坐是修福;我講經你一定修不到福，年輕法師講經你坐在這裡，那你是真的修福，那個福報才大。所以你們要多多的勸你們認識的同參道友，告訴他們，明天起修福的機會來了，千萬不要放過。我們再看底下這一段：
【禪宗六祖能師(惠能大師)，聞應無所住而生其心，而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨鍊其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。】
這一段經文意思，的確非常非常的深廣。我們學佛的人，心要清淨，清淨心裏面沒有分別、沒有執著，所以清淨心就是廣大心，清淨心就是深心，我們看事情才看得遠，看得透徹。不要說學佛，世間哪一個人不希望自己有福有慧?福慧不是天上掉下來的，是要靠你修得的，真正修福修慧的機緣不多，你能夠遇到這個機緣，那就是你有福有慧，遇到這個機緣把它錯過，你說那多可惜!多少人想修，遇不到這個機會，你遇到機會，錯過了。不能辨別什麼是真實的福慧。一切經論裡頭，佛常常提醒我們續佛慧命，續佛慧命就是希望正法久住、代代相傳，不但相傳，而且要盡心盡力把它發揚光大，普度眾生，這是真實的福慧，第一等的福慧。我們要認真去做，認真的去修學。續佛慧命裡面，當然最重要的一樁事情，就是培養後起的人才，第二才是註疏傳世，你給經論作註解傳給後世，那是第二等。第一等是培養人才，人才是活的，那是第一功德。這兩種都需要鼓勵，都需要人關心，才能成就。我們四眾弟子都有這個使命，不能把這個事情看輕，不可以疏忽這樁事情。
往年我跟黃念祖老居士見過很多次面，也常常有書信往來。老居士常常勸我，叫我不要到處跑。你跑的地方太多了，不要再講經了，你已經講了幾十年，他說佛教後繼的人才重要，你應當定下來培養人才，寫書傳世，他教我做這個。我笑笑，跟他老人家說：這個事情，我已經放在心裡很多年很多年，緣不成熟。我要教學，誰肯跟我學，我總不能到處去抓學生，「你來，我教你!」這個我做不到。我很想教學，沒有學生，學生真的不容易找，什麼樣的學生?肯聽話的學生;我教他這一套，他搞那一套，這個不行，這個學生不能教的，所以這個學生非常難找。往年李老師在世的時候，我每次回到台灣，我一定去看看他老人家，看他老人家，我就向他訴苦，我在世界各地方弘法，就是我一個人，很孤單，很不容易。我就求老師多教幾個學生，我們師兄弟多了，多幾個幫手。我這個話大概講了有十幾遍，每次去看他的時候，我都會提醒一下，最後一次他老人家說：「好!你去替我找學生。」從此以後我不再說了，我再也不講了，我明白了。不要說好學生，像我這樣聽話的學生已經找不到了。老師教我怎麼做，我就怎麼聽，真的找不到。這才曉得難，真難真難!所以傳道不容易。
李老師講了，自古以來這些祖師大德們，一生當中能遇到一個、兩個傳人，那就喜歡得不得了。很多一生當中，一個都遇不到，他就失傳、就斷了。失傳的多，占多數，能夠得到傳人的少，占少數。他把古來承傳這些事情告訴我，我才明了這個事情是可遇不可求。所以他說：一個好學生想找一個好老師難，但是一個好的老師想找一個好學生是更難，這個話我相信。都在緣分，都在眾生的福報。這個大時代，眾生都肯修福，自自然然有佛菩薩降世，示現在人間集成大法。大家都不認真修福修慧，佛菩薩不來;佛菩薩來了，你們還要毀謗他，還要侮辱他，又叫你們造很多罪業，所以他不來，不來是大慈大悲，不讓你造罪業。由此可知，諸佛菩薩示現在人間是大慈大悲，不來人間還是大慈大悲。
六祖惠能大師是再來人，聽五祖講《金剛經》講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。如果從文字上來看，大概是《金剛經》的四分之一，不到一半，講到四分之一他就開悟，後面不需要再講，都明白了。不但《金剛經》不必講了，《大藏經》也不必講了，全都明白。一悟一切悟，一經通一切經通，這是事實。唯有真正明白這個事實，了解這個事實，他才肯一門深入，他才有徹悟的可能。那麼他悟了之後，前面講了，悟了之後要起行，要在行當中去磨鍊，如果有解無行，不能成就。惠能大師去修禪定、去修行，在哪裡修?在獵人隊裡面修了十五年。他沒有每天在盤腿面壁打坐，他沒有，伺候這些獵人。你要問他這十五年修的是什麼?究竟圓滿的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若 。他在獵人隊那個環境裡面，在生活、工作、處事待人接物，修究竟圓滿的六波羅蜜;也就是真實的奉行「應無所住而生其心」，他做到了。剛才說過，行幫助解，解幫助行。所以到十五年之後，從獵人隊裡面出來，在廣州遇到印宗法師講《涅盤經》，正好旗桿上掛著幡，風吹著，風動、幡動，有幾個聽眾在那裡爭論不休。他到當中插了一句話，他說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」。被印宗法師聽到，印宗法師感覺到非常驚奇。印宗也不是普通人，那個時候在佛門裡面，是南方的領袖，嶺南第一法師是印宗，講經說法，教化眾生，大眾對他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一點傲慢的習氣都沒有，給六祖剃度。印宗是六祖的剃度師，剃度完之後，他再拜惠能為老師。他再拜惠能做老師，能大師可省了力氣，水漲船高，印宗法師的老師，那還得了，這一下就把他抬上去了。否則的話，他要出山來講經說法，來度眾生，要達到那麼高的一個水準，讓大家對他起尊敬心，他要用多少年的時間，才能夠達到這個水準。沒有想到印宗了不起，印宗一拜他做老師，等於說印宗所有的信徒都尊他為老師，都聽他的教誨。我們曉得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖對佛教有多大的影響，就是印宗的影響，印宗法師真正做到成人之美，一點私心都沒有，一切為佛法，一切為眾生，這是個很了不起的人。所以能大師獵人隊裡十五年的修行，別人看到是避難，文字上避難，我們看出他修行，他在那裡用功，福慧增長。
此正佛祖加被，磨鍊其金剛慧劍耳。他那十五年時間沒有白過。若在末世，如果是在今天這個環境，那就難了。誰肯把自己既有的環境來供養你，來奉獻給你弘法利生。在末法的今天，真的我們看不到。為什麼沒有?說明白了，眾生沒福。今天在台灣，有力量的人很多，真正能辨別真妄、邪正、是非的不多。正法的弘揚，正法的承傳，依舊是障礙重重，這是眾生沒福，得不到佛祖的加持。所以說尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已。這個一、二還是老實念佛求生淨土的，如果離開念佛求生淨土這個法門，沒有一個能成就，原因在此。這是我們應當要細細去想想的。
【但亦不可因難自阻】
這個很重要，現在的確是困難重重。我們要有耐心，我們要忍辱，突破這個困境，不可以自己阻撓自己，那就是真的被障礙了;外面環境阻撓沒有關係，只要自己能夠精進不退。尤其在現在這個時代，過去弘法利生要大道場，我們沒有這個場地就沒有辦法講經，這麼多人怎麼能聽?現代這個社會不需要，我們在家裡住個小房子，裝上這些廣播的儀器就行了。我們可以把講的東西，不必有人聽，對著電視機講，對著錄音帶講，我們把它錄下來，有人送到廣播電台去廣播就行了。所以現在這個社會，不必要大道場，一個小房間就可以對全世界弘法，所以不可因難自阻。我們在小房間裡面可以對全世界弘法，可以不必要大道場。我們利用現代這個科學的工具，科技愈進步，對我們弘法利生愈有幫助。
現在要做真正修福，實在講比過去又來得容易。科技進步發達，成本降低，像我們印送《大藏經》，在過去的人不敢想，無法想像的!現在我們有能力印送《大藏經》，我們送到中國，送到全世界，我這幾年前後總共大概送了八百套，不難!這一次到此地來，這邊同修們發心把《無量壽經》的錄音帶做成CD，好事情，現在這個CD片容量不大，一片只有七十分鐘，好像七十四分鐘。我們每次講的錄音帶是一個半小時，九十分鐘，所以他們要重新剪接。我們原帶是一百零七個，現在他們剪接出來大概是一百三十八個，一套。將來他做一個箱子，很精緻，設計得也很精美，一套是一百三十八片。這樣的工具，比錄音帶就好多了。它不怕熱，不怕高溫，它不怕水，放在水裡面它不會損壞，也不怕凍，零下幾十度與它一點關係都沒有，能夠保存長久不會變音質，這個很好。今天有同學告訴我，CD片進步了，明年有容納兩小時的。我說那太方便了。我們這裡講經一次兩個小時，一次一片，就更方便了，不必找剪接的痲煩。大家發心做這個事情，好!有一個同修，我打個電話問他，我說：這是個好機會，你常常要修福，這個機會你要不要。他說：他要。做一千套，新加坡的錢大概是二十九萬，他一個人拿了，我說好!太好了。肯修福!我說你要不要名字，他說應無所住，不要名字。好!這個很難得，他不要名字。不要說他的名字，也不要把名字印上，印淨宗學會就好，非常難得!這是什麼?聽了幾年經，他覺悟了，他有受用了。所以我們要利用科技的工具，沒有道場也能幹，沒有人聽也能幹。我們學講經的法師，要有這個毅力，要有這種精神，沒人聽沒有關係，我還照講不誤。
【佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若 之門。】
我想這一段大家聽了前面所說的，這一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心;信心清淨則生實相，這就是相應，這就是能入。果能聞經實信，你聽到釋迦牟尼佛在《金剛經》上所講的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。曉得塵境皆虛，塵境就是前面所說的，小而微塵，大而世界，再包括我們的身心，「一切有為法，如夢幻泡影」，都不是真實的。我在講席當中，已經好幾次的提示，我們這個十法界依正莊嚴，到底是什麼?它的真相是一剎那九百生滅因果相續相而已，業因果報的相續相，確確實實是當體即空，了不可得，塵境皆虛。果然清楚十法界依正莊嚴，原來是剎那九百生滅業因果報的相續相，你怎麼不放下!你自然放下。你還會有分別，還會有執著嗎?決定沒有了。沒有了，不為所縛，不會被它纏縛，不會被外面境界所動搖。你不了解這個事實真相，你在這個境界裡面起妄想、起分別、起執著，還是輪迴心做輪迴事，這就錯了。這個境界實實在在講，就是大乘經上所講的，法身大士的境界，這是入般若 之門，開般若 智慧。開般若 智慧就是宗門裡面所說的明心見性。
【義者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。】
這是解釋深解義趣這四個字，字面上的意思。前面說深解，現在再講義趣。義是義理、道理，宇宙人生的道理。觀門行門，我講得很白大家好懂，觀門就是我們的想法、看法、觀念;行門就是我們的做法、說法，表現在身體行為上的。觀門行門就是想法、看法、說法、做法，這個大家好懂。若伏若斷，這對煩惱來講，就是對妄想、分別、執著，你能把它伏住，伏是沒斷，它不起作用。我們淨宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不亂，這是伏煩惱;若斷，那就破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理一心不亂是斷煩惱，事一心不亂是伏煩惱。這就是伏斷的真實義，就是說這個道理。
【趣者，歸趣，亦云趣向。】
趣是從事上說的，也就是你得到的真實的利益;換句話說，你所得到的果報，善因善果，惡因有惡報。前面說過，性體一定現相，相不可滅。性是真的，是不變的，相是假的，是會變的。正因為相會變，善因變善相，惡因就變惡相。惡因變三惡道的相，善因變三善道、變佛菩薩的相。因為相會變，所以佛才教給我們而生其心。而生其心是在相上講的;應無所住是對性上講的。雖有妄相，相不能執著，因為相它會變，所以佛教給我們，修善因得善果，你做惡因一定有惡報。業因果報是真理，世間人講真理、定律，這是真實的，一點都不假。所以你明了、你懂得，起心動念決定不會有惡念。惡念尚且沒有，諸位想想，哪裡會做惡事?絕對不會做惡事。這一生生命很短促，縱然活上一百歲，也一彈指就過去了。我這個年齡是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，這個假身體時間很短，多修一點善福，何必要去造罪業?造罪業就是給自己過不去，這個沒有必要，多修一點福，多積一點德，這個要緊。這是自己真正帶得去的。古德常說：萬般將不去，唯有業隨身。不要帶惡業，多帶點善業好。我們念佛人要帶淨業，帶佛菩薩的聖號去，這就好。
「即下文所說信心清淨則生實相是也。」信心清淨，趣就是生實相。生實相就是生智慧，清淨心生智慧。因智慧才能見到宇宙人生的真相，沒有真實的智慧，見不到宇宙人生的真相。見到宇宙人生真相之後，決定不作惡，你的生活一定跟《金剛經》上所講的理論方法完全相應，那就是行到，為什麼?解到，行就到;解圓，行就圓。今天時間到了，我們就講到這裡。