請掀開經本，一百零六頁，看最後一行經文。
【何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。】
這一段經文是說明，為什麼前面說這個人是第一希有?佛法當中無論是如何的稱讚，一定要把稱讚的理由說明，才能讓我們大家真正能夠相信。由此可知，諸佛菩薩句句話都不是隨便說的，不是偶然即興而說，都有事實的依據。底下有三段經文，就是解釋其所以然之理。
【末世眾生，必宿具般若根性，我法等執較薄，方能於濁惡世中，得聞此法，超出常流，信解受持也。】
信解受持的確是不容易，這個地方就說得很清楚了。他的遠因是過去生中，大經上佛告訴我們，無量劫來，過去生中不是一世、兩世、三世、五世所種的善根，那實在講是太薄了，決定沒有這個緣分。我們在《無量壽經》當中，看到阿闍王子那些人，過去生中曾經供養四百億佛。那個億，我們就算最少的數字，印度最小的數字十萬稱億，算它最小的;最大的是萬萬為億，最小的算它十萬為億。過去生中也曾經供養四百億佛，四百個十萬，四千萬尊佛，一尊佛出世是三大阿僧只劫，四千萬尊佛出世那是多少劫?這個數字在我們看起來太大太大了，而有緣聽佛講《無量壽經》，還不能發心求生淨土。由此可知，我們今天聽到佛講經不願意求生淨土，這是很正常的事，這一點不奇怪，過去生中善根福德沒有那麼厚。如果聽到這個法門，就肯發心求生淨土，他這個善根福德因緣，決定不只供養四百億佛。像這個經上講的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，他才有這樣深厚的善根。所以聞法信解受持不是普通人，這是佛在經上都很明白的與我們說明白了。因為他的我執、法執比常人要來得薄，雖有，他容易放下。我們看現在，最近的一些往生的人，我們看到的，我們聽到的，都是些事實，他們的瑞相都非常好。無論是念佛久暫，久是念多年的佛;暫，或者是念幾天，或者是臨命終時才遇到善友，勸他念佛求生淨土。他這一聽，他就能放下，他就能接受，在我們看起來念佛不難，往生很容易，為什麼佛在經上常說這個法門叫難信之法?實在說是真難信。你所看到這是少數幾個例子，這是無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，你看到了。他一聽、一聽勸告，他真能放下，這一放下就走了，這才能在濁惡世中聞得此法。現在是五濁惡世，執著妄想非常嚴重，習氣很深，不是說放下就能放下的。
我們看到這些真正能夠信解、能夠奉行的人，超出常流，常流是普通人、一般人，他超出，所以他能信、能解、能照做。《般若經》上的受持就是身心世界一切放下，這就是受持金剛般若，這個意思同修們一定要記住，一定要明了。絕對不是說每天早晚把《金剛經》念一遍就是受持，不是那個，那個不是受持，你只要有一絲一毫放不下，般若的氣分你沒有。不要說世緣要放下，佛法也要放下。對於佛法裡面起了執著，法執。我執跟法執是一個執著，執著的對象不一樣而已，只要有執著，你就是造生死輪迴業。執著就是做在佛法上，弘揚佛法也好，流通佛法也好，都是造六道輪迴業。我相信你們這些同學們，都聽說梁武帝的故事，你們今天在佛法裡面做一點善事，你能跟梁武帝比嗎?梁武帝造四百八十座寺廟，你們造幾個寺廟?梁武帝護持幾十萬出家眾，你護持幾個人?你怎麼能跟梁武帝比。梁武帝遇到達摩祖師，請教他：我這個功德大不大?達摩祖師搖搖頭，並無功德!你們今天做的是功德嗎?沒有功德，這個諸位要知道。
什麼叫做功德?清淨心上一絲不掛，那叫功德。你還在著相!著相修行，著相修福，你搞的是輪迴業，這是我跟諸位同修講真話。這些事情要不要做?要做，可以做，不能有心去做。佛法一切講隨緣，沒有叫你攀緣。今天你建個道場，你立個會，到處拉信徒，到處勸人來供養修福，這就是造輪迴業。果報在哪裡?你仔細去看看佛教的經論，果報在三途，不在人天。你才曉得佛門當中修福不是容易事情。沒有智慧、沒有福德，修福都修不到，種福、種福田種到石頭上去了，哪裡能開花結果?到最後連種子都爛掉了。不認識什麼叫做福田，不認識!往往自以為是修了很大的福報，而不曉得將來果報在三途。這什麼原因?沒有般若、沒有智慧，愚痴!乾的這個事情。真正修福的人，他真做，他名也不要。譬如印經，他拿了很多錢來印經，後面印個名字?不要，法師，不要名字，沒有人知道，這個福報是真的。他出錢建道場，那個數量也很可觀，要不要名?不要，沒有人知道，這是真正懂得修福的。大乘經自己讀誦，或者來聽經，他體會到了，他明白了，覺悟了，所以他能修真實的福報。唐朝龐居士告訴我們，「好事不如無事」，無事是第一德。
近代虛雲老和尚到處建廟，古老的廟破壞了，他去修復，有一些地方去興建，建好了找一個有修行的人來，馬上就交給他，他就走了，以後再也不來了，再也不問。這是我們的榜樣，是我們的模範，所謂是「作而無作」。老法師是參禪的，中國禪宗是以《金剛經》為最主要的依據，而《金剛經》上告訴他，「應無所住而生其心」。他到處建廟，生心;建完就交給人，再不過問，無住，他真做到無住生心。在新加坡也有一位很了不起的法師，很多人不知道，我也不能講，講了他要罵我。這個人心地清淨，護持佛法不要名，平常這個法師很窮，沒人供養，可是他拿出來的那些功德，那多嚇人，真正不可思議!這是這一代當中的奇人，希有難得!可是看他其貌不揚，看他沒有什麼了不起，好像不值得人尊敬。那是諸佛菩薩大人所尊敬的，不是凡夫，凡夫瞧不起，佛菩薩尊敬。凡夫尊敬的，佛菩薩那裡沒有名，這是我們必須要知道的。一定要記住，守住經典的教訓，認真努力去修學。這一段是說，為什麼他是第一希有?他已經離相，法相、非法相都離了。這一段是講不著有，不著法相，下面一段經文，不著非法相，不著空。
【所以者何?我相即是非相。人相、眾生相、壽者相，即是非相。】
《金剛經》上，凡是講「即非」，都是從體上說的;講「是名」，都是從現相上講的。我們看小註：
【我本緣生幻有，當其現幻相時，即是非有，故曰我相即是非相。】
我們只要把這一句明白了，後面三句自然就明了。這是說的實話。說實話，往往與我們的常識、觀念完全相反，於是就很難接受，但是它是真實的。我，我們現在都把這個身體當作我，說到我就知道這個身體了。我從哪裡來的?你要說我是父母所生的，這個話講得就不通。父母能生嗎?父母如果真的能生，喜歡生多少都可以生多少，那才叫能生。為什麼有的人結婚一輩子，他就不生小孩?為什麼有些人他不要小孩，偏偏生一大堆?你仔細去想，你就明白這當中道理。父母不能生，父母是緣，他有個因，因遇到緣就結果。父母只是緣，因是什麼?因是過去生中造的業。過去生中是善業，這一生就命好，所以就是富貴人家，不愁衣食;過去生中要造的是惡業，這一生生活就相當辛苦艱難，業力在做主宰。壽命的長短，身體的健康，容貌的好醜，全是業力在支配著。業是因，父母是緣，因緣和合才現這個身相。所以這個我、我身，本來是緣生幻有，因緣生法。這個有不是真有，是幻有，這個我們在前面都曾經屢次的報告過。
我們今天看到自己的身相，外面所有的境界相，都是剎那生滅的連續相，不是真的。這個話講了很多次，可是我們有沒有聽進去?好像是聽進去了，又好像沒聽進去。這是怎麼回事情?聽是聽了，決定不起作用。如果你聽進去，起作用了，可以說你對於這個世間得失的念頭沒有了，貪瞋痴的念頭也沒有了。為什麼?曉得一切法緣生幻有，不是真的，你還會去造業嗎?不可能!你要去造業，這個業造得太冤枉了。我在這個世間想得名、想得利，想成就這個、成就那個，結果都是一場空。不是講將來一場空，你現在在造，現在就是一場空。你以為你現在能得到?那叫愚痴，那叫自己騙自己，決定得不到，那何苦去造業?這就說明緣生幻有。
現相正在現前的時候，當體即空，了不可得，即是非有，這是說明事實真相。相雖然是幻有，是不住的，不住就是它絕對不會停在這裡。就像我們看電影，那個銀幕上的畫面，它不是停住的。這個我們現在都知道，是後面那個影片在放映，它的速度很快，一張一張在那裡換，一秒鐘鏡頭開合二十四次，不停的在開合，就像是不停的在生滅，是這個相，一張都留不住。我們眼前連自己的身，不但這個身，自己的念頭，《金剛經》上「一切有為法，如夢幻泡影」。那個有為法裡面，你們看看《百法明門》就知道了，心法、心所法、不相應行法、色法，統統是有為法，有為法就是我們今天所講的身心世界，這全是有為法。有為法都是緣生幻有，剎那不住，這是真相。但是體決定現相，現相這個相是不住的。因為他會現相，相又會變，所以佛才教我們要生心。生心的道理就是因為這個相它會變，你生善心現的就好相，你生的噁心，現的就是三惡道相，是因為這個緣故，佛才叫你而生其心。諸佛菩薩生的是清淨心，普度一切眾生，教化一切眾生，造的叫清淨業。他這個業是善，他不是惡，是善心。有沒有念頭?沒有。你做事情用善心去做，你造的是善業;噁心去做，你造的是惡業;善惡兩邊都離開了，你造的是淨業。諸佛菩薩所造的叫淨業，善惡兩邊都沒有，完全符合《金剛經》上的教誨，「無住生心」，所以那叫佛，那叫菩薩。這個不再輪迴，不但是不再輪迴，也不在十法界，他們住一真法界。這些道理事實真相，我們都要清楚、都要明了。
「人身難得，佛法難聞」，我們有幸得人身，有幸聞佛法，得人身、聞佛法，沒有能把佛法真正的意思體會到，還搞輪迴業，你說這個冤枉不冤枉?如果拿著佛法來造罪業，那就太可憐，果報在阿鼻地獄。你不做還好，不做沒有這麼重的罪，不會受這麼樣的苦。這尤其是我們要明了的、要覺悟的。所以真正了解真相，身心清淨。所以說「我相即是非相」。「我」既然都不可得，還有哪一樣東西你能夠得?徹底覺悟的人，他怎樣過日子?隨緣、隨喜，那個日子過得很快樂，「隨緣消舊業，不再造新殃」，他不再造業，他隨緣消業。消業而不造業，這個高明，這叫真正學佛。人相也是緣生幻有，眾生相、壽者相都是緣生幻有，一個道理，所以「即是非相」，理亦如是。
【一切法相，皆是幻相，本非真實。】
我們要問：一真法界是不是剎那生滅的相續相?給諸位說，是的，還是剎那生滅的相續相。為什麼叫它一真，我們這個叫虛妄?它那種相續，永遠就相續那個樣子，它不會變，就是不會另外改變一個樣子。佛法裡面講真妄，那個定義很簡單，凡是會變的就是假的，就是虛妄的;凡是不會變的，就是真實的。西方世界現的相，那個相續相是一樣的相，它不會變。我們這邊的相續相，是每個相都不一樣，它會變。也許你們大家說不見得，我看這個，昨天我看是這個樣子，今天還是這個樣子，沒變。你不承認它在改變，好!昨天跟今天時間太短，你沒看出來，如果你隔一年來看，不一樣了，去年新今年舊;隔十年再看，那完全不一樣，改變太大了。它這個變，是不是一年一年變?是不是十年十年變?不是。天天在變，不僅是天天在變，真正講剎那剎那在變。因為它變的幅度很小，我們看不出來，隔一段很長的時間，它這個差別大了，我們就看出來了，是這麼回事情。
像花，有些鮮花到第二天就謝掉，那就太明顯，昨天跟今天完全不一樣。有些花開的時間比較久，它能夠開一個星期、兩個星期，時間比較長一點，你要一、兩個星期才看得出它的變化，實際上剎那變化。因為它有變化，所以佛教給我們斷惡修善，希望我們的境界相，這個變化相，愈變愈好，不要愈變愈壞，這才教給我們這樣生心。如果你生的是清淨心，那就太好了，那就跟諸佛菩薩一樣，所現的境界是一真法界，西方極樂世界、華藏世界現前了。這是佛為什麼教給我們應無所住以後，又教要而生其心。教給我們離色聲香味觸法，這就是無住，無住就是不住色聲香味觸法;而行布施，而行布施就是生心。布施的意思前面說得很多，是廣義的，包括我們全部的生活，就用布施這兩個字做代表。這是說清楚為什麼要生心，為什麼要行布施。
【一切法相，皆是幻相，本非真實。正明其有即是空也，所以可離。】
因為一切法，世間法、出世間法，出世間法包括一真法界，不僅是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，包括一真法界，一真法界，我們現在一般經上舉例，毗盧遮那佛的華藏世界、西方極樂世界，這都是一真法界，都是幻相，本非真實。所以菩薩生到西方世界，西方世界一切的受用，他著不著相?他不會著的，他如果是著相，不能往生。聽說西方極樂世界房子都是七寶造的，馬路都是黃金鋪的，這個地方太好了，我到那邊去可要享福了。這種心態不能往生，念得再好都不能往生，一天念十萬聲佛號、念二十萬聲佛號都不能往生。為什麼不能往生?往生不是說念佛號多少，不在乎這個。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，「能不能往生，決定在信願之有無」，你真正相信、真正發願，這是往生的條件，「品位高下，在持名功夫的淺深」。沒有說持名數目多少，沒有這麼說法，功夫的淺深。功夫是什麼?清淨心。
淨土三經裡面都明白告訴我們，念佛的功夫大分，分為三等。最低的是「功夫成片」，所謂功夫成片是心裏面一天到晚只有一句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼也不想，什麼念頭都沒有，這功夫打成一片。念到這樣的功夫就保證往生，你真的就有把握，決定往生，生凡聖同居土。功夫高一層的，見思煩惱斷了，念到「事一心不亂」，當然往生自在，沒有話說。連這個功夫成片，成片裡面也有九品，上三品到西方極樂世界去，想去就去，就很自在，何況事一心。功夫更高的是「理一心不亂」，理一心不亂是見思、塵沙都斷了，破一品無明，證一分法身，那種人生西方是實報莊嚴土。這是講念佛功夫的淺深，功夫是在清淨心。所謂功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，說老實話，都是清淨心的純度不一樣。功夫愈高，清淨心愈純，是這麼回事情。心淨則土淨，這才能往生。心裡是貪瞋痴，念佛怎麼能往生?雖然講帶業，古德給我們講得很清楚，帶舊業不是帶新業，帶往昔所造的罪業，不是我現在一面念佛，一面還在造業，這個不能往生。也許問：我念佛怎麼會造業?你念佛用貪心去念佛。我要念佛，我要生淨土，淨土那個地方都是七寶，都是黃金，我在這個地方窮得不得了，日子好難過，到那裡去，我就富貴了，用這種心態念佛，一面念佛一面還起貪心，這哪裡能往生?這不能往生。所以念佛要清淨心，要把貪瞋痴統統放下，這個才相應，知道有即是空。所以這個幻相是可以離的。因為可以離，我們才能夠離娑婆世界，才能夠往生淨土。
【譬如翳眼見空花，花處即是空處，何必滅花而別取空，翳淨則花自無，此亦如是。】
這個理說得好，也是事實真相。可見得取淨土就在自心，不在外面;外面沒有淨土，心淨則土淨，這個比喻好。翳眼是我們眼睛害了病，害了眼病，看到外面空中就有這個現相出現，害過眼睛的人都有這個經驗。看燈，燈上有個圓圈，有個光輪，害過眼睛的人統統有這個經驗。這些相不是真的，是假的，確確實實經上講的「了不可得，當體即空」。用這個比喻，只要害過眼睛，有這個經驗的人，一說他能夠體會得很深刻。花處確實就是空處，因為它確實沒有花，所以不必把那個花去掉才顯出空，沒有必要。此地這個空是講性，花是代表相，十法界依正莊嚴之相，當體就是自性，當體就是真空，空有是一不是二。空有是一不是二，很難懂!如果用這個比喻好懂，花處跟空處是一不是二，這個好懂。而實際上，十法界依正莊嚴的現相，跟病眼看空中的花，幾乎是完全一樣，一樣的道理，一樣的事情，從這個小的當中我們就能體會到大的。
十法界依正莊嚴雖然是有，我們可以欣賞，我們可以受用，決不能執著。為什麼不能執著?它是假的，它「當體即空，了不可得」。正如同我們看電影一樣，電影的畫面，你可以欣賞，可以受用，你能不能得到它?得不到。為什麼得不到?你曉得「當體即空，了不可得」。它那個相是剎那剎那生滅相，剎那不住。如果我們能夠把現實的這個世界，看成是電影上的銀幕，後面那個比喻好，「夢幻泡影」，那什麼事都沒有了，你跟佛菩薩沒兩樣了。你要是把這些假的當真的，那你可就冤枉了。什麼冤枉?在六道輪迴假相裡面去討生活，或者每天晚上在惡夢當中討生活，那個夢是假的，可是在夢中不知道是假的，以為是真的，在那個惡夢裡頭吃盡了苦頭，那個難過!諸佛菩薩他的本事，就是知道這個現實是夢幻泡影，所以順境他也不喜歡，他也不要;逆境他也不煩惱，他也不受苦，他知道假的，不是真的。不必把這些境界相去掉再去見性，不需要，相就是性，性就是相;相會變，相是隨著業力在變，是這麼一回事。
【約性，一真法界，本無差別，本來常恆，哪有我人眾壽諸相。】
這是就性上說，就體上說，就佛與大菩薩他們現量境界上說的。為什麼諸佛菩薩那麼自在，有那麼大的智慧，有那麼大的神通?在十法界遊戲世間。他這些智慧能力從哪裡來的?佛告訴我們，佛與大菩薩的智慧能力，我們統統都有，不是說只有他有我們沒有。「是他修來的，我們沒修」，佛說你這個觀念錯誤，不是修來的，是你自性裡頭本來具足的，不是修來的。修來的都是假的，不修就沒有了，修才有，這不是真的。佛給我們講是自性的本能，本能我們現在為什麼沒有?是因為本能我們現在有障礙障礙住了，它不起作用，不是說它沒有。所以你自己要有信心。
佛法裡面講信，跟外教講的信不一樣。外教講信，他不相信自己有能力，不相信自己有智慧。我在美國時，有一次有幾位基督教的牧師來看我，好像大概有四位，他們來看我。聽說我們是念佛修淨土的，他非常高興，他說我們基督教第一個是信心，你們念佛也是信擺在第一，這個我們都相同的。我說：不同。他說：為什麼不同?我說：我們相信自己是佛，你能相信你自己是上帝嗎?這他不敢講了。我說：你們相信，是相信上帝、不相信自己，我們相信自己是佛，相信自己的智慧德能跟佛無有兩樣。我們第一個是相信自己，第二相信佛;他們是第一個相信上帝，不能相信自己。那怎麼會一樣?當然不一樣。如果學佛的人不相信自己是佛，不相信自己智慧德能跟佛完全一樣，你就成不了佛。蕅益大師在《要解》裡面講信，他講了六個，第一個是信自己，這是基本的條件，要相信自己，哪有不能的!你們學講經，不相信自己會講經，那完了，你一輩子不會講。你相信自己會講，你一定講得比誰都好，你跟諸佛菩薩一樣，沒有兩樣，哪裡會講不好?是自己對自己沒有信心。為什麼沒有信心，迷失了自性，這就是迷惑。
從自性裡面講，一切萬法完全是平等的，有沒有我人眾生這些事?有。剛才講事是現相，體一定現相，無論現什麼相都是平等的。所以從性體上說，沒有名字相、沒有言說相、更沒有境界相。世尊為我們介紹西方極樂世界，你們讀經聽經，我不曉得你們聽清楚了沒有?有沒有搞明白?西方世界的人很多，太多太多，數量之多沒有法子計算，你看《無量壽經》就知道。西方極樂世界所有的人都沒有姓名，沒有姓名找人不就難了?也沒有編號，你找人怎麼找法?每個人都有神通，對於每個人都認識，決定不會搞錯。實在講在我們講真不可思議，為什麼?西方極樂世界人個子一樣高，面孔都一樣。我們遇到雙胞胎的兄弟，長得一樣，我們都辨別不出來，老是把人家搞錯。西方極樂世界那麼多人，相貌完全相同，一點差別都沒有。雙胞胎還有一點差別，還有個記號，西方極樂世界沒有記號，那個相貌跟阿彌陀佛完全一樣，身體也一樣。居住的地方也沒有說哪一條街、門牌多少號，沒有!統統沒有。為什麼沒有?就是此地所說的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，可是對於每個人那個心裡自然清楚、自然明白，不必去想一想，他是從哪兒來的?不必，那就作意，不必。一對境界，自自然然統統明了，一個人都不會搞錯。那個世界叫平等世界、不思議解脫境界。《華嚴經》不思議解脫境界，就是西方極樂世界。
佛跟我們講，是因為我們有分別、有執著，佛是隨順我們分別執著來說。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，還用不用言語?不用了。還用不用這些佛學名詞?也不用了。佛一放光，一個動作，那法都講完了，這一切菩薩見聞就完全通達，絕對不會錯解意思。言語說法是很笨的方法，是很辛苦的方法。在我們娑婆世界，高級的凡夫不用言語，我想你們也都聽說過。四禪天裡面有光音天，光音天的人，人跟人往來不講話，放光，光一放，對方人都知道。你們覺得很奇妙，其實你們每次過十字馬路，不都是有光嗎?那就是在說法，綠的光一放，你們可以通過，紅的光一放，就不可以通過，都在放光!光音天人往來表達意思不用言語，放光!所以他就比我們高明。
【約相】
這是從相上講，相是假相，性是真性。
【五蘊本空，我、人、眾生，莫非五蘊假合，本來皆空。】
「我」是指自己這個身，包括思惟想像的八識心;「人」是指一切有情眾生;「眾生」，包括所有無情的眾生，以及一切自然現象，統統包括在其中。所有一切現象，像《金剛經》上講的「凡所有相」，都是五蘊假合的。五蘊是從大的類別上來說的，每一蘊裡面要細分是無量無邊。佛在《華嚴》上給我們講，小而微塵，大而世界，無量因緣所成。無量因緣歸納，把它歸納五大類叫五蘊，所以五蘊是五大類，色受想行識這五大類。「本來皆空」，這五大類也不可得。為什麼?這五大類它也是緣生之法，也不是真的。
【所謂壽者相，是念念遷流，就是相續相，剎那生滅之相續。】
也不是真的，也是假的，我們現前講是時間上的相續。其實要是說真話，時間並不存在，時間不是真的，這個境界的確不好懂。如果我們用電影來觀察，能體會到一點意思。電影在放映的時候，有先後、有相續，那就是時間;如果你看看那一卷一大盤的底片膠捲，沒有時間，沒有先後，時間就沒有了。由此可知，時間是擺在機器上放映時候的一種錯覺，其實沒有時間，全是假的，沒有一樣是真的。執著就錯了，不執著就對了。所以一切諸佛菩薩不執著，不執著就是覺，就是智慧，執著就是迷，就是不覺。再看底下這一段，翻過來第五段：
【《楞嚴》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。其病在一守字，有所守，即是所執。何故如是，見未徹底故。】
《楞嚴經》上這一段經文，是世尊批評小乘阿羅漢。小乘證到最高的果位是阿羅漢果，是什麼境界?佛把它說出來了。這些人縱然滅一切見聞覺知，就是把見思煩惱斷掉了，三界八十八品見惑，八十一品思惑，統統斷盡了，證入偏真涅盤，偏真涅盤是什麼東西?佛講「內守幽閒」，是這麼個情形，這是偏真涅盤;底下一句話就把真相說出來了，還是「法塵分別影事」。這句話的意思很顯然的，他依舊是迷惑顛倒，並沒有真正覺悟，這是把阿羅漢證的那個境界說出來了。我們一般認為阿羅漢很了不起，不知道他是這麼個境界。他問題出在哪裡?出在一個守，守就是執著，他執著在他那個幽閒的境界裡面，那個境界是一切色法都沒有，空，他著空。四空天人執著空，因為他煩惱沒斷，所以他不能出三界，只能夠生到無色界天;如果他煩惱斷了，他就超越無色界天，他就證阿羅漢果。阿羅漢跟無色界天人差別就在此地。無色界天人那個定也了不起，四禪八定，他是修到三界之內最高級的禪定;阿羅漢的禪定比他更深一層，突破三界了。
阿羅漢「滅一切見聞覺知」;四空天人不是滅，伏，伏住，見聞覺知他伏住，沒有斷，我們講伏煩惱，他不是斷煩惱。阿羅漢是斷煩惱。這些人是伏煩惱，用定功把煩惱習氣伏住，不起現行，所以他能夠到第八定，到這裡就到頭了，不能再超越了。這些人，四禪八定的人比不上須陀洹，須陀洹到不了這個功夫，須陀洹天上人間還七次往來。為什麼須陀洹稱聖人，第八定功夫的不能稱聖人?這一點大家一定要明了，須陀洹已經滅三界八十八品見惑，他滅了;第八定的這些天人，他是伏，沒有滅，所以他那個功夫比不上須陀洹。須陀洹天上人間七次往來證阿羅漢，決定不墮三惡道;但是往生到無色界天的人，壽命到了之後，壽命到就是定功失掉，一定墮阿鼻地獄，他墮三途。這個佛在《楞嚴經》上說得很清楚，他為什麼會墮三途?謗法。他不曉得自己境界，以為那個功夫就是經上講的大涅盤的境界，他不知道他在四空天，以為自己證大涅盤，永遠不生不滅了。最高的第八定，那個功夫只能夠支持八萬大劫，八萬大劫到了他要墮落，墮落時候於是就謗佛：「一切諸佛所講的經是假的，我已經證得大涅盤，怎麼還會退轉、還會退墮?」因為這一念，這一念叫謗法，毀謗三寶，謗三寶的罪業墮阿鼻地獄，是這麼個原因。
所以我們對三寶要敬，決定不要去謗。普賢菩薩教給我們禮敬諸佛，我們有沒有做到?我們看這個人順眼很歡喜，看那個人不高興，這與普賢菩薩的教誨是背道而馳，這不是修學大乘。我們要修行，修行這兩個字怎麼講，是把我們錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法、錯誤的說法修正過來，叫做修行。修行不是叫你一天到晚在佛像面前磕頭，叫你在念經、在念佛，不是這個意思，是叫你修正錯誤的行為。錯誤的行為如果不修正，你天天拜佛、念佛，還是要墮三途，這個諸位要知道。佛法是心法，要在心地上用功夫，不在形式。要修一個真正能夠敬人，能夠尊敬別人，能夠愛護大眾，要從這個地方修。修禮敬要從哪裡修起?從那個冤家對頭修起，我最討厭的人，最可恨的人，我先要尊敬他，對他都能尊敬了，那其他一切沒話說了。過去一個同修問過我：法師，那要怎麼做法?我說：你家有沒有供佛堂?他說：我家有佛堂。你每天有沒有做早晚課?每天也做早晚課。我說：你在佛堂佛像旁邊供上你那個冤家對頭，供一個長生牌位，供在佛旁邊。每天拜佛也拜他，念佛也念他。他也很難得，也照做。做了一段時期跟我講：法師，還是不行，我看到他還是會生氣，那怎麼辦?我就告訴他：你功夫不夠。我講真話，功夫不夠，繼續努力。到哪一天把這個冤家債主，看得跟佛一樣尊敬，你的禮敬諸佛才修到少分。普賢行談何容易，不容易!
普賢菩薩是一切恭敬，沒有一個人不尊敬，這不認真修就不能成就。修普賢行那是高段的，不是普通的，這是大菩薩修的。修普賢行念佛往生西方極樂世界，決定上品上生。所以你要懂得什麼叫普賢行，要了解意思，要知道怎樣做法，不是口裡說說那就行的，要真正去做。面對著這一切順逆境界，是不是能夠生平等心?是不是能夠生清淨心?是不是能夠生慈悲心?那才叫真正普賢行。
阿羅漢、辟支佛、權教菩薩他的毛病，就在一個「守」。守是什麼?微細的執著。粗的執著他沒有了，他斷掉了，見思煩惱斷掉了，他有微細的執著。守即是所執，有所執當然有能執。這種微細的執著，等覺菩薩都有，等覺菩薩如果沒有，那最後一品生相無明就破了，他就圓滿成佛;最後一品生相無明為什麼沒破?他還是守，那是很微細的守。阿羅漢要跟菩薩們比，守的相就太粗了，當然比我們來說，我們簡直看不出來，跟佛一比那就非常明顯。
何故如是，見未徹底故。見是見解，對於宇宙人生的真相沒有徹底明了。像剛才所講的，佛跟我們講，所有一切現相都是剎那生滅的相續相，這個阿羅漢沒見到，他要是見到，他一定就放下，不會再守，他沒見到。這是非常微細的念頭，一般大乘經上講，八地菩薩才見到，這是阿賴耶識裡面的微細念。八地菩薩見到了，轉阿賴耶為大圓鏡智。七地以前都還沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，八地才轉阿賴耶為大圓鏡智。八地為什麼會轉?八地菩薩見到這個真相，見到這個剎那生滅的相續相，他見到了。見不到，你從哪裡轉起?我們明白這個道理，也就曉得我們自己必須要見到自己的過失，才能把過失改掉。你自己過失見不到，你從哪裡改起?諸位要曉得，改過就是修行，就是把你的毛病過失修正過來。你自己不曉得你有什麼毛病，你還修什麼?一切大眾裡頭，兩種人沒過失，佛沒有過失，佛修行圓滿，沒有地方再改了，沒得再修了，佛沒有過失;第二個是凡夫沒有過失，凡夫一生的過失，不知道過失在哪裡?所以也不懂得改。哪些人知道過失?從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們天天發現自己過失，天天在修正自己的行為，一直修行到成佛。佛法當中常講開悟，也有不少同修遇到我，問我：法師，什麼叫開悟?開悟的境界是什麼樣子，你能不能告訴我?大家對這個名詞，都覺得這個名詞很神秘、很玄，其實非常簡單。什麼叫開悟?你知道自己毛病就開悟了，你就覺悟了。你每天能夠發現自己一個毛病，你就天天覺悟，能把這個毛病改過來，那叫修行。你是在真修行，真用功夫。
所以，為什麼?古德，寒山、拾得的故事很多人都知道，寒山、拾得在國清寺，看到寺院裡面法師在誦經、在誦戒、在布薩，他們就在門外笑，說一些風涼話，說得都很難聽。為什麼?裝模作樣，與修行一點關係都沒有。修行是修正錯誤的行為，沒有，沒有修行，假的。天天念經白念了，天天誦戒白誦了，沒有做到。經典裡面的教訓，哪一句做到?念《金剛經》的人很多很多，哪一個人能夠離名字相、離言說相、離境界相?誰?你到哪裡看到有離相的?離相是受持《金剛經》。《金剛經》一再講「受持讀誦，為人演說」，《金剛經》怎麼受持?前頭三段經文，我們剛剛念過去沒多久，應該記得很清楚，離名字相、離言說相。境界相裡面說了三個：小，微塵，大，世界，第三個，三十二相，身相;這三段經文合起來講，它的意思就是叫我們不可以執著身心世界，身心世界一切放下，再不掛在心上，這個人才叫受持《金剛經》。可見得受持《金剛經》不是天天讀誦，多少人誤以為每天讀誦叫做受持《金剛經》，這個大錯特錯!受持是要把它做到，那才叫受持。
所以這個見沒有透徹，理沒有透徹，事實真相沒有透徹，他才有守，才有執著。如果真的透徹了，當然放下。我跟你們講過了，立刻放下，絕對沒有憂慮了。為什麼?知道統統是假的。你有財產，你有房子，想想哪個兒子對我不錯，要怎麼樣交給他?這都是放不下。交給人家還沒有放下，真放下了，一切隨他去了，根本不相干，那叫放下。還要這個交給這個，那個交給那個，沒放下。痲煩!交給他之後，來生還要向他討債，前生我交給你這麼多，你還得還給我。這一切眾生、家親眷屬四種緣，報恩、報怨、討債、還債，就是這樣的，就是這麼個關係。真正覺悟了，給哪個、給哪個念頭都沒有了，乾乾淨淨，再不去想這些，那才叫放下;那個人就是真正受持《金剛般若波羅蜜》，他真的受持了。我們看末後這一段：
【今此人既徹見我人等相即是非相，是能洞明一切相有即非有也。故能見如不見。雖萬象紛紜，而胸次泰然。慧徹三空，真是大根器者。故曰第一希有。】
這個人當然是第一希有，這第一希有讚嘆他，當之不愧。這就是須菩提在本經裡面，構想的這麼一個人。如果在末法時期出現這麼一個人，這個人真是第一希有，超過他太多太多了，也就是聽到《金剛經》能徹底放下的。它的理就是真正明了「凡所有相，皆是虛妄」，真正明了了，知道一切相「當體即空，了不可得」，前面兩句的意思，所以他在萬相之中，也就是說在日常生活之中，見跟不見合一。見跟不見是一，聞與不聞是一，六根跟外面六塵境界圓融成一體，這一段經是這個意思。萬法皆如，萬法不二，他入這個境界。所以這個世間，我們凡夫看起來今天這個世界大亂之世，真正入金剛般若境界的人，天下太平，沒事!我們為什麼看到世界上事這麼多?我們的妄想多、分別多、執著多，所以看到外面境界非常複雜。而這個人，他妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了，他看世界是一相，是清淨平等相。由此可證，佛在經上講的「依報隨著正報轉」，果然沒錯。正報是心，心淨，外面環境就清淨;心要是污染，外面環境就污染。我們要想住一個好的環境，修清淨心、修善心，心地清淨、善良，環境哪有不善的?
所以胸次泰然，這個心裏面平安，平等就安了。平安兩個字，平是因，安是果報，不平怎麼會安?我們自己的心不平，心就不安。社會大眾心不平，這個社會決定不安定。社會如何能得到平?要公，公平。一切都公開，大家心就平了。小，一個家庭、一個公司行號、團體，能夠做到一切公開，人事公開、財務公開，心平了，大家平了。平了就得安，安了就得樂。你看看這中國的文字，上一個是因，底下一個字是果，非常有味道。前面一個字沒有，後頭決定沒有。我們講修行，就要從這些地方去修。我們對人、對事大公無私，一切公開，毫無隱瞞。現在一般人都在講求隱私權，好可憐!隱私權不能讓別人知道，別人不知道，鬼神知道，不但鬼神知道，妖魔鬼怪有小神通他也知道。你看，你對鬼神、對妖魔鬼怪都不能隱瞞，何必對人隱瞞?這毫無意義。有這個念頭，你的心怎麼會安?你心不會平，你不會安，你不會得到樂。你這是自己跟自己過不去!生活過得很辛苦，辛苦從哪裡來?從隱私權來的。學佛的人有智慧，頭腦清楚，仔細想想就很有趣味。我們決定不要這個東西，心胸才坦然，坦然才自在，才快樂，這樣的人真有智慧。
慧徹三空，人空、法空、空空，這叫三空，他統統都放下了，二邊不著，不著也不著，這就是三空的意思。這個人才是真正大根器者。大根器就是有資格修學大法。什麼是大法?普賢行願是大法，普賢行願是法身大士所修的，要這個條件才能夠修普賢法。故曰第一希有，這是真正第一希有。所以須菩提尊者不能不佩服。再看底下這一段：
【何以故?離一切諸相，則名諸佛。】
【若能離一切諸相，便證法身。故曰則名諸佛。】
像前面所說的，到慧徹三空的時候，就是剛才講的，「有」放下了，「空」放下了，「放下」也放下了，這就是法身大士。這個境界就是破一品無明、證一分法身。看你功夫的淺深，最淺的破一品無明，如果功夫深的，可以破好幾品無明。這就是說「諸佛」。這個諸佛，底下說：
【諸佛有二說】
有兩個意思，兩種說法。
【一為十方三世諸佛】
這是一個意思，普通大家只知道這個意思。《金剛經》上說的諸佛不是這個意思，是下面這個意思：
【一為初住以上，極果以前，名分證覺。】
天台大師所講的六即佛，分證即佛，就是諸佛。從圓教初住一直到等覺，四十一位法身大士，破一品無明，證一分法身，就證得分證佛位，分證佛位是真佛不是假佛，這是真的。要離相才能證，才能成佛。把這一切相抓得緊緊的，不肯放手，那不能成佛，放下就成了，放不下不能成佛，這個諸位要知道。放不下的人搞六道輪迴，放下的人出了三界。阿羅漢，三界「有」他放下了，他執著空，空不肯放下，所以墮到偏真涅盤，內守幽閒，猶為法塵分別影事。菩薩聰明，「空」也放下了，「空空」也放下了，所以他入了佛位，分證佛位。共四十二位，連最後的圓滿究竟佛果，合起來是四十二個位次，這四十二個都叫諸佛。所以這個地方的諸佛，是指這個四十二位。
【此人能離一切諸相，是已證得法身。亦即是信心清淨則生實相，成就第一希有功德。】
這是真的，這是真正的好事。諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，不曉得說多少遍，勸我們都是勸不醒。聽了，笑笑也點頭，不錯!出了講堂門照樣執著，一樣也放不下。從這個地方我們就能看得出來，凡夫無量劫來的習氣多深多重。成佛本來不難，放下就成了，偏偏放不下，難就難在放不下。
我最初聞佛法的時候是二十六歲，我的老師方東美先生把佛法介紹給我，我才曉得佛法好，才知道。原本對佛法產生很重的誤會，總認為佛教迷信。我們有這種誤會實在講也不能怪我們，沒有人給我們說清楚。看到佛教外表上所做的，天天給死人念經超度，我們總覺得這是迷信，連基督教都不如。所以在形式上看，給我們起了很大的反感，不曉得佛法裡面有這麼寶貴的東西，不知道!方老師給我解釋清楚了，說明白了，這對於佛法才掉過頭來五體投地，佩服不已。我的緣很殊勝，方老師跟我說明，大概不到一個月，差不多也就是一個月的時間，我有緣認識了章嘉大師。我去見他老人家，我第一句話就向他老人家請教，我知道佛法好，非常之好，我很佩服、很喜歡，我請問大師：有沒有方法叫我一下就可以入進去?希望快快成佛。我問的這個問題不簡單，直截了當。可是章嘉大師沒有立刻答覆，他看著我，那個眼睛很厲害，看了半個小時不講話，一句話不說。這半個小時，他看我，我也看他，咱們兩個一直對看。半個小時心定下來了，他這個教學法真的是高明，我們從來沒見過，他叫你整個心情穩定下來再告訴你，心浮氣躁沒用。像我們現在講經講得這麼快，你們說我速度慢，太快了。章嘉大師半個小時才說一句話，你要沒有耐心的話，那沒有辦法。我在這個地方半個小時說一句話，你們都跑光了，這就說你們沒有我的定功，我有耐心等。等了半個鐘點，說了一個字：「有」。以後又不說了，又不說了。又叫我等，這個等的時間比較短一點，大概有十分鐘的樣子。給我說兩句話，他說得很慢，「看得破，放得下」，沒有我這麼快，他說得很慢。看得破、放得下，跟這個經上講的完全一樣。我們定功不如他。這兩句話我懂，明白他的意思，我緊接著向他請教，從哪裡下手?我提出這個問題，這一次時間短一點，大概十五分鐘，十五分鐘之後，給我說兩個字：布施。
我第一次跟他見面，時間大概是一個半小時到兩個小時，就說這幾句話。我佩服他的教學法，因為他這種教導，他給你講的每一個字，你一生都不會忘記。我在這個地方跟大家所講的，出了門之後，問你講什麼?都不知道了。所以不如章嘉大師那個方法，字字句句叫你永遠不忘，這個厲害。我向他辭行，他老人家非常慈悲，送我出門，送到大門口，拍著我的肩膀告訴我：我今天教你六個字，你好好的去做六年。我就很奇怪，果然聽話了，就真的做六年。到第六年，布施得乾乾淨淨，除了晚上睡覺蓋的鋪蓋，兩套換洗衣服之外，全都沒有了，都舍光了。他叫我布施，布施光了，我真做，真照做。可是那個時候就有感應，就有很多事情，還沒有發生之前，大概一個月之前、兩個月之前，我就能曉得。什麼原因?心清淨，沒有別的，一點都不奇怪。你真能放得下，放得下不愁!你不要認為我財都放下了，我明天吃飯怎麼辦?明天飯自然有人送給你，太自在了!不要自己去燒。你有錢還得自己去燒，沒有錢人家送來，你說這個多自在，太自在了!你出去旅行，你有錢你還要去買飛機票，還要去排隊。沒有錢，人家機票送到你面前來，什麼事都不要幹了，多麼自在!但是最難的是什麼?最難的是你不肯相信，你不敢做，這是最難的。我那個時候也真的是莫名奇妙，為什麼他老人家教的我就相信，就肯照做，叫我做六年，六年果然有感應。所以我這一生當中，得他的指導非常非常之多。他給我講的那些話，句句話都靈驗、都兌現，這個老人家真正是大善知識。
可見得離相、舍，是真修行、真功夫。特別要舍念，把貪瞋痴的念頭舍掉，把人我是非的念頭舍掉，把得失的念頭舍掉，你的煩惱就去掉一大半。煩惱去掉了，心就清淨，智慧就生。「信心清淨，則生實相」，實相是智慧，般若智慧，這是我們講的根本智。得根本智之後，六根接觸外面六塵境界就通達、就明了，後得智自然就現前，一接觸就明了。為什麼不真乾?佛菩薩沒有欺騙我們，句句話都是真實話，對我們關懷愛護至極，可惜我們這些人都是逆子，不聽話，沒有法子;雖不聽話，他還是愛護，他還沒有放棄我們。
【所謂實相、諸佛，皆是假名，即皆不可執。】
所以對於這些名相，名相也是緣生之法，是佛為了教導我們方便而假設的，它有用處，不能執著，執著就錯了。
【故應一切非、一切離，信心方得清淨。】
有絲毫的執著，對佛法的執著，心都不清淨，非常非常可惜!剛才講了，縱然在佛門裡面做事，都是造輪迴業。這是我們特別要謹慎、要覺悟的，否則的話，聽這個般若那真叫白聽。我們今天講到此地。