請掀開經本一百一十一面，第五行，從註解第七段看起。
【學佛當審時機。機是根機，機緣也。所謂時者，如南北朝時，北魏南梁，無不大弘佛法，講席極盛，然不無取著文字相。故達摩東來，乃不立文字，直指人心，正對時病。】
這一段很要緊，這就是講弘法一定要懂得觀機。一般說到觀機，總不外乎三樁事情：第一個是人，為哪些人講;第二個是處所，在什麼地方講;第三個是時間，什麼時候講;這是三番審機。如果是對了機，就是我們佛法講的契機，契機、契理，這才是佛說的。所以佛的經叫做契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。為什麼要觀機?觀機的作用在哪裡?這一段說得很清楚。根機是講人，就是對哪一類的根機人，應當要說什麼法。佛陀滅度之後，留下來這麼多的經論，法師講經就好像替眾生治病一樣;當然法師沒有佛的本領，佛觀機說法那是決定不會錯誤，法師總得要小心謹慎，觀察眾生的根機，為眾生選擇一個法門，這樣子能令一切眾生得利益。這裡面還有一個緣，眾生根機要了解，緣也很重要，緣不成熟也沒有辦法，因緣成熟。像我們這邊有這麼一個道場，這是緣，又有這麼多熱心於佛法的同修們，他們發心禮請，他們發心邀約大眾共同來參學，這都是緣分。大的環境，這個地區安和樂利，就是社會安定、人民富足，是一個大乘佛法弘揚很理想的大環境。
其次是「時」，這個時節因緣也非常重要;時是講時間。這裡舉出一個例子，像中國古代南北朝時代，南朝梁大家都曉得梁武帝，梁的都城在南京，南京是六朝古都，宋、齊、梁、陳都在南京建都。北方有魏，拓跋圭建立的，我們叫胡人，當時那個時候叫外國人，在北方建立的一個王朝。這兩位國王都是虔誠的佛教徒，禮請大德法師弘法利生，講經道場很多，講的人也很多，佛法非常興盛，講席極盛。可是這裡面有一個遺憾，就是講經的大德很多都著相，「然不無取著文字相」，他著相，著相講的是文字，與心性不相干了。諸位必須要知道，大乘佛法的精華是在明心見性，明心見性決不是只有禪宗才講，所有大乘佛法都是以「明心見性」為中心。在教下雖然不用這個名詞，它用另外一個名詞叫「大開圓解」，大開圓解就是明心見性;像淨土宗裡面又換一個名詞，叫「理一心不亂」。境界完全相同，只是每一個宗派說的名相不一樣而已，都是以見性為中心，若不見性，那就不是大乘。講席裡面都著相，著相就變成什麼?修福。
南朝梁武帝，這是大家都很熟悉的，在佛教史裡面他有很高的知名度，大概與《梁皇寶懺》有關係，大家都拜《梁皇寶懺》，拜《梁皇寶懺》一定會提到梁武帝。梁武帝如何?著相修福。他是這麼一個個性，我們可以連帶想得到，當時弘法的那些法師，多數也是著相修福，跟梁武帝交情才套得攏。達摩祖師一來，他要搞明心見性，這兩個人談得不投機，不歡而散，梁武帝就不護他的法。所以達摩到中國來，看到中國大乘佛法的弘揚，都是著相修福，這個不如法;這種修學得的結果，人天福報而已，不能夠了生死出三界，不算是成就。所以他老人家來，針對這個毛病，提倡禪宗;禪宗是不立文字，你們都著文字相，完全把文字舍掉，用參究。他來的時候，禪宗參禪參究的方法用觀心，參話頭是以後，達摩來是傳的觀心，完全捨棄掉文字，這個做法是針對那個時候弘法修學人的著相毛病而施設。
我們今天看看，現前社會佛法的弘揚，毛病在哪裡?這個不能不知道，如果不知道毛病，你怎麼能夠對治毛病?一定要懂得。現在的毛病不但是著相修福，說老實話，梁武帝那個時候是真的修福報;我們現在著相，在造業，沒修到福報。人家著相是真修福，我們著相，福也沒修到，造了業。這個時候的病，比南北朝那個時候的病深得太多，也複雜太多。現在一般學佛的人，為什麼我說他修不到福報?他是亂修、雜修。他也很精進，不能講精進，精他沒有;進，亂進、雜進，他搞這個。因此連福報都修不到，這叫真正可惜。他還在拚命乾，到處去學，一個人拜師父都要拜十幾、二十個，哪個道場都要跑，什麼法會都參加，所以修亂了、修雜了，連福都修不到。
因此我們在這個時代，一定要提倡專，印光大師給我們做了好樣子;這個法子不是我有見地，我見不到，沒有這個能力。我們看印光大師所做的，提倡專修專弘，這是對症、對治我們這個時代所犯的病痛。印老當年在世的時候，我們現在看他的《文鈔》，看他的《永思錄》，《永思錄》是後人紀念他的那些文字，都收在《印光大師全集》之中，我們看到很多感人的故事。譬如：他的學生、他的信徒，我們現在一般人講印光大師的皈依徒弟，其實你要這個說法，印光大師並不承認;他在講三皈依的時候說得很清楚，這個文字留下來我們看到。他說你們發心來皈依，我只是代表僧團傳授三皈給你，你們是皈依三寶，不是皈依我一個人，他都交代得很清楚、很明白。接受他老人家傳授三皈依的這些弟子們，幾乎統統都有成就，這是對老法師有恭敬心，聽老法師的教誨。有時候到山上，老法師晚年住在蘇州靈岩山，到山上去看看老法師。老法師看到這個人來了，把他叫在面前罵他一頓，「你來幹什麼，為什麼不在家裡好好的念佛?」他說：我來看看師父。「師父你過去看過了，還有什麼好看的!」罵回去。浪費精神，跑這麼遠的路，到寺廟又要供養，浪費錢財，錢不是好賺的，罵回去。這種道風，針對現前佛法裡頭的流弊。
他老人家讚嘆《西方確指》，而且給它寫了一篇序文，《西方確指》是扶鸞扶出來的。老法師說扶鸞扶出來的，只有這一篇東西是真的，其他的不可靠。《西方確指》確確實實純粹勸人念佛，教導大家道場要重實質不重形式，要求真正成就。覺明妙行菩薩的道場總共只有十二個人，何必要很多人，人多了就複雜。道場看起來很興旺、很熱鬧，將來一個都不能成就，統統搞六道輪迴，這不是佛菩薩建立道場的意思。反過來看覺明妙行菩薩那十二個人，十二個人統統往生，這叫大圓滿，這是真實道場。所以何必要人多?人多了，供養多、收入多、道場財富多，錢一多了就作怪，爭名奪利。道場沒有錢，常常飯都沒得吃，人心都在道上，都知道修行;道場收入一多，心都變了，道心沒有了，那個道變成偷盜的盜，變成那個盜心，那個痲煩大了。
所以道場最好不要要求收入，至少不去動腦筋去找錢、找人來，這個人才有道，這個道場才有道。人家自動供養來的這個可以，絕對不去想盡方法去拉人、勸人，不幹這個事情。縱然今天我們有不少同修在做好事，流通錄音帶、錄影帶、經書，需要錢，有錢就做，沒錢不做，這個才自在。我在台北兩個道場，圖書館韓館長負責，管理這個道場;佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，負責那個道場。我教他們，我們只擺個功德箱，其他的什麼都沒有;這個月錢多，多做;少，少做;沒，不做，最好!我們自己多悠閒、多自在。不可以去找事，找事是攀緣，你的心已經不清淨了，你做的那一點好事，就跟南北朝這個時代，你是修福，錯了!怎麼可以去拉信徒，怎麼可以想辦法去找錢?萬萬不可以。要知道修這麼一點福，把這一生你清淨心失掉，往生西方的機會丟掉，那才叫真可惜。這個法門，彭際清居士所講的，無量劫來希有難逢，好不容易遇到，遇到之後，用盜心，偷盜的心，不是正道，用這種心去修福，你將來得的是什麼果報?真正叫迷惑顛倒，大好因緣當面錯過。所以我們看真正祖師大德、善知識的教誨，他們做法給我們很大的啟示，寧願不做，不可以貪圖福報;貪圖福報，你怎麼能離開六道輪迴?福報尚且不貪圖，你的心自然就清淨了。
弘法利生的事情，諸位要曉得，我們只做一個增上緣而已。眾生有福，那個財富自然會來;來了，我們操心，要如何給它用出去，用得真正有功德，我們有這個責任。用得不妥當，我們就有罪過，這是要背因果的，知道因果責任這麼大，誰願意去求，不會幹這個事情。有些同修錢送來了，那沒有法子，只好替他辦事;我不想他送來，他不送來，好!不送來，我沒事。自古以來祖師大德、善知識，不但這樣教我們，他們本身一生所做的，你仔細去觀察，就是這樣的。所以針對時病，這個佛法才能夠利益眾生。再看底下這一段：
【今則大都不明佛理，正當廣勸讀經，藥其空疏。不立文字，今猶非宜也。】
達摩祖師要是生在這個時代，他一定都勸大家讀經。為什麼在那個時代他要搞不立文字?因為那個時候大家讀經都著相，所以用那付藥治那個時候人的病。現在人的病是什麼?對於佛法教理完全無知，非常熱心學佛，到處拜佛，到處參加法會，佛法是什麼，不知道。那怎麼行?所以在今天這個時代，我們應當勸人讀經，這個藥就是治他。他對於佛法一無所知，這是空疏，要用讀經這付藥來治他的病，就是要勸他讀經。所以禪宗不立文字，不適合於現代社會，不適合。
【故不如發起大悲大願，修福持戒，一心念佛，親近釋迦、彌陀兩位大善知識。】
看看我們現在這個地球上的大環境，這個大環境不好，怎麼不好?大多數的眾生不明因果，不相信因果報應;換句話說，不知道斷惡修善。世間有不少人，比例很大，我看至少恐怕有一半，這個數量太可怕，誤以為修善的人是傻瓜，造惡的人是英雄好漢，產生這麼一個錯誤的觀念。善不修，惡拚命在造，這個世間感得什麼樣的果報，我們學佛的人心裡頭明白。世間所有一切法，不是別的，業果感招的，看你造什麼業就感什麼樣的果報;惡業必定感惡果，這個惡果就是世間許許多多的災難，天災人禍，感這些東西。這裡面的道理、事實的真相，唯有佛菩薩知道，唯有佛菩薩說法能夠挽救。挽救就是對治眾生這個毛病，把他的觀念改過來，讓他相信因果報應，讓他知道斷惡修善。不但改善自己的生活環境，也要改善社會的生活環境，這就是自行化他。所以江居士在此地教給我們，不如發起大悲大願，我們要這樣做法。修福持戒，修福就是斷惡修善，利益眾生;持戒就是依教奉行，認真的修學。而在行門裡面，一定要選擇淨宗，一心念佛;一心念佛就是親近釋迦牟尼佛、親近阿彌陀佛這兩位大善知識。釋迦教導我們念佛，勸我們求生西方極樂世界，我們肯念佛，發願求生，這是世尊對我們的期望，我們才不辜負他;阿彌陀佛在西方接引我們，一個是保送，一個那邊歡迎，這不是決定去了嗎?
【一面以此經義理，觀照自心。】
讀經重要。所以我們勸人直接讀淨土三經，如果有能力我們勸他念淨土五經一論，專門讀淨宗的經典，《金剛經》是附帶的。我們這次再講《金剛經》，意思前面都說明過了，是因為我們念佛功夫不得力，為什麼不得力?沒有看破、沒有放下。重新把《金剛經》拿來溫習一遍，《金剛經》裡世尊教我們看破、放下，然後你就會老實念佛了。所以我們用這部經來助修，來幫助我們。經不必讀太多，有這幾部，我們這一生就夠用，足夠了;多了，反而搞雜、反而搞亂。所以這個經是「觀照自心，遣其凡情」，遣就是捨棄，把我們的凡情、執著、妄想、分別，統統舍掉。
【一面懇切持名，求與眾生同生淨土，滿菩提願。】
不但我們自己要求往生，往生的心要懇切;至誠懇切，執持名號就有感應。而且感應非常的快速，感應不必問別人，自己很明顯的可以體會得到。往生西方不難，真的想去就去，什麼時候想去都去得成，這一點都不假。還有壽命可以不要，現前就可以走，都是事實。我們在《往生傳》裡面，最早看到的，壽命不要了，馬上就走，宋朝瑩珂法師，《淨土聖賢錄》裡面有他的傳。這個人雖然是出了家，但是不守清規，是個破戒的出家人，他自己曉得，因為他相信因果;相信因果為什麼還要破戒作惡?習氣很重，我們現在講是禁不起誘惑，一看到外面境界，他就亂了，禁不起誘惑。還好他相信因果，想想自己所作所為，將來一定會墮阿鼻地獄，想到墮地獄就害怕、恐怖;就問他的同學、同參道友們，有沒有方法救我，我知道我將來會墮落，會下地獄。同學們就勸他念阿彌陀佛，求生極樂世界，送給他一本《往生傳》;他看了《往生傳》，每看一篇他都非常感動，看到別人念佛都到極樂世界，都去見佛，愈看自己愈感覺到慚愧。《往生傳》念完之後，他發了一個狠心，把自己寮房門關起來，一心念佛，求阿彌陀佛;他也不睡覺、也不吃飯、也不喝水，就這一句阿彌陀佛念下去，念了三天三夜，真的真誠所感，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年以後，你臨命終時，我來接引你。瑩珂法師給阿彌陀佛說：不行!我的劣根性太重，再有十年，我禁不起誘惑，不曉得造多少罪業，我那十年壽命不要了，我現在就要跟你走。阿彌陀佛也很歡喜，就答應他，他說：好吧!三天以後，我來接你好不好?他說：行!三天。三天以後他往生了，念佛往生，他也沒害病，在佛堂里念佛走的。念佛的時候求大眾，他告訴大眾：我三天以後要往生了。沒有一個人相信：這壞和尚不乾好事的，關起門念三天佛，門一打開說三天以後他要往生，沒有一個人相信。不過時間很短，大家看，看你三天以後，你往生不往生?大家看他。到了第三天，他洗了澡換了衣服，在課誦的時候要求大眾念佛送他。大家說：好!我們看你走不走。結果念沒有多久，他就告訴大家：阿彌陀佛來了，來接引我了。向大家告假，就走了。說明往生西方極樂世界，我們縱然長壽可以不要，隨時可以走得了;問題就是你肯不肯去，你對於這個世間還有沒有留戀，這個世間還不錯!不肯去那就沒辦法。所以要肯去隨時都去得了，這是古代我們看到這樣一個榜樣。
最近在新加坡也有這個例子，蘇居士星期天會講給你們聽，就在眼前。可見得真的一切放下，壽命也不要了，也放下了，阿彌陀佛就來了。你今天念佛，阿彌陀佛為什麼不來?來了也沒有用，來了，「阿彌陀佛我不想去，我還留戀這個地方!」那他何必要來?所以阿彌陀佛不來，是你沒有誠心，你嘴巴里想往生極樂世界，心裡頭留戀這個世間，不想去，阿彌陀佛很清楚，他不來。懇切，不但自己求生，還要帶所有一切苦難的眾生，同生極樂國。我們每天回向偈，末後一句「同生極樂國」，那個願要真實，不管我們做得到、做不到，心真實、願真實，我們跟所有的眾生結了緣，結了法緣
【現世修行，無逾此法。】
現世就是現代，在這個世間修行，沒有任何一個法門能夠超過念佛求生淨土的法門。這一段文我在括弧裡面特別記下來：「此是江味農居士一生修持的心得。」在這個地方，他用這個來供養我們大家，這幾句話要牢牢的記住，唯有一門深入，老實念佛，我們才有救，決定不貪圖世間的福報。
唐朝龐蘊居士表演給我們看的，「好事不如無事」。那是他家裡頭現成的金銀財寶，統統丟到水裡面去;別人問他，你既然不要，為什麼不拿這個來做好事，來救濟社會做慈善事業?他就留這句話給世間，「好事不如無事」，這句話是真理、是名言。大家都能相信、都能信守，給諸位說，天下太平。今天社會為什麼這麼亂?好人太多了，每個人都想做好事。甲做的好事乙不服氣，乙做的好事丙不服氣，不服氣怎麼樣?打了，所以好事就變成亂事。從前李老師跟我們上課，那個時候台灣表揚好人好事，地方上推選好人表揚。李老師在黑板上寫了四個大字：「好人好事」，然後又回過身去，把第二個好字那個角上劃一個圈，劃一個圈就是念破音字，念ㄏㄠˋ，好人好事;好事就是多事，反而把社會搞亂掉了，所以說不如無事。
真正做好事是什麼?緣成熟了，送到你面前，這個不能不做，這是我們應當做的，沒有這個緣分，決定不要去找，這個諸位一定要知道。永遠保持自己的身心清淨，這是真正幸福、真正享受，你這一生自在安樂。別人都修福，我沒有修福，我不是沒福報了嗎?你的福報超過他。怎麼超過他?我不是不修福，是沒有緣，可見得修福的那個心是圓滿的，那就是圓滿功德。佛在楞嚴會上所講的，「發意圓成，圓滿功德」，那個心一發，功德就圓滿了，哪裡要做事!事情來了，事做了才圓滿;事情不來，心一發就圓滿。利益一切眾生之心，但是沒有緣，可見得他福報是圓滿的。這些大乘深經裡面所講的甚深之理，我們要明了、要清楚，然後自己在菩提道上才一帆風順。決定不能造惡，不要以為在佛門裡做些好事，未必真的是好事，未必是圓滿的好事，未必是清淨的好事。你必須要面面觀察，而且還要防範，現在是好事，將來會變質，一變就不是好事了。變質之後，你要不要背因果責任?這不能不知道。經論之中，古聖先賢的教誨，義理很深很廣，我們要細心去體會，自然就得受用。再看底下這一節：
【般若非離餘五度而別有，五度皆是行門。可見般若雖明空義，而空義不能離實行。則般若之絕非偏空明矣。】
般若是理，前面五樣是事。事離不開理，理離不開事，理跟事是一不是二，這是佛法，把理事分成兩邊那就錯了。不明白這個道理的人，不是沒有，這些人修行就是所謂的盲修瞎煉，盲修瞎煉如何能成就!這一段就說得很清楚、很明白。布施裡面要有智慧，沒有高度的智慧，剛才說了，不但得不到福，反而造了罪業。持戒裡面有智慧，如果沒有智慧，單單持戒，自己一生冤枉受了好多苦。持戒很辛苦，佛教給我們以苦為師，裡面有高度的智慧;高度的智慧，雖然苦，戒律很嚴，裡面有樂，真的樂在裡面。沒有智慧，硬要這樣做法，強迫自己這樣做法，那個很苦，那個裡頭沒有樂，一定要有高度的智慧。像忍辱，忍辱有智慧，忍化解成為智慧。如果沒有智慧，只是勉強壓在那個地方，那樣的忍受，一般人講忍受是有限度的，超過限度會爆炸。有智慧在裡面，忍就化解，那才真正得受用。精進、禪定都要有智慧在其中，離開智慧不行。所以佛法的生活，就是智慧的生活。前面講過多次，學佛就是要把我們輪迴心，把它轉變成佛心;煩惱痛苦的生活，把它轉變成高度智慧幸福的生活。這才叫破迷開悟、離苦得樂，真的樂，不是假的。所以這樣我們的佛就沒有白學，學得有意義、有價值。由此可知，般若雖然講空，不是空無;偏空就是什麼都沒有，不是這個意思。
【五度離般若，不為波羅蜜，即不能到彼岸。】
這一句也非常清楚明白，但是它的意思很深很廣。五度，實在講展開來就是我們全部的生活行為，諸位要懂這個意思;不懂這個意思，你不了解佛經的意思。我們全部的生活行為，歸納成這五條、五大類，所以這五條就是我們全部的生活行為。我們一天從早起到晚上睡覺，一年從正月初一到臘月三十，一生從我們出生那一天到我們報終的那個時辰，全部的生活行為，歸納起來不外乎這五大類，你這麼看就正確。不能離開智慧，離開智慧就不叫波羅蜜。波羅蜜什麼意思?圓滿。離開了智慧，你的生活不圓滿，不圓滿也就是不美滿，這是講我們現實的，你不美滿。第二是不能到彼岸，不能到彼岸就是不能夠了生死脫輪迴。必須要知道，要想了生死出三界，要靠智慧。智慧從哪裡表現?智慧在我們日常生活當中，我們生活裡面，點點滴滴都是高度智慧，那你就超越三界了。五度的廣義前面說過，這個地方不要再重複，重複耽誤很多時間。
再看下面這一段經文。前面是講第一波羅蜜，是給我們說明般若，講的是理。下面要給我們講事，事若不明，我們不曉得怎麼做法。事，佛略說，沒有廣說。五度裡面只舉一個做例子，這一個例子明了，其他的就可以類推，這是世尊說法的方便。五度，是我們整個生活的綱領，世尊特別選擇忍辱來給我們說。為什麼?這是最難修的，最難的你都能做到，容易的就不必說了。
【須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。】
《金剛經》讀到這個地方，大概現在我念這個經文，裡面的意思諸位都能夠嘗到一點味道，有那麼一點法味，有那麼一點法喜。
【余度】
這是科題裡面約余度明，余是其餘，除了般若波羅蜜以外，其他的五條。
【指布施、持戒、忍辱、精進、禪定等。】
說這五類。
【此為萬法之總綱】
這個萬法，大家要曉得，包括我們全部的生活在裡面，不要以為萬法大概是佛法，你就只解一半的意思，另外一半你不懂。萬法包含世間法，世出世間法統統包括在裡面;換句話說，就是指我們一生全部的生活行為，你才真正明了佛法裡面講的意思。由此可知，經裡頭字字句句跟我們的關係非常密切。經里說什麼?就是說我們自己的事情，就是幫助、解決我們生活上許許多多的困難。這個佛經學了馬上就有用，只要肯用，立刻就見效。
【萬法之總綱，即一切法無不含攝也。】
世出世間一切法，像經上開端所舉的例子，穿衣、吃飯，都包括在其中，都必須要有真實的智慧。真實的智慧是什麼?離相、不著相，不著就是智慧。
【法法皆離相，則法法不離般若。法法即是般若。】
為什麼釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽，著衣、持缽，須菩提尊者讚嘆他，「希有，世尊」。他為什麼讚嘆他?就是因為穿衣是般若，托缽也是般若，釋迦牟尼佛從只樹給孤獨園往舍衛大城去，經上記載，只樹給孤獨園到大城是三里路，有這麼遠的距離，三里路。釋迦牟尼佛一步一步走到那個地方，步步都是般若波羅蜜。須菩提尊者看到，這個真希有，這才真正叫不可思議!這就說明了，整個的生活就是般若波羅蜜。我們看我們凡夫，整個的生活是妄想分別執著煩惱，在造業，我們幹的是這個。佛菩薩所乾點點滴滴都是圓滿的般若波羅蜜，我們學佛學什麼?學這個。不在這上面用功夫，不在這上學習，你不是學佛;學佛不是叫人到這裡來學念經，不是!你要是會念，每一個字都不著相，這經文打開，字字都是般若波羅蜜。為什麼?前面講，不著文字相、不著言說相。不著言說相，你每天給人說話說得再多，全是般若波羅蜜;你如果著相，都是些是非口舌，都在那裡造口業。一不著相，全部都變成般若波羅蜜，要在這個地方學。
【今獨舉忍辱言】
其他的都不談，世尊單單舉例舉忍辱，以忍辱最難離相，其他的叫你不著相、離相比較容易，忍辱離相很難。
【故特舉此，以概其他。佛說此，意在令眾生舉一反三。】
佛講經的意思，你明了這一條，其他的統統以此類推，都可以明了。
【般若即在餘五度之內，不能獨存。】
所謂是理在事中，離開事哪來的理?那個理也是空洞的，是個不切實際的理;理必定不能離開事，理就在事上顯示出來。
【若行忍辱法，不學般若，便不知離忍辱法相。不離法相，則生瞋恨，忍辱之功行破矣。可見般若是與余度共行之法，非別行之法。】
這是舉這個例子講。我們學佛、學忍辱，世尊在本經裡面，六度當中講布施、講忍辱，講得特別多，其餘的就很少講，省略掉。因為布施是修福，忍辱是能夠保福，忍辱能保持，你單單修，你不能忍，修得再多保不住，最後都落空，忍辱是能保持。本經末後佛說「一切法得成於忍」，一切法的成就，第一個因素就是忍，你能忍你就能成就，無論是佛法世法，一定能夠成就。你不學般若，你就不知道修忍辱要離忍辱的法相。不離忍辱的法相，剛才講，那個人是勉強的忍耐，表面上的忍耐，心裏面不平;表面上的忍耐，正所謂忍耐是有限度。如果裡面有般若波羅蜜，把忍辱的相離開、化解了，他那個忍辱是無限度的，就不是有限度的，是變成無限度的。忍辱裡面生智慧、生法喜、生福德，般若進去之後，得這樣殊勝的效果，真正不可思議。如果說不離法相，著相，著相修忍辱，剛才講，表面上忍，心裏面還是瞋恨，從瞋恨就生報復，有報復就造無量的罪業，忍辱的功行破掉了;沒有般若波羅蜜，忍辱不能成就。可見般若波羅蜜跟其他一切法，余度就是前面講的一切法，共存共行;不是離開一切法，別有一個般若波羅蜜，沒有這回事情。所以我們佛教的教旗，後頭現在沒有教旗了，從前我們後面是掛了一面教旗，佛教的教旗怎麼設計的?就是六度。前面每一條長條代表事，五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條;後面一條，是那五種顏色雜在裡面的，是一條，一共是六條，那一條雜色的就是般若波羅蜜。般若不能離開前面五度，佛教教旗是這樣設計的，你們看到這個教旗，就想到這是菩薩的六波羅蜜。說明理跟事關係非常密切，理離不開事，事離不開理。
【般若，空也。】
般若講空、空理，與性體相應。
【余度，有也。】
與現相相應，它有體它就現相，體能夠現相。所以前五度與「相」相應，般若與體相應，這是從體、相、用上來說。
【空有本來同時，不可離也。】
性相是一不是二，體相從來不離。由此可知，佛教給我們這個方法，與自性完全相應。心裏面一絲毫不執著，與體相應;在生活當中，樣樣事情我們都做得很圓滿，與相用相應，這叫順性，順性就是隨順法性。隨順自性是諸佛與大菩薩們他們的生活;我們今天這樣學，是過佛菩薩的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行為與自性相反，他不順性。不順性就是著相修福、著相造業，於是自性現相，現什麼相?現六道輪迴之相。這相怎麼現出來的?是眾生業力把它轉變出來的。如果一切隨順法性，他所現的相，佛經上講是一真法界。西方極樂世界，你們在經上讀的依正莊嚴，那就是離相現出來的，自性現出來的。你們讀《華嚴經》，《華嚴經》一開端，有十一卷半的經文，很長，就是從第一卷一直到第十二卷的上半卷，總共有十一卷半的經文，說明毗盧遮那佛依正莊嚴，那就是介紹華藏世界。所以古人講「不讀華嚴，不曉得佛家的富貴」。人間天上的富貴，要跟《華嚴經》上說的那個，那差太遠了，不能比，這是成佛的富貴。但是諸位要曉得，世間的富貴包括天上，天上福報最大的大梵天王。大梵天王的福報從哪裡來的?修來的。三界、六道、一切眾生的福報都是修來的，斷惡行善修來的。華藏世界、極樂世界，諸佛菩薩的富貴不是修來的，這一點諸位要曉得，從哪裡來的?自性變現出來的。六祖惠能大師說得很好，「何期自性，本來具足;何期自性，能生萬法」，是自性自自然然變現出來的。
我們一切眾生都有自性，一切眾生都有一真法界，很可惜的，是你打妄想、起執著了;因為妄想執著，把你的一真法界變成十法界。一真法界為什麼變成十法界?是你自己變的，不是別人變來給你受的。這個問題最後的解決，你自己變的還要你自己解決，別人不能代替你解決，所謂解鈴還須繫鈴人，就是這麼回事情，沒有任何一個人能夠幫你忙，能夠代你解決，一定要靠自己。現在這個道理我們搞清楚了，理是什麼?本來是一真法界，把它變成十法界、變成六道、變成三惡道，都是自己才會變;用什麼變?妄想分別執著、貪瞋痴慢，就這個東西在變。佛把這個道理給我們說清楚，只要我們把這些能變的統統放下、統統舍掉，它就又變回來，又變成一真法界，一真法界就現前了。一真法界是本有的，十法界是虛妄的、假的;你因為有妄想分別執著，它才有;離開妄想分別執著，十法界就沒有了。永嘉大師講得很好，「覺後空空無大千」。什麼叫覺?一切放下就覺了，有一絲毫放不下，不覺，那就是迷。般若是覺，般若怎麼覺?離一切相。所以跟你講，好事不如無事;無事，你覺了，好事你迷了，這個諸位一定要清楚。
所以在從前，中國古時候，寺院裡面的叢林執事，住持當家是什麼人?都是佛菩薩再來的。他要應酬、他要做事;他雖然做事情，他心裡乾乾淨淨，他不執著，再來人!我們凡夫到寺院去當清眾，佛菩薩來照顧我們，來幫助調理我們，哪有不成就的，所以執事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什麼人?諸佛菩薩。也許你們要問：法師，你說這個話有證據嗎?有!《華嚴經》五十三參就是證據。五十三參是五十三位法身大士，那不是普通人，示現在這個社會各行各業，每天勤苦在為一切大眾做好事，那就真的做好事了。他自己怎麼樣?心地乾乾淨淨、一塵不染，那叫菩薩事業。由此可知，菩薩事業不是單單出家人在寺院叢林擔任執事才有分，在家人從事任何一個行業也有分，只要你覺悟，只要你去做，一切都不執著，那就是菩薩事業。如果你做這些工作，心裡頭不清淨，你有分別、有妄想、有執著，那就錯了。你就是做得最好，剛才講，是修一點人天福報，三界有漏的福報。如果做錯、做偏差了，那你就是造罪業，感果一定是在三途。這樁事情，我們決定不能夠小看，一定要非常謹慎、非常慎重去生活、去過日子，希望我們在這一生當中成就道業。底下的意思好懂，我們念念就行了。
【空有本來同時，不可離也。所以當兩邊不著，會歸中道。】
中道這個名詞，我們體會它的意思就行了，不能執著。如果你執著有箇中道，完了，中道跟空有又變成對立，你還是墮落在一邊。所以古人有一句話就說得好，「兩邊不立，中道不存」，這才幹淨，有中道就錯了。菩薩裡面，佛經上常講權教菩薩，什麼叫權教菩薩?權教菩薩執著中道，沒有把中道空掉，所以他不能見性;雖然修六度萬行，空有兩邊不執著了，他著了一個中道，也壞了。壞在哪裡?障礙他見性，他不能見性。所以經上教我們，不要執著名字相;中道就是名字，不要執著名字相，體會佛所說的真正義趣，他的義理趣向，我們體會這些。
【菩薩行以般若為主，即以空為主也。】
般若是講空，空不當作「無」講;如果說空是什麼都沒有了叫空，你就錯解般若的意思。它這個空是有，不是無，這是我們一定要把它認識清楚，了解透徹，然後才能夠修菩薩行。菩薩行以般若為主，就是決定不能離開般若，離開般若就不是菩薩。所以世尊在本經裡面說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」有，它沒空。什麼是菩薩?必須我相、人相、眾生相、壽者相，都空掉、都離了、都沒有了，這叫菩薩。我們要問，我相、人相、眾生相、壽者相在不在?在。不是這個相真的沒有，事相在。在，怎麼空?空你心裏面執著的那個事相，不是把這個身體空掉，放一把火把身體燒掉，燒掉也沒用，燒掉你也不能成佛，你也不能成菩薩。所以諸位要曉得，是空你心裏面執著的那個事相，不是空這些外面的事相，外面這個事相沒有關係;只要裡面那個執著空掉了，外面的相理事無礙。理事無礙，性相一如;性離不開相，相離不開性，這是理事一如，理事不二。不但理事不二，事事不二，事事無礙，《華嚴》裡面給我們講「大能入小」，芥子，芥菜子裡面可以把三千大千世界裝進去，芥菜子沒有放大，三千大千世界沒有縮小，它就裝得進去，這說明事事無礙。為什麼會無礙?因為每一樁事都是法性，性是融通無障礙的，性所現出來的相，怎麼會有障礙?所以相沒有障礙。沒有障礙，我們今天為什麼這麼多障礙?處處都是障礙，處處成障，這個障礙的發生都在妄想分別執著，都從這裡生出來。離開一切妄想執著，你的境界就是無障礙的境界，就是《華嚴經》上所講的不思議解脫境界，不思議解脫就是完全沒有障礙。
所以，般若是智慧，智慧是心裏面不著相，因為體上沒有相;體上雖沒有相，體會現相，它會現相。體是理，相是事。我們心裏面沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，與體相應，就是見性，與性相應。事上也不必去離開它，也不必去破壞它。
【所以雖不應壞有】
有是自性變現出來的，相就是性，性就是相，用不著破壞。諸佛菩薩，像《普門品》所說的「千處祈求千處應」，千不是數字，你要把它看成數目字看待，觀音菩薩太渺小。那一千處之外，觀音菩薩就沒有感應?我們念觀音菩薩求感應就很難了，不只一千個人求他，我們在一千個人以外，不就沒有感應了嗎?千代表圓滿，千是十的擴大，十個十就一百，十個一百就是一千;十是表圓滿，把這個圓滿擴大，所以代表大圓滿。大圓滿盡虛空遍法界，哪個地方有眾生念觀音菩薩，觀音菩薩就起感應，是這麼個意思。觀音菩薩應化在十法界，應化在六道，沒有破壞六道的相，不但不破壞六道的相，他自己還會現相。應以佛身而得度者，即現佛身，他就現佛身為眾生說法;應以聲聞身得度者，他就現聲聞身而為說法，感應道交不可思議!所以沒有壞相，沒有壞。
【仍不應著有也】
般若的空就在這一句，不應該執著，決定不執著就對了。
【雖會歸中道，中亦不著。】
中道不存，中道也不能執著。心裏面有一個中道，就執著中道了，就錯了。心裏面想我現在兩邊都不執著，你說你有沒有執著?著了，著了「兩邊都不執著」，那就是中道的意思，你早就著了。由此可知，一起心、一動念就著了;「我不起心、不動念」，你已經著了不起心、不動念。六祖講「本來無一物」，你想想他有沒有一物?他有，有一個本來無一物，還是著。六祖雖然說這一句，他確確實實沒有執著;我們沒有辦法，我們達不到他的境界。他說本來無一物，他真的無一物;我們說本來無一物，已經著了這一物，這就是我們不如他的地方，這就是我們達不到他境界的地方。他是真的一切皆空，我們一切皆空，還著了一個一切皆空，痲煩就在此地。大乘佛法無論怎麼學總是著相，學「有」著有相;學「空」著空相，非著不可，這就是生生世世搞成這個樣子。連一個初果須陀洹都沒有證得，我們讀《金剛經》才恍然大悟。在過去總認為小乘人著相，大乘菩薩不著相。讀了《金剛經》才曉得，連小乘須陀洹，他都不著須陀洹的相，所以他才能夠證得須陀洹果。
佛在這個經上，確實為我們大家都授記，我們有善根，這是佛在經上承認的，而且善根非常深厚。何以見得?我們聽這個經不驚、不怖、不畏。我們無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，累積的善根福德不可思議，為什麼沒能證果?小乘初果都沒證到。原因在哪裡?就是剛才說的，心不乾淨，總是有執著，沒有真的能放下。在這樣狀況之下，除了念佛往生之外，沒有第二條路;還有這微細的執著沒放下，這就叫做帶業往生。由此可知，過去生中我們雖然遇到淨土法門，為什麼沒去得了?可以帶業往生，為什麼沒去得了?對這個世界有貪戀，放不下。你的地產放不下，你的金銀財寶放不下，你的家親眷屬放不下，那好了，阿彌陀佛也沒辦法，也不能強迫你去。這就是說明，這些粗重的貪瞋痴慢能放下，決定往生。其他的法門沒指望，剛才江味農居士講過，江味農居士自己也做不到。他學《金剛經》學了四十年，寫出《金剛經講義》，可以說是歷代《金剛經》註解的權威，沒有人能超過他，他自己還是老實念佛，求生淨土。把般若全部都搞通了，還是做不到，這個就曉得真難;淨土法門之外，真難!禪也好、教也好、密也好，沒有一樣不難。如果你要是修三界有漏的福報，行!所有大小乘經典都能夠幫助你得福;你想了生死出三界沒分，實在是沒法子。
【此佛菩薩所以以大空三昧為究竟，以無智無得為得阿耨多羅三藐三菩提。】
這個話真的說到究竟處。在佛法當中這是上上乘法，所謂大乘之大乘，了義之了義，真的是究竟法。以大空三昧，什麼叫大空?人空、法空、空也空，這叫大空三昧。三昧是梵語，翻成中國意思是正受;正受，正常的享受，正受也就是大乘經上常講的正知正見。一空到底，諸位要記住，一空到底是在你心上一空到底，而不是事上，事上空掉那叫大錯特錯!在事上，佛教給我們修三福、修六和，都是事上。三福第一句，那是基礎的基礎，這在事上修的，「孝養父母，奉事師長」，沒有空!空在哪裡?心裡頭不能執著。要不要孝養父母?要，盡心盡力孝養父母，心地清淨，不能著這個相，著這個相就錯了。心裡不著相，有些人問，「那怎麼個孝順法?」那不是假的嗎?哪裡是真的?心裡頭沒有父母，表面上有父母，那不是假的嗎?你這是在打妄想。你心裏面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。為什麼?妄心。心裏面乾乾淨淨，真心。真心離念，真心裡頭沒有妄念。你那個孝養父母是真心在孝養，你那個奉事師長是真心奉事，真心是永恆不變。妄心孝養父母，時間久了還嫌棄、還討厭;真心裏面沒有，真心沒有妄念，佛菩薩用的是真心。從這個地方你就曉得，事跟理是一不是二，有事必有理，有理必有事，這才叫菩薩道、菩薩行。大三空三昧，這是究竟，究竟圓滿。
學佛人所求的就是一個究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的智慧，在佛門裡面的術語叫阿耨多羅三藐三菩提。這句話實在講是可以翻成中文的，他沒有翻是為了尊重。從前譯場有個規矩，叫五不翻。五種不翻，這是五種裡面的一種，叫尊重不翻。我們對它很尊重，不翻，保留它的音，加以解釋，它的意思是「無上正等正覺」。無上正等正覺，怕大家聽了意思不明了，我就用一個簡單的話來說，大家一聽就懂，究竟圓滿的智慧，這個大家好懂，無上正等正覺就是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧是什麼?無智無得。《心經》到末後總結論「無智亦無得」，那就是阿耨多羅三藐三菩提。如果你有智有得，與阿耨多羅三藐三菩提距離遠之遠矣。我們今天學經，你們同學學講經，為什麼那麼困難?你知道你困難在哪裡?因為你有智又有得，就痲煩。你如果真的是無智亦無得，佛法、佛經擺在你面前，喜歡怎麼講就怎麼講，長講短講、深講淺講，就得大自在;如果你有智有得，那就痲煩大，關鍵就在此地。
說個實在話，我們學佛，做佛的弟子，是最不聽話的弟子，我們自以為是佛的弟子，佛究竟有沒有承認我們還不曉得。佛在這個經上的教訓，我們要真的聽話、真的去照做。怎麼做?放下。這一放下就看破;一看破，更容易放下，看破、放下相輔相成，得大自在，得無量智慧、無量的福德。無量智慧福德，是從看破、放下裡頭得來的，何必斤斤去求福、去修福，所修來的三界有漏的福報，沒有意思。這個理很深、甚深甚深，諸位如果聽錯了，那我就害了大家，從今以後就不修福。你自性裡面真正的福報不能現前，因為你沒有般若智慧，又不肯修福，你的日子就過得很苦。到那個時候你不能怪我，我沒有說錯，你聽錯了，是你聽錯了，我沒有說錯。要從這裡面細心去體會。
【必能如此，然後可以隨形六道，現百千億化身。】
必能如此，就是如此經中所教的。必能這兩個字是完全肯定，裡面一絲毫疑惑都沒有，必定要這樣做法。兩邊不著，中道也沒有，要離得乾乾淨淨，法相、非法相都不取。法相是有，非法相是空，空有兩邊不住。而生其心，生什麼心?就是隨形六道。六道可以隨順，十法界更不必說了，像觀音菩薩一樣，像諸佛如來一樣，現百千億化身。百千億也不是數字，代表大圓滿、究竟圓滿。盡虛空遍法界無處不現身，就有這個能力。這個能力是自性的本能，人人都有自性，人人都有這個本能，可惜我們的本能被妄想執著障礙住，世尊常講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」我們的智慧德相跑哪裡去?妄想執著，這個東西害苦了。般若教給我們什麼?把妄想執著放下，把它空掉。空妄想執著;離相是離妄想執著的相，是離這個。
【雖一切法熾然而生，而一心湛然，本無所生。此之謂得大自在、得大受用。】
實在說，心放下一分就得一分自在，就得一分受用，放下兩分就得兩分自在，得兩分受用，非常現實。你能夠把錢財放下，你在錢財裡面得解脫、得自在、得受用。受用是什麼?你一生在錢財上不會缺乏，得這個受用。你根本不要去想它，你需要用的話，它自然現前，不操一點心。大自在是身心自在、無憂無慮。舍什麼，什麼樣東西就圓滿，為什麼?因為舍掉之後，性德現前。在一切事相當中，確確實實現代人所講的心想事成。這是真實的，我們要相信佛，相信性德的受用。
【能度一切苦厄者，端賴乎此。】
《般若心經》上講「度一切苦厄」，憑什麼度一切苦厄?憑般若波羅蜜，憑空有兩邊不著。
【此是般若究竟義。非學此不能入門，不能究竟。】
這個入門是入大乘之門，沒有般若波羅蜜不能入大乘之門。《金剛經》是大乘之門，馬鳴菩薩的《起信論》也是大乘之門。何以知道它是大乘之門?因為經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」可見得離相才是菩薩，那就是門;著相就不能入菩薩門，離相就入了菩薩門。所以《金剛經》是大門。今天時間到了。