請掀開經本第一百二十九面，倒數第五行，從小注第四段看起。
【本經主旨，在於無住。無住之旨，在於遣執破我。而舍己利他，又遣執破我之快刀利斧也。故於觀慧則發揮無住，於行持則獨舉布施。觀行二門，相應必成。】
經文講到此地是一個大段落，為我們總結無住布施，特別是世尊在這個經裡面，不斷的勸勉我們應如是布施。說到這部經的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是無住，無住就是一切都不執著，不但「有」不能執著，「空」也不能執著。執著有不能出三界，執著空也不能出三界，三界四空天的眾生就是執著空而到那邊去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教導我們空有兩邊不住。為什麼要不住?前面佛講過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩也是眾生，是個覺悟的眾生，玄奘大師翻譯的時候，稱為覺有情，覺悟的有情眾生。跟我們不相同的，我們是不覺，我們是迷惑顛倒的眾生，菩薩是覺悟的眾生。換句話說，覺跟不覺的標準，依照《金剛經》來說，就是著相跟不著相。如果你著四相，你就沒覺悟，你是凡夫，你不是菩薩;如果離四相，你真的是菩薩。所以《金剛經》上，菩薩跟凡夫的標準，實在講就是覺跟不覺的標準。我們自己想想，自己有沒有覺悟?依舊還執著有是非人我，這個沒覺悟;還執著有利害得失，這是實實在在的凡夫，一點也不假，沒覺。當然，佛在經上講的容易，我們做可真正不容易。現在要想離相，離相從哪裡下手，佛在此地告訴我們，遣執破我。把執著，遣是離開，離開一切執著，把我相破掉，那你就真的覺悟。
離相破我，從哪裡下手?佛在這裡教給我們，舍己利他。這個方法是大乘法裡面非常殊勝巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我執，勤苦用功，佛在經上舉了一個比喻，如斷四十里之瀑流，瀑流就是瀑布。這個瀑布多大?四十里，我們還沒見過，沒見過這麼大的瀑布，要想一下把它截斷，叫這個水不流，諸位想想這多麼困難，佛比喻眾生破我執就這樣子難。大乘法裡面有巧妙的辦法，這個巧妙的辦法要真做才行，我們不真做，這個法子說了也沒用處。這個方法是什麼?叫我們起心動念不要想自己，想一切眾生，這個樣子時間久了，「我」就忘掉;念念當中都為利益一切眾生，都為了弘揚佛法。一切為佛法想、為眾生想，久而久之，我執不要破，自然就沒有了，這個方法妙，非常非常妙。前面也曾經跟諸位說過，古人所講，這個方法叫「大而化之」，把我們的心量擴大。自古以來，許多修學大乘的菩薩，用這個方法在很短時間當中成就，真正達到破四相這樣的功夫。「舍己利他」，這四個字我們要牢牢的記住，菩薩所以能夠破四相，成為法身大士，他們的秘訣就這四個字。我們凡夫為什麼成不了菩薩?不但菩薩成不了，甚至於修一點善業，不出三界，三界裡面的善果報我們都得不到。這個原因就是在於自己太過分的執著自己，把自己的利益看得太重，起心動念都是為我，我的利益、我的好處，這種做法是天天在增長我執，在堅固執著的我執。佛菩薩要破我;天天在增長我執，這怎麼能成功?這是我們必須要知道、要認識清楚，然後才知道佛教給我們這些方法巧妙。我們運用這些方法，確實能達到效果。這是遣執破我執快刀利斧，快刀利斧是比喻，我們中國人常講快刀斬亂痲，用這個比喻。
故於觀慧則發揮無住，觀慧就是我們現代人所講的人生觀、宇宙觀，換言之，就是對於宇宙人生的看法、想法，在佛法裡面叫觀慧。觀裡面要有智慧，也就是說我們對於宇宙人生的想法、看法裡面，充滿了真實的智慧。真實智慧從哪裡顯示出來?無住，世出世間一切法都不放在心上，你這個心乾淨。有一些同修來問，往生難不難?大家都想求到西方極樂世界去，這個事情難不難?我告訴諸位說，一點都不難，想去就去，你看這多自在!「我想去，去不成。」你那個想去是嘴皮上想去，心裡不想去，所以你去不成。心裡真想去，隨時都去得成;心裡怎麼想?要把這個世間一切萬緣統統放下，這才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，這個去不了。什麼時候放下，什麼時候你叫「阿彌陀佛，你可以來接我」，佛就來了，一叫就來，靈得很。心裏面有憂慮、有牽掛，有這些拉拉雜雜東西在，叫佛菩薩不靈。清淨心叫菩薩很靈，一叫就來。所以一定要放下，放下才真正自在。心，我們在講席裡頭講了不少次，心要空，心裡頭沒有東西，六祖大師講得好，「本來無一物」，沒有東西。心裏面沒有相，心裡頭要著了一個相，就變成想;你們看看中國寫那個字，心裡頭有了相，那就不是心，就變成想，打妄想。想久了就變成堅固的執著，執著就是思。思，心裏面畫了很多界線，愈畫愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想裡面是迷惑顛倒，沒有智慧，真正智慧是本性裡頭本來具足的，把思跟想拿掉，智慧就現前;只要有思有想，你絕對沒有智慧。智慧就是一切都不執著了，再不打妄想、再沒有執著，這就是無住;心裏面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有妄想，《金剛經》上教給我們應無所住。
於行持則獨舉布施，為什麼行持這麼重要?因為我們凡夫無量劫來，住相已經變成習慣，從習慣當中養成很深很重的習氣，不知不覺又執著了，這個習氣不容易斷;佛教給我們破除習氣的方法，教我們布施，布施就是舍己利他。布施要做得徹底，不是說你到這個道場來捐一點錢，這叫布施，這個不管用。你要是這樣去體會，你把佛的意思全都搞錯了，錯會了佛的意思，開經偈上講，願解如來真實義，你是錯解如來真實義。這種到寺廟裡面來舍幾個錢，沒用處。經上講得很清楚，舍己利他，要舍自己的身，舍自己的心才行。這個事情難!其實不難。
你在家庭，我想我們在座的同修們不少是家庭主婦。你在家裡面從早忙到晚，我為了利益這一家人，身心都布施，布施給我的一家人。我為這一家人服勞役，用我的體力，把家庭收拾得整整齊齊、乾乾淨淨，勤奮的工作，捨身!還要常常想著，如何改進生活的品質，提高一家人物質、精神生活的水準，這是布施你的智慧，心也布施了。一家整齊，我們住在這個鄰居鄰里小社區，我要為這一個社區來服務，這叫舍己利人，這叫布施。布施不是叫你在佛門裡頭舍幾個錢叫布施，那你就不曉得錯到哪裡去了。身心都用來布施供養一切大眾，不為自己著想。從你最接近的，我們佛法常講「慈悲為本，方便為門」，最方便的就是你一家人，就是你生活周邊的人。你每天工作，你工作的場所，你要接觸一些人、一切環境，你盡心盡力努力去工作，那就是布施。要養成佛菩薩一個願心，我只服務，只盡義務，不享權利，這是菩薩。如果我盡義務，我還要享權利，你的心就有住，布施沒錯，但是你心有住。佛教給我們，「應無所住而行布施」，就是我只盡義務，不享權利，這是佛菩薩。凡夫盡義務要享受權利，那是凡夫，佛告訴我們是增長我執，不能出三界。我們的目的是要在這一生當中，永脫生死輪迴，不再搞六道;不再搞六道的方法，就是只盡義務不受權利。後面經文佛還有很明白的開示教導菩薩，菩薩只盡義務，修的福就太大了，修真正大福報。佛一再囑咐菩薩，菩薩不受福德，修福、種福不享福。實實在在講，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道裡面，四相、四見具足。所以行持上的布施的意義，我們一定要懂得，布施怎樣的修法也要明了。
觀行二門，相應必成。就是觀與行相應，觀念與我們整個的生活行為要相應、要一致，這是決定成就，成就法身菩薩。
【度他正所以自度】
這個諸位要知道，不要認為我捨己為人，那我不是吃虧嗎?你要不吃虧，就搞六道輪迴，絕對不吃虧。你要不想再搞六道輪迴，要到西方極樂世界去作菩薩、作佛，這個地方的虧是要吃一點，不肯吃虧的人就不能到西方極樂世界去。這個帳好好去算算看，看這個虧吃得好不好?吃虧就真占便宜了，你出了三界去作佛、作菩薩。不肯吃虧，斤斤計較，那個輪迴是無有窮盡，真的是苦海無邊。人為什麼會墮落在這裡?就是不肯吃虧，其實哪有什麼虧可吃!《金剛經》上講三心不可得，能吃虧的「我」沒有，三心不可得;外面一切境緣，都是因緣所生法，當體即空，了不可得。內裡面我，外裡面我所，俱不可得，那個吃虧，虧在哪裡?我這一問，如果你能夠像慧可一樣，迴光返照，覓虧了不可得，那你就開悟了。前面講過，禪宗二祖求達摩給他安心，達摩說：心拿來，我替你安;覓心了不可得。你說你吃虧，我問你，那個虧拿來，拿來我看看，虧在哪裡?虧也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以幫助別人，真的是幫助自己;不為自己，幫助別人，自己往生成菩薩、成佛，豈不是真的幫助自己;幫助自己永脫輪迴，往生不退成佛。
【利眾正所以自利】
你能夠利益眾生，真的自己得利益。佛菩薩、歷代祖師大德、善知識們，不斷苦口婆心的勸導我們，句句都是真實話，從來不騙人，勸你要利益眾生。佛菩薩對眾生，給予的是真實的利益;佛菩薩不要錢財，佛菩薩也不要供養，佛菩薩更不要名譽，什麼都不要，名聞利養什麼都不要，他跟你講的話當然是真實的。如果他對你有企圖，說話未必是真實，察言觀色，說好聽的話給你聽，目的是欺騙你;佛不騙人，句句說真實話，告訴人：利益眾生才是真正自利。這個自利，那個利益是不可思議，破我執、破四相;我執、四相一破，立刻就成為法身大士。
【佛法妙用，正在於此。】
我們得到了，要真正做你才真正得到。不是說我聽到了就算得到，那個你沒有得到，你境界沒轉。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能說不能行，沒用處，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，無濟於事。一定要做到，然後你才真正體會到佛法的妙用。
【一切佛理，皆應如是領會。】
佛所講的道理，散在一切經論之中，古德告訴我們，一經通一切經通。它怎麼會通?佛的理是一個，無住而已。無論大小乘經典都是一個道理，不要以為小乘經典，大概沒有講無住。我們在《金剛經》上看到，須陀洹之所以證得須陀洹，他也是離四相才證得。決定沒有一個人「我證得須陀洹」;我證得，不就有我相?我們在《金剛經》上看到，須陀洹不作是念：「我得須陀洹果」，他沒有這個念頭，所以他才能證果。我們凡夫永遠不能證果，就是有個「我」在，這就不能證得。由此可知，這個理通大小乘，理就是通一切佛法。
【如但教以一切不住，而其心安忍，如如不動，便因是而成就。】
所以佛只教給我們，教給我們一個原則，這個原則是最殊勝的原則、最善巧的原則，教我們一切都不住。一切都不住，心就清淨，清淨心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎麼能夠安?心要是平等，當然清淨;《無量壽經》經題上：清淨、平等、覺。「其心安忍，如如不動」，這八個字是形容清淨心，形容真心本性現前。宗門所謂明心見性就是這個境界，見性成佛。
【但令看破五蘊色身，放下貪瞋痴。而色身卻因是而健康安樂。】
我們的身是五蘊眾緣和合而現的現象，五蘊就是色、受、想、行、識。色，我們現代人講物質，我們身體血肉之軀叫色相，這是物質;除物質之外，還有精神的部分，不是物質，精神這個部分：受、想、行、識。「受」是感受，苦樂憂喜的感受。「想」是思惟想像。「行」是念念不住，這叫行;也就是我常常提示給同修們的，我們自己的身體，以及外面所有環境的現象，都是一剎那九百生滅的業因果報的相續相，業因果報的相續相就是行;「行」，它不住，是這個意思。「識」就是阿賴耶識，它的作用是含藏種子，像一個倉庫一樣。什麼倉庫?有點像現在電腦記憶的倉庫，你所經歷的事情，都能夠不忘記，多少年的事情還能夠想起來，這個東西儲藏在哪裡?阿賴耶識。所以阿賴耶識叫藏識，倉庫。無始劫以來，你所經歷的事情，好像檔案一樣，統統都在這裡面。現在，前生的事情我都記不得，不是你檔案裡面沒有，有!你藏識裡頭有，無量劫前你乾的一些事情，檔案裡面統統都有，清清楚楚一點都不漏;現在拿不出來，是因為裡面有了故障，拿不出來。故障是什麼?叫業障，你有了業障。如果業障除掉之後，無量劫前的事情統統都能夠記憶，都能夠現在眼前。不但過去的事情樣樣能清楚、能記得起來，未來的事情也樁樁件件都可以預知，這是很不可思議的。我們生到西方極樂世界，佛在經上講，西方極樂世界的人，到那邊去就有這個能力，下下品往生都不例外。天眼洞視，盡虛空遍法界，你都能夠看到，看得很清楚，如同在眼前一樣，天眼洞視。天耳徹聽，盡虛空遍法界，哪裡有人在說悄悄話，說話的人自己沒聽清楚，西方極樂世界的人聽得清清楚楚。我們有什麼事情能夠瞞得了極樂世界這些佛菩薩，一個都瞞不了。他心遍知，這更了不起，我們起心動念他都知道，他有他心通;知道自己的事情，宿命通。生到西方極樂世界，六種神通本能統統恢復，幾乎恢復到圓滿了，像佛跟大菩薩無二無別，這是阿彌陀佛本願威神的加持。
我們一定要了解，我們現在這個身體是個什麼東西，要搞清楚。我們自己身體以及這個世界，是什麼?剎那九百生滅業因果報的連續相，就這麼個東西。你能搞清楚、搞明白，看破了!把自己的人生看破、世界看破;看破之後，你在這個世間還會有貪瞋痴?當然沒有，絕對沒有。如果還有貪瞋痴，事實真相你沒看破。佛經上這樣講，你是聽說，你也會講，你會講有什麼用?不是你自己的境界，別人的境界，你聽說而已。你在台上講的神情、態度、音聲，內行的人一聽就聽出來，一聽是假的，不是真的。怎麼聽得出來?聽到你說話的音聲語氣、你的態度，還有疑惑，沒能斷疑惑，你還有疑，這就說明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什麼好疑惑的?你說出來自然是斬釘截鐵，完全肯定，絲毫的猶疑都沒有。為什麼?佛這麼講的，你證得了。沒錯，完全同意佛的說法，為什麼?佛的說法我們自己見到，知道這是真實不虛。看破要緊!看破的人，沒有不放下的。但是我們現在沒看破，勉強放下。放下能幫助你看破，一味的執著放不下，你永遠看不破。你能放下一分，幫助你看破一分;能放下兩分，幫助你看破兩分;看破、放下相輔相成，互相幫助。真正看破、真正放下，好處多了。現前的好處，你的色身、我們現在這個身體健康安樂。為什麼一放下就健康、就安樂?一放下之後，色身境界是唯心所變，變出來就是最健康、最安樂的，它變這個境界。我們現在這個身體，為什麼多病?為什麼這麼苦?苦難與疾病從哪裡來的?貪瞋痴來的。佛講貪瞋痴叫三毒煩惱。世間什麼最毒?什麼樣的毒藥都沒有貪瞋痴毒，遇到貪瞋痴，那些毒藥都不毒了，都沒用了，貪瞋痴最毒，叫三毒煩惱。放下貪瞋痴，沒有了，你的身體當然健康。為什麼?身體裡面沒有毒素。
最近我們有聽說，這個人得了癌症，念佛念了三個月、念了半年，沒有了，再去檢查確實沒有，奇蹟!什麼奇蹟?一點兒也不希奇。他念到心清淨，他沒有貪瞋痴，他裡頭毒沒有了，化掉到了。世間人不懂這個道理，認為這是奇蹟。我們學佛的人，這一點兒也不希奇，正常的現象，當然是這個結果。你那個癌細胞從哪裡來的?貪瞋痴來的。只有學佛的人他相信。醫生一說，你已經得癌症三期，你的壽命只有三個月。他一想算了，也沒什麼好牽掛，放下，一心念佛求生淨土，念了三個月，好了，沒事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成績不必跟人講，你的功夫成就不必跟人講，別人一看到你就知道。為什麼?相貌變了，端正莊嚴，相貌變好，身體好了。大大小小毛病，也不用看醫生，也不用去吃藥，自然都好了，這就是你修行功夫表現出來的。學佛的人連這一點成績都拿不出來，那學的是什麼佛?所以最明顯的，這是世間人所求的健康安樂，樂就是我們常講法喜充滿，他精神快樂、心地清淨。
【但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。】
學佛的人，無論是在家、出家，我們雖然是念佛求生淨土，念的功夫一天比一天清淨，清淨心生智慧，不但淨土成就，世間法樣樣都成就、樣樣都圓滿，這才是學佛真正的利益。人家問為什麼學佛?學佛的好處就在此地。
【能信者，皆知發菩提心，行菩薩道。上可轉凡成聖。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是過也。】
這一段是講真正相信佛法、修學佛法，可以得國家長治久安、世界和平，確確實實能夠達到。能信，特別是指能夠相信佛在《金剛經》上所說的道理，所說的修學原理原則，你能夠相信。你相信，當然你就想發心去做，依照佛的話去做。這個心生起來，這就是菩提心。菩提心最重要的就是捨己為人，這是真正的菩提心、真正覺悟。我這個人在世間，我來這個世間幹什麼?我來是為一切眾生服務的，我來是利益一切眾生的，這個人真的覺悟了。我來到這個世間，決定不是為自己;如果說為自己，還要繼續不斷搞六道輪迴。不為自己，為一切眾生，諸位想想，你不是菩薩誰是菩薩?菩薩乘願再來，倒駕慈航，我們那個心一改變，就是乘願再來。沒發這個心之前，是業報之身，念頭一轉變，就是乘願再來，與業報之身不相干。業報之身，過去生中做的不善，要受苦報。大家佛經看得多，你就曉得造什麼樣的惡業，得什麼樣的果報。念頭一變，變成乘願再來，「我」沒有了;我沒有了，那個罪業誰受報?沒人受報。念頭一改，我這個身是乘願再來身，不是業報身，所以給你講，面貌、體質會變，就是這個道理。你要問這是什麼理由?理由佛法里都說過了，境隨心轉，相隨心轉，心變了，他心變成菩薩心，所以他的相就像菩薩，體質也像菩薩，這個轉變是最快速的。
世間人想修善積德來改變，你們看了凡居士，袁了凡，那是積功累德、斷惡修善，他改變了，改變得好慢，十幾年才改變。《金剛經》、《無量壽經》改變得快，幾天就改變了，幾天你不太容易見到，三個月見到。三個月的時間很短，三個月就看到顯著的改變，這是我們真正看到。讀《無量壽經》，讀滿幾千遍，讀滿一萬遍，讀滿二萬遍，讀的時候他還未必能改變;他真正讀明白，懂得了，經上講受持，受持是什麼?依教奉行，只要一發這個心，我要依照佛的教誨去修行，依照佛的教誨去過日子，依照佛的教誨去生活，這個念頭一動，業力馬上就轉成願力，比了凡居士快得太多了。同樣一個道理，你對於佛的經義是不是真的明白，如果不是真的明白，你那個念頭轉不過來;真明白了，會轉過來，一轉過來馬上就見效，就不一樣。行菩薩道的，穿衣吃飯都是行菩薩道，待人接物也是行菩薩道，行住坐臥，沒有一樣不是行菩薩道，這個意思很深很廣，前面已經講了很多，諸位要細心去體會。
下面講三種效果。為什麼會有上中下三等?轉的那個心不相同，對於教理、教義，體會的深度不相同。體會深的人，用心真實、純真，他轉得快，馬上就轉凡成聖。此地的聖，是《金剛經》上的標準，圓教初住以上，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士;一轉就入法身大士之流，這是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是講聲聞、緣覺、權教菩薩;下等的善人君子，是我們世間人所講的，世間的聖賢君子。底下這一句說，在我們中國古籍裡頭記載，政治最清明、百姓生活過得最好的，三皇五帝。三皇五帝之盛，不是過也。這個意思就是說，如果真正能信佛，發心行菩薩道，三皇五帝之盛也不能超過，能信、發心行菩薩道之人，也不能超過。
【不信者，皆以為厭世。】
這是世俗人的通病，認為我們學佛的人迷信，迷在裡面，你看看，錢也不要、名也不要，世間人拚命在爭取的，他都不要，這個人迷了。我們聽得不少，也見得不少，也親自遇到不少。那些什麼人?都對我們很關心的人，親朋好友，來勸你，你怎麼迷得這個樣子，錢好不容易賺的，怎麼都不要了?以為我們悲觀厭世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他不懂得往生，天天想死，這個人腦袋有問題，他不想活了。他不明白這個道理。
【信者亦認為與世法無涉。辜負佛恩，莫此為甚。】
有些信佛的人，實在講他觀念也錯誤，認為什麼?我學佛修行與世間法不相干。這個觀念錯了，不知道所謂修行就是過日子、就是生活，哪裡不相關!就好像我們剛才念到，佛勸我們布施，趕快到寺廟裡面去捐一點錢，添一點香油，搞這個去了，好像與自己家裡生活不相關，這是大錯特錯!所以有很多家庭，家裡有人學佛，一家人都起反感，這個事情我們也遇到很多。有些同修來問我，我學佛吃長素又受戒，可是一家人都反對，家裡人造口業，天天毀謗佛法，跑來問我。我說你根本就不是佛教徒，你違背了佛教，背叛了佛教;佛教在一切世間都受到人讚揚，你怎麼會被人毀謗?這是我們必須要教導他，免得發生誤會。他自己認為是佛教徒，好像我自己都得救了，家裡人將來一個個都要墮三途、要墮地獄;變成貢高我慢、瞧不起家人。自己發心吃素，看到家裡人還吃魚吃肉，非常不滿，兩個對立了，你不是搞家庭革命嗎?不學佛這一家還不錯、還很和睦，一學佛，一家都變成冤家對頭，這是什麼佛法?這個佛法害死人了。學了佛，教你要舍己為你的家庭，你真正能夠舍己為家庭，為每個人來服務，哪一個人不高興，哪個人不喜歡，你自己學錯了。學佛是教你怎樣處世待人，怎樣過日子，怎樣去治理你的家庭。在家裡面就修六波羅蜜，前面講過，在家裡面就修十大願王，那叫做學佛。你把你的家跟佛堂分成兩個，到廟裡面才修行，家裡面就不是修行，那就壞了，毛病都出在這個地方。這裡講得好，「信者亦認為與世法無涉」，他不曉得世法就是佛法，離開世法沒有佛法。
現在在中國，中國有很多古道場有歷史價值，幾千年、幾百年這個大的寺院叢林，一磚一瓦裡面都有很多故事在，其他世界沒有的。所以觀光旅遊的人多了，有沒有好處?有。怎麼沒有好處?我們真正是佛弟子，正好利用這個機緣，對所有觀光旅遊的這些人們機會教育;他來觀光，我們把佛法介紹給他，他也很歡喜，他真正得到佛法的受用。介紹這個寺院道場的歷史，引起他的仰慕之心。美國的歷史才兩百年，對我們中國一說就幾千年，他們都非常之感嘆，都認為不可思議。寺院裡面供的這麼多佛菩薩形像，一般外國人來看看，這是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低級的宗教，神太多了。高級的宗教，一個神，一個真神，你們怎麼搞這麼多神來。讓人家笑話，說我們迷信;如果你跟他講解一番大道理，他就明白了，佩服得五體投地。這個地方我們不能細講，沒有那麼長的時間。
譬如寺院一進山門，第一個是天王殿，他們一定要來看看。可以借用這個機會，把四大天王的教學講給他聽聽。面對著山門，彌勒菩薩坐在當中，代表什麼?這些不是神像，你把他看作神就錯了，不是的。他是表法的，代表佛教教學的理論與方法，佛教是用藝術來表達，這是教學的藝術。彌勒菩薩肚皮很大，滿面笑容，代表的是生歡喜心。見到任何人一個人，笑面迎人;肚皮大是代表度量大，能包容一切，比的這個意思。他坐在門口，代表的是你們想進來學佛，學佛的條件是什麼?量要大。斤斤計較，心量很小的人，沒有資格學佛;學佛的人一定度量很大，什麼都可以包容。見到任何人，冤家對頭，這個人天天想害你，你對他還是笑臉相迎，這種人才有資格進佛門，他在那裡代表這個意思，什麼人才可以跨進這個大門?這樣的人才可以，就是生平等心、成喜悅相，這才能進門。
四大天王的表法，我們門口印的有一張。旁邊是四天王，四天王是護法神。護什麼法?護我們自己的法，護自己。「東方持國天王」，代表負責任，負責盡職。我們人生活在這個世間，一定有我們的職責。你在家庭，你對兒女，你是父母要盡父母的職責;做兒女的對父母有孝養的職責。在社會上工作，你是員工，對老闆要盡忠負責;作老闆，對員工要愛護、要照顧，都有責任。這個天王就是提醒你，你在這個世間，你要負責盡職，把你本分的工作做好，人人都把本分工作做好，這個社會繁榮興旺。東方天王手上拿著一個琵琶樂器，也是表法;告訴你處世待人原則，要做到恰到好處，不能過分，也不能不及。琴彈得不能太緊，緊了就斷掉;不能太松，要適中。佛法講中道，我們中國儒家講中庸，不過也不能夠不及，要做到恰到好處，他表這個意思。你想想多美，你把他當作神去看待，那不叫冤枉，那就錯了!這尊像擺在那裡是提醒你的。
南方天王，增長天王，代表進步。不進則退，這個社會永遠在進步。我們的德行要增長，我們的智慧要增長，我們的才藝要增長，乃至於我們生活的水平也要增長，不斷往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家講日日新又日新，佛法講精進，天天在求進步，永遠站在時代的前端，領導這個世界走。天王手上拿的是劍，劍代表智慧，慧劍。你沒有智慧，你憑什麼增長，它表這個意思。
西方天王叫廣目，廣目是如何能夠做到盡分盡職，如何能夠做到進步;天天求進步，喜歡多看，這哪是迷信!我們今天講考察，觀光、旅遊、考察，多看看別人的;人家的長處我們學習，人家的缺點我們改進，就超過人家了。廣目就是多看。天王手上拿的是龍或者是蛇，龍蛇代表什麼?變化，變化太大了。這個社會，人情事理變幻莫測，你要看清楚，你要很謹慎去觀察，它表這個意思。北方天王叫多聞，多聞是多聽。我們常講讀萬卷書，行萬里路;北方天王是代表讀萬卷書，廣目天王是代表行萬里路，到處去觀察。天王手上拿傘，傘代表防止污染。防止污染，不要讓邪知邪見污染了我們的心性。
你能夠把四天王簡簡單單的，費不了多少時間，介紹這些觀光客，觀光客學了佛法，他沒有白來。一尊佛像、一尊菩薩像，代表一部經典，你把這部經典裡面的大意，簡簡單單重要的提幾句，給他們講一講，你看你每天教化多少眾生!這些眾生聽到佛法，他又會去給別人講，佛法才能夠普及於世間。現在我們自己也不懂，到它那裡趕快拿一把香，燒香拜拜、磕磕頭，菩薩保佑你平安;這天曉得!怎麼能叫社會上人說你是不迷信?人家怎麼能瞧得起佛教?佛教這麼好的東西，自己都不知道，還能怪人家來責備我們嗎?所以說辜負佛恩，我們佛弟子辜負佛恩，沒有盡到責任，莫此為甚。
【是皆未明佛理之過也】
追究它的根本原因，我們自己對於佛講的這些道理沒懂，自己本身不清楚，怎麼能夠教化眾生?不能盡到教化眾生的責任使命，我們的問題就嚴重了，所以出家不是好事情。出家要沒有把出家人本分的事情做好，古德常講：今生不了道，披毛戴角還。我們接受四眾的供養，對四眾一絲毫的報答都沒有;這個報答就是說明佛法的道理，讓他覺悟，讓他在現實生活當中過得更幸福更美滿，我們才對得起他。
【發大心欲弘揚佛法者，首宜將此義，盡力宣說，徹底闡明。俾大眾漸得明了，多入佛門。則化全世界為大同國，化盡法界為極樂邦，亦不難也。願共勉之。】
發心弘法，這是我們四眾弟子都有責任，出家人更不必說，出家人是專門幹這個的，職業的教員，專門幹這個的。在家人那是兼職，他不是專業，他是兼職，他來護持道場，護持弘法。在家人有能力，一樣也要行菩薩道出來講經說法，從釋迦牟尼佛那個時候就有。佛陀在世的時候，維摩居士講經說法，跟佛沒有兩樣。所以弘法利生，在家人可以做，不是說這專門是出家人的責任，我們在家人沒有必要，你這樣想法也錯了;出家人認為弘法利生是我們出家人做的，在家人不必要做，也錯了。只要有能力、有機會，一定要發心去做，佛法教給我們隨緣，我們有這個機緣就要做，沒有這個機緣不必勉強，這叫隨緣。尤其在現在這個時代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奮的來做，利益無量無邊。也能夠激發出家同修，出家人一看，在家人都這樣拚命努力，做弘法利生的工作，我們趕緊要努力。所以在家人不必勸出家人，自己做，以身作則，讓出家人看到能夠反省、能夠檢點、能夠回頭，這就是無量功德。在現代在家居士弘法利生的確很多，影響也相當深廣，這是值得讚嘆的;畢竟這個世界很大，弘法利生的人還是太少。如果你自己以為我沒有能力，我想做沒有能力，實在講只要你想做就行了，不需要能力。為什麼?只要想做，諸佛菩薩就加持你，就怕你沒有這個願心。你的願心愈強烈，佛菩薩加持愈顯著，這是真的。
凡是發心出來講經說法的，無論在家、出家，都說了這個真話。早年諦閒法師，這是民國初年天台宗了不起的一位大德，我們在《圓覺經親聞記》序文裡面看到;這個序文是江味農居士負責整理的，蔣維喬等三個人筆記，最後交給江味農居士來做總整理。整理出來，送給老法師看，老法師看了之後：這個話是我講的?我怎麼會講得這麼好!自己都不曉得。三寶加持，不是自己講的，佛的威神借他這個口說出來的。換句話說，你們肯不肯把身體借給佛菩薩用?很吝嗇，不肯借，那有什麼辦法，沒有法子了。你歡歡喜喜借給佛菩薩用，你說出來的不可思議!這是老法師。居士裡面，李炳南居士我親近他十年，他每次講經很認真的預備，預備出來的東西，有的時候講台上一句也沒講到，所講的都不是自己預備的;記錄下來，拿給他看看，他也覺得很驚訝：怎麼會說出這東西來?怎麼會說得這麼好?佛力加持的。我這種經驗很多很多，我初學的時候講經要準備，準備的時間很長，很用心的準備;十年以後，我講經沒有預備了，所以現在講經是完全沒有準備。講些什麼?給諸位說，我自己是完全都不知道。這我是給你講實話，我上台沒有準備，不曉得講什麼東西，下了台你問我，我也不知道。現在有人錄音，把它記錄下來拿給我看，我也很驚訝：這個話怎麼是我說出來的?確確實實如此，我不吝嗇，肯把身體、嘴巴借給佛菩薩用，你們很吝嗇，那有什麼辦法!你們不肯借。所以一定要發心，一定要發大心，轉境界這是第一，沒有比這個更殊勝。如果我們身體有毛病，身體不健康，或者自己曉得自己的命很薄、福很薄，搞這個馬上就轉過來了。我跟你們講過，我那個講經筆記裡頭好多次，講了好多次，我年輕時，人家給我算命，活不了四十五歲。我很相信，我家裡好多代都沒有超過四十五歲，我哪裡可能例外?這是連甘珠活佛都跟我講過，我有聰明智慧，一點福報都沒有，甘珠說的。我說我很清楚，我實實在在沒有福報。年輕的時候個性跟袁了凡一樣，很刻薄，喜歡捉弄人、挖苦人，一點福報都沒有。袁了凡那些長處我還沒有，他那些缺點我統統具足，你說怎麼得了?一看到《了凡四訓》，這不得了。現在還能活這麼大的年歲，身體還不錯，這就是我身體、嘴巴借給佛菩薩用，就沾這個光，就這麼回事情。
所以要發心，要把大乘經義，實實在在講，我們在今天這個時代，弘揚什麼經好?最方便、最殊勝無過於《阿彌陀經》，《阿彌陀經》短，三天可以講完、五天可以講完、七天可以講完，最受人歡迎。倓虛法師《念佛論》裡面給我們講，從前鄭錫賓居士，他是個做生意的，學了佛，生意不做，學會講《彌陀經》，到處給人講《彌陀經》，最後人家往生那麼自在，預知時至，沒有病苦，坐著走的。就會講一部《彌陀經》就行了，不要學得太多，一部學完了，你一生都受用不盡。你到中國，中國有多少個縣，我想應該有二、三千個縣，一個縣去講一個星期，大概恐怕你活了一百多歲還沒講完;你說那一部《阿彌陀經》吃香，到處作客，到處人家對你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，講完了到另外一個地方去。如果緣再要殊勝，走遍全世界一部經，比什麼都強，真的是自利利他。
這個地方說，首宜將此經，此經是《金剛般若波羅蜜經》。江味農居士這個意思，為什麼叫我們首先要在這個經上奠定根基?這個經裡面講的是原理原則，這個經上沒有別的，就是教我們看破、放下。真的，看破、放下之後，那一句佛號就得力;看破、放下之後，你要學《彌陀經》一定就學好了，很快就會學好，學什麼都快速。你們今天學東西為什麼學不好?沒看破、沒放下，過去看得太多、聽得太多，拉拉雜雜的東西太多，這些拉雜東西不肯放棄，摻雜在一起，你怎麼能學得好?跟做菜一樣，一鍋的爛菜湯，亂七八糟，不是味道。所以你要肯舍，統統放下，一門深入，這樣才行。《金剛經》不是教我們別的，就是教我們看破、放下。徹底明白這個道理，也要把這個道理給大眾說明，教大眾都能夠明了，這樣才叫真正入了佛門。它的效果能夠得到世界和平、國家繁榮興盛。化法界為極樂邦，依照阿彌陀佛的理想，把我們這個世間建成西方極樂世界，也不是難事，這是真的。無論是從理論上講、方法上講，都講得通，事在人為，看我們自己是不是真正發心去乾。再看底下這一段經文：
【如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。】
經文著眼在「如來」兩個字。這個地方不是諸佛說、不是佛說，是如來說。凡是講如來說，都是稱性而說。從心性裡面講，一切俱非。
【一切眾生、一切諸相，皆是同體之性所現，故莫不有即是空，空即是有也。】
這是講事實真相。一切眾生，這一句裡面有兩個意思：一個意思，這一切眾生就是我們自己一個人。我們自己一個人，為什麼叫一切眾生?一切眾緣和合而生的。這個現象不是單純，很複雜，所以稱一切眾生。我們一個人的身跟心，複雜的狀況跟虛空法界完全相等，沒有比虛空法界少一點，相等的，所以叫小宇宙;小宇宙跟大宇宙是一樣的，無二無別，沒有兩樣。第二個意思，是講一切廣大的有情、無情的眾生，都包括在裡面。下面這個一切諸相是講現象，這一句完全從相上說。一切眾生裡面，心法跟色法統統具足;一切諸相裡頭，單講現象，就是單講相分不講心法，我們講物質的世界。無論是有情世間、無情世間，無情就是物質的世界，都是同體之性所現的。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，它怎麼個同法?都是自性變現出來。這個現象很難懂，所以佛在經上，古德在講解論疏當中，都常常用夢來比喻。本經末後有六個比喻：夢、幻、泡、影、露、電。六個比喻裡頭以夢為主，其他的是陪襯。夢，我們大家都有經驗，夢從哪裡來的?我們曉得，是我們心裡變現出的境界。夢中確實有境界，有動物、有植物、也有礦物、有山河大地、也有虛空，那不是自己心裡變現出來的嗎?夢中會變境界。要曉得眼前的山河大地、一切眾生，包括太虛空，無量無邊的星球世界，從哪裡來的?我們自性變現出來的，就跟夢中所變的道理沒有兩樣，同樣一個道理。夢，我們曉得是假的，夢醒之後曉得是空的。我們現在這個世間，跟夢境一樣。正在作夢的時候，不曉得是假的，以為都是真的。為什麼?迷了，不覺!醒的時候覺悟這是一場夢，不是真的。我們什麼時候在這個環境裡頭清醒過來，也就知道原來做了一場大夢。永嘉大師在《證道歌》裡頭說得好，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟、大徹大悟，六道輪迴沒有了。大千世界就是六道輪迴，說大千跟說六趣一個意思。
一定要曉得，有即是空，有是什麼?有是剎那九百生滅的連續相、相續相，真的是當體即空，了不可得。有即是空，空即是有，此義前已屢說，前面都說了很多遍。實在講重複再多遍都不要緊，為什麼?我們境界沒轉過來，再多遍數都不算多，沒轉過來。說的遍數多，使我們的記憶加深，時時刻刻能夠把這句話提起，那就產生作用。我們對於一切境界相，不會積極去爭取，對於一切世緣，那種妄想分別執著的念頭，雖然沒斷，淡了幾分。淡了幾分就好，淡了幾分煩惱就少，智慧就增長，希望不斷的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。對於修道人，最適當的生活，就是衣服穿得暖、飯吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，這個環境是最好的;錢一多、一享受，可憐!又入三途，那個痲煩事情也真大。所以佛在本經，囑咐菩薩不受福德;菩薩修福，福報的確是很大，不能享福，一享福沒有不墮落的。我們要想自己這一生保全，不要墮落，戰戰兢兢，小心謹慎，這一生確確實實能了生死出三界，往生不退成佛，一定要記住，過一個清苦的生活，決不追求奢侈，生活能過得去就好了。有多餘的，修福，幫助別人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印經。我們這個道場外面結緣的經書很多，許多同修們發心印經送到這裡來跟大家結緣。做錄音帶、錄像帶，現在還有做CD片，做這個東西來供養一切大眾，這個布施不但是財布施，法布施也在其中，實在講財、法、無畏三種布施都具足，這是真正的好事。有多餘的錢，幹這個，不要做別的用，別的用處可惜，這個錢財很少，能叫許許多多的人得利益。
【此是般若主旨。若非徹底明了，一切佛法，便不得明了。】
這個意思就說明「諸相非相」，也就是說，一切現象當體即空，了不可得，一定要知道得很透徹才起作用。知道得很透徹，貪瞋痴的念頭不起;不但這些東西不起，世法裡面的親情也會斷掉，也沒有了。為什麼?親情就是報恩、報怨、討債、還債，沒完沒了，牽著你在六道裡頭輪迴，搞這個事情，苦不堪言!看破了，也要放下、也要舍掉，到西方極樂世界去成菩薩、成佛，將來回過頭來度這些冤親債主，他跟我們有緣。佛不度無緣之人，這些有緣的都是先得度的，優先得度，這才是一個真正有智慧，真正聰明人。不是世間一般人講的，學佛人沒有感情，都是忘恩負義，人家罵我們學佛的人六親不認;他不曉得，學了佛之後有大智慧，會施與眾生大的恩德。世間人所看的、所計較的太渺小了。這才能給這些冤親債主最殊勝、最大功德利益。不明甚深般若，你這一點就做不到，這是《般若經》為什麼要講。
【所有觀門行門，種種修持，便不能得力。故今更詳析說之。】
江味農居士講《金剛經》，為什麼講得這麼詳細?有道理，《金剛經》要不細講沒用，一定要細講。真正明了宇宙人生的事實真相，知道這些真實的道理，我們的觀念改變了，我們的行持如法，與法就相應;無論修學哪一個法門，功夫都很容易得力，這是詳細講解的原因。
【當知一切法，莫非因緣聚會，假現有相。緣聚則生，緣散便滅。】
所有一切現象，現象存在多久，就是那個緣多久;緣聚現相，緣散，相就滅。如果是個聰明人，把這個事實看清楚了，就知道不生不滅，哪來的生滅?不過是緣聚而已、緣散而已，沒有生滅。緣聚的時候，緣沒有生滅;緣散的時候，緣也沒有生滅，哪來的生滅?譬如你們手上拿的經本，拿在手上這是一本書。怎麼成為一本書?裡面有幾十張紙訂在一起。訂在一起是聚，這是一本書;如果拆開，是一張一張紙，這書沒有了。裝訂在一起，紙沒有增加，拆散掉，紙沒有減少;紙張不生不滅，但是書有生有滅;訂起來，書生了，拆開來，書滅了。聰明人曉得，哪裡有書?沒書，一堆紙而已。一堆紙，疊起來，不生;散開來，不滅。所有一切法就是這麼個道理，緣聚緣散而已。多朝這去想想。我們身體壽命長短，緣聚緣散，沒有生死，生死是假的。你看走眼、看錯了，你著了書本的相;不著書本相，書沒有生滅。你要是不著身相，身體沒有生死，世界也沒有成住壞空，都是緣聚緣散而已。
【正當聚會時，復起變化，無常無定。】
正在緣聚的時候，它裡面有變化。像我們這個身體，一天到晚胡思亂想，因為胡思亂想，你生理、身體就起變化。身體的變化，我們現在講細胞的新陳代謝，是什麼原因?是你的念頭，是這麼回事情。你念頭清淨，新陳代謝愈來愈好;如果你心思很亂、妄想很多，貪瞋痴很重，新陳代謝裡面細胞愈變愈壞，你身體就變壞，就這麼個道理。所以無常無定。
【可悟其並非堅實，實是幻現之假相。此之謂有即是空。凡夫誤認為實，遂致取著(取相、著相)，隨之流轉，此輪迴之因也。】
這一段是把為什麼會有生死輪迴，把這個道理說出來。今天時間到了，我們就講到此地。