請掀開經本一百三十一面，第五行，從註解第三段看起。
【一切法所以有種種不同，是隨業力而異(唯識所變)，業力複雜，現相亦複雜，業力純淨，現相亦純淨，絲毫不爽，此之謂空即是有。凡夫不明此理，撥無因果，取著空相，無所不為，此墮落之因也。】
這跟前面講的，這兩小段非常重要，因為它是我們修行觀照的基礎。我們對於宇宙人生一切萬相的看法，到底哪一個看法才是正確的?哪些看法是錯誤的?這兩段可以說是最真實的看法，宇宙真相確確實實如是如是。我們能夠常常記在心上，常常用這個角度來觀察一切萬法，不但能得定，心能夠安，也能夠開悟;正所謂是心安理得，道理清楚明白，心就安了。心安理得就是圓教初住以上的果位。由此可知，這兩段所說的是圓初住菩薩以上的境界。
一切法為什麼那麼複雜，種種不同?複雜的原因是念頭複雜。佛在大經上常常提示我們，「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴，乃至於一真法界、極樂世界，都是從心想生。如果我們能夠稍稍體會得這句話的意思，我們仔細反省一下，我們的心想，從早到晚有多少個念頭?多少不同的念頭?從年初一到臘月三十，從我們出生到這一生報盡，你就想一想，多少念頭!而我們自己能夠覺察到的，實在講是非常非常粗的念頭，細的念頭我們自己不知道。愈是心清淨的人，觀察的能力愈微細，大乘經上講，八地菩薩才見到阿賴耶識的動相，就是我們講阿賴耶識的活動，他才能見到，那是極微細的念頭。念頭這麼複雜，一切法從心想生，這個心想就是念頭，心想出來的萬法，它怎麼不複雜?它當然複雜。我們一個人這個念頭就無量無邊，何況這些大眾、芸芸眾生，這個念頭加起來，那還得了!經上只有用一句話來形容：不可思議!這是真話，確確實實不可思議。所以種種不同的現相，是業力變現出來的。這個地方講業力變現，就是法相宗所說的「唯識所變」，佛常常講的「從心想生」，一個意思。
業力複雜，諸位要知道，起心動念就造業，不是說我們口造、身造才算造業。造業的工具有三大類：身、語、意，身造業、語造業、念頭也造業，念頭是意業。身口造業有中斷的時候、有停止的時候，意業沒有間斷。不要以為我們在那裡靜坐，心很清淨，一念不生沒造業，微細的念頭還繼續不斷在造業。每天晚上睡覺，我們的身不造業，口也不造業，還會作夢，作夢就是意還在造業。所以意造業從來沒有中斷過，這個最可怕!業力複雜，現的相複雜。
古時候的環境，沒有我們現在複雜。我們不要講太古，太古我們也不知道，講三十年前。四、五十歲的人，我們講三十年前，他記得很清楚，三十年前的社會比現在淳樸多了。再三十年前，那個環境更淳樸、更可愛。什麼原因?因為那個時候妄想分別執著比現在人少，社會五欲六塵誘惑也少。現在妄想多，誘惑你打妄想的事情太多太多了。每天電視一打開，就是誘惑你打妄想，每天報紙這都是叫你打妄想，緣不好!三十年前也有報紙，沒有這麼多，只有一張、兩張而已;現在十幾張，妄想多了。這個社會比從前複雜，妄念多了。我們從這一方面能夠體會得到，古時候的人心比較清淨;尤其是中國人。
中國從前的人念古書，從小就教他念書，念書修什麼?念書修戒定慧。戒定慧是從小就培養，我們中國古代的國小，兒童七歲上學，主要教學的宗旨就是戒定慧。但是他沒有用佛教這個名詞，內容完全相同。教小孩要懂得規矩，要知道長幼有序，一舉一動、言語都要懂規矩，規矩就是戒。訓練他心地清淨，不要胡思亂想。用什麼方法訓練?讀書、背書，背書他就不打妄想了。書裡什麼意思不講，只教你念、只教你背，什麼意思不知道，修定!一懂意思就胡思亂想，所以不講解，只教你背誦。從七歲到十二歲，這個過程當中，把所有的經書，或者是你的父母、老師選擇古人的這些好的文章，都在這一段時間當中把它背熟。每一篇要背一百遍、兩百遍，背熟。這個功夫下得很值得，他心清淨、心定下來了。而且所背誦的東西，一生都不會忘記，八十歲、九十歲了，依然朗朗上口，不會忘記，寫文章、說話，引經據典，隨手拈來，不要去查參考書，都是從小背書來的。所以他修定，小的時候修戒修定。十三、四歲入太學，從前沒有中學，國小畢業之後完成了，就入太學，太學就是大學。大學裡面老師不是教你背誦，講解、研究、討論，就是你過去所學、所背誦的東西，在這個時候老師指導你，為你講解，帶著你研究討論，天天做這個，開智慧!老師教學的時候有沒有課本?給諸位說，沒有課本。老師從小也背熟了，學生也背熟了，所以不要用課本。講起《論語》第幾篇、第幾頁、第幾行，大家都知道，都背熟了，不要用書本的。
從前讀書樂，快樂!不像現在念書念得好辛苦。我看到現在的學生，下一生不敢作人，太苦太苦了!從前讀書樂。老師帶著學生、帶著酒菜，遊山玩水，去旅遊。旅遊三個月回來，這個課程講完了，一路玩是一路研究討論，你說那個多快樂!哪裡像現在讀書這個樣子，可怕、嚇死人!所以從前讀書真樂。我們看到古人生活、讀書，真的都是詩情畫意，的確他這個生活是有真善美，現在沒有了。現在我們所享受的是物質文明一點方便，可是付出的代價非常慘痛，人生的樂趣沒有了。人都變成機器，變成機械，這是很可悲的一個現象，我們必須要覺悟。
這就是顯示出業力之純淨跟複雜，從三十年、三十年這個階段，我們能夠體會得到。現在是愈來愈複雜，現的相當然複雜;如果業力純淨，現相就純淨。哪些相是純淨的?西方極樂世界是純淨的，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界是清淨的。人家的世界為什麼清淨?所有一切生活在那個世界的眾生，想法、看法都很單純，他不複雜。像我們今天要求生西方極樂世界，佛在經上告訴我們「一向專念」，一，只想一個，其他的都不想，一就純淨。每一個人都是一向專念生到西方淨土的，所以西方淨土人雖然很多很多，大家都是一向專念去的。他沒有別的念頭，只有阿彌陀佛，這就純淨。西方叫極樂世界，不複雜;複雜苦，純淨就樂了。諸位如果真正體會這個道理，你就真有智慧，你真的是開悟了。
我們學經教，我學一部經，純淨、快樂!你要是想全部《大藏經》都要學，你會累死，累死了也學不成功，分量太多了。我們中國有一套《四庫全書》，這個書在台灣出版的時候，商務印書館出版的，商務印書館的總經理給我們談《四庫全書》的分量，就是從頭到尾看一遍，其他的不能研究，看一遍。他說：假如一個人一生下來就會看，一出生就看，他的壽命很長，能夠活到一百二十歲，到一百二十歲，這部《四庫全書》還沒有看完，他已經就過世了，你就曉得這部書的分量是多少。我們今天講《大藏經》多，我們的精裝本《大藏經》一百冊，一套《四庫全書》一千五百冊，是十五套的《大藏經》，那麼多的分量。所以雜，雜就什麼成就都沒有了。諸位要曉得，真正聰明人專一，你才會有成就，你才能夠成功，不能搞雜。所以業力淨，相就淨。
絲毫不爽，絲毫不爽是總結上面兩個現相，業力複雜就現複雜的現相，業力單純就現單純的現相，因緣果報絲毫不爽，這都是把真相說出來了。雖然現相，不管現的是複雜的相、單純的相，這個相都是一剎那九百業因果報的生滅相續相，沒有例外的。諸佛淨土也如此，我們這個六道、十法界也是如此，沒有例外的。
實實在在講，當體即空，了不可得。所以佛教導我們要放下，教我們要無住，因為當體即空，了不可得，你住個什麼?你放下就對了，放下就與事實真相相應。放下是心裏面決定沒有妄想分別執著，把這個斷掉，清淨心現前。為什麼又要教你生心?因為他業力在變，所以教你生心，教你生善心，變現的是善境界;教你生淨心，變現的是清淨境界。這是佛教給我們要生心，不生心不行。不生心怎麼不行?不生心，你一定受業力的支配。我這一生不造業、心很清淨，過去生中有業，無量劫來不斷的在造業，那個業力會起現行，你這個定控制住，它暫時不起現行，那個定力一失掉，控制不住，馬上就起現行。這是佛在經上講得很多。佛告訴我們，生四禪天的人、生四空天的人，四禪、四空天都是靠定力往生的。天的層次不一樣，愈往上去定功愈深，也就是說，他定的時間愈長。最長的，非想非非想處天，他那個定力有八萬大劫，八萬大劫真的是很長的數字。八萬大劫到了，他的定力失掉，失掉的時候又要墮落下來，那個墮得很慘，大乘經上講，一般都是墮到阿鼻地獄。為什麼他造這麼重的罪?他因為毀謗三寶。因為他自己不知道，以為生到四禪天、四空天就已經證得大涅盤，不生不滅了;到了那個時候他定失掉，又要墮落了，於是他就懷疑，十方諸佛所說的話是假的不是真的，「我已經證得大涅盤，為什麼我還要墮落?」所以他就毀謗三寶，毀謗三寶的罪業墮阿鼻地獄。我們世間人常講，爬得高摔得重，也就是這個道理。所以事實真相不可以不明了，明了之後我們就不至於發生誤會，才能走出一條正道。四禪、四空天是歧路，不是正道，路走錯了。我們曉得，真的是凡所有相皆是虛妄。
空即是有，有即是空。前面一段講，有即是空，都是假相;空即是有，都是從自性當中變現出來的境界。凡夫不明此理，理不懂，事實真相是一無所知，於是他迷惑。迷惑還不要緊，特別固執自己的成見，因緣果報沒看到，沒有看到不相信。你給他講：你造罪業會墮地獄。地獄在哪裡?你看見了?縱然我說我看見了，他還是不相信，你看見，我沒有看見。還是不相信，要他自己看見他才相信，別人看見告訴他，他都不能接受，他不相信。這樣的人沒救了，這叫撥無因果，不相信因果報應。你給他講西方極樂世界，有阿彌陀佛。阿彌陀佛是真的?你相信阿彌陀佛?因果報應是真的，你相信?遇到這樣的人，這就是佛經上講的一闡提，沒善根，講不通。碰到這種人那有什麼法子?我們只有合掌阿彌陀佛，你高興怎麼辦你就怎麼辦，我們幫不上忙。不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙，你不相信!這些不相信因果報應的人，取著空相。這個空相是什麼?認為人死了就死了，一切都沒有了。哪裡有什麼輪迴，哪裡有什麼報應?死了一切都完了。於是他這一生可以無所不為，想幹什麼就幹什麼，這是他墮落的原因。到以後他見到地獄，見到輪迴，那個時候後悔來不及。
由此可知，真正有佛緣的人，能夠聞到佛法，能相信、能接受，這佛在經上講的，如果沒有善根福德，不行!要是相信淨土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了還不行，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子過去曾經供養四百億佛，那樣的善根還不行，還是差了一截。過去生中曾經供養四百億佛，不少了，這樣的善根福德還不能相信西方極樂世界，不能發願往生。我們自己想想，我們聽到了，真的相信、真發願，那你就應該自己恭喜自己，你的善根福德超過阿闍王子很多。
【業從何起】
這幾段都很重要。
【起於心之有念也】
我們學佛的人，大概都比較聰明一點，都有一點警覺心，不學佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊裡糊塗。學佛的人，不管他懂多少，「我業障很重!要想法子消業障」。他還知道消業障，不管業障消得了、消不了，他總有個念頭要消業障。消業障先要曉得業障是什麼，如果業障是什麼都不曉得，你從哪裡消起?先要認識業障，然後才有辦法把它消除。這個地方說明白了，業障就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。善惡的標準是什麼，這要搞清楚，如果不搞清楚，許許多多人把惡業當作善業，不知道自己造惡業。佛法當中的標準，前面曾經說過一句：捨己為人。這個念頭只為一切眾生得好處，而沒有為自己，這個念頭是善念，這是善業;如果起了一個念頭，只為自己得利益，沒有想到一切眾生，這個念頭就是惡業。佛法的標準在此地。我們起個念頭，利益自己也利益眾生，怎麼樣?這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡，果報要看將來哪一個力量強，先去受報，這個不定的。善念是一定得善果，惡念是一定要受惡報;善惡混雜不定的，要看後來的緣。由此可知，起心動念關係太大了。
佛在大乘法裡面教導我們，一心一意專念阿彌陀佛，一心一意專勸一切眾生念阿彌陀佛，這個業是純善。一心一意求生淨土，對這個世間決定沒有貪戀，你就一點惡業都沒有。在這個世間，隨緣度日就好。我的生活富裕，富裕是你前生修的財布施多。這一生的生活富裕，你就過富裕的生活，這個富裕不放在心上。如果這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，也無需要改善，早一點求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法來改善自己生活。你們諸位想想，他有沒有意思離開六道輪迴?沒有意思;還是留戀六道輪迴，因為他還想改善他的生活，他並不想往生極樂世界，這樣的人求往生難!這些道理不但佛教導我們，儒家也教我們，素富貴安於富貴，素貧賤安於貧賤，心都是安的。他心為什麼安?道理明白，事實真相明白，所以他心很安定。他沒有一切的欲望，沒有一切的追求，安裡面就有樂。我們中國諺語常說，知足常樂。他很貧賤，他知足，他快樂。雖然是世間富貴人家，他不知足，不知足他的日子過得很辛苦。世間什麼人最苦?不知足的人最苦。什麼人最快樂?知足的人最快樂。
我以前受戒的時候，得戒和尚是道源老法師，跟我們講了個故事。就是在江蘇常州這一帶，他們小時候作小和尚親眼看到的這樁事情。有一個要飯的，他的生活快樂。出去討飯，每天遊山玩水，晚上隨便找個破地方睡一下。他的兒子做生意發了大財，他的親戚朋友都罵他：你發這麼大的財，你的父親在外面討飯，你曉不曉得?這兒子沒有面子，就派了好多人到處去找，好不容易把父親找回來了。找回來，給他洗了澡，換了新衣服，在家裡當老太爺供養，養了不到一個月，老先生偷偷的又跑掉，又去討飯去了。人家問他：為什麼?快樂!天天在家裡好像關在監牢獄，我一天到晚遊山玩水多自在，無憂無慮，心裡沒有牽掛。高人!這是真正的高人。什麼都沒有，要吃飯的時候討一餐飯吃，哪裡都可以睡覺，身上一無所有，遊山玩水又不怕強盜，什麼都不怕，這多自在!他那個生活快樂悠遊，別人沒有辦法能體會到的。這個人是知足常樂，他是世間最快樂的人。在家裡享福的老太爺不如他，比他差遠了。所以我們要懂得，明理，我們心就安了，什麼都不求了，一切都隨緣，隨緣就自在，何必要打妄想!
【念與業時時變異】
念是造作，造作的結果就是業，我們前念跟後念不一樣，真的這個念頭剎那剎那在變化，有時候的變化非常之大。這就是講妄想、妄念。
【惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。】
靈性就是真如本性，妄念千變萬化，無量無邊的變化，但是真如本性從來沒變過。佛法的修學，佛菩薩對我們的教導，教我們什麼?教我們要明心見性，要在無量無邊變化裡面去找一個不變的，把那個不變的東西找出來。依循不變，這就是佛，就是菩薩。佛菩薩用的心，是用那個不變的心、不異的心，他們用這個心。我們凡夫用的心，是一天到晚在變化的，這個心是妄心，不是真心;真心是不變的，我們是用妄心。真心是一切萬法的本體，不但六道、十法界是依真心變現出來的，諸佛菩薩的淨土、一真法界也是心性變現出來的，它是一切法的本體。
【有體必有用】
所以妄心斷盡，真性完全現前，現出來的就是佛的淨土。有體一定會有用，有用一定會現相，所現的是一真法界，所現的是極樂世界。
【相雖幻有，而從來不斷。】
諸位要知道，相是決定不會斷的，我們現在這個妄想也不斷，它會變。相會變不會斷，這個道理你要懂，它剎那剎那不住的在變，從來沒有斷過。如果斷了，那真如本性不就斷掉了，哪有這種道理?沒這個道理的。古德的比喻比得好，所謂以金作器，器器皆金。譬如我們用黃金做個佛像，佛像不喜歡了，我塑一個觀音菩薩像，黃金還是那個，並沒有斷，相改了。我把佛像融化，再做一尊觀音菩薩像，相變了，性沒變，金沒有變，金是一定有相的。因為這個相剎那剎那在變，因此我們起心動念關係就太大了;你日常生活當中起什麼心，動什麼念。因為這個相都是幻有，而且從來不斷。所以，
【不應著有，也不應著空。】
空有兩邊都不能執著。所有的現相假有，凡所有相皆是虛妄，所以你不能執著有;但是那個相不斷，假相不斷，它千變萬化，所以你也不能著空。你著有錯了，著空也錯了。這是佛教給我們，空有兩邊都不執著，就對了。
【既知相由業轉，業作於心。】
這兩句把道理說出來了，真的是宇宙萬有的道理，這從大的來說。如果從小的來講，我們一個人一生的命運，你這一生是好命還是不好的命，這兩句話講得很清楚，講得很明白。明白這兩句話，你就會主宰你自己的命運，可以改造你的命運;改造命運不難。相是色相。色相，我這個身體，我的身體不好，我的身體多病，我的身體不夠圓滿，很多人想改，用什麼方法改?到美容院裡面去改，到外科手術整形裡面去改，愈改愈糟糕!那個副作用太大，改了以後再出來看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了!他不懂道理，從心上改。你的心善，你的相貌就善良;心慈悲，相貌就圓滿，從這個地方改。不需要找美容整形，用不著找它，那個害死人。從心上去改，這個一定要曉得，業作於心。衰老了，老苦，連衰老都可以返老還童，可以能夠回過來，只要你會改。你為什麼會老?心老了，天天想：我老了，七十、八十、九十了，老了!他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能夠把老給忘掉，你的念頭都是年輕人的念頭，你馬上就回過頭來，身體都回過頭來了，身子也靈活，這是相、色相。要懂得從心想生，看你怎麼個想法，它就怎麼個變法。常常想佛，常常想菩薩，想上幾年，相貌就變成佛菩薩，相隨心轉。相貌會變，會變成佛菩薩，變得很圓滿，讓人家看到你都歡喜你、都尊重你，它會變。多想想好的，不要想壞的。多看看佛菩薩，照佛菩薩那個模樣來造自己，來塑造自己，這是聰明人，這是真正有智慧的人，要從心地上下功夫。
實在講心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的補助而已。事相上，現在上了年歲的人，四、五十歲的人，知道要注重身體、保養身體，要進補，每天要練氣功、要去打拳，搞這些鍛鍊身體，身體也未必好到哪裡，不見得!我們學佛的人拜佛，拜佛對於鍛鍊身體非常好，但是也是輔助。真正主要的是煉心，那才是真正重要。我在初學的時候，沒有出家以前，作居士的時候，跟懺雲法師住茅蓬。現在在台灣，高雄元亨寺的老和尚，菩妙老和尚，跟我們一起住茅蓬，我們那個時候就在一塊，這個老和尚我們交情很深。那個時候我每天早晨三點鐘就起來，每天晚上九點鐘睡覺、三點鐘起床，住在山上。那個時候的山是荒山沒人住，不像現在，現在景觀完全破壞了。早晨起來做早課，早課完了，我要做早飯，要燒早飯。懺雲法師飲食很講究的，早晨要吃豆漿稀飯。我們早晨起來要磨豆漿，豆漿裡面摻花生米，那個稀飯很香、很好吃，早餐自己做。做完以後，把早飯煮好了，還有一段空間拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一個小時多一點點，拜三百拜。我中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天規定是拜八百拜佛。我拜了五個半月，拜了十幾萬拜。以後，出家之後就教學，就忙著講經，這些事相上修行就很少了。最近差不多二十年來，我就沒有拜過佛，只有講經的時候在旁邊拜三拜，講完再拜三拜，沒有再拜了，什麼運動都沒有。我在美國講經，遇到中國練功的人，在舊金山講經遇到這些人，他們來聽。聽完之後，聽眾告訴我，他說：法師，中國來的這些有功夫的人，他們在底下說你的功夫是高段的，你是怎麼練的?問我怎麼練的?我笑笑說：我什麼也沒有練，怎麼是高段的?但是他說那個高段的，也應該有道理，我們懂得。我們練的是清淨心，我們是從根本上練，他練那個是在枝葉上練，不一樣!所以心清淨，身清淨，一切病不生，不會衰老，心要緊!
善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講，一切皆是心在作主宰，這個意思給我們重複說了很多遍。這個地方就說得很有道理，相由業轉，業作於心。心要清淨、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切眾生，把「我」忘掉了。你要說老，老總得有個人去老，我老了;「我」沒有了誰老了?佛菩薩為什麼不老?因為他沒有我，有我才會老，沒有我就不老了。有我，才會生病;沒有我，病誰生?你們哪一個人執著有我的，你們就要生病;如果「我」不要了、沒有了，決定不會生病，決定不會衰老;而且死也沒有了，有我，我才會死，我沒有了，誰死?生老病死統統沒有了。《金剛經》上教給我們，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，然後你去問誰老、誰病、誰死?統統沒有了。這才叫解脫，才叫得大自在!
【則知一念之因雖微，其關係卻是極大。學人應於起心動念時，觀照用功也。】
這也是真正修學重要的指導的原則。一念，雖然微不足道;一般人沒有重視念頭，殊不知念頭關係太大了，它能改變你的身心，改變你的生活狀況。這個道理，這個事實，只有佛菩薩看得非常清楚。會用功的人在哪裡用功?在起心動念。宗門裡常說「不怕念起，只怕覺遲」，這句話的意思，就是念頭要轉得快，念起不怕，起來馬上就轉掉。把自私的念頭轉成大公無私，把一切虛妄的念頭統統轉成阿彌陀佛，這樣就好。所貴的是轉得快，這就是轉識成智，你就會用功了，會用功的人就是轉念頭。
【應知相即非相，生即非生。】
這兩句完全講的是事實真相。相為什麼是非相?非相是空，相是有，有即是空。因為所有一切現相，只不過是剎那九百生滅的相續相而已，確確實實不可得，不要誤認為有所得，你錯了。一切法俱不可得，你要認清楚事實真相。生即非生，非生是無生，生就是無生，因為它速度太快了，一秒鐘有兩個十萬八千次生滅，我們這個念頭來不及，你一個念頭想到生，生早滅掉了，早就沒有了。所以一定要知道事實真相，知道事實真相，你才曉得佛講的話有道理，佛說得對。空有兩邊不執著，一切法不放在心上，境界現前，若無其事，心永遠是平靜的，永遠是安樂的。
【如是空有雙離，兩邊不住，以行六度萬行，乃能利益一切眾生。】
這裡面決定沒有利益自己，一生的生活隨緣度日，真正是幸福快樂無比。世間人之苦，我們應該體會得到，苦的是什麼?妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，苦的是這些。而這些東西是什麼?是一場空，當體即空，了不可得。所以你想想看，那個苦多冤枉!因此佛在經上常講這一切眾生是可憐憫者，你真可憐!假如真的有苦，你吃苦，不能說是你可憐，這個話就說得太過分了。他根本沒有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，這是事實，哪來的苦!都是迷惑，都是把事實真相看錯了，產生一個錯誤的觀念，在這裡面虛妄的去承受，這才叫真正可憐。能夠明白事實真相，則修六度萬行是利益眾生。六度萬行對眾生有什麼利益?喚醒眾生的迷惑。不但佛菩薩講經說法是喚醒，佛菩薩在生活當中，一舉一動、一言一笑都是喚醒眾生，所以示現在這個世間，給一切眾生做覺悟的榜樣。釋迦牟尼佛在生活當中，須菩提尊者覺悟了，看出來了，讚嘆希有世尊。佛表現什麼希有?到舍衛大城托缽，著衣持缽。在平常人看，這有什麼希奇?一點也不希奇。會看的人懂得，他自在、他快樂、他幸福。他的人生充滿了真實的智慧，怎麼不希有?我們這個世間無論做多大的官、發多大的財，他不快樂、不幸福，他苦惱無邊，那就不希奇了。遇到個人真的幸福快樂，他沒有憂慮、沒有牽掛、沒有苦惱，他什麼都沒有，這才真希奇!佛菩薩示現在世間，表現的是這一套。所以會看的人看出來，驚訝!讚嘆希有!這就是利益一切眾生。
說到以行六度萬行，就是示現在世間，他全部的生活活動。佛教的術語叫以行六度萬行，都是給眾生做榜樣的，都是啟發眾生令眾生覺悟的。也許我們要問：許許多多眾生看到他那個樣子，沒覺悟!那也能得利益嗎?能!覺悟哪有那麼快?哪有一表演，他就覺悟了?那不是普通人。好像講經，兩個小時講了，你就開悟，你就證果，那不是普通人。這叫薰習，佛菩薩不斷的示現，生生世世的示現，慢慢來薰習。時間久了，薰習力量就產生。我們中國古人衣服有香氣叫薰香。現在科技進步，香水噴一噴馬上就香了，快得很。從前這個薰香，燒的這好香，衣服放在那裡去薰，大概要薰兩、三天的時間，這個衣服穿出去可以保持好幾個小時香氣不散。佛經上常講薰習，佛菩薩示現，雖然你天天跟他接觸、看到他，沒有開悟，但是你受到薰習了。生生世世不斷的薰習，總有一天你會覺悟。那個覺悟不是偶然的，可見得佛菩薩所示現的沒有白費。佛法裡面講，對於一切眾生有近因，近因是他馬上成就了;有種遠因，來生來世，甚至於到無量劫以後世。你看看佛菩薩的心，他有恆心、有長遠心、有耐心，他並不急著趕快去成就，他不急著;凡夫心很急躁，希望趕快就成就。殊不知欲速則不達，沒那個道理的，一定要時節因緣成熟，而時節因緣必須是長時間的培養。世間往往有些大功大業，不能在自己一生完成。諸位讀歷史，你就曉得。古聖先王，他的理想、他的願望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他傳到底下一代，再傳一代，這個成果現前了，他曉得。一個理想不一定自己能看到，希望能傳遞到底下一代、再傳一代，能夠實現，那都是對於眾生有很大的利益。這就是我們所謂歷史的眼光、歷史的任務。特別是在佛法的承傳弘揚方面，一定要有遠大的眼光。請看末後這一行，
【修二邊雙離之因，證寂照同時之果，是為究竟之利益。】
這個利益大。愈是大，時間愈長，這是一定的道理，對眾生愈有深遠的利益。古人有很多用心，的確不是我們粗心大意的人所能夠了解的。我年輕的時候喜歡讀歷史，最初我對歷史上有一樁事情很疑惑，放在心上很長的一段時期，得不到答案。那就是歷史上有《隱逸傳》，我不懂，這些隱士、隱居的人，雖然這些人有學問、有道德，他也有能力，但是從來沒有替社會做一樁事情，好像並沒有真正利益國家民族，為什麼歷史上要給他寫傳記留傳到後世?這個我很迷惑!歷史上留名都是對國家民族有貢獻的人，這才留到後世。這些人沒貢獻，一天到晚作詩、作文章、喝酒、遊山玩水，他都搞這個，也給他做成傳記。我那時候很不服，後來學了佛才曉得，真的要給他立傳，他對於國家民族的貢獻很偉大。他教人是什麼?他不是沒有本事，不是不能跟人家爭，他有道德、有學問、有才幹，他所表現的，教給我們世間人，「於世無求，於人無爭」，他不是口說，他做出來表演給我們看。他不是沒有能力求，不是沒有能力爭。有這個能力，不爭、不求，隱士。對於國家長治久安有很深遠的影響，這個給他立傳很有道理!這是像佛陀一樣以身教，表演出來給你們看，人人都能夠「於世無求，於人無爭」，天下不就太平了嗎?今天天下為什麼這麼亂?喜歡競爭的人太多，喜歡追求的人太多，所以天下就大亂。如果人人都能夠不爭不求，天下太平。有很多人說：不行，現在這個年頭要是不打拚，活不了!我跟人家不打拚，我活得滿好!我活得比他好，比他自在!我也沒有求，也沒有爭，日子不是一樣好過嗎?他要真的不求不爭，保證他死不了。都是妄念在作祟，完全是錯誤的觀念在支配著。自己一生苦惱，也把社會擾亂，帶給眾生苦難，沒有利益眾生。
「二邊雙離」，要修這個。二邊，包括的範圍非常之廣，空有兩邊是講綱領，細說就太多太多了。真假是兩邊、邪正是兩邊、是非是兩邊、善惡是兩邊、利害是兩邊、人我是兩邊，統統離開，那個心多清淨!大家讀這個經，修二邊，空有兩邊，你執著這個，其他的你都做錯了，那你沒有體會到經的意思。二邊，就是我們現在科學家所講的相對論，相對的兩邊。兩邊都舍，你的心真正清淨。寂是清淨心，照是智慧心，你的心裡清淨而充滿智慧。寂照同時，清淨心、智慧心同時顯現，得這個果報，這才是真實究竟的利益。不但對自己有利益，對一切眾生當然有利益。你知道用什麼方法照顧一切眾生，知道用什麼方法幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們今天有這個心、有這個願，沒有能力，真的是心有餘而力不足，力不足就是我們寂照功夫不夠，所以力量達不到。
【發大心者，如是空有雙離，以行布施。】
《金剛經》上所說的這些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我們一生全部的生活行為，一切一切都要貢獻給一切眾生，都要貢獻給社會大眾，決沒有一絲毫為自己。像前面我說的，穿衣吃飯都是為眾生，都不是為自己。這是《金剛經》上所講離相布施的真正意思。
【布施此空有雙離之妙法。則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。】
所以大家看布施，因為平常在佛教裡面，對於這些法相名詞似是而非的好像懂得一點。什麼叫布施?到這個寺廟來捐一點錢叫布施;看到別人很可憐，乞丐給他一點錢，這叫布施。意思都錯會了，不是這個意思。這樣的布施，你怎麼能夠離相見性?你怎麼能夠自利利他?不可能的。布施是講我們整個的生活行為，都要能夠捨己為人，這叫布施;這樣才能夠離相，我們這樣修久了，自自然然四相就沒有了。四相不必要離，不必要破，久而久之化掉了。前面所謂，大乘法之妙，大而化之。我們起心動念，想到虛空、想到法界、想一切眾生，不想自己，把自己忘掉了。這個方法比小乘、比權教高明太多。四相離了就見性，妄念斷了就證體，同歸性海。自他不二、生佛不二、性相不二，這是同歸性海的現象。利益之大，不可思議!
【一切眾生，一切諸相，有種種義。】
這裡給我們解釋，一定要清楚、要明了。如果把意思錯會，你平常用功當然不得力。這個地方簡單說四個，這四個當然都是歸納。
【第一、相者，相狀。謂有生之類之相狀。不但指外形，兼指內心狀況。種種生類，色心相狀，差別不一，故曰種種。】
這是我們不難體會到。六道裡面，天人我們見不到，餓鬼、地獄我們也見不到，但是人與畜生我們見到了。人跟畜生，我們今天講的動物，在這個地球上各種動物數量就很大很大。現在科學家已經知道的，總是千百萬種，還有不知道的，還有沒有發現的，那個數量不會比已經知道的少。這是講色心狀況，差別不一。
【如是一切諸相，俗眼觀之，宛然現有。】
我們看到，都在眼前，都真的有，我們凡夫所見的，凡夫執著的，這統統有。
【道眼觀之】
佛菩薩們看，跟我們的看法不一樣。
【除五蘊變現外，實無可得。】
再多的種類，無量無邊的種類，總不外乎色受想行識，包括他的外形跟心理活動，這五個字全都包括了。人家看得透徹，看得徹底、看得究竟。
【經言：當下即空，生而無生。故曰一切諸相，即是非相。】
這才是把事實真相真正看出來。我們是迷在真相裡面，佛菩薩是對真相徹底通達明了，他不迷惑。迷是凡夫，覺是佛菩薩。迷悟不二，為什麼說迷悟不二?迷的是事實真相，悟的也是事實真相，事實真相裡面沒有迷悟，迷悟在人。經上這些說法，說：
【此明生空之義】
生空，就是我們講的動物，動物的生態，當體即空，了不可得。
【五蘊本身，亦眾緣和合，亦本非實。】
五蘊真有嗎?沒有，五蘊也是假的，也是緣生之法。佛法裡面講五蘊，現代的科學家們：
【今人謂之分子、原子、電子、粒子、波動】
現在科學裡面講這些。這些說法，跟佛法裡面所講的因緣生法、五蘊皆空、當體即空，意思非常接近。前一代的科學家，還以為有物質存在;他們分析到原子、電子、粒子，還以為有物質存在。現代的科學家，科學的儀器進步，粒子還可以分，分到最後發現是波動的現象。於是肯定了沒有物質的存在，這是近代科學家才證實，沒有物質存在。物質現象是怎麼來的?波動的現象。這跟我們佛法講的又接近一層，佛法講宇宙萬有的來源，是講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明就是波動。所以無明是動相，不是靜相。用什麼方法破無明?用定功。因為它是動相，靜就把動破掉了。佛法的修學，講求禪定。八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，換句話說，就是所用方法手段亦無量無邊，亦八萬四千;這些方法手段，只為一個目標，就是定，統統是修定。所以大家千萬不要以為，禪宗是修定，別的就不修定，你都錯了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的統統是佛法，修定的方法手段不一樣。我們淨土宗用念佛的方法修定，我們念這句阿彌陀佛是修定，我們得到的結果是一心不亂，一心不亂就是禪定。使用的名詞不相同，方法不相同，我們的方向相同，目標是相同的。這就是佛家常說的「法門無量，殊途同歸」，就是這個道理。發現是波動，這的確是很了不起的發現。
【當體即空】
這是一句總結。哪有物質的存在?萬法因緣生，無量的因緣，所生的現相是剎那生滅的連續相，所以當體即空。
【故曰一切眾生，則非眾生。】
佛在《金剛經》上講這句話的意思，我們才真正懂得。眾生不過是假名幻相而已，實在了不可得。
【此明法空之義】
法是萬法;前面「生」是講有情眾生，「法」是講無情眾生。有情跟無情都是當體即空，都是了不可得。
【明生空，所以破我執、離我相。明法空，所以破法執、離法相。】
兩邊不著。你要不是真正透徹明了，不著就是我們常講放下，你為什麼放不下?你對於道理、事實真相沒有透徹，沒有透徹就是你沒看破，沒看破叫你放下，那個太勉強，那個放下好難過。真正搞透徹、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。這一放下，得真正的安樂，自然就不一樣了。所以是放下不難，看破難。釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，何以故?無非是幫助我們看破而已。至於講放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什麼難處?現在放下，現在就走了，什麼時候放下，什麼時候就走了，容易得很!難在哪裡?這裡頭的道理、事實真相真難懂。因為你不懂，所以才放不下。為什麼放不下?以為這是真的，我這個身體是真的，我這個產業是真的，我那些美金鈔票是真的，都不是假的。執著在這個地方，放不下!不知道這些東西當體即空，了不可得，不曉得!所以釋迦牟尼佛苦口婆心講了四十九年，講了四十九年我們還是沒聽懂，還是沒看破，還是不肯放下。《地藏經》上講，眾生難度，閻浮提眾生剛強難化。我們再看底下這一小段：
【生空、法空、空空】
生空是有情眾生空了，這裡頭的意思要體會，有情眾生是我自己，就是我空了;能得、能執著、能想像的空了，沒有了。法空是我們所執著的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你還打什麼妄想?你還何必在這些假相裡頭斤斤計較?所以你真的看破、真的放下，一切都不計較了。你要是碰到一個人，他今天把你的錢騙去了，或者偷去了，你會很歡喜，若無其事，沒事!你一點也不會憂愁苦惱，若無其事!你今天得到什麼東西，也若無其事，心不會被外面境界轉了。為什麼?得到的，空的;丟掉了，也是空的。得無所得，舍無所舍，沒有得失，這才是事實真相。連「空」都不執著，我空、法空都不執著，空也沒有了，這叫三空。
【具此三空之正智，名金剛般若也。】
說到這個地方，我們可以講，世尊在這個經上屢次勸導我們，要「受持讀誦，為人演說」，這叫受持《金剛經》，我空、法空、空空，才是受持《金剛經》，這不容易!不是說受持《金剛經》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持兩部《金剛經》，你完全著了相!我能受持，《金剛經》是法，是我所受持;我也未空，法也未空，這叫受持《金剛經》嗎?可是這樣誤會的人的確很多很多。這個就是他受持《金剛經》，前面也念開經偈「願解如來真實義」;你今天把這事實真相搞清楚，才知道他是誤解如來真實義，他不是願解，得改一個字，誤解如來真實義，錯解如來真實義，全都搞錯了。
【通達眾生非眾生，則知眾生性本空寂同佛。】
眾生包括我們自己，我們自己的心性空寂，跟諸佛如來無二無別。一切眾生的心性，也跟諸佛如來一樣，沒有兩樣!
【故誓願普度一切入無餘涅盤，而無眾生難度之想。】
這是學佛的人一定要發願，沒有願，人就沒有志氣，人沒有前途了，所以願是行的動力。你看世間人，我們在大都會裡面，看到這些經商的、這些做生意的人，真的拚命，不眠不休。他們飲食不正常，不像我們到鐘點吃飯，好多做生意的人，中午兩、三點鐘才吃飯，晚上八、九點鐘才吃飯，有的還要工作到夜晚一、兩點鐘。這樣認真在拚命、在努力，他為什麼過得那麼辛苦?什麼力量推動他?賺錢!鈔票的力量很大，推動他在乾，他不怕辛苦。諸佛菩薩在盡虛空遍法界普度眾生，也是沒有休息，什麼力量在推動他?他又不要錢，又不要名，又不要利，什麼力量在推動?這樣不眠不休，比做生意的人幹得還要辛苦、還要認真、還要努力，什麼力量?四弘誓願。為什麼?要度眾生，看到眾生太苦，迷得太深，要救度這些眾生，他哪有時間休息!他怎麼能不認真?我要不認真、不努力，眾生就多受一點苦，我早一天成功，眾生就少受一天苦;他是這樣的大悲心。這個力量比世間名利的力量，不曉得偉大到多少倍!
我們今天不肯認真努力，什麼原因?沒有悲心。眾生苦，他活該，他苦他的，與我不相干。嘴巴說度眾生，我還沒有成就，我還不能度，自己又不發憤、又不用功、又不想早一天成就，這個發的願就不是真的願。真正誓願，看到眾生苦就像自己受苦一樣，看到眾生受苦，就像自己父母家親眷屬在受苦。我們總希望他的苦能少受一天，自己怎麼能不發憤，怎麼能不用功?自己不認真努力修行，不認真努力弘法利生，怎麼對得起眾生，怎麼對得起佛陀，怎麼對得起自己?能夠覺悟到這一點，覺悟到這一層，自自然然你就會勇猛精進，你會認真努力。
古德教給我們，就是諦閒老法師教給他徒弟的，這些話我們最近印的《念佛論》已經附在後面了。倓虛老法師在香港佛七的開示，我得到這個錄音帶，已經把它寫成文字，印在《念佛論》後面。他教他念佛往生的那個徒弟鍋漏匠，我覺得他的方法好，我就採取他的方法。他這個方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，無論用什麼功夫都好，累了就休息，不要勉強，休息好了馬上再乾。這個好!累了就休息一下，精神恢復馬上再乾，這個身體能夠支持，不會累壞。我們用這個方法，真的能長養善根，也能夠增長自己的智慧體力，專心去乾。
誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是乘願再來。乘願再來，不一定是到西方極樂世界再回頭，用不著!今天我們自己的願力超過業力，就乘願再來。你的願力要是超過不了你的業力，你這一生受你的業力支配。如果你發的是大誓願、真實誓願，這個誓願超過業力了，一超過，現在就是乘願再來。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出來，看出來你已經轉變了。我們從相上講，相貌轉變了，體質轉變了，精神轉變了，你的想法、看法統統轉變了，這從形相上、跡象上看出來你轉變了。骨子裡頭，業力轉變了，業力變成願力，不必換個身體就乘願再來了。我們要懂這個道理，要懂這個事實真相。願力再來的身就得自在，決定不受業力輪迴，不受業力的主宰，所以你得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不是講空話的，決定可以得到，它有理論、它有事實、有方法、有效果。
這樣度一切眾生入無餘涅盤，而無眾生難度之想。說眾生好難度，那個難是什麼?你自己沒有能夠轉過來;真正轉過來，眾生就不難度。但是度眾生要緣，諸佛菩薩誓願弘深，眾生沒有緣;沒有緣就是眾生不肯接受，佛不度無緣的眾生。佛所度的有緣，有緣是他肯相信、肯接受，這就得度。佛法在世間沒有緣，沒有緣的原因在哪裡?這些有勢力的人、有財富的人，不幫助佛法，幫助其他的外道，不幫助佛法，所以佛法裡頭面缺乏弘法的資財。今天是資財缺乏，人才更缺乏，這是佛法之衰。這是眾生沒有緣，不是佛菩薩不慈悲，眾生沒有緣。
【且度盡眾生，亦無眾生得度之想。】
前面經文所說，「滅度無量無邊眾生，而實無眾生得滅度者」，為什麼實無眾生得滅度者?因為自他俱不可得，知道一切現相是當體即空，了不可得。事要不要做?要做。做這些事是生心;了不可得，心裡若無其事，是無住;完全與《金剛經》上的綱領「應無所住而生其心」完全相應，換句話說，圓圓滿滿的做到，這才是真正受持《金剛般若波羅蜜》，真的受持。
【何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生髮心之菩薩。】
佛在金剛般若會上所承認的，菩薩離四相;若沒有離四相，你自己認為是菩薩，佛不承認。「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛不承認。不要以為你受了菩薩戒，回來，「我是菩薩了，我受了菩薩戒，我已經當了菩薩」;諸佛不承認你是菩薩。諸佛承認什麼人是菩薩?那個人還沒有受過菩薩戒，不要說菩薩戒沒受，三皈依都沒受，但是人家四相已經沒有了，佛承認這個人真的是菩薩。所以諸位要曉得，修行要重實質，不在形相、不在外表，外表不重要，實質重要。今天時間到了。