一切法為什麼是空的?實實在在講，《大般若》六百卷是世尊在方等之後二十二年所說，我總結這六百卷經，佛到底為我們宣說什麼?我在經上得到了九個字，這九個字就是「無所有，畢竟空，不可得」。一切諸法，世間法跟出世間法，在相上講，無所有;在體上講，畢竟空;在作用上講，不可得，這是六百卷《大般若》的總結，這個意思甚深甚深，很難懂得。
世尊在經上跟菩薩說，他說：「一切法空，無自性故。」這個自性，性作「自體」講;也就是說世出世間一切法，因緣所生沒有自性。所以學佛的同學很多人都熟悉，所謂是「緣起性空 」，這一切法是怎麼來的?因緣所生的，叫緣起。有沒有自性?沒有自性。譬如我們隨便拈一個，舉一個例子，這個大家看到，我們叫它做毛巾，這是一條毛巾，這是一法，毛巾是一法。它有沒有自體?它沒有。我們把線頭找出來，把它抽出來一條，拉直了，它是一條線，是一條線織起來的;換句話說，這毛巾的體是線。再看看那條線，線也是一法，線有沒有體?線再仔細一觀察，它是棉，是棉線，棉線把它紡織成的，棉花紡織成一條線，這個線的體是棉花。這條線因緣所生，緣是棉花。棉花再一分析，現在科學善於分析，這一分析就變成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析就變成電子，再分析就變成粒子，分到最後沒有了。這個毛巾，你就曉得沒有自性，所以說「當體皆空」。
上上根人看到這一法，就曉得「無所有，畢竟空，不可得」，上根利智的人一接觸就明了;中下根人不行，看不出來，那得要仔細的再分析，叫「分析空」。這一分析之後，明白了，它確確實實是沒有自性，它是因緣聚合現的這個現象，所以「相有體無，事有理無」，有跟無是一樁事情，不是兩樁事情，這是最難懂的地方。我們凡夫為什麼不能夠契入佛所證的境界?就是堅固的執著「有」跟「無」是對立的，有不是無，無不是有，所以歷劫修行而不能夠入門。用我們平常一句話來說，就是歷劫修行都沒有看破，沒有看破，他怎麼能放下?放下，不是放下事，也不是放下理。那到底放下什麼?放下妄想分別執著，這就對了。理、事為什麼無須放下?清涼大師在《華嚴經》上講得好，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，於是講放下的不是說理，也不是說事，也不是說理事，也不是說事事。放下，實在是講妄想分別執著。
--大方廣佛華嚴經(第六六一卷)2002/4/13