唐朝有一位相國裴休，字公美，是河東人氏。他的學問極為淵博，通諸子百家之學，曾參學於黃檗禪師，復飽經圭峰禪師的教化，退隱以後，遂專志禪學，默契無生之理。
據傳，裴相國於孩提時，曾遇到一位奇異的僧人，對他說道：「到清涼寺來，我會送你三顆舍利子，並有一封簡書要留給你。」
那封信是用天竺文字寫的，沒有人懂得其中的意思，裴休就把它隨手放在竹筐子裡面。
後來他長大成人了並做了官，參學於黃檗、圭峰兩位禪門大德，乃志心於佛道，對於世上的功名利碌看得很淡，而且時時想要脫離塵緣俗網。有一天，他在整理舊信的時候，無意間發現了當年這封舊書簡，於是就呈遞給了圭峰禪師。
圭峰禪師令寺中的印度僧人翻譯為漢文，成一首偈。
偈曰：「大士涉俗，小士真居，欲求佛道，豈離紅塵?」
裴休看了偈文，心中暗喜，原來志求佛道並不一定要絕棄塵累啊!於是他打消了拋棄功名的念頭，向道之心反而較從前更為熱切。
他曾為圓覺經作序，提及：「血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。」從文字中，可知他的卓越見解與睿智。
廣德年間，河東節度使李詵奉旨進謁五台山請觀國師入京，李詵回到京城以後，裴休問他：「節度使!您奉了聖旨作清涼山之游，此行快樂嗎?」
「到處都是風沙，有什麼快樂可言的呢?我實在是受到禪家的虛誕不實拖累了啊!我聽說清涼山是聖者文殊大士駐錫之處，風火不侵，到了那兒，熱惱痛苦都會消除的。可是我五月間到達清涼山以後，猛烈的風沙飛揚著，暑熱撲身，使得我從僕的兒子患熱症死了，而山裡面的僧人們，又常常毆打諍訟，像這樣的過咎，真是數也數不清!哪裡像傳言中所說的那麼清涼無惱呢?」李詵答道。
裴休馬上對他說：「錯了!您這番話錯了!您懷著熱惱的心，想入清涼之境，就好比披上了痲袋想要越過火堆一樣，怎會不燃火上身呢?須知所謂清涼的境界，不在外有，不離當下所處的地方，也不是任何外在之物所能遮擋得住的，非冷非熱，無形無礙，風吹不入，雨淋不濕，不是用眼可見、用耳可聽聞的。所以說，真正的清涼，劫火不能燒，毘嵐之風也不能壞，無熱復無災，就是清涼的境界。這實在不是分別思量所能契入的啊!而您持著『有』的心來到了清涼山，就好像蚊子去叮鐵牛，蒼蠅投入火堆，這不是很可悲的事嗎?」
聽了裴休用心良苦的一番說話以後，李詵問道：
「那麼我還能在清涼山見到文殊菩薩嗎?」
「文殊就是大智，智慧廣大，能從生死煩惱此岸到達清涼涅盤彼岸，證得離心念的妙智，也只有離開一切妄念的智慧，才可契入文殊大士的境界。所謂大智光明，即是清涼不變，清涼不變，也是大智光明，並不是有兩樣不同的東西。您想文殊進入您的心：當離心意識，絕修證之路，不要以眼入，乃至不要以意入，要以無生入(有生即有滅、生滅是分別)，無相入，無我入，無人入，無一人，無多人，無間入，無人入。這樣子契入，即使銀山鐵壁，都可穿透無礙，到了妄心去盡，求個人的人，也了不可得(已無個人的我執)，到了這個地步，才知清涼本具，不是今天才契入的啊!」
李詵聽了以後，恍然大悟地說道：「現在聽了您這一番話，我心裏面頓時覺得清涼無比了哩。」於是辭謝而退。
由此可見，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中;心境清涼，便生於佛國淨土。境隨心轉，環境就沒有一定的安危;若是心隨境轉，則人心浮動，環境便會混亂，便成三界火宅;若是人心安定，環境自然太平，那麼處處都能見到世外桃源。
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