請掀開經本第一百五十六面，倒數第四行，註解第五段看起。
【末世眾生，鬥爭堅固，業重福輕，障深慧淺。然而尚有受持讀誦者。則正像之世，大有其人可知。特舉末世，以示不可輕視眾生。此攝受之平等也。】
末法時期鬥爭堅固，這是我們現代人普遍都看到的，證明世尊在三千年前，所說的預言真的兌現了。本經我們曾經讀到佛所講的五五百年之後，這個說法大乘經裡面可以講很普遍，每五百年是一個大的轉變。我們世間人常講，一般人的命運五年一轉運，而五百年運數是大的轉變。佛為我們說出末法時期。佛法分為三個時期：所謂正法一千年，像法一千年，「像」是相似，已經有相當程度的變化;而末法變質就更大。佛陀滅度之後二千年，就是屬於末法時期。依照中國歷史的記載，佛滅度到今年已經是三千零二十年;換句話說，末法一萬年已經過去四分之一。以現代西方人的講法，釋迦牟尼佛滅度二千五百多年，我們也處在第六個五百年間，佛法變質愈變幅度愈大，鬥爭是愈來愈堅固，沒有一處不鬥爭。鬥爭堅固並不是專指我們佛教，整個社會無論哪一個階層，無不是鬥爭堅固，佛看得很清楚。
我們想想，為什麼現代人犯這些毛病?為什麼從前人不犯這個病?過去第一個五百年是「解脫堅固」，解脫是證果，不是簡單的;往後有「禪定堅固」;有「多聞堅固」，多聞是講學;有「塔廟堅固」，大家興建寺廟，雕塑佛像。像中國敦煌、大同造這些佛像幾千尊、幾萬尊，都屬於塔廟堅固。為什麼我們現在這個時代淪落到鬥爭堅固?從整個歷史上來看，五百年是一個大的階段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持讀誦、為人演說。古時候受持的人多，讀誦的人多，講經說法的人多，大家都明理，所以都能發憤向上。現在人不受持了，也不讀誦，也不說法了，天天在幹什麼?天天在打妄想，天天在分別執著，當然鬥爭堅固。這些道理，我們不能夠不明白。所以古人總結一句話說，今天世界為什麼這樣動亂?一言以蔽之，不讀聖賢書之過。聖賢書不念了，這是根源之所在。我們明了根源，要挽救劫運，要自度度他，從哪裡下手?唯有從受持讀誦、為人演說下手，這個可以度自己，可以利益眾生。不要看自己一個人力量很微弱，不盡然，一個人也能發揮巨大不可思議的力量。諸位應當想想，世尊當年示現成佛，在鹿野苑也只度了五個比丘;換句話說，釋迦牟尼佛起家，不過是一個老師五個學生而已。五個學生就能創教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我們今天要有五個人，怎麼不能夠興教?世尊能創教，我們有五個人也能續佛慧命，也能夠復興佛教，這在理上講得通的。事上能不能做到?這五個人果然一條心，都能夠受持讀誦、為人演說就行了，就能夠興教。
雖然在這個時代，我們業障習氣很重，福報很薄。不要看現在的社會富裕，物質生活享受是古人所不能比，那是另一樁事情;談到福報，說老實話不如古人。古人一生生活得悠遊自在，真的是過人的生活;現在人富有，過的不是人的生活。是什麼生活?機器的生活，人都變成機器，自己做不了主宰，不但心隨境轉，身也被境轉，身心都得不到自在。古人可以說他得自在，他能夠過自己希望過的日子，做自己喜歡做的工作，讀自己喜歡讀的書，那才叫人。現在你喜歡偏偏做不到，一定要受外面境界的影響。所以現在人生活之苦，比古人不曉得要加重多少倍!現在的人身心不安，生活有壓力，精神有壓力，社會有壓力，的確是身心都不安穩，這就是福報沒有從前人那麼重，古時候人福報重。障深，業障那就不必說了，我們前面講得太多，我們的煩惱、憂慮、牽掛，不曉得有多少。外面五欲六塵種種的誘惑，我們不要說古時候，想一想二、三十年前跟現在比一比，誘惑的力量增長多少倍，這個是障。沒有智慧應付生活環境，怎麼不墮落?怎麼不被環境所轉?
在這麼一個環境當中，居然還有受持讀誦《金剛般若》的人，這個不簡單，這是佛對我們的讚嘆。末法時期有這些人，那么正法、像法受持讀誦、為人演說的一定很多很多，大有其人可知。所以過去世眾生業障輕、福報大，原因就是受持的人多，讀誦的人多，演說的人多。我們要想改良社會風氣，要想化鬥爭堅固，提升到解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固，沒有別的方法，唯有自己認真努力依教奉行。認真努力的宣傳佛教，使這個社會、這個地區，讀經聞法的人愈來愈多，這個社會的風氣自自然然就轉變了。佛在此地特舉末法時期，這是教導我們不可以輕視眾生，末法時期也有善根福德很深厚的一類眾生。在濁惡、五濁惡世，他能夠不被環境污染，遇到正法，他能夠信受奉行，這個原因我們也很清楚，那是他無量劫的善根宿福，這也是顯示出佛度化眾生的平等。
【此經最能消除業障】
這是前面說過了。
【末世眾生，不可不奉持此經。】
這是江居士特別囑咐我們。業障是什麼，我們必須要知道。「業」是造作，起心動念、言語造作;「障」，障礙我們的清淨心，障礙我們的智慧福報。我們的想法、看法、做法、說法錯了，錯了就產生障礙，智慧不能現前，現前的是煩惱;福德不能現前，現前的是惡報，現這個東西，這叫做業障。業從哪裡來的?業從起心動念來的，罪從心起，還得將心懺。如何懺法?心清淨，業障就沒有了。諸位要記住，你心不清淨，你的業障沒有辦法消除;心清淨，業障就沒有了，所謂「罪業如霜露，慧日能消除」。清淨心生智慧，佛在這個經上告訴我們，「信心清淨則生實相」。實相般若現前，那什麼樣的罪業也消除了。這部經確確實實是幫助我們修清淨心，它的方法妙極了，教給我們應無所住而生其心，無住好!無住就是放下，就是捨棄。把什麼捨棄?把妄想捨棄，把執著捨棄、分別捨棄、憂慮捨棄、牽掛捨棄，你統統都舍掉了，你的業障就沒有了。這些統統叫業障，也就是本經教你把業障放下、把業障捨棄，業障就消除，就沒有了。末法時期眾生業障特別重，特別重就是更要放下、更要捨棄。所以說末世眾生不可不奉持此經，奉持此經這個意思也講過多遍，不是教你拿這個經天天念，天天念有什麼用!是要遵照經上的教誨把一切都放下，真正做到心無所住，你的心清淨了。而生其心，生什麼心?生念阿彌陀佛的心，生利益一切眾生之心。幫助一切眾生破迷開悟，勸導一切眾生要放下、要念佛，我們要生這個心。能這樣做的就是奉持此經，就是信受奉行受持此經。
【此經為三寶命脈】
佛法的興衰，換句話說，就在學佛的人，你能不能放下?學佛的人特別是出家人，出家人是在家人的榜樣，在家學佛是社會大眾的榜樣。我們出家人樣樣都放不下，在家學佛人看到你們出家人放不下，那為什麼我要放下?社會沒有學佛那些人看到，你們學佛的人都放不下，我何必要放下，所謂是上樑不正下樑歪。我們在經一開端，就把這個意思說出來，釋迦牟尼佛在生活當中給我們做了示範，給我們做了榜樣。不能不懂這個意思，這就是三寶命脈。
【故勸現前當來一切眾生，力為弘傳，盡未來際，不令斷絕。此咐囑之深長也。】
咐囑的意思很深很長。力為弘傳，要認真努力去弘揚，到處講經這是弘揚。傳是教學，一代一代的傳下去，不能叫它中斷。弘傳，我們在家出家四眾弟子都有責任。世尊當年在世，典型已經建樹。弘法不錯，是出家人的重要任務，也是首要的事業;否則的話，你出家幹什麼?修行，在家人一樣修行成就，在家人成等覺菩薩、成佛多得是，成佛、成等覺不一定要出家，出家就是要續佛慧命。換句話說，出家人就是這三句話，「力為弘傳，盡未來際，不令斷絕」，我們是為這個出家。出家要做不到這三句，那就是我們有過失。在家人有這個因緣的，也要發心力為弘傳。從世尊那個時候起一直到現代，在家居士建道場、弘法傳法，每個時代都有這些長者大德居士出現，他們對於續佛慧命有很大的功勞。像近代，清朝末年，民國初年，佛法確確實實是在家居士挽救的。中國出現了楊仁山居士，全心全力的弘傳大乘，蒐集遺失的經典。他的學生歐陽竟無在南京創辦支那內學院，傳法，培養弘法人才。你們諸位同修曉得，我們佛門裡面太虛大師，太虛大師也是內學院的學生，歐陽竟無居士的學生。居士裡面有不少大德都是內學院出身，這是救了中國的佛教。在台灣有李炳南老居士，在泰國有高向如老居士，每個地區都有這些大德，建道場、講經說法、培養學生。今天我們在此地，李木源大居士他的功德不亞於楊仁山，不亞於李炳南，這都是菩薩化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，這是經裡面所說的，應以居士身而為說法，他就現居士身出現，真正做弘傳的大業。這些人是真正受佛的囑咐，續佛慧命，為佛傳燈。我們讀到這個地方，自己一定要發心效法，要立志、要發願。請看下面經文：
【須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。】
這一段是「結成經功」，總結《金剛般若波羅蜜經》的功德不可思議。佛叫著須菩提，凡是經典上稱名，都是提醒注意，下面有重要的開示要說。假如一個善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經。這段話正是說的我們大家，我們現在就是釋迦牟尼佛講的後末世，佛滅度之後末法時期，就是指的我們這些人，這個地方善男子、善女人，就是叫我們。我們被佛叫了，下面這幾句話想想我們做到沒有?受持，我們有沒有受持、有沒有讀誦?我相信讀誦的人有，大概不少;受持的人可能就少，但是那個功德之大是在受持。如果讀誦而不受持，有功德，不能說沒有功德，功德小、功德不大，這一生當中不能成就，只是給我們菩提道上種遠因而已。正如同我們過去世生生世世當中，我們的確讀誦沒有認真受持，如果認真受持，現在怎麼會坐在這兒聽經?早就作佛、作菩薩去了，哪裡還當凡夫?喜歡讀誦而很難受持。受持是要把它做到，沒有辦法做到。為什麼沒有辦法做到?捨不得放下，你的錢財捨不得放下，你的產業捨不得放下，你的親情捨不得放下，捨不得放下的事情太多太多!這就是沒有受持。受持就是經上教給我們一切放下，應無所住，我們雖然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，這就沒受持，有讀誦沒受持。如果這一生還是這個辦法，還是不能出三界，依舊要搞六道輪迴，不知道到哪一生哪一世，才能夠再遇到這樣一個法會，這個法會不容易遇到!很難遇到的，真的是百千萬劫難遭遇，所以我們一定要重視受持。
如果你真的覺悟，真的想不再搞六道輪迴，希望我這一生在六道輪迴裡面是最後身，最後一次，下一次我要再來，一定是菩薩再來，絕對不是生死凡夫。你要是這樣的覺悟，那你是真的開悟了，你真的明白。怎麼做到?放下就做到。所以這個事情不是求人，求人沒有把握，這事情求自己，肯不肯放下。實在有真的放不下的事情，想想佛在經上所說的，三心不可得，能執著的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因緣生法，當體即空，也了不可得;由此可知，你自己牽腸掛肚放不下的，那個事實真相是什麼?妄想而已。這是佛在經上常講可憐憫者，你真的是可憐憫，不是事實。能執著的我、所執著的一切法是事實，那世尊點頭，你放不下是應該的，它是事實;哪裡曉得你以為的事實全都落了空，佛才講，可憐可憐，這真可憐!一場空。理透徹了、明白了，叫看破;看破沒有放不下的。為什麼?知道不過是一場空而已。本經說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不但人生是個夢，六道也是個夢，十法界也是個夢。什麼時候你在夢中覺悟過來，你的問題就解決了。經典裡面最重要關鍵的字眼「受持」，真的要是受持，所得的功德不可思議，諸佛如來都說不盡。佛在此地說『我若具說者』，具是具體說明，大家聽了不但懷疑，恐怕心要狂亂，決定不能接受，哪裡會有這種事情!其實我們要是這個經從頭到此地一直聽下來，有前面的基礎，我們能夠信得過。為什麼?受持此經就是稱性而修、全修即性，真如自性的功德是一切諸佛都不能夠窮盡的，這是事實。我們看底下這個小註：
【此結成前五次較顯功德】
較是比較，顯是顯示。本經到此地，一共是五次較量顯示受持讀誦的功德不可思議。
【垂誡學人，顯示經旨，兩種深意。】
垂是上對下，誡就是教誡，教導我們，教學的意思，顯示《金剛經》的宗旨義趣有這兩種深意。
【狂亂、狐疑，皆垂誡學人語也。】
此句都是教誡我們。
【狂亂指妄談般若，未解真實義也。】
學般若，妄談般若，確實有這樣的人，不但現代有，自古以來就有。
【惑亂眾心，故曰心則狂亂。狐疑，將信將不信之意。亦由未解真實義，不能生起決定信心。】
這是說明佛門裡面在家出家，都是因為沒有受持只有讀誦;換句話說，學習並無心得，所謂是口耳之學，儒家所謂記問之學，道聽塗說，這樣才發生誤會，把經義講錯了，叫人聽起來懷疑，狂亂、懷疑。這些現象，它的根源，它的後果，我們都必須清楚的理解。
【世尊此言，是誡行人當知此事本非言說所及，惟證方知。】
般若確確實實如此，一定要你自己親證。怎麼證法?就是放下。你放下了，你就知道、你就明了了;你要是不放下，一切諸佛給你說，都叫隔靴搔癢，很不容易體會。你放下一分，你就體會到一分;你放下二分，你就體會二分;你愈放得多，你愈體會得多。所以這個事情一定要從放下才能見效，讀沒用的，研究討論怎麼搞都沒用的，這叫真正的佛法。真正佛法，你讀遍三藏十二部，讀得滾瓜爛熟，從後面可以背到前面，你要不能放下還是沒用。佛法你懂不懂?你一點都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂?文字還是心則狂亂、狐疑不信，文字也沒懂。必須真正做到，親證境界了，然後聽佛講經的文字，你真的就懂了。這是佛法的難處!給諸位說，所謂難處，也真正是佛法的易處，佛法是不二法門，難易不二。為什麼說難?不肯放下就難。念上幾百年，背熟三藏十二部，沒進去、沒懂，這不是難嗎?為什麼叫易?放下就容易了，真的放下了，一部經沒讀，像禪宗六祖惠能大師一部經也沒讀，他什麼經都懂，易處!六祖惠能容易，學教的人好難!難易在哪裡?肯不肯放下。惟證方知，諸位要曉得，什麼叫證?放下就是證。下面教給我們：
【必須一切不著】
不著就放下，一切不執著。
【真修實行】
真修修什麼?把那個放不下的把它修掉，修是修正;不肯放下是錯誤，把它修正過來，我從今天起一切放下。所以真修就是無住，實行就是生心。「應無所住而行布施」，真修就是應無所住，我們的病就是住，處處要住，這個很糟糕。這邊的居士林，發心印二千本《金山活佛神異錄》，這個小冊子是一個同修送給我看，我看了很歡喜，我就發心印。結果李木源居士說我們居士林印，印了二千冊，印出來了，可能在外面結緣。諸位同修仔細去看看，金山寺的妙善法師，他那個行持就是真修實行，什麼形式都沒有，真的是得大自在，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染。
【久久方能相應，不可狂也。】
就是一定要一切放下、一切看破，把我們的一些毛病習氣統統修正過來，這樣才能見到功夫。千萬不可狂妄，人一發狂就完了、就錯了。世間法裡面，孔老夫子曾經有個比喻說，這《論語》上講的，如果有一個人，他的才華像周公那樣，周公是孔老夫子最佩服的人，這個人他的才華像周公之才之美，「若驕且吝」;假如他犯了兩個毛病，一個是驕傲，狂妄就是驕傲，一個是吝嗇，吝嗇就是執著、慳吝、貪吝。夫子說：「其餘則不足觀也」，他那個如周公之才之美，那是假的不是真的，那是裝出來騙人的，不是實在的。真正是實在的，決定沒有驕慢，決定沒有執著。如果他還有執著，他是假的不是真的。所以實在講，一般人裝模作樣，欺騙一般眾生容易，欺騙有學問的人不容易。不管你什麼大德，他一看你，你還有傲慢的習氣，還有分別執著，他對你就是敬而遠之。為什麼?你是假的不是真的，你沒有真實的修行功夫，你沒有實德。
【功到便能自知，不必疑也。】
問題是你功夫達不到，你有一分功夫，你就有一分真性;你有二分功夫，你就有二分真性，一點都不騙人。我們看末後這段經文：
【須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。】
經義是指教科書，這份教材不可思議。我們現在講教材，這教材不可思議。依照這個教材去做，果報不可思議!請看小注，註解：
【「當知」兩句，正是規誡狂疑者之詞。】
佛說應當要知道。一個是學了一點般若，自己以為有智慧了，這個智慧差不多跟佛菩薩一樣了，真的生起狂妄之心，這種心態往往就妄談般若。妄談般若的人多!諸位仔細看看《金剛經》江味農居士的講義，我們節錄節得少，他講義寫得很詳細。他說在唐宋的晚年，把般若講錯的人就很多，那個時候就妄談般若，何況現代!為什麼會把般若講錯?講錯了是什麼?講錯了就是惡取空。般若，一切都不執著，尤其《金剛經》上這幾句話，「則非、是名」，常常被人家誤會，這就是犯了很大的毛病。唐宋之後，許多大德不敢講《般若經》，就是怕聽經的人錯會了意思。不要認為吃飯者則非吃飯，是名吃飯，那個問題多了;殺人者則非殺人，是名殺人。你這不是無惡不作了嗎?這叫般若?妄談般若!真的學《金剛經》發生這樣誤會的人很多很多!撥無因果、無所不為，這將來必墮阿鼻地獄。佛不害人，他自己害自己，他自己錯解了佛的意思。所以江居士說般若一定要講，但是要講一定要細講，決定不能讓人有誤會。為什麼?這個經是三寶命脈，是我們得度的根源。我們能不能往生，實在講與這個經大有關係。你要想往生西方極樂世界，這個世界一切業緣要是不能徹底放下，你怎麼能往生?放下就是金剛般若，《金剛般若》受持不是指別的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，兩邊不住;教你生心，一心念佛，這是決定得生。《金剛經》的原理原則就像數學的公式一樣，佛說的無量無邊的法門都可以帶進去，都可以讓你得到究竟圓滿的成就。所以經義不可思議，果報不可思議，這是千真萬確的事實。所以佛在此地教我們當知。
【果報，指所得功德，即上文荷擔如來及當得菩提。】
荷擔就是續佛慧命，把弘法利生的擔子我們真的擔當起來。什麼人能夠挑起這個擔子?受持《金剛般若》的人有這個能力。無論你學哪一宗，無論你學哪一個法門，只要你真的看破放下，看破放下就是《金剛般若》，你就能夠擔起真正弘法利生的擔子。無論是宗門教下、顯教密教，都得要看破，都得要放下，絲毫的分別執著都不能有，這就是繼承佛的家業，繼承佛的事業。第二，當得菩提，當是將來，不是現在，你將來一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多羅三藐三菩提。換句話說，這個果報，現在能夠繼承佛的家業，續佛慧命，將來一定成佛。
【經義，專明離一切諸相，方能證性。】
這是本經的教義。本經教義是什麼?清清楚楚、明明白白，也非常簡單、非常容易，「要離一切相」，法相要離，非法相也要離，我相、人相、眾生相、壽者相要離，絕不可以執著。相有沒有?有。心裏面不能有，心裏面有這些相就壞了。叫你離相，不是離外面這些事相、形相，不是!是叫你離心上執著的那個相。心要清淨，用心要像一面鏡子一樣，佛的心、菩薩的心像鏡子，不落痕跡，都不著。不但那個相離開的時候，鏡子裡面沒有，鏡子不著相;正在面對面照的時候，鏡子裡面何嘗著了相?我們每天早晚都照照鏡子，照鏡子有沒有想到，我今天一天處事待人接物，我的心要跟鏡子一樣，我照得清清楚楚、明明白白，可是決定沒有絲毫染著。這個心就是佛心、真心，就是本性。眾生用心，實在講是照相機的底片，照一下裡面就落一個，再照一下又落一個，裡面是骯髒、一塌糊塗。
你要不相信，你晚上睡覺會胡作夢，會亂作夢。為什麼那個夢那麼亂、那麼多?就是亂七八糟的影相，在那個時候你控制不住，它現形了。清淨心的時候不作夢，就沒有夢境。我們中國古人也講，至人無夢，至人也是儒家講的聖人。世間的聖賢人，他心清淨，他沒有染著，所以他睡覺不作夢。從作夢也能夠考驗自己的功夫。沒有學佛的時候，做的夢都是奇奇怪怪的，常常做惡夢，從夢中嚇醒過來。學佛念了幾年佛之後，惡夢少了，可是夢裡面還是亂七八糟，雖然有一點小功夫，功夫不夠。再念幾年佛，心更清淨了，惡夢沒有了;雖然有夢，夢的境界很清楚，很安和，這都是好境界，不亂，夢中境界不亂，像日常生活當中有條理、有順序，不是亂作夢的。這些地方都能夠勘驗自己修持的功夫。如果常常夢到誦經、拜佛，這好事情。這是什麼?你的功夫比較得力，連夢中對於自己修持都沒有忘記。清醒的時候念佛，作夢的時候還能念佛，這是好境界。你們將來發心講經，醒的時候給大家講經，作夢的時候也在講經，講經的習氣，我們平常講，日有所思，夜有所夢，它確實有這個關係。但是夢中惡的境界不要恐懼，好的境界不要歡喜，為什麼?「凡所有相，皆是虛妄」。有些人做了夢，夢中境界總是念念不忘，還來問我，我說：夢!你還要問，問什麼!你還執著這個幹什麼?連夢都放不下，現前的事情怎麼能放下?這個真的叫顛倒。夢中夢到佛來了，也若無其事，凡所有相都是虛妄，若無其事就好，《金剛經》上教給我們的。不要說是夢中見到佛，就是你在打坐定中見到佛，或者你走路看到佛來了，也若無其事，也不要大驚小怪，「我見到佛了，佛給我摩頂，我了不起!」有什麼了不起?依舊搞六道輪迴。為什麼搞六道輪迴?你著相。這個要緊!所以要放下，一切都不執著，好的境界不執著，惡的境界也不執著，這就對了。離一切相，一切諸相統統要離，方能證性。性是什麼?性就是真心，性就是清淨心。
【分分離，便分分證。】
證得圓滿就成佛。離，慢慢的離，先練離見思煩惱，從粗重的先練，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，先從這兒離。大乘經常常讀誦，我們的看法、想法逐漸逐漸正確了，跟佛的看法、佛的想法接近了，我們這個邪、錯誤的知見就遠離了。以前我們確確實實把這個身當作我，把一切萬物看作是真實的，這就是錯誤的想法、錯誤的看法。現在明白了，知道身相是五蘊和合的假相，知道一切萬法緣起性空，確確實實是剎那九百生滅的業因果報相續相，真的當體即空，了不可得，看破了。這個看法、想法跟佛一樣;這一切都放下了，我們跟佛的做法就一樣了。看法想法跟佛一樣，但是做法跟佛不一樣還是不行，不管事，不能解決問題。我們的做法也跟佛一樣，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，爭名奪利，搶著去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子兒女放下，財富放下，產業放下，他做給我們看，他樣樣放下，最後只剩下三衣一缽，天天到外面去托缽，什麼都放下。他不是說叫我們放下，他不放下，那我們不能相信他的話。你說放下好，你為什麼不放下?他果然放下，他真得自在。分分離，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就證一分，你就體會到一分，你就領悟到一分。
【皆應離名字】
知道名是假名，不要執著名字相，不要執著言說相。心緣就是妄想，更不能夠執著。
【離名字、言說、心緣諸相，微密契入。虛相遣盡，淨德自顯。】
這是功夫，完全在日常生活裡面去做，對於社會所有一切境界恆順眾生，在這裡面修隨喜功德。隨順一切眾生，事上隨順，相上隨順，心裏面不隨順;心裏面乾乾淨淨、一塵不染，是這個隨順法。心裏面清淨，一切放下，那個隨順跟諸位說，是真實智慧的隨順。如果心裏面還有執著，還放不下的，那個隨順是情執的隨順，這裡面決定生煩惱。如果是充滿智慧的隨順，那決定生菩提，它不生煩惱。微密契入，這四個字好!只要這樣做法，這才叫依教奉行，這是真正受持《金剛般若》。
虛相遣盡，虛就是假相、虛妄的，所有一切相都是虛妄的，沒有一樣是真實的，凡所有相皆是虛妄。虛妄相統統把它離開，沒有了，舍盡了，自性裡面淨德自顯。淨德就是經上講的信心清淨，清淨心現前了。清淨心裏面無量的智慧，無量的德能。《彌陀經》上所講的，阿彌陀就是自性淨德，一切皆是無量。淨德自顯就是自己真如本性完全透出來，障礙沒有了。
【世尊之意若曰】
世尊的意思大概是這個樣子，若曰就是大概是這個樣子。
【前所謂法即非法者何耶?】
這是一句問話，為什麼說法即非法?法是如來所說一切法，為什麼說佛所說的一切法即是非法?佛說這句話的意思，就是佛法也不能執著。為什麼?佛法是緣生的，佛哪有法可說，佛實在是無法可說。如果真如本性里還有法，那就壞了，你清淨心當中又被污染。所以六祖說本來無一物，沒有法的。佛不但無有定法可說，佛實在無有法可說。佛既然無有法可說，你還把佛說的這些廢話，印成《大藏經》廢紙一堆，把這個當寶貝，你就錯了，你全錯了。《金剛經》上這句話真正的意思在此地。
【當知是經義不可思議故也】
經的真實義，真實義是什麼?不能夠想。思是想，不可以想的。議是講解討論，不可以說的。你能夠想的不是經義，你能夠說的也不是。所以這個經你要去研究，那不叫冤枉!經怎麼可以研究?我過去在講席當中常常跟大家說，經沒意思，如果有意思的話就是死的。死東西它才有意思，經沒有意思。所以一百個人講，有一百種的意思出來;一個人講，《金剛經》我也講了不少遍，每遍講的意思都不一樣，它怎麼有意思?沒有意思，它起作用就無量義;要有個意思，那就是死的，就坐實，就死了。所以經是活活潑潑，經只可以讀，不能研究討論，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想;研究討論是胡說八道。那就是前面講的，妄談般若。不可以思，不可以議，佛居然有思有議，跟我們說了這麼一大堆，這是什麼?這是如來無住生心。可是在他是生心無住;我們很糟糕，我們生心馬上就住，這就壞了，不解如來真實義。如果我們能解如來真實義，我們聽了之後，聽了之後也無住，那就是所謂說而無說，無說而說，我們聽經，聽而無聽，無聽而聽，這就是微密契入。諸位要是這四個字不懂的話，你反覆想想我這個講法，這就叫微密契入，說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽。這兩句話的反覆，實在講，根在哪裡?根就是無住生心。無就是無住，應無所住，說聽就是生心。諸位要記住，生心無住，無住生心，這樣就微密契入。
我們在日常生活當中，我們說話給別人聽，是不是說而無說、無說而說?別人說話我們聽，是不是聽而無聽、無聽而聽?你要是在講堂上聽經是這樣的，離開講堂真的有說有聽，不就又完了?又回到老習氣那裡去了!一切時、一切處，與一切眾生接觸，都是這個樣子，這才叫真正受持《金剛般若》，才是真正的微密觀照。穿衣吃飯也是如此，吃飯吃而無吃、無吃而吃，我們做不到，我們是真的有吃。金山活佛妙善一吃，別人盛飯送給他吃，供養他很高興，他也很歡喜，好!你供養他，「來!我來，我吃你一碗」，那個人又添一碗，「行!我吃你一碗」，一個不空過，一下吃了十八碗。這不就撐壞了?旁邊樂觀法師看他這個樣子，「活佛你行嗎?」活佛悄悄跟他講，告訴他：「你是一個研究經的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一?」你要是懂這個道理，再多都是一，不要說十八碗，一百八十碗他也沒覺得脹。人家是入這個境界，沒有多少!我們是著在多少上，人家多跟少是一，這個很厲害!有一天他也試驗，盛飯送給樂觀法師吃，吃一會兒，又給他添，連續添，他也吃了十碗;「你覺得怎樣?」他也沒有覺得什麼!可見得都是一個念頭，這個念頭是個妄念，妄念在作祟，妄念沒有了，一多不二、萬法一如，這才入了微密契入，這是不思議解脫境界。我們就是妄想分別執著太厲害了，不肯放下，沒有看破不肯放下。《金剛經》之妙，這樣少的經文，這麼樣簡單圓滿的開示，一點不羅嗦，沒有委曲婉轉，直截了當告訴我們，真正懂得它的意思，體會它的意思，依教奉行，實實在在是不可思議，這是經義不可思議。
【前所謂佛即非佛】
佛即非佛是講果報。
【當知果報亦不可思議】
成佛了，凡夫著了成佛的相。佛有沒有著成佛的相?沒有。佛沒有著成佛的相，菩薩也沒有著成菩薩的相。如果著了成佛的相，著了成菩薩的相，他還能分身嗎?他還能應化嗎?不能。所以他這個相沒有了;相沒有了，才能夠「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡想什麼相，他就變成什麼相，三十二相八十種好，是我們眾生想出來的。凡夫認為這個相是大人之相、是貴相、富貴相，佛就現這個相。佛沒有相，所以他能夠現相。我們為什麼這個面孔不能改變，執著!我這個相就是這樣子，不是這個就不是我，這個相就不能改、不能變，道理就在此地。執著，著相!佛在此地教我們離相，我們在這個經上看到，從小乘須陀洹起就離相，可見得離相就是證果。證果是什麼意思?證果就是離相，不是別的，證果就是離相，離相就是證果。所以說「佛即非佛」。「當知果報亦不可思議」，這個解釋很精簡，實在講很清楚很明白，我們要真正的去體會，要把它套用在日常生活當中，那就是奉持金剛般若。從來不念《金剛經》一個字，也是圓圓滿滿奉持金剛般若。如果你做不到，你每天把《金剛經》念上二十遍，與受持毫不相干，這個要知道。
【總之，是經義趣，是專遣情執。】
遣是離開，是教人離開。這個經的義理歸趣，沒有別的，是專門叫人把情執放下，也就是叫你離一切相，一切都不能執著。「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛所說的一切法，佛所說的一切法，都不可以執著。為什麼佛所說的一切法，也不能執著?因為佛所說的一切法，也是因緣生法，也是當體即空，這個要知道。佛在這個經上所講的，前面曾經詳細的說過，在筏喻的那段經文上講過。佛說法如筏喻者，這是佛在小乘經上常講的比喻，叫小乘人不能有法執。《金剛經》上也用這個比喻，但是意思深。小乘經上的比喻是過了河就不要船，這個筏就不要了。《金剛經》上，我正在坐上這個船，我也不執著它，這個意思比小乘經上深得多。我們今天要不要用佛法?要用。我用它，我也不執著它。這就高了，這比小乘就高了。小乘是：我現在用它，我要執著它，到我將來過了河，成就了、證果了，我再不要它。諸位想想，他能不能證果?他不能證果。為什麼不能證果，他不肯下船。過河，我過了河的時候，我就不要船了，他是牢牢執著這個船，他不下船，他能過得了河嗎?他過不了。什麼時候他把這個舍掉，他就證果。所以小乘人笨，時間長;大乘人聰明，正在船上正在舍，很快的就渡過了。小乘人一定要見到彼岸才肯舍，大乘人沒見就舍，一舍彼岸就到了。舍掉就是彼岸。彼岸是什麼?彼岸是舍。這個岸執著，那個岸是舍。我一舍不就到彼岸了!就這麼簡單，就這麼容易!你不肯舍，那你就是在生死這一岸，舍了就是如來大涅盤的彼岸，一念之間!般若是諸佛的心髓，是成佛的心要，一點都不錯。
【專遣情執，以證空寂之性。】
離開情執，真如本性就現前。去找，到哪裡去找真如本性?哪裡去找?沒這回事情，放下即是。
【果報，即是證得不可緣念之性。】
這個果報是講佛的果報，無上菩提的果報。無上菩提的果報是什麼?就是不可緣念。前面講了，離名字相、離言說相、離心緣相就是的，離開了，那個東西就是真如本性。如果你有言說、有名字，還有妄想，這叫障礙，叫業障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能現前，被它障了。由此可知，佛在哪裡?阿耨多羅三藐三菩提在哪裡?無上菩提在哪裡?就在面前，真的叫不隔毫端，《華嚴經》上講的。念頭一轉馬上就是;轉不過來，千里萬里，一轉過來馬上就是。
【直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。】
直須，這個詞句用得肯定，直接必須要做到言語道斷。言語道斷，不是沒有言語;心行處滅，不是沒有心行。如果說沒有言語、沒有心行，住到空去了，住到非法相去了，這是般若最難懂的地方。你說離言說，釋迦牟尼佛講了四十九年;你說離名字相，佛經典裡面名相特別多，哪個宗教也比不上佛教名相多。又叫我們離，又偏偏要說。所以你一定要懂《金剛經》上那個原理，應無所住而生其心。佛跟我們講名字、言說、心緣，是生心，裡面那一層是無住。生心不礙無住，無住不礙生心。再給你說得清楚一點，無住就是生心，生心就是無住，這才微密契入。你把生心跟無住看作兩樁事情，你怎麼能入?你入不了門。生心跟無住是一樁事情。言語道斷是離名字、離言說;心行處滅是離心緣。跟前面講的意思完全相同，就是對空有兩邊都不執著，法相、非法相統統離開。怎麼個離法，前面講得很多很多，後面還要講，這個地方不再羅嗦了。這樣才能少分相應，少分相應就是少分微密契入，你真的得受用。
【心行處滅，不可思也。】
不能夠思惟想像。所以真正修道人，不要說是宗門，修淨土、學教不例外。諸位要知道，學教不例外，學教也是學清淨心，不能執著。但是學教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多聽，多看多聽最重要的，你要能契入。如何能夠在多看多聽里契入?那就是剛才講，看而無看、聽而無聽，就契入了。你看，執著名字相，你不能契入;你聽，執著言說相，你不會契入。你要一心看、一心聽，不要強記。法相名詞很多，不要去強記，要多看自然就熟了。強記，裡面心緣相，就落在那個裡面。只要多看多聽，不要去記，不要強記，你這個心清淨。在讀經、看經、聽經裡面修清淨心，清淨心修到了，這些言說也聽到了，你不是一舉三得嗎?你要不會用功，你一樣都得不到，就是法相名詞，也會把意思搞錯，錯解如來真實義，搞錯了。你要是會的話，三者都得到。我們常講專心聽，經文上常講諦聽、諦聽，就是這個意思。他會諦聽，三樁事情一時都得到，這個契入。
【言語道斷，不可議也。此之謂經義不可思議，果報亦不可思議。】
這裡頭真是趣味無窮。
【若不知向這言語道斷、心行處滅、不可思議中觀照契入，便與經義乖違，哪得果報可證。】
這話是真的，一點都不錯。所以為什麼古時候修行證果的人很多，現在人沒有了。你要說用功，現在人比古人用功，不輸給古人，勤勞也不輸給古人。而說到一切科技帶給我們的方便，更是古人望塵莫及，為什麼我們今天成就不如古人?我們是錯用了心，錯用了功，這是沒有辦法。大家還要曉得一個事實，科技日新月異，天天講新東西。我們佛門修證這個老方法可不能換新，一換新就糟了，一定要守舊。舊的行嗎?我們那個東西不舊，叫萬古常新，沒得換的，它永遠都新。不必要換第二個樣子，萬古常新，這個不可思議，經上講真是不可思議。佛門這個方法，完全就在修一個清淨心。方法就是教你一切放下、一切都不執著，這才行。我們學經教，就要這樣用心，要聽、要復講。
前天廣瑜法師到此地來聽你們講演，出門之後他就告訴我：你們這個方法是諦閒老法師的方法，老方法!老方法訓練講經是講小座。古時候訓練講經人才，就是從聽眾當中選出來的。選什麼樣的人?就是剛才講的條件，你聽而無聽、看而無看;無聽而聽、無看而看，就選這個人，這個人行。訓練的方法?老和尚這座經講完了，明天早晨你來復講，復小座，你要不要去寫筆記?不要。要不要去思惟經義?不要。確確實實不落在第六意識裡面，決不用意識心，明天上台你能講多少就講多少，用這個方法。老和尚在此地講一個小時，你能講一個小時，那一百分，滿分;你能講半個小時，及格了。就可以培養成弘法的法師，不需要準備。現在人學講經是充分的準備，準備是什麼?落在意識裡面去了，就是妄想分別執著，拿這個東西來講。一切離開那是稱性，少分的稱性，我們一開始少分，有少分就會多分，有多分就會滿分，所以那個修行證果快。現在人不用這個方法，以為這個方法是老方法，要淘汰掉，要用現在科學方法，科學方法可把人害慘了。我們再看底下這一句，末後這一段：
【不可思議有三意，這是把它總歸納起來。一、言語斷，心行滅，經義所明者，明此。】
一部《金剛般若波羅蜜經》就是說明這個意思。
【果報所得者，得此。】
得的是什麼?也得的是這個。
【此本義也】
這是不可思議的本義。本經所說的、所發明的。
【二、回映是經有不可思議功德】
這是前面佛講的，這部經有不可思議功德。並加釋明，再加以解釋，藉以收束極顯經功一段文也。《金剛般若波羅蜜經》確確實實不可思議，這個經的功德無量無邊，一切諸佛稱說不盡。末後這一條：
【三、顯是經功德及持經者功德，無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。】
這句話我們今天在此地聽了，可以說沒有懷疑，可以接受。如果對這個經稍稍有一點受持少分的話，聽到這句話會點頭，會同意這個說法是真實的說法，決不是誇張的，決不是虛妄的。這個經實實在在是十方三世所有一切諸佛如來，修行證果成佛的原理原則。無論是哪個法門，大乘小乘一切宗派，包括密宗，決定不能離開這個原則，離開這個原則，他決定是凡夫，決定不能成就。我們可以肯定，他決定是凡夫，為什麼?小乘初果須陀洹都不行，初果須陀洹就已經放下少分。大小乘菩薩果位那麼多，只是放下多少而已。像我舉這個比喻，你們從一層樓上來一樣，你們走樓梯，你舍第一層，你就到第二層;舍第二層，你就到第三層，菩薩階位五十二層就是這個意思。你舍初信，就到二信;舍二信，你就到三信;舍十信，你就到十住;舍十住，你就到十行;你要不肯舍，你就當凡夫。不肯舍，「我在初住不肯舍，我就是初住菩薩」，沒那回事情，你不肯舍，馬上掉下來當凡夫。不要以為我上了二樓，我不捨我還二樓，不錯!這個地方是實在的。佛法這裡階階都是空的，一不捨一下就滑下去了，沒有哪一層可以攔住你，馬上就到六道裡面去了。沒那回事!一定要知道，這個東西真的俗話常講：如逆水行舟，不進則退。一退就退回去了，就退到凡夫地，沒有底限的，這是諸位必須要知道。這個經的功德、作用，實實在在是無上無等，絕對不是凡情所能夠窺測，所能夠看到，所能夠理解，不是言語能夠說得出的。為什麼?它要你放下，只有放下，自己才能真正領會到、真正嘗到，如人飲水，冷暖自知。這水喝下去，人家問：這水熱不熱?很熱!到底什麼熱度，他沒有嘗，他絕對不知道。你們這個地方，有很多人會吃辣椒，辣椒辣不辣?不辣!辣的程度各人不一樣，有人會吃的，很辣他吃不辣;那不會吃的，聞到就不得了，就很辣。各人程度不一樣，必須自己親嘗才曉得;不是親嘗，人家說。世間的小事都不可思議，何況經義，樣樣都不可思議!不但指這個經，經上告訴我們，世間事樣樣都不可思議。如果完全用不可思議，一切法的自性就見到了;落在思議裡面，一切法的自性就見不到。所以這個法展開來是一切法，不是這一部經。第三卷就講到此地。