請掀開經本一百七十七面，第四行，經文第一百二十三節，約諸法明如。這一大段都是說明諸法如義，在前面我們讀過，就名字上來顯如，從名號上、從果德上，今天這一段是從諸法。下面這個小科，明即一切法。請看經文：
【是故如來說一切法皆是佛法。】
《金剛經》上下兩半部的義趣，前面曾經跟諸位報告過，前半部佛是從體上為我們說，所以說一切法皆非;後半部的意思比前半部要深，也講得透徹圓滿，為我們說出法法皆如，無有一法不如，這才把宇宙人生的真相徹底為我們說出來了。我們看註解，註解的第一段：
【諸法緣生而無實，同一如實而無虛。所以如來說一切法皆是佛法。由諸法如義，開出無實無虛。即以無實無虛，顯明一切皆是，證成諸法一如。展轉相生、相釋、相成，其實皆明一義，應無所住是也。】
這個深義，我們從經的開端一直講到此地，同學們縱然不能夠完全領悟，我相信多少能得到一點訊息，果然透徹一句、兩句，我們的一生受用無窮;換句話說，享受不盡。正如大經上常講的，「惠予真實利益」，佛給我們真實的利益，都在這些大乘了義經論之中。一切法緣生，用現代的話來說，條件。《華嚴經》上講，任何一法，小而微塵，這是在諸法裡頭最小的是微塵，都是無量因緣而生的。無量因緣我們現在的話講條件，許許多多的條件，無量的條件，顯現這個一法。既然是許許多多條件成就的，諸位要曉得，這裡面含藏著什麼意思?它裡頭真正的義趣就是告訴我們，法不是實在的，是許多條件湊合而顯現的，那麼它沒有自性，沒有自體，所以叫無實。無實的意思，無限的深廣，我們用一句簡單的話來說，那就是「當體即空，了不可得」。因為當體即空，了不可得，所以佛教給我們不要執著，執著就錯了。
佛與大菩薩們跟我們眾生差別在哪裡?這個我們要知道。佛在經上常常責備我們，我們六道裡面眾生用的是輪迴心，造的是輪迴業，所以無量劫來生死輪迴，永遠沒有出頭的日子。我們要問什麼叫做輪迴心?用《金剛經》的說法，那就太明顯了。《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見，這就是輪迴心。什麼是輪迴業?《金剛經》上講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相，這叫輪迴業。經上講得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」標準訂在此地。四相破了，不造輪迴業，四見破了，轉輪迴心為大菩提心。這用《金剛經》上的話來說明，就清清楚楚、明明白白，一點都不羅嗦。認清宇宙人生的真相，無實無虛。無實是因為它是緣生之法，無有自性，也就是無有自體，了不可得，無實。為什麼說無虛?它有相，並不是沒有相，同一如實而無虛。因此，佛給我們說了宇宙人生一切萬事萬法的真相，一語道破，「如來說一切法皆是佛法」。所以你要會了，沒有一法不是佛法;不會的，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，世尊四十九年所說的也不是佛法，問題就是你會不會。什麼叫佛法?佛是覺悟的意思，所以佛法就是一切法你都能夠覺了，都能夠覺悟徹底明了，哪一法不是佛法!我們佛門常講佛法無邊，確確實實沒有邊際。無實無虛是《金剛經》上非常重要的綱領。
「由諸法如義，開出無實無虛。」無實無虛從哪裡來的?從諸法如義裡面開出來的。這一大段都說這樁事情，無有一法不如。你真正明了一切法無實無虛，你就懂得佛在此地所說的一切法皆是佛法的意思，你聽了之後會點頭、會同意，佛這個說法沒錯。本經一開端，世尊示現到舍衛大城乞食，著衣持缽，哪一樣不是佛法?著衣是佛法，持缽是佛法，吃飯是佛法，沒有一樣不是佛法。諸位要記住，你要懂得什麼叫佛法，覺悟了，穿衣覺悟了，吃飯覺悟了，處事待人接物樣樣都覺悟了，生活是佛法，工作是佛法，沒有一樣不是佛法，樣樣都覺悟。這個話還是難懂!什麼叫覺悟?什麼叫不覺?你曉得樣樣都是無實無虛就覺悟了，知道樣樣無實無虛，是空有兩邊都不執著。因為它無實，你不執著有;因為它無虛，你不執著空。空有兩邊都不執著，這個人覺悟了。凡夫著有，樣樣計較、樣樣執著，所以我們讀經讀了幾十年，聽經聽了幾十年，不開悟!不開悟當然它有障礙，障礙是什麼?無量無邊，無量無邊的障礙，世尊把它歸納成兩大類：一個是煩惱障，你有煩惱，煩惱是什麼?執著，你有分別執著;另外一個是所知障，所知障是什麼?妄想。世尊在《華嚴經》上說我們眾生，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是所知障的根源，執著是煩惱障的根本，你二障不除，你怎麼能覺悟?讀經、聽經還是被二障障住，苦在這裡。
學佛要從哪裡學起?四弘誓願就是佛教給我們學佛的一條正路、成佛之道，四弘誓願。第一個教你發心，發什麼心?菩提心。《金剛經》上一開端就教我們發心，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」一開端就教你發心。什麼叫菩提心?捨己為人是菩提心。為什麼菩提心一定要捨己為人?你要知道，我們之所以變成凡夫，所以不能成佛，原因在哪裡?我執、我相、我見，你這個東西不破，那你就是凡夫。佛教給我們把自己忘掉，念念都想一切眾生，點點滴滴都不要想自己，這是破我見、破我相的妙法，我們要真的肯做。不但是念念念眾生，念念想眾生，我們的一切所作所為都為一切眾生，決定不要為自己。為自己增長我見，增長我相，增長我見就是增長所知障，增長我執就是增長煩惱障。佛法是教你破二障，怎麼容許叫你增長二障，這是我們學佛能不能成就的一個關口。不但是學佛，我相信我們同修聽這麼多年的經，都應當了解、應當明白，我們在這一生當中，能不能得到真正的幸福快樂美滿，這也是一個關鍵。你真的覺悟了，你會感覺這一生生命非常充實，一天都沒白過，真正得到快樂，真正得到法喜充滿。所以要從破我執下手。
這次講《金剛經》跟大家說得很清楚，為什麼講《金剛經》?念佛功夫不得力。為什麼不得力?看不破、放不下，你怎麼會得力?學佛學得好辛苦，日子過得好苦，這是你學佛功夫不得力;如果得力，你學佛會一天比一天快樂，一年比一年快樂，這是你真正得到佛法的利益，真正得到的好處。學佛要學得那麼辛苦，我們何必學它?佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂，我們學得很苦，沒有得到樂;你要想到頭一句，你的迷沒有破，你沒有悟。苦從哪裡來的?迷來的。什麼是迷?四相、四見就是迷，破四相、破四見就是覺，覺了就快樂，迷了就辛苦。佛不欺騙我們，句句話都有很深的意思。所以沒有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。苦樂、生佛，眾生跟佛，就是一念迷悟之間而已。我們迷得太久，無量劫來都迷，把這一切現象、一切假東西誤以為是真實的，我們錯在這裡。不知道宇宙人生的真相，真相是無實無虛，我們把它坐實了，以為這是實實在在的，大錯特錯!佛實在是難得，不能不叫我們佩服得五體投地，你看在般若會上，金剛般若會上，這個經文不多，用這樣簡潔的開示，把這樣深廣的道理、事實真相都給我們說出來，不容易!
「證成諸法一如」，如果我們能夠契入，能夠體會到諸法一如，那就恭喜大家，你不是凡夫;不但不是凡夫，你不是二乘，你也不是權教菩薩，你是法身大士。契入諸法一如那個境界，不但轉六道，連十法界都轉了，一真法界。一真法界裡面的人，《華嚴經》上講四十一位法身大士，是入了這一流。但是大家要曉得，你要不從四相、四見上下手，不但是十法界出不去，六道都出不去。破了煩惱障出六道，破了所知障出十法界。十法界從哪裡來的?前面講得很清楚，你有妄想就有十法界，你有執著就有六道輪迴。這個事情要真乾，真乾要你自己乾，任何一個人都幫不上忙。諸佛菩薩加持我們、保佑我們，那是什麼?是教誨。把道理說清楚了、事實真相說清楚了，這就是諸佛菩薩的教誨，後面的事情我們自己要乾。開示悟入，佛能夠幫助我們的是開示，我們自己要悟入，悟入不能靠人，佛菩薩幫不上忙。你要覺悟，你要能夠契入一如的境界，一如就是一真。
「展轉相生」，這個展轉的意思廣大沒有邊際，用佛法的術語來講，一真法界跟十法界展轉相生的，怎麼展轉相生法?諸位記住前面佛的開示，「無住生心」，因為無實所以叫你無住，因為無虛所以叫你生心，你要是能生一如之心，你就成佛、成菩薩、法身大士。如果你要是生六度心，你是菩薩，不是法身大士，這個要知道。你要是生四諦心，你就當阿羅漢。由此可知，你要是生貪瞋痴的心，就變三惡道，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。佛是苦口婆心把事實真相告訴我們，勸我們要把無始劫來的習氣煩惱、貪瞋痴拔掉，三惡道的因沒有了，自然沒有三惡道的果報。貪心我說得很多，不僅是世間的五欲六塵、名聞利養、財色名食睡這些東西，包括佛法。我世間都不貪了，貪佛法，照樣墮餓鬼道。佛是教你斷貪心，不是教你換對象的，換對象沒有用處，這是我們一定要搞清楚。搞清楚了，你就覺悟，你就不迷惑了。所以十法界依正莊嚴展轉相生，就是大家的念頭。相宗所講的「唯心所現」，所有一切的現象從哪裡來的?心現的。十法界從哪裡來的?六道從哪裡來的?識變的，「唯識所變」。因為是唯心所現，所以你不能住，教給你應無所住;因為是唯識所變，所以教你生心。你要是生菩提心，現的境界是佛的境界，不但污穢的境界舍離了，清淨境界也舍離了，染淨兩邊都舍掉，真淨!與性德圓滿的相應。你能體會到這個意思，小註裡面所講相生、相釋、相成，你才懂得，其實皆明一義。
「相生、相釋、相成」這六個字，我再跟諸位說得清楚一點、明白一點，現在話講，我們落實在生活裡面講，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是相生、相釋、相成。一切經說的是什麼?說的是我們的生活，我們的過去、現在、未來。從我們的起心動念，講到我們日常生活行為，業因果報剎那相續，這六個字，你才曉得含義是多麼的深、多麼的廣。佛講一真法界你才明了，並不僅限於一部《華嚴經》，一切經皆是;不但一切經皆是，一切眾生的生活行為，哪一樣不是?曉得這個道理，才知道佛給我們講無住生心的真實義，我們應當要遵守。無住就是放下，萬緣放下，恢復到清淨心。清淨心是我們自己的真心，清淨心是我們自己的本性，經上說得很好，「信心清淨則生實相」。實相是實相般若，真實智慧，信心清淨生真智慧。信心不清淨所生的是世智辯聰，世智辯聰不是真智慧，不能解決問題。再看底下這一段：
【「如來說」三字最要，明其是約性而說。】
經文裡頭有些地方「佛說」，有些地方「如來說」，如來跟佛不是一樣的嗎?不一樣。凡是講如來都是從心性上說的，講佛是從事相上說的，用這個字樣來區別。所以這三個字非常要緊，說明這句話是約性而說的。
【離相觀性，則頭頭是道。《楞嚴》云：五蘊、六入，乃至十八界，皆如來藏妙真如性。】
《楞嚴經》上這句話，是如來說，是從性上說的。怎樣見性?離四相就見性，我相、人相、眾生相、壽者相;不是說我們把相不要，去找一個地方躲起來，那不行!即相離相。所以離相，諸位要記住，不是離外面境界相，是離你心裏面執著的那個相，只要你心裡頭不執著。我們起心動念打妄想，要離那個相。中國的文字高明到極處，你看妄想，想，「想」是心上有個相。佛教我們離相，離什麼相?心上那個相離掉，真心就現前，妄相就沒有了，那個相是妄相。所以叫你離相，不是離外面那個相，離心裡頭那個相，把那個相離掉。你看看我們中國的文字，離一切分別執著，分別執著是思。思劃上格子，心上劃了格子，有分別了;把那些格子去掉，不要分別，留下來是真心。思跟想就糟糕了，想是妄想，剛才講了，所知障;思是你有分別執著，煩惱障。你能把思想那個心上的田拿掉、相拿掉，真心就恢復了。我們現代人說，人沒有思想還得了，人沒有思想就不是人了;一點都沒錯，人要沒有思想就成佛了，因為你有思想，所以你才墮在六道，你才搞六道輪迴。你問問佛菩薩有沒有思想?佛菩薩沒有。你問問阿羅漢有沒有思想?不但阿羅漢沒有，《金剛經》上連須陀洹都沒有，人家成聖人。我怎麼樣想?我怎麼樣思?壞了!希望大家從這個地方覺悟，然後你才明白大乘經上所講的義趣，才真正能夠體會到。「五蘊、六入、乃至十八界」，這幾句話就把盡虛空遍法界有情無情的眾生全部包括了。「皆如來藏妙真如性」，就跟前面講的，一切法皆是佛法的意思完全相同，說的話不一樣，意思是一個意思。
【古德言：窗外黃花，莫非般若。庭前翠竹，儘是真如。】
這是禪宗祖師大德們所說的，都是悟了以後，從相上見到性，這是見性的話。從性上講一切皆如，無有一法不如。一切皆是佛法，無有一法不是佛法。
【是之謂一切法皆是佛法】
所以生活怎麼不幸福?怎麼沒有趣味?怎麼不快樂?法喜充滿，這是真的不是假的。心清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有分別，沒有執著，永遠保持一個清淨心，這是覺悟人的生活。覺悟的人就是佛菩薩，佛菩薩的生活。必須要知道，所有一切憂慮牽掛都是妄想。我們同修當中，有不少是經商的，現在所謂商場如戰場，一天到晚在動腦筋，怎麼去賺錢，生活過的苦得不得了。跑來問我，我說：自討苦吃!假如你動這些腦筋真的會賺到錢，諸佛菩薩都拜你做老師。佛菩薩做不到!你所有那些妄想全是妄想，你命裡面有財富，該來的照來，不該來的動什麼樣的腦筋也得不來。小偷命里該發財他偷得到，要不然他偷不到。我去偷怎麼偷不到?佛跟我們講得清楚，財從哪裡來?財布施來的。布施是因，財富是果報;聰明智慧是果報，法布施是因;健康長壽是果報，無畏布施是因。人能夠修財布施、法布施、無畏布施，他得的果報就是財用絕不缺乏，聰明、智慧、健康長壽是這麼得來的。你不肯修，你怎麼會得來?以為打妄想就能夠得來，這是自欺欺人，沒有這回事情，在佛法講無有是處，這都是迷惑顛倒。念念為為利益一切眾生，利益眾生就是利益自己，你利益眾生大，就是利益自己大。如果反過來，念念為利益自己，而不肯利益眾生，你的福報很有限，享完就沒有了。你沒有繼續再修，你所享的福是過去生中所修的，是余福。後面這一條說得好，說得很清楚。
【世出世法，皆是緣生。】
這句話我們特別要注意到的，出世法，不要認為世間法是緣生，出世法也是緣生，所以佛才教給我們「法尚應舍，何況非法」，這《金剛經》前面讀過，法就是佛法，佛所說的一切法也不能夠執著，執著就錯了。法有用處，我們有智慧去用它、去受用它，決定不能夠執著它，決定不能夠占有它。為什麼不能占有?因為一切法無實，你怎麼能占有?為什麼說可以受用?因為一切法無虛，可以受用。不可以占有，不能據為己有，要與一切眾生共享，這個人就覺悟，這個人就有福報了，我有福與一切眾生共享。所以，世法、出世法都是緣生。佛菩薩出現在世間，示現在世間，像世尊八相成道是緣生，四十九年說法也是緣生。
【觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。】
所以你從性上去看，從體上去看，那就皆是佛法。
【否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。】
這兩句同修們要記住，牢牢的記住。我們今天修行，為什麼功夫不得力?就犯了這毛病，「住法發心，住法修行」，這八個字。無論在家、出家，你們學得這麼苦，學得這麼可憐，原因在哪裡?八個字說得清清楚楚。你不懂得無住的道理，你不懂得無住的事實。住是什麼?執著。發心了，發度眾生的心，執著發度眾生的心，修行執著修行。所以修得再好，你所得到的果報是六道裡面有漏的福報。我斷惡修善、捨己為人，我著相。什麼人做的?我做的，我修行，我度眾生，我發大心，「我」沒有忘掉，我見、我相十足，這就是住法。什麼時候能把我忘掉，你與金剛般若就相應，念念還是我在，就不相應，與金剛般若完全相違背。這兩句話要牢牢的記住，住法發心，住法修行，你搞的不是佛法。你學佛都不是佛法，那何況一切法?這才體會到「應無所住，而生其心」這兩句話的重要性，這是綱領。
無住，要用現代的話，說得明白一點是無條件，我幫助一切眾生絕對沒有條件的。有條件是凡夫，無條件的這是學佛、是佛菩薩。佛用的是「無緣大慈，同體大悲」，哪有條件?世間人起心動念都是要談條件。談條件，那你學佛、念佛、修行，都是住法修行、住法發心，告訴你，凡夫一個。這個話我們聽多了，也看多了，可是走出講堂還是住法，什麼原因?習氣老毛病改不掉。在這裡聽了，看到你們點頭，好像有點覺悟，出了門就忘掉了，老毛病又發了，這個就不行。所以世尊講經四十九年，四十九年天天叫你薰習，希望把你老毛病生疏，把佛所講的、你從來沒有想到過的，慢慢把它變熟，生疏的變成熟的，熟的變成生疏的，你就成功了，一定要自己認真努力。現在比過去的人的確有福得多，過去人要聽經得有法師講經，他才能天天聽，沒有法師講經他到哪兒聽?現在沒有法師也行，聽錄音帶，看錄相帶，你可以每天都不間斷的薰修。這是說明讀經跟聽經的重要性，每天至少需要用兩個小時，沒有法師講經，回家去聽錄音帶，去看錄相帶。三天不聽，你的老毛病全出來了。每天聽兩個小時，要聽多久?可能要聽十年、二十年、三十年，你慢慢會覺悟，會轉過來。這個事情不能著急，欲速則不達，病根太深了，無量劫來的病根習氣哪有一下能轉過來，沒那麼簡單!這是希望同修們，要細心去體會，牢牢的記住，依教奉行。
【廣而言之】
這是把這個推廣，實在講就是套用在日常生活當中。
【凡行世間法，慈悲為本。皆為利他，不存利己。一一不違佛法，則世法即佛法。】
你慈悲，慈悲從哪裡表現?慈悲表現在你生活行為當中，全是利他的，點點滴滴都為他，自己的生活愈簡單愈好。我學佛以後，這麼多年來，我的生活隨緣，如果我不跟你們大家在一塊生活，我一個人過日子，自在快樂，我一天只要吃一餐。你們看到我的生活，一點營養都沒有，我快樂極了。點點滴滴幫助別人，幫助別人多快樂!你們每天講營養、講保養、講進補，補了一身的病。我什麼都不要，身體健康，自在快樂，精神愈用愈飽滿。由此可知，身心的健康從哪來的?清淨心來的。你們怎麼進補，怎麼保養，為什麼還一身毛病?心不乾淨，心裏面有貪瞋痴三毒，心裏面有三毒，你怎麼能健康得了!心裡頭沒有毒了，一片慈悲，一片清淨，一點飲食都不要，都健康快樂。你要懂得道理，曉得事實真相。所以你們叫我吃飯，隨緣，恆順眾生，隨喜功德，幹這些把戲!所以要緊，這個地方要真學，皆為利他，不存利己。
所以我們學佛，老師非常重要，真正的善知識。我這些基本道理、修學方法，章嘉大師教給我的。我二十六歲，接觸佛法才一個月，就認識章嘉大師。我向他請教佛法從哪裡入門，他告訴我：看破、放下。我問他從哪裡下手?他告訴我：布施。我聽話，老師怎麼教，我就真乾，我得的好處就是這一點。我對老師尊敬，老師講的話我依從，我相信老師不騙我，老師對我是真實的，依教奉行，真得利益了。這是我們修行的大根大本，如果還有念頭為自己不為別人，諸佛菩薩來教導你，也沒有用處。所以佛法要從這個地方下手，念念念一切眾生，盡心盡力去做，功德就是圓滿。
一一不違佛法，佛法是什麼?《金剛經》上所講的是總綱領，「應無所住，而行布施」。布施，前面講過，大家還記住，布施包括我們全部的生活，不要看布施兩個字，我出一點錢叫布施，錯了!是全部的生活。從我們起心動念，到我們日常生活一切行為，是布施兩個字，就是在這裡面叫你放下、舍掉。舍什麼?舍四相、舍四見，把這個布施掉，你就一一的不違佛法，都如法了。世間法統統是佛法，穿衣、吃飯、工作，處事待人接物，沒有一樣不是佛法。反過來說：
【若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法。】
你看那個念頭一轉又迷了。我是個講經的法師，我要大家對我恭敬，要對我供養，有這個念頭完了，錯了，大錯特錯了!我們明理，明白人，我們求法，磕頭作揖向善知識請教，我們要用真誠心、恭敬心去求。我們弘揚佛法，把佛法送給別人，要用什麼態度?也要用恭敬心、真誠心，磕頭作揖把佛法送給人。不能說我磕頭作揖求得來的，你也要磕頭作揖我才給你。你要是有這個念頭，你念念這幾句話，菩薩裡頭有常不輕菩薩，你們念《彌陀經》大家念得很熟，乾陀訶提菩薩、不休息菩薩，我們也要磕頭作揖把佛法送給別人，我們真的這樣做法。他肯接受，緣成熟，不肯接受，緣沒有成熟，無論緣熟與不熟，我們要盡心盡力去做，這樣才沒有虧欠。不能說緣不熟，我們就不做了，這個觀念是錯誤。緣不熟要跟他結緣，緣成熟要促進他成就。所以佛是普度眾生，緣沒成熟的人多。
我們現在在國外，現在幾乎是全世界，襯衫上印的那些畫，印的那些相，你仔細一看，都是妖魔鬼怪。我看到這個現象，我也想到，我們印阿彌陀佛，印佛經的句子。走在街上，人家看到念一聲，看一眼，阿賴耶識落了種子，我們跟他結法緣，我們跟人家結佛緣。無論認識不認識，我們要盡心盡力去做，只希望眾生得佛法真實利益，我們對眾生一無所求，連恭敬供養都不要，有了這些東西痲煩!再看底下這段經文：
【須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
這一段是說明離一切相。
【一切法，知其即非，而不著相，則是佛法而非一切法矣。】
前面講一切法皆是佛法，問題是著不著相，不著相皆是佛法。什麼叫佛法?佛法是諸法一如、無實無虛，這是佛法。一執著了，不是落在實這一邊，就是落在虛那一邊，就不是佛法。以六道來說，欲界、色界著有，落在有這一邊;無色界執著在空那一邊，都不能出六道。六道太苦了，輪迴六道，佛在大經上講生死疲勞，搞這個事情。我們常在經上看到，佛感嘆：可憐憫者，真可憐!迷得太深，看不破、放不下，幹這個事情。看破了，就是你真正看到一切法無實無虛，你看破了。你了解事實真相，自自然然放下，不執著了，那個日子過得多快樂!佛菩薩在經典上講遊戲神通，快樂!到這世間來幹什麼?遊戲。遊戲怎麼會累，怎麼會有苦?遊戲就快樂。知道一切法皆非，就不著相，一切法無實。
【知是假名幻相，而歸於性。雖名一切法，皆是佛法。】
這是前面古大德所說的翠竹、黃花，從相上見到性，從事上見到理，性相理事是一不是二，一如，沒有一法不是佛法。
【即非、是名，合而言之。】
在《金剛經》這種句子很多，它的意思是什麼?「以明無實無虛、空有同時之義。」這個要曉得，這樣講法才不至於偏在一邊，把真相講得圓圓滿滿。我們從這裡面體會，你就得真實的受用，你才能把世出世間一切法看得透徹、看得清楚。一切法確確實實是同時的，無實無虛是同時的，性相是同時的，理事是同時的，生佛是同時的，無有一法不同時。同時，我們為什麼見不到佛菩薩?這個不是佛菩薩、十法界、一真法界跟我們不是同時同處，不是這個意思，是我們自己有業障見不到。我們在五樓講經，底下四樓、三樓、二樓跟我們同不同時?同時同處，我們為什麼看不到底下一層?業障，所以你見不到。要用現在科學的話來講，佛告訴我們，無盡的時空是同時的。但是我們今天，三度空間的眾生見不到四度空間，四度空間眾生見不到五度空間，科學家已經證明，至少有十一種不同的空間。從理論上講，時空的維次是無限度的，科學家說這些話，我們聽了點頭，沒錯。原本是一真法界，為什麼變成無數度的時空?妄想執著變現出來的。十法界、無量無邊法界從哪裡來的?妄想執著變現出來的。離開妄想執著，同時!妄想執著叫業障，你為什麼不肯把妄想執著放下?放下就同時了。你讀《華嚴》、讀《法華》、讀《無量壽經》，你看看那些天人大眾，他們的活動空間是盡虛空遍法界，隨心所欲，變化自如，他那個能力從哪裡來的?那個能力是我們的本能。離開了障礙，本能就恢復。障礙是什麼?妄想分別執著;叫我們看破，叫我們放下，都是這些。
假名幻相，名有，假的，相也有，假的，都不是真的。相，前面跟諸位講過，剎那九百業因果報的生滅現象，法相宗講得最清楚最明白，確確實實當體即空，了不可得。《楞嚴》上講，「當處出生，當處滅盡」，那個當處，剎那，非常非常短時間，我們心太粗，體會不到。佛給我們講一彈指，這一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面九百個生滅。我們現在彈指一秒鐘可以彈四次，大概不成問題，他有四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千，一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅，當處出生，當處滅盡。「隨眾生心，應所知量」，這是講十法界森羅萬象是隨心應量變現出來，因為這個所以才教你生心;因為它是剎那生滅的相續相，不是真的，所以教你無住。佛教給我們無住生心，一點都不錯。為什麼要住法?為什麼要著相?你要想得到人生的幸福快樂，你從這裡下手，你才能真正得到，佛法不欺騙人。
【世尊說此，是教行人於行住坐臥二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道場，事事增長菩提。】
沒錯!龍樹菩薩過去在龍宮，見到大龍菩薩收藏的大本《大方廣佛華嚴經》是什麼?就是十法界一切眾生隨緣對境，就是這個東西。我們起心動念，生活行為點點滴滴，哪一樣不是《大方廣佛華嚴》!你要會了，你才知道頭頭是道。善財童子五十三參，參個什麼?許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麼多善知識，我一生一個也沒有遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切眾生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡頭講過，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裡找善知識?你到哪裡找佛菩薩?所以必須要曉得，五十三位善知識就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。要是對於一切現象都不執著，你看他的生活、看他的一切所作所為，統統增長智慧，哪裡不是道場?所以《大方廣佛華嚴》在哪裡?生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，套用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦樂憂喜舍，不正常!離開苦樂憂喜舍，那個生活是正常的。
所以要曉得，「處處皆是道場，事事增長菩提」，增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說「弟子心中常生智慧」，我們看到好羨慕。我們心裏面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裡曉得，他為什麼常生智慧?他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切眾生都是佛。所以你要問，我什麼時候成佛?你到哪一天看到大地眾生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切眾生都是惡眾生，你自己本身就是惡眾生。為什麼?相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛!你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、噁心所降伏住，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裡頭看到善，染法裡面看到淨，為什麼?染淨不二，善惡也不二，一如，法法皆如!我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛;換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裡面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。下面一段說：
【清淨覺性，既非虛而又無實法，正好借一切法以歷事練心，盡空諸相，又何必於一切法外別覓菩提。】
佛在經典里這樣教訓我們，歷代的祖師大德，也常常用這句話來開導我們。我們要覺悟，這些話字字句句都是真實語。我們修行在哪裡修行?歷事煉心，事就是日常生活，穿衣吃飯、工作、處事待人接物，事!在這個事裡面去煉心，煉什麼心?我剛才講的那個話，你們想想，很有味道!把心上的相拿掉，把心上的格子拿掉，就煉這個。你果然把那些東西拿掉了，你的心就生智慧。無論穿衣吃飯，念念都生智慧，處事待人接物，眼睛見的，耳朵聽的，身體接觸的，六根接觸外面境界，沒有一樣不生智慧。生智慧才快樂，不生智慧就煩惱了，這叫學佛，學佛學跟佛一模一樣。我常講佛是什麼心，我們要學佛的存心;佛是什麼願，我們要學佛的願;佛是什麼樣的生活行為，我們要學佛的生活行為，我們要學得跟他一模一樣。但是諸位要記住，我唯恐諸位住法發心，又住法修行，那就糟了!不能住，不能執著。佛跟我們不一樣，他不執著，我們執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，決定不能執著。如果我們用這個道理，來揀別真佛、假佛很容易。現在這個社會假的太多，冒牌的太多，假冒佛法也多得不得了。你仔細觀察看他執不執著，執著就是假的，不執著是真的。我這個佛法好，他那個不好，這一聽，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以讚嘆自己好，他決定不會毀謗別人，那是真的。
你們最近聽過普賢菩薩十大願王，禮敬、稱讚，你看善財童子在華嚴會上給我們做的榜樣，禮敬決定是平等的，對於妖魔鬼怪都禮敬、都平等。為什麼?他有佛性。你離這個相看他的性，他是佛，他不是別人。為什麼不讚嘆他?他那個相不順性。我們在五十三參裡面看到，他對於勝熱婆羅門沒有讚嘆，甘露火王沒有讚嘆，伐蘇蜜多女沒有讚嘆，這三位善知識他表的相是貪瞋痴，貪瞋痴是三惡。但是他對這三個人有禮敬，沒有讚嘆。你們仔細去看《華嚴經》，你就曉得，參訪每一位善知識，禮敬之後都有讚嘆，然後再請法;唯獨這三個人有禮敬，後頭接著請法，當中沒有讚嘆。讚嘆順性，我們常講隱惡揚善，正面的、善的，我們要讚嘆，惡的不說就好了，不用去毀謗。所以不讚嘆，我們就了解，他那個不如法。佛教我們這樣做人，這樣處世，才能夠維繫社會的平安，社會的安全，共存共榮，才能夠轉移風俗，只讚嘆人正面，不毀謗人負面。在這裡頭煉心，煉清淨心，煉平等心，煉覺心，覺而不迷。「盡空諸相」，把你心裏面那些妄相，統統要把它捨棄掉，那就是菩提。菩提就是真心，是心的本能，真心有覺性，菩提是覺。
【《心經》云：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。豈非無上菩提，宛然在望乎。】
無上菩提在哪裡?無上菩提一分一秒沒有離開你。宗門的話常講，「六根門頭放光動地」，世尊在楞嚴會上也講得很透徹、很明白，就是六根的根性。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教我們「舍識用根」，這個話說得一點都不錯，可是很難，我們的識舍不掉。識是什麼?妄想、分別、執著，這是識，我們沒有能力，舍不掉。用根是用六根的根性，性沒有分別、沒有妄想、沒有執著。他教給我們用眼的見性，用見性見外面色是見色性，就不是色塵了。所以你要是用眼識見外面是色塵，耳識聽外面是聲塵，塵染污心性，你要能夠用見性見外面是色性，用聞性聞外面是聲性。明心見性，那真的叫一塵不染。這個理我們懂得，事實上我們今天做不到，這才不得不回過頭來老實念佛，求生淨土，希望生到西方極樂世界，仗著阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無量劫的煩惱習氣能伏得住，真正能夠符合《楞嚴》上的標準「舍識用根」。所以我們要曉得，覺性、無上菩提，沒有離開我們一分一寸，沒有離開我們一分一秒，就看我們能不能回頭，能不能把這個念頭轉過來。佛實在是苦口婆心，真正是大慈大悲，這種恩德世出世間再也遇不到了。這樣的教誨，要緊是我們能不能體會到，能不能夠接受，能不能夠依教奉行。
【佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。】
這一句的比喻，重點就在後面這四個字，要注重消化，我們佛門常講要消歸自性，就是此地注重消化的意思。如果不能消歸自性，佛法學了沒有用處。一定要消歸自性，你才得真正的養分，才得真實的受用。
【若能惺惺常覺，不即不離。則隨時隨地，皆可得真實受用。】
這句話一點都不錯，隨時隨地，順境也好，逆境也好，無論什麼環境，你都得真實利益。什麼叫真實利益?你得清淨心，你的心裡頭常生智慧，這就是真實利益。你處事待人接物樣樣都如法，如法是戒;換句話說，真實利益就是戒定慧。穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，無論什麼環境，順境裡面成就戒定慧，逆境裡頭也成就戒定慧;關鍵就在你能不能把佛法消化。這個講法實在講很難講，講都很難了，你聽懂了，那相當不容易。所以要不抓住經文，你真的沒有依靠。佛法，佛法是什麼?無住生心，無實無虛，捨己為人，離四相，離四見，利益一切眾生;佛教導我們，用什麼樣的態度?「不取於相，如如不動」，這兩句還沒有念到，還在後面，這些就是佛法。就一般而說，戒定慧是佛法，覺正淨是佛法，這個意思無盡的深廣，單單看表面看不出來。六度是佛法，十願是佛法，你要真正能夠體會到，真正把它套用在生活上，你就得受用。
惺惺常覺，惺惺是清醒、不迷惑。諸位要記住，動一念為我就迷了。所以一切眾生常在迷惑之中，他為自己。為自己，增長我見，增長我相，這個事情是個痲煩。學佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己舍掉。舍從哪裡舍起?這是過去章嘉大師教給我的，先從我所舍起，這有一個下手的地方。我所是我所有的，我們講身外之物，從這裡舍起。我所有的很多，這很多當中從哪裡舍起?你最執著的，最放不下的，從這裡舍起。譬如有人說他財看得很重，其他的都能舍，財不能舍，佛教你就從舍財下手。要從你的嗜好，你最喜歡的、最執著的，從這個地方下手。這個能舍，其他就容易了。就跟治病一樣，最嚴重的病先治，然後其他的小毛病就容易了，有一個下手之處。最放不下的就是最堅固的煩惱執著，先從身外，外面能捨棄掉，然後這個身也不在乎了，真的身心世界一切都舍。舍了身，這個身不是我的，身不是我的。身不是我的，好處多，為什麼?他不生病，他不衰老，他也不死;有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有這個東西;我沒有了，哪來的生老病死?統統沒有了。舍好!不捨就糟糕，舍好!佛教我們舍，舍了身，身體在，身確實還在，還挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切眾生的，為一切眾生工作，這才叫做「皆為利他，不存利己」，你要懂得這個意思。
利他了，「我做多少事情利益別人」，你是住法發心、住法修行。換句話說，生老病死你還是不能超越。必須在念頭上轉，「我」沒有了，不起心動念則已，起心動念都是為一切眾生。這一切眾生範圍多大?盡虛空遍法界。不是為「你是我的親屬，你跟我有關係，你是我的同鄉」，這個觀念沒有!盡虛空遍法界，那個我才沒有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你這個「我」破不掉，你沒有舍己，舍己是舍我，你沒有舍掉。所以你無論做多少好事，依舊是住法發心，無論怎麼樣修，修六度萬行，住法修行，所以你不會開悟，當然更不可以證果;也就是說，你二障非常嚴重，你障沒有去掉。我們再看末後這一段：
【佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。】
我們先講這一小段。這是你一定要懂得的，你要不懂，你就不會看經，你在佛經裡面就看不出味道。佛所說法字字句句都是圓融，都是圓滿的，所以講事，裡頭有理。譬如我們平常大家常常讀的經，《地藏經》講事，《彌陀經》展開也都講事，事裡頭有很深的理在，理要不透徹，那個經怎麼能叫人相信。說理的經，《金剛經》講理，理裡頭有事，理要是沒有事，這些道理都落空，那就變成談玄說妙，無濟於事。理裡頭有事，事裡面有理，你才能看出味道。《金剛經》講的是性，性裡頭有修，性修不二，理事一如。這些道理事實明白了，再回過頭來落實在自己日常生活當中，那就真正得到自在圓滿。
【此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。】
末後這一句好!這一大段的經文，講一切皆如，無有一法不如;末後結歸到一切法皆是佛法。這是如來與大菩薩果地上的境界，所以說自覺聖智，不是凡夫的境界。說到這個地方，是希望幫助我們，依照這一段的經文起觀照。這個觀照，前面也說過，觀是觀念，把我們錯誤的觀念換過來，用正觀照見世出世間一切法，那就是佛知佛見。可是下面有個條件，必須離相離念，離相是離四相，離念是離四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這個是念，你才能夠契入。如果四相、四見破不了，這一段話只是聽聽而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的義趣也很難體會，這是我們不能不知道的。所以修行，修行這兩個字要認清楚，「行」是生活行為，生活行為範圍無量無邊，佛法把它歸納為三大類：身、語、意。身體的一舉一動，身業的行為;言語，口業的行為;起心動念，我們今天講的思想、見解，是意業的行為。用身、語、意，就全部都包括了。身語意錯誤的行為，把它修正過來叫做修行。修行兩個字的定義要搞清楚，修正我們思想見解、言語造作不正當的行為，把它修正過來。
修正的標準是多層次的，像我們平常講的十法界，那就十個不同的標準。標準雖然很多，有一個絕對的標準，絕對的標準就是《金剛經》上說的總原則、總綱領，「無住生心，無實無虛」，這是總綱領、總原則。因此，我們無論學哪一個宗派，無論修學哪個法門，不能夠違背總原則、總綱領，違背總原則、總綱領的，那就錯了，那就不是佛法。由此可知，《金剛經》的重要，在一切經裡頭非常非常重要。《金剛經》在修行上的綱領原則，就是要離四相、離四見，這是講修德上的原理原則;不離四相，不離四見，你就不得其門而入。這一部經是大乘經，是大乘圓教初住菩薩的境界。大乘圓初住破一品無明、證一分法身，超越十法界;所以佛在經上講，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個菩薩不是圓初住以上的菩薩。他是不是菩薩?他也可以說是菩薩，他是權教菩薩，權小菩薩，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四見，《金剛經》的標準在此地。如果說是《金剛經》所講的道理，所講的原理原則，要是套用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴經》。這兩部經是一部，一個講性，一個講修。《華嚴》在事修上講得詳細，你懂、通達《金剛經》了，再看《華嚴》趣味無窮。你不懂金剛般若，《華嚴》就難讀，特別是前面十一卷半的經文，你怎麼讀得下去?那講就更沒法子。你懂金剛般若，字字句句其味無窮。今天時間到了，我們就講到此地。