請掀開經本一百七十九面，第六行，約報身明如，請看經文：
【須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。】
我們還是請看小注，這個地方是說佛的報身。通常我們在贊佛偈裡面，讚嘆佛的報身，所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是比喻，比喻佛身的高大。實實在在，要以我們凡夫的知見來看，的確是不可思議。釋迦世尊在我們這個世間出現的時候，所現的是劣應身，就是丈六金身，三十二相八十種好。我們從大乘經裡面讀到，諸佛如來的報身，報身是智慧成就的，智慧圓滿，報身就現前了。報身的相不止三十二相，經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」。所以這個地方「長大」，是用須彌山來做比喻。
【身如須彌，故曰長大。】
這是指佛的報身。在這裡我們又看到經文裡面用的是「如來說」。
【正明報身與法身一如也】
這是就報身明如。諸位從這個地方，要很細心去體會。報身如，應化身如不如?也如，無有一法不如。底下講：
【上來】
是指前面一大科的經文。
【約名號、約果德、約諸法，以明如。】
都是解釋「如來者，諸法如義」，這句話實在是說得非常的圓滿，「皆是法說」。
【此約報身明如，則是喻說。】
前面都是法說，這個地方是從比喻上來講。
【恐聞法說不瞭然，因喻而得瞭然也。】
瞭然就是清楚、明白。由此可知，世尊說法的慈悲善巧。這個地方我們也要能夠體會、學習。請翻過經本：
【法身有二義。一、法身即是清淨自性，名為自性法身。此即佛與眾生所同具，所謂同體之性。約眾生言，又名在障真如，亦名在纏法身。】
為什麼講一切法皆是佛法?為什麼說「如來者，諸法如義」?如果我們明了，佛在經上所說的，一切眾生皆有佛性，佛性就是自性。有情眾生稱之為佛性，無情的眾生，我們今天所說的動物、植物、礦物，把宇宙間一切的現象統統都包括了。動物有情，它有情識，所以叫它做佛性;植物與礦物就叫它做法性。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以世尊在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿的一切種智。明白這個道理，了解這個事實，才真正明了什麼叫做同體大悲，什麼叫做無緣大慈。今天這個社會上，有個人對我們很好，我們就懷疑了，他是什麼居心，他為什麼這樣對我好，有什麼企圖?佛菩薩對一切眾生，就是這麼好。為什麼這麼好?同體大悲，無緣大慈。諸佛菩薩處事待人接物用真心，真誠、清淨、平等、慈悲。我們學佛的，做佛的學生，做佛的弟子，學佛什麼?首先要學佛的存心，要學佛的用心，我們心跟佛不一樣，那叫學什麼佛!佛對人真誠，我們要對人真誠;佛對人平等，我們對人要平等;佛對人慈悲，我們對一切眾生要慈悲。我們要從這個地方學起，從這個地方做起，這才叫學佛。眾生跟佛的自性是無二無別，那為什麼他叫眾生，他不叫佛?他雖然有清淨自性，但是他有障礙。因此他的清淨自性不能顯露，這叫在障的真如，他有障。前面跟諸位說了，他有所知障、他有煩惱障，我們通常講二障，或者說他有三障：惑障、業障、報障。亦名在纏的法身，他有清淨法身，一切眾生個個具足。佛與大菩薩看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，與一切諸佛如來無二無別，不過現在有一點障礙，他自己沒有發現，沒有發覺。那怎麼不平等!第二個意思：
【一切諸佛，長劫勤修，福慧莊嚴，自性圓滿顯現，此名出障法身，亦名出障真如，又名報得法身。】
前面這個意思，第一個意思是性具，本性裡頭本來具足的，不是從外來的。雖然是性德，如果沒有修德，你的障礙去不了，所以一定要有修德。諸佛如來「長劫勤修」，我們要注意這一句。修行要有耐心、要有長遠心，不是幾天、幾個月、幾年就能成就的，這一點很重要、很重要!一定要髮長遠心，要勤苦的修學。修就是把我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、做法修正過來。無量劫來的習氣、毛病無量無邊，所以說煩惱無量誓願斷，真的是無量無邊。無量無邊的煩惱歸納起來，不外乎佛在本經上所講的四相四見，不出這個範圍;所以我們抓住這個綱領，你要會套用。這個是煩惱的頭緒，煩惱像個網一樣，這是綱，你把這個綱抓住了，認真去斷。斷煩惱也得要會，所以修行要會修。宗門裡面常說「從根本修」，那就是會修的。煩惱的總綱抓住了，修學的總綱也要把它抓住。佛在這個地方教給我們破四相、破四見，這是把修行的總綱領抓住了。用什麼方法破?《金剛經》教導我們那個方法，實在是巧妙極了。先叫我們發心，真的跟四弘誓願沒有兩樣。佛一開端就說，這個話是須菩提尊者說出來的，也跟佛說的沒有兩樣。「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」先要講發心，真正覺悟了，那個心就是菩提心。什麼叫真正覺悟?不想再搞生死輪迴，不想再為煩惱束縛，這個人真的覺悟了。
心是覺悟了，醒過來了，可是我們無量劫來的煩惱習氣，怎樣把它斷掉?「應云何住，云何降伏其心」，這是我們修行總綱領、總原則。我們妄念不息，煩惱習氣不斷，如何把它降伏?我們的心到底要安住在哪裡?佛的答覆很好，佛自己做了個榜樣。他老人家的意思說，「像我這樣就行了」。這個話須菩提尊者懂，我們不懂。須菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎麼不懂!我們去佛遠了，去佛三千年，佛的生活行持我們不知道，經本裡面所記載，我們看到半信半疑，真的是這樣嗎?所以不能不詳細的講解。把這些理事都講清楚，都講明白了，我們細細想想、細細思惟，有道理!我們才肯接受，才歡喜依教奉行，承認佛是我們的老師，我們甘心情願做佛的弟子，向佛學習。佛的生活行持，就是無住生心。
佛怕我們對這句話的意思還不清楚，所以特別詳細說明。無住，無住說的什麼?不住色聲香味觸法，叫我們不要住外面六塵境界，不要執著，不要把這些東西放在心上。「而行布施」，布施是我們整個的生活範圍，布施就是放下、舍!穿衣，穿衣怎麼舍?衣不是照樣穿嗎?舍世俗人要考究、要什麼樣的料子、要什麼樣的款式，那你就是著相。佛也穿衣，穿衣他怎麼無住?佛絕對沒有想到，我要選一個什麼料子，沒有!他心清淨。人家供養什麼就穿什麼，這個多自在，毫無分別。托缽吃飯也沒有分別，隨眾生供養，飯菜好也一樣，也沒有歡喜心，今天托缽托的飯菜不很好，也沒有煩惱，這就叫舍，這就叫布施。所以布施的範圍很廣大，不是說我們拿了錢到寺院裡面舍財幫助別人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是舍，衣食住行，把我們的分別執著妄想統統舍掉，這叫而行布施。妄想分別執著都舍掉了，剩下來什麼?一片清淨心。清淨自性就現前了，就在穿衣吃飯、處事待人接物之間，它就現前了。時時刻刻、在在處處，自性都現前了。我們的自性為什麼不現前?在生活上，任何一個環節，點點滴滴都執著，都用的是分別妄想執著。合自己的意思生歡喜心，歡喜也是煩惱，動了心;不如意的生瞋恚心;看到別人比自己好，生嫉妒心，這就叫障。把清淨自性統統給障住了。障不是從外面來的，是從自己無量劫來煩惱習氣裡面生出來的，纏裹了法身。我們有法身，法身不能現前;障礙了自性，清淨自性不能現前。一定要懂得長劫修行怎麼個修法，佛在這個經上都告訴我們了。換句話說，告訴我們怎麼做人，告訴我們怎麼過日子，怎樣去工作，怎樣去應付這些人事，《金剛經》是給我們講這個東西的。
有一些不明了佛法的人，說我們學佛的人是迷信，說我們學佛的人消極，說我們學佛的人忽略現實。你們諸位聽聽《金剛經》佛所講的話，哪一句話迷信?哪一句話消極?哪一句話忽略現實?實在說，說迷信、說忽略現實是他，不是我們。你真正明了體會到了，佛法是最講究現實的，沒有比佛法更講現實的，學了馬上就有用，馬上就得好處。依照佛所講的道理、原理原則去做，就是福慧莊嚴、福慧雙修。我們還用經上的話來說，無住是慧，生心是修福，所以這一句裡面是福慧雙修。真正依照這個方法去修，就是福慧莊嚴。我們天天念回向偈，「莊嚴佛淨土」，拿什麼莊嚴?拿我們的修持，無住生心莊嚴淨土。這個樣子，自性圓滿顯現了。當我們真正用功的時候，一分功夫得力，自性就現一分，兩分功夫得力它就現兩分。所以菩薩從初發心一直到成佛，時間很長，這前面都跟諸位報告過。三大阿僧只劫，那是從圓初住講的，圓初住以前不算，要連前面都算，那是《華嚴經》上講的無量劫，長劫勤修。這麼長的時間，難道他不厭倦嗎?他不疲倦嗎?普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「無有疲厭」。你要問為什麼會無有疲厭?因為他法喜充滿，天天覺悟，月月覺悟，他怎麼不歡喜!從初發心一直到等覺，天天覺悟、念念覺悟，那個自性愈來愈圓滿，這個才真樂!除此之外，這個世間名聞利養、五欲六塵，那裡頭沒有樂只有苦，佛給我們講的三苦、八苦。細細去觀察，確確實實三界統苦，唯有覺悟才樂。初禪，不是一下就出去，分分出。所以無明煩惱分分斷，清淨自性分分證，因此長劫沒有疲厭。
有很多人對我很同情，常說：「法師，你天天講經，你很辛苦!」其實他不知道，不講經真辛苦，日子好難過!講經一點都不辛苦，不要說兩個鐘點，我現在的能力，一天講八、九個鐘點，不辛苦，愈講愈快樂。樂在哪裡?覺悟。我們俗話講，教學相長。講經的法師大概都有經驗，沒有講之前要做充分的預備，上了講台，所預備的東西統統用不上了。不曉得從哪裡來的這些思路，自自然然講出來了，悟處!所講的不是你自己準備的，這個有多快樂!答問也是如此，樂!有很多問題，我們自己不知道，因為你一問，我自然就答出來了。答了，最後想想，答得很好、很不錯，究竟從哪裡答出來?不知道!這裡頭有樂趣。由此可知，日常生活當中，你生活裡面有樂趣，工作裡頭有樂趣，處世待人裡頭有樂趣，你就不疲不厭，你與佛法就相應了。總而言之一句話，念念利益一切眾生。什麼利益?幫助一切眾生開悟，幫他破迷開悟。離苦得樂是他的事情，我們最要緊的是幫助眾生破迷開悟。再看底下一段：
【約性言，法身非相，不落長短大小數量，故曰則非大身。】
這是從體性上說的，說「則非」，從性上講的。
【從相上說，那叫報身，故曰是名大身。】
《金剛經》這樣的句子很多，這樣的說法，裡面的用意很深，它是把性相、理事統統說到了。更與我們顯示一個很深的意義，就是諸法一如，法身跟報身一如，法身跟應身一如，法身跟化身一如，「是名」裡面就含著這個意思。
【離一切障，淨德滿足，曰自受用報身。】
這個地方我們要留意，離一切障，你不離障不行，雖有性德沒有修德，性德透不出來，不起作用，一定要修。修什麼?離障而已。障是什麼?妄想、分別、執著，這是所有一切業障的根源。不僅僅是宗門裡面講要從根本修，教下也不例外，念佛也不例外，離一切分別執著。這種念頭起來了，馬上就覺悟，我的老毛病怎麼又犯了?妄想分別執著起來，自己馬上要覺悟，老毛病又犯了。古德常講，不怕念起，只怕覺遲。念念要覺，不覺就迷了，老毛病又犯了，念念要覺。覺了以後怎麼辦?念佛最好。念佛的好處，前面講得太多了，念佛就作佛，一切法從心想生，想佛，佛境界現前，這是最究竟、最圓滿的果報;念菩薩，菩薩法界現前。十法界從哪裡來的?從念頭來的。所以決定不能念貪瞋痴，念貪瞋痴所現的境界是三惡道。不可以念親情;怕初學佛的人聽到這個，「學佛的人都無情，這個佛還能學?」他不知道親情重的人離不開欲界，你沒有辦法脫離六道輪迴。親情我們要不要關照?要!在事相上要盡心盡力去照顧，心裡頭不能有，要用清淨心。換句話說，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我們要用真心對待親人，真心是清淨心，不能用妄心對待親人。妄心是什麼?妄心是分別心、是染污心，情執。情是迷，理是智。真心裏面沒有迷惑，佛以真心對人，對一切眾生清淨心、平等心、真誠心。我們用這個心對諸佛菩薩，用這個心對家親眷屬，用這個心對一切眾生，這就對了，這就不迷了。你才能出離六道輪迴，你才能在這一生當中了生死，才能夠離障，才能夠淨德滿足。這是自受用的報身。
我們要問：「佛有自受用報身，我們能不能得到?」能得到。你只要依照佛的原理原則去做，你就得到了。報身是智慧身。我們沒有學佛之前，沒有智慧。世智辯聰不是智慧，為什麼?佛法所說的阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵文的音譯，它的意思是無上正等正覺。小乘阿羅漢、辟支佛正覺了，我們世間人有沒有覺悟?不能說沒有。現在這個世間，科學家、哲學家、宗教家都很有智慧，不能說他不覺，但是佛法那個標準是「正」，他雖然覺，他不正。正的標準是什麼?情識斷了就正。他還有情識，所以雖覺而不正，這叫世智辯聰。阿羅漢、辟支佛他們見思煩惱斷了，所以他的覺才稱之為「正覺」。菩薩，這個菩薩是講法身大士，破一品無明，證一分法身，叫「正等正覺」。法相宗裡面所說的，他跟諸佛如來同生性，我們凡夫跟諸佛如來是異生性，我們用的心不一樣。破一品無明用真心，諸佛菩薩用真心，他也用真心，他真心是真心一邊的同生。沒有破無明，沒有見本性，用的是識心，八識五十一心所，八識五十一心所叫異生性，不是同生性。由此可知，圓初住菩薩在相宗裡面叫轉識成智，轉八識成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的標準正確、合理，合情合理。我們要在這裡下功夫，要懂得離障的重要性，非離不可。我們前面所念到的「信心不逆」，信心不逆的意思是非這麼做不可，不這樣做就不行。真肯這樣做，你就得自受用報身;自受用報身簡單講，你所過的日子充滿了智慧。凡夫過日子充滿了煩惱，苦不堪言。你能夠學會《金剛經》這個原理原則，你的生活、你的日子，充滿了智慧，那怎麼不快樂!你就得自受用，現前這個身就變成報身，智慧身。
【謂修因證果，自度已竟，即出障報得法身。】
惠能大師在《壇經》裡面說得好，「一體三身」，他這句話跟《金剛經》這一段的意思完全符合。諸法一如，如果三身不是一體，那就不如，那怎麼能叫一如!三身一體才是一如。修因證果，整個佛法，《華嚴》、《法華》，這是大家曉得的，一乘了義的大經，都離不開因果。因果是佛法的根本，通常我們講解「修善因得善果」，這句話講的是原則，細說無量無邊。六道是世間善法，四聖是出世間善法，不是究竟圓滿，究竟圓滿要超越十法界，那個因果才圓滿，這樣才能夠證得出障的報身。如天台大師所說的「六即」，我們今天沒有破無明，沒有見自性，我們要是認真修行，如理如法，可以體會到相似的報身;破一品無明，是分證的報身，那就不一樣。我們應當從名字位，現在聽講經是名字位，真正用功是觀行位，觀行就是真用功。用功有所契入，就入了相似位，這是我們一般人用用功確確實實是可以做得到的，那就得受用;不要說在相似位，觀行位就得受用。
【遍一切境，光明普照，曰他受用報身。】
自受用報身裡頭講求的離一切障，就是無住的意思。他受用報身裡面講，「遍一切境，光明普照」，諸位想想看，這就是生心的意思，就是而行布施。我在前面跟大家講過，佛菩薩他的存心、他的用心，他一舉一動，他的生活行為，是給一切眾生做最好的榜樣。生活是生活的好榜樣，工作是工作的好榜樣，待人接物是待人接物最好的榜樣，這就是布施。你要曉得，布施這個意思多深多廣!我們佛弟子，我們的一切要跟我們附近的這一切大眾，要做他們的榜樣，你這才叫學佛，這才叫佛弟子。我們一舉一動不能不謹慎，不能給人做一個壞樣子，要給一切眾生做一個好樣子，這是而行布施，這就是「遍一切境，光明普照」。光照是什麼?表現一個好模樣，這就是他受用的報身。我這個身、我的一切言行造作，是他受用，他可以學我這個榜樣。我們佛弟子供養佛菩薩的形像，用意在哪裡?不能不知道。我們如果連這個意思都不明白，別人說我們迷信，我們沒有話講，沒有話反駁。為什麼造的佛像，這個相一定要塑造出三十二相八十種好?諸位要曉得，相好是果報。果從哪裡來的?從修因來的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩薩學習。佛不在世，形像是我們的好榜樣，讓我們見到佛菩薩的形像，就想到他是怎樣存心，他是怎樣用心，怎樣待人接物，怎樣生活。具體表演，說明《華嚴經》的五十三參，你看五十三位法身大士，五十三尊佛，示現在世間各行各業、男女老少，無非給社會各種行業做一個好榜樣。人人都能這樣學習，這就是佛化世間。化穢土為淨土，化娑婆為極樂，這就是此地講的光明普照。所以要懂得他受用報身的意義。我們能不能做?現在就要做，不但是講能做，一定要做!
【法身現報身之相，原為利他。】
不是為自己享受的，自己的享受是心清淨。諸位要懂得，清淨是最高的享受。什麼叫清淨?心裏面沒有妄想、沒有煩惱、沒有雜念、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，你說多快樂!不是說我要有多大的名氣、多大的權力、多少的財富，不是這個;那個東西是煩惱，不是享受。真正的享受，要懂得自受用報身是離一切障，清淨，淨德滿足，那叫真正的享受。唯有佛法，能帶給我們人生最高的享受。表現的一切是他受用，他受用報身。所以要曉得，我們現在現這個身，這個身是業報身，我們都是業報來的，但是可以轉，把我們業報身轉成為法報身，不是不能轉。如果不能轉，我們佛學得有什麼意思?轉煩惱為菩提，就是轉迷惑顛倒為大智大覺，我們這麼轉法。什麼叫迷?起心動念為自己就是迷。什麼叫覺?起心動念為一切眾生就是覺，你就從這裡轉。如何轉迷成覺?轉自私這個念頭念一切眾生，只想一切眾生的好處，一切眾生的利益，不要再想自己，把自己給忘掉。這是轉的方法，轉的起點，從這裡轉。
今天這個世間，科技文明相當的發達，人民的富庶都超過前一代。但是他們的日子過得比從前人苦，不如前一代。原因在哪裡?迷，迷得太深;換句話說，雖然富有，他不快樂，富而不樂，這個很可憐。為什麼不樂?因為他不覺。樂從哪裡來?樂從悟來的;苦從哪裡來?苦從迷來的。破迷就離苦，開悟就得樂。由此可知，今天舉世眾生需要的是什麼?需要的是佛法，唯有佛法能夠幫助他破迷開悟。於是我們就知道了，我們在這個世間，現前要做的哪一樣工作最重要?弘揚佛法最重要。哪一種方法叫眾生得真實的利益?弘揚佛法令一切眾生得真實的利益。我們要拚命去做，要認真努力去做。你們聽了，想想是應該做，「我能力不夠，我文化水平太低!」這些話都是似是而非，不是真實。佛法，我們凡夫有什麼能力宣揚?一定要靠三寶加持。如何得三寶加持?真誠學習。我真心為佛法，真心為眾生，你就得三寶加持。與你這個世間文化水平毫無關係，不相干!發心要緊，你只要肯發心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的難關，你就能夠把佛法順利的推行，發揚光大，利益一切眾生。
【可見自報、他報，亦是不一不異。】
自受用、他受用報身，界限在哪裡?沒有界限，顯示出一如的意思。不僅我們在佛的三身上看到一如，從自身上看到，從自身、從一切眾生，自己與一切眾生這個地方看出一如，這才能開智慧。
【一切法，本是真如自性，隨緣所現。若不著諸法之相，則見諸法時，便見諸法之性。】
為什麼?性是體，法是相，性相從來不離。古人有個比喻比得好，所謂「以金作器，器器皆金。」只要不著相，哪一個器不是金?都是真金。著相就見不到性，不著相就都見的是性。著相，不平等，十法界不平等;離相，十法界是平等的，原來就是一真法界。一真法界，不是十法界外頭有個一真法界，那你就又搞錯了，那哪裡叫一如?十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，這個諸位要懂。離一切相，十法界就是一真法界;著一切相，一真法界就變成十法界。可見得諸佛菩薩跟一切眾生的差別在一念之間，一念覺、一念迷。覺，沒有分別、沒有執著;迷的時候，有分別、有執著。修行修什麼?在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切物質、人事環境，把分別執著的念頭舍掉，這叫真用功、真修行。離開妄想執著，一切皆是，這一段經上講「一切法皆是佛法」，用宗門的話來說，一切法皆是自性。因為一切法的體就是真如自性隨緣所現的相，隨什麼緣?念頭。這是世尊常在大經上講「唯心所現，唯識所變」。識是什麼?分別妄想執著。心能現，識能變，因此才給我們說破，「一切法從心想生」。念佛成佛的道理，就是根據這句話說的。一切法從心想生，我心裡想佛就現佛境界，想菩薩就現菩薩境界，想什麼就現什麼境界，隨緣所現。要緊的是不著諸法之相，你就清淨自在，快樂美滿，你就過的是佛菩薩的生活。一著相，那煩惱就來了，執著愈重，你的生活就愈苦，苦樂是這麼來的，是這麼回事情，它不是真的。
【譬如報身，亦即出障法身顯現之相。不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙。】
法身是什麼?法身就是自性，法身就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，在我們佛法裡面不叫做本體，我們佛法里叫做法身;法是一切諸法，盡虛空遍法界一切諸法，一切諸法是從它生的。它是能生，諸法是所生，能生的這是本體。這個本體是什麼?佛法名詞叫真如，叫自性，叫真心。名詞用得很多，經典裡面隨便翻翻，幾十個名詞術語，說的是一樁事情。一樁事情，為什麼佛說這麼多的名詞?佛教學用意很深，教你不要執著名字相。他說一個，怕你執著名字相，說很多名字，都這一樁事情，這名字是假名。不要執著名字相，你才能見到真如，才能見到本性。由此也能夠體會到佛教學的善巧。
【報身雖相好光明，而不礙自性清淨。】
正如經上所說的，身有無量相，相有無量好。這兩句話意義也是深廣無際，我們要會聽。是不是面貌很好?面貌當然好。是不是身體很好?身體當然好。身體面貌為什麼會好?世法裡面看相算命都知道，相隨心轉。你心好，相貌就好;你行好，你身體就好。我們身形相貌是從哪裡變?心變的，唯識所變。你心清淨，身當然清淨。心清淨了，身體像一部機器一樣，人心清淨，這一部機器運作正常，正常就好、就健康。一生煩惱，機器裡面就有阻塞，就發生故障。你要曉得，人身體這些故障從哪裡來的?從煩惱來的，從貪瞋痴來的，從憂慮來的，這個不是好東西。中國世俗也講得很好，「憂能使人老」，老就是不正常，老化了。為什麼老?憂慮。由此可知，一個人要是把憂慮舍掉了，天天快樂，沒有憂慮，他就不容易衰老。為什麼?他這個機器運作正常，沒有故障。什麼事情值得你憂慮?憂慮能解決問題嗎?不能解決問題。一憂慮，問題解決了，那好事情，所以那個憂慮叫白憂慮，不能解決問題，這是我們不能不知道的。所以佛教給我們放下，叫我們舍，捨得乾乾淨淨，我們自性裡面智慧德能漸漸都透出來了，那是真的、本有的。
我們再把這個意思，落實到我們現前生活上，我們用真誠、清淨、慈悲心，處事待人接物，這就是我們的相、我們的好、我們的光明，遍照大地，遍照一切眾生。現在我們地球上的人都曉得，這個地球已經遭到嚴重的污染，科學家提出了警告，那個警告是真的，不是假的，報紙上都登過的。如果地球上環境污染要是不能得到有效的改善，五十年之後，這個地球上不適合人類居住。最嚴重的是水污染，將來水不能喝;空氣污染，不能呼吸了。五十年很快，不長!我們今天看看這個世界，大家是不是認真努力去改善環境污染?有沒有效果?看不出成效。原因何在?我們曉得，但是我們說出來，人家不相信，不學佛之過，不知道依報隨著正報轉。懂得佛法，改善環境的污染，從哪裡改?從我們心上改。人人都修清淨心，環境自然就轉過來了。但是這個話科學家不相信，他不會接受，唯獨佛法講得透徹。那怎麼辦?地球上五十年不能居住了，我們移民，我們移到極樂世界去，那個地方清淨，只有這個辦法。這個地方人不聽話、不聽勸告，我們只好移民。這個要曉得，佛講的話真實，一點都不假。相隨心轉、境隨心轉，環境也是隨心所轉的，所以要懂得我們的相好光明，會影響別人，會影響世間。
【且因自性清淨，所以相好光明。】
所以大家要真正得福報，福報決定不是財富有多少，你要這麼想法，你就錯了。福報是什麼?我們的生活沒有缺乏，這個福報就很圓滿。我每天吃得很飽，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽風雨，那就是福報。不缺乏!財用不缺乏，聰明智慧，身體健康長壽，這是真正的福報。這種福報從哪裡來?從自性清淨心裡頭得來的，所以表現在外面自自然然是相好光明。
【推之一切法，相雖不一，性則不異，故一切法皆是佛法。】
這個地方說佛法就是講的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。
【得此報身之果，猶曰非身、是名，是佛不住此身相也。】
這是把經上用的「即非、是名」的深義，為我們表示出來。佛得這樣的果報，並沒有執著：「我得這樣的果!」沒有這個執著。如果他有一念執著，那他是凡夫。為什麼?四相具足，四見具足。在過去我們以為法身大士不執著了，權小菩薩應該還有執著，讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果須陀洹，證得須陀洹，也沒有感覺得我證得須陀洹，沒有這個念頭，心裡頭乾乾淨淨，若無其事!於是我們才真正懂得，為什麼他們才叫做正覺，為什麼世間人叫世智辯聰，雖覺不正!原來人家入這個境界心清淨，若無其事。佛成了佛，報身圓滿現前，也若無其事，也沒有執著。佛不住身相，住是執著，不執著!
【故菩薩修因時，應無所住，而生六度之心。】
這是《金剛經》上，佛苦口婆心一再勸勉我們，不只三次、四次，太多次了，一再重複提醒我們。六度，就是做一個好樣子給人看。布施，就是你能放得下、你能舍。世間人樣樣都想得到，我能舍。每個人都想得，這個世間就離不開紛爭，離不開鬥爭。如何能叫大家都不爭?舍!所以佛菩薩做個榜樣，統統舍，用這個來感化人心，大家都舍了，這個世間就不爭了，沒有鬥爭就和平，和睦相處了。佛教給我們持戒，持戒是守法，這些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒這些戒律，那你想的範圍太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守規矩。人人都守法、人人守規矩、人人都守禮，你說這個世界多美好!菩薩要做樣子給眾生看，不單單是言教，要身教。你自己做不到，勸人家做，人家怎麼肯相信?自己先要做到，真正肯舍、真正守法。忍辱是忍耐，無論大小事情，無論對人對事，要有耐心。精進是求進步。所謂不進則退，時代永遠向前進，我們要進步。進步從哪裡學?改進，改正錯誤我們就往前推進了。禪定就是胸有主宰，不會被外面境界誘惑，這個人有定功，外面財色名食睡、五欲六塵，你能在這些境界裡面不動心，這叫禪定。般若是智慧，世間、出世間一切法，你清清楚楚、明明白白，這是般若。佛教菩薩修行六條綱領，佛教的名詞叫六度。
我們要遵循這六條綱領過日子，遵循這六條綱領去辦事、去工作，遵循這六條綱領處事待人接物，這就是光明遍照。由此可知，佛法裡頭沒有一個字、沒有一句是空話。字字句句都落實到我們生活上，然後你才體會到，佛法給我們的是真實的受用。世間所有一切學術，都沒有佛法這樣的實在，沒有一個字是空話、是沒有必要的，沒有!我們在學校里讀書，讀了幾十年，所學的東西到社會上實在講所學非所用，用不上。縱然能用得上，幾分之幾而已;不像佛法，佛法你能夠用上百分之百，甚至於你會用的還不止，會用是百分到千。這個原理你把它擴大套用，那不可思議，不止百分之百;就看你是不是真懂，你是不是真的會用。所以無住生心是無量法門的總綱領、總原則。我們再看底下這段經文：
【須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。】
我們的小標題，這是科題，這以下是明因。如來在果地，菩薩在因地。我們現在修學，我們是初發心的菩薩，諸位不可以自暴自棄，要直下承當，要信心不逆，這是諸佛如來對我們的期望。註解上說：
【如是，指上法法皆如一大段。】
經文裡頭，菩薩亦如是。菩薩學佛，一切跟佛學，佛是我們的好樣子。
【謂佛為菩薩準繩】
準是標準，繩是繩墨。現在在外國見不到了，中國我不知道現在還有沒有。繩，從前木匠要鋸木頭，他有一個墨斗拉一條繩子，那一邊釘子釘上，把繩拉直，彈一條線，然後鋸子照這個鋸;這個繩就是那個繩子，換句話說，它也是標準的意思。準繩，是標準的意思。佛是菩薩的標準，是菩薩的現在人講樣板，佛是菩薩的樣板，菩薩是一切眾生的樣板。你能把這個意思體會到，你是真正學佛;你要不懂這個意思，不能夠做一切眾生的表率，不能做一切眾生的榜樣，你沒有學佛。沒有學佛搞的什麼?搞的是佛學。學佛、佛學，顛倒了，你搞佛學，你不是學佛，所以現在人講佛學，我們知道他顛倒了。所以痲煩大了，你看你們念的佛學院，佛學院顛倒了，你們搞佛學，你們沒學佛。正名，名字應該是學佛院。你們是學佛的，學佛的是菩薩。佛學院是凡夫，裡頭是六道凡夫，一個菩薩也沒有。諸位明白這個道理，回去佛學院勸勸他，招牌改一改，學佛院。名不正則言不順，孔老夫子對於正名非常重視，名正言順。
我那個時候一出家，我就向台灣佛教會，我寫了一個報告，請他改名稱，他們認真開會，但是會了以後，他又沒有改。我叫他改什麼?改「佛陀教育」。因為現在大家把佛教誤會了，都以為佛教是宗教，所以我那個時候提倡要做正名的工作，用現代人的，不能不痲煩，「佛陀教育」，大家看到這個，這個名詞很新鮮、新的，不至於誤會。我們接受的是佛陀教育，佛教本來就是佛陀教育。寺院庵堂本來就是佛陀教育的機構，推行佛陀教育的。但是現在很不幸，寺院庵堂跟廟混合在一起，變成一個，這個糟糕。廟裡面是奉祀鬼神的，把佛菩薩也當鬼神看待，你說這個糟糕不糟糕!這是我們不能不曉得的。夏蓮居老居士提倡「學會」，我覺得很有道理，我一看到馬上就採取。我們這個淨宗，我現在不叫蓮社，不叫什麼寺，我用淨宗學會，開班研究的是淨宗學院，用現代的名詞，大家一看就懂這個意思。希望其他的宗派都能夠把名字改一改，認真考慮考慮，符合這個時代。不改就不能進步，要改革!
佛法給我們講精進、進步，永遠領導這個世間，教化眾生，結果社會眾生走在前面，佛法落後了，你怎麼教化他?你怎麼能領導他?不進步決定不可以。佛法在原理原則永遠不變，方式、手段是常常在革新，時時在變的。所以我在外國，我沒有到外國去之前，有些法師出國，我們比較談得來的，我就勸他到國外不要建中國寺廟這個形式的道場，要建外國的形式，因為你度外國人。中國這個樣子的道場，拿到外國去，人家一看，這外來的文化，他不容易進來。所以建他們本土的那個式樣，他就很歡喜進來。佛菩薩的形像面孔要塑外國人，這是我常常提倡的，讓他一看，這尊佛是我們美國人，那個菩薩是美國人，他自然就進來了;他一看是中國人的面孔，他不拜中國人，他心理上就有個排斥，不能接受。你們細細去觀察，中國的佛像像中國人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰國的佛像是泰國人。你就曉得，佛菩薩沒有定相，沒有一定的相，隨類化身。所以我們中國人把佛教傳到美國去，佛像還是中國人，這是決定行不通的，這是錯誤。他們外教也不懂這個道理，基督教，我從前也遇到幾位牧師非常感慨的給我說，基督教傳到中國一百年了，中國有十億人口，基督教徒才多少?不到一百萬。一百年，十億人口的地方還不到一百萬，他們認為這是很大的失敗。他失敗的原因沒找到，為什麼?教堂建的是外國的樣子，我們中國人一看是洋鬼子，當然就不進去了。如果他的教堂建成我們寺廟一樣宮殿式的，那人就不知道進去多少。這個要懂得!佛法有智慧，佛法懂得。兩千年前印度的高僧到中國來弘法，完全就中國本土化、現代化，著重這兩句。你要不懂得本土化、現代化，你弘法工作就行不通。所以這個非常非常重要，一定要符合現代化。
我第一次在北京見趙朴老，我就向朴老談過這個問題，中國也要建立現代化的道場。現代化道場，這個理想的道場是什麼樣子?學校。像美國的大學城，一個學校就是一個城市。現代交通便捷，中國佛教十個宗派只要建十個道場就夠了，十個大道場，要建現代化的道場，弘法利生。古道場保留下來那是歷史，那有價值，做為觀光旅遊，中國觀光旅遊的資源世界第一，我覺得這非常非常好，完全做為觀光旅遊。真正弘法利生、修學，做這個工作是要另外來建道場，建大學城。這是我們要做社會的榜樣，不但做給中國人，做給全世界的人看，你才能夠普度眾生。
【初心菩薩，亦應如是體會法法皆如之義，而於法無住也。】
真正明了法法皆如，你自然就放得下。我們今天對於名聞利養為什麼放不下?不知道法法皆如，所以你才有情執。真正把道理、事實真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起來，自然就不會再執著了。
【如是。如，諸法一如。是，一切皆是。】
佛的經典一開頭「如是我聞」。換句話說，佛要教給大家的，要教給一切眾生的是什麼?如是而已!千經萬論，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，就「如是」兩個字;乃至於十方無量無邊諸佛，為法界眾生所說的一切佛法，也是這兩個字，兩個字就包括盡了。這一段很有味道。
【合而觀之，便是無實無虛。】
「如」是講本體，我們用現在哲學的名詞來說，是本體，本體空寂無實;「是」是講現象，現象存在，無虛;相有體空，無實無虛。
【一切諸法，無實也。皆是一如，無虛也。】
「廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。」廣行六度、一法不廢是無虛。我們要認真努力做一切眾生的好榜樣，這是無虛。雖做一切眾生的好榜樣，自己絕對不能有個念頭，我是一切眾生的好樣子，有這個念頭就錯了。心地清淨，一塵不染，若無其事，無實也。無實無虛是性德，才能與自性清淨心的體、相、作用相應，相應就是佛菩薩。我們把後頭這一句再念掉，
【虛實俱無，則因如是者，必果如是矣。】
因果皆如。所以諸位同修，特別是你們出家，在此地培訓班修學的幾位同學，一定要真的學佛，不要搞佛學，要真學佛。要學真誠、清淨、大慈大悲，要擺脫世間許許多多的成見。我舉一個例子，希望你從這個例子當中去體會。現在佛門的陋習太多太多了，譬如我們的經本，將來你們有成就，你們有著作，你們東西出版，後頭有沒有「著作權所有，翻印必究」?現在全世界都很肯定的關注著作權。你看看釋迦牟尼佛哪一部經典，後頭有個「著作權所有，翻印必究」?佛是巴不得你流通，勸你流通經法，利益眾生功德無量，歡迎翻印，功德無量。如果後頭有個「著作權所有」，只要有這四個字，我這本書絕對不看。我沒有那麼多時間，也沒有那麼多精力浪費在這上面。你寫得再好，你的心量，你是輪迴心，你是世俗之見，大概你這個著作不甚高明。為什麼?你的心量很小，自私自利，你不是菩薩。菩薩的心量廣大，只知道利益眾生，不知道有自己，那個我們可以看，對自己決定有好處。我只舉這一個例子，不能以佛法在這裡面得一點小小的利益，為了利益自己，那就錯了，大錯特錯!這個要知道。所得的一切供養，必須要用在弘法利生的事業上。如果這個利養改善自己的生活，錯誤!你有個念頭，改善自己的生活;換句話說，你的四相、四見，堅固執著沒有破。
釋迦牟尼佛一生托缽，樹下一宿、日中一食，沒有改善他的生活，我的老師真的給我做了榜樣。我親近李炳南老居士，我親近他的時候，他的學生聽他講經說法的二十萬人，受人的恭敬供養。到晚年他的學生，我最低的估計，應當有一百萬人。我那個時候在台中作學生的時候，台灣搞選舉，我跟老師開玩笑，我說：「老師，你要有意思想當台中市長，只要說一句話你就當上，不要去拉票宣傳，學生太多了!」一個學生給你拉五張票，你保證當選!受人尊重。他自己因為是在家居士，他是大學教授，他是奉祀官府的主任秘書，他有好幾個職務，收入很可觀，就一個人，就孤家寡人一個。沒有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐飯多少錢?台灣錢兩塊錢。那個生活別人不能過，一生沒有改變。衣服，幾十年沒有做一件新的，外面衣服穿得還像樣子，裡面的衣服都補釘的，襪子補了再補。到往生之後，這些東西人家發現了，才曉得老師這樣的節儉，沒有改善。全心全力為佛法、為眾生，不疲不厭。他老人家活到九十七歲，往生前兩個星期，還在講台上講經。九十五歲不需要人照顧，自己燒飯、洗衣服，身體健康，一生沒有生過病，這個就是快樂。老師不但是言教，做出榜樣給我們看，我們跟他學，學老師。他自己非常謙虛，他說：我德行還不夠!他的老師是印光大師，所以我這個承傳是蘇州靈岩山寺的，他教我要學印光大師。
學佛不要搞成佛學，這非常非常重要。要懂得修因，然後才能夠證果;因殊勝，果自然殊勝。李老師大概在七十幾歲的時候，有一次講經露了一點訊息，他在講台上講的，說他往生自在。他說他想什麼時候往生，可以什麼時候去，多住幾年也不礙事。剛好那一座經我在聽，我聽到這句話，回去找了幾個同學，比較親近老師的幾個同學。我說：「老師既然有這個能力，我們要留他住世，不能讓他早走。」怎麼個留法?想來想去，老師一生就講經，我們找一部大經給他講，大經只有《大方廣佛華嚴經》。我們八個人聯名請他講，《華嚴經疏鈔》是從前上海華嚴印經會印的，一共四十本，我有這一套書，我把這一套書供養老師，請老師講《華嚴經》。李老師在台中講經，講《華嚴經》，一個星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了!他就答應了，他說：好!於是開始講，愈講時間就愈長，講了十幾年，《華嚴經》三分之一還沒講到。同修們就問我，他說這一部經，如果老師講圓滿了，大概要住世多少年?我給他算了一算，大概要一百三十歲，他這個經才能講完。他自己也說過：「我《華嚴經》講完之後，再講一遍《彌陀經》，我就往生了。」所以我估計他應當要活到一百三十歲，以後是提前走了。提前走是台灣社會亂了，因為社會的動亂，他提前走了。十回向品講圓滿，十地品還沒有講，講到十回向品講完。九十七歲，這都是真的，不是假的，生死自在。知道生從哪裡來，死到哪裡去，叫了生死、超三界。我們看到他一生很辛苦，過的那個日子，他自己快樂無比。你曉得多少眾生得利益，光明遍照世間，真的是學佛，真的是給我們做了一個好樣子，我們要向這些地方學習。今天就講到此地。