請掀開經本第一百八十八面，從第二行看起。開佛知見，第一段裡面明圓見，請看經文：
【須菩提，於意云何，如來有肉眼不?如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何，如來有天眼不?如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何，如來有慧眼不?如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何，如來有法眼不?如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何，如來有佛眼不?如是，世尊，如來有佛眼。】
這一段經文，為我們說出佛有五眼，通常我們稱之為五眼圓明，就是這個意思。這個問答裡面的含義很深，決不是我們粗心大意的人只聽聽它的表面而已。我們從註解裡面來看：
【此見不局指眼見，猶言見地耳。知見皆從理智出，原非異體，但約有所表現曰見，約了了於內曰知。】
這是首先把這一段的大意，也就是科題，做一個簡單的解釋。開佛知見，說明圓見。「圓」有圓滿的意思，有圓融無礙的意思。「見」不局限在眼見上，而它真正的意思是講見地;也就是說，對於宇宙人生的真相，認識多少，體會多少，這就是所謂的見地。對於這個事與理，可以說是無限的深廣;愈是地位高的菩薩，體會得就愈深愈廣。因此，小乘有四果四向的差別，大乘菩薩有五十一個階位的差別，這都是他們的見地淺深廣狹不相同。無論是淺深、無論是廣狹，凡是講到見地，都是從智慧裡面生起來的，從理智出的;也就是本經裡面所說的般若智慧，般若智慧是一，悟入的淺深不一樣，這個差別在此地。差別裡面有無差別，無差別裡面有差別。由此可知，差別跟無差別的確是一如，也歸到萬法一如。但是就有所表現叫它做「見」;如果就境界上了了分明，就稱作「知」。所以知見差別在此地。實在講，知見的意思非常接近，但是還有微細的差別。就表面上看，經上講的五眼，肉眼比天眼，肉眼就顯得粗，天眼就講到微細。天眼如果跟慧眼比，慧眼見得就深就廣。天眼不及慧眼，慧眼不如法眼，法眼不如佛眼，這就是從表現上來看的，說之為「見」。我們看下面的註解：
【凡夫肉眼所見有限，為煩惱所障故。】
凡夫的知見確實很淺。凡夫肉眼的知見，跟如來果地上佛眼的知見，相不相同?給諸位說，是相同的;都是依般若正知起作用的。為什麼肉眼跟佛眼不一樣?原來佛眼沒有障礙，肉眼有障礙，除了障礙都一樣。有了障礙，見的功能就不一樣，領悟的能力也不一樣，這是煩惱所障。
【天眼，有由業力報得，有由定力修得，凡夫齊此二眼。】
齊是等齊的意思，就是凡夫這個見的能力可以達到天眼。天眼，如果生到天上，那是報得，果報當中報得的;沒有生到天上，我們世間人也能夠得天眼，這個天眼是修得的。世俗人稱之為神通、通力。現在中國稱作特異功能，我們聽到他們的名詞裡頭講，說是X光眼，這都是屬於天眼。確確實實是有報得的，有修得的。
【若慧眼以上，非修出世法不能得。】
由此可知，凡夫縱然修行修得很好，修到神通發現，他也不過是天眼而已，慧眼他沒有，為什麼?慧眼要證得正覺之人才有。正覺是阿羅漢，一定要見思煩惱斷了，你才有慧眼。菩薩有法眼，佛、如來果地上有佛眼，所以慧眼、法眼、佛眼，都必須是在佛門裡面真正修行才可以得到。底下為我們解釋法相名詞的含義。
【慧眼，以根本智，照見真空之理。】
我們叫它做慧眼。由此可知，慧眼的標準是要證得根本智，我們佛門裡面常講大徹大悟，禪宗裡頭大徹大悟，教下裡面大開圓解，念佛人裡面得一心不亂，都達到這個境界。根本智是《般若經》上所說的無知，諸位一定要記住，般若無知。般若是稱性的真實智慧，真實智慧裡頭說無知。無知，給諸位說，絕對不是白痴，白痴怎麼能夠稱為根本智?從無知起作用就無所不知，所以「般若無知，無所不知」。由此可知，無知就是講的清淨心，也就是我們一般講的禪定，這是甚深的禪定，世間法裡面沒有。世間法的禪定，佛在經上講四禪八定，得初禪、二禪、三禪、四禪，得這種禪定，將來可以生四禪天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界進入到無色界，無色界的四空天，所以這個我們稱之為四禪八定。雖然生到四空天，諸位要曉得，並沒有出三界;換句話說，他的定功能伏煩惱，沒斷煩惱，見思煩惱他有能力統統伏住，不起作用。在他定力起作用的時候，把煩惱伏住了，這個階段可以說他所得的是正受，他所得的是三昧。為什麼不叫它做「正受三昧」?因為它是暫時的，而不是永恆的。四空定裡面最高的一層是非想非非想定，四空定裡面最高的，它的定力能夠支持八萬大劫，這時間實在是很長，真正不可思議!它能夠支持八萬大劫，可是八萬大劫到了以後，他的定會失掉，依舊會退轉、會墮落。由此可知，三界六道裡面的定功，佛所說的五種受裡面，苦樂憂喜舍，它叫舍受，暫時的舍受，不能叫三昧。如果這個定得到，永遠不會失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必須再用功夫、再努力，把那個定功向上再提升一層，佛門稱之為九次第定。
《楞嚴經》上佛也說得很詳細，第九定超越六道，超越輪迴，證阿羅漢果，見思煩惱斷了。這個時候慧眼開了，慧眼開了就是見到「真空之理」。真空之理是什麼?見到一切諸法的體性，「萬法皆空，了不可得」，阿羅漢見到了，見到這個事實真相。他的心清淨了，於一切法裡面決定沒有妄想分別執著，這是第九定的境界。在《般若經》裡面，稱這種境界為根本智。阿羅漢雖然知道一切法皆空，但是一切現象怎麼來的?他不明了。空會現相，相會變化，這個事情非常非常複雜，阿羅漢不能明了。阿羅漢為什麼不能明了?他不學了，他證得空理之後，他自己在那裡享受，不肯再求學。所以他的智慧不圓滿，只明了一部分，另一部分不明了;也就是他明了本體，他不明了現象。
菩薩雖然證得根本智之後，依舊不斷去學習、去參學。參學為了什麼?為了後得智，照見差別之事。對於十法界依正莊嚴，怎麼發生的?怎樣演變的?這裡面因因果果無量的繁雜，菩薩學習，都把它搞得清清楚楚，這種智慧叫後得智。我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到，善財童子五十三參，善財學佛的根本老師，就是他的指導老師，是文殊師利菩薩，他是文殊菩薩的學生，在文殊菩薩會下得根本智。諸位如果細細去看《四十華嚴》，你要不細心，你不可能發覺文殊教善財教了些什麼，好像沒教他東西。正如同我們中國古來大德教他的弟子一樣，你發大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，師父給你安一個工作，天天叫你去做工。禪宗六祖惠能大師就是一個好的例子，見了五祖之後，說了幾句話，五祖就派他到槽房裡面去做工，他的工作是舂米破柴，做苦工。八個月跟五祖沒有見過面，你想想看，五祖傳了他什麼?我們看好像沒傳給他。惠能大師是真正得受用，那是教他什麼?教他修根本智。根本智就是教他把一切知見統統放下，恢復到心地清淨，一念不生，這叫根本智。心清淨，心不動，也就是《金剛經》末後所說的，「不取於相，如如不動」，就修這個。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，諸位要曉得，身體是一個機器，機器要是不動，就要生鏽，就要出毛病。所以身要動，他每天破柴、每天舂米，在勞動，身要勞動，要動;心要清淨，心裡頭不能有一個妄念。他在黃梅是用這種功夫，完全在那裡修清淨心;「外不著相，內不動心」，用這個功夫。這個功夫成就，根本智成就了，根本智得到之後，智慧開了。老師不會再留你，老師如果再留你在身邊，他對不起你，一定要送你出去參學。所以五十三參，參學了。
參學是什麼?成就你的後得智;但是你根本智沒有得到之前，決定不能離開老師，你離開老師那就危險大了，你就會出痲煩。為什麼?你沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，乃至於利害你都不能辨別，你不跟老師怎麼辦!由此可知，根本智得到之後就有這個能力，一切諸法，哪是真的?哪是假的?哪是邪?哪是正?哪是是?哪是非?一接觸就明了，有這種能力這才叫根本智。這個時候才出去參學，參學是成就後得智，後得智就是無所不知。般若的修學是這兩個階段。明白這個道理，無論從事哪一種學術的研究，世間學術、出世間的學術，乃至於這世間無量無邊種種的行業，也離不開這個原則。你看看古時候，古時候學手藝，譬如學木匠，跟一個木匠師傅作學徒，你也就跟一個老師，不能跟兩個老師，完全聽這個老師的指導，學規矩，那才能成方圓。在這個地方奠定基礎，也就是根本智，根本智得到之後，而後才能達到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老師只能教你規矩，不能教你巧;但是那種善巧一定是從規矩上建立，從規矩延伸的發展，這是一定的道理。所以不依規矩，你怎麼能成就?
末後這兩句說得好，「得根本智後，方能得之。」才曉得根本智沒有得到，不可能有後得智;後得智，決定是從根本智裡面發生的。這個根本就像一棵大樹一樣，是根，主幹;後得智是什麼?枝葉花果。枝葉花果都是從根本生的。沒有根本，哪來的枝葉花果?這個說法裡面含義就很深很廣。諸位要細心去聽、細心去體會，然後你才能得受用。現代人修學，特別是修學佛法，大多數違背這個成規，不求根本智，他就求後得智，不講求根本，講求枝葉花果，他講求這個東西。有沒有效?看起來好像也有一點效果，花也開了，果也結了。花與果是什麼?我們桌子前面擺的這些花果，沒有根、沒有本，它是死的，不是活的。就像花瓶裡面的插花一樣，雖然很美、很好看，不耐久，幾天就凋謝了。這是比喻現代人學佛談不上成就，沒有從根本上下手，這是很值得我們去反省、去檢點的。第四個小段：
【佛眼，智無不極，照無不圓，惟佛有之。古德雲，前四在佛，總名佛眼。】
我們明白這個意思，前面意思都可以體會到。在我們凡夫只有肉眼，其他的都沒有。如果在天人，天人有天眼，肉眼也叫天眼;阿羅漢有慧眼，阿羅漢的天眼、肉眼都叫慧眼;菩薩有法眼，菩薩的慧眼、天眼、肉眼統統叫法眼;在如來果位上統統叫佛眼，五種眼都叫佛眼，這是智慧達到究竟圓滿。「照無不圓」，虛空法界、過去未來，佛沒有見不到的，沒有不明了的，這的確不容易。凡夫要修到這樣的果位，大經裡面說得好，需要經歷無量劫，不是三大阿僧只劫。佛常講三大阿僧只劫，並沒有講錯，三大阿僧只劫是從什麼時候算起，你要知道，三大阿僧只劫是從圓教初住菩薩算起。你要證得圓教初住，你到成佛的果位，三個阿僧只劫就成功了;你要沒有到圓初住以前，沒有算在裡頭。所以要把前面這一段算在裡面，實實在在講是無量劫，這個話一點都不假。圓初住是什麼境界?見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，四十一品無明破了一品，這是圓初住的境界;我們禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，就是講的這個境界。
從經上這種說法，我們會感覺到非常沮喪，感覺到前途渺茫一點希望都沒有，這是真的，不是假的。幸虧有一個特別法門：念佛求生淨土。這個法門給我們帶來很大的希望，它好在什麼地方?不要斷煩惱，見思、塵沙、無明不斷，都可以往生。往生的條件，只要具足信願行三個條件就成功。要真正的相信，一絲毫的懷疑都沒有;要有懇切的願望，希望生到極樂世界，希望見阿彌陀佛。信與願，蕅益大師說得好，是我們能不能往生決定的條件。行是講念佛，專念阿彌陀佛，除阿彌陀之外都不能念。你要知道，你念其他的，都是念六道輪迴，一切念頭都捨棄、都放下了，就是把輪迴放下，把六道放下，一心專念阿彌陀佛求生淨土，這叫行。蕅益大師大師告訴我們，生到西方極樂世界，品位的高下，決定在念佛功夫的淺深。大家注意到淺深，不是多少，念佛念得多，不一定功夫深;念佛念得少，不一定功夫淺。淺深是從什麼地方講?從伏煩惱上講。換句話說，念佛人煩惱輕、智慧長、心地清淨，這叫做功夫。如果他每天念的佛號多，念十萬聲佛號，他的妄想分別執著還很重，這個沒用處，雖念沒有功夫。諸位要知道，往生的條件，雖然講的是信願行，信願行要有功夫才能往生，信願行沒功夫不能往生。這個功夫就是心清淨，心愈清淨，往生的品位就愈高，心淨則佛土淨，要懂這個道理。我們再看下面這一段注子：
【佛眼智照。以俗諦言，遍河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。】
佛眼這個見的能力，智照我們不說它，我們講他眼見這種能力，大家好懂。這裡舉一個例子說，以俗諦就是以我們凡夫的見解來觀察，這幾天此地也下雨，你們都看到了，天上下了多少滴的雨，你們曉不曉得?新加坡這個地方不大，雨水滴的數量也不會太多。經上比喻說，「遍河沙世界」，遍是普遍，河沙世界是恆河沙數那麼多的世界，這個世界是佛國土、大千世界。恆河沙數的大千世界，每個世界裡頭也都有下雨，雨水滴了多少點，佛都看得很清楚，看得清楚是見，知道它滴了多少滴，那是知，知見。佛有這個能力，悉知悉見，其他就可想而知。這些話大小乘經裡面都有，世尊當年在世的時候說這個話，聽的人不相信。你一看就曉得。有人去測驗，就是考一考佛，你說你有這個能力，就請佛看這一棵樹，這樹上有多少片樹葉?佛一看馬上就說出來，說出來之後，也沒人去數那到底是真的還是假的?這個人很聰明，把那個樹搖一搖，樹葉落下來一些，他把那個落葉數一數就知道了。然後再問，佛，你現在看看這有多少?佛又說一個數字，兩個一比果然沒錯，這才佩服了。才知道佛的知見是真的，不是假的，佛只要一見，連數量都清楚。
【故自無始來、窮未來際，遍虛空、盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千萬差別，極細微之事相，無不悉知、無不悉見。】
佛真有這個能力，我們讀了這一段毛骨悚然，我們還有很多事情想瞞著人不知道，能瞞得過人嗎?人可以瞞得過，人是凡夫，可以瞞過他;諸佛菩薩瞞不過，極樂世界的人瞞不過。你看看《無量壽經》上所講的，往生到西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛本願的加持，他們的眼跟佛眼沒有兩樣;天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個能力幾乎跟佛沒有兩樣，我們起心動念他都知道。你想想，有什麼事情好瞞人的?今天世界上常常講的隱私權，你對誰隱私?佛這種能力，諸位要曉得，這是我們自己的本能，決不是只有諸佛有，我們沒有，我們有;我們的能力跟諸佛如來的能力是相同的，相等的。現在我們這個能力失掉了，這個失掉並不是真的失掉，本能怎麼會真的失掉?所以佛在經上常講，這叫迷失;迷是忘掉了，並不是真正失掉，迷失了。因為有障礙，煩惱障、所知障，妄想分別執著，這些東西障礙住了。幾時把障礙破掉，我們這個能力又恢復了，就這麼回事情。我們學佛，要希望成佛，成佛不是為別的，恢復自性本具的德能而已。所以大經上說：圓滿菩提，歸無所得。成佛，成佛之後你得什麼?什麼也沒有得到，所得到的都是自己本來具足的，自性裡頭本來具足的;自性以外，什麼都沒有，恢復性德而已。
這一段文，我也希望同學們要多念幾遍，要常常記在心裡。我們起心動念自然就小心謹慎，動一個善念，諸佛歡喜;動一個惡念，諸佛感嘆，怎麼又迷惑了!因緣果報，絲毫不爽，只要你四相四見沒破，你在六道裡面決定逃不了因緣果報，善因有善果，惡因有惡報，沒有辦法避免的。這是佛常講：眾生畏果，菩薩畏因。眾生迷惑顛倒，造作罪業，果報現前的時候害怕了，害怕有什麼用，無濟於事!菩薩跟眾生不一樣，菩薩聰明，菩薩怕造惡因，不造惡因他就沒有惡報。由此可知，菩薩才真正深信因果，起心動念他都小心、都謹慎。
【證佛性，慧為因，定為緣。因親緣疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩薩但分證法空，分見佛性。】
我們先看這一段。佛性就是自性，就是真如本性。這個地方講的佛性，不是講別的佛，是自己的佛性。什麼樣的條件，你才能夠證得佛性?一定要慧，般若智慧。般若智慧是能證，真如本性是所證。慧從哪裡得來?慧從定當中得來。戒、定、慧三學，慧是主，我們要想得到的是智慧;戒、定是手段，因戒得定，因定開慧。所以戒定慧三學，慧是因，戒跟定都是緣。三學的目標，你要是清楚明白，你就知道要怎樣的修學。持戒是我自己持戒，與別人不相干，這一點一定要清楚。我自己戒持得很好，別人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，我看到心裡就難過，這個沒有用處。你心裏面起煩惱了，你還能得定嗎?因戒得定，你還能得定嗎?自己持戒，不要去管別人。惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」。別人與我不相干，我持戒是為了我心清淨。持戒的目的是得定，得定的目的是開慧，要把目的搞清楚，這個三學就如法。現在我們看到持戒精嚴的人，你仔細去接觸，感覺得不如法。他戒律不錯，是持得很好，可是脾氣很大，貢高我慢，瞧不起人，認為自己戒律精嚴，別人都犯戒、破戒，瞧不起人。他不持戒還好，對人還有尊敬心，一持了戒，對別人沒有尊敬心。這個不如法，這不能得定，不能開慧。他所持的那個戒，是六道裡面有漏的福報。如果嫉妒瞋恨心重的話，他戒律很嚴，將來往生到哪裡?生到阿修羅裡面去了，阿修羅的業因就是如此。持戒是有福，貢高我慢，墮阿修羅道，搞這一套去了。
因此，定多不及慧多，還不如慧多，這是大乘佛法重視般若智慧。但是，最好定跟慧要平等，這樣才好。平等能見性，能開悟;不平等，對於明心見性往往也生了障礙。所以講求的是定慧等持，這樣才好。因為它不平等，平等非常非常難，達到平等的時候往往就明心見性，就能夠破一品無明，證一分法身;在不平等的時候，慧多也沒有辦法破無明。故菩薩但分證法空，他不能夠圓證。像初住菩薩，破一品無明證一分法身，二住菩薩破兩品無明證二分法身，分證不能夠圓證。見性也是如此，分見佛性，明心見性分分見。
【唯佛與佛，定慧均等。】
真正達到等的時候，到如來果地上完全相等，定慧等，一絲毫的差別都沒有了。
【了了見性，如觀掌果也。】
了了是形容他清楚明了，他見性見得非常的圓滿透徹，就像觀掌中的庵摩羅果，這個果都是佛經上講的，佛經上所說的比喻。
【佛說五眼，旨在借五眼以明佛見圓融。】
可見得前面這一問一答，它的深義在此，讓我們在這裡面體會到佛的知見圓融。
【見性圓明，有如圓鏡。】
圓鏡是比喻。
【胡來現胡，漢來現漢，初無容心。】
諸佛菩薩用心，的確像鏡子一樣，決定沒有分別執著。胡是外國人，中國古時候叫外國人叫胡人。外國人照鏡子，鏡子裡面現外國人的面孔;漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡面現中國人的面孔。不管是胡人、漢人照鏡子，鏡子沒有分別、沒有執著。這個意思是諸佛菩薩用心像鏡子一樣，十法界依正莊嚴，他照得清清楚楚，就像一面鏡子，絕對沒有分別執著。我們凡夫用心，用錯了心。我們也照，但是照見他要起分別，這個喜歡，那個討厭，他就生煩惱，他生這個東西。我們這個鏡子，心鏡照外面生煩惱，諸佛菩薩的心鏡照外面生智慧。諸位要知道，生煩惱就不生智慧，生智慧就不生煩惱。為什麼會生煩惱?因為你有妄想分別執著。為什麼他生智慧?他沒有妄想分別執著。這個差別的道理，一定要搞清楚。我們六根接觸六塵境界，一定要記住經裡面的教訓，「外不著相」，不取於相，外不著相，不著相就是不分別;「內不動心」，不動是什麼?不起好惡之心，你的心就清淨，心就平等，清淨平等就是覺心，覺就是智慧，生智慧。
【正所謂不有而有，有而不有也。】
這兩句話說明了事實的真相。佛的六根接觸六塵境界如是，我們哪一個人六根接觸六塵境界不如是?毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思亂想，這是我們的病根。無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，根本的原因就是胡思亂想。妄想已經養成習慣，想不想還不行，想斷斷不了，這個痲煩真大!稍稍涉獵到經義的人，都知道這回事情，但是無可奈何!連學佛都打妄想，這才知道我們的病太重太重了。所以佛教給我們，你把妄想改變成阿彌陀佛，這的確是一個非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什麼?想阿彌陀佛。可是我很想想阿彌陀佛，但是想不起來，這個念頭常常會被其他的妄念打斷，這個事情痲煩了。因此必須要有人提醒你，假使真的有一個人一天到晚嘀咕：「你要想阿彌陀佛」，你聽到這個太繁瑣、太討厭了，你又受不了!所以現在我們用什麼方法?供佛像，供一尊阿彌陀佛的佛像;一看到，我就想到阿彌陀佛。現在又有念佛機，一聽到佛號，阿彌陀佛提起來了，這是個好方法。娑婆世界的眾生耳根最利，所以念佛機非常有效。如果你家裡面的人，不厭煩的話，念佛機應當一天二十四小時不能中斷，佛號不能中斷，時時刻刻提醒自己。不想佛，就胡思亂想，就搞六道輪迴，這個事情非常的可怕。
【菩薩應開如是見，通達如是無我法。云何通達，唯在不執己見，不執一見而已。】
這一句是我們修學成敗關鍵的樞紐。菩薩應開佛知佛見，《法華經》裡面世尊講的「開示悟入」，目標就是佛知佛見;開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，那個功德就圓滿了。佛的知見是什麼?知道一切法無我，安住在無我法。如何通達?唯一的方法就是要把自己的成見舍掉，決定不能執著，執著就錯了。成見裡面最深的，無過於我見、我相，這是成見裡面最深的。起心動念都有個我，我的想法、我的看法，大錯特錯!諸位細細去觀察《大藏經》，佛從來沒有說，我怎麼說法?我怎麼想法?我怎麼看法?沒有!經典上「如是我聞」，那個「我」是隨順眾生說的，決定沒有執著有個我的念頭，沒有。所以他心生智慧，佛菩薩所說的一切法，他一接觸，通達無礙，他能夠明了真實義。我們今天有障礙，眼有障礙，看佛經看不懂，把意思看錯了;耳有障礙，聽不懂，也把意思聽錯了。障礙的根本在哪裡?在我見、我執。所以你要想破除這個障礙，真正通達佛所講的真實義，唯一的方法，不執著己見，不執著一見而已。
【云何能不執，首當大開圓解，令其見地徹底，則執情自薄。】
這個事情是真難，真正不容易。要不大開圓解，要不明心見性，要不能得一心不亂，做不到。可是這些事情難，非常非常困難!難也有辦法，什麼方法?大概我們現在所講知識分子，知識分子是很不好度的，是一切眾生裡頭最痲煩的一類，知識分子老實說就是不老實，不老實的分子。最好的方法是讀經，為什麼?讀經對他來講比較契機，參禪、念佛他沒有這個耐心，沒有法子引起他的興趣，讀經，他喜歡知識，讀經。經要怎麼讀?一門深入。讀許許多多經，不行!不能生效果，讀一部經，一部經老老實實念，每天從頭到尾念，念上十年，心定了，定了就能開悟，就能入這個境界，這個法子妙!你們看《壇經》裡面法達禪師，法達禪師念《法華經》三千部，《法華經》的分量相當大，一天念一部，三千部是十年，三千是說個整數，是十年的功夫。所以在六祖會下被六祖一點，他就豁然大悟。再看《壇經》裡面講的無盡藏比丘尼，這個人讀《涅盤經》，《涅盤經》的分量比《法華經》還要多，三十六卷。在中國有兩種譯本，一個四十卷，一個三十六卷，比《法華經》要多好幾倍。她也是一生專門受持一部經，念到心定了，遇到六祖，六祖給她講一遍，她開悟了。這就是說明因戒得定。你念一部經，是戒、是持戒;持戒久了就得定，他心裡頭沒有妄想。他有時間就讀經，就讀一部經，一遍讀完了再讀一遍，一直這樣念下去，他心是定的，定就能開智慧，這非常非常重要。古來這些大德，不但是講給我們聽，事實人家做出樣子來給我們看，言教身教，說法轉、作證轉，我們還不能體會，那就沒有法子。真正能有所體悟，就應當依教奉行，一門深入。我們這一生才有個出路，真正能夠超越生死煩惱，超越六道輪迴，即使念佛往生也是高增品位。所以破執著非常重要，這是我們說出用讀經這個方法。
【即復力除習氣，離相離念，證得諸法一如，方為究竟耳。】
這是最終的目標，我們這一生雖然達不到，但是決定要向著這個方向去精進，盡心盡力去做，做到多少算多少，這樣就好了。不可以說這個境界太高，我做不到，算了，我不向這個目標做了，那就錯了!一定要向這個目標去走，向這個方向去走，這就對了。
【經中凡言於意云何】
這個句子在《金剛經》上很多。凡是這種句子，
【皆是探詢見地之辭也】
我們要懂得它用意之所在，這是世尊考驗學生的一種方式，測驗測驗他的功夫、他的見地，也就是我們今天講的他的見解，達到什麼樣的境界?
【凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿謂作是念等等。】
這些辭句也是在本經裡面常見的，這些辭句裡面的含義，
【皆是破其執見，令開圓見。】
可見得佛的用心非常微密，字字句句裡面都含有很深的意義，都是幫助眾生破迷開悟。要緊的是眾生心要細、心要虛，虛是不能有妄想分別執著，你才能夠體會得佛的意思。這是說明不執一，一不能執。再看底下一段經文，異也不能執，心才清淨。再看經文：
【須菩提，於意云何，恆河中所有沙，佛說是沙不?如是，世尊，如來說是沙。】
乍看這個經文，的確很難體會到佛說這句話用意何在。我們看註解：
【如來說是沙，這是須菩提尊者答覆的。若不著相，則見相即見性，又何必說不是沙。此正明一切皆是，以遣微細之執。】
前面我們看到「即非是名」，這個地方須菩提沒有說，恆河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他沒有這個說法。如果講即非是名，我們好懂，那個意思就是可深可淺。這個意思，「如來說是沙」，我們反而難懂，這個意思深。說明佛沒有一點執著，眾生怎麼說，佛恆順眾生，隨喜功德;你怎麼說，我隨順你怎麼說，佛沒有執著。如果註解裡頭不說明這一段經文，「正明一切皆是，以遣微細之執」，我們很不容易懂這句話他的用意之所在。底下這一段就有了。
【佛眼洞徹一切法差別事相】
十法界依正莊嚴，無量無邊差別的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能夠
【恆順眾生，隨喜功德】
恆順，你們怎麼說都好，佛就跟著我們說，在隨喜裡面成就了功德。功德是什麼?是定、是慧。不但定慧沒有失掉，定慧反而因之堅固，因之增長，這叫功德。這是我們在日常生活當中，應當要學習的。
【不壞俗諦】
俗諦是眾生的知見，眾生的見解，雖然佛曉得，你們見解是錯了，你們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，佛並不馬上給你糾正，還隨順你，這個叫不壞世間法。
【故世俗既說是沙，如來亦隨俗而說是沙，以明如來之不執異見也。】
要是以如來眼光來看，恆河沙是什麼?是剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛沒有說破，你們說沙，佛也說沙，佛完全是恆順眾生，佛一絲毫沒有執著，他能夠順眾生。
【當知不一不異之義】
這裡面為我們說出來，這又是一個很重要的關鍵樞紐。前面我們曾看到「無實無虛」，這是一切法的真實相;「不一不異」，同樣也是一切法的真實相。說一個無實無虛不就好了，何必還要再搞一個不一不異?佛的意思到底在哪裡?說了無實無虛，怕你執著無實無虛;換一個話題來講，不一不異就是無實無虛，叫你離名字相。所有一切名字術語也是假設，這個地方就是怕你生微細的執著。有這個執著就是障礙，有這個執著，無明就不能斷盡。不一不異，「不一」是從相上講的，森羅萬象不一樣;「不異」是從性上講的，十法界依正莊嚴同一個法性，沒有兩樣。不一就是無虛，不異就是無實。無實無虛，有什麼兩樣?一個意思。便是法法皆如，諸法如義。
【此正佛之所證所得。即是佛之圓見。雖見而不立見，乃能於一切法不執而無我，乃能如是如是究竟證得。】
這一段話很重要，使我們想到佛在《楞嚴經》裡面告訴富樓那尊者一段話。尊者向世尊請教一個問題，這個問題以後在佛門被稱為根本大問。他這個問題問的是：「一切眾生，為什麼會起無明?」本來是佛，為什麼會起無明?無明從哪裡來的?怎麼起來的?將來成了佛，無明斷掉了，成佛了，成佛之後會不會再起無明?《楞嚴經》第四卷。這是大問題，根本的問題。佛告訴他「知見立知，是無明本」，答覆無明從哪裡來的，知見立知。此地是雖見而不立見，這高明!他沒有無明。我們見了之後要立一個見，立一個見就是執著有一個見，這就是無明。《楞嚴經》在我們中國號稱為開智慧的楞嚴，是滿有道理的，《楞嚴經》說得的確詳細，講得透徹。佛的佛知佛見是什麼?圓知圓見是什麼?就是徹底了解宇宙人生的真相，是不一不異、無實無虛、法法皆如，這就是佛知佛見。果然契入這個境界，那個人心絕對清淨，絕對不會再有妄想分別執著。如果你還有妄想分別執著，你不但沒有入這個境界，連佛說的這幾句話真正的意思你也沒懂得。只不過是道聽塗說而已，聽人家這麼講的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的?諸位要曉得，我們這一切起心動念、妄想分別執著放不下，放不下是你沒看破。圓知圓見是真看破，萬法一如，無實無虛，不一不異，你還想什麼?
世間人起心動念，大概第一個念頭「我想得個什麼」，你能得到嗎?無實無虛，不一不異，你得什麼?有什麼東西你能得到?只要有一樣東西還想得到，那就是無明，那就是雖見而立了見，他不是不立見，他立了見。這個地方的確相當的微細，你還是在一切法裡頭有執著，有執著就不是無我，有我!我所有的，這個與心性真相完全相違背。看看諸佛如來，他們跟我們做法恰恰相反，捨得乾乾淨淨，真正是一法不立。世尊當年在世所表現的，他的出身是王侯之家，是富貴的家族，他完全捨棄掉，去過一種托缽的生活，樹下一宿，日中一食，他過這個生活。這個示現，表現的是什麼?一切放下，統統放下，表現這個。
在中國唐朝時候龐蘊居士，這很多同修都知道。龐居士也難得，也做了一個樣子給我們看。他也是一個富貴的家族，他學佛了，道理統統通達、明了，看破了，看破之後放下了。他怎麼放下?把他家裡面的金銀財寶，全部裝在一條大船上，船滑到江中心，砸一個洞，整個沉下去，全部不要了。有些人問他，你既然金銀財寶不要了，為什麼不拿去做一點慈善事業，救濟別人?那是好事情!他留了一句話：「好事不如無事」。你們想想看這個味道，好事不如無事，人人都無事，天下太平;人人都想做好事，天下大亂，真正的好事是無事。他全部捨棄掉了，那生活怎麼辦?他賣草鞋，草鞋現在諸位看不到了，稻草編的，編的草鞋，大概在中國內陸可能還有。一雙草鞋賣幾文錢，每天編幾雙草鞋賣了，去過日子，他願意這麼做法，跟釋迦牟尼佛托缽那個味道很相似。這是示現給我們，看破之後能夠放下。與道相應，就是與法性相應，過一種純粹天真自然的生活，心裏面沒有一絲毫的憂慮牽掛，捨得乾乾淨淨。這要不是真正看破，做不到!這個看破是講見地，你的見地到什麼程度?完全從生活當中能觀察得出來。
【一異不執，是破除我見之慧劍也。】
這個意思好!我執是最難破的，難在哪裡?不是執著一，就是執著異。這個一、異，不是執著有，就是執空;空是一，有是太多了，花樣太多了，是異。總是落在兩邊，總不能夠會歸到中道，中道就是兩邊都不執著。一異不執，就是空有兩邊都不執著，這樣才能夠破我相、破我見。
【我見難除，不外兩種理由。一、見理不明，二、自以為是。】
古來大德為我們分析說明的，確實很有道理。理，就像前面所說的，諸法如義，法法皆如，無實無虛，不一不異，這是理。你對這個理沒有透徹、沒有明了，所以你放不下。實在講，第二個還是從第一個來的，如果見理明了了，決不會自以為是;還是見理不明，自以為是那個痲煩就更大了。見理不明是所知障，自以為是煩惱障，這二障具足，你怎麼能破我?
【欲破我，首當明理。開佛圓見，徹明其理之謂也。】
開佛圓見，就是徹底明了宇宙人生的道理，宇宙人生的事實真相，你要是通達明了了，這就是佛知佛見。
【先說五眼以明不執一】
這個意思懂了嗎?五眼雖然說五個，實際上是一個，是講見地。肉眼，我們看到肉眼了，那法眼在哪裡?慧眼在哪裡?我們這兩個是肉眼，沒有看到佛有十個眼睛，沒有看到;沒有看到阿羅漢有四個眼睛，沒有看到。論見地，見地是一;從作用，這是有五，也就是他這個見地能力的大小、功夫的淺深分作五個，用這個方法來說明不執著一。佛問：如來有肉眼嗎?有肉眼。如來有法眼嗎?有法眼。那不執著，你說有，都有!而不是說，如來有佛眼，五種眼都叫佛眼。前面我們說到，眾生有肉眼，其他的眼沒有;天人有天眼，有天眼，肉眼也是天眼，不執著，一異都不執著，不執著一。
【為見理不明者說法】
對象在此地，破他執著一。接著又說恆河沙，就是這一段經文：
【以明不執異，為自以為是者說法。】
他的對象，前面五眼是對見理不明的人說的，這一段講恆河沙，是對自以為是的人說的。如果我們要不是很冷靜的來看這個經文，真的看不出來，不知道它在說什麼?
【今教以一異俱不可執，見將從何安立，則我亦與俱化矣。】
實在說，如果不能深入《金剛經》的義趣，這個功效做不到。幾個人念了《金剛經》就開悟?幾個人念了《金剛經》，四相、四見就破了?有，是有!好像自古以來只聽說有六祖惠能，有這麼一個人，六祖惠能以前沒聽說，以後好像也沒聽說。這才曉得難，這才曉得學般若難，不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛往生的人，你看多少!眼前在新加坡、馬來西亞就不少個，這就知道我們的根性不行。經雖然是講講，講講你才曉得，教好難，不容易!擺在面前，都不曉得佛說的是什麼意思;說出了，稍稍體會到，真的，確實有這麼深的意思存在，可是我們就是沒有法子體會。
虛實、一異、空有，我們還是沒有辦法擺脫，不落在空邊就落在有邊，不落在虛邊就落在實邊，總是這個毛病。這兩小節經文真正的用意，就是教我們兩邊放下，兩邊都不執著，我們無始劫來的見妄，這《楞嚴經》上所講的，就是妄想，《楞嚴經》上講見妄就是平常講的妄想，才能斷得了，妄想分別執著才真正能夠打掉。
【不一不異之義，這個義理、義趣，為般若之綱宗。】
《般若經》的綱領，《般若經》的宗旨，就是這四個字。「佛法之要領」，也只有這一句。「可以貫通一切法」，一切佛法、一切世間法，都不出這個原理原則。
【此經令通達無我法者，先通達乎此。】
你要想真正通達一切法無我，你一定要曉得不一不異這個道理;知道不一不異的事實真相，你才能夠了知一切法，一切法真的無我。我是主宰的意思，一切法緣生，哪有主宰?緣生持續的力量，在凡夫叫業力。譬如我們今天得這個人身，我們現在明白，這個身體是什麼?是剎那九百業因果報的相續相。這是我們在佛經深深體會，了解這個身不一不異、無實無虛。但是這個身體在世間相續的現象，它能夠存在幾十年，這是什麼力量?業力，業力在支持它。雖支持它，這個身體有變化，有老病死的變化，這個變化也是業力在變化。明白這個道理，知道這個事實真相，我們在業緣上能夠掌握、能夠控制，我們可以使這個身體能夠多支持一段時間，能夠讓他少病、少惱，確實可以做得到。明了了，可以支配環境，自己可以支配自己的身體;如果不明了，隨業流轉，自己完全做不了主。最上乘的，還是了解得透徹，身心世界一切放下。要通達無我法!要是安住在無我法，那就跟諸佛菩薩示現在世間遊戲神通無二無別。真正通達法無我，安住無我法，這個人就是乘願再來。他這個身體可以在這裡支持一段時間，那不完全是業力，裡面有願力。願力超過業力就是乘願再來，不必到西方極樂世界倒駕慈航再來，不必!願力一下超過業力就是乘願再來，我們整個這一生都改變了。沒有願力，我們這一生都是受業力支配。如果發的願真誠懇切，願力超過業力的話，這一生就改變了，就是乘願再來，這個不可以不曉得。一定要先通達乎此，你把不一不異的道理要搞得清清楚楚、明明白白。
【此句，開之則為八不。】
《中觀論》上講的八不，「八不」是根據什麼說的?就是根據不一不異說的，所以這是八不的根本句。
【十不、十二不、十四不。詳參《講義》卷四，頁三十八。】
江味農《金剛經講義》第四卷，第三十八頁，他講得很詳細。八不、十不、十二不、十四不，他講得很詳細，我們這裡都把它省掉了。你們不怕痲煩的人，可以找《講義》來看。我們到此地來的時候，《講義》印的冊數比較少一點，數量也相當可觀，好像有一、兩千冊送到這邊來。我們《節要》的本子送到此地是一萬多冊，所以這個本子比較多。這一段後面還要接著來探討，義趣甚深甚廣，對於我們念佛實在講也很有幫助。念佛的功夫為什麼不得力?說老實話，也是放不下。《金剛般若》裡頭字字句句，它的主旨就是幫助我們看破、放下。這一段是看破、放下關鍵的所在，所以相當重要，不能不多說幾句。今天就講到此地。