請掀開經本一百九十七面，最後一行看起。
【若心不隨相而動，便除一切苦。所謂了生死出輪迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便當明了此理。】
這是說到三心不可得的事實真相，通達之後你所得到的實際受用。凡夫不明事實真相，所以心隨境轉，就像前面的河沙比喻一樣，煩惱重重，無量無邊，因此長劫無法脫離輪迴。其實解決這樁事情並不難，難在沒有智慧，看不到事實真相。若有智慧，這個心就不動了，不會為外面境界所轉，所有一切苦都離開了，正如同《般若心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」一切苦厄，包括三界裡面的三苦、八苦，都沒有了。只要你有智慧，能夠看出五蘊皆空，這個地方所講的三心不可得跟五蘊皆空意思是一樣的，這就了生死出輪迴了。「了」是明了，明了是把事實真相徹底看清楚;了也是了斷，永遠與三界生死輪迴脫離，永遠脫離了。由此可知，了是心了，出也是心出。心了、心出，我們這個身了不了、出不出?實在講這個身沒有關係。
諸佛菩薩，乃至於阿羅漢，示現在三界六道度化眾生，他有沒有生死?有沒有輪迴?給諸位說，沒有。釋迦牟尼佛當年出現在世間，八十歲入般涅盤，一般人就說佛滅了。佛到底有沒有滅?沒有!《無量壽經》上就講得很明白，佛示現八相成道，是為中下根人所示現的。由此可知，上上根人他明了，佛出現在世間，也沒有生;佛入般涅盤，也沒有滅。正是不生不滅，與本經旨趣所說的不一不異完全相應。佛如是，菩薩如是，羅漢如是，我們再問，哪一個眾生不如是?如果說眾生不如是，諸法如義就講不通。萬法皆如!可惜我們凡夫被妄想分別執著障礙住，見不到事實的真相。我們見不到，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。這是說修行人首先要把這個道理搞清楚，而後我們用功，真的才有下手之處，才有入門之處。不了解這個道理，實在講怎麼樣勤修都不得其門而入。
【分別執著，妄也。妄是虛妄。不分別執著，真也。】
離開一切分別執著，那是真心起用。分別執著是妄心在起用，妄心不是真心，這個要搞清楚。我們修行要斷妄、要求真;可是真，實在講不能求。有一個求真的念頭，又是個妄想，妄去了之後就是真。
【真心無念】
無念是決定沒有一切妄念。什麼是妄念?妄想、分別、執著。什麼叫妄想?《金剛經》上說得很具體，「我見、人見、眾生見、壽者見」，這些是妄想;「我相、人相、眾生相、壽者相」，這些是執著，真心裏面沒有。
【起念即妄。修證者無他，除妄是已。】
修行人沒有別的，離一切妄念、妄相而已。千經萬論，不但是世尊為我們講經說法四十九年，乃至十方一切諸佛所說無量經法，也不出這個原則，這是我們不能不知道的。
【妄云何除】
妄想、妄相怎麼個除法?
【離念是已】
只要你把妄念念頭斷掉就除了，這個諸位不能不清楚。真心離念，真心裏面沒有念頭，有念都是妄念。
【離念則分別執著自無】
念頭沒有了，真心就現前，妄想分別執著自自然然沒有了。
【真心自見，生死自了。】
真如本性當中沒有生死。所以見性之後，兩種生死都了了，變易、分段都了了。可是問題擺在我們眼前，我們現在知道離念重要，也明白佛教給我們離念的方法;可是這個方法用不上，怎麼離都離不了。也許諸位會覺得，我不離好像還沒事，愈離愈多，妄念愈多。這是無始劫來的習氣已經養成習慣，這也顯示出大乘法中，理可以頓悟，古人講事須漸除，慢慢的除。我們今天的人來看這個，事簡直是無法除，不是漸除，是沒辦法除。這才幸虧有一個念佛法門，這個法門真的是救了我們。念佛法門的好處，就是不要斷念，不必要離念，把念頭換一換，換成阿彌陀佛這一念就行了。換念頭容易，離念難!這是淨宗法門的殊勝，就是教你把所有的念頭都換成阿彌陀佛。
【一切眾生，所以認妄為真，由於不知其是不可得，不辨其是生住異滅、剎那相續。】
這兩句講的是十法界依正莊嚴的真相，我們今天講宇宙萬有的真相，眾生不知道不可得。我們學佛的人雖然天天讀經，讀歸讀，行歸行，是兩樁事，它不相應。《心經》幾乎每天都讀，《心經》到最後最重要的一句「無智亦無得」，此地跟你講「三心不可得」。你偏偏以為這也可以得到，那也可以占有，這就錯了!所以說經典讀歸讀，行歸行，不相應。如果你說讀了之後你覺悟了，知道一切法不可得，你在萬法當中這個希求的心就斷掉了。希求是妄想、是煩惱，所以說希求、憂慮、牽掛這些心全部都舍掉了。縱然不能恢復圓滿的清淨心，我想一半以上決定恢復了。這個就是說，在念佛人來講，理一心不能證得，事一心是沒有問題的，確實可以證得的。證得事一心不亂，往生淨土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身體，身體都不可得，何況身外之物?不辨其是生住異滅、剎那相續，這是講所有一切形相、色相，總不外生住異滅，這就是說的無常。現相怎麼會存在?那是剎那相續，並不是真的存在，一剎那有九百個生滅的念頭，相續相。
【實不可得，執之何為?】
你為什麼要執著?實實在在不可得，身心世界都是剎那相續相，當體即空，了不可得。為什麼在這裡面打妄想?為什麼在這裡面造罪業?學佛、聽經、念佛、參禪，如果不開悟，不開悟就是對於這個事實真相不能夠徹底的明了，不能徹底放下，沒用處!我們從無量劫前，就聽經、念佛、修行搞到今天，今天還是這個地步，還是照樣打妄想，還是照樣要造業障。你要問這什麼原因?沒有看破，沒有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，決定不能解決問題;六道輪迴還要繼續去乾，還要繼續去受報。
【且自以為能執，而實無可執，徒增妄想業力而已，真愚痴可憐也。】
佛說一切眾生「可憐憫者」，這句話講得很好!為什麼一切眾生可憐憫?道理就在此地。他自己以為能執著，自己以為能分別，自己以為能得到，其實他什麼也得不到，當體即空，了不可得。只是在那個地方打妄想，妄想從來不間斷，妄想就造業，業力改變這個相續相，剎那相續相，業力在那裡變。法相宗所說的「唯識所變」，變好、變壞，也是我們常講變苦受、變樂受，就在你妄想裡面的善惡。一念善的妄想，變的境界是樂受;一念迷的妄想，變出來就是苦受。佛門常說，「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生迷惑顛倒，善惡不能辨別，這是非常非常之苦。有很多人以為自己做了好事，出錢出力，以為做了好事，殊不知他造了惡業。有能力辨別善惡，有能力辨別利害得失，實在講需要相當的智慧。如果能辨別邪正，能辨別真妄，那更要高度的智慧。誰造業?誰叫人造業?迷惑、愚痴。愚痴就叫你造業，愚痴就促使你造業。
學佛最要緊的就是開智慧。我們舉一個淺顯的例子來說，大家都能覺察到，現代的社會變了，人心變了。如果與三十年前的社會做一個比較，你一定會感覺到，三十年前的人心純厚，人與人之間相處真誠，比現在人誠實。這個原因是什麼?為什麼一代不如一代?一世不如一世?我們中國人講，三十年是一世。世界那個世，是三個十。這裡面的因素，佛經上講得透徹，講得明了。迷妄這個發展，就像癌細胞一樣，到擴散的時候不可收拾，太可怕了!所以古聖先賢建立一個國家，維持社會的安定繁榮，用什麼方法?教學。中國《禮記》裡面所說，「建國君民，教學為先」，要辦教育。學佛的人為什麼比較善良?因為接受佛陀的教誨，起心動念自己知道約束。
現代這個世間，學校里教的是什麼?教的是科學技術，這個不是教育。中國古代的教育，它是教人怎樣做人;換句話說，教你了解人與人的關係，人與大眾的關係，人與大自然的關係，人與天地的關係，讓你了解這些。實在講就是佛法裡面說的，教你明了宇宙人生的真相。然後你起心動念、言語造作，自然就有規律，自然於情、於理、於法就相應，所以社會和諧。現代我們把這種教育舍掉了，於是人與人之間相處，只知道有利害，這還得了!沒有道義，這是今天整個社會動亂的根源。人之所以異於禽獸，就是在於能接受良好的教育，能夠辨別真妄，能夠辨別邪正，能夠辨別是非，這是人之可貴處。今天我們看到這個現象，無限的感慨，不能責備任何一個人，這裡面的因素太複雜了。如何挽救?實在講，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，這真正能夠救世間。這些理論與事實，正是此地所說，
【此理惟佛知之說之，修行宜急覺悟也。】
實在這個太難太難了，似是而非的東西太多了，讓我們真假莫辨。行善，現在大家都知道，善行裡面常常為諸佛菩薩所讚嘆的是法布施。《金剛經》上有不少次的比較，一切大乘經裡面較量功德，我們看到的太多太多了。財布施，大千世界七寶布施，都不如為人演說《金剛經》上的四句偈，這才曉得佛法超過一切世間法。法布施裡面又以什麼為最勝?無過於續佛慧命、弘法利生，這是無比的殊勝，你想轉這個業力是最快最快的。過去我們在學講經的時候，老師很慈悲，看到學生命相很薄，我們俗話講短命相，真的能看得出來，一看就看出來了，而老師勸這些人發心出來學講經弘法。那個轉業最有效，最快速，真的能夠延年益壽，變換體質，非常快速，這是發心弘法利生。它的理在哪裡?道理就是用願力把你的業力換過來，原本你這一生是受業力支配，發願弘法利生這是願力，願力超過業力就是乘願再來，所以他能夠延年益壽，這是道理。這是曉得這個功德第一大，你看連壽命都可以延長，何況其他的?身體有一點毛病，算不了什麼，念頭一轉自然就好了，這都是真正的事實。
說到弘法，我們就想到辦佛學院，辦佛學院的功德第一，不是培養一個、二個，培養很多的弘法人才，這是開了佛學院。佛學院的課程，如果請很多老師開很多課程，四年、五年佛學院畢業出來了，學生得到什麼東西?是不是真的能夠擔負起諸佛菩薩弘法利生的事業?是不是真的能夠續佛慧命?如果達不到這個效果，這個做法就似是而非。你才曉得這個事情難!講經，許許多多的人誤會了，以為我多讀經，多看註解，多聽，這就會講了。會講，沒錯!是會講，也能上台講得天花亂墜，可是不管用!當時人聽的時候聽得很好聽，走出門外都忘得乾乾淨淨，這又有什麼用處?古時候祖師大德們培養弘法人才跟現在不一樣，諸位要是看看佛經，看看佛教的史傳，古來沒有一個法師辦過佛學院的，沒有!沒有一個法師辦過培訓班的，也沒聽說過。他那個學生是怎麼訓練出來的?是從聽眾當中選拔出來的。老法師天天講經，坐在下面聽經的，有興趣學講經的，老法師看看也很不錯，讓他出來復講，這樣訓練成功的。所以並沒有佛學院，也沒有培訓班，全是講小座出身的。講小座是有來源的，來源是誰?我想諸位同修都知道。但是不給你提起，你怎麼也想不到。阿難尊者，釋迦牟尼佛滅度之後，五百阿羅漢集結經藏，怎麼集結法?請阿難出來復講，不就是講小座!阿難復講，底下同學給他記錄，以後整理出來就變成經本。所以講小座是從哪裡開端的?集結經的時候阿難開端的。於是代代相傳，都用這個方法培養講經說法的人才，而且這個方法非常有效。
真正能夠擔負起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什麼?正受，佛家的名詞叫三昧。講《般若經》，如果沒有證得般若三昧，《般若經》怎麼講法?講淨土宗，如果沒有得念佛三昧，你淨宗經典怎麼講法?講《華嚴》，要得華嚴三昧，講《法華》，要得法華三昧。由此可知，古人跟今人不一樣。諸位必須要知道，一門深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清淨心，三昧也是此地講真的看破、放下。我們這部經後面講，「不取於相，如如不動」，這兩句話簡單講，決不會為外面境界所動搖，不會被外面境界所誘惑，這叫不取於相，這個花花世界，不被外面誘惑;內裡面不起妄想分別執著，這是如如不動，這就叫三昧。與哪個法門相應，就叫哪一種三昧。我們今天讀《金剛經》，研究《金剛經》，這就是金剛三昧。我們研究《無量壽經》，講解討論《無量壽經》，就是念佛三昧。先得三昧，然後這個經義沒有不通達的。古來祖師大德這些註解可以看看，看看什麼?看看他們是怎麼個講法的。實在說，看也可以，不看也可以。為什麼?你要是得三昧，你自己有見解，你一觀察就通達了。你要不相信的話，你看六祖大師的《壇經》，六祖為無盡藏比丘尼講經，講《涅盤經》，六祖大師沒有參考別人的註解;為法達禪師講《法華經》，他不但沒有看《法華經》的註解，他連《法華經》都沒有看過;而你看這個經裡面八首偈頌，說明法相宗的經義，講得妙絕了。他這個智慧能力從哪來的?三昧來的。什麼三昧?就是《金剛經》上這兩句話，「不取於相，如如不動」、「應無所住，而生其心」。人家做到了，我們掛在口皮上說，沒用!一定要做到，做到才管用。
所以學習經教一定要一門深入。一門，看那個樣子很笨很拙，非常笨拙的方法，沒錯!開頭是很笨，不起眼，看不出來。這個東西就像什麼?像蓋大樓，蓋大樓先打地基，地基打在下頭，看不見，不起眼。殊不知地基愈堅固，將來大樓蓋的愈結實，就這麼一個道理。一開頭就要好看，那就壞了，永遠不能成就。世出世間法，都不外乎這個原理原則。所以我們一定要有能力，微細觀察邪正、是非、得失，自己才會立於不敗之地。往往我們看到世間人，真是好心想修福，可是結果他造的是罪業，我們看也就看了，也不能說一句話。他看不到，你給他說，他不承認，反而生起毀謗，那個業就造得更重。所以只好隨他去!等到他哪一天果報現前，想回頭了，這個時候可以點醒他;他還正在迷惑的時候，正在自以為是的時候，一句話都不能說。像這樣的誤會，像這樣的迷失，幾乎在在處處我們都看到。所以這個事情，惟佛知之說之，佛是在經上跟我們說，貴的是我們自己能夠體會，能夠覺悟。
【此事為凡聖之關鍵。本經雖離相離念並說，實歸重在離念，不過以離相為離念之方便耳。若離念，則見相即見性，儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙矣。】
那就入到法身大士的境界，像《華嚴經》上所說的，「理事無礙，事事無礙」，那是無障礙的法界。這一段說得好，說的非常重要!這是凡聖關鍵之所在。此地這個凡聖，不是講別人，是講我們自己。學佛、修行，我們還是作凡夫，還是作佛菩薩，這是一個關口，能夠突破，超凡入聖;不能突破，還要做迷惑顛倒的凡夫。關鍵是什麼?關鍵是離念。所以善知識、好老師教導我們，他教學的方針是什麼?縱然不能達到離念，也要把妄念降低到最低的程度，這個老師就是高明的老師，好老師。不是一個好老師，他不懂這個道理，反而增長你的妄念，怕你妄念還不夠多，天天加一些。怎麼個加法?多讀一點東西，多看一點東西，多研究一點東西，增加妄念。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭說得好，「有解無行」，行是什麼?行是修定，行就是離念離相。沒有離念離相的修行，天天在研究經教，把這個當作一個正事，那個後果，清涼說得很好，「增長邪見」。我們最初看《華嚴經疏鈔》，看到這一句，他底下還有一句，「有行無解，增長無明」，它兩個正相反。「有解無行，增長邪見」，我們看不懂這個意思。多少年來，自己修行，教學講經，才真正把這兩句話搞懂了，真的明了了，他講得一點都不錯。佛法跟世法不同的地方，佛法要離念離相。世間法跟佛法恰恰相反，它不離念也不離相，它執著，妄想分別執著，這叫世間法;佛法是離一切妄想分別執著。實在講，這個綱抓住了，縱然有錯誤，不至於有太大的錯誤，你的大方向是正確的，大方向沒錯。
離相，實在講是離念的方便。這在初學的時候，世尊制定許許多多的戒律。戒律裡面特別是止持，哪些事情不能做，規定得很嚴格，這都是離相。目的在哪裡?目的是在離念。離相只不過是一個手段而已，它不是目的，是幫助你離念的。念沒有了，相妨不妨礙?不妨礙!事事無礙，相哪有什麼妨礙?不妨礙了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。離念才能得定，不離念不能得定。定，實在講還不是目的，還是一個手段，開智慧是目的，因定開慧，那才達到佛法教學真正的目的。智慧一開，什麼問題都解決了。離念，念離了之後，為什麼說相不障礙?因為見相就是見性。所謂是清涼在《華嚴》裡面講的，「理事無礙，事事無礙」，事相就是性德。儘管隨緣現相，廣度眾生，毫無障礙。
【三心實不可得，當下即空。】
一切眾生迷惑顛倒，迷在哪裡?就在此地。以為三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，諸位想想，他這個妄念自然就離開了，不再打妄想了。為什麼?不可得。世間人哪一個不想想過去，再想想未來，這叫胡思妄想。過去已經過去了，想它幹什麼!未來的還沒有來，不需要想它。但是他會想，就是以為真能夠得到，真有所得。這一樁事情，若不是佛為我們說破，世間人沒有能力得知事實真相。學般若，特別是學金剛般若，要怎麼樣才能做到無住生心?這個地方是一個好方法，用三心不可得、用諸法緣生來觀察一切法。這個觀察就是《心經》上所講的「照見五蘊皆空」。離念，念是心法，受想行識是念。一切諸法是色法，色法緣生的。底下一大段要講諸法緣生。知道諸法緣生了不可得，三心了不可得，五蘊空了，五蘊皆空。所以這一段經文念了之後，你就曉得，觀自在菩薩是怎樣照見五蘊皆空的，我們知道了。知道了要照，不照不行，你要會照，那你跟觀世音菩薩沒有兩樣。觀音菩薩那個方法、原理原則，就在這兩段經文上。所以要曉得，
【應當向不可得處觀照契入】
我們心裡起了個妄想，或者起了個貪心，或者起了個瞋恚心，起了個嫉妒心，觀察，這個心是現在心、是過去心，還是未來心?想想三心都不可得，念頭就沒有了，貪瞋痴就沒有了。你要不這樣想一想，貪瞋痴繼續發展，愈來愈嚴重。你能夠這樣微密的去想，這就是觀照，自自然然它就放下。你所貪的對象是財、是色、是名，想想諸法緣生，因緣生法，當體即空，了不可得，外緣自然就放下了。
【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】
常住真心現前，就是宗門裡面所講的明心見性。
【正所謂，狂心不歇，歇即菩提。】
這兩句話是《楞嚴經》上的，世尊對富樓那尊者所說的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一個接著一個，這叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就現前，本性就現前，我們學佛目的在此地。
我們再觀察世間人學佛，目的在哪裡?目的說老實話，在增長貪瞋痴。學佛了，佛菩薩保佑我升官，保佑我發財，不是增長貪瞋痴嗎?他到佛門來是學貪瞋痴的，來求貪瞋痴的，跟佛法完全背道而馳。佛門裡面是斷貪瞋痴的，他到這個裡面還來增長貪瞋痴，你說成什麼話!但是今天這個社會，多少人把增長貪瞋痴當作真正的佛法，你說糟糕不糟糕!所以學佛學到最後的結果，往生了，大家都往生了，到哪裡往生?餓鬼道往生，畜生道往生，地獄道往生，都往生了，都搞這個東西。不了解什麼叫做佛法，這學佛學錯了。
【此節文亦具兩重不一不異】
這是把它結歸到總綱領上來說。
【過現未三心】
過去、現在、未來這三心。因為過去、現在、未來，當然這不一。
【皆不可得，不異。】
這是一重不一不異。另外一重，
【又遷流心與常住心，不一也。】
這三心是虛妄的，是動的，像水一樣流動的，跟常住真心不一樣，常住真心是不動的。諸位要曉得，真心是不動的，妄心是動的。般若智慧是不動的，無明是動的。也就是說，明是不動的，不動就放光明，動就是無明。假如諸位同修把這句話要是體會到了，我想你用功會得力，你有法子了。不動是智慧，動是無明，我們要去研究經，我們用思惟、用想像，用這個，這是動，這是無明。用無明如何能解如來真實義?這很明顯。怎樣才能解得如來真實義?清淨不動。讀經也好，聽經也好，決不用分別，決不用想像，絕對不執著，就開悟了。
我們看到佛在經上所講的，佛講經還講不到一半，聽眾當中有開悟的。以《楞嚴經》做例子，《楞嚴經》十卷，我們中文的譯本，世尊講到三分之一，第三卷講圓滿的時候，阿難尊者開悟了。經大概講到一半的時候，摩登伽女證果了，證到三果。這是為什麼?會聽。《金剛經》前面說過，一般大乘經上常講「諦聽諦聽」，什麼叫諦聽?離名字相、離言說相、離心緣相。心緣叫你想像，我聽了要想這個經什麼意思，那是心緣相。不能想，只管聽，要用不動的心去聽，會開悟。我們聽經聽一輩子都不會開悟。為什麼?一面聽一面打妄想，隨相流轉。這個相是什麼?音聲，音聲是相，是六塵的相，隨著說法的音聲在打妄想，那怎麼能成功?這就是聽一輩子經不能開悟，原因在此地。
我在初學的時候，實在講老師慈悲，老師高明，這是李炳南老居士。我們學講經的這些學生，那個時候我沒有出家，還是在家，我們學講經的學生是坐在第一排，二十多個人，在講經的時候我們坐第一排，外面來的聽眾從第二排以後他們坐的。第一排都有桌子，我們學講經的時候，有的時候聽老師講經要做一點筆記。我那個時候也寫筆記，被老師看到了，我的目標很顯著，我坐第一個位子，所以他一眼就看到了，我在那裡寫筆記。大概到了第三天的樣子，他講完經之後，把我叫到房間裡面去，我去見老師。他老人家問我，他說：你聽經是不是在寫筆記?我說：是!他說：你寫這個幹什麼?我說：怕忘記!留著以後要做參考。他搖搖頭說：沒有用!他說：「你想想，你過了一年之後，你的境界就不同，你記的這個東西還有什麼用處?」我聽這個話，也滿有道理。境界一進步，這個東西的確是沒用處，你何必浪費這個精神?所以他就叫我聽法專心聽，不要記筆記。所以我就聽他的話，我在台中聽他講經十年，沒有寫過筆記，這他教給我的，不要寫筆記。用清淨心、真誠心，專心去聽，這裡面的的確確就有悟處。所以我學的東西，學得比較活潑，道理在此地。老師教我們這一批學生，也是因人而異。坐在我隔壁的同學，筆記寫得好勤快，一本一本寫了幾十本，老師沒有給他說話，沒有阻止他。由此可知，他對於每個學生的根性，他了解，他明了。他不讓我寫筆記，各人根性不相同，這個方法的確是好。但是如果沒有這個根性不行!我記憶的能力也很強，我不要寫筆記，聽老師講，聽他講一個鐘點，到第二天我來做復講，大概差不多也能達到一個鐘點，我有這個能力。可以把他的東西，不能講到百分之百，應該可以講到百分之九十五，我有這個能力。所以學經學得很快，一個月學一部，進度很快。那個學習的情緒也很高，一般人講有成就感，那學得很快。這是遷流心跟常住心不一。
【知其不可得而當下空寂，則不異。】
這裡面是兩重不一不異。
【佛之委曲說此四重，開示修觀之方便也。】
我們不曉得修觀，其實諸位要知道，說修觀，八萬四千法門統統都是修觀;說參禪，八萬四千法門都是參禪;說念佛，八萬四千法門統統是念佛，這個諸位要懂。你聽了感覺到奇怪，為什麼感覺到奇怪?你不懂不一不異。如果你懂得不一不異，我講的這個話，你就會點頭了。其實這個話不是我在此地說的，佛在經上早就講過，確實如此，一定要通達不一不異，你修觀用功就有門路，就有入處，功夫自然就能夠得力。
【由不一觀不異】
看一切法，法相不一樣，在這裡面觀它相同的地方，觀它的體性，體性是空寂的。
【一念不生，而實相生矣。】
形形色色不同當中，看到它相同的。看出來之後，因為不異是個空相，佛法裡面常講萬法皆空，空是同的相，就是不異之相。萬法是不一，皆空是不異，這個樣子，我們的妄念，剛才講的，我們的希求、我們的得失，這些妄念自自然然就降低，雖然不能完全斷盡，淡薄了。也就是說，一切法當中，我們自自然然看得淡了，不會像從前那麼樣堅固的執著，看淡了幾分;也能夠放下幾分，這就是很大的進步。這個在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清淨，清淨心生智慧。所以一念不生，而實相生矣。
【由不一入不異】
前面是講觀，這個地方是講入，入比觀深了一層。「觀」是看法，你的看法正確了，智慧現前了，「入」，那得受用了。為什麼?妄想分別執著放下了。觀是看破，入是放下，愈放下愈自在，愈放下愈真實。
【除分別執著，亦即無我。】
雖然沒有得無我法，但是確確實實是向著無我法這個方向、向著無我法這個目標在進步，證得無我法就成佛了。什麼時候證得?圓教初住菩薩就證得;破一品無明，證一分法身，法身是無我法。
【迨至一念不生，人我、法我兩種執著，人我執、法我執，尚復何存乎。】
這個境界講到最低層的，圓教初住菩薩，兩種執著都破了。
【真無我之妙法也】
這是教給我們初學的人，就是教我們，我們如何能夠證得無我法，如何能夠見到法無我，你就用這個方法，這個方法真的有效。只要你會用，用得恰當，而且進步非常快速。你在一切萬法裡面去觀察，不一就是萬法，世出世間一切法，你去觀察不異，也就是說，從相上、萬相上，你去觀察它的體性。這個說法你要是不容易理解，經上所講，你在一切世出世間法裡面觀它緣生，這個比較踏實一點，你觀它是眾緣和合而生的，觀察它沒有自體，就是沒有自性，當體即空，這樣能生智慧。智慧開了之後，所以叫看破，宇宙人生真相你看清楚了，你還會分別嗎?你還會執著嗎?自自然然就不會了，不分別、不執著，就放下了;入進去了，入佛知見。《法華經》上所講，「開佛知見、悟佛知見、入佛知見」。佛為我們開示，我們覺悟了。觀是悟入，悟佛知見。離一切妄想分別執著，入佛知見。而佛知見，前面說得很清楚，法無我、無我法。一切法無我，是看破;入無我法，是放下。一個是看破，一個是放下，圓滿的自性完全現前了。所以這個方法真正是無我的妙法。無論是解悟、證悟，這個方法妙絕了。
【此為開佛正知，開佛正覺也。】
開就是我們一般講的開悟，這是開悟的妙法。
【下諸法緣生一大段】
三心不可得到這個地方，這一段是結束了，底下一大段要說「諸法緣生」。三心是講我們能執著的，諸法是我們所執著的。能執著的不可得，再看看所執著的，所執著的也不可得。
【亦復如是開之覺之。而一是向心行上開覺。】
前面講的三心不可得，是從心行，就是從念頭上，讓你了解事實的真相。
【一是向諸法上開覺】
這是向外面境界上，說明外面境界事實真相。
【雙方並進，則心境皆亡。】
心裏面的妄念，外面的分別執著，統統會失掉。確確實實與《金剛般若》經題完全相應。
【我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，則名諸佛矣。】
一切諸相都離了，沒有法子稱呼它，不得已假設一個名詞，叫它做「諸佛」。成佛就佛了，為什麼叫諸佛?諸位要曉得，雖然離相離念，離相離念的功夫不等;但是要曉得，統統是離相離念沒錯，裡面功夫不一樣，所以他有差等。這就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，為什麼會有四十一個位次?這四十一個人統統都是離相離念，心境雙亡，因為功夫淺深不一樣，把它分作十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，是從它功夫上分的。這種分法，諸位必須要曉得，是佛為我們分的，對我們這樣講的。對那些法身大士，人家已經離相離念，還有什麼十住、十行、十回向?沒有這些。佛要遇到你，絕對不會說：「你是凡夫，我是佛!」他要有這個念頭，他是凡夫。為什麼?他還有念，他還著相;他沒有了。所以佛見一切眾生都是佛，他的心是清淨的，是平等的，決定沒有一個分別的念頭。所以說菩薩的位次，這是隨順眾生說的。前面講，佛是依二諦說法，這是依俗諦說的，所以有這個等差。
同樣一個道理，這個不能不曉得，不曉得會產生許多誤會。念佛人往生西方極樂世界，怕自己的品位很低，聽說下下品往生要十二劫才花開見佛，以為太長了。常常有人來問我，這真的還是假的?這些都不懂得不一不異的原理，有這麼多虛妄分別執著在。你要嫌長，你就認真努力，何必要下品下生，你上品上生不好嗎?多用功，不要打妄想。其實問這些話的人，天天雖然念《無量壽經》，沒懂《無量壽經》的意思。經上跟你講得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那邊全是阿惟越致菩薩，那是佛力加持的，平等法界。《觀經》上為什麼要這樣說?《觀經》上不論加持，沒有講佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那個樣子。到那裡去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三經要合起來看，才能看得圓滿，才能看得究竟，把你的疑惑、障礙統統破除掉。我們念佛，心也踏實了，不再有疑惑，不再有妄想了。緣生，再看底下這個，我們再看下去，「心境皆亡，我法俱空」，一直到最後，是名諸佛。《金剛經》上所講的諸佛，都是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士就稱之為諸佛。
【教下名言甚多，無此直捷了當。】
除了禪宗之外，其他九個宗派都叫做教下。名詞術語非常非常的繁雜，繁雜我們就感到困難，不但難修，解都難。可是要跟《金剛經》來比，實在說沒有比《金剛經》更直捷了當。《金剛經》不長，全經只有五千八百多個字，一個字的廢話都沒有，字字句句都是從如來果地上流露出來的，直捷了當。
【宗門棒喝交馳，無此彰顯明白。】
前面兩句顯示這個經在教下第一，回過頭來再看宗門，禪宗。禪宗教學用棒喝，棒喝不簡單。祖師大德真正是明心見性的過來人，看到你功夫接近純熟，或者是用棒，或者是用喝，一聲喝的時候把你驚醒了，那個關口突破了，人就開悟了。如果不是這樣的真善知識，也要學祖師那個模樣，說老實話，那個棒把人打死了都不開悟，冤枉死了，怎麼會開悟?喝更沒用處。所以，那種方法，在樣子上是學不得的，沒有用處。功夫不到，學了一點用處都沒有。這是說明宗門這個方法，不像《金剛經》上這樣清楚、這樣明白的道出來。宗門裡面悟，悟個什麼?就是此地講的，無住生心、無實無虛、不一不異、法無我、無我法，就是這個。但是宗門裡面不說破，教下是把它說出來，宗門不說出來。實際上真正入這樣的境界，解這個境界，真正體會到、理解了，解悟;真正是做到，入了無我，叫證悟，這證果。
我們看底下這一大段，這一大段因為含義很多，所以在沒有講經文之前，不能不先交代。這說明「諸法緣生」，就是說明宇宙人生的真相。「約福報明無性」。底下有兩個中段，第一個中段裡面，是就福報說明無性，無有體性。再分幾個小段，第個一小段「約法施」。在布施當中，法布施第一。就法布施來說，也是當體即空。先把大意說明，然後再看經文。
【此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。】
【上面心行一段，是約內心明義。】
從內心說明這個道理，義是道理，說明三心不可得。比喻裡面，用恆河沙來比喻，把河比喻三心，遷流不息，就有過去、現在、未來。把恆河裡面的沙，比喻心的妄念之多，沒有法子計算。這是河沙比喻心行。
【此諸法一段，是約外境明義。】
心行裡面，這個事實真相我們明白了。外面的環境，外面環境的真相是什麼?不能不熟。
【諸法多不勝數】
外面境界相之多，實在講跟心裏面妄念那個數量恰恰好相等。諸位明了嗎?為什麼會相等?一切法從心想生，它怎麼不相等?你要曉得妄念有多少，盡虛空遍法界的諸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好講了，還要用歸納的方法，這說法才方便。
【今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。】
舉這一個例子，這個例子能夠包括一切法。這個例子明白了，於一切法中你就能夠推想，都能夠聯想，就都明白了。
【布施攝六度，六度攝萬行。布施中以法施為最。法施之義明，則六度萬行皆可例知。法施是善行，善行之義明，非善行之事亦可例知。】
所謂舉一隅而以三隅反，佛給我們舉一個例子，我們用這個例子來推斷，於一切法當中都能夠正確的理解了，得到它的真相。
【因緣生法，謂一切法之生不外因緣，故法即因緣所生之果，無異言一切法不外因果，故因果攝一切法盡。】
這是討論諸法，觀察諸法，首先的一個大前提，一定要懂得因緣果報。凡夫粗心大意，觀察叫一切法，其實一切法並不存在，一切法的現象是什麼?是因果剎那生滅相續的幻相而已，哪有真實?所以這是一個大前提，這個大前提必須要搞清楚，要搞明白。下面我們再細細的來觀察、來看。
【因緣生法，但有相而無性。】
性就是體性，所謂是本體。它有相，因為相沒有性，所以這個相是假相，這個相是幻相，如夢幻泡影。凡所有相皆是虛妄，為什麼?因為它沒有性體，這個相就是虛妄的。
【可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。】
所有一切的物質現象都是這樣的，沒有一樣東西有實體。比喻也比得好，如幻如化，幻是什麼?像變魔術，變現出來的，變化的。空中花，這個空中花，眼睛害過毛病的人有這個經驗。眼睛要是害了病，看到空中出現一些花;好眼睛沒有，病的眼睛會看到空中花。在《楞嚴經》上，世尊用這個比喻，叫「目眚」，就是眼睛害病，看到空中花，看到燈上有圓影;好眼睛的人看不到。這是說明假的，不是真的。「水中月」，人人都能夠看得見。水中的月影沒有自體，不是真實的。
【故標題曰體空，顯其當體是空。】
諸法體空，果然明白一切法體空，你對於一切法決定不執著了，自自然然你會放下了。諸位要曉得，妄想執著是造業，造業必定有苦報。雖然這個報也是當體即空，就像作夢一樣，你做了個惡夢不好受。夢確實是假的，也當體即空，但是你要受，你真的在裡頭受罪。六道裡面亦復如是，三惡道：地獄、餓鬼、畜生，真要受!雖然三惡道也是當體即空，你不能不受，那個受是非常非常的痛苦。這些現象，它的過失根源是不了解宇宙人生的真相，產生了堅固的執著，不肯放下，這樣才搞得生生世世六道輪迴。佛在經上講，頭出頭沒。凡是在六道裡面的人，三善道雖然比較好一點，畢竟是在三善道的時間短暫，在三惡道的時間長久。你要問為什麼?實實在在講，這個答案不必問別人，自己一想就明白了。我們從早到晚，起心動念，有幾個念頭是善，有幾個念頭是惡，這不就清楚了!只想一天的就夠了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是貪瞋痴慢，那就是三惡道。念念幫助別人，念念利益社會，那是三善道。你想想看，哪個念頭多?於是就明了，我們在六道裡面，哪個地方我們住得久，不就清楚了嗎?貪心重的，你家在哪裡?在餓鬼道。因為餓鬼道住的時間最長，那裡是你的家。住得短的，到外面去旅遊觀光，住得短。嫉妒瞋恚心重的，你家在哪裡?在地獄。邪正不分，是非顛倒，愚痴是畜生道。我們只要很冷靜的觀察，造三惡道的業太多太多了!不知不覺統統在幹這些事情。三善道的業，非常非常之希有。這才知道，佛在經上所講的話非常有道理，惡道的時間長，善道的時間短暫，叫「頭出頭沒」。像苦海裡面，頭伸出水面，吸一口新鮮空氣，比喻三善道;再一個跟斗又栽到海里底下去了，那叫三惡道。說明沉在底下的時間長，出頭的時間很短暫。這個比喻，比喻得很好。
【具足身相】
這是後面經文上講到的。
【顯無性義】
這個地方，佛現的這個身相是報身，現的是大身。
【法施，顯體空義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生。】
這話一點都不錯，給你講萬法因緣生，就是告訴你，緣生性空，皆不可得，是說這個意思。我們何必要在這個世間患得患失，那錯了。不要說這個世間名聞利養、五欲六塵不可得，佛門佛法也不可得。你學般若，你得了般若?哪有這個道理!沒有這個道理。你學法相，你得了法相?無有一法可得。在一切法裡面，實在講，感應這是有的。所謂是眾生有感，佛菩薩有應。我們心有感，法有應，感應道交不可思議!但是你一定要知道，當體即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清淨心現前，你的真如本性現前了，這個時候可以說，你一切法統統得到，你是真得到。沒有見性，換句話說，你什麼都得不到;見了性之後，你完全都得到了。沒見性之前，佛告訴我們，常樂我淨，這四個是假的!四念處裡頭講，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，常樂我淨俱不可得。可是你見了性，常樂我淨四淨德真的有了。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨。你要問為什麼?因為你見到性，性是真的，不是虛妄的。你沒有見性，你都是著在相上，相是虛妄的。你是用虛妄的心，前面講三心，你用虛妄的心，執著虛妄的相，結果是統統不可得。見了性之後，虛妄的心舍了，虛妄的相舍了，你得的完全是真實。所以法身、般若、解脫三德密藏，各具常樂我淨四淨德，統統得到了。佛教給我們舍虛妄取真實，但是「真實」不能有這個念，你有這個念那還是一個虛妄，還是個妄想，還是個執著。連真實念頭都沒有，才叫真的真實，有這個念頭都不行，這就是經前面所講的「法尚應舍，何況非法」。今天時間到了，我們就講到此地。