請掀開經本二百零八面，倒數第三行，請看註解第二條。
【施者、受施、施物，約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可，由此可知，一切事莫非因緣所生者。】
世尊在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，大而世界，小而微塵，無不是無量因緣。這樁事情實在講，我們平常沒有去留意它，沒有細心去觀察它。甚至於說，我們心念太粗，根本就沒有想到這回事情，不知道因緣是如此的複雜，它複雜的程度可以說跟虛空法界是相等的，跟我們一個人八識心中妄想分別是無異的。然後我們讀這一段文，才能體會到它一點意思。施者是布施的人，修布施的這個人。受施是接受布施的人。我們修布施，諸位總得要記住，本經上所講的布施，包括我們一生全部的生活，要懂得這個道理，知道這個事實的真相。施物，你所布施之物。為了怕有新來的同修前面沒有聽到，這不能不多說幾句。譬如家庭主婦，我們講修布施波羅蜜，你早晨起來，把家裡面打掃乾淨，準備早點，這就是布施。你用你的勞力在工作，你用你的頭腦在思惟，這個事情要怎麼做，今天早點要準備些什麼?你一家人是受施者，你是一個施者，你的家人是接受你布施者。有一個很清爽的環境，乾淨的環境，美好的點心，這就是你施物。所以布施包含著我們一生全部的生活，無論在什麼地方都是在做布施。世間人雖做，他並不知道;不知道不能說沒有果報，不知道也有果報。
總而言之，十法界依正莊嚴都離不開因緣果報。佛在《法華經》裡面跟我們講「十如是」，一點都不錯，十如是實在講就是解釋《金剛經》上的一句話：諸法如義。諸法如義細說就是十如是;再展開，天台大師說的百界千如，豈不是把十法界依正莊嚴統統包括在其中?布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如不如是?法法皆如，無有一法不如，一切法都是我們一生生活的全部。諸位向這個地方去體會，向這個地方去理解，你才能夠明了佛在經上所說的義趣，我們才會得到受用。這是通常把它歸納為這三方面，施者、受施、施物，這三方面。
這三方面的因緣就很複雜很複雜，千差萬別，說之無盡，真的，說不盡的。不但我們凡夫說不盡，諸佛菩薩統統來給我們解說，無量劫中也說不盡，才曉得因緣不是偶然的，非常複雜。何況三方面，三方面要不能在同時同處聚會，這個布施行為就不可能產生。必須這三方面一定在同時同處遇到，於是布施這個事，我們講修布施行，這個行才能夠發生。聚會絕非偶然，聚會是緣，人與人的聚會是緣分，人與一切物的聚會也是緣分，沒有緣分不行。正因為這個事實，所以佛才教給我們，無住後面要生心，生心才有這個緣分，要不生心，哪來的緣分?所以諸佛菩薩在因地裡面沒有不發大願的，發大願度一切眾生，這就與一切眾生都有緣了。由此可知，一切事，世出世間法，沒有一法不是因緣所生的。我們接著看底下一段。因，有因當然遇著緣就會結果，就有果。
【果復成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡。】
這樁事情往深處講很難懂，太深太廣了;從淺處看，我們不難體會。譬如我們種瓜，瓜子是因，將來結成瓜是果;結的那個瓜，它又是因，裡面的子又是果，所以因果是循環的。因不是永遠是因，它會變成果，果也不是永遠是果，它又會變成底下一個因，因果循環，無有窮盡，這是因果果因的道理。因此佛常說這樁事情，把因與果兩邊都離開了，而講它當中的一個條件：緣。佛法講一切萬法的生緣，他不講因生，他也不講果生，他講緣生，他取因果當中的緣。為什麼?沒有緣，因也不會變成果，果也不會變成因，一定要靠緣。
緣，我們今天講就是條件，不是一個條件，很多條件，這個條件就非常複雜。譬如我們種瓜子，瓜子是因，結成瓜是果;這當中的緣，我們講粗說，不能細說，細說說不盡。這個瓜子一定要種在泥土裡，如果這個瓜子放在玻璃杯裡面，放一百年它也不會結瓜。為什麼?沒有緣，緣斷了，所以土壤是緣。有土壤還要有水分，如果沒有水分，這個地是個乾地，那個種子也不能夠結瓜。一定要有水分，要有陽光，要有肥料，要有人工去照顧它、培養它，它才能長得好，這些都是緣。這個說法說得很粗、很淺，如果細說，每一樣緣裡面又有無量緣。以土壤來說，那就不簡單，科學家的眼光一看，那裡面是無量的原子、電子、粒子，那個痲煩就大了。可見得決不是一個單純的，每一個粗的緣細分都是無量因緣，才能湊合湊齊它的變化，因變成果，果又變成因，所以說千差萬別，永永無盡。
【可見世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。】
這一句的確把世出世間，或者我們講十法界依正莊嚴的真相，一語道破。十法界依正莊嚴的真相是什麼?就是這一句。我們平常講「剎那九百生滅業因果報的相續相」，跟這個是一個意思，就是講這個東西。所以，哪裡有真實的?哪裡有實在的?在這一切萬相當中，你還想執著，還想得到，那簡直是妄想，沒有這回事。真正要記住，能得的三心不可得，所得的諸法不可得，內外俱不可得，我們的心清淨。萬緣放下，一個妄念都沒有，身心清淨，這才能入諸佛菩薩所證的境界。凡夫修行，不要說不能證果，開悟也沒幾個。再不必說開悟，功夫稍稍得力的就不多，這個原因在哪裡?毛病在什麼地方?不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正莊嚴的事實，以為這些假相都是真有，在這裡面起了妄想。妄想是什麼?貪瞋痴慢，這是妄想。在見思煩惱里，是思惑。起了煩惱，煩惱是什麼?患得患失。順著自己意思的，一定想求得;不順自己意思，一定要想把它踢開，這就生煩惱，煩惱是這麼來的，哪裡曉得全是一場空!諸佛菩薩眼睛裡面看到這些事實，說這些人叫可憐憫者，真可憐!如果是事實，那並不可憐，不是事實，全都在作夢，把夢境當作真的，這才叫可憐憫。這一句話說得非常之好，我們再念一遍：「世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因」。這個不斷就是相續相。但是諸位要曉得，是剎那九百生滅的相續相，你了解這個事實，你才會放下，你才肯放下。「於眾生心目間顯現變幻而已」，這真的是十法界依正莊嚴的真相。
【深觀其趣】
你往深處看，往細處看，往極微之處觀察，你看它的義趣，義是你觀察它的道理，趣是趣向，就是觀察它的變化，觀察它的因果。
【因是前因之果，前面一個因的果;果又是後面果之因。】
「既不固定，便非實在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是個實在的。何況「剎那之間，皆成陳跡。」這個剎那就是平常經上講的，一剎那九百生滅。剎那已經是極短的時間，極短時間裡面還可以分。佛為我們說的這個，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講是隨順我們世間人說的，再說微細了，真的我們就不可思議!實際上的真相，是不是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅?不止，比這個數量還要多，不曉得要多多少倍!佛講到這些數字，都講得很委曲、很婉轉，要是真正說出來，怕我們聽了迷惑，聽了不能接受，不能相信。因此佛為我們說這些話，略略而說，概略而說，不詳細的說。譬如我們常講，凡夫修行成佛要經過多少時間?如果佛要是給你講無量無邊大劫，我們聽了不學了。沒指望，太長了，這還能學嗎?所以佛略略而說，三大阿僧只劫;實際上三大阿僧只劫也很長，聽說三個不多，這個我們就點頭可以接受了。所以給我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是我們可以接受的。實際呢?實際不止，還要細，還要短暫。這裡說了，剎那之間皆成陳跡。《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，那個當處，此地講剎那，剎那已經相當長的時間。哪裡是剎那?剎那早已經沒有了，早已經不存在了，這是真相。
不明真相的人，底下一句話就說明了，我們世間芸芸眾生不明真相，「苦苦分別，牢牢執著」，這是我們世間人，乾的這個事情，「豈非痴乎」，愚痴!佛說我們愚痴，我們聽了還很不高興，我哪一點愚痴?覺得我很聰明，我不愚痴，我哪一點愚痴?我們在外面說不學佛的人愚痴，人家會跟我們打架，這話說不得的;你讚嘆他聰明很能幹，他就很高興，你說他愚痴那還得了!《金剛經》講到這個地方，跟你說愚痴，也許你不至於反對，雖然不高興，但是它講得有道理，不能反駁了，這是真相，事實的真相。
【一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實。】
我們就看到這個地方。這幾句要是用現代的科技來做比喻，很好懂!就像我們看電影、像我們看電視，電影、電視就是這個樣子。電視的畫面是怎麼組成的?我想每天看電視的同修很多，懂得這個道理的人大概還不多。電視的畫面是顆粒組成的，非常微細的顆粒排成線，由線組成面，如果你要懂得這個道理，你看電視就開智慧。不懂的人看電視的畫面，懂得的人不是看電視的畫面，是看電子光波在那裡活動。不會看的人，畫面是假相;會看的人，那個電子波動的現象，那是真相。同樣兩個人在看電視，一個看的是真相，一個看的是幻相、假相，那怎麼會一樣?你懂得這個道理，怎麼不生智慧?所以會看電視的人修般若波羅蜜，不會看電視的人在那裡生煩惱，那個心隨著畫面動，喜怒哀樂都表現出來，那是煩惱現前。會看的人，心裡頭「不取於相，如如不動」，他在那裡修般若波羅蜜，你說事哪有礙?真的是事事無礙。因為，這個波動的現象，現在科學家也知道，所有一切物質現象都是波動的現象，它不會停，它剎那剎那相續，從來它不間斷。把這個東西執著當作實有，
【自生纏縛，不得自在。】
這是你看錯、你想錯，你被外面虛幻的假相欺騙了。就像我們看電視、看電影一樣，被境界相欺騙了。「其為痴絕，固不待言。」這不但是愚痴，絕頂的愚痴，愚痴到極處了，這還要說嗎?
【法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起。】
這個「法」是指世出世間一切法，十法界依正莊嚴，所謂大而世界，小而微塵，都包在這一個字裡面。確實它不是實在的，它沒有實體，都是當體即空，了不可得，這是實實在在的。可是它從無始以來，並沒有消逝過，所以諸位要記住，相不會滅的，永遠不會滅。這個道理前面都曾經報告過，相不會滅的，相會改變，相會變。它不會滅，它會變，它為什麼會變?遇緣就變了，前面講因果果因當中這個緣，緣能夠改變它。
【因果果因，剎那相續，曾不斷絕。】
這完全講的事實真相。其實，佛在一切大乘經論裡頭，處處都說，我們聽得也耳熟，雖聽得耳熟，實在講，佛所講的真實義，我們並不能了解。《般若經》裡面講得詳細，講得透徹。《般若經》在整個佛經裡面部頭最大，全部的《般若》是六百卷，《金剛經》是六百卷裡面的一卷，這是說綱要，細說有六百卷，這才講得清楚，講明白了。
【乃一味執空，不知隨緣之理。】
前面說著有，前面這一條是執以為實，自生纏縛，不得自在。六道里凡夫所乾的，實在我們講凡夫，也要說清楚。欲界、色界的凡夫執以為實。無色界的天人，他執著空，他就是一味執空，他執著空;超越三界之外的，像辟支佛、阿羅漢，他們也執著空，這都錯了。這些人不知隨緣之理，隨緣這個道理、這個事實，他不清楚。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，可見得這些大菩薩，一切諸佛如來，知道隨緣的道理，知道隨喜的功德。
【托勝緣，獲勝果。】
托是依靠的意思，勝是殊勝。在佛法裡面說，十法界，四聖法界的緣就是殊勝的勝緣，六道的緣那就劣，就差一等。四聖法界跟法身大士相比，法身大士的緣殊勝，十法界的緣就劣，這是有差等的。由此可知，最殊勝的緣無過於念佛求生淨土，這個緣是無比的殊勝。我們要知道，文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩，他們還要發願求生西方淨土，我們從這個地方就能體會到，西方淨土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因、得善果，第一善就是念佛求生淨土，這個緣是無比殊勝。
【證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。】
這幾句話是如來果地上的境界，這就剛才講了，是無比殊勝的緣。我們凡夫要在一生當中證得，除了念佛往生淨土之外，可以說絕對不可能。真如本性不是緣生的，所有一切萬法是緣生的，緣生性空，了不可得。性不是緣生的，它不是空的，決定可以證得，這就是禪家講的明心見性，我們念佛人講的理一心不亂，我們要證得這個。見了性之後，就超然於一切緣生法之外，超越了。六道是緣生法，十法界是緣生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪裡去了?這不得已給它起個名字，叫一真法界。諸位要曉得，西方極樂世界是一真法界，往生西方極樂世界，不但超越六道，超越十法界，這是不可以不知道的。末後這兩句，離苦得樂，「解纏縛之苦」，這一句就是我們講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些苦統統都解除了，都解脫了。「得自在之樂」，這是大自在，像《般若心經》裡面，我們讚嘆觀世音菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，得大自在。
【善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂。】
般若關鍵就在你會不會學，也就是此處講的善學不善學。果然善學，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，確實能夠契入華嚴境界。這一次講席當中，也跟諸位多次的報告過，《金剛經》講的是原理原則，《華嚴經》所講的是我們生活當中點點滴滴的細節，就是把《金剛般若》的理論如何套用在我們日常生活當中，那是《華嚴》。《華嚴》講事，本經講理。善學者，那就是善財童子，他善學。善財童子不是專指一個人，這個諸位要知道。凡是善學的人，都稱之為善財童子，所以善財童子包括男女老少、各行各業，只要你善學，你能夠把《金剛般若》的理論、方法，套用在你日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，你就是善財童子。如果你再能夠老實念佛，求生西方極樂世界，那你就是普賢菩薩。普賢菩薩不是專指某一個人的，每個人都是普賢菩薩，那就修的普賢行。
「以緣生之理」，這就是說，時時刻刻、在在處處，我們六根緣六塵境界，能提起觀照的功夫。怎麼個提起法?六根接觸六塵境界的這個時候，知道內里三心不可得，外面緣生性空，了不可得，這就是緣生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得裡面，這就是《金剛經》佛教給我們「應無所住」，這一條你就做到;知道內外俱不可得，就無所住。雖然無所住，可是這個事相現前，我的身體在，你們大家一切事都在，「而生其心」，生什麼心?「隨機感緣」，生這個心。這個心我再把它說明白一點：我明白了，我自在了，我放下了，看看這一切眾生還在迷惑，他沒有放下，他還執著，他對於事實真相還一無所知，我要想方法幫助他覺悟，要想方法讓他知道事實真相，這就叫度眾生，這就叫修布施。這裡面，財布施、法布施、無畏布施統統具足。
「示種種法」，示是示現，不但我們要教給他，而且要做給他看，你不做給他看，他怎麼會相信?要做給他看，做什麼樣子給他?做他心目當中最羨慕、最嚮往的大自在。這個自在，給諸位說，不是有錢，不是有勢力，有錢有勢力並不自在。一天到晚忙得那麼苦，實實在在講，為誰忙的?這就是迷惑。今天世間人忙得不得了，像沒頭的蒼蠅，你問他為誰忙的?他答不出來。糊裡糊塗忙。生，糊裡糊塗，死也糊裡糊塗，這個糟糕不糟糕!這個就錯了。一個很清楚、很明白的人，生活得悠閒自在，快樂無比，這是真正的令人羨慕。表現在外面的，這個大家可以說是沒有一個人不羨慕的，永遠年輕，永遠不老，這是連世間迷在富貴裡面的人他也羨慕。看看自己老了，自己病了，學佛的人不病不老，這就令人羨慕。就像惠能大師所說的，一天到晚、一年到頭，心中只生智慧，不生煩惱，你說這多快樂!你問他，他為什麼不老?他為什麼不病?就是因為他只生智慧，不生煩惱。人為什麼會衰老?為什麼會害病?煩惱太多了。示種種法，要學諸佛菩薩，這個我們也常說，佛菩薩給一切眾生做最好的生活榜樣，我們學佛的人也要學佛菩薩，給社會大眾做一個好樣子，可見得佛法不消極。
「以拔眾生之苦，予眾生之樂。」一切眾生，無論他是什麼身分，無論他是哪一個行業，無論他是怎樣生活的方式，都能離苦得樂。不必要改變他生活方式，不必要改變他的行業，就在他現前本分上，離一切苦，得一切樂。這是佛菩薩為我們示現的，佛菩薩教導我們的，這是真正善學的，會學的。「其不能者」，這個不能就是不善，學般若學偏差了，學走了樣子，這樣的人在現代佛教里大有人在。所謂學邪了，正法他去修學，變成邪法了。邪法怎麼樣?依靠著佛法的修學，去搞名聞利養去了，這個就是，
【其不能者，勢必墮落。何以故?惡取空故。】
他聽了《般若經》上講這些道理，一切法空，能所都不可得，他就以為沒有因果，因果也是緣生的，也是了不可得，於是隨心所欲，無惡不作。前面說得很清楚，什麼都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作惡業，將來必定要墮阿鼻地獄，阿鼻地獄是真的是假的?阿鼻地獄也是當體即空，雖然當體即空，罪還得要受。就好比說作夢是假的，這大家都知道，作夢不是真的。你要是做一個惡夢，夢到老虎吃你，要趕你，你不是嚇得一身冷汗嗎?那種恐怖，你說你有沒有?墮阿鼻地獄就是這樣的，就等於做惡夢一樣，你不好受。你沒有智慧。在那裡，這是假的，老虎也是假的，我讓它吃吃也好，跟它結個緣，供養它一頓，那你就變成菩薩，你就是善學的了。你還要有恐怖，那你是不善。可見得十法界因因果果，都是那個緣在變。但是迷的時候很不容易覺悟，你在夢中遇到苦難的境界，你什麼時候能覺：「我在作夢，夢是假的!」你要有這一念，那就覺悟，那個境界完全就變過來了。所以地獄就變成天堂，這一念之間!但是那一念起不來，別人幫助你也沒用;換句話說，迷得太深，迷得太重，喚都喚不醒，這個道理在此地。古大德為什麼不願意講《般若經》?尤其是《金剛般若》，怕講這部經最大的一個因素，就是怕聽眾聽了之後惡取空，那個痲煩就大了。他要沒有聽到這個，還好一點，對因果還有點顧忌;聽了之後，他錯會了意思，無所顧忌，那個罪過就很重。
【二乘人，但偏於空，雖能超出緣生，而不能利用緣生，則沉空滯寂，成自了漢。世尊呵之曰：焦芽敗種，墮無為坑。此兩種執之病，雖苦樂不同，升沉迥別，然無智慧則一。】
這是說，一個是學般若墮阿鼻地獄的，這個事，實在講是很痲煩很痲煩的。實在講，我們不忍心去講，要在諸位會聽，你能夠會得其中之意就好，你就能生智慧。學佛學走了樣子的人太多太多了，特別是我們這個時代，正如佛在《楞嚴經》上所講，「邪師說法，如恆河沙。」把佛經錯講了，講錯了，貽誤無量眾生。眼前雖然得名聞利養，一口氣不來就到阿鼻地獄去了，這是很悲哀的一樁事情。
二乘人是指聲聞、緣覺，阿羅漢與辟支佛這兩種人，「但偏於空」，他們出了三界，斷了見思煩惱，有他放下了，空有兩邊，有放下了，但是他執著空。執著空，所以他們的境界雖能超出緣生，這個緣生是指六道，超越六道輪迴，超越三界，而不能利用緣生。他不像佛、不像菩薩，菩薩能夠利用緣生，度六道眾生，他不離開六道，在六道裡頭遊戲神通，做種種示現，利益眾生，這是二乘人做不到的，佛菩薩是這麼做的。於是他們沉空滯寂，這就是我們常講，小乘阿羅漢證偏真涅盤，偏是偏在一邊，真就是空，他住在空裡面。沉空，佛用這個字來形容，就是他沉沒於空寂的性中。滯是滯留，停止在那個地方，不起作用。他是在一個很寂靜的境界裡面，他不動，這叫自了漢。自己雖然是煩惱、妄想、執著都斷了，很清淨、很自在了，不能利益眾生，佛在經上常常呵斥這些人，說他叫「焦芽敗種，墮無為坑」，無為就是空，他住在空裡頭。諸位要曉得，六道裡面，四空天人也是住在空裡頭，阿羅漢也住在空裡面，但是這個空，有一點不相同，一個是三界之內，一個是三界之外，這一點不一樣。
實在說，佛在楞嚴會上把他們的境界給我們說出來了，在其他經上我們沒看過。佛說二乘人所證得的偏真涅盤，實際上是什麼?猶為法塵分別影事，這個說得清楚，說得明白。這就是告訴我們，小乘人的偏真涅盤，實際上它是定，它是很深的禪定，《楞嚴經》上講九次第定，這個定的功夫等級，它是第九等的，這麼深的定。前面八定是世間定，叫四禪八定;八定是包括四禪，四禪天是四種禪定：初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去是四空定，合起來八定;這個八定是世間禪定，沒有超越世間。到第九定，功夫再增上，超越六道輪迴，他們的功夫是第九定，佛說還是法塵分別影事;換句話說，小乘人妄想並沒有斷。這就是說明，為什麼要利用緣生廣度眾生，破妄想分別執著，要破得徹底;小乘人不徹底，不究竟。
「此兩種執之病」，這就是一個學般若學偏差了，變成惡取空，執著空，撥無因果，他連因果報應都不相信，他認為沒有這個東西，這是假的，這是執著空。二乘人也執著空，可是他們的果報苦樂不相同。聲聞、緣覺住偏真涅盤，對自己是樂;那個惡取空的人，錯解般若的人，墮阿鼻地獄，苦!這兩種人，兩種執著之病，那個結果不同。升沉迥別，一個是超越六道輪迴，一個是墮到六道輪迴最底下的阿鼻地獄。講它的因，然則無智慧則一，兩種人都沒有智慧。聲聞、緣覺沒有智慧，錯學般若墮阿鼻地獄的人當然沒有智慧，有智慧怎麼會墮阿鼻地獄?怕有些同修聽了這個話，阿羅漢、辟支佛怎麼會沒有智慧?真沒有智慧，這是實實在在的。佛在大乘經上講，真如本性的三德密藏，三德是法身、般若、解脫，小乘人所證得的，這三種當中只是解脫裡面得一小部分。法身他沒有證得，小乘人沒有見性，沒有證得法身。般若，小乘人沒有，小乘人所證的只是半個解脫而已，還不是真的解脫。三德裡面他只得少分，一點點，這個我們必須要曉得。大乘圓教七信位的菩薩，論斷證功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，都是斷見思煩惱，相等的;但是智慧完全不相同，不能比!阿羅漢、辟支佛沒智慧，圓教七信位的菩薩那個智慧就了不起，不相同!
後面這一段為我們做了一個總結。「佛說此一大段文」，這一大段文我們還沒有講到，還在後面，這都是要講這一大段文前面交代的話，羅哩羅嗦說了這麼多。
【意在使人洞知緣生事理】
洞是徹底明白，真正把它搞清楚了。對於一切法緣生的事相，緣生的道理，要搞清楚。為什麼?清楚了，你就不執著，不執著就沒事了，就怕執著。般若裡頭教給我們，空有兩邊都不能執著，執著就錯了，以免執有執空之病。我們再看下面的註解：
【不執有，則人我空。不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。】
由此可知，世尊苦口婆心，再再的為我們宣說，真正是慈悲到了極處。為我們說明事實真相，勸導我們兩邊不著，自己在日常生活當中又做給我們看，這叫三轉法輪：示轉、勸轉、作證轉。自己表現給我們看，表演給我們看，目的是教我們開悟，是教我們證果，是教我們明心見性，永脫輪迴。這個利益，世出世間法裡面都沒有能跟它比較的。為什麼不能執有?執著有，就有六道輪迴，你就出不了六道，你說這個多可怕!為什麼不能執空?執空你就不能見性，不能明心見性，不能解決問題。不執有，人我空，破了我執，出了三界;不執空，法我空，破無明、破塵沙，超越十法界。我法雙空，便是洞徹三空之般若正智。般若智慧總綱領就是人空、法空、空空，空也不能執著，空也要把它空去，般若講三空。一空到底，這是般若智慧現前了，心才達到真正的清淨，你心裡頭一個妄念都沒有了。
【便證空有同時之般若理體】
般若理體就是真如本性，你就明心見性，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，這就是本來面目，你就把本來面目找到了，這個境界也就是圓滿成佛，真的成佛了。
【故曰：通達無我法者，是真菩薩。】
不是假的!前面經文上我們念過，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那是假的，不是真的，那不是真菩薩。真菩薩無我，通達無我法者;通達無我法，一定要洞徹三空。這個境界在圓教裡面講，初住以上的菩薩，《華嚴經》上稱之為法身大士，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，這是他們的境界。如果我們能夠空有兩邊不著，空也不著，就能夠證入圓初住的果位。這樣的人念佛，那叫理一心不亂，往生西方極樂世界是實報土往生，不是方便有餘土，當然更不是同居土，是實報土往生。
【布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空，故名為三輪體空。】
我們要不要修布施?要!一定要生心修布施。我們整個的生活就是布施，從早到晚，一年到頭，點點滴滴，與一切眾生相處，全是布施，沒有一樣不是布施。但是不能夠住相，不能夠說「我布施了」，那你就不空，三輪就不空，你著「我」，你著有。也不可以說，因緣生法，當體即空，「算了，我什麼都不要做了」，那你就執空了，你就變成二乘，你就著空了。知道當體即空，而又偏偏在做;做，不空，不執著空;空有兩邊不著，這樣做法。事要很認真努力去做，決沒有一絲毫的執著。所以說，作而無作，無作而作，天天在做，若無其事。天天在做，就在做裡面去練功夫，練什麼?練無我、無人、無眾生、無壽者，練這個。就在生活裡面、工作裡面去鍛鍊，我們佛法叫修行。所以修行在生活當中，在工作裡面，在日常應酬裡頭，這叫真修。由此可知，修行哪要什麼道場，不需要!釋迦牟尼佛過去在世的時候，講經說法都在大樹底下，沒有建道場。到後期才有一些國王大臣護法，才有精舍講堂，以前沒有，以前都是在樹下。雖有講堂精舍，世尊心地還是很清淨，並不以為「我有了道場，我有了講堂!」沒有這個念頭，講堂精舍是施主的，所有權是他的，佛菩薩只有使用權而已。他不要所有權，他有使用權，這個才真正得自在。由此可知，三輪體空就在日常生活當中體現。前面交代的話說完了，下面要講這一段經文了，由此可知，這個經文意思很深，怕你誤會，前面說了這麼多。請看經文：
【須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。】
科題上，就是這一大段，說明無法可說。這個意思很深很廣，前面我們也透露了一點，很婉轉的透露一些。我曾經跟同修們說，佛的經論沒有意思;如果有意思，那就佛有法可說了。沒有意思，正是透露出佛是無法可說。可是對機就說了，經典雖然沒有意思，對機意思就來了。機，千差萬別，於是它的意思也就無量無邊，對什麼人，有怎麼個說法，對什麼時代的人，有什麼時代的說法，活的，不是死的。所以佛經難就難在這個地方，難在它是活的，它不是死板板的。古來大德們的註解，我們可不可以看?可以看。可不可以用?可以用。但是你要記住，要活用不能死用，死用是死在註解之中，那就錯了，那就不是般若，沒有智慧了，要懂得活用。
這一部《金剛經》，從印度傳到中國來，早期在東晉的時代，鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相傳，傳到今天，經文還是一樣。每一個朝代，那些大德們講《金剛經》，講得不一樣，我們可以從古人註解裡面看到，那個註解講法都不一樣。這就說明經沒有意思，對機在說。對漢朝時候那個機，有對那個機的說法，唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣，必須有新的說法，能夠契唐朝人的機，他們得利益了，這就是為什麼唐人的註解跟漢人的註解不一樣。宋朝人的根性跟唐朝人又不一樣，時間不相同，我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這麼大，它是會變，變得很緩慢。農業時代，大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化;不像現在，現在三年、五年，變化就看出來了，現在的變化太大了。以建築來說，中國那個時候古老的城市，幾十年沒有見，再去，沒有什麼大變樣子。現在新加坡三年不來就不一樣了，路也不認識了。環境在變，人心也在變，你的想法、看法都在變，現在變的幅度太大了。
同樣這一部《金剛經》，我跟諸位同修講的，今年講的跟去年講的不會一樣。為什麼?變了。聽的人還是這麼多，沒錯!你的腦子想法變了，不一樣，這才曉得經是活的，不是死的。《無量壽經》，我在新加坡講了兩遍，好像第一次是八九年。八九年我來的時候在弘法團講了一遍，第二次在這個地方講了一遍，錄音帶都有，你們去聽聽看，不一樣!同樣是這個經文，同樣的經本，內容完全不一樣。這是什麼?講經的難處。學經這一點是非常非常不容易，所以我勸大家學經要開智慧。怎麼開智慧?要放下。你不放下，你怎麼能開智慧?智慧是你本有的，開智慧不難，難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了，你看，你不是馬上就是法身大士了?法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教，你都通達了，無量義你也都明了了。為什麼?你先做到沒有意思，你必須做到完全沒有意思，起作用、對機的時候，自然生無量義，它就能生得出來。就是《金剛經》上講的：「信心清淨，則生實相」，實相般若就生智慧。你心不清淨，你沒有智慧，心清淨就生智慧。什麼叫清淨?統統放下就清淨。名聞利養、五欲六塵，世間法、出世間法，統統放下，這樣才清淨，才能夠生智慧。
第一段講的是示現，做出樣子給我們看。「說法無念」，有人向佛請法，佛就說法;雖說法，說而無說。說是說了，佛是不是聽了別人問一個問題，想一想這個問題我要怎麼答覆他?那就是有念了。別人提出問題，隨問隨答，佛沒有考慮，沒有想到我要怎麼答覆，我要怎麼跟你講，沒有!對他自己來講，無說，他沒有起心動念;對別人來講，有說，佛說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說?四十九年講經三百餘會，釋迦牟尼佛確確實實沒有動一個念頭，沒有起心，沒有動念。你要是明白這個事實真相，你才曉得佛經不能研究，你怎麼可以研究?你這一研究是什麼?全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎麼會懂?這是佛法跟世間法不同的地方，修學佛法最難的地方。可是難與易也不是一定的，哪有難易?從難易上來說，有的時候世間法也很難，學好多年還學不會，佛法放下就成了，佛法的難就是你不肯放下。馬上放下，馬上就得，這是佛法容易的地方，你不肯放下那就難。我們無量劫學佛，就是因為捨不得放下，難在這個地方。我們看到別人修行證果那麼容易、那麼快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。我們看註解，此下數節，底下幾節的經文：
【正面是明如來說法之義】
經文表面上說的、看的，都看佛講經說法的義趣。
【而骨里卻是教菩薩應如何離念。所謂言在此而意在彼也。】
這是佛法讀經、聽經的一個難處，難在什麼地方?意在言外。我們讀佛經，你要不懂這個道理，經典你就不得其門而入。佛的意思在哪裡?在文字之外，文字裡頭決定沒有意思。文字之外，古人所講的弦外之音，你要懂得弦外之音。說法意在言外，你要能夠體會到言語以外的味道，那你就會懂，決不在言語之中，決不在文字之中，是在文字、言語之外，你要從這個地方去體會。
【作是言念，其過何在。在作念我當四字。】
這個地方有「作是念，我當」，這也是假設的一個問題。世尊告訴須菩提：「汝勿謂」，你不能夠這樣說法，不能有這個念頭，「如來作是念」。這個地方不用佛，用如來，如來是講自性，自性裡面沒有念頭。事上可以，心上不可以，如來就是講本性、真心，真心離念，真心裡頭沒有念頭;妄心就有念，所以念叫妄念，真心裡頭沒有念頭。所以，不可以說如來有這個念頭。「我當有所說法」，「我」不就執著我相，就生起我見，那是凡夫，哪裡是佛?哪裡是菩薩?凡夫才起心動念，才有我執，佛菩薩決定沒有。勸他「莫作是念」，不能有這個意思，不能有這個念頭。有這個意思，有這個念頭，錯了!表面這樣說，意思是教菩薩、教這些學生要離念要離相，意思在這裡，所以意在言外。下面解釋有念就是執著：
【何以故?若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】
這個經義很深很廣，特別是學教，佛門裡面術語叫學教，現在的話叫學講經，學教就是學講經，學講經的人不能不知道重要的原理原則。
【有所說法，謂心中存有所說之法。】
這是這一句話的意思。心裏面講，我要跟大家說法，我想說什麼法，這就錯了!無法可說，你有什麼法好講?一切法緣生性空，了不可得，你說什麼?這個「有所說法」，跟前面的經文「作念我當」，意思是相同的。
【一說此言，其罪甚大。】
實在講，眾生造作這個罪並不曉得，不知道這是有罪，這有什麼罪?釋迦牟尼佛說法四十九年，不是這個樣子的嗎?「我沒說錯!」我們覺得沒說錯，諸佛菩薩那個眼睛看到，你犯了很大的錯誤。犯了什麼錯誤?
【謗佛】
毀謗三寶，戒經裡面講，那個罪過是阿鼻地獄。不論你是有意、無意，你了不了解，因為說這個話影響別人，就是誤導眾生，從這個地方結罪。你誤導眾生，你錯解了佛法，誤導眾生，這個罪就重。實在說，佛菩薩不會怪你，你怎麼樣毀謗他，他不會怪你，那個結罪是誤導眾生，從這裡結的。佛菩薩大慈大悲，絕對不會怪你。
【如來空寂性中，那得有念，那復有我。】
《金剛經》上講得很清楚，四相、四見都離了。這個地方的「如來」，諸位要記住，圓初住菩薩都可以稱如來，不一定指究竟圓滿佛。大乘經上常講，明心見性，見性成佛，所以《金剛經》上講的諸佛，就是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士都叫諸佛。圓初住的菩薩他就有能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他有這個能力。《楞嚴經》上二十五圓通，我們看到「觀世音菩薩耳根圓通章」裡頭，也講到觀世音菩薩三十二應。那個觀音菩薩是什麼地位?圓教初住，圓初住的觀音菩薩。所以觀音菩薩，大家千萬不要誤會，在釋迦牟尼佛每一個法會裡面，身分並不一樣。在《華嚴經》裡面，善財童子參訪觀世音菩薩，那個觀世音菩薩是第七回向位的觀音菩薩。法華會上，《普門品》裡面的觀音菩薩，是等覺的觀音菩薩。觀音三經，三經是三個不同的身分：一個是初住菩薩，一個是第七回向菩薩，一個是等覺菩薩，這個我們不能不知道。不可以聽說觀音菩薩，就含糊籠統，這是太粗心了。由此可知，這個地方稱如來，圓初住就可以稱如來，因為他見性了，從那一分真性上說，就稱之為如來。空寂性中，圓初住菩薩就證得，四相四見完全離開了，所以他沒有念，他也不著相。
【凡作念我當如何，我要怎樣怎樣，是妄想執我之凡夫。】
這是凡夫，這不是佛。
【視如來同凡夫，非謗而何。】
你把佛當作凡夫來看待，這就是謗佛，這怎麼不是謗佛?學佛的人，謗佛的事情太多太多了!我舉個例子給你聽，你就曉得，這都是事實，有一些同修來告訴我：「法師，你叫我們念阿彌陀佛，你叫我們念《無量壽經》，我過去念了好多經，念了好多佛菩薩，現在不念，那佛菩薩不怪我?」你把佛菩薩當作什麼人?謗佛!佛菩薩心多清淨，清淨、平等、慈悲，你還把他當作普通人?我得罪他，他要找我痲煩了。不但沒有把佛菩薩當作好人，把他當作惡人，把他當作一個有報復心的，得罪他不得了，痲煩大了!把他當作這種人，現在我們講，當作黑社會的人，你說你這個罪過大不大?他起這種心，動這個念頭，這還叫學佛?糟了!鬼神你得罪他，他才會找痲煩;佛菩薩得罪他，不會找痲煩。但是你這種心，你把佛菩薩當作是個凡夫，還當作是個惡凡夫，還不是個善凡夫，這個罪很重。結罪是從這裡結的，不是得罪佛菩薩、佛菩薩找你，不是這個意思。這是我們必須要曉得。如果你過去修行不如法，現在如法了，專門學一部經，專門念一尊佛，你過去拜的那些佛菩薩看到，歡喜得不得了，你這才算對了!喜歡都來不及了，怎麼會找痲煩?這是世間一般人不懂得這個道理，不了解事實真相，產生這麼大的誤會，這個誤會就造罪業。
【法身無念無說】
這才知道，就是真心，法身就是真心，真心離念，就是清淨心、平等心，無念無說。
【報身、化身有說而實無念】
要記住這一句，釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界示現八相成道，示現說法四十九年，他是有說無念，這個要知道。不但佛說法有說而無念，菩薩、羅漢說法也是說法而無念;再往下面看，許多祖師大德們說法也是有說而無念，我們不能不知道。我們學習要從這個地方學，那就正確，就沒有錯誤了。你能學到真的東西，真的東西是自性裡頭，不是心外求法，心外求法就錯了。釋迦牟尼佛講這麼多經典，我們依照這個求，行不行?我們要是真正答覆，那就是須菩提的話，「不也，世尊。」這個「不也」，不是否定詞，也不是肯定詞;不能這個說法，意思就是說，也可以也不可以。怎麼說也可以?展開釋迦牟尼佛所講的這些經論，引發自己的自性般若，可以，那沒錯。譬如《金剛經》擺在我們面前，用釋迦牟尼佛作緣，把我們自性般若引發出來，那怎麼不可以?是可以。我講的《金剛經》，不是釋迦牟尼佛的《金剛經》，是自性的《金剛般若》，這就是可以。假如說，死在這個文字當中，自己智慧沒有現前，還是依照釋迦牟尼佛的這個經文來講，又把他的意思講錯了。釋迦牟尼佛沒有意思，我們這裡講了好多意思，好多意思都是自己的意思，不是佛的意思，這就不可以。所以亦可亦不可，是這麼個道理。由此可知，特別是佛的大乘經，大乘經都是從實相般若裡面流露出來的，都是從真如本性裡面流露出來的，你怎麼能講?我們求學不能不明白這個道理，不能不懂得怎樣去修學。所以《般若經》上教給我們的大原則，從哪裡學?離相離念。果然離相離念，佛的一切經論，你自然通達，自然明了了。就像唐朝六祖惠能大師一樣，他心地清淨，「本來無一物，何處惹塵埃」，一切佛的經典，你念給他聽，他就會給你講，講得非常妙，講的能叫聽的人都開悟。他有沒有念?沒有念，有說無念。我們舉惠能大師，大家都很熟悉，他跟諸佛菩薩一樣，有說無念。可見得中國在歷史上有這種人物，可以拿他來做證明，這不是假的。
【經文特舉如來，意在顯此。】
所以他不說佛，他說如來。這個諸位要記住，從圓教初住菩薩，只要明心見性，破一品無明，見一分真性，都可以稱如來;就那一品性上，那就稱如來。今天就講到此地。