請掀開經本第二百一十一面，第五行，從小注第三段看起。
【佛之說法，無非對機，法亦緣生，緣生體空，故法本無法，說即無說。】
前面跟諸位說得很清楚，諸佛菩薩乃至於一些祖師大德們，講經說法確確實實是有說而無念。說一定是對機，如果沒有機感，機是能感，佛菩薩說法要能應，感應道交，如果沒有眾生這些機感，佛就無有法可說。縱然有感有應，前面說過了，在相上有說，實際上無念，無念也就是無說。因此我們曉得，既然是有能感所感，那就是緣生，所以說法也是因緣所生。不但是世尊為我們說一切法，即使十方三世一切諸佛為眾生說法，也不違背這個原則，這是我們一定要知道的。凡是緣生之法，都沒有自體，當體即空，「故法本無法，說即無說」，無說即說。說跟無說是一不是二，這才能夠歸到前面經文裡面所說的一如、不一不異，才能夠符合這個原則。這個原則要用現代人的話來講，就是所謂真理，一定回歸到這個真理。佛門裡面，我們也常常聽說「萬法歸一」，那個一就是不一不異，也就是諸法如也，諸法一如，就是這個意思。能夠符合這個原則，這是正說;如果不符合這個原理，那就是邪說。法是正說、邪說，差別在哪裡?差別在這個地方。既然是緣生，因此法也不能夠執著;換句話說，也不能把它放在心上，放在心上就錯了。心要清淨，心要空寂，心裏面不能有一物。
【佛何以能不起念隨緣說法】
很多人確實有這個疑問，我們也會有。我們要跟人家談個問題，心裡總要先有念頭，沒有念頭怎麼說得出來?尤其說得這麼有條理、有層次，一點也不亂。這個究竟是什麼原因?這個也給我們解答了，
【前修因時悲願薰習之力是也。】
總而言之，佛是過去生中在因地裡面，正如同我們現在一樣，我們天天發願，時時刻刻都發願要度眾生，要為眾生說法，成佛之後這個願力的力量很強大。我們知道，凡夫起心動念都為自己，從來沒有想過佛法，沒有想過為眾生。生生世世不起念則已，起念，頭一個是我，這個是業力，無始劫以來業力的薰習也了不起。《地藏菩薩本願經》裡頭所說，「業力能敵須彌」，可見得業力非常的強大。成了佛，業力消了，把業力轉變成願力，所以諸佛菩薩的願力非常廣大。
【此理《金光明經》說之最詳】
《金光明經》也是屬於般若部的，這個經里對於這個問題講得很多，講得很詳細。底下引用一段《金光明經》裡面說的：
【經曰：佛無是念，我今演說十二分教，利益有情。】
諸位要知道，這個念頭沒有成佛的時候有，像我們現前有，有這個念頭;成了佛之後，為什麼沒有這個念頭?諸位要曉得，怎麼成佛的?離相離念才成佛的。如果這個念頭還有，沒離，那他是凡夫，他不是佛。佛決定是離相離念，雖然離相離念，但是無始劫來生生世世這個願力的薰習，這個力量在。這個力量如果不遇緣，這個力量不起現行，不起作用了，佛確實沒有這個念頭;如果有一個眾生要求佛，這個念頭眾生就有感，眾生有這個念頭，佛自自然然就有應，雖然不起念也有應。為什麼不起念也有應?無始劫願力薰修的作用就起現行，是這麼一個道理。所以眾生有感，佛有應;雖有應，確實無念。
佛現身無念，像釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，他有沒有念?沒有念。絕對不是說：這個地方眾生機緣成熟了，應以佛身而得度之，我要到那裡去投胎，去八相成道現佛身。要是有這個念頭，他就是凡夫，他就不是佛菩薩。確確實實沒有念，示現八相成道、住世八十年，沒有念，沒有這個意思。也沒有說，「我一定要在那裡住世多少年」，沒有。來無念，去也無念。那為什麼剛剛好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年?這個問題都在一個「緣」字，機感相應。這個地方有眾生的感，他就多住世。這個緣要是盡了，他就滅度，他就不住世。佛住世、菩薩住世，乃至於真正有修行的善知識住世，完全是看這個地區的眾生，還有沒有得度之機。這樣說法還是不太好懂，我們要說白一點，佛住世就是問一問這個地方，還有沒有人相信佛的話?還有沒有人聽佛講經說法，能依教奉行?如果有，佛決定住世;如果沒有了，佛就不住世。所以佛住世不是為自己，是為這個地方有沒有眾生肯跟他學習。這個學習要真學，不是假學，假學沒有用。我們很想聽經，聽了一句也做不到，那個沒有用處，那個佛不住世。聽了真乾，真正改過自新，有這麼一個人，佛都不會走，所謂是「佛氏門中，不捨一人」，一個人真正肯依教奉行，肯認真修行，佛都住世。由此可知，佛滅度，就說明那一個時代、那一個地區的眾生，已經不肯依照佛的教訓去修行，不肯依教奉行，佛住世毫無意義，示現般涅盤。
【又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性、意樂、勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡。】
這一段的意思，跟《華嚴經》「普賢行願品」完全相應，也是說明佛為什麼不起念說法度生，從來不起念。由然是自自然然，一絲毫勉強都沒有。自自然然是由過去生中，往昔是過去生中，慈悲善根之力。這個慈悲善根之力，過去生中生生世世發願度眾生，像我們現在依照古佛這個四弘誓願來發願。第一願「眾生無邊誓願度」，這是因中所發的慈悲大願。成了佛之後，不但是成佛，實實在在講，從我們《金剛經》的教義裡面來說，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住菩薩的地位，從這個時候起，就沒有念了。《金剛經》的標準，四相四見斷掉了，沒有了，就證得圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。這樣的菩薩，在十方法界就跟如來果地上一樣，感應道交;眾生有感，菩薩就有應。眾生心目當中希望佛來教化他，應以佛身而得度者，他自自然然就現佛身。至於他現什麼樣的身分，像《普門品》裡面講的，觀世音菩薩三十二應身，三十二應身沒有念，不作意的。「我要現個什麼身」，哪有這種念頭!自自然然與一切眾生感應道交。而眾生那個感極其微細，這個我們要曉得。
以釋迦牟尼佛為例子，世尊當年出現在我們世間示現成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看這麼一個出家人，在菩提樹下打坐，誰知道他成佛?誰去親近他，請他來說法度生?沒有人，沒有人認識。在這個時候，如果沒有人啟請，佛立刻就入般涅盤，就走了，我們肉眼凡夫不知道佛應化在世間。由此可知，這個世間人，以後佛教化這麼多眾生，這都是機感。我們這個感連自己都不曉得，就好像電波一樣，太微弱了，自己都沒有發現，可是佛那個地方就感動了，佛就有應。可是佛現身，還是要有人啟請，世間沒有人啟請，有菩薩們幫忙，菩薩變化成淨居天人，淨居天就是四襌。四禪很特別，四禪有九層天，除了正常的三層天之外，還有個外道天，叫無想天，那是外道天，修無想定到那裡去往生的，這都是凡夫天，四層是凡夫天;除這四層之外，還有五層，叫五不還天。那裡面是修行人，大小乘統統都有，這些人他們知道，他們有很深的禪定;換句話說，極微細的感動他發現了，這一觀察，佛成佛了，這還得了!沒有人啟請，他們趕快就下來，變化成人身向佛請法，佛這就住下來，就不入般涅盤，淨居天人代我們啟請。等到他一開口說法，我們這才知道這個人了不起，這個人有學問、有道德，我們應當跟他學。這是我們在經典裡面看到的，所以感應的力量在最初是相當薄弱。
於彼有情，這些有情就是有感的，也就是講機緣成熟的，與佛有緣。我們大家與佛統統都有緣，緣的厚薄不一樣，淺深不一樣。緣淺的，這一接觸佛法，聽個幾次經就不來了，這緣淺的;一部經聽完了，欲罷不能，還想聽的，這緣深的;機緣有淺深不同，這是一個說法。另外一種說法：緣深的，這一生當中就證果，這一生證果;緣稍微淺的，這一生當中開悟不能證果;緣再淺一點的，這一生當中他能夠行善，他能夠修福，他不能開悟，這又是一種說法。總而言之，與佛的緣有淺深厚薄不相同。於彼有情，隨著他的根性，隨著他的意樂，意樂是他喜歡。世尊當年在世，為什麼說了這麼多經，說了這麼多的法門，是隨眾生的根性，隨眾生的愛好，這個意樂就是愛好。還得要隨眾生的「勝解」，他能夠理解的，有些經講得很深，許多人不能懂，只有少數的人懂;少數的人，佛也不捨棄他。有些人智慧比較差一點，根性魯鈍，佛就跟他講淺一點。這就說明，一切大小淺深的根器遇到佛，佛為他說法都能得利益。佛說法隨眾生的根性、意樂、勝解，都是自然的，都是無念，「不起分別」，不起分別是無念，皆是無念。都是自自然然，「任運濟度」，濟是救濟，度是幫助他，幫助一切眾生。「示教利喜」，這一句是說，接受佛教導的這些眾生，他們所得的利益。剛才說過了，根器大的、緣深的，得大利益;根機淺的、緣薄的，得小利益。於是佛法就有五乘;人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是大分，細分太多太多了。教給眾生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得歡喜。末後這兩句：盡未來際，無有窮盡。從圓初住開始，一直到究竟果位，他們的應化都是盡虛空遍法界，哪裡有感，哪裡就有應，感應道交不可思議。
【不起分別而自然合度，所謂任運是也。】
這是解釋什麼叫任運，任運是自自然然，決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有起心動念。這個樣子，眾生有感，佛菩薩有應，叫任運，任運是這個意思。我們做不到，我們都是起心動念，起心動念的感應很粗很粗，這個粗的感應的確有。中國諺語所謂母子連心，母親這一生當中，時時刻刻都念著兒女，如果這個兒女很孝順，無論在什麼地方，無論在什麼時候，也是念念想著母親，彼此當中有感應。但是這種感應有念，那個感應的波就很大，幅度很大。佛菩薩跟一切眾生的感應，那個波非常微細，甚至於我們自己都不曉得，但是確實有感，佛才會有應，這都是任運的。
【何故能如此耶?由於往昔在因地時，悲願具足，深觀緣生，薰習成種之力使然耳。】
這裡面講的意思，跟前面《金光明經》上講的可以說是一樣的。但是有一句，「深觀緣生」，這一句不能夠忽略，這一句我們應當要學習。時時刻刻，一切時、一切處，我們對人、對事、對物，要把佛在《金剛經》上講的這些道理，給我們說的這些事實真相，就要在生活當中，對人、對事、對物，要提起來勘驗一下;這個在佛法術語，就叫提起觀照的功夫。那個利益無邊，利益是什麼?開智慧，破迷開悟。自自然然你也就放下了，這個放下就如同諸佛菩薩，漸漸在一切法裡面，學習不起心、不動念、不分別、不執著，跟一切眾生往來，慢慢的也有一點任運的味道了，任運好!非常自然，一絲毫都不勉強，心地清淨，智慧增長，那個的確是有受用。這就是深觀緣生，薰習成種的力量。在果地上，到你證到圓初住，那就是真實的果報，就能夠跟虛空法界一切眾生感應道交。
【經曰：依法如如，依如如智，能於自他利益之事，而得自在成就。】
我們先說這一段。「如如」就是講的真如本性。為什麼說兩個如?第一個「如」是體，是真心的本體，第二個「如」是它起作用，起作用就現相，所謂性如其相、相如其性、性相不二、性相如如，就是這個意思。由此可知，如如兩個字，把虛空法界所有一切法都說盡了，一個是性，一個是相。「法如如」，把體性說到了，依法相跟法性。再依「如如智」，如如智就是自性本具的般若，也沒有分別，也沒有動念，本性裡頭本具的般若智慧。「能於自他利益之事，而得自在成就」，這個境界不是我們的境界，所以很難懂，是圓初住以上的境界;也就是說，破一品無明，證一分法身，是他們的境界。他能夠得大自在，就是《普門品》裡面講的三十二應，三十二應就是大自在的落實。現身自在，身相自在，想現什麼身相就現什麼身相。壽命自在，壽命長短自在，無有一樣不自在。後面一段這是講到說法自在：
【依法如如，依如如智。】
只要我們讀到這兩句，就知道這是法身大士，法身大士所依的。不像我們現在，我們現在依什麼?我們依的是業。無量劫以來所造的那些善惡業，我們依這個就很不自在，所以我們的身是業報身。果跟報還要搞清楚，我們這一生得人身是果，過去生中修五戒十善的因，修因你就得果，得這個身是果。這個人身這一生的享受那叫報。果是果，報是報。譬如，同樣我們得人身，果是一樣，報不一樣;有人富貴，有人貧賤，那個報不一樣。果是果的因，報是報的因。這個報，佛跟我們講修布施，三種布施：財布施、法布施、無畏布施;果則是修五戒十善。可見得果報各有因緣，因緣非常複雜。
【而說種種佛法，乃至聲聞法。】
這是舉一個例子，聲聞是小乘。說種種佛法，五乘佛法都說。下面有解釋：
【法如如，法謂法性，如謂真如。後如字，謂一如也。】
這就是我們剛才講，性相、體用，一個意思，說是法性真如一如也。法性就是所有一切萬法的體性，我們稱之為法性，這是籠統的說。分開來說，這是佛經上常講的，有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性;但是佛性不能包括法性，法性可以包括佛性，法性的範圍大。這是情與無情這樣的分法。真如就是自性的本體，法性就是一切法相的自性，它跟真心本體是一不是二，叫一如也。
【是說法性真如而一如，此根本智之異名也。如如智，如是一如，後如字，謂真如。智謂根本智。即真如根本智一如，即後得智之異名。根本智照真，後得智照俗。】
這幾句話需要解釋一下，否則的話很不好懂。法如如，此地解釋為根本智，根本智無知，《般若經》上所謂「般若無知，無所不知」。無知叫根本智，佛法的修學，我們知道它的目的是求智慧。戒定慧三學，戒是手段，定也是手段，因戒得定，因定開慧，慧才是目的。慧就是智慧，智慧有體、有用，智慧之體，就叫它做根本智;智慧的作用，就叫它做後得智。求智慧先要求根本，像樹一樣，你要是沒有根本，哪裡有後得!後得是什麼?枝葉花果。沒有根，哪來的枝葉花果!先求根本。根本智是什麼?無知。根本智就是離相離念，所以般若無知，離相離念就恢復自性。智慧從哪裡來的?智慧不是從外頭求來的，是我們真如本性裡頭本來具足的。
佛法常常把水比作心，這很有道理，把水比作心。水在平的時候像一面鏡子一樣，外面境界照在裡面照得清清楚楚。水為什麼能照?它本來就能照。我們的心為什麼一切都知道，有那麼大，它本來就是這樣，就像水能照一樣。從能照來講，叫它做般若智慧，但是它一定要清淨、要平，它才能照。如果這個水起了波浪，混濁不平，照的作用就沒有了。我們今天的心，既混濁又起波浪。波浪是什麼?分別。混濁是什麼?執著。執著，心就不清淨;分別，心就不靜，就動了。所以叫你要持戒、要修定。持戒修什麼?恢復到自己心的平靜。持戒，恢復清淨心;修定，恢復平等心。心要是清淨平等，照的作用就起來了。所以這叫無知，般若無知，這叫根本智。
後得智，如如智，依如如智，如是一如。它這個字是一個樣子，一共是用了四個如如，四個如如講法不一樣，前面的依法如如跟底下後頭的依法如如，不是一個意思。後面這一句是承前面這一句來的，後面這個「如」是一如，如如下一個如字是真如，一如跟真如是一不是二。智，這是根本智。「即真如根本智一如」，這個地方要特別注意，真如跟根本智合起來，合成一，這才叫做後得智，這句話很重要。我們今天拚命求智慧，有沒有智慧?沒有!所求得的是什麼?佛經裡面所講的世智辯聰而已，不是真智慧。真智慧，我們離開這個文字，離開文字好講一點，我們講它的意思，就是宇宙人生事實的真相，要跟根本智合在一起。這個話你要是聽不懂的話，我們從比喻當中來說，就是一切現相要跟水在清淨平的時候合在一起，裡頭不就照清楚了嗎?清淨的水的本體，那叫根本智;水中所現的一切現相，那叫後得智。水乾淨，平是平等，沒有波浪，這叫根本智。現的這些現相，清清楚楚，一點都沒有錯，那叫後得智。
我們為什麼沒有這個智慧?剛才說了，我們的心污染，不乾淨，我們的心動;照也照了，照的那個相，現的那個相，是零零碎碎，斷斷片片，連不起來，所以你見不到真相，你所見的是妄相。這個波現的是這麼一塊，那個波現的是那麼一塊，好比是這樣的，把事實真相把它分開了，分成許許多多的碎片，只看到碎片裡面很小一部分的現相，而沒有辦法看到整個全體的景觀，就好比是這個比喻。這裡頭的文字是這個意思。
「根本智照真，後得智照俗。」真是體性，一切萬法的法性，也就是照體。後得智照假的，照現象，照一切萬法的現象;根本智照它的體。譬如，《金剛經》上有兩句話，合在這個地方意思就很明顯：「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」，那是後得智照俗，凡所有相;「皆是虛妄」，是根本智照真。一切法、一切現象，緣生性空，了不可得。但是要知道，智慧起作用的時候，一定是後得智跟根本智同時起來的。所以他兩邊不著，這是佛苦口婆心教導我們的。凡夫著有，不知道空，偏在俗這一邊;二乘人著空，捨棄了有，偏在執著性的這一邊。於是凡夫有用無體，二乘有體無用，這都是病，都不圓滿。佛教菩薩兩邊不著，兩邊不離。不著空，沒有離有;不著有，沒離空，兩邊都是不即不離。心地清淨，不著有;講經說法，不著空，空有兩邊都不著，這就是智慧現前，根本智跟後得智現前。了解這個意思，就懂得佛菩薩說法，說而無說，無說而說。因為他有根本智，無說;因為他有後得智，他有說。所以，說而無說，無說而說，這是講的這個意思。下面有這個比喻：
【水鏡無塵而發光】
這用兩個比喻，一個是水，一個是鏡子。鏡子也能照，如果這個鏡子上落了很多灰塵，它就不能照，一定要把灰塵擦乾淨。《壇經》裡面，神秀法師的偈子比喻，心如明鏡台，要常常勤拂拭，勿使惹塵埃，他就用鏡子來比喻，所以要把它擦乾淨。
【依於此光，故能現相。】
這從比喻上說，水在乾淨的時候，一塵不染的時候，不起風浪的時候，跟鏡子在不染灰塵的時候，都有照的作用，都能夠現相。
【佛性亦然】
這是比喻佛性。佛性就是覺性，我們的真心本性就像鏡子一樣，就像水一樣，一塵不染，平靜的時候，就是清淨平等的時候，它自自然然的現相。這個現相，就是與虛空法界一切眾生起感應道交;這個起感應道交是自然的，確確實實沒有念頭。
【無念空寂，則智光圓遍。】
這個智慧光明圓滿，盡虛空遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應。十個地方感，十個地方同時應;一百個地方感，一百個地方同時應。這一點諸位要曉得，不會說這個地方先，那個地方後，沒有。沒有先後，沒有分別，所以他才能做得到，這就是世俗所講的神通。世俗人看到，這是神通，分身，無量無邊的分身，我們在《梵網經》上念到「千百億化身釋迦牟尼佛」，這就是千百億化身，同時變化的，統統都沒有念頭;如果有念，就不能變化。我們今天沒有辦法變化，什麼原因?念沒斷，因為有念，四相四見，四見就是念，就是念頭。四相四見沒斷，所以一個身也變化不出來;如果說四相四見都斷掉了，就千百億化身，那個就是智光圓遍。
【依此智光，故空寂無念中。】
一定要做的，這就是根本智，空寂無念就是根本智。
【而得種種之事自在成就】
事自在成就就是千百億化身，這屬於後得智。
【可見自在成就，正由無念空寂而現智光。】
說明後得智正是由根本智而來的，無念空寂是根本智。明白這個道理，知道諸佛菩薩、祖師大德們，他們是怎麼說法的，說到令一切眾生都能夠相應，都能夠開悟，都能夠契入。這法叫妙法，妙在哪裡?無說而說就妙，有說而說就不妙了。要在這裡學，要在這裡下功夫。但是我們是凡夫，業障深重，從哪裡學起?還是要從有說而說學起。但是你一定要記住，必須從有說而說一定要進入到無說而說才行。這個事情難，難在哪裡?我們煩惱不能斷;斷了煩惱，破了無明，這才能入這個境界。
我們看近代的一些祖師大德們，諦閒老法師，這是近代大家公認的，沒有話說的，圓瑛老法師，這都是很難得的善知識。民國初年講《華嚴》的應慈法師，講戒律、講淨土的慈舟法師，不是上次來的那位慈舟法師，名字相同。這些大善知識，我們很清楚、很明白，他們沒有離相，他們沒有離念，他們不是圓初住的菩薩，但是他們說法也相當契機。甚至於我在台灣親近的李炳南老居士，他講經說法有沒有說?有說。他講經的那天要準備一天，他那一天不見客，準備一天。可是他老人家常常跟我們說，他用那麼長的時間，那樣用心的準備，一上講台，他所準備的東西統統用不上，所說的不曉得從哪裡來的?但是他還是要準備。這個道理我們要懂，這是比此地講的那是差很遠，低了很多，從層次上來講，低了很多。這是什麼道理?以前李炳老把這個方法傳給我，我這個講經，這一生講經，得力於李老的傳授，四個字：「至誠感通」。我們沒有能力斷煩惱，我們用真誠的心求感應。講台上所說出來的，感應道交，不是自己有能力說的，這個話是真實的。
最近在中國、在外國，有不少的同修把我的這些錄音帶都寫成書。很多人寫成書，我沒有看過。最近我在看一份《無量壽經》，他們整理出來的講記，要我改改。我看了之後我有很大的感觸，我寫不出來，真的寫不出來，怎麼會講出來?這是實實在在的。不但長篇的大經我寫不出來，短篇的文字我也寫不出來。我有很多年很多年沒有寫文章，一封信我都懶得寫，寫不出來。《無住生心》那個小冊子也是你們看到的，那是有一些同修找我講一點東西，講個十分鐘、十五分鐘，錄下來，他們把它整理出來文字，我一看看也不錯。怎麼講出來的?不知道!這就是李老師講的「至誠感通」，我們用真誠之心，求佛菩薩加持。弘揚佛法，宣傳佛法，為一切大眾介紹佛法，本身沒有能力，可以求感應，真心就能求感應，妄心就不行。這裡真跟妄，我們那個標準也往下拉，提升不上去。我這個真妄標準是在哪裡?念念為利益一切眾生，念念為一切佛法，決沒有為自己的名聞利養，我這個「誠」的標準就是這個標準，這是很低的標準。不能有一絲毫的自私自利，有一點點自利，沾上一點名聞利養，不行!換句話說，你到我這個標準都達不到。我沒有別的長處，念念為佛法，念念為眾生，一切隨緣不攀緣;能夠隨緣不攀緣，你的心才會清淨。我不會說我要想做什麼做什麼，我沒有這個念頭，凡事隨緣。在生活當中愈簡單愈好，省事!我決定不會建道場，因為建道場太痲煩，事情太多，又要管人又要管事，這在一般講，那不是人幹的!一個人會過日子，一生清淨自在，心裡頭無有牽掛，無有憂慮，那個日子好過;心裡頭有牽掛、有憂慮，那個日子不好過。你說那可以賺大錢，賺大錢付出的代價太重，我也不乾，我寧願不要錢，我不願意付出那麼大的代價。心清淨，才叫真正自在，才能真正與諸佛菩薩有少分的感應。這是說明有念跟無念差別很大，一定要到無念，這裡面才有智慧，這才能透露得出來;如果有念的話，這就不行，決定是障礙。說了這麼多，我們再把話拉回來：
【今謂如來作念我當說法】
如果我們起了這麼個念頭：「如來動了個念頭，要為眾生說法，要到這個世間來示現作佛」，這就錯了。
【便同凡夫，豈是如來。】
這是六道的凡夫，絕對不是佛菩薩。我們講菩薩，就是圓教初住以上，但是圓初住以上都可以稱如來，因為他見性了，他用的是真心。
【既不空寂，又豈能說法自在?】
凡夫能說法，不自在。為什麼不自在?沒有空寂，道理在這個地方。要想說法得自在，那個心要空寂，心裡頭不能有東西才行!我們在祖師大德裡面去看，最明顯的，說法自在的，無過於禪宗六祖惠能大師，他不認識字，他說法自在。他也沒有念過經，你把經念給他聽，他就跟你講，他講得很自在。你要問為什麼?他心空寂，他心像一面鏡子一樣。你念給他聽是感，他立刻就回應，回應的決定正確而沒有錯誤。為什麼?他的心裡頭沒有污染，他沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，所以他應的就純正，一點都沒有錯誤，道理在此地。
明白這個道理之後，我們學佛的人修什麼?修清淨心。要想修得清淨心，這身心世界一切放下。諸位要記住，不是說你不要了，那你就把《金剛經》聽錯了，《金剛經》叫我們放下，「好了!回家去一切都放下，家也不要了，兒女也不要了，事業也不要了」，那成什麼話!那不把世間法都破壞了嗎?所以你不能聽錯，這個放下是心裡放下，心裏面決定不要再牽掛，不要再去想這個事情;不想這個事情，不牽掛，那我這個事情能做得好嗎?做得更好。為什麼?智慧現前了。你從前做事是用思考，用分別心，有得失心，有分別、有執著在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圓滿。現在統統放下了，一切都不分別、不執著，沒有妄想了，智慧現前，你做得比什麼人都好。你要不相信，你就拿講經做個比喻，你看菩薩，講經不起心動念，講得這麼好;我們這些人講經，起心動念，一天到晚在準備，忙得不亦樂乎，講得不好，不就是這個道理嗎?講得不好。你從這一點當中你去體悟，然後你才曉得，我們生活工作，心清淨、心平等，萬緣放下，一定做得比從前好，比以前做得高明，做得圓滿，你的生活也過得幸福，也過得快樂。因為你生智慧，你的生活裡面充滿了智慧。不學佛的人，你的生活一天到晚充滿了煩惱，你過的是什麼日子?煩惱裡頭過日子，那你怎麼不苦!佛菩薩為什麼快樂?在智慧裡面過日子，他不是在煩惱裡面過日子，轉煩惱為菩提，那個日子過得很自在，過得很快樂。這一段經文主要是教給我們這一點。
【正所謂以輪迴見，測圓覺海，無有是處。】
後頭一句是批評。凡夫對於佛菩薩，在那裡亂猜，在那裡推測猜想，全錯了!這個推測猜想是輪迴心，輪迴的見解，你怎麼能夠明了諸佛菩薩的境界，那不可能。這個地方要細心體會，然後我們搞明白了，我們才知道從哪個地方學習，才能得到佛法真實的利益。我們看末後一段：
【諸佛菩薩說法，如空谷傳聲，有感斯應，初無容心。】
這幾句話是形容，佛菩薩說法那個事實狀況說不出來的，真的是「言語道斷，心行處滅」。此地的形容，像畫畫一樣，烘雲托月，月亮畫不出來，畫一些雲彩，當中空一塊，那就叫月亮。這個地方說法，就是有這個味道。佛菩薩的境界說不出來，從旁邊側面來形容，猶如空谷傳聲。空谷傳聲，不知道你們有沒有這個經驗，在山谷裡面我們長叫一聲，回音，那個傳聲是回音。你的音聲長，回音就長;你的音聲短，回音也短;你音聲響亮，回聲也響亮。我們發出的音聲是感，回音是應，感應道交，用這個來做比喻。「有感斯應，初無容心」，它確實沒有心。我們在山谷里長嘯一聲，那山谷難道還起個念「這個人叫一聲，我趕快回他一聲」，沒有這個念頭，沒這種心。這就說明無念，說明空寂。
【大叩大鳴，小叩小鳴，適如其分，自然而然。佛之說法，如是如是。】
佛給我們說法，真的是恰到好處，所說的完全是應眾生的根機。我們現在中文翻譯的《大藏經》，釋迦牟尼佛當年所說的，說這麼多法，實在講是應當時之機，恰如其分。如果當時，我們這個地球上的大眾，沒有這種根機，佛決定不說這個法門，沒有感怎麼會有應?感應道交!
再說祖師大德講經說法，祖師大德講的經、說的法，都是釋迦牟尼佛的經，釋迦牟尼佛的法。前面曾經跟諸位報告，每一個時代，某一個地區，法師講《金剛經》，不一樣，講得不一樣。講得不一樣，我們不得而知，但是我們看《金剛經》的註解就明白了。《金剛經》自古以來的註解有一百多種，沒有一種是一樣的，有一樣的那何必要注?都不一樣。為什麼注得不一樣?佛滅度之後，這些眾生要想學《金剛經》，機感不一樣。當然這種感應，沒有佛當年那種感應來得純，因為佛無念、無心。祖師大德他們的心比我們清淨，這是真的。如果他們心跟我們心一樣，那我們展開經看不懂，他也看不懂。為什麼我們看不懂，他能看得懂?他的心比我們心清淨。由此可知，你看經典裡面的義趣，你能夠看多深?你能夠看多廣?完全跟你的清淨心有關係，跟你廣學多聞沒有關係，決定沒有關係。你廣學多聞，說老實話，反而產生了障礙，這個我們可以很明顯的看得出來。
我們看有一些法師講經，我在早年學講經，有一個同學明性法師，這個人已經過世了，不在了。我們同學當中，他是最用功的一個。早晨天沒有亮，就起來打坐、讀經;到天剛剛明亮的時候，他就跑到山上，一個人坐在那裡，經本展開，對這些樹木花草講經說法。從前生公是對石頭，他對樹木花草，一個人好用功，就講經說法，每天這樣練，苦練，寫的講義一大堆。我們知道他很用功，有一次大家請他上台講經，講了一次之後，沒有人再請他了。他是真用功夫，蒐集十幾種古大德的註解參考資料，湊成一個大拼盤，端出來什麼都不是，吃力不討好。花很長的時間，講一段經文，叫人聽了之後，不曉得你在講些什麼。所以，你廣學多聞有什麼用?蒐集十幾種註解，統統合在這裡講，到底是講的什麼?我們從這個地方去體驗。這個經法講得好，能夠契入人心，不是廣學多聞，完全是清淨心。你能夠在這一部經上講多深、講多廣，與清淨心有關係，與廣學多聞絲毫關係都沒有，這一點要很細心去體會。
六祖惠能大師，惠能大師講東西一樣參考都沒有。他跟法達禪師講《法華經》，講的是不多，但是法達開悟了，開悟就不要講了。跟無盡藏比丘尼講《大涅盤經》，那個時間長，無盡藏比丘尼也開悟了。六祖那個時候年輕，剛剛離開黃梅，在避難的時候遇到無盡藏比丘尼，他那個時候二十四歲。經沒有聽過，註解也沒有，也不認識字，無盡藏比丘尼把《涅盤經》念給他聽，他聽了之後就跟她講;這部經講下來之後，無盡藏比丘尼開悟了。學在哪裡學?學清淨心，學放下。頭一個要把名聞利養放下，那個東西害死人，要把五欲六塵放下，這些東西沾上一個就完了，你就沒有法子。所以念頭要轉過來，念念為佛法，念念為眾生，你用這種心去感，諸佛菩薩都有應，才能真正達到感應道交。請看下面一段經文，科題是「本無可說」，這是真實話，句句真實。
【須菩提，說法者，無法可說，是名說法。】
你不要以為真的有所說，這個才與前面的經文相應。前面告訴我們，「法尚應舍，何況非法」。佛法是法寶，寶要好好的收藏，要好好的保護不能把它丟掉，怎麼可以捨棄?這個地方把所以然說出來。因為本無可說，所以佛法不能執著，法要舍，也就是說，心裏面不可以有佛法，有佛法就糟了!「本來無一物，何處惹塵埃」，你一肚子裡裝了佛法，那完了，那就大錯特錯!所以法尚應舍。
【無法可說，意顯本無可說。何以本無可說，以本來無法故。既本無法，那有可說。】
這個話的意思很深，確確實實沒有法。再給諸位說，這個世間確確實實沒有事，你天天做的那個事，做得很冤枉。天下本無事，誰去做事?庸人自擾之。庸人就是我們佛門講的迷惑顛倒，那些人有事做，沒事生事，叫無事生事，在做那些事。真正明白的人沒事，確實沒事，也沒法。沒法，為什麼佛說法四十九年?剛才講，眾生有感。眾生雖然有感，佛有沒有說法?佛沒有說法。佛沒有說法，眾生以為佛說法，這個很妙!佛本來沒有相，眾生以為佛現相。這個事與理愈說愈深了，但是全是實相，全都是事實真相，我們要了解。所以說，本來沒有法，本來沒有事，本來沒有六道輪迴，本來沒有大千世界，甚至於本來沒有十法界。不但本來沒有十法界，本來也沒有一真法界，這才是如來寂滅場地，才是圓滿的自性。我們看底下一節：
【法是緣生，說亦緣生。】
法是萬法，十法界依正莊嚴是緣生的，眾生有感，佛菩薩有應，這個感應就是緣，也是緣生的。諸佛菩薩在十法界裡頭，現種種身是緣生的，說種種法也是緣生的。
【說法者亦是緣生。既曰緣生，非無法、非無說、非無說者也。】
從緣上看，有;緣現相，有相。從相上看，有;從性上看，沒有。從相上看，有。「非無法」就是有法，「非無說」是有說，「非無說者」，有說法的人。可是你要曉得，這是從相上說的，相是緣生，剎那生滅，當體即空，了不可得，要入這個境界。底下講：
【然緣生無性，當體即空，故雖儼然有說法，即復了不可得，言其說即無說也。】
這就是所謂「說即無說，無說即說」，說跟無說是一樁事情，一如。前面跟我們講的無實無虛、不一不異，一點都不錯，所以，哪裡可以執著?
【明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。】
萬法緣生這一段，為什麼要說得這麼多?為什麼講得這麼深刻?關係太重要。不但它是般若裡面最重要的一環，也是整個佛法裡面的精髓。你能夠明白了，你能夠體會了，就是開佛知見，我們常講開悟了。你能夠把你悟得的知見，用在你日常生活當中，把生活裡面一切錯誤的知見，依這個改過來，你就證果，你就契入這個境界。有聽《金剛經》的同修問我：「我們在一生當中，能不能明心見性?」我的答覆是肯定的，能。問題是你能不能放下?你能放下就能。放下什麼?《金剛經》上講得很簡單：四相、四見。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，只要你心裡頭真的沒有這些東西，你就明心見性，你馬上就升到圓教初住菩薩，你就證得了。你為什麼不能證得?你不肯放下。無始劫以來，執著一個「我」，不肯把我放下，念念還都想我，這就糟糕!這就是你為什麼不能成為圓教初住菩薩，那個根本的原因，就是念念捨不得把「我」放下，關鍵在這裡。不但現在是「我」不能放下，「我所」都放不下，你說糟糕不糟糕!什麼叫我所?我所有的財產，我所有的家親眷屬，我所就是我所附帶的這些，附帶的這些身外之物。附帶的這些東西，你都放不下，「我」你怎麼能放得下?所以放下是有次第的，先從「我所」放下，從我所有的，就是先把身外之物放下;然後功夫逐漸逐漸提升，「我」也放下了。諸位要知道，「我」要是放下了，那就很恭喜你，為什麼?你生死輪迴沒有了。你想到，為什麼會有生死輪迴?我!我要是放下了，你不會害病。誰害病?我害病。我沒有了，誰害病?「我」要是沒有了，什麼問題都解決了。因為有我，我煩惱，我很苦，我生病，我要老，我要死，都是一個我。「我」沒有了，這問題全都沒有了。佛在經上講三苦、八苦，全都沒有了，與你完全不相干，毛病都在這個「我」上。所以《金剛經》一開端，有我相、有我見，這不是菩薩，這是凡夫，六道輪迴的凡夫。有這個念頭，有這個見解的，叫輪迴心。天天干這個事情，無論你幹什麼事，裡面只要有「我」在，你就造輪迴業。你是輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴?《金剛般若》裡頭把這個道理事實，真的是講得非常清楚，非常透徹。
讀《金剛經》，讀難，雖然讀，不懂意思。但是這一次《金剛經》我們細講，你聽了，我相信縱然不能把我、我所舍掉，多少也有點覺悟了，知道事實是這個樣子，這是多少能有一點悟處。如果這個悟處能夠相續不斷的話，真的有開悟的可能。你有這個悟處，你就覺得放下是對的，雖然現在放不下，慢慢的會放下一點。原本我這一個月要賺一萬塊錢，現在賺五千也可以了，就放下一半了。逐漸逐漸你對世間名聞利養會淡一些，這個淡就是放下。果然能一年比一年淡，你的功夫進展就很快。為什麼?真正能放下，你煩惱輕，智慧就增長，你對人對事對物一切的看法會轉變。從前的看法，佛經裡面講輪迴見，我們世間人講人生觀、宇宙觀，我們佛法叫輪迴見，這是輪迴心。你能夠轉輪迴出三界，能夠把輪迴見轉成佛知佛見，這個功德利益不可思議!所以要曉得，「緣生無性，當體即空，故雖儼然有說法，既復了不可得。」經上講一樁事，依這個說法為例，其實任何事情都是緣生的。我們生活緣生的，工作緣生的，處事待人接物全是緣生的，無有一法不是緣生的;既然是緣生的，統統是當體即空，了不可得。真正開智慧!
【明了緣生之義，便知法本無法，故說即無說。說法者即空即假，即假即空。】
天台智者大師，為我們說出三諦三觀，三諦三觀不是佛說的，是智者大師從《法華經》裡面悟出來的，三諦三觀是天台家的學說。佛經上有沒有?有，雖有，智者大師沒見到，還是智者大師發明的。什麼經上有?《楞嚴經》上有。智者大師在世的時候，《楞嚴經》沒有傳到中國來，印度一些高僧在中國弘法的，到天台山去訪問智者大師，聽智者大師講三止三觀，非常佩服!就告訴智者大師，《楞嚴經》上佛有這個說法。於是智者大師聽了非常興奮。為什麼?有經典跟他印證，可見得他的發現沒錯!但是這個經沒有傳到中國來。那個時候到印度非常不方便，沒有這個機緣。他在天台山築了一個小台，拜經台，每天向印度那個方向禮拜，求這部經早一天到中國來，他拜了十八年，這個精神毅力了不起。一直到大師圓寂，這個經還沒來，但是到後來，唐朝中宗的時候，這個經果然傳到中國來了。智者是隋朝的人。所以《楞嚴》到中國的因緣也很殊勝，智者大師心裡頭求，求了十八年，這是感應道交。三止三觀說明宇宙人生的真相，跟般若裡面講的「即假即空」，他加了一個中，他講空假中。空假中的原理，能夠套用在一切法上，世法、出世法統統都能夠符合這個原理。
【決不致妄作言念，罪同謗佛。正因無法可說，乃有說法及說法者之假名耳。】
經文「無法可說，是名說法」，有這個假名，有這個假相，卻沒有這個事實。所有一切萬事萬法，你要知道，都是假名假相，沒有自體。要知道當體即空，了不可得，你要能記住這四句也能開智慧。所有世出世間一切法，它有假名假相，當體即空，了不可得。如果你能常作如是觀，就是在一切法裡頭你常常有這個觀念，常常有這個看法，你對於一切萬事萬法自自然然不會執著，也不會去計較，不會去分別，不會去執著，你就接近般若了，你會開智慧。換句話說，你就會學佛了，佛法前頭講過要善學、會學，你就會了，絕對不至於想錯、說錯了。像前面，想佛還有法可說，那就想錯了，佛還有相可現，佛還有眾生可度，這都是想錯了、說錯了，這就是謗佛，罪同謗佛。謗佛，前面跟諸位說過，真正有智慧的人不會謗佛，不會謗法。
【說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。】
這個很要緊，這個說到我們身上來了。我們今天學佛法，你要是學了之後：「這個講得好，我要記住;記不住，還要用筆記本記住，唯恐忘掉了。」這樣學佛法，可以學一點佛學常識，真正的佛法學不到。為什麼?真正的佛法離言語文字，可是真正佛法也離不開言語文字，但是決定不是言語文字，要明白這個道理，要在這個地方細心去體會。經典我們要不要讀?要讀。要不要研究討論?需要研究討論，需要講解，需要認真學習，需要把經典裡面的理論、方法、境界要把它記住。記的方法有兩種：一種人強記，他很認真勉強，一定要把它記住;一種人自然記住了，他並沒有想記，但是天天念，念多了自自然然記住，這個好!自然叫任運。自然記住的好!多看多聽，自自然然記住。可以多看，可以多聽，決定不能執著，執著就錯了。為什麼不能執著?要曉得當體即空，了不可得。佛法一切的修學沒有別的，要教我們開悟。如何開悟?要教我們得定。什麼叫得定?萬緣放下，千言萬語就是教我們放下而已，因為放不下，才把事實真相詳詳細細說明，說明之後，你想想應不應該放下?你不應該放下，還繼續搞輪迴、搞生死，這裡面多苦!你這一生的日子苦的還不夠?這個要覺悟，太苦了!做人還好一點，你看看畜生，畜生比人更苦。看到畜生，想到我要弄不好，來生跟它一樣，你說這個多痲煩!畜生就示現樣子給我們看。餓鬼、地獄就更苦，雖苦，我們沒見到。這個一定要覺悟，不能再搞了，那就是真的要放下，要徹底放下。整個佛法沒有別的，就是教我們放下而已。放下，智慧就現前，無論做什麼工作，做得都比別人圓滿，都比別人做得好，這是一定的道理。這些事，諸位讀《華嚴經》你就明了了。
《華嚴經》末後，善財童子五十三參，這五十三位法身大士，《金剛經》上講如來，五十三位如來，他們散布在各行各業，都是模範，都是榜樣。經商的是商人如來、商人菩薩，商人裡面的榜樣，他們用菩提心，他不是用輪迴心。你在家裡面過日子，家庭主婦用菩提心不用輪迴心，你是菩薩主婦;你做生意，你是菩薩商人;你做工，你是菩薩工人;你參政，你是菩薩宰官，菩薩國王。《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。這些人都清清楚楚，一切現相是假相、假名，當體即空，了不可得，無論他在社會上從事於哪一個行業，哪一個崗位，他身心清淨，一塵不染，真正是造福社會，造福人群，利益一切眾生。佛法的殊勝利益，真的是無量無邊。學法的人當然無法可執，一定要懂得這個道理，要明了這個事實真相。今天時間到了，我們就講到此地。