請掀開經本第二百一十三面，第七行，從註解第四段看起。
【說法者無法可說，則學法者，當然無法可執。既說法者無念，則學法者，便當觀照諸法緣生體空，會歸一如。觀力漸漸深，分別執著便漸漸薄，我見便漸漸除，念亦漸漸離矣。所謂通達無我法者，如是如是。】
這一段總結得非常之好!無論是我們自己修學，或是發心弘法利生，這一部經都是最關緊要的，一定要認真努力的去學習，當然更重要的是要去深入的體會。「說法」，這是世尊自己講，諸佛菩薩是能說之人。「無法可說」，這個意思前面都曾經講過。實在說，這是感應道交，眾生微細的感應，往往是自己也沒有能夠覺察到;但是有感應，而且感應也非常的複雜，那是無量劫的無量的因緣。不但與諸佛菩薩有感應，同時也與一切眾生都有感應。要用現在科學家的話來說，就彷佛像磁場一樣。無論是有情眾生、無情眾生，大到星系，今天我們是講星系，在佛法裡面講的法界，小至微塵，原子、電子都有磁場，而且本身的磁場與環境的磁場息息相關，這在佛法裡面就是感應道交。確確實實是無念，前面講了，諸佛菩薩有說而無念，這才叫正說，完全從真心法性裡面自然的流露出來。所流露出來的言說，或者種種的變相，恰如其分的應一切眾生之所感，說法原來是這麼一樁事情。所以佛在經上說，眾生實在講，是感自性中佛而為眾生說法。這個話我們細細揣摩，的確有很深的道理在。
因此，學法者當然無法可執。法可以學，不能夠執著，執著就錯了。正如同世出世間一切法，佛告訴我們可以受用，以幻入幻，大經裡面所講的，「理事無礙，事事無礙」，這就是說明可以受用，不可以執著。為什麼不可以執著?因為緣生性空，當體即空，了不可得。所以你執著是錯了，決不能夠執著。說法的人無念、離念，因此學法的人就應當觀照諸法緣生體空。這個觀照不可以中斷，一切時、一切處，六根接觸六塵境界都要明了，明了就是觀察。明了什麼?明了事實真相，所有一切法都是剎那生滅的相續相，要了解這個事實，然後才能夠會歸到一如。為什麼一切時、一切處，我們六根對六塵境界，都要如是觀?他的利益是破妄想分別執著。如果我們在境緣之中，境通常講物質環境，緣是說人事環境，也就是我們常講對人對事對物，如果把緣生性空的事情給忘掉了，那就是你觀照功夫失掉了，於是妄想分別執著又來了，老毛病又犯了，這是必然的現象，老毛病會又犯。老毛病一犯，諸位要曉得，念頭是輪迴心，輪迴的念頭，一切所作所為都是輪迴業，還得搞六道輪迴，痲煩在這裡，所以一切時、一切處不能失照。觀照就是你要保持正確的觀念，這個觀照，觀就是觀念，要能夠把這個觀念提起來。這個觀念就是一切法緣生性空，性就是體性;會歸一如，萬法一如。懂得一切法因緣所生、當體即空，你的分別執著會漸漸淡了，不會像過去那麼嚴重;知道萬法一如，你的心逐漸逐漸平等。由此可知，這種觀照功夫，如果功夫得力，對我們念佛來講，確實有很大的幫助，幫助我們功夫成片，幫助我們到一心不亂;正如《無量壽經》經題上所說，幫助我們證得清淨平等覺。
所以觀力要漸漸深，要逐漸逐漸在日常生活當中培養這個觀念，這個觀念不可以失掉。底下說的就是它的效果，分別執著漸漸薄，我見漸漸除，念就是妄念、妄想也漸漸離了。這是通達無我法，通達無我法就是諸佛果地上的境界。依本經的教義來說，通達無我法的人，最低的果位也是圓教初住菩薩，所謂法身大士。就念佛人來說，如果通達無我法，這是已經達到理一心不亂，可見得金剛般若對念佛是很有幫助的。
我們看底下這一段，「明聞者性空」。前面一段「本無可說」，說無可說。聞，聽也得要會聽，會說也得要會聽。這一段經文，就是一百四十五到一百四十七節，這個三小段，「羅什大師譯本所無」，鳩摩羅什大師翻的《金剛經》經本上沒有這一段。「乃後人據魏譯加入者」，這是後人，《金剛經》在中國現存的譯本一共有六種，六種不同的譯本，《大藏經》當中都有收著，這是從魏譯裡面把這段經文節錄出來補在這個地方。「什師有意略去」，羅什大師並不是翻經翻漏了，他是有意的，他認為這一段經文沒有必要，全經經義還是貫通的。因為古時候的中國人，跟現在的中國人不一樣，從前的人喜歡簡單，愈簡單愈好。所以在言語文字，都講求要「簡要詳明」，簡單、扼要，也很詳細、明白，他是用這四個字來做標準。古人的言語文章，他要求的標準我們要懂得，然後才知道羅什法師為什麼把它省略掉了。他省略的意思，「別顯能所雙亡之義」，羅什大師意思用意很深，但是那要上根的人才能夠領悟，中下根人像我們這樣的程度，沒有辦法懂得他的意思。所以後來的大德把這段文補進去，對我們來講幫助很大，經義更為圓滿。故江校本依之，江味農居士《金剛經》的校正本，依古人的這個補入，並沒有把它略去。這一段意思也很深，所以在未講經文之前，依舊先把它的要義簡單的介紹出來。
【上言說法者無法可說，明能說者空。】
這個意思雖然很深很難體會，可是不能不知道，如果不知道，我們學法就變成坐實，那就壞了。坐實就是你有執著，你執著佛真有法可說，我們真有法可學，那個痲煩大了。痲煩在哪裡?你要曉得《金剛經》上講的四相四見，痲煩就是四相四見不能破、不能斷，痲煩在這裡。曉得說法者空，聞法者亦空，四相四見就淡了，雖不能破，逐漸逐漸淡薄了，那就有進步，所以一定要懂得。
【下言無法可得，明所說者空。】
能說者空，所說的法也是空的，也不可得。修功至極處，修行的功夫達到極處的時候，
【必應能所皆空】
《般若經》上給我們提起的綱要，就是一空到底，絲毫都不能夠執著。空也要空去，如果心裏面還執著有個空的念頭，那你也不空，你的心還是不清淨。所以人空、法空，空也要空，這才能恢復自性清淨心。底下講，能所皆空，
【方能性光獨耀，迥脫根塵。】
這兩句話，《楞嚴經》上有，在中國的禪宗特別重視這兩句，我們常常在道場匾額上看到，題詞時時看到這兩句話。「靈光獨耀」，性光跟靈光是一個意思，就是本性的光明透露出來。本性光明蓋過一切光明，日月光明要跟性光比較，那就像燈光跟太陽比一樣，顯不出它的明亮。我們性光為什麼透不出來?就是執著有個能所。連佛法能說所說的都不行，何況世間法!你有妄想有執著，就把你本性的光明障礙住了。所以要想性光獨耀，必須要迥脫根塵;迥是遠的意思、遠離，根是講六根，塵是說六塵。根塵遠離了，那什麼東西存在?那就是性光獨耀。
交光大師在《楞嚴正脈》裡面，教我們要學諸佛菩薩，在日常生活當中舍識用根;這個地方教我們要迥脫根塵，他老人家為什麼教我們要用根?他不是講六根，他講的根是六根當中的性。換句話說，教我們要用性光，不要用根，不要用識，根跟識都是障礙。遠離根塵就是根塵識都不要。根塵識是什麼?十八界，六根、六塵、六識，十八界。十八界不是好東西，凡夫執著以為是真的，把它當作寶。諸佛菩薩曉得那是障礙，如果捨棄十八界，性光就獨耀。
【此義即《心經》所說：無智亦無得。】
這個意思，《心經》裡面這一句跟這個意思很接近。智是能，得是所，既無能證之智，亦無所得的菩提涅盤。菩提涅盤尚不可得，何況其餘?菩提涅盤的相有，也是當體即空，了不可得，菩提涅盤的相有，但是相有體無，還是了不可得，因此不能執著，執著就錯了。
【清達天師作《新眼疏》】
這是前清的時代，清朝，有一位達天法師，給《金剛經》做了一個註解;這個註解收在《卍續藏》裡面，日本的《卍續藏》，將我們中國祖師大德的註疏收進去不少。他這個註解叫《新眼疏》，名字也很新，意思的確也新，很難得!
【分經文為信解行證四分，以經文明明具有此義故也。如生信文中，長老問：頗有眾生，生實信不。答曰：有持戒修福者，能生信心。末後結曰：佛及無上菩提法，皆從此經出。示學人當由此入。信為入道之門，結顯此意。】
後來一些大德們說達天法師的《金剛經》註解雖然好，他的見解還是坐實;換句話說，依舊有缺陷，但是他的科判的確是超越古德，比古來的大德好，科判值得讚嘆，這是可取的。因此，江味農居士作的《金剛經講義》，就採取達天法師的四分。《金剛經講義》的科判，我們印在這個本子的後面。諸位看正宗分，它就是分為信解行證四分，這是依達天的《新眼疏》。他說經文裡頭，明明有這四分，清清楚楚的，他的確把經文給我們指出來。經文很明顯的有這四段文，前面都曾經講過，就不再重覆，念一念就曉得。第二段：
【開解文中，長老自陳深解義趣。示人當如是深解。末後結曰：當知經義果報，皆不可思議。當知，知就是解的意思，就是當解，結深解之義。】
你看，經裡頭有解的這一分，有信有解，行是修行。進修這一段文當中：
【明發心無法】
明是說明，說明發心無法，這個我們都念過了。
【繼令開佛知見。佛見，是不執一異。】
不一不異，一不可以執，異也不可以執，這是諸佛的見解。
【佛知，是三心不可得。一切法本無生。末後結曰：以無我人眾壽，修一切善法，則得阿耨菩提。其示學人應通達內心外境。】
內，三心不可得，外，萬法因緣生，當體即空，了不可得，能執所執俱不可得，這是佛知佛見。所以佛才能不執一不執異。如果我們就大的境界上來看，一是一真法界，異是十法界，諸佛如來一真法界跟十法界都不執著。現相在不在?在，存在，一真法界的相在，十法界的相也在。佛為什麼不執著?相有體空。所以他都不執著，他在一真法界、十法界裡面得大自在。哪個地方眾生有感，他哪裡就應，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身，他能得這樣的自在。他這個自在怎麼得來的?不執一異，這個很要緊很要緊。人家心清淨，心裏面一念不生，才有這種能力。
末後總結，這是教給我們修行的原則，無我人眾壽，離四相、離四見。簡單的講，離相離念，念就是四見，離相離念修一切善法，這樣才能夠證得無上正等正覺。這是唯一的修功，修行要這樣修法，這是般若會上行門最高的指導原則，不可以不知道。這個原則通一切法，無論是哪個宗派，無論是哪個法門，都不能夠與這個原則違背，違背就不成就。禪要遵守，教也要遵守，我們念佛，剛才講了，守住這個原則可以得理一心不亂;學密也要遵守，不遵守不能即身成佛，即身成佛就是證得阿耨多羅三藐三菩提。
【必修無我無法之因，方證平等法界之果。】
這個平等是一真法界與十法界統統平等。為什麼統統平等?不一不異。這是講修行，經文裡面很明顯。後面再講證果：
【成證文中，明一切法無我，得成於忍。】
忍就是證的意思，忍當作認可，當作同意，有這個意思。
【其餘所說，皆是平等法界諸法空相之義。則皆成證之義也。】
這都是證的意思。《金剛經》上講的「是法平等，無有高下」，這是果地上的境界，果地上所見。如果不能夠明了不一不異，若不是真正做到不執著一異，「是法平等，無有高下」你決定不能夠證得。從這個地方看，《金剛經》經文不長，只有五千八百多個字，信解行證四分的意思清清楚楚，《新眼疏》分科非常有道理。
《講義》分段依《新眼疏》。江味農居士的《金剛經講義》，分段就是分科，依據《新眼疏》。
【但加標約心明無住、約境明無住兩大部分。】
江味農居士把《金剛經》分作前後兩部分。古人分科判教，各人有各人的看法;實在講他們的分判都有道理，這些我們也不必去執著，也不必去批評他的優劣，用不著加入這個裡面去。像昭明太子將本經分作三十二分，他也分得不錯，前十六分是上半部，後十六分是下半部，江居士把上下兩部給我們標明一個科題，使它的意思格外的明顯，這就是約心明無住跟約境明無住。
【使前後兩半部明義不同之處，一目了然。】
叫我們看得清清楚楚、明明白白。
【當知《華嚴》以信解行證，顯示圓融無礙之入道次第。其境界正是諸法一如，一切皆是。】
這是我們在講《金剛經》的時候也曾經多次的提到，《金剛經》講理論、講原理原則，這些原理原則套用在我們日常生活當中，那就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講的是事，這個地方講的是理，理事不二，是一部經。《華嚴》的道理、原理原則就是《金剛經》，《金剛經》要講到細行就是《華嚴經》。《華嚴》也是以信解行證這樣的四分，顯示圓融無礙入道的次第，入道就是信解行證。
【此經，是為不斷佛種而說。】
這一句很不容易說出，如果不是深得各宗三昧，我們一般講，假如他不是過來人，這個話說不出來。確確實實世尊是為不斷佛種而說此經。為什麼?這就好比我們現在蓋房子、建大樓，支撐大樓最重要的是鋼筋、鋼板，那個東西就是金剛般若，它在支撐著，再高的大樓它不至於倒塌。由此可知，《金剛經》所講的原理原則，是一切經、一切法門的支撐，一切經論法門的原理原則。
【故一依《華嚴》信解行證入道次第說之，令聞者亦依此圓融次第而入道，以示衣缽相傳、燈燈無盡之意。】
信解行證四分是《華嚴》的特色，沒想到在《金剛經》裡面也這麼樣的清楚，這麼樣的明白。實在講這四科在《無量壽經》上也有，李炳南老居士的眉注，他也把它注得很清楚、很明白，裡頭有信解行證。
【《華嚴》曰：信為道源功德母，長養一切諸善根。信字尤要，成始成終，唯一信心而已。】
學佛，從初發心一直到成佛，實在講就是一個信字。我們初學的人，絕大多數是從迷信入門。怎麼說迷信?我信佛，佛是什麼?不知道!不知道，你就信了，那不是迷信是什麼?太多太多人都是這麼進來的，總算是運氣不錯，總算你進來了，不知道也進來了。進來以後慢慢搞清楚，把這些道理搞清楚，這個時候叫正信。我們常講正信的佛教徒，正信是明理，我信是有條件的，它有理論依據的，我不是迷信;你能說得出一番大道理，這才叫正信。正信，信心並不踏實，理是懂得一點，有時候對這些理論還打問號，到底是真的是假的?沒有證實，沒有證明，聽說而已。一定要通過行，行是證明;換句話說，把佛所講的道理，佛所講的方法，都能套用在日常生活當中，讓自己在生活當中去體驗、去證明，佛這個道理沒錯，這個方法正確，把它證明了;證明了，這才叫真信，這是真的了。可見得真信，才算信心。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」，那是真信，正信不管用。由此可知，從初發心一直到成佛，成佛就把信完全證實了。佛講如來果地上的境界，你也成佛也證果了，果地上的境界完全明了，跟以前佛所講的一模一樣，沒講錯，證明佛所教的是正確的，沒有錯誤，真正把它證得。這個信字，徹始徹終唯一信心而已。下面我們看經文：
【爾時慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不?】
我們在經文很明顯的看出，翻法不一樣，羅什大師翻的長老須菩提，此地是慧命須菩提，慧命跟長老是一個意思，意思相通。我們看註解：
【發心修行，必須依法。】
這是我們大家都知道。
【今雲無法，且雲說法者無法可說。然如是種種之說，莫非法也。】
你說無法可說，佛講這一部《金剛經》，《金剛經》是不是法?還是法，還是說的法。
【末世眾生聞之，深恐狐疑。故問聞說是法，生信心不。】
這一段實在講，對我們來說是有必要把它補進去，不能略去，略去那是對上根利智人來講，他們聽了沒有問題，意思的確圓滿具足。可是中下根人，非常可能有這個疑問：既然說法無法可說，能說的人空，所說的法空，我們還學個什麼?沒得學!上上根人聽這個話會開悟，一聽他就悟入;中下根聽這個話，沒有依靠，無所適從，這個問題太嚴重。畢竟上根人少，中下根性的人多，所以這一段的意思不能略去。而經義我們在前面都曾經報告過，說無法可說，能說者空，所說者空，有沒有能說?有。諸佛菩薩天天說法，釋迦牟尼佛在世講經三百餘會，說法四十九年，沒有一天休息的。
說了這麼許多經典，流傳到中國是很小的一部分;因為那個時候交通不便，不像現在經書這麼方便。從前的經本是寫在貝多羅樹葉上，叫《貝葉經》，貝多羅的樹葉很厚，一片大概是我們現在的紙張總有十張紙厚;它的一片，經文寫在那個上面。所以一部經，你說是一部《華嚴經》，大概現在一個大卡車都裝不下。你才曉得那個時候經典運到中國來多麼費事，要用馬匹來拖，一部經往往要用好多隻的馬匹，所以經典到中國來非常非常的艱難，不容易。不像現在印刷術發達，紙張很薄，字型印得很小，一部《大藏經》一個書架就擺滿。從前你們到寺院裡面去看，一部《大藏經》要放多少?一樓，一個藏經樓，那裡面就放一部《大藏經》。因為它的字大，經本也大，占的空間就大，不像現在這種小本子。不過從前那個《藏經》，實在講閱讀很方便，因為它的字型很大，寸楷，一個字都是一寸那麼大，不要戴眼鏡。古人還沒有發明眼鏡，他眼睛不會老花，它字大，哪裡像現在的字縮得這麼小!現在《大藏經》雖然是濃縮了，能不能看?不能看，那個不要看多。現在《大正藏》一套一百冊，你能夠看一冊，恐怕你的眼睛已經不行了，一定會看壞。現在的《藏經》，只能夠把它當作參考資料，不適合閱讀，閱讀的《藏經》本子，一定是從前的老本子，那是閱讀的，現在這個經不適合閱讀。
這是說明有說法，有說法者也有所說之法。佛在此地為什麼強調無法可說?目的是教我們不能執著法，你執著就錯了。要曉得能說之法、所說之法，都是因緣所生;緣生之法，當體即空，了不可得，你執著就錯了。再說個老實話，從前人聽經會開悟，現在人聽經為什麼不會開悟?這個很現實，關鍵就在此地，從前人他曉得緣起性空，了不可得，他不執著，他心是空的，所以聽法會開悟。現在人聽經為什麼不能開悟?現在人執著能說的人有，實在的;所說的法有，也實在的，他的心不空。所以怎麼聽，他都不會開悟，反而愈聽愈糟糕。他如果把這個東西，把佛所說的一切經法，都裝在自己心裏面去了，他那個心就是垃圾堆，把諸佛菩薩的垃圾統統收進去了，他怎麼能開悟?他開不了悟。所以心裡頭不能有東西，心要空，空就靈了，空靈。世尊苦口婆心的在此地誘導我們，你的心要空;心如果真的是空，心就靈了，一聽他就有悟處，所以是這麼一個道理。《金剛經》後半部經文，好處在此地，功德的利益在此地，決定不能執著。所以經可以讀、可以聽，不能執著。因為它有用無體，所以執著就錯了。這個地方是須菩提尊者，他知道中下根人一定有這個疑惑，所以在此地特別代我們向世尊請教，如何把這個疑惑破除，使我們得真實的利益。這個意思後面有。
【當知如上所說，皆是於法不執。】
這個非常非常重要，法不能執著。前面的經文，前面佛教給我們「法尚應舍，何況非法」。世間人真的是難分難捨，難分難捨就沒有辦法離開六道輪迴，諸佛菩薩比我們高明的地方，那就是他能舍、能放下，世法、佛法他統統放下，於法不執著。
【精修無我之妙法】
無我就是不執著，執著就有我，所以無我兩個字裡面的內容，就是我、法都不執著。正如同本經教誨我們的，不執著四相，不執著四見，四相四見把世出世間所有一切法都包括盡了，只要離四相、離四見，他就證得無我法，他就證得。我們功夫要在離相、離見，或者經上註解裡面講的離念;離念就是離見，離四見。修離相離念之行，就是精修無我之妙法。為什麼我們不肯離，為什麼離不了?原因就是對於世出世間法的事實真相不了解，《金剛經》為我們說明真相，世法的真相，佛法的真相，都講清楚，都講明白了，這個時候我們才肯放下、才肯離。離就行了，就入佛知佛見，就同佛解佛行。
【長老問意，正是指示學人，應信此妙法，修無我行耳。】
無我法，才是真正大乘法的精髓，大乘法的精華。再看底下這段經文：
【佛言：須菩提，彼非眾生，非不眾生。】
尊者所問的，「頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不?」而佛所答的，並沒有說後來世的眾生能不能相信，沒答這個話;而答的是『眾生』，你以為後來的眾生，這叫從根本上解決問題。如果答未來眾生能不能信，那是枝葉上的事情，佛這個地方答覆是從根本上來解決，你以為還有眾生?
【彼，指聞法之眾生。】
你還以為有眾生。
【非眾生，約性言，非不眾生，約相言。意謂一切眾生，皆是緣生之義。】
這個答的實在是太妙了!如果不詳細的解釋，我們看到這個話真是所答非所問，不曉得釋迦牟尼佛講的是什麼意思。尊者問的意思我們也不懂，佛答的意思也不懂;佛要是不答，好像聽到問的我們還懂得一點意思，這一答，連問的意思也不懂。所以經義的確很深。眾生非眾生，眾生也是緣生之法，也是有相無體，當體即空，了不可得。佛這個答覆，顯示這個意思。下面還有解釋，解釋的意思也很深。
【何以故?須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。】
這個地方我們又看到「即非是名」，如來說「非」，我們在《金剛經》前面經文看得很多，「即非眾生，是名眾生」。魏譯的跟羅什大師所翻譯的意思都相同，只是用字不太一樣。羅什大師翻譯是「眾生者，即非眾生，是名眾生」，他這樣的句子很多。請看註解：
【眾生重言者】
眾生眾生者，這是重複。
【承上非眾生非不眾生】
因為前面講非眾生、非不眾生。「眾生眾生者」是指前面這一句說的。
【本具佛性，非眾生也。故曰彼非眾生。但約名相，則是眾生。故曰彼非不眾生。】
佛這個答覆的意思就顯示出來了。尊者擔憂這樣深的大法，後來的眾生能不能懂?能不能信?而佛的答覆：你不必去憂慮這些事情，一切眾生皆有佛性。我這個講法，大家就好懂了，一切眾生皆有佛性。既有佛性，哪有不懂的道理，哪有不相信的道理!我這個講法，大家就聽懂了，就沒問題了。實際上這個經就是這個意思。「彼非眾生」，他有佛性，既有佛性他就應當作佛，你怎麼可以說他眾生?他雖有佛性，但是他現在迷惑顛倒，現在沒有明心見性，所以也可以說他現在是眾生，「是名眾生」就是指這個意思。下面這個意思明顯了。
【長老慮眾生】
這個慮是憂慮，怕的是眾生於是深法未能生信者。
【由於認眾生為眾生】
由於認眾生為眾生，就是他看到眾生是凡夫，凡夫就是凡夫，恐怕沒有能力相信這樣深的大法。
【故不免為之耽心】
他這個疑是從這兒來的。實在講長老非常慈悲，我們絕大部分的眾生確實有疑惑，這個不是假的。
【當知就相而觀，雖是眾生，其性則上等諸佛，本非眾生。】
這個解釋就很清楚很明白了。剛才說的，一切眾生皆有佛性，所以從他皆有佛性這一點來說，你就不必去憂慮，不必去耽心他不信。雖然眾生在迷，但是也一定有一些善根深厚的眾生，就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，一樣的道理。一定有善根福德成熟的這些眾生，遇到這部經典，經典是緣，他有善根、有福德遇到這個緣，他能夠接受，他能夠相信，能夠理解，能夠如教修行，這是佛答覆的意思。
【既具佛性，豈不能開佛正知。則聞是法者，豈無能信者耶。故非眾生非不眾生一語，便含有莫作是說之意在。】
有這個意思在裡頭，就是不可以這樣說法。即使到末法的末期，我們今天是在末法的初期，末法一萬年，才過一千年，我們現在這個時代，是末法第二個一千年的開端，所以不算是末期。縱然到末法的末期，也不能說沒有人相信，沒有人奉行的，也不能說，還是有少數善根福德深厚之人在那個時代出現。
【觀此五蘊眾法】
五蘊是色受想行識，通世出世間一切法。
【但由因緣聚會，非生幻生。】
五蘊緣聚，它就現相。我們凡夫以為它生，實際上它並沒有生滅，緣聚現相;緣要是散了，這個相就消失。一切相，實實在在說，沒有生滅，只是因緣聚散而已，這個也是事實真相。《般若經》上常講的諸法實相，一切法的真實相，乃是緣聚緣散而已，沒有真實。
【非生幻生，本來無生。若知此義，則依法發心修行者，那得有法可執乎。】
這個經義，這一段是教我們破法執的。諸位要知道，破我執的人未必破法執，破法執的人決定破我執。我法二執俱破，那就是法身大士，就是入佛知見。魏譯的經文就到這個地方，這三小段是後來的人補進去的，補到《金剛經》這一段。再看底下經文：
【須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。】
科題裡面，明無法可得，這一段是須菩提尊者所體悟到的，他所領悟的。「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，這也是有名無實，不是真有一個阿耨多羅三藐三菩提為佛所得，沒有這個東西。須菩提尊者聽《金剛經》聽到這個地方，他明白這樁道理，這是他的悟處;換句話說，也是他提出的聽經的心得。我們看註解：
【佛現具足身相】
具足身相就是三十二相八十種好。佛為什麼要現這個相?諸位一定要知道，凡夫之人無論是古人、是今人，包括後來的人，無論是中國人、是外國人，沒有一個不喜歡美，大家都愛美，不美就不能吸引人。所以佛一定要具足色身，世間人認為好相、美相，佛統統具足。所以佛是世間人心目當中第一個美人，讓人一看就捨不得離開他，用這個手段來攝客群生，這是佛法裡頭常講，「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是這個道理。所以佛菩薩的相都非常圓滿，讓你看到很歡喜，然後他講話你才會聽。阿羅漢的相那就差了，你們看那個塑像，佛門裡面這個造像，阿羅漢的相就奇奇怪怪的，沒有佛菩薩那樣的美滿。阿羅漢的相，你仔細去觀察，他雖然很奇怪很古怪的相，但是你細細去觀察，他離欲，不會那個相讓你看到生起愛欲之念，沒有，不會叫你生這個念頭;他會讓你生清淨心，生智慧。可見得這個現相也都是表法的，也都是幫助一切眾生契入佛道的一種善巧方便。
【佛現具足身相，既原為說法度生。】
佛出現在這個世間，就為這個事情，就是為了說法度眾生。
【而佛之所說，原說其所得，所謂如語。】
佛給我們說的是什麼法?實在講，他所說的就是他修行證果所得的，或者是把他修行證果的種種經驗，把他的經驗告訴我們，提供我們做參考。他所得的是什麼，給我們一個正確的指導，我們也希望將來也能夠證得。如語，五語裡面，前面五語講過，五語裡頭最重要的是如語。
【今知莫非緣生，當體是空，得即非得，佛即非佛，一絲不掛，空寂之性，竟體呈露矣。】
這是把如來修行證果到最極圓滿的境界，在金剛般若會上統統為我們顯示出來。世出世法都是緣生，佛法是緣生，佛在我們世間出現，示現八相成道也是緣生，說一切法是緣生，度一切眾生也是緣生。既然是緣生，也不能違背因果的定律，當體即空，了不可得，必定是這樣的。所以如來所得，得即非得。他有沒有得?確實有得。他得到什麼?什麼也沒有。諸位想想這個意思，他真的有得，得個什麼?什麼也沒有。你們細細想想這個話的味道，你要是能明白，你就有悟處;你要是聽不懂，這個話好像很矛盾，「真有得，又什麼都沒有」，這到底得什麼?諸位要知道，所得的是自性圓滿的開顯，一切都是自性裡頭本來具足的，你得個什麼?自性裡頭如果沒有的，這個你真得了;你原來有的，你得什麼?這樣說，意思就淺顯得多。
如果再聽不懂，我們舉一個更淺的例子。你身上沒有錢，想到沒有錢不行，到銀行去拿錢，到銀行提款，錢拿來了，你得到了。問你得到沒有?你所得的是你自己存在銀行的錢，你銀行不存錢，人家怎麼會給你?所以你所得到的是你自己本來有的，就這麼回事情。得是不是得到?得到了，銀行是拿到錢了，是不是真的?沒有，還是自己的，別人沒給錢給你，就是這個意思。阿耨多羅三藐三菩提是你自性裡面本來具足的，你從哪裡得?所以大家細細去體會這個意思。《壇經》上說得好，「何期自性，本來具足」，世出世間一切法，沒有一絲毫欠缺。我們講佛經，一切諸佛如來講無量無邊的經典，全是自性具足的。到你一見性，你得了，所有一切經法都得了，得的是自性裡面本來具足的;得還是無所得，得的意思有，得的東西沒有。
佛即非佛，得即非得，因為當體即空。一絲不掛，一絲不掛是形容心裏面乾乾淨淨，一念不生。有一個得就錯了，你就不可能得;得的念頭沒有了，真得阿耨多羅三藐三菩提。空寂之性，就是我們真如本性，這個時候真如本性圓圓滿滿的顯露出來，這是究竟佛果的境界，四十一位法身大士沒有這樣圓滿。四十一位法身大士，他們所證得的是正等正覺，也就是經上講的三藐三菩提，不是無上。阿耨多羅是無上的意思，法身大士他們所證得的是三藐三菩提。
【長老陳悟，正指示學人，應如是窮究到底，不令有一絲法執存在。然後我空性顯，始覺合本覺而成大覺。雖如是悟，當請明眼人為之證明也。】
這是須菩提尊者在此地為我們做示範，表演給我們看。在本經，長老跟釋迦牟尼佛一問一答，答了再問，問了再答，這就是教我們必須要追根究柢，才能夠把微細的疑惑斷掉，然後才真正放下。所以放不下，就是你疑惑沒斷。佛法的修行，我們在講席當中也很多次的報告，它是知難行易。佛法修行容易，不難，知太難，行容易。因為知難，所以佛為我們講經說法四十九年，因為行易，釋迦牟尼佛沒有帶我們在一起修行一天過。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年在世，沒跟大家在一起打個佛七，沒有!不但佛七沒有，佛一也沒有;禪七沒有，禪一也沒有。修行這麼重要，為什麼佛不提倡?行易知難。你要是知透徹了，搞清楚了，行簡單，放下就是了。可是凡夫他就放不下，放不下是知得不徹底，知得不究竟，金剛般若可以說在講經說法它是末後的一個階段，真的到追根究柢了。「不令有一絲法執存在」，這個微細的法執，「佛成佛，佛證果，佛得無上正等正覺」，還存這個念頭在，這不行，這個還是很大的障礙;必須連這些執著都要斷掉，都要放下，而後這個心才真正清淨，真的一絲毫法執都沒有了。
到這個時候，空性顯示出來，就是真性。真心圓圓滿滿的透露出來，顯示出來，這就是所謂始覺合本覺。始覺，沒有到究竟成佛的時候，都叫做始覺，你現在才開始覺悟。諸位要曉得，始覺不是一次，昨天我明白一些，昨天是始覺;今天又明白了一點，今天還是始覺。諸位要知道，從初發心一直證到等覺菩薩，都是始覺。為什麼叫覺?如果與本覺不相應，就不叫覺。與本覺相應，相應個幾分之幾，每一次都能相應個幾分之幾，這就很好。天天相應一點，天天在覺，時時在覺，處處在覺，這樣修行功夫就得力了;最怕的是不覺，不覺就迷。我們修行最大的困難，最大的障礙，就是那個覺會斷。
念佛人，為什麼教你佛號不能斷;學般若的，為什麼教你在一切時、一切處要提起觀照功夫，觀照功夫不能間斷。其實念佛跟般若裡面講的觀照無二無別，而且比觀照還要容易修，只要心裏面念著阿彌陀佛，把阿彌陀佛掛在心上，把其他的一切憂慮牽掛統統放下，讓你心裡頭二六時中只有一個阿彌陀佛，這個比修觀的確是方便太多。這樣我們將來必定往生，往生見佛那就成功了。由此可知，念佛念念這個佛號就是始覺，阿彌陀佛就是本覺。我們念佛的心就是始覺，念一聲佛號就是一聲始覺合本覺。可是不念佛又打妄想，這就很糟糕了。我們今天始覺合本覺的功夫很差勁、很淺，不得力;而打妄想那個時間長，那個力量很大，妄想牽著我們搞六道輪迴。今天擺在我們眼前真正的大事，是要如何讓自己二六時中，心裏面有佛號，不能有妄想，這是我們當前最大的一樁事情。所以一心念佛叫辦大事，什麼大事?生死大事，成佛大事，不是普通的事情，這就是始覺合本覺。往生到西方極樂世界，那就成大覺。淨宗以外的法門，始覺合本覺而成大覺，真的不容易!理論上講沒錯，學相當不容易;而在念佛人來講，比他們要容易多了。
雖然開悟，須菩提尊者在這個地方示現開悟了;悟了之後，一定要請一個明眼人來給他做證明，他是不是開悟?是不是真的開悟?明眼人就是已經開悟的人、過來人，你向他請教，他來給你做證明。如果沒有人做證明，你還有疑惑在，我是不是真的悟了?我悟的這個境界是不是佛的境界?今天找不到明眼人，實在說，經典也可以做證明。經典兩個用處，對於沒有開悟的人來說，經典可以幫助你開悟;對於已經開悟的人來講，經典可以為你做證明，你所悟的境界跟佛在經上講的一樣不一樣?如果完全一樣，證明你的悟處沒錯。如果有百分之九十九一樣，還有一樁事情不一樣，那你要明了，你沒有開悟。如果開悟，一悟一切悟，不能說我有百分之九十九開悟，還有一分沒悟，沒那個道理，這是一定要知道的。經典展開，完全與自己境界相符合，這才是真正的開悟。尊者找到老師釋迦牟尼佛，這是個明眼人，決定沒錯，向他老人家請教。下面世尊給他印證，證明他的悟處是正確的，沒錯。
【如是如是】
這是給他印證。
【須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至於無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
請看註解：
【一切事莫非對待，有對待便有能所。】
對待，就是我們今天所講的相對，凡是相對，就有能、就有所，能所相對，有能有所。
【有能所便有分別，有分別便有執著。】
這是逐漸在發展，從極其微細，極微細的就是對待，從對待裡面就變現出能所，從能所裡面又變現出分別，有了分別又顯出執著，這個事情就痲煩。法相宗所說的三細六粗，這幾句話也說明了，宇宙一切現象之來由，怎麼來的?十法界依正莊嚴就是這樣變現出來的。這個變現的時間非常之快，不是一樣一樣變現出來的，几几乎乎是同時，因為它的速度太快了，實在講它還是有過程、有次第，不過就是它的次第太快，我們肉眼凡夫沒有法子辨別;好像是突然的，同時顯現的。經上講八地菩薩對於阿賴耶的細相看出來了，微細相就是演變的過程，「無明不覺生三細」。業相、轉相、現相，這個有次第、有順序的，八地菩薩才看出來;我們凡夫看的是同時的，沒有次第，就是它太快了。
【少有分別，便是第六識，所謂我相是也。少有執著，便是第七識，所謂我見是也。】
見相兩分出來了。由此可知，前面講的對待、能所、分別，那是阿賴耶的細相、微細相。到第六識、第七識，這個相很明顯、很粗了，八個識的相顯示出來了。第六識是分別，第七識是執著，法相經論上告訴我們，八個識都有集起的功能，就集起這一方面來說，都叫做心，叫八心王，八個都可以叫做心。這八個都有分別的功能，就分別上來講，都可以說識，八個識。這八個同時都有執著的能力，執著是意，所以八個都可以稱之為意。八個，我們講心意識，都可以叫心，都可以叫意，都可以叫識，都沒叫錯，叫八心也對，八識也對，八意也對，都可以說。如果要細分，它們都有這個功能。哪一個功能最殊勝?它不平等，阿賴耶集起的功能最勝。如果論集起，前面七個識，能力都比不上阿賴耶，所以阿賴耶可以單獨稱為心，阿賴耶稱為心。若是就執著來講，這八個識裡面，第七的力量最強、最堅固，所以我們把第七末那稱之為意，它這個力量最強。若論分別，那是第六的能力最強，所以把第六單獨稱之為識，它的分別力量最強。於是心意識也可以分別說，心是第八，意是第七，識是第六，這樣講法也行。所以它這個意義，我們總要把它搞清楚，搞明白，這對於我們修行有幫助。
法相宗裡面，行門指導的綱領是在轉識成智。法性宗，像《金剛經》上跟我們講的指導綱領，可以說是一空到底，跟轉識成智意思接近，但是不同。法相宗的修行綱領，我們也可以用，實在講會用，幫助也很大。怎樣轉識成智?佛告訴我們，「六七因地轉，五八是果上轉」，這個說得很明白。我們能夠下手的是修因，修因證果，到證果的時候，果上五八自自然然就轉。現前我們用功要用在六七，六是分別，七是執著。那就曉得，我們在日常生活當中，對人對事對物，不分別就轉第六識，不執著就轉第七識。不分別那就叫妙觀察智，不執著那就叫平等性智;轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智。《無量壽經》上教給我們「清淨平等覺」，若不能轉六七識，你怎麼能得清淨平等覺?所以相宗的修行原理原則，性宗的修行原理原則，對我們修念佛的人來說，統統幫得上忙。而且如果會用的話，我們念佛功夫的確很快得力，很容易得力，對於往生決定有把握，決定有幫助。所以這些我們必須要把它認識清楚。今天時間到了，就講到此地。