請掀開經本第二百一十八面，倒數第四行，從小注第二段看起。
【說心行不可得，說諸法緣生，令知緣生體空，有名無實，必應步步觀空，層層遣除。其所以痛遣所邊之法者，正所以痛遣能邊之我也。】
這一段是說明，如來遣除眾生執著的深意，我們應當要細心的去體會。心行不可得、諸法緣生，在前面都說過。經文當中讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能執之心，空不可得;而所執之法，這一切法不但世間法，包含出世間法在內，出世間法也是因緣所生，緣生之法。它的目的是告訴我們：相有體空。實在說，只有假名假相，沒有實質，沒有實體，所以一切法決定不能住。佛教導我們，當然畢竟空不是一個人一下子就能證得的，逐漸逐漸放下，逐漸逐漸的去證得。步步觀空，層層遣除。遣除就是放下，一層一層一定要放下，世出世間法都不是真實的。佛教導我們，所執著的這一切法相，教我們一定要遣除、要放下，這是從經文表面上來看;而骨子裡面，實際上佛要教導我們的，是要從能執著的三心，三心不可得，說所執著目的是教我們遣能執之我。可見得經文含義非常之深，非常之廣，我們一定要細心去領會，去體會。
【用功之法，遣能當遣所，遣所即遣能。遣能所即是遣分別、遣執著也。分別遣盡，則六識轉。執著遣盡，則七識轉。二識既轉，則我法雙空，皆是一如矣。】
大乘佛法終極的目標，是教我們明心見性，見性成佛。而見性正是本經所講的一如，我們在經文上讀到，如來者，諸法如義。由此可知，如果能夠契入諸法一如，你就見如來，就證如來，自己也就成如來，所謂是明心見性，見性成佛。這個地方講用功之法，這是方法裡頭最重要的原理原則，最重要的第一綱領。佛法通常跟我們講，修行的方法、用功的方法無量無邊，四弘誓願裡面所謂法門無量誓願學，通常我們常聽到的八萬四千法門，法就是方法，門就是門徑。但是必須要知道，八萬四千方法也好，無量方法也好，所有一切方法的根本就是破執著，這個不能不知道。無論用什麼方法，如果不能破執著，那就錯了，全盤錯了。參禪要破執，念佛也要破執，持咒要破執，學教還是要破執。執著不破，你決定是凡夫。你的知見，也就是說你的思想、你的見解，就是我們常講的輪迴心。你所有一切造作，還叫輪迴業;即使是學佛，依舊用輪迴心，在佛法裡頭還是造的輪迴業，你怎麼能成就?也許諸位要說，我現在學佛了，這哪裡是輪迴心、輪迴業?我現在修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我天天在修這個，沒用處;表面上的樣子，好像你是在學佛，你是在修菩薩道，是在修菩薩行。如果深一層的觀察，你依舊是在搞六道輪迴。六道裡面，果然你在搞三善道，那算不錯的!怕的是你還在搞三惡道，自己還不知道，這是真的，我們放眼看周邊附近學佛的人不在少數。怎樣學佛才如法?放下，身心世界一切放下，那就如法。
這裡講遣能遣所，「能」是能執著的心，三心不可得，「所」是所執著的一切法。必須要曉得，放下一邊，兩邊都放下。為什麼?能所是對立的，一邊沒有了，那一邊決定不能存在。無論你是從能邊放下，或者從所邊放下。能所怎麼說?從所邊放下，就是從萬法放下，世出世間法我再也不會把它放在心上;世出世間法擺在我們面前，我們是什麼態度?隨緣，這個多自在!什麼叫隨緣?心裏面絲毫不執著，這才叫隨緣，有一絲毫意思在，就不是隨緣，就是攀緣。你沒放下，你還有一點意思在，還想怎樣怎樣，這個不行!一絲毫的意思沒有，徹底放下，這就對了，這是從所邊放下。從能邊放下，那功夫更高。曉得什麼?三心不可得。我能得的心、能得的念頭沒有，哪裡還有所得?當然就沒有所得。所以佛教我們放下，歸納起來不外乎兩邊，能邊跟所邊，兩邊都可以，兩邊都好。但是我們一般中下根性的人來說，從所邊比較容易。上根利智多半從能邊，我們講的禪宗，中國禪宗，禪宗大德，他們《語錄》裡所說的，他們修行的綱領是從根本修。過去我們講過《永嘉禪宗集》、《永嘉證道歌》，曾經講過三祖的《信心銘》，講過大珠和尚的《頓悟入道要門論》。這些人他們所說的修行的原則，都是講從根本修。根本是什麼?根本是心。心就是《金剛經》上講的三心不可得，從這上下功夫。就知道中國禪宗這些大德，他是從能邊遣除。教下的這些人用功，多半從所邊遣除，譬如念佛堂主七和尚常常講：「放下身心世界、一切萬緣」，當然這句話裡頭能所都有，還是著重在所邊，一定要放下。放下，遣能遣所就是遣分別執著;遣就是放下的意思，把分別、執著放下。
如果真的分別放下，一切都不分別，世出世間法統統不分別，就轉第六識。前面跟諸位講的，法相宗的修行綱領是轉識成智，轉第六識為妙觀察智。四智就是般若智慧，換句話說，你已經開悟了，禪宗裡面講，你已經大徹大悟，明心見性。妙觀察智就是真性裡面一分般若智慧。我們凡夫為什麼沒有?你分別沒有斷，你在一切人事物當中，世出世間法當中，你還是分別，有分別就不行。你的般若智慧沒有現前，你還是情識當家，還是妄心作主。這就是你無論怎麼樣的修學，修六度萬行，你也出不了三界，你也成不了佛，道理就在此地。甚至於說你求生西方極樂世界，你也不能往生。什麼原因?這個地方身心世界沒放下。西方極樂世界稱之為帶業往生，但是你要曉得，帶業是帶舊業，不帶新業，不帶現行，是帶舊業。我現在徹底都放下，這樣才能往生。雖然放下了，業因習氣沒斷，那個可以帶去，那個叫帶業。但是業因習氣要是不斷，修其他的法門不能成功，修淨土法門可以往生，這就是淨土，古人稱為易方便之處，易方便就是特別方便，特別法門是指這個說的，這是我們必須要知道，不能不知道的。
如果執著放下，於一切法都不執著，連身體都不執著。世間一般人對身體很注重保養，身體看得這麼重，諸位想想，你的身相怎麼斷?《金剛經》一開頭講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是我相，你的我相怎麼破?所以真正修行人，連自己的身體隨緣，要照顧它幹什麼?照顧身體會好?不見得。那個害些奇奇怪怪的病，你問他照不照顧身體，他很照顧!照顧也沒有用，該生病他還是生病，該死他還是要死，照顧得再好，不能說他不病不死，沒這個道理。這是我們應當要覺悟的，佛法把這些事理講得很清楚、很明白。身心最健康的就是清淨，就是無為;換句話說，你真正把身心世界一切都放下了，那是最健康的心理，也是最健康的身體，所以何必去照顧!這個意思，我們在佛經裡面讀到、講到，似乎不難理解。實際上這裡面的道理太深太深，我們沒有能夠深入，所以經是聽了、是讀了，還是做不到。身體還是要保養，還是要進補，還是搞這些東西，這就是你沒放下，你沒做到。執著要是放下了，就轉第七識成平等性智，跟諸佛平等，跟一切眾生平等，跟萬法平等，無有一法不平等。為什麼?有執著就不平等，有我就不平等，無我就平等，你看看這個修行的綱領多麼重要!
六、七識因地斷，六、七一轉，第八識跟著就轉，阿賴耶轉成大圓鏡智，前五識轉變成成所作智，成所作是什麼?那就是諸佛菩薩在虛空法界普度一切眾生，成就一切所作，度眾生的事業。像經上常講的隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，應給眾生說什麼法就說什麼法，全憑感應，沒有一絲毫的意思在。有一絲毫的意思，豈不又落在分別執著裡面?這又為我們顯示出諸佛說法，相上有說法，確確實實沒有說法的念頭;也就是說，他決定沒有分別執著。這個時候「我法雙空，皆是一如」，與諸法如義完全相應了。我們說的相應，說實在話，兩樣東西才相應，如果一樣東西，那連相應都說不上，的確它是一不是二。所謂相應都是多餘的，相應已經說錯了，這才進一步所謂「言語道斷，心行處滅」。再看後面這一段經文，這是這一科的總結，直顯性體：
【複次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
這兩句話也是《金剛經》的名言。
【是法平等，無有高下，這兩句正顯無上菩提。法，指一切法。】
世間法、出世間法，一切萬法，一法都不漏，法法都在其中。
【此正明菩提無少法之所以然。】
前面佛曾經說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得。」為什麼無有少法可得?因為是法平等，無有高下。我們要問：諸佛如來所證的無上正等正覺在哪裡?我們以《金剛經》做一個例子來說，本經開端，世尊所示現的發起因緣，是入舍衛大城乞食，著衣持缽，無上正等正覺在哪裡?在穿衣上。無上正等正覺在哪裡?在吃飯上。無上正等正覺就是你日常生活從早到晚，就是你的工作，就是你對人、對事、對物。我們沒有發現，我們一天到晚都在煩惱中過日子，在苦惱煎熬中過生活，生活過的苦得不得了!你為什麼過得這麼苦?因為你在一切法裡頭不平等，諸佛如來於一切法當中平等，沒有高下;你在一切法當中有高下，不平等，那你的日子就苦了。可是諸位要曉得，一切諸法本來是平等，本來沒有高下。不平等、有高下從哪裡來的?是從你的妄想分別執著裡面變現出來的，是假相，不是真相。你能夠把一切分別執著放下，真相就現前。真相是平等的，真相是沒有高下的，真相就叫做無上菩提，就叫做無上正等正覺。無上正等正覺有沒有?有。可不可以得到?不可得。為什麼不可得?無上正等正覺也是因緣生法，當體即空，了不可得，所以佛說無有少法可得，道理在此地。到這個地方，這句經文把所以然說出來了，為什麼無有少法可得。
【肇公、智者皆云：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。】
肇公是僧肇大師，鳩摩羅什的大弟子，我們在《高僧傳》裡面看到，什門侍者。羅什大師的學生當中，有四位最傑出的，最了不起的，僧肇是一個。智者是隋朝天台宗的祖師，智者大師。他們兩個人都說過這個話，說的言語不見得是完全相同，但是意思完全相同，這節錄在此地。「人無貴賤，法無好醜」，這句話就是解釋《金剛經》上「是法平等，無有高下」。我們凡夫眼睛當中，人真的是有貴賤，法真的有好醜，為什麼佛與這些菩薩大德們說，人沒有貴賤、法沒有好醜?這是我們的看法跟他們的看法不一樣。第一：凡夫是見相不見性，著相。佛菩薩祖師大德，他們見相就是見性，見性就是見相，性相一如，性相不二，這個意思前面已經講得很多。這是第一個意思，我們看法不一樣。第二個：從能邊來看，凡夫是用分別心來看，妄想執著心來看人看事看物，妄想分別執著就是不平等，所以你看到外面境界就不平等，就有高下，就有好醜。諸佛菩薩、祖師大德，是用清淨心、平等心來看人看事看物，他心清淨看到一切法、一切人事都清淨，心平等看到一切萬法都平等;沒有好醜，沒有高下，道理在此地。這是菩提義也，菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，就是諸佛如來證得無上菩提的意思。底下這幾句這就好懂了。
【意謂凡好醜、貴賤、不平等之觀念，蕩然一空。】
怎麼會空掉?放下。不會把這些想法看法再放在心上，也就是從你的心上，把這些想法看法都拿掉、都除掉，你的清淨心現前了。
【則平且等】
你的心平了，一切萬法都等了，等同。
【此即菩提之義】
就是無上正等正覺的真實義。無上正等正覺在哪裡?在虛空、在法界、在一切萬物，無有一法不是。要能體會這個道理，要能體會這個事實。
【如來所得無上菩提，於中無實無虛。】
為什麼說無實?因為一切法了不可得，能證、所證俱不可得，這是無實。為什麼說無虛?真如本性圓滿的顯露出來，這是無虛。自性裡面無量的般若、無量的德能統統現前了，使我們自己在十法界、在六道，能夠得大自在，去普度一切眾生，這是無虛。經中「無實無虛」，都是很重要的經文。
【諸法一如，是法平等。一切法皆是佛法，無有高下。】
諸法一如，平等的意思，一切法皆是佛法，也是平等的意思，無有高下。所以，生佛平等。佛菩薩心裏面，他跟眾生是平等的，絕對沒有一個念頭：「我成佛、成菩薩了，你們還是凡夫在六道裡面受罪，我比你高多了。」他如果有這個念頭，他是凡夫，他不是佛菩薩。諸位要曉得，天人有這個念頭，天人是「我比你們高，你們在我下面」，他不平等!我們在過去、在以往，還以為小乘人也許還有這個念頭。現在我們讀《金剛經》明白了，小乘連初果須陀洹已經沒有這個念頭了。為什麼?經上明明白白的告訴我們，須菩提尊者答覆釋迦牟尼佛說的：須陀洹如果有個念頭說「我證得須陀洹」，他就不是須陀洹。你才曉得，連須陀洹這樣的人，他也入了一點平等的境界;不過他入得淺，沒有佛菩薩那麼樣的深，他有淺的平等的境界;換句話說，在日常生活當中，對人、對事、對物，他不會有這個念頭產生，「我比你高，你不如我」，沒這個念頭!這是佛在大乘經上講得很多。小乘聖者雖然沒有這個念頭，可是他還有習氣在，習氣難斷!也就是說，他好像自己很了不起的樣子還在，他有沒有這個念頭?真的沒有這個念頭。要習氣斷，到辟支佛習氣就斷了，你絲毫都看不出來。這講佛法，世間法雖然沒有講到這麼高，可是也說到。
我們在中國古書裡面讀到過，所謂「學問深時意氣平」，一個人有學問、有道德，他的心是平等的，決定沒有傲慢。孔子在《論語》裡面明白的告訴我們，他舉個例子說：假如有一個人，他的才華像周公一樣，周公是孔老夫子心目當中最佩服的人。他說假如有一個人，能夠像周公的才華，有周公之才之美，「使驕且吝」，只要他犯這兩樁事情，一個是傲慢，覺得自己比別人高，這是驕;一個是吝，吝是吝嗇，吝嗇是不肯幫助別人。夫子說如果他有這兩樁事情，「其餘則不足觀矣」，那個人就不要說了，不必談他了，假的不是真的。真有學問，真有才華，絕對沒有這個毛病;沒有這個毛病就跟菩薩一樣，他有慈悲心，他肯幫助別人，主動的去幫助別人。所以夫子讚嘆周公，我們就能想到周公的德行、周公的慈悲，能從夫子讚嘆當中去體會。
古書念多了，大乘經念多了，不但可以修正自己的毛病，我們毛病的根本是妄想分別執著，這是我們的病根;我們也要從根本修，要把自己的妄想分別執著斷掉。念佛人二六時中，就抱住一句佛號「南無阿彌陀佛」，把妄想分別執著念掉。同時我們也能夠觀察一切人，觀察一切事，不會被人事欺騙了。現在這個社會很多人，我們常講聽騙不聽勸，勸他沒用，不相信;騙他很管用，一騙就把他騙去了。為什麼他聽騙?沒有智慧，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別善惡。這就是我剛才講的，不要自己以為我積功累德，做了多少善事，說不定你所做的都是三途罪業。你出錢出力幹什麼?搞三途去了。不但在佛法上你沒有分，世間法的三善道都沒分，你說你冤枉不冤枉，可憐不可憐!佛法最起碼的利益，就是教我們有能力辨別真假，有能力辨別邪正是非，這一點好處就非常難得。這地方所說的，一切法皆是佛法，要懂得它的深義。
【法性既平等一如，有何可得，從一切法性體上講，無實，不可得。正當無有少法可得時，平等一如之法性，圓滿顯現，故曰無虛。】
這個說法，跟我剛才講的意思完全一樣，當我們將能得之心、所得之法，統統放下的時候，真如自性圓滿現前，這是無虛。無實無虛，無實無虛包括世出世間一切法。
【正因其不分別法】
不分別法，這個法是一切法，包括佛法，不分別法。
【不執著法，且無法之見存。】
見是見解，我們今天講你的想法、看法，你還有一個法的想法、看法，不行!你的心還是不清淨，你還是有法執，你被法染污了。六祖惠能大師說得好，本來無一物，哪裡還會有一法?有一法就有一物，本來無一物。所以連法的知見都不可以有，乃名無上正等覺，這個時候才稱你得無上正等正覺。如果還有一個法的見在，你就不能稱為無上正等正覺。那稱什麼?稱正等正覺。諸位想想，大乘圓教等覺菩薩，是正等正覺裡面地位最高的。他為什麼不能稱為無上正等正覺?這個大家都曉得，他還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明;也就是說，他還沒有完全放下，還有一品生相無明沒放下，這是等覺菩薩。這一品無明，他也放下、捨棄了，不再有這個念頭，他就稱為無上正等正覺。諸位如果要明白這個道理，了解這個事實，佛法的修學從初發心一直到成佛，用的什麼功夫?放下而已，一句話就說完了。放下是布施，布施就是放下。放下貪瞋痴，你就決定不墮三惡道，把貪瞋痴布施掉，你要這個東西幹什麼?三惡道就沒有了。放下見思煩惱，六道輪迴沒有了，超越六道輪迴。由此可知，一直到等覺菩薩最後一品生相無明也放下了，就成無上正等正覺。這不是清清楚楚、明明白白嗎?佛法的修學，菩薩法沒有別的，放下而已。兩個字：看破、放下。你能看破，你自然會放下;你能放下，你自然會看破。看破、放下相輔相成，看破幫助你放下，放下幫助你看破，這就是前面所講的步步觀空。步步觀空是看破，層層遣除是放下，這兩句話顯示出看破跟放下相輔相成，一切菩薩所修的，一切諸佛所成就的，如此而已。你為什麼放不下?為什麼看不破?
【其無有少法也，明矣。】
前面說，你不分別法、不執著法，並且法的念頭都沒有，這就是無上正等正覺，這就是世尊在此地講的「無有少法可得」，要體會這一層的深義。
【法性本來如是。佛惟顯此本來之性，其無有少得也，明矣。】
這從性體上來講，體性本來是這個樣子，成佛只不過是把本來的心性顯示出來而已，他哪裡有所得?既無有得，哪裡有所失?得失本來沒有。這個意思太深了，你要是能夠體會到，那你真的覺悟了。你能把這些念頭從心裏面拔除，你的功夫就成就了。
【說明諸法如義，復以不可得義，空其能執之心。且以緣生義，空其所執之法。能所皆空，則平等性體遂顯。】
我們用相宗的意思來講，這就是怎樣能夠證得平等性的修學方法，從修證平等性就能夠明心見性。《金剛經》這一段開示，對我們來講，真的是幫了大忙。佛為我們講諸法如義，「如來者，諸法如義」，接著又給我們講「三心不可得」，讓我們把能得的念頭打掉，於世法、於佛法俱不可得。這是無始劫來的妄想，無始劫來的習氣，一般人斷不了，不但一般凡夫斷不了，聲聞斷不了，緣覺斷不了，權教菩薩也斷不了，你就曉得妄想習氣之深之重。我們如果聽了佛這個開示，馬上就能斷了，那就是《彌陀經》上所講的，你無始劫以來的善根、福德、因緣成熟了。也是世尊在本經裡面所說的，你過去世的善根，不是一佛、二佛，三、四、五佛所種的善根。你在過去生中，已經在無量諸佛所種諸善根，今天成熟，你才聽到《金剛經》大開圓解。教下講的大開圓解，跟宗門講的明心見性是同樣的境界，那麼這個經沒有白聽，真放下了，真看破了。又以萬法緣生，說明凡是緣生之法，相有體無，當體即空，了不可得。讓我們看破世間，看破世出世間一切法，曉得這一切法，相有體無，當體即空，了不可得，把要執著一切法的念頭也打掉，也沒有了。這個樣子，能所皆空，平等性智現前;平等性智現前，你就證得平等性。性是什麼?一切萬法的體性，證得平等性，意思就是說，你在相上見到性。相雖然不平等，性是平等的，你在相上見到性;在相上見到性，就是見性成佛。這個意思我們在這個經上說得很多，要以相上說，就相而論，在菩薩階位上，至少也是圓教初住菩薩的地位，圓初住就可以說是成佛了。如果念佛求生淨土，這個人得的是理一心不亂，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，這很不可思議!這是《金剛經》能幫助念佛人往生實報莊嚴土，上上品往生，這個經義功德不可思議!
【無上菩提非他】
不是別的，無上菩提是什麼?
【諸法一如之平等性是】
這句話如果不是說在這個地方，也就是說前面的經義我們還沒有透徹理解時，要是乍看這句話，我們確實不能理解。經從前面一直讀到此地，大家一直聽到此地，再聽到這句話，會點頭、會同意，實在說得不錯，無上菩提就是諸法一如，就是性相不二。
【菩薩通達此理】
通是沒有障礙，達是完全明了，這個道理事實真相都明白了。
【盡遣分別執著而無我也】
這就是菩薩證得無我法，證得無我法，就入佛知見，就入如來果地上的境界，這是如來果地上的境界，無我。
【所謂一切法性，本無高下。眼前事物，莫不如是。】
宗門大德所謂「山河大地，全露法王身」，法王身就是如來的法身，如來的法身是什麼?就是山河大地、一切萬法，儘是如來的法身。這句話也是顯示這個意思。
【佛言平等，是令去其分別。】
意思在此地。
【去其執著】
說平等，意思是叫我們把分別執著放下，放下就平等。換句話說，放下，你就能在一切相當中見性，見到平等性，平等性就是真性。
【任他高高下下，而平等自若。】
高高下下是幻相，不是真相，是假相，虛幻不實。不是真相，真相平等的。從假相裡面，你要去看真相、看實相，所謂諸法實相，你去看這個。
【蓋其心既平，其心既等。】
心平了，心等了。
【則事相上雖有高下，亦自高高下下，各循其分，不相擾亂，則一切平等矣，此平等之正義也。】
這一句又顯示了一句，所謂「佛法在世間，不壞世間法」，世間法有高高下下，六道就是高高下下，十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界，有沒有破壞六道、十界?沒有。佛菩薩用什麼態度?恆順眾生，隨喜功德。一切眾生儘管高高下下，佛心是平等的，佛看一切高高下下還是平等的，所以諸佛菩薩在六道、在十法界，得大自在，住平等性。而我們凡夫在六道裡面不一樣，我們在六道裡面被業力牽引，自己完全做不了主，這個不自在。妄想分別執著，極其不平，所以把境界也變得高高下下，這是凡夫跟佛菩薩為什麼不相同的所以然。所以，我們要懂得平等的真實義，正義是正確的義理。
【故慕平等之風者，當自平其心始，等其心始。】
慕平等之風，就是仰慕諸佛菩薩。諸佛菩薩他們的心，為什麼那麼清淨?為什麼那麼平等?就像《無量壽經》的經題上所說的清淨平等覺，這是我們非常仰慕的，非常嚮往的。諸佛菩薩證得，我們為什麼得不到?這個地方說，你要仰慕，你希望證得，從什麼地方修起?也就是說從哪裡下手?從平等心修起，先要讓你的心在一切法裡面平下來、等下來;心平了、心等了，你再觀察一切萬法，就平等了。我們要問，為什麼一定要從心上去做功夫?為什麼不能從境界上做功夫?這裡面有它的道理在，諸位要曉得，境界，特別是六道凡夫的境界極其不平，在境界上修平等是不可能的。為什麼不可能?因為眾生每一個人造的業不一樣。六道的境界是什麼?是一切眾生造的業，業果變現出來的境界相。他造的業不一樣，他所現的果報不一樣，他怎麼會平等?所謂善因得善果，惡因得惡報，善惡就不平等;果上不平等，因為他因上不平等。因此我們要想修清淨心，修平等心，從一切境界上修，難了，哪一年才能修成功，沒指望!所以佛教給我們回過頭來，從心地上下功夫。然後心清淨，心平等了，境界縱管它不平等，縱管它不清淨，我們用清淨心去看，用平等心去看，果然外面那個極不平的境界也清淨了，也平等了，這個法子妙!如是確確實實能夠見到一切法的真實相，清淨平等相。這是為什麼要從根本修，為什麼要從心地上用功夫，道理就在此地。所以《金剛經》講的原理原則通一切法門，無量無邊的法門都不能夠違背這個原則。無論用什麼方法來修行，只要與《金剛經》上的原理原則相應，成就都不可思議!這個成就是幫助你看破放下，幫助你明心見性。請看經文：
【以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。】
這個經文義趣無窮，法味無盡，我們真正能嘗到味道，無上的法味，佛法裡面常用比喻，「無上醍醐」，我們讀了之後，的確就像嘗到無上醍醐的法味。的示修功，的的確確指示我們修學的功夫，要從離相離念;修行的功夫得力了，修行的功夫顯示出來了。
【是法平等無有高下八個字，直將性體顯示出來，俾大眾開眼認明。】
這八個字確確實實幫助大家開悟，教下所謂大開圓解，你能夠向這八個字當中，去體會、去認識、去肯定，你就入佛知見，你就大開圓解。
【即復將修此證此之功夫，的的指出，令大眾舉步，方能達到目的也。】
這個開解，所謂解悟，你明白了，這個事實真相明白了。明白了還不是自己的境界，你自己沒有得到受用，一定要自己得到真實的受用，這才叫究竟法。我明白了，自己得不到受用，那有什麼用處!所以，悟了以後要修。修什麼?修是放下。悟是什麼?悟是看破。看破了沒放下，還是不管用，一定要放下。放下什麼?放下我、人、眾生、壽者。諸位要記住，我、人、眾生、壽者是包括世出世間一切法。「我」，是我執。與我對立的、相對的，就叫「人」。四相意思很深。我、人從哪裡來的?眾緣和合而現的。眾生就是緣生之法，「眾生相」：所有一切現相緣生的，當體即空，了不可得。雖然了不可得，為什麼這個現相還存在?壽者相。壽者相就是這些緣生之法剎那生滅的相續相，壽者是相續。所以這四句，把世出世間一切法的真實相，統統說出來了。一部《金剛經》說的什麼?就說這四句。我們搞清楚，搞明白了，再也不放在心上，統統放下。無我、無人、無眾生、無壽者，連法的念頭都沒有了，都不放在心上，這個心恢復到真正的清淨，恢復到究竟圓滿的清淨，真的沒有事。如果要住在這個地方，那你就著空。佛教給我們應無所住，無所住就是無我、無人、無眾生、無壽者，無所住。無住之後要生心，而生其心;如果不生心，你就住空，你就住在無所住裡頭。要生心，修一切善法就是生心，生心不住空;無我、人、眾生、壽者，不住有，空有兩邊不住，這就是阿耨多羅三藐三菩提，兩邊不能住。
凡夫住有，我、人、眾生、壽者都住，都以為這是真的，所以雖修一切善法，不能證菩提，不能出三界，搞的是輪迴業，得三善道的果報。為什麼修一切善法，不能夠像佛菩薩一樣?因為你有我、有人、有眾生、有壽者，你有這個，你出不了三界。修一切善法，無我、無人、無眾生、無壽者，你就超越三界。小乘人不能證無上菩提，原因在哪裡?他雖然是無我、無人、無眾生、無壽者，他不修一切善法，他住在空裡面，他不修善法。他真的是多一事不如少一事，少一事不如無事，這是二乘人的觀念，所以他不能證菩提。菩薩兩邊不住。兩邊不住，本經前面所說，「應無所住，而生其心」。你要曉得，前面這一句就是「應無所住」，修一切善法就是「而生其心」。這兩句合起來，跟前面「應無所住，而生其心」一個意思。懂得「應無所住，而生其心」，如何落實在我們生活上，我們在日常工作處事待人接物，在這裡面去證阿耨多羅三藐三菩提。這一段話不能不說，讓我們知道從哪裡做起，知道怎麼做法。
【古德修行必須先悟本性，古人證道比今人多者，其最要原因實在於此。】
我們從事實上觀察，知道這句話講得沒錯。我們看《高僧傳》，出家的修行人;我們看《居士傳》、《善女人傳》，在家的修行人，古人開悟證果確實比我們現在人多。現代人不要說證果的沒有，開悟的都沒有。這個修行，問題就嚴重了。什麼叫開悟?我說得很淺顯，有能力辨別真假、邪正、是非，這個人就算開悟了，我們今天這種能力沒有。把假的當作真的，把邪的當作正的，把惡的當作善的，大有人在。這實在是錯得離譜，錯得太多太多了，真的叫盲修瞎練，迷惑顛倒。我們要問：為什麼會有這個現象?沒有先悟本性、沒有聞經;換句話說，經讀的太少。也許有人說，我見到這些同修天天讀經，讀得不少!沒錯，是天天讀經，經讀得很多，不懂，不解義。不解義沒用處，所以讀經要解義，要懂得它的意思，讀經要開悟。古德教初學，我教初學的，也是教你去念一部經，不要求解義。但是諸位不能夠誤會，我教你讀一部經不求解義，那是過程，不是永久是這樣。我教你只是三年、五年不求解義，不是叫你永遠不求解義，那你就搞錯了。開頭的三年、五年，古人是講五年，我是把時間縮短，三年，這三年是讀經修定，心清淨才會解義，心不清淨不會解義，道理在此。三年把心定下來，心清淨下來了，再聽講經，一聽就開悟了。
這個道理就在《金剛經》上，「信心清淨，則生實相」，不是講得很明白嗎?你的信心清淨，一聽，實相智慧就開了。我們一般人聽經，為什麼不開智慧?心不清淨，心裏面還有是非人我，還有貪瞋痴慢，用這樣的心來聽經，聽一輩子都不會開悟。我們跟古人比較，毛病就犯在此地。不是古人他的天賦比我們強，沒有這個道理。剛才說，是法平等，無有高下，哪有古人比我們強的?沒有!實在就是古人因緣比我們好，有好的老師指導他，他真肯做。先把心定下來，然後再求智慧。智慧實實在在講，金剛般若第一。
也許同修又問，我們曾經聽人家講，佛法裡頭「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，你為什麼說「開智慧的《金剛》」?《金剛經》開不了智慧，去讀《楞嚴》去。《金剛經》開的智慧是金剛智慧，比《楞嚴》圓滿，但是《金剛經》很不容易懂，《楞嚴經》好懂，《楞嚴經》講得詳細。《金剛經》裡頭字字句句含無量義，你雖然念，你看不出來;可是《楞嚴經》上的意思浮在表面上，你能看得出來，容易開智慧，是這麼個道理。而實實在在講，要沒有人講還是很難，這就是佛在《法華》、菩薩在《大論》裡頭所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼樣的人說?過來人說。什麼是過來人?無我、無人、無眾生、無壽者的人，那個人叫過來人。如果還是有人、有我、有眾生、有壽者，那跟我們一樣，不是過來人。他說還不行，為什麼?他自己沒開悟。必須真正是過來人，他的知見得佛的少分，不會說錯。這是我們必須要知道的，為什麼今人不如古人。
我們從另一個方面來講，這是今人的緣分不如古人。現代社會講大乘經，講的人很少，要把這些大乘經的經義能講得透徹，那就更少了。有一些老法師講經，我初學的時候，聽一些老法師講經，這些老法師譬如講《金剛經》，一般講《金剛經》的時間不會超過一個月，大多數都是半個月、二十天、一個月，這一部《金剛經》就講完了。我曾經聽過，法師講經前面講得很詳細，後面愈講愈快，到後面念念就完了。那個時候我們年輕，我們當學生向老法師請教，「老和尚!你這個後頭，為什麼這麼簡簡單單念過去，一下就講完?」他告訴我們，他教我們，其實他教我們是錯誤的，不是正確的，我們現在明白了，那個時候不懂，他說：後面沒有人聽，你還講它幹什麼?人聽經的耐心不久，前幾天他是來捧場，到後頭不來聽了，念念就算了，趕快結束了。這樣一個心態來講、來聽，諸位想想，你怎麼能開智慧?我們在這個經上，前面說過，前後兩半部，《金剛經》的後半部意思深，前半部的意思有深有淺，後半部的意思唯深無淺。你要不細講、講得透徹，怎麼對得起人?人都跑掉了，總還有幾個人坐在這裡聽?有一個人坐在這裡聽，那你就對不起他，「佛氏門中，不捨一人」。聽淺義的人當然多，聽深義的人他聽不懂，聽不懂他就沒味道。所以聽經聽到最後人愈來愈少，正常的。愈講愈深，深了他聽不懂，聽不懂他就不來了，這是事實。
講經的人一定要細講，剩一個人也要細講，沒有人還要細講。什麼原因?我們現在在錄影、在錄音，現場一個人都沒有了，不要緊!這個帶子會流布十方，全世界的人都在聽，這都是事實，全世界的人都在聽，不知道有多少人在聽!尤其是現在，我們這個帶子將來都會送到國際網路上，國際網路能夠收到我們這個資訊的，現在五千多萬，五千多萬個單位能夠收到我們這個資訊，你就曉得，我們講經不重視現場，現場有沒有人聽不要緊!我們曉得全世界有五千萬個電腦，可以收到我們這個東西，而且這個還流傳久遠。要是不認真不詳細的講，怎麼能對得起佛菩薩?怎麼能對得起一切眾生?這就是說，我們經一直到最後一個字，也要詳詳細細來說明，決定不能含糊，決定不能夠籠統，道理在此地。從前這些老法師跟我們說這個話，我們想想也不能怪他。為什麼?他那個時候沒有錄音、也沒有錄影，都是現場，現場人一天少一天，快點結束，也有道理，也對。我們讀這一段文，實在講很有感慨。再看底下第三段：
【以無我修一切善法，是明任是何法，平等平等。以此平等心，觀一切法，隨應而修，不可存高下心也。】
這是先說明修行人必須要具備的心態，我們所謂心理的態度，這個要正，也就是我們常講的菩薩心。你看善財童子參訪，五十三參，諸位看經文，這個印象會很深很深。善財每參訪一位善知識，在請教之前，一定先說我已經發菩提心，不知道怎樣修菩薩道，學菩薩行;菩薩道就是存心，不曉得怎樣存一個覺而不迷的心，怎樣修菩薩行?菩薩行就是修一切善法，菩薩道就是無我、無人、無眾生、無壽者。先要懂得我要用什麼樣的心，要用萬緣放下的真心，因為你有一樣放不下，你那個心叫妄心，就不是真心。真心是清淨心、平等心，清淨平等心裏面一樣東西都沒有，真心，然後修一切善法，修一切善法是菩薩行。所以要有這樣的心態，任何法，世法、佛法，法法平等，無有高下。記住《金剛經》上這句話，「是法平等，無有高下」，看一切法，用這個心來看世出世間一切法。隨應而修，隨應是隨緣，隨緣而不攀緣。不可存高下之心，就是離一切分別執著。有分別執著就有高下，離一切分別執著。
【善法，即指布施，布施攝六度萬行。】
修一切善法。布施在本經我說得很多，因為經文上講得多，我們也就解釋得多，裡面最重要的意思，這兩個字包括我們一生全部的生活行為，這句話非常重要。我們舉的例子，也舉得很多。自己在生活當中，點點滴滴不為自己，都為別人，就是布施。我們做工為人家而做的，那就是布施;不是為自己，自己無我了，無我、無人、無眾生、無壽者了，這是完全不為自己。我們穿衣吃飯為誰?為眾生，不是為自己，無我了。這個意思就比較深，大家要體會，要在這裡體會。為什麼我穿衣不是為我，我吃飯也不是為我，是為別人，這個奇怪!這個想不通。其實沒什麼想不通的，我這個身體是為大家做工的，我穿衣吃飯維持這個身體，是讓它來為大眾服務的，不是自己享受的;如果自己享受的，那就著了我相、人相、眾生相、壽者相，那就錯了，那是凡夫。釋迦牟尼佛他也要到舍衛大城去托缽，他也著衣吃飯，他為誰?他不是為我，為一切眾生，他是布施。所以把自己的身體統統都布施掉了，哪裡是為我?穿衣吃飯都不是為我，這樣才叫隨緣而不攀緣。
諸位從這個地方去思惟，從這個地方去觀察，然後你才曉得，菩薩行怎麼個修法，菩薩道怎樣養法，怎麼樣去養菩薩道，怎麼樣去學菩薩行，你就會了。真正學菩薩道、修菩薩行，你快樂了，你的境界，現前就轉變過來。原來我們的生活很苦，苦不堪言!不要看到世間發大財的人，有財富，在社會上有崇高的地位，作大官、作總統，你要跟他們一接觸，聽聽他們談話，「我太苦了!我都要爆炸了，我不行了，支持不了!」他苦不堪言。我們一般人看到好羨慕，他苦不堪言，他日子過得好可憐!別人不知道，他自己清楚，他常常找這些知心的朋友叫苦。一轉過來學菩薩道、修菩薩行，就自在了，真的是快樂、幸福、美滿，他那個境界馬上就轉過來。還是那麼多的工作，他為什麼會快樂?因為從前一切所作為我做的，他有分別，他有執著，我的財富、我的地位、我的權力，他一切都有「我」，好苦;現在「我」沒有了，為佛法、為眾生，他在行菩薩道，快樂無比!愈做愈快樂，愈做愈有精神。從前做事情他累，他會做得疲勞，很辛苦!現在做的工作量比以前增加，他不感覺得累。他為什麼不累?因為沒有我了。過去做工作做多了，為什麼會累?我做了這麼多事情，我累了，他有「我」。「我」沒有了，誰累?那個累找不到主了，所以他不累了;不但不累，給諸位說，他也不會生病。他為什麼會有病?有我，我病了，我要死了。「我」都沒有了，他病也沒有了，死也沒有了，統統都沒有了。這個道理很深，但是句句都是事實，決定不是假的，所以《金剛經》後半部真的是唯深無淺，江味農居士講的話一點都不錯。但是這個深義，對我們的幫助實在太大太大，不僅僅是修行，就是生活會給我們帶來真正的幸福快樂。由此可知，這個經不能不學，不能不懂，不能不講。今天就講到此地。