請掀開經本二百二十一面，第一行，小注第四段看起。
【以無分別執著心，修一切善法。則合於諸法如義，成法身之因。福慧雙嚴，成報身之因。圓修一切，得方便智，成應化身之因也。既是稱性圓修，故能性德圓明，三身顯現，而成無上正等覺，故曰得也。】
這一段完全落實在事相上修行，也就是說我們在日常生活當中，應該如何修金剛般若，金剛般若的特色就是離相離念，所以無分別執著是非常重要的。這句話就是經上「以無我無人無眾生無壽者」，合起來說就是離一切分別執著。修一切善法，他不說行一切善法，而說修一切善法，這一句關鍵的字眼在修、在善法。這一句它的範圍非常廣大，也非常之深。凡是利益一切眾生的，無論是現前的利益，將來的利益，來生的利益，只要是利益一切眾生之事，這都是善法。
經文裡面用一個修，這正是顯示出，凡夫在日常生活當中常常犯了錯誤，那就是損人利己，無論是思想見解、所作所為，莫不是以自利為先，先求自利，能夠而後想到利益別人的，實在講已經是非常難得。所以佛用一個修，修是把我們那些錯誤的想法看法，錯誤的行為，要把它修正過來，修這個字意思很深。它的標準確實跟其他的經論不相同，它的標準是以諸法如義作標準，這個標準高。在一般佛法裡面講，高過人天的標準，它沒有說合於五戒十善，如果說合於五戒十善，那是人天的標準。它沒有說合於六度萬行，六度萬行是菩薩的標準，這裡說要合於諸法如義，這個高，這個標準是如來果地上的標準。我們在經文裡面讀過，「如來者，諸法如義」，所以這個標準是究竟圓滿的標準。這樣高的標準，我們要是能夠得到少分，能夠得一分、兩分，都是法身大士，就如《華嚴經》上所說的四十一位法身大士。由此我們也能夠明了，《金剛經》跟《華嚴經》是同等的境界，都是法身大士的境界。這是成法身之因，我們要想破一品無明，證一分法身，就得用這個方法來修，這是把大意說出來了。
我想同修們聽了之後，一定還有疑問，要在日常生活當中怎樣修法?讓我們在這一生當中，真正能夠得到無上菩提，經文末後一句是證果，也就是這一生成佛。經講到這個地方，我想同修們都能夠明了，凡夫在一生當中，要想證得無上菩提，只有一條路：念佛求生淨土。如果明白這個道理，這一段文就容易懂，就可以落實在我們現前的生活當中。一切善法是什麼?老實念佛。什麼叫修一切善法?身心世界一切放下，不再把牽掛放在心裡。你只要牽掛放在心上，你並沒有放下。我們舉個明顯的例子，你現前還有很多的產業，你還有很多的資金，你說我念佛要走了，我得要交代給哪些人，讓哪些人去繼承，讓他們去做些什麼事情。你要有這個念頭、這個舉動，問問你放下了沒有?沒有放下。真正放下了，一切隨它去吧!與我不相干，那個心才真正乾淨。我走了以後，我這個房子要交給誰，我銀行存款要交給誰，要去幹什麼事情，沒放下!我相、人相、眾生相、壽者相統統具足;這樣人念佛，能不能往生?大有問題!所以經上教給我們應無所住，現在就無所住，現在就沒事，你的心才清淨，才能相應，你那一句佛號才叫做老實念佛。心裡頭還有牽掛，還有許多念頭在，不老實。諸位要以這個標準來觀察，老實人真的就太少太少了，真正是鳳毛麟角，非常希有。非常希有的老實人，希望我們自己就是的，這是真正了不起。統統放下!利益眾生之事，那是佛菩薩的事情，一切佛菩薩安排，我們不要操心，我們操一點點心就不老實。佛菩薩如何安排?前面說過了，佛菩薩無念，世上一切事感應道交，做得圓圓滿滿，一絲毫缺失都沒有，佛菩薩心中離相離念，這是一切善法。這是沒有一樣不善，只要能離相離念，沒有一樣不善，可以說世出世間所有一切善法，你就統統圓滿，圓修圓證。心裏面想好事情，想得再多還漏了不少，還有好多你還沒想到。所以你看看，一切放下，清淨心現前，這個善就圓滿，這樣才能夠與諸法如義相應。否則的話，心裡頭還有念頭在，一絲毫念頭在，就不相應。這是希望同修們學《金剛經》要深深的去思惟。
第二句是「福慧雙嚴，成就報身之因。」如來果地上三身，法身是本體，報身是自受用身，除自受用之外，也是度化法身大士所現之身。因為《華嚴經》上所說的四十一位法身大士都是報身，度報身的菩薩，你要是不現同類身，你怎麼能度他?一定要現同類的報身，這才能夠度法身大士。報身怎麼成就的?福慧雙嚴，修福修慧這兩項都修圓滿了。我們受三皈依的時候，皈依佛二足尊，二就是福慧，足就是圓滿，福慧修圓滿。福慧怎麼修法?還是《金剛經》上這兩句話，「離分別執著，慧圓滿;修一切善法，福圓滿」，福慧是這樣修圓滿的。一切善法，在我們日常生活當中，前面跟諸位講過，穿衣吃飯、待人接物，日常生活當中點點滴滴，無有一樁事情不是修一切善法。所以一切善法，包括我們一生生活行為，這裡面也圓滿含攝著自行化他。菩薩教化眾生，不一定為眾生講經說法，講經說法是利益眾生的一種手段而已，手段是無量無邊。不用這種手段，太多太多，那用什麼方法?用示範，為一切眾生做榜樣，為一切眾生做模範。穿衣做個穿衣的模範，衣服整整齊齊、乾乾淨淨，吃飯給一切人吃飯做個模範，他一舉一動、一言一笑都是眾生的榜樣，那叫身教;講解是言教;心裏面就同諸佛如來一樣，不捨一人，不捨一法，這是意教，可見得度化眾生是身語意三業都圓滿。這個福慧才是雙嚴，嚴是莊嚴，成就報身之因。這樣講，實在講非常的微細，而在目前我們的心境還達不到這個境界，我們應該怎樣去做?應該要把分別執著要看淡、要看輕，要漸漸離、漸漸舍。在一切所為當中，要把大乘佛法盡心盡力的幫助它光大，要把念佛這個法門全心全力的介紹給一切眾生，這是就我們現前這個境界做得到的，也是我們現前應該要做的，要認真努力的去做，這都是真正在修行。
底下說「圓修一切，得方便智，這是成應化身之因。」應化身純粹是他受用身，決定不是自受用的。若是法身大士，他這個身相都是應化的，何況其餘。這個修法要注意圓修，要懂得圓。怎樣是圓，怎樣不圓，先要把這個意思搞清楚。有分別不圓，有執著也不圓，有好惡不圓，有高下也不圓，你懂得什麼叫不圓，圓的意思你就能體會到。離開一切妄想分別執著修一切，一切底下有善法，修一切善法，這個地方是省掉了，從修一切善法裡面得方便智，方便智是後得智。所謂後得智，就是對於人情事故這些事理你都明了了。人心不同，各如其面，人很多很複雜，每個人的思想都奇奇怪怪，非常的複雜，你不接觸你不知道，接觸之後都明了了，這叫方便智，叫後得智;我們現在所謂心理學。心理學也分得很多，人有各種不同類的人，他們的心理思想都不一樣。由此可知，佛菩薩度化眾生確實不容易，不但一切人無量無邊的想法他知道，乃至於六道，天神、鬼神、畜生，那個種類就更多，數量不可思議，諸佛菩薩沒有一個不知道的，沒有一個不清楚的，所以他的應化才能夠收到成效，收到效果。
由此可知，三身的修法都離不開經上講的原則，這個原則就是前面所說，「應無所住，而生其心」;佛這一句的意思，在本經上就用了許多不同的說法來顯示，前面我們曾經讀過，「不住色聲香味觸法，而行布施」，就是這個意思;不住色聲香味觸法，跟此地「以無我無人無眾生無壽者」一個意思，而行布施此地講修一切善法。說法不一樣，義趣完全相同。六祖大師在「應無所住而生其心」這一句下悟入，《金剛經》後面就不必講，完全通達明了了。這個綱領一定要記住，在日常生活當中，時時刻刻，一切時、一切處，一切境緣之中，你提得起觀照。境是物質生活環境，緣是人事生活環境，我們的生活環境總不出這兩大類，對人、對事、對物。什麼是提得起觀照?就是時時刻刻你提得起佛在《金剛般若經》上的教訓，讓我們在實際生活環境當中，能想起佛的教訓，能記住佛的教訓，能夠實行佛的教訓，離相離念修一切善法，要常常想著，要常常去照做，那才管用。
《般若經》上，我們這才讀一卷《金剛般若》，《大般若》總共六百卷，這是六百卷裡面的一卷。像這種重複，給諸位說，太多太多了，重要的這些句子重複百遍、數百遍以上。為什麼佛要這樣說法，他真的不怕痲煩嗎?確確實實不厭其煩，真的叫一而再、再而三、三而四，重複到幾十遍、幾百遍，佛只有一個慈悲心，希望我們把它記住，道理在此地。這一部《金剛經》念下來，這個意思重複了很多遍，我們總會認識到，佛在《金剛經》跟我們講什麼，其他的想不出來了，「離相離念，修一切善法」，這個想得出來，「無住生心」，那就行了，你這個《金剛經》就沒有白念了。能夠套用在生活上，那你就是修般若行，你就真用功了，用上了。離相不曉得怎麼離法，你就想到四相：我相、人相、眾生相、壽者相;離念不知道怎麼離法，你就想到我見、人見、眾生見、壽者見，這是離念。說得這麼具體，這麼明白，非常難得!
這種就叫做稱性圓修，離相離念就稱性，生心修一切善法的人就是圓修。「故能性德圓明，三身顯現」，宗門的話說，這樣你才能夠明心見性;學教的人，你這樣修學才能大開圓解;念佛的人，你才能得一心不亂。要有方法。功夫到家了，三身自然就現前，這個時候就叫做「成無上正等正覺」，就是經上講「則得阿耨多羅三藐三菩提」，是這麼一個意思。後面的意思愈來愈清楚，愈來愈明顯。
【行廣大行者】
在大乘經上，佛菩薩常常教給我們發大心、修大行、證大果，無一不大。怎麼個大法?心量大。無我、無人、無眾生、無壽者，就大;有分別執著就不大。我為一家人修福，這個心量並不大;我為我們一國人修福，這個心量還是小;我今天為全世界的人祈福，全世界這個地球在太空，也小得很可憐，你這個心量不大。所以佛菩薩一發心，盡虛空遍法界，那個心量大。所以我們要以佛菩薩做榜樣，盡虛空遍法界一切眾生，我們都要發心去度他們，要發這種廣大心，你修的就是大行。修大行從哪裡修起?
【先於境緣上一切法不住】
從這個地方修起，入門之處，下手之處。境是環境，緣是人緣，就是講我們在人事環境、物質環境當中，先學一個不住、無住。無住要記住，就是不把這些東西放在心上。境緣有沒有?有。我們一天到晚都不能離開，它礙不礙事?不礙事。你要從心上放下!這個做法是很難，是不容易。難在哪裡?難在我們無始劫以來，攀緣成了習慣，現在叫我們舍離，都感覺得無所適從，不知道怎麼做好，老毛病、老習氣一下換，還不太容易，就這麼回事情;實在講，換過來好。世間人，一天到晚牽腸掛肚的事情有多少!出了家，自己家裡事情不想了，道場的事情一大堆，信徒的事情也一大堆，還是牽腸掛肚，沒有放下。無住就是放下。這一句講，於境緣上一切法不住，換句話說，身心世界一切放下，就這個意思。統統放下!放下之後，境緣上這些事還管不管?照管不誤。放下怎麼還管?放下是心上放下，不是事上放下。放下怎麼個管法?放下是智慧來管事。沒有放下的時候，諸位曉得，你是煩惱在管事，你對人對事起心動念都是貪瞋痴慢。諸位細細想一想，是不是這個事情?六根接觸外面境界，色聲香味觸法，你心裡頭憂慮的、牽掛的都是貪心，貪不到生瞋恚，愛發脾氣;貪到了歡喜，不就是天天搞這玩意。佛叫我們放下，是放下這些東西。放下這些東西，面對著現實的生活是智慧，這裡頭不是感情是智慧，理智用事，不是情識用事，大大的不一樣。絕對沒有說一樁事情做錯了，樁樁件件都是續佛慧命、利益眾生，你所修的是什麼?是福慧雙嚴。你在生活當中，你是做的這個。
我們今天貪瞋痴沒有放下，連念經都造業，其他的就不說了。怎麼說念經都造業?我舉個例子給諸位說，我們下面大家在共修、在誦經，維那師把磬敲錯了一下，下面人聽了就生煩惱，樂眾木魚少敲了一下，兩個眼睛瞪得又大又圓，連念經還有這麼多毛病出來，還都沒有放下，斤斤計較，都是在那裡分別執著，搞這個。所以這是錯誤，佛教我們放下。這是修學入門，修行第一個階段，從這個地方去練，所謂是歷事煉心，先把它看淡，少分別、少執著、少計較，從這裡下手。
【後則於起心動念時，一切法不住。】
這是功夫深了，這是已經契入境界。像本經所說的，圓教初住菩薩以上，或者是說我們念佛人得一心不亂以後，那就是於起心動念時一切法不住，這是說這個境界。
【使知能執者，乃不可得之妄念，非真心也。】
前面經上講，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個心還有過去、現在、未來嗎?哪有這個道理!這個地方所講的心，就是指的妄想、妄念、意識心，一個念頭生，生的念頭滅了，念頭滅了，底下念頭又生了，這個念頭是虛妄的，不是真實的，真實沒有生滅，有生滅就不是真實的。所以三心跟你講的是妄念，不是真心，是妄念。我們今天生活當中，做主宰的是妄念當家，不是真心;如果真心當家，那就好了，你就作佛、作菩薩了。佛菩薩用真心，不用妄念;凡夫用妄念，不用真心，真心不生不滅。你要記住，我們今天能執著的，能分別的是第六意識，能執著的是第七識，都是妄念，都不是真心。一定要認識清楚，虛妄不實，那不是真心。
【又說諸法緣生】
諸法，世出世間一切萬法，都是因緣所生，有相無體，當體即空，了不可得。
【使知一切法，皆是幻有，了不可得。】
幻有是假有，所以本經後面用比喻來說明，「如夢幻泡影」，如夢幻泡影，這是假的不是真的;「如露亦如電」，露跟閃電是比喻短，它存在的時間非常的短促。並不是長遠的住在世間，很短，短到什麼程度?佛在經上跟我們講「剎那生滅」。我們所見的幻相，是它虛幻的相續相，生滅的相續相，確確實實不存在。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，那是講的真相。由此可知，能執著的心，所執著的法，都是空的，都是了不可得。可是諸位要記住，這是我們前面讀過的，因果不空，大菩薩們對這樁事情非常清楚，非常透徹，所以他們講因果可畏。菩薩怕什麼?菩薩什麼也不怕，菩薩怕因果。這一點我們要能體會到，因為因果不空，所以佛才教我們而生其心，佛才教給我們修一切善法，而行布施，因為因果不空。這就是教你一定要斷惡修善，為什麼?善因感善果，惡因感惡果。
【發廣大願，則不取法。行廣大行，則不取非法。】
末後這個結論結得好!我們一般凡夫在平常細想不到。由此可知，這些祖師大德們，講經研教註解作論，來發明經義，對我們後學貢獻實在是太大太多了。發廣大願，像我們剛才舉的例子，如諸佛菩薩發心普度法界一切眾生，這個心愿大、廣大。那要用《金剛經》的標準來觀察，大不大?不大。為什麼不大?著了相，著了相就不大。這個地方告訴你，發大心大願要離相、要離念，就大了。所以你發廣大願，要緊的是決定不能夠執著在法相上。世尊在這一次法會裡面，把這樁事情全都給我們表演出來，佛修行不著修行的相，證果不著證果的相，度生不著度生的相，在這個經上我們都看到了。佛不執著，這就是他不取法。行廣大行，雖然一切法不執著，也就是說一切法沒有放在心上，可是這一切法他統統做，他沒有一樣不做。我們凡夫日常生活當中所做的，佛菩薩都照做，沒有一天閒著。行廣大行，則不取非法。非法是空，不著空。發願不著有，修行不著空，空有兩邊都不著。
【法與非法，既皆不取。】
法跟非法兩邊不住，兩邊不著。
【則我人眾壽，四者皆無。】
這才真的把四相空掉了。四相要這樣離法，四見也是這個離法，你要懂得怎麼離。不但離四相、離四見，我們再看下面兩句，他這種修行方法真是妙。
【則法與非法，了不可得矣。】
不但法了不可得，非法也了不可得，它沒有著，這裡面初學的同學免不了有一點懷疑。「法」，法是有邊，我們不執著，這個好講;非法是空邊，空邊它本來就空了，那有什麼不好?空是好，執著就不好，執著有個空，痲煩就大了。三界之內四空天人，他為什麼生到無色界，他執著空。我們這些人生在欲界、色界，為什麼?因為執著有。執著一切色相有，離不開色界;執著七情五欲有，離不開欲界。諸位要曉得，七情五欲是妄想，哪有這回事情!可是打這個妄想，痲煩!這個妄想一打，離不開欲界。這是嚴重的錯誤妄想，沒有辦法離開欲界，六道裡頭最苦的是這一環。由此可知，色界天的妄想比我們輕，無色界天的妄想比色界又輕，六道輪迴就是妄想分別執著變現出來的。《金剛經》教給我們這個方法，就是脫離六道輪迴的方法：空有兩邊都不著，就超越六道。
【而常住真心，所謂是法平等無有高下者，便了了而得。】
真如本性所現的境界叫一真法界，一真法界是平等法界。諸位要曉得，只有平等才一真，二就不平等，唯有一真法界是平等的。這個是都現前了，這個境界現前，了了而得，了是明了。
【即信心清淨則生實相是也】
實相是諸法真相，諸法的真相是平等相，是無有高下之相，這統統現前了。《華嚴經》上毗盧遮那佛的華藏世界是一真法界，《彌陀經》、《無量壽經》所講的西方極樂世界是一真法界，是平等法界，那就現前了，你就看到，你就接觸到;這就是阿耨多羅三藐三菩提，你證果了。請看底下一段經文：
【須菩提，所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
這個意思很深。前面教給我們修一切善法，這是《般若經》與其他經很不相同的所在。般若最忌諱最怕的是著相，是坐實，這最怕了。說修一切善法，你就著了修一切善法的相，這就壞了。我們看看現在學佛的同修，無論國內、國外，大家都懂得斷惡修善。你再仔細一觀察，斷惡的人著了斷惡的相，修善的人著了修善的相。這有什麼不好處呢?我們世間人看這也不錯，滿好!這是好人。沒錯!他是好人，斷惡修善是好人，記住，這是六道裡面的好人，出不了六道。我們學佛的目的是要出六道，不要做好人，要出六道。要出六道，佛教給我們一切不執著才可以出六道，就怕執著;一執著六道出不了。要明白這個道理，曉得這個事實真相。所以佛一面說，一面就把它否定掉，這個意思就是告訴你，決定不能執著。我們看註解：
【以無我修一切善法，是約能修邊遣。】
能修的是我，我斷惡、我修善，無我，把我這一個念頭要放下，善儘管去做，不能有我的念頭，這叫學佛。如果修一切善法，我修善法，我要得善的果報，有因有果。你修善因得善果，能不能得到?能得，三界六道有漏的善因善果，不能出離六道。如果以無我來修一切善法，這個果報就不在六道裡面，六道裡面都有我，可見得超越六道輪迴了。這是從能修邊上教你放下。
【非善名善，是約所修邊遣。】
我們所做的善事，那個也不能執著。譬如我們今天在此地乾的這個事情，善事。我們大家在一起研究《金剛經》、講解《金剛經》，這是善事。如果把這個當作一樁善事看：「這個功德不可思議，果報不可思議」，我們又著了相;這一著相，這個善事又變成三界六道裡頭有漏的善事。豈不想想，釋迦牟尼佛一生講經三百餘會，說法四十九年，《金剛經》上說，他沒說法，說法者無法可說，沒有說一句法;要有人說佛說法，那叫謗佛。他把所有一切善法沒有放在心上，事情有沒有做?天天做，他做了四十九年，他怎麼沒做?心裡頭痕跡都不落。這是說明諸佛菩薩在十法界裡頭示現種種身、示現種種法，他不住，符合了《金剛般若》的精神、《金剛般若》的原則：「應無所住，而生其心」，能所兩邊都離開。
【有能有所，便是分別執著，我相仍在。】
這一點我們要細心去體會。分別執著有粗細不同，我們六道凡夫分別執著非常粗。四果羅漢、辟支佛，佛在經上常講，他們見思煩惱斷了，我執破了，超越三界，永脫輪迴，他們沒見性。為什麼?他法執未破;我執已破，法執未破。我們要問：「他法執沒破，誰執著法執?」那還是有個我，如果要沒有我，你想想看，誰執著法執?可見得還是有我執。有我執，佛為什麼說他我執破了?粗的我執破了，微細的我執沒破。所以講無明，有講界內、界外，三界以內的無明他斷了，三界以外的無明他還存在。這別說阿羅漢，菩薩，等覺菩薩，圓教等覺菩薩，經上常講他還有一品生相無明未破，最微細的執著，我們要問：「誰執著它?」還是有個我在，那個我是非常非常的微細。這個道理、事實，我們都要清楚、都要明了。到什麼時候我執才斷得乾乾淨淨，完全沒有?成佛，成佛沒有了，我執、法執統統乾淨了。只要有絲毫的見解在，那就是分別執著，我相我見仍然存在。
【故當遣之罄盡】
遣就是放下、離開，要把它離得乾乾淨淨，證到等覺的果位還要離，還要放下;他那最後一品生相無明微細執著要是不放下，就不能圓滿菩提。這也是說明般若法裡頭沒有別的，放下而已。從初發心一直到成佛，修什麼?放下、布施而已，不放下不行。剛才我們舉了一個比喻，我們年歲大了，快要走了，這個家業財產還在那裡操心，給這個、給那個，放不下!真正放下的人是沒事，真放下。會不會給後人留下糾紛?如果你真放下，我相信沒有糾紛。為什麼?你做出樣子給人看，你的後人看到你這個樣子會感動，真正放得下。你吩咐這個，吩咐那個，還要立遺囑，還要請律師，你沒放下，你的兒女怎麼會放下?那當然打得頭破血流，個個要爭，你給他的樣子就是放不下。真放下的好，得自在。佛菩薩示現這個樣子給我們看，那就是放下，講經說法、弘法利生也放下，這是正確，這是真正得般若三昧，真放下了。
【法即無法】
一如!法跟無法我們看起來是二，他法跟無法是一不是二，一如。
【無修而修】
我們思想見解當中，修跟無修是兩樁事，而佛菩薩境界當中，修跟無修是一樁事。無修而修，修而無修，是不是我們無修就是修?你要這樣解釋經義，阿鼻地獄決定有分，將來墮阿鼻地獄，「佛在《金剛經》上講的，我沒錯!」佛沒說錯，是你自己把意思解錯。佛修為什麼是沒修?無住生心，修!為什麼說他無修?他不著相。修一切善法，從來沒有間斷過;但是，他心地乾乾淨淨，無相無念，這是無修，他那個修跟無修是這個意思。不是說修了就是不修，不修就是修，那好了，你吃飯，吃了就是不吃，不吃就是吃，好了!你就不要吃了。意思要搞清楚，決定不能夠產生誤會。
【修一切善法時，便觀照非善名善。】
這就是他提得起觀照功夫，而觀照功夫《金剛般若》裡頭講得太多。譬如前面講的，三心不可得、諸法緣生，你就曉得一切善法是假名、假相，當體即空，了不可得。雖然當體即空，了不可得，還是要認真去做，認真的去修善。為什麼?業果不空。
【若其心中見有善法，即是我見，即非以無我修一切善法。】
要緊的意思在這裡，不能著，著就錯了。心裡頭不可以有「修一切善法」，這個念頭不能有。有這個念頭，要問：誰有這個念頭?「我」有這個念頭，我相就具足，我見就具足，你還是四相四見具足的凡夫，不是菩薩;菩薩沒有四見，沒有四相，你怎麼還有執著?於此體會得，這段經文的意思你就明了。
【此節經文，實乃結示開經以來諸義。】
這節經文是總結，《金剛經》開講以來，把全經的大意在此地做一個總結。
【即是開經以來所說諸義，說了一切義，無非令以無我修一切善法，以證平等之性，至此乃為點明耳。】
一部《金剛經》的宗旨，就是一部《大般若》的宗旨，也就是世尊當年在世二十二年講般若的宗旨。二十二年佛講什麼?無非是教我們「以無我修一切善法」而已，就這麼一句，佛講了二十二年。你聽了做何感想?這麼簡單，說這麼長的時間。沒錯!是簡單，時間是嫌長了一點，你做到了沒有?如果你做不到，別說二十二年，二百二十年都不算長，都不算多;你要真明了、真做到，那才行!為什麼要痲煩釋迦牟尼佛講二十二年?無我修一切善法，實實在在講沒聽懂。什麼叫無我?什麼叫一切善法?沒搞懂，所以佛不能不細說。聽懂了，又放不下;無我修一切善法是懂了，但是放不下，做不到。佛看到這個情形，佛很慈悲，不放棄，繼續不斷用善巧方便，誘導我們回頭，誘導我們入這個境界，這真正是叫大慈大悲。從這個地方我們能夠體會到，佛對於我們是如何的恩德;你在世間一般父母也做不到。業障習氣這樣深厚的人，佛能夠不捨棄他，能夠用這麼長的時間來幫助他破迷開悟，真正是難得。說這段經文是總結全經諸義，這也不是含糊籠統說的，確確實實能把經文精要的地方把它點出來。
【此經最初發大願、行大行兩段，是開章明義。以後約略計之，結示已有五次。前後自有其淺深次第。】
本經一開端，是須菩提尊者看到世尊入舍衛大城乞食，從著衣持缽到乞食回來，尊者看出門道。看出什麼門道?原來釋迦牟尼佛天天在日常生活當中，把金剛般若波羅蜜法完全顯示在生活當中。我們要是用「金剛般若波羅蜜」，大家聽到還是不太懂得它的意思，我們換句話說，最高、最圓滿、最究竟的智慧，完全在日常生活當中顯露無遺，這就是金剛般若波羅蜜法。別人沒看到，粗心大意沒看出來，須菩提看出來。看出來，他明了了，別人不明了，所以他的請法是為一切眾生啟請，希望釋迦牟尼佛把這樁事情說破，我們大家才明了;要是不說破，我們看不出來，肉眼凡夫怎麼能看出來，佛的生活是究竟圓滿的智慧。我們生活在無量無邊煩惱當中，他生活在究竟圓滿智慧裡面，這完全不同，這就是佛法最高的享受。由於尊者這一問，釋迦牟尼佛答覆，這一問、一答，我們聽了之後，明白了一些，也能沾到一點般若的氣分，這是我們凡夫得利益，這個用意在此地。
須菩提尊者啟請的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心」，這是啟請。發阿耨多羅三藐三菩提心，這是發大願。這個心怎麼安住?怎樣降伏?這就是修大行。所以此地講，發大願、行大行。經一直講到此地，經文已經有五次的總結，講一段佛做一個結論，講一段又做一個結論，這是第五次。而且每一次所說，每一次所結的意思，有淺深不一樣，愈往後面結得愈深、愈廣。第一次，在我們這個本子經文第三十節。
【不應取法，不應取非法。】
佛給我們做了這樣一個總結。
【結度生不住相、布施不住相。】
這個意思實在講是很深很廣，但是江居士在《講義》裡面告訴我們，前半部個意思有淺有深;換句話說，淺的人看得淺，深的人就看得深。而後半部是唯深無淺，深的人看到很深，淺的人看到也很深。確實在我們看，這個意思我們也能夠很明顯就看到淺義。度生不住相，布施不住相。度生是幫助一切眾生，這裡面沒有分別、沒有選擇、沒有執著，對待一切眾生絕對是平等的。學佛的眾生，我們幫助他，不學佛的眾生，我們也要幫助他;讚嘆佛法的眾生，我們要幫助他，毀謗佛法的眾生，也要幫助他。如果你這裡頭有分別，你就住相，你就有分別、就有執著，那就不是智慧，感情用事;佛法是平等法。第二次做結論，是在第五十一節經文。
【經文上講，應如是生清淨心一段。結廣行六度應無所住。為令空有不著，俾如實空如實不空之自性清淨心現前耳。】
這是五十一節的一段經文，教給我們廣行六度，也就是學佛的人，日常生活一定要遵守六度的教誨。布施是捨己為人，這個意思前面講得很多，念念都是為一切眾生服務。你在家庭裡面，為你一家人服務，家庭裡面整理得整整齊齊、乾乾淨淨，不僅是為一家人服務，為一切眾生服務，做一個好的樣子，給你的鄰居看，給別人家庭看。人是一切人的好樣子，家是一切人家的好樣子，這叫做布施。所以布施的意思無限的深廣。你做生意，你經營一個公司，你是所有一切公司的好榜樣;我們建一個道場，是全世界道場裡面的好榜樣，這叫做修布施波羅蜜。可見得沒有說為自己，真的是為一切眾生。持戒，守法，意思是守法，循規蹈矩，做事情有條不紊。忍辱是耐心，要有耐心、要有毅力。精進是求進步。禪定是胸有主宰，不會被外面境緣輕易的動搖，心有主宰，那是禪定。智慧是清清楚楚、明明白白。佛弟子怎麼過日子，怎麼生活?要依六波羅蜜。雖依六波羅蜜去做，事上完全照這個做，雖做而不著相，這是應無所住，這就是空有兩邊不住。在事上這六條做得圓圓滿滿，不著空;心裏面乾乾淨淨，一個妄念都沒有，不著有;空有兩邊不住，如實空如實不空之自性清淨心才能夠現前。這是第二次為我們結的，意思比第一次深。
【第三次，在八十六節，應離一切相發菩提心。】
這有一大段文，有好幾個小節、小段。
【結離相方是發菩提心。不但二邊不著，並不著亦不應著。】
這就是通常講的大三空三昧。不執著有，不執著空，空空也不能執著;我空、法空、空亦空，空空都不能執著。
第四次做總結的時候，是經文第一百二十節到一百二十三節，一共有四段經文。
【諸法如義，無實無虛，一切皆是。】
這個一大段。這一大段我們講過不久，我相信同修們印象比較深刻。經義雖然是深，但是非常重要，這是從果地上來說明。
【以示證得清淨心者之境界】
佛是舉他自己做例子，佛證得法身、證得報身，也不執著，也是心裡頭若無其事，乾乾淨淨，這是世尊為我們現身說法。
【是一法不住的、法法皆如的、是無我的。一塵不立，將微細之分別執著遣除淨盡，乃能證佛所證耳。】
佛之所以成佛，所謂今佛如古佛之再來，佛佛道同，這是我們學佛修行最後的目標，我們所希望的、我們想證得的是這樣的境界。佛告訴我們要怎樣才能證得?要一法不住。不但世間法不能放在心上，佛法能不能放在心上?不能。佛法也不能放在心上，這才行。這就是除此地講微細的分別執著，前面我們說過，極微細的是等覺菩薩，那一點不除還不能成佛;必須要除得乾乾淨淨，放下得乾乾淨淨，那才圓滿成佛，如諸佛之所證。第五次這就是這一次，從第一五十節到一百五十二節，我們剛剛讀過的。
【今次乃是明白開示】
前面從比喻上來說，這個地方是直截了當為我們指示出來。
【一切法性本來平等，無有高下。】
經文上說，這是我們不能不記住的，不能不知道的，「是法平等，無有高下」。而且要常常用這句經文提起觀照功夫，到我們心有不平的時候，把這一句經文想一想、念幾遍，「是法平等，無有高下」，我們的心在境界上就平了，恢復到平靜。平靜是真心，我們今天雖然沒有證得真心，但是清淨平等與真心接近。真正用功，真正的功夫是什麼?就是這個，這要認識清楚。不是說我每天讀多少卷經，我念幾萬聲佛號，我拜幾百拜、幾千拜，那是形相、是樣子，不是功夫。功夫是什麼?離相離念而行布施，修一切善法，這個叫功夫。你要是會用，剛才講過了，穿衣吃飯都是功夫，穿衣吃飯都是修行，要明白這個道理。不會的，古德常講盲修瞎練，我們自己要認真反省，我們是不是屬於盲修瞎練?發現自己不對，趕快回頭、趕快改過，就對了。《金剛經》是很好的標準，而且是個絕對的標準，是以如來果地上的標準，給我們初學做標準，這是非常非常的難得!
【故一一法皆不可分別執著】
為什麼?是法平等，無有高下，你怎麼可以執著?
【菩提法如是，一切善法亦如是。】
這是佛舉例舉到極處。前面從人來說，講的是如來法身、報身，這從人身來舉例，達到了頂點。到這個地方以法來說，他老人家舉的是阿耨多羅三藐三菩提法，通常我們講無上菩提心，就是無上正等正覺，無上菩提心。無上菩提心也是平等法，也是不可得，何況其他一切善法。連如來果地上所證的阿耨多羅三藐三菩提，人家也不執著，我們修一點點善法，有什麼好執著的?世尊得無上菩提，心裏面也若無其事，我們修一點點善法，又何必要沾沾自喜?覺得自己很了不起，這錯了。所以讀《金剛經》要從這個地方去反省、去檢點。末後這是總結。
【用無分別執著之心】
這個「無」是貫下去的，無分別、無執著的心。無分別是平等心，無執著是清淨心，你看《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，你能夠用清淨心、平等心，那你就覺了，你就是覺者，你就不迷;覺者是菩薩，你就不是凡夫。要用這個心，我們常講菩薩心。學佛人也常常掛在口上，菩薩心腸，菩薩心是什麼?無分別、無執著，清淨心、平等心，這是菩薩。
【修無有高下、平等平等之一切善法。】
用清淨平等心，修清淨平等法。諸位要記住，只要心平等、心清淨，所有一切法都平等、都清淨。這就是前面我們常常引用宗門的修行方法：從根本修。我們穿衣吃飯、待人接物，都是清淨法，都是平等法。你不要再去找，哪個法是清淨法，哪個法是平等法，所有一切法都是清淨法，都是平等法，世出世間法無有一法不是，是法平等，無有高下;但是要用清淨心、平等心去修才行。由此可知，離開了清淨、平等，一切法都不平等，一切法都不清淨，佛法也不平等，還有大乘、小乘，還有五乘、菩薩，還有十住、十行、十回向，那都不平等。為什麼不平等?你的心有分別、有執著。離開一切分別執著，佛法也是平等的。世尊四十九年所說一切法，沒有一法不平等，無有一法不是善法，而且是平等的善法，這個我們要注意到。
《金剛般若》諸位如果會了，你就會修行，你真的會修。不但你會修行，也可以說你會生活，你會過日子，這個話都是實在的。你不通般若義，你不會生活，你不會過日子，你天天過得這麼苦，天天過得這麼可憐，你不會過。通達般若，你過得很幸福、很自在、很美滿。般若在現實上，帶給我們的受用就不可思議，真正是人生最高的享受。這樣的修學，
【便契法性，便見寂照同時之本來面目矣。】
法性就是真如本性，契是契合，能夠用清淨心、平等心修一切善法，一切善法沒有分別、沒有高下，這個與見性就接近了。雖然沒有明心見性，但是你確確實實是朝著明心見性這個方向走，沒有走錯方向。你確確實實是向著明心見性的道路上走，所謂成佛之道，你沒有偏離。便見寂照同時，寂照同時是法身大士用功的綱領，寂而常照，照而常寂，寂照是果地上的境界。從哪裡修的?從無住生心上修的。換句話說，無住的功夫成就了，就是寂;生心的功夫圓滿了，就是照。寂而常照，照而常寂，是法身大士才有的。我們在《金剛經》上學到，法身大士他們修學的境界，怎麼成就的?原來就是無住生心;用這種功夫成就的，到如來果地上，達到究竟圓滿。寂照是同時的，換句話說，無住跟生心是同時的。不住色聲香味觸法、而行布施是同時的，無我無人無眾生無壽者、修一切善法也是同時的，這樣我們才能夠真正得到般若的受用。本來面目就是明心見性，宗門裡面講的「父母未生前本來面目」，大乘佛法終極的目標就在此地。
我們從這個地方來看，世尊經文講到此地，五次的結示經文，他的用意、他的慈悲教誨很明顯、很深刻。學佛的人常常掛在口頭上，「上報四重恩」，天天念回向偈「上報四重恩」，四重恩裡頭有佛恩，佛對我們有什麼恩德?不知道!回向偈古人做的，不好不念，只好念一念，什麼恩不曉得，怎麼報不曉得，念了《金剛經》應該要體會到，佛的恩德無量無邊。怎麼報法?依教奉行。今天就講到此地。