請掀開經本二百二十七面，最後兩行，請看經文。
【須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說則非凡夫。】
從這個地方看起，小科題目「明本無聖凡」。《金剛經》在後面愈講愈真實，因為愈來愈真實，我們凡夫之人愈來愈不容易體會。往下說的都是如來果地上的境界，也就是諸法實相。請看註解：
【此釋無能度、無所度之所以然也。】
前面說過，不但佛在本經上講，大乘經上我們也常常看到有這樣的句子，「佛不度眾生」。佛為什麼不度眾生?本經上告訴我們：能度之人、所度之眾生，都是緣生之法，了不可得，那是從相上講的。從性上講，萬法平等，無有高下，世出世間一切法，沒有一法不平等，從性上說的，也沒有能度跟所度。這個意思深，決定不可以錯會，不能夠誤會，這是《般若 經》難講的地方，也是難懂的地方。可是學佛也不能不懂，實在說也不能不講，我們一定要細心、要謹慎，要微細的去體會去觀察。我們看底下這一段：
【一真法界、一切諸佛、一切眾生，同體之性之異名也。因其同體，故曰一如，故曰平等、無有高下。譬如金器多種，名相雖各各不同，無非金之異相異名，同體一如耳。】
事實真相的確很難懂，很難體會，可是後面這個比喻，從比喻當中我們能夠了解一個彷佛。前面這三句話，一真法界，什麼叫一真法界?就是一切諸佛;什麼叫一切諸佛?就是一切眾生。你說一切眾生也行，一切諸佛也行，一真法界也行，乃至於說十法界也行。明白的人怎麼說都行，不明白的人，怎麼說都迷惑顛倒，都搞不清楚，不知道是什麼意思，愈講愈糊塗。明白的人，他知道是什麼?同體異名;同體是一樁事情，叫的名字不相同，是一樁事情。所以本經裡面說「如來者，諸法一如」，諸法一如就是如來，如來就是諸法一如。諸法一如的意思，大乘經、佛教經典一打開，第一句話「如是我聞」，如是什麼意思?如是就是諸法一如，一切皆是，經上不是講得清清楚楚、明明白白嗎?世尊四十九年為一切眾生講經說法，講些什麼?就是講這個，千經萬論沒有離開這個宗旨。
經義要是不容易體會，不容易體會是實實在在的，下面舉這個比喻好懂，古大德，隋唐時代的大德為我們講這樁事情，就用金跟金器來做比喻。金是體，可是器那就太多了，我們到銀樓裡面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一個名沒有辦法稱這種種差別的形相。譬如我們用黃金造一尊佛像，造一尊菩薩像，也造一個人像，也造一個小動物像，你會看到這是佛，阿彌陀佛，那是觀音菩薩，那是天人，那是小貓、小狗，名稱就不一樣了。其實明白人知道一樣都是金，不管你怎麼叫都是金，成分都一樣，重量都一樣，價值都一樣，一樁事情。所謂「以金作器，器器皆金」，這個我們好懂，諸位從這個地方去體會。但是在實際理體當中，意思無限的深廣。
《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」，一是指什麼?一不是專一，不是獨一，專一、獨一那就錯了，那就有差別了，不能說是沒有差別、無有高下;一是任一。我們以眼前的事實來說，這是一般人疏忽掉的，所謂是粗心大意。我們眼前的境界，有我們的身體在，有我們的生活環境，有許許多多的人物環繞著我們左右，我問你：這是一還是多?從相上講是多，從性上講是一，這麼複雜的現象從哪裡來的?現代有許許多多的科學家，這個問題沒有辦法解決，宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?我從哪裡來的?為什麼是這個樣子?這些問題都找不到答案。雖然科學家提出種種假設、種種推測，但是總不能叫人心服口服。這些可以說是大問題，人生的大問題，近代科學家他們都提出來，古代的這些人有沒有提出來過?也提出來過。你們看宗教的經典，基督教的《新舊約》，每一個宗教的經典裡頭都有，可見得古人也把這個問題提出來。但是許多宗教家找不出一個答案，就想出一個很好的方法，想出一個上帝，這是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出來，什麼答案都圓滿了，都解決了。可是現代的科學家，不相信上帝的話，這個就痲煩大了。他們要找原因，要打破砂鍋問到底。可是在佛法裡面，佛沒有說是上帝造的，佛沒有說是神明主宰的，佛也沒有說是他造的，沒有。佛給我們說這個現象，究竟是一回什麼事?佛告訴我們，一切唯心造。這是佛指出我們一個答案。
什麼人的心造?佛告訴你，就是你自己心造的。你能相信嗎?這個世界，這個地球，現在芸芸眾生環繞這周邊，都是我自己心造的，你能不能相信?也搖頭不敢承當，但是實實在在是你心造的。你要不相信可以做個實驗，你把眼睛閉起來，這世界就沒有了，張開來就現前了，那不是你自己造的嗎?你能說不是你自己造的嗎?這個事實一般人很難懂，所以佛又用比喻，比喻叫夢境，來做比喻，與這個比較相似。每個人都曾經做過夢，都有作夢的經驗，夢中有自己，也夢到很多很多人，有認識的、也有不認識的，也有虛空、也有山河大地。夢從哪兒來的?這個我們比較容易了解，夢是我們下意識變現出來的;下意識就是心，心變現出來的。心在哪裡?不曉得。《楞嚴經》上，阿難尊者提出心的問題，世尊也不問他什麼真心、妄心，都不問，只要你承認有個心，管他真心、妄心，在哪裡?你把心找來我看看。阿難很聰明，我們找還找不到，他有辦法想了七個地方，我們想不出七處，他有辦法想出七處，都被世尊否定掉。心有沒有?真有。心在哪裡?實在講，無所不在。那個境界就是你心變的，不現相的時候，心無形無相，你不知道它在哪裡;但是它現出相出來，那就好辦了。譬如不作夢的時候，你心在哪裡真的找不到;一作夢的時候，找到了，在哪裡?夢境就是心，心變成了相。
佛經上講「全真即妄」，真的就是心，妄是境界，整個的心變成了境界。「全妄即真」，整個夢境就是你的心。夢境這個心能變自己，能變很多很多人，能變山河大地，能變虛空。我們今天講時間、空間，時空現在是科學家沒有解決的問題。時間、空間怎麼來的?有沒有開頭?有沒有終結?有沒有變化?這都是大問題。夢中的時間跟空間從哪裡來的?也是自己心裡變現出來的。如果你把這個道理參透了，佛跟你講的，現前的山河大地、虛空法界、十法界依正莊嚴，從哪裡來的?你自己心裡變現的。因為你的心會現相，而且這個相會變，它為什麼會變?隨你的心的念頭在變;如果你念頭不變，那個相就不變。念頭會變，相就決定會變，所謂相隨心轉、境隨心轉、依報隨著正報轉，正報是心，就是這麼個道理。正因為這麼一個事實，所以佛在這個經上才教給我們無住生心，如果不是這一樁事，無住就好了，何必還要生心!就是你的心決定現相，相決定隨著你的念頭變，於是佛教我們生心。你生善心，這個境界就變得很善、很美;你生煩惱心，現的相就變得很劣、變得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是純一清淨心，那就變西方極樂世界的淨土。所以虛空法界，都是自己的心性變現之物，離開心性無有一法可得。這就好像金跟器的關係，我舉夢境當中的關係，諸位從這個地方去體會，確確實實是自性變現之物。
我們有這麼多人在，也許有人問：這個境界是我一個人變的，還是我們大家一起變的?我再告訴你：一個人變的。那一個人呢?那個人是他一個人變的。他變的，跟我們為什麼相同?同分妄見。譬如我們現在這個講堂很明亮，亮的是燈光，哪一個燈光?這麼許許多多燈光，每一個燈光都遍布，你在這裡分不出來，可是你熄掉一支燈光，它那個燈光就沒有了，就是這個道理。大家雖然是，我看你們，我變的;你看我，是你變現出來的，各個不相干。你要是不相信，這兩支燈光都開，光光互融，其實各個不相干;如果相干，這盞燈關掉，那個光流到它那邊，它不能熄掉。各個不相干!《楞嚴經》上講這個道理，講這個事實，講得很清楚，那很有味道，非常符合於現代的科學。現在的科學講地球物理、太空物理，《楞嚴經》上講這些東西。大講到虛空法界，小也講到電子、核子，也講到，講到粒子。無論是大是小，都是自性變現之物，離開自性，無有一法可得;時空也是自性變現出。諸位從這個比喻裡面去體會。我們再看底下一段經文：
【無聖無凡，本來平等。所以佛說：上無佛道可成，下無眾生可度。蓋度即無度，成即無成。所以又說：平等真法界，佛不度眾生。此皆約性體平等義說也。】
前面我們曾經說過，佛依二諦說法，這種講法是依真諦，所謂依真諦就是依事實真相。事實真相我們凡夫沒有發現，沒有看到，諸佛菩薩看到事實真相。就事實真相上來說，哪有凡聖?有凡聖這是二法，不平等。所以佛法，什麼是佛法?把事實真相統統搞清楚、搞明白了，就叫佛法;沒搞清楚、沒搞明白，就不是佛法，佛法的定義如是如是。清楚了、明白了，怎麼說都對，都不錯。說無佛、無眾生，對的，沒說錯!本來如此。說有佛、有眾生也對，也沒有說錯，現實的現相如此。一個是從體上說，一個是從相上說。如果沒有搞懂，怎麼說都錯，所謂「開口便錯，動念即乖」，你不了解事實真相，你把它坐實了，你不知道一切法無實無虛。
我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能離開黃梅的時候，那個時候寺院裡面的大眾對他很不服氣，他把衣缽帶走了，那些人都想把衣缽搶回來。他跑到獵人隊去避難，避難十五年，時間不算短，十五年。以後，離開獵人隊到廣州，現在的光孝寺，聽到印宗法師講《涅盤經》。印宗法師在南方，也是很了不起、很有名氣的法師，講經說法。那個寺的大殿旁邊有旗竿，竿上掛著幡，風吹著，風動、幡動。有人在爭論，有人說風動，有人說幡動，兩個爭論不休，他在旁邊插了一句話：「不是幡動，不是風動，仁者心動。」不是風也不是幡，你的心在動。當時聽的人覺得他講得很高明，也都很佩服。印宗法師聽到了，講完經下來的時候接見他，向他請教，知道他是禪宗的六祖，才知道。於是就向他請教：「你在黃梅的時候，五祖忍和尚說禪定、解脫，怎麼講法?」他的回答高明：「禪定、解脫是二法，佛法是不二法。」
我們在這裡看到無凡無聖，凡聖是二法，佛法是不二法，哪來的凡聖?一個味道。跟你說有凡有聖，這是對初學人講的，對分別執著還沒有破的人講的，給你講許許多多的法相。菩薩，給你說十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，哪有那麼多!「本來無一物，何處惹塵埃」，惹了這麼一大堆?你要懂得佛說法的義趣，佛是用這麼許許多多話來誘導你，到最後誘到哪裡?誘導到心地清淨、一念不生。為什麼佛講這些東西，叫你一天到晚在打妄想?佛跟你講這些法相名詞，你在這裡打妄想，比你一天到晚想是非人我、貪瞋痴高明多了。你妄想不能斷，佛就用另外一個方法來誘導你，把你妄想誘導不要落在三惡道里，不要落在輪迴里還照打妄想;依著佛經打妄想，這個方法很妙、很高明。可是佛最後的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢復到自性，這是他的終極目標。這在佛法裡面稱之為善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就簡單容易了，沒有這些羅嗦，單刀直入，那就很簡單。像《金剛經》都是對上根人說的，不是對中下人說的，沒說多少，果地上的境界完全都顯露出來。所以，我們要曉得佛說法的善巧。因此佛在經上一再的告訴我們，佛所說的法不能執著，因為所說一切法都是因緣生法，當體即空，了不可得;如果你要想到當體即空，了不可得，那不就「是法平等，無有高下」?我們為什麼在一切法裡頭，看到不平等、有高下?因為我們不曉得它是緣生之法，也不知道它當體即空，誤以為真實，這樣才有高下。你要明白這個道理，這個道理懂了，這一段就好講。
無聖無凡，凡聖這個名詞是假定的，哪來的凡聖!什麼叫聖?明心見性就叫聖。什麼叫凡?無明煩惱蓋覆了本性，我們就叫他做凡。無明煩惱是真的嗎?不是的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有」，本覺是真如本性，自性裡面本具的般若 智慧;「不覺本無」，不覺是無明、煩惱，本來沒有。本來沒有，哪來的凡聖?所以從自性上去看，確實沒有，凡聖都沒有，無聖無凡，本來平等。現在平不平等?給諸位說，現在的的確確是平等。現的相，這是十法界的相，佛、菩薩、聲聞、緣覺，底下六道眾生，這怎麼個平等法?它真平等。我們為什麼見不到平等?我們是迷在相上。就像剛才舉的這個例子，「以金作器，器器皆金」。我們看到器，著了這個相，菩薩、佛、小貓、小狗、畜生，這不平等，相不平等。可是你仔細論論價值，黃金重量一樣，成色一樣，到外面去賣價錢相等，這怎麼不平等?平等的。從質上去看，它是平等，外面樣子不平等。既然體平等，相哪有不平等的道理?只要你不執著，就平等了。凡夫執著，你看看用黃金做一尊佛像，那還得了，天天在地下趴在那裡磕頭作揖。如果做一個小貓、小狗的像，他在那裡摸一摸，絕對不會給它磕頭的。不是一樣的東西嗎?著了相。
佛是見性不著相，於是十法界統統平等。無聖，不著佛菩薩的相;無凡，不著六道凡夫的相。他不著了，見相就是見性，十法界平等的，哪有不平等!為什麼佛菩薩不著相?為什麼我們會著相?我們不了解事實真相，他們對事實真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正莊嚴，無量無邊的色相，這些色相是什麼?都是從真性裡面現出來的。真性為什麼現這麼多差別相?差別乃是因果不同，所以是業因果報剎那生滅的相續相而已。剎那生滅不是真的生滅，真的是什麼?真的不生不滅。不生不滅為什麼要說生滅?生滅的意思是剎那變化，變化，不是真的生滅，相永遠不會滅。如果大家對意思一下會不過來，我們還得舉比喻。譬如金，我們一尊金的佛像，我們現在不想要這個佛像，我喜歡觀音菩薩，把這個佛像熔掉，再塑一個觀音菩薩的相。我們就講：佛像滅了，觀音菩薩像生了，其實金還是那個，你從那一塊金來講，它沒有生滅。甚至於我佛像不要了，你把它做一個金磚，是磚的相;你把它化成一團，有一團的相，它總都有相在，相決定不會滅，相會變。從變上講，我們叫它做生滅，其實不是真的有生滅，真的，真的是不生不滅。我們的身體，你要講真的，我們真的這個身體不生不滅。那個人會死;死了，你這個身也沒有滅。現在科學家懂得，身體是什麼?許許多多的細胞組織的，細胞是怎麼來的?細胞是很多原子組織的，原子是電子組織的，電子是粒子組織的。這個身體現在在，這個緣聚，聚起來它就在;散了，它就離開了。只是聚散這個形相在變化，其實這些物質沒有滅，哪有滅?沒有生滅。這是我們現代科學知道，物質不滅。所以它只是在變，佛法講得清楚，唯識所變;唯心所現，唯識所變，變就是因果的關係。所以我們在前面講過，所有一切現相都是假的，都是剎那生滅了不可得，唯獨因果是真的，因果不空。所以佛才教給我們無住要生心，生心的道理在此地。這個理事非常之深，非常的複雜，我們也只能說一個大概。了解事實真相，這幾句話就都懂了。
「上無佛道可成，下無眾生可度。」佛度一切眾生從來沒有居功過，「我度了多少眾生!」沒有這個念頭。為什麼沒有這個念頭?我們在《金剛經》前面看到，佛度一切眾生，心裡乾乾淨淨若無其事，是作而無作，無作而作，他的心清淨。我們講心清淨，作而無作，無作而作，都是從相上說的。這個地方是從理上講，是從性體上說，哪有佛道可成?無非是你把妄想分別執著放下而已，放得乾乾淨淨，我們就給他起個名字，叫他做佛，成佛了。其實成個什麼佛?妄想分別執著放下而已。起了妄想分別執著，就叫他做凡夫，凡聖原來是這麼一樁事情。佛度眾生，幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，教導他修行證果，眾生覺悟了，也把妄想分別執著放下，他成佛了。是佛度他成佛的嗎?不是!是他自己放下的，他成佛了。眾生怎麼成佛的?自覺、自悟、自度，自己成佛的，佛沒度他。這是昨天跟諸位說過了，佛只是做一個增上緣而已，親因緣、所緣緣、無間緣都是本身具足的，佛哪裡度眾生?佛不度眾生。
「度即無度，成即無成。」這些話，底下還有一句，「平等真法界」，真就是一真，前面講的一真法界。一真法界是諸佛如來果地上所證的;換句話說，佛菩薩的生活環境叫一真法界。一真法界怎樣證得?心平等就證得。一真法界在哪裡?就在面前，我們並沒離開，十法界跟一真法界是在一起的。雖在一起，我們今天見六道，沒有見到一真法界。原因在哪裡?我們那個心不對。這個東西還要用比喻說，譬如我們現在電視機家家都有，新加坡多少個電視台我不曉得，假定說十個，我們講十法界。十法界的電波都遍布在同一個空間，十法界，你撥哪一個頻道，這個法界現前了，就這麼個意思。十個電視台的頻道都在你那個按鈕上，看你怎麼撥法，撥哪一個，哪一個現前。你問一真法界，一真法界在此地，如果我們頻道撥對了，眼前展現出來的就是一真法界。一真法界的頻道是平等心。心要怎麼平等?把妄想分別執著統統放下就平等了，有妄想不平等，有分別不平等，有執著不平等，你就見不到如來他們那個生活環境。我們只要把妄想分別執著放下，諸佛如來生活的環境，我們馬上就見到，就得到了，這是真的，這個不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是識變的，就是你妄想分別執著變的。妄想分別執著怎麼會變成佛法界?你打佛的妄想就變佛法界，打菩薩的妄想就變菩薩法界，都是妄想;連佛也不想了，佛的妄想都斷掉了，一真法界。因此釋迦牟尼佛很對得起我們，教我們「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，佛法也不能執著，也要放下，幫助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，換句話說，你在十法界，住在佛菩薩法界裡頭，你永遠不能到一真法界。這是很對得起我們，「法尚應舍，何況非法」，告訴我們佛說法也是因緣所生，也是當體即空，了不可得。這統統是從性體上來說的，這是約真諦而說，確確實實是一切法的真相。
【發心菩薩，通達此義。應以無能、無所、無法、無我之心，修一切善法，乃能如是而證也。】
發心菩薩，是指發無上菩提心而說的。就像本經一開端，須菩提尊者所說的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發心菩薩。這樣的菩薩非常難得!這樣的菩薩，一定得到一切諸佛的護念;換句話說，他發這樣的大心，一切諸佛如來都要幫助他成佛，他發的是成佛的心。那要真發才行，嘴皮上發，心裡頭沒有，那個不行，那個得不到諸佛如來的加持，要真心。你真正發這個心，你要通達此義。這個此義是什麼?近處講就是無佛、無眾生，無聖、無凡，這從近處說，你要懂得這個道理;從遠處來講，本經自始至終所說的道理，你要明了，你要通達。因為本經所說，就是為發無上菩提心，想成圓滿究竟佛果之人而說的，佛的對象是對他們說的。通達此義是解悟，我們講開悟了，他明白了，應該要怎樣才能夠圓滿成佛，他懂得。懂得，要不修沒用處，解悟，你理解了，你做不到，沒用處!
底下要教你去做，你應該怎麼做法?把這幾個原則抓住，守住這個原則，你去生活去過日子，照樣你做你的工作，無論你是哪一個行業，決定不礙事，一樣一天到晚去應酬，只要守住這個原則，你就能成佛了。這幾個原則：「無能、無所」，你心裡頭不能有能所的念頭;「無法、無我」，法我是講執著。諸位要曉得，能所是無明，我法是煩惱。無能無所、無法無我，就是我們講的，你要離煩惱障，要離所知障。能所是所知障，諸法跟我是煩惱障，你要破二障。二障在哪裡破?生活上，穿衣吃飯、工作、待人接物，就在這些地方，要真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法。一切善法，只要你做到無能無所、無法無我;換句話說，拿《金剛經》前面的句子，只要你真正能夠做到無我、無人、無眾生、無壽者，無論你做什麼事都是善法，你穿衣是善法，吃飯也是善法，沒有一樣不是善法。如果你有人、有我、有眾生、有壽者，你念《金剛經》都不是善法，沒有一樣是善法。為什麼?你還當凡夫，你出不了三界，你不能夠明心見性，哪裡叫善?諸位要明白這個道理，你才曉得什麼叫做一切善法。無我、無人、無眾生、無壽者，你想想看，就沒有一樣不是善法。而行善法，修一切善法，是這麼一回事情，這樣你就能證得。如是而證，證什麼?一真法界，明心見性。
【聖之成聖，凡之成凡。】
這一段我們從相上講。前面你看，你要怎樣去理解、要怎樣去修，這個原則都說出來了。聖人之所以成聖，凡人所以成凡，
【正由於一有念，一無念。】
差別就在此地。諸佛菩薩無念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什麼念?我、人、眾生、壽者，這是佛把所有一切的念歸納成這四大類。所有一切眾生的念頭、妄想，總不超過這個四大類，只要你有念，你就是凡夫，無念就是佛菩薩。
【起念，便有高下。】
你因為有念，六道有高下;天最高，人其次，再畜生、餓鬼，地獄最下，有念就有高下。再往上去，四聖也有高下，佛最高，菩薩其次，緣覺、聲聞又其次，有念才有高下。佛給我們講，菩薩有五十一個階級，有高下，五十一個位次。他為什麼有五十一個位次?因為他有念，等覺菩薩還有一品生相無明，那就是他的念，他那個妄念沒有斷乾淨。那一品微細的妄念要是斷掉了，放下舍掉了，他就成佛，那就完全是無念。為什麼說菩薩有這麼多階位?為什麼講十法界?念有染有淨，念有輕有重，於是才有這些高下的現象，這個不平等。十法界不平等，六道當然就更不平等。會修的人，要在極不平等裡面修他的平等心，極不清淨的環境裡面去修清淨心，這個人叫會修。
【古德云：但驀直行去。】
這是古大德常常教誡學人、指點學人的。
【驀直的意思，絕無瞻顧之意。】
絕無瞻顧是沒有顧慮、沒有懷疑，毫不考慮，一直去就行了。禪宗裡面常常用這句話。
【只要明了道理，認準方向，便一直行去。】
這叫真精進。我們平常講精進，什麼叫精進?這個是真精進。此地說得很容易，實際上太難!道理你明白了沒有?方向到底在哪裡?你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎練那個不行。今天說老實話，八萬四千法門，無論哪一個宗派都有問題，問題在什麼地方?理不明，方向不清楚，修學無從下手，這是實實在在話。今天有很多人喜歡參禪，什麼叫禪，他不知道。古人還有個野狐禪，他現在連野狐禪都比不上，你說可悲不可悲?什麼叫禪不知道，真的是盲修瞎練。不是墮在妄想裡面，就墮在無明裡面，功夫不得力，精神光陰浪費了，這真正是可惜。
唯獨念佛這個法門容易，只要不懷疑、不夾雜、不間斷，那就是驀直行去。你理論懂也好，不懂也沒關係，如果你想真正得利益，真正得好處，你就一句阿彌陀佛念到底，準沒錯!經要不要聽?不要聽了。你聽經幹什麼?為什麼叫你來聽經?是因為你還不老實，你還不肯死心塌地念佛，這才叫你來聽經。我講《金剛經》開端的時候跟大家說過，為什麼講《金剛經》，因為你們念佛不老實，不肯放下。為什麼不肯放下?沒看破。《金剛經》的目的在哪裡?幫助我們看破、放下。看破放下，你就老實了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，諸佛護念，龍天保佑，你不會遇到災難的;災難落在面前，也沒有你的分，你有佛菩薩保佑，你不需要找個地方去避難。你還想找個地方去避難，諸位想想看，你一定有我、有人、有眾生、有壽者，那你一定要遭難。你什麼時候無我、無人、無眾生、無壽者，還有什麼難?沒有了。所有的災難都消除了，都沒有了，你要明白這個道理。用功，回家用功就好了;念佛，一個人念就行了。過去我們要講大家在一起共修，共修有共修的因緣，有共修的條件。古時候那個因緣不錯，行!現在因緣不好。現在共修人多，嘰嘰喳喳的，張家長、李家短，這哪裡叫共修?如果說那是共修的話，修六道輪迴，不是修西方淨土。西方淨土是修清淨心，跟那麼多人在一起，眼睛看的，耳朵聽的，嘴巴里說的，都是雜心閒話，心怎麼能靜得下來!不說話，你們打佛七止語，你不說話，你眼睛還會看見，你心裡還會打妄想，只是不說而已，你還是不清淨。
所以現在真正修行，說老實話，回家去念佛去，一個人修。一個人，有的時候精神提不起來，依眾靠眾，古人所謂怕自己懶惰懈怠，所以大家在一塊兒修行，彼此互相勉勵;看到人念佛，自己不念不好意思，共修的意義在此地。現在變質了，現在這個好處沒有了，在一塊反而痲煩。自己精神提不起來，怎麼辦?現在有辦法，有念佛機、有錄音帶，這個可靠，它不會給你找痲煩。特別是現在念佛的錄音機，還有隨身聽，你帶上耳機，你在家裡一天到晚念佛，你看，又不妨礙工作，又不妨礙別人，家裡人別人不念，你也不妨礙他。如果你的妄想多，你就把聲音開大，大的時候，外面什麼都聽不見，比念佛堂好!大聲把妄想壓住，把妄想伏住。心很清淨，可以開小一點，或者是照顧別的事情，聲音小一點，還能夠聽得到外面聲音;不想聽外面聲音，聲音就開大一點，好極了，比什麼都好。現在利用這些科學工具，自己真正用功確實得力，這個比打精進佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是幫助別人，都是利益大眾，自己的心地清淨、一塵不染，心裏面就是一句阿彌陀佛，你說這個方法多好!
我學佛四十多年了，這四十多年當中，我所看的、所接觸的、所感受的，我覺得小道場比大道場好。人愈多愈複雜，痲煩事情愈多，所以道場要小，愈小愈好，人愈少愈好。諸位想想，我們淨土宗古來的祖師慧遠大師，他是東晉時候的人，最初第一個念佛堂在江西廬山建的。那個時候他的同修算不少，一百二十三個人，這叫道場，不是隨隨便便人來就可以。遠公大師那個時候，還有一個很有名氣的人，謝靈運，這個諸位在歷史上讀到的，他的文章寫得好。謝靈運曾經到廬山拜訪遠公大師，想參加他的蓮社，不答應，拒絕他，不讓他參加。你看遠公念佛堂，進去不是那麼容易的，想來念佛就來念，哪有那麼容易!要保持一個清淨的環境，你心清不清淨?你心不清淨，你不要來。謝靈運為什麼被拒絕?心不清淨，喜歡寫文章，喜歡作詩，滿腦袋這些東西，打妄想，文人的習氣太重了，會影響大家的清淨心，遠公拒絕他。陶淵明，我們慧遠大師就很歡迎他，但是陶淵明沒有參加，沒有參加蓮社。一百二十三個人。我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩的道場十二個人。
在現在這個時代裡，很值得我們去反省，很值得我們去研究的。諸位自己仔細去想想，人少好，小道場固定的這麼多人，真正用功。人少、道場小，開銷少好維持，不要拉信徒，拉信徒想方法找錢來養道場，諸位想想那是什麼道?想盡方法去拉信徒，甚至於不擇手段，你想想看他是什麼心?貪瞋痴慢。他是什麼道?三惡道。那個道場是三惡道，這不是佛道，不是菩薩道。佛道是平等心，菩薩道是六度心。現在道場很多，你要看清楚它是哪一道，糊裡糊塗走進去，可不得了!如果它是地獄道，那個痲煩就大了!一定要認識清楚。我跟大家講的，句句都是真實話，所以你要曉得，西方極樂世界的道場在你家裡，不在別的地方，一個念佛的隨身聽，那就是西方極樂世界之道，要懂得這些。
【轉凡不轉凡，成聖不成聖，以及一切生死利害等等，概不掛念。如此，便與道相應，與性相應，速能成就。否則反不能成也。】
我剛才說了這一大堆，好像與這幾句也有關係。真正修行人，要把所有一切的念頭統統放下。佛在經上教給我們轉凡成聖，法相宗教給我們轉識成智，淨土宗裡面教給我們一心不亂，這些說說算了，不要去理會它。如果把這個東西放在心上，決定有障礙。念佛的同修求什麼?求一心不亂。念了幾個月，念了一、兩年，跑來找我：「法師!我念了這麼久，為什麼還得不到一心不亂?」我聽了之後就告訴他，我說：「你這一生都不會得到一心不亂。」他聽了就很茫然。我說我跟你講真話，你為什麼不能得一心不亂?你因為有一個一心不亂的心障礙了你，你得不到。怎樣才能得到一心不亂?把那個一心不亂的念頭拿掉，你就一心不亂了。你心裡頭放個一心不亂，你怎麼會得到?永遠得不到!《金剛經》佛講「法尚應舍」，你為什麼不捨?聽明白了，知道了，知道之後要舍掉，不能執著，教給你老實念就行了，自自然然就到一心不亂，求不得!一求就壞了。所以你修行有一個念頭，我要轉凡成聖，我要轉識成智，你永遠落在事相裡頭，我相、人相、眾生相、壽者相，你這一生沒指望了。這個道理、這些事實，一定要搞得清清楚楚，要真正把障礙排除掉，真正放下。
所以轉凡不轉凡、成聖不成聖、一心不一心，一概不要去理它，這是佛法邊的事。世間法邊上的事情呢?一切生死利害等等，不要掛在心上。你家庭裡面的事情，你工作裡面的事情，人與人當中這些事情，複雜得不得了。學佛的人應該怎麼樣面對它?統統放下，沒事!你把這些事情掛在心上，壞了!要知道世出世間法都是業因果報，這個人跟我很好，過去結的善緣、好緣，但是要知道，緣有盡的時候，緣盡他走了，好!沒事了，走了。遇到一個惡人來纏繞，也是緣分，也有盡的時候。緣聚緣散，聚也好，散也好，不放在心上。順境也好，逆境也好，心裡頭若無其事，我們那一句佛號才念得好。我今天想求西方極樂世界，只抓住阿彌陀佛，其他的都不想管。現在人得失的觀念很重。今天發財了，得很多錢，若無其事，與念佛不相干。今天輸了錢，輸了幾百萬，沒事，若無其事，不相干。我生也沒帶來，死也不帶去，你要真能放得下，你這一句佛號才念得好，佛號念好了，你才能真正解決問題。世出世間法都不受干擾!佛在這個經末後告訴我們，「不取於相，如如不動」，一切人事物的相，不取是什麼?不執著，一切都隨其自然這就好，根本沒事，何必一定斤斤計較，死都不肯放下?那是自找痲煩。沒人害你，自己害自己，沒人害你，沒有人逼迫你，自生煩惱，自己迷惑顛倒，你能怪誰?所以這地方，末後一句「概不掛念」，決定不要把這些事情放在心上，世間法、出世間法統統不放在心上，你能這樣做，就與道相應。道是什麼?清淨心、平等心，這是道。「與性相應」，與真如本性，真如本性是什麼?是道之體，清淨平等覺的本體就是真如自性，與這個相應。「速能成就」，明心見性，我們念佛人講理一心不亂，你就很快可以得到。你得到這個，你才能解決世出世間一切問題，沒有一樣你不通達，沒有一樣你不能解決。「否則反不能成也」，否則是只要你有一絲毫的牽掛，你就不能成就。無論是世法、是佛法，心裡頭沒有真正放下，還有牽掛，那就不行，一定要捨得乾乾淨淨，心裡頭不能有一物，心要空，心要淨。心本來是淨的，本來是定的、不動的，本來沒有東西，你不能把它放一個東西在裡頭，《壇經》上說的「本來無一物」。再看底下這段經文：
【須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不?須菩提言：如是如是以三十二相觀如來。】
後半段跟前半段義趣大大不相同，前半段須菩提尊者答覆的多半是「不也世尊」，多半是這種語氣;後半段他的語氣變了，「如是如是」。後半段是講一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法，完全是從法身大士果地上的境界來說的。
【問意謂，可以觀想有相之應身，即是觀想無相之法身否。】
法身就是真如本性，這個意思就是說，可不可以從相上去見性?意思就是這個意思，看法相就是法性。
【一個有相，一個無相。】
法性是無相的，法相是有相。有相的相，是從無相的性變現出來的，這個理跟事我們都要明了。
【若執以為可，未免取相，而有著相之過。】
不能執著有，執著「可以」，那就變成著相。
【若執以為不可，未免滅相，而有墮空之過。】
這兩邊都有過失，過失從哪裡產生的?諸位要記住，著，著就有過失，如果不著，說可也行，說不可也行，都沒有過失。由此可知，過失生在執著，若執，你執著以為可，執著是病;執著以為不可，毛病還是在執著。
【試看長老所答，可以增長見地不少。】
增長見地就是增長智慧，我們一般世間人講增長見識，有這個意思在。他這裡答的：「如是如是」。
【如是句，實非應諾之辭，乃是說理。】
我們看到這個字的樣子，往往是依文解義，「如是如是」，那就對，是可以，我們不是這個解釋嗎?這個解釋就把意思完全搞錯了，不是這個意思。《金剛經》字字句句都含無量義，我們要不小心看這個句子，準會把它講錯，意思會錯了。他答的「如是如是」，不是我們想像那種肯定這種字句，不是這個意思，這是說理，這裡面含著有理。
【如者，諸法如義。是者，一切皆是。】
這兩個字的意思深。我們前面講了好多次，講了好多個小時，就是說這兩個字的意思。如果是諸法如義，那就是了，那就都是了，沒錯!所以它的意思，
【意顯惟如則皆是，不如則皆非。】
先把這個前提說出來。
【此明法法皆是緣生】
法法皆如。
【不執著緣生相，而會歸一如性。】
這是前面一個如是的意思。
【則法法雖皆緣生，亦即法法皆是佛法。】
這就是一切皆是的意思。這一段我們用淺顯的話來說，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正莊嚴的理體、本體，就像我們作夢一樣，能現夢境的那個心是體;變現出夢境，那是相。性跟相不一樣，性看不見，所以叫它做空;但是這個空不當作「無」講。一般人說到空，空什麼都沒有了，不是這個意思。它有，有為什麼說它空?你看不見，你聽不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到;換句話說，我們六根，眼耳鼻舌身意都達不到，它確實存在，無處不在。因為六根都達不到，叫它做空;它真有，它能現相。在夢中現出境界相，我們講它能現相。你要是把這些道理事實統統都搞清楚了，那麼相就是性，相是性變現出來的;器就是金，那就對了。這就惟如皆是。如果你執著性不是相、相不是性，那就皆非，你都錯了;對性你也看錯了，對相你也看錯了，你說是說非統統都錯，一切皆非。明了通達了，一切皆是。
【法法雖皆緣生，亦即法法皆是佛法。】
佛法，什麼叫佛法?真相通達明了就叫佛法。佛是覺的意思，你能夠真正明了一切法都是緣生，那一切法怎麼不是佛法!你確實都明了、都清楚，知道一切法都是緣生，你決不會執著一切法。為什麼你不會執著?因為一切法當體即空，了不可得。佛在這個經上前面講得很好，我們凡夫能執著的，能執著的是心，能執著，能執著的三心不可得，這是告訴你，能執著是空，當體即空;所執著的一切法、人事物，那是剎那生滅業果相續的相，也是當體即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把這個真相搞清楚了，哪一法不是佛法!樣樣都覺悟了。
【兩稱之者，令人當重視如字。】
如是如是，如是兩稱特別加強語氣。佛經一開端，如是我聞，第一字就是如，「如」是什麼意思?如的真正意思，就是諸法一如、諸法如義，你懂得「如」了，就一切皆是。一切經裡頭「如是」，用《金剛經》這兩句話，真的講得很清楚、很明白。諸法如義，一切法皆是佛法，世尊所說一切經都是發明這個道理，都是說明這個事實。所以這兩稱是教我們重視這個如字。
【必其能如】
能如就是對於如的意思通達明了，然後一切法皆是佛法，「是」是這個意思。如是如是以三十二相觀如來，在三十二相里，確確實實就見到如來的報身、法身。正是所謂「一即一切，一切即一」，你從一法裡頭能夠見一切法的法性，能夠通達一切法的法相，可見這個意思的確很深。
【若領會得性相一如。既不滅相，亦不執相。則觀三十二相應身，即是觀如來法身也。意顯既一如矣，觀相即是觀性。】
這個境界是法身大士的境界。在中國過去宗門裡面，這個境界特別明顯。開悟的人，見了性的人，老師常常勘驗他，就是測驗。禪宗裡面像《五燈會元》、《傳燈錄》，這些記載都是學生開悟、見性了，老師考試測驗的記錄。其中問答，在那時候的考試，用現在的話來講都是口試，沒有筆試，不要寫文章的，這一問一答，老師就曉得學生是不是真的開悟了，真正開悟也要請老師印證，所以那是考試的記錄。他們一問一答，我們都聽不懂，不曉得他們說的是什麼話，聽不出他的意思。如果你要懂得「一如」，懂得「皆是」，《禪宗語錄》你聽起來就很有味道。如果你要是不懂的話，你聽不出來，好像所問非所答，問的話也奇奇怪怪，答的話是莫名其妙，你有這種感觸。實在講，宗門裡面的機鋒，就是測驗問答的這些語句，最原始的大概就是《金剛經》上。《金剛經》上，釋迦牟尼佛跟須菩提一問一答，如果沒有註解，沒有詳細說明，我們看起來也看不懂，也是所答非所問。再看底下這段：
【佛言：須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。】
經義都在科題上，所以科題非常重要，它就是解釋經文的，為我們點明這一段經文的意思。這一科，就是這一大段，「約性相明非一異」，非一非異就是不一不異。前面這一段總顯如義，註解裡面就詳細發明這個道理。第二段，前面是總說，別遣情執。佛法所謂是覺法;正覺、正等正覺、無上正等正覺。凡夫為什麼不覺?就是有情執，有這個東西就不會覺悟。如果你要真正求覺悟，必須把情執放下，這是最難放下的。為什麼難?無始劫來的習氣太深太深。所以有一些根利的人，一聽佛法他懂了，他明白了，也知道這個東西不好，可是就是放不下;好像不忍心放下，不好意思放下，這還是迷，還是惑，還是迷!在這種狀況之下，釋迦牟尼佛只好再說，再給你，再給你講了四十九年，給你講了二十二年般若 。由此可知，放下是真難真難!不能不一而再、再而三，千百遍的重複，就是這個情執太深太深了。這是從遣取相明非一，從這方面來說，還是叫我們放下;遣就是叫我們放下，叫我們舍離，從取相這方面來說。所以佛舉這例子，若以三十二相觀如來，轉輪聖王也有三十二相，他是不是如來?須菩提答覆：世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。我們看註解：
【佛之言此，正因初發心修觀者，無明分毫未破，方在業識之中。若聞一如皆是、是法平等之說，不揣分量，遽謂觀相即是觀性。不知所觀者，正是識而非性也。一切學人應於此中細細勘驗。】
佛看學人，看學生，看得很清楚，看得很明白。有聽明白的，少數，太少太少。多數都是把意思聽錯了，自己把意思聽錯了，並不知道自己錯，還以為自己聽清楚、聽明白了，這樣的人大有人在。不但現在很多，釋迦牟尼佛在世，當時這個情形就不少。我們正是此地所說的初發心修觀者，好在我們還沒有依般若 來修觀，依般若 修觀就很痲煩。我們今天是用念佛的方法，念這一句阿彌陀佛也是修觀;觀是觀念，就是我們的想法、看法。我們觀念錯誤了，把觀念修正過來叫修觀，我們能夠把世出世間一切法放下，一心一意專念阿彌陀佛，這個觀念是正確的，所以念佛也是修觀。如果說念佛不是修觀，他對於念佛法門不了解，不但對於念佛法門不了解，他對於一般大乘佛法他也不了解。初發心修行人，無明沒破，無明沒破我們都是在業識範圍之內，也就是我們起心動念，我們所有一切的行為，都是心意識在做主宰，相宗裡面所說的八識五十一心所。六道眾生、聲聞、緣覺、權教菩薩，都是用的八識五十一心所;換句話說，你沒破無明，破一品無明，那就見法身、證法身，那是法身大士。圓教初住、別教初地，這樣的人才是《金剛經》的當機者，《金剛般若 》標準在此地。他們真正是萬法一如，是法平等，無有高下，這是法身大士，不是我們境界。我們今天在《金剛經》上，也聽到這個話，這是釋迦牟尼佛對法身大士說的;我們聽了，我們聽了以為自己聽懂了，我們也來學學，不揣摩揣摩自己的分量，以為見相就是見性，人家見相是見性沒錯，一點都沒錯;我們見相還是見相，決定沒有見性，要懂得這個道理，確確實實不是我們的境界。我們要在這裡頭留意，要細心去勘察，不能搞錯。錯了，不是佛錯，佛沒有說錯，經沒有記載錯，我們把意思會錯了。意思會錯了，痲煩很大，很容易墮在惡取空，你修行的方向就錯了。後來的結果當然就錯了，正是所謂「差之毫厘，謬之千里」，這也就是古德所謂是盲修瞎練。看著經典盲修瞎練，這個叫冤枉!這就是我們常講，開經偈裡頭說的「願解如來真實義」，他是錯解如來真實義，曲解如來真實義，這是搞錯了。這一段意思還很長，今天時間到了，我們就講到此地。