請掀開經本二百三十四面，倒數第三行，從小注第十段看起。
【此段不說觀而說得者，是約修因證果說也。亦即約性相相得說也。性相不相得，不名證果。意顯若能不著於相，相亦何礙於性，故相得也。性是里，相是表，約表里言則非一。表是里之表，里是表之里，合言之則性相非異也。】
我們看這一段的註解，經文不說觀，而說「得」阿耨多羅三藐三菩提，特別用這個字。在前面曾經跟諸位報告過，《金剛經》每一字、每一句，都有很深的意思，因此我們讀誦研究，不能不細心，不能不留意。這一個字說明修行人確確實實有所得，不是沒有得，真的會成佛，會成菩薩，會成阿羅漢，不是沒有。同樣一個道理，我們沒有超越六道，在這個世間裡面，我們修善因一定會得善果，造惡因一定有惡報。此地也將前面所說，能所皆空，可是因果不空，因為因果不空，他就有得;如果是沒有得，修因沒有果可證，那因果也就空了。諸位要曉得，因果決定不空。所以底下講，這是就修因證果而說的。可是在前面，不但是如來果地，即使連小乘須陀洹也不可得;那個不可得的意思，我們要明了，是證果的人他自己心裡若無其事，並不執著而已，不是他真的沒證果，他真的有證。須陀洹就是須陀洹，阿那含就是阿那含，他確實證得這個果位，但是他自己不著相。這是本經說得很詳細的地方。
說修因證果，也就是就「性相相得」而說。性相要是不相得，不相得和我們講的不相應是一個意思，性不是相，相不是性，性相不相應，這個不叫證。我們今天的境界，就是性相不相應。為什麼我們性相不相應?對於這其中的理沒搞清楚，對於所有一切相狀的真相也沒搞清楚，所以我們在觀念上、思想上，種種看法上，性相不是一，它是二，這樣就不能證果，怎麼修也不能證果。實在講，修裡面關鍵的地方，就是要把我們這些錯誤的觀念修正過來。以往沒有接觸到佛法，沒有聽佛講過，實在講這些問題，的確只有世間極少數的聰明人，他們發現這個問題，感覺到有這個問題的存在。而絕大多數的人粗心大意，一天到晚忙著生活，沒想到還有這麼個問題存在;讀了佛經之後，才知道不但有這個問題存在，這還是一個很大、很嚴重的問題，必須要解決的問題，我們用淺顯的話來說，宇宙人生的真相，這是大問題。真相是「性有相無」，有無的標準，在佛法裡面所謂的，佛法講有，那就永恆不變，這是佛法說有的意思;佛法說「空」、說「無」、說「幻」，它的意思是說它會變，它不是永恆的。尤其我們在這個經裡面說過多少次，所有一切的現相都是剎那生滅的，既然剎那生滅，當然它不是永恆的，所以佛說它無，說它是幻，說它是假，意思在此地。
「意顯」，這個意思顯示出。「若能不著於相」，幻相無論它怎麼樣變化，只要你不執著它，你不去分別它，不去執著它，相不礙性，本來就不礙性。你執著是以為它妨礙性，這是我們一個錯覺，一種迷惑顛倒的想法，不是事實，事實上決定不相妨礙;不妨礙就相得，就相應。實際上說，即使我們執著，如果從事實真相上來講，它還是相應的，還是相得的，不過就是那個相得我們沒有見到。如果說我們妄想分別執著見不到事實真相，諸佛菩薩加持不加持我們，保佑不保佑我們?這個我們在大乘經裡面看多了，諸佛菩薩加持、保佑。甚至於你根本就不相信佛法，毀謗佛法，盡乾滅佛法之事，佛菩薩還是加持你，還是保佑你，從來沒有改變過，這叫大慈大悲!那我們要問：佛菩薩為什麼要加持這些人?那個道理就是性相相得，就這麼個道理。我們沒有見到，沒有想到，實實在在原來就是相得的，原來就是無礙的。我們學佛修行修什麼?就是要把佛跟我們所講的，我們去把它證實，就如此而已。
底下這兩句實在講，把事實真相說出來了。性是里、是體;相是外表、是作用。如果從表里來說，表里不一樣，理事不一樣，我們凡夫就著了這個相，於是事實真相永遠見不到，不知道表是里之表，里是表之里。表里是一不是二，這就是不異;從表里外表上來說，表里不一;非一非異。這個地方說一個原則，說一個綱領，諸位必須要知道。大說到法界、說到三千大千世界，小講到微塵，這是從相上講，無論大小，無論簡繁，我們今天講一粒微塵，簡單，一個世界，繁雜，都離不開這個原則，這個原則是不一不異，涵蓋了世出世間一切法，我們要懂得這個原理。懂得這個原理，有什麼用處?底下就說了：
【若體會得，自能不取相，亦不取非相。】
我們先說這兩句，你真正明白通達了，你兩邊都不執著，兩邊都不取。相是外表，我們講法相，十法界依正莊嚴的法相，你對於一切相不執著了。我們前面讀過的，我相、人相、眾生相、壽者相，這個四大類，把所有一切現象全都包括了，你不會執著。亦不取非法相，非法相是空，你也不會著空。空有兩邊都不會執著，這個好處利益太大，前面說過，不但六道超越了，十法界也沒有了，你到哪裡去了呢?你住在一真法界裡，這個層次就高，你跟諸佛菩薩，這個菩薩我們常講的法身大士，你跟他們是同一個境界。
【又行布施，又能圓融。】
布施是事相，佛菩薩他做些什麼?這一點諸位要知道，佛菩薩完全是在做布施，六度統統是布施。布施裡面有三大類，有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是無畏布施;精進、禪定、般若是法布施。所以你要問，諸佛菩薩在十法界裡面，他做些什麼?一個「布施」就統統包括盡了，布施供養一切眾生，他做這個事情。布施不著空，又能圓融，圓融是不著有;如果著了有，就不圓融。也就是所謂行布施而不著相，我們常講三輪體空：不執著有我，我能施;也不執著有人，人接受我的布施，他不著這個相;也不執著我所施之物。這三方面都不執著，叫做三輪體空。所以他天天行布施，時時刻刻行布施，他的心清淨，心裏面真的若無其事，好像沒做事，這就是常說「作而無作」，作是行布施，無作是圓融，心地乾乾淨淨、一塵不染。「作而無作，無作而作」，我們要學這個。學這個的好處太大了!這個大的好處，我們的心量很小，不敢當!譬如說大福報來了，請你去作總統，「這個事情不行，我做不到，我不敢當。」實在講，這還是小事情。給你發一筆大財，財產一下來了幾千萬、幾億萬，這太多了，我接受不了。我們凡夫是這個，小小一點點就很滿足，這個不是大人物。學佛，佛的心要大，佛要辦的事是盡虛空遍法界，哪裡一點點就滿足?這是不可以的。所以行布要圓融，圓融要行布。行布就是有次第，無論什麼事情，有程式、有次第、有先後。這些實在講都在一個「緣」字，佛與大菩薩在六道、十界裡面現身說法，總在於緣。緣成熟了，他就現身;緣不成熟，他等待。實在說，此方的緣不成熟，他方緣成熟了，佛菩薩在虛空法界應化，可以講沒有一分一秒鐘是中斷的，永遠不中斷。
【事事皆合中道，法法不違自性。】
這是講你真正體會得了。中道就是剛才講了，三輪體空，這個是符合於中道。即使日常生活當中，穿衣吃飯也不違自性，這句話不好懂。為什麼說穿衣吃飯不違自性，你先要明了自性是什麼?自性是真心，穿衣吃飯也是真心，待人接物也是真心。我現在穿衣吃飯、待人接物也用真心，那我是不是佛菩薩?我們現在講的真心，是自以為真心，其實不是真心，假的!我們的問題就是認假不認真，把妄心當作真心，這是我們無量劫來的修行不能證果，我們錯了，錯認了。世尊在《楞嚴經》裡面，對於這一樁事情提出嚴重的呵斥。佛還舉了一個例子，譬如蒸沙怎麼能煮成飯?沙不是飯的因，因果搞錯了，煮一鍋沙想把它煮成飯出來，哪有這個道理!我們是用的妄心，用妄心修行希望將來能證到佛果，就像煮沙作飯一樣，永遠不能成就。
這樣一來，真心在哪裡?真心是什麼樣子?能夠提出這個問題，這就開始覺悟了。你知道現在用的心是妄心，你想求真心。真心是什麼?真心離念，真心裏面沒有妄念，有妄念就不是真心。不但佛在經上常常給我們講，世間人也明了。距離我們不算太遠，清朝末年曾國藩先生，我想很多同修都知道清朝末年有這麼一個人，曾國藩先生讀書筆記裡面，他對於真誠有個解釋，什麼叫誠?一念不生，是謂誠。心裡頭沒有一個念頭，這叫誠心;心裡頭還有是非人我，還有妄想執著，哪裡叫誠?誠意、誠心就是真心，就是真如本性。我們佛家講「真心離念」，沒有妄念。《無量壽經》經題上，清淨心、平等心、覺心，那就是真心的樣子。我們的心清不清淨，平不平等，覺不覺悟?這三樁事情要互相來解釋。我心很清淨，可是還有分別，這個高、那個低，那你就不清淨。清淨心一定平等，平等心一定清淨。我一切都很平等，但是那個貪的念頭還沒斷，那個貪是不清淨，這麼一看你就能看出，你的心到底是真的是假的，是覺還是迷。果然覺、果然清淨、果然平等，像釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，穿衣、托缽，法法不違自性，佛給我們做了一個好榜樣。釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，事事皆合中道。什麼叫中道?說而無說，無說而說，說跟無說是一不是二，那叫中道。事上有說，理上無說;相上有說，性上無說，這是前面說過。事相上有，但是佛從來沒有起心動念過，沒有起心動念過就是合乎中道，就是不違自性。
我們學佛學什麼?要在日常生活當中，處事待人接物之處，學釋迦牟尼佛這一套本事，那叫真的學佛。在我們中國，諸位知道禪宗六祖惠能大師，惠能大師為我們示現得很清楚、很明白，他的的確確是事事皆合中道，法法不違自性。我們在《壇經》裡面看到他說法，看到他的生活，看到他的行持，他做到了，做得很像釋迦牟尼佛。實在講，《壇經》是他的語錄，我們就把他當佛看待，把他的語錄尊稱為經，稱它作經。就是因為他事事皆合中道，法法不違自性;其他祖師大德他們的註疏，我們都稱語錄，沒有稱經，唯獨六祖的語錄，我們稱它為經。所以這就是，能大師能夠學到，我們為什麼學不到?其實能大師之後，也有不少人學到了。哪些人?近代的虛雲老和尚，他學到了;印光大師他學到了。我們從《印光大師文鈔》裡面去看，從虛老和尚的年譜裡面去看，他們學到了。換句話說，大家容易了解，生活、工作、處事待人接物用真心，不要用妄心，就對了。用真心與諸佛菩薩完全相應，真的是此地所說的，又有行布，又有圓融，《華嚴經》上的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。再看底下這一段：
【前說觀，是約因說。明修因不可取相，不可修有漏之福。】
諸位要記住，著相就是有漏，著相修一切功德，都變成有漏的福德，這是我們不能不知道的，不可以誤會的。以為我們積功累德修得還不錯，哪裡曉得全是有漏福德。為什麼是有漏福德?你是有漏心修的，漏是什麼?漏是煩惱的代名詞，這個意思是說，你本性裡頭原來有無量無邊的智慧德能，煩惱把它漏掉了;好像一個器皿一樣，我們拿個杯子，杯子盛水，水可以飲用，杯子底下有個小洞，雖然裝進水，它慢慢就漏掉了、漏光了，把你的功德法財統統漏掉了，用它來比喻煩惱。只要你有煩惱，你修什麼樣的功德，都變成有漏的福德。這就是說，學佛為什麼首先教你斷煩惱，斷煩惱之後你才成為法器，法器也是我們佛門裡面的術語，你才成個器;換句話說，你才有資格接受佛的大法，才能夠修學，才能夠成就。如果你還有煩惱，你不是法器，這個話說得很重。四弘誓願裡面，一開端第一願是發願，「眾生無邊誓願度」那是發願，發願之後要起行，我們要真乾!乾從哪裡乾起?斷煩惱。煩惱斷了之後，才有資格學法門。為什麼?學了會開悟，煩惱沒有斷，學法門不能開悟。不能開悟變成什麼?清涼大師所說的，增長邪見。法門裡面如果滲透煩惱進去，就是邪知邪見，增長邪見。
古時候善知識教學生非常嚴格，一定先教你斷煩惱，煩惱斷了之後，再讓你學法門。我們在《華嚴經》上看到，那是最高的標準，不是普通標準，實在講我們做不到。善財童子在文殊菩薩會中，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，還要破一品無明;換句話說，是圓教初住菩薩，他不是凡夫。圓初住叫發心住，《金剛經》上講的，他真正發菩提心，斷煩惱的標準在此地，這個時候有資格法門無量誓願學。學法門到哪裡學?去參學，五十三參，五十三參是法門無量誓願學。到最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那是什麼?那是佛道無上誓願成，到西方極樂世界去成佛去的，十大願王導歸極樂。這四弘誓願次第清清楚楚、明明白白。我過去講《華嚴》時候曾經說過，一部《華嚴經》是什麼?就是四弘誓願，這是我們修學真實的榜樣。你怎麼發心，怎樣去斷煩惱，怎麼學法門，怎麼成佛道，《華嚴經》上清清楚楚、明明白白。我們今天說實實在在的話，煩惱都沒斷，所修一切的善全是有漏之福，這個要知道，那麼在我們就沒有法子把它變成功德了，這樣我們看起來也很悲哀。實在講有辦法，有什麼辦法?把我們所修一切的善業，回向西方極樂世界，只要一生到西方極樂世界，我們這個有漏的善都變成無漏的功德，這個方法妙!除這個方法之外，我們沒有第二個方法。佛的經典雖然多，千經萬論裡面找不到第二個方法。如何能把有漏之福變成無漏的功德，只有這麼一個辦法，這是世尊教給我們的。
如何轉變?念念求生西方極樂世界。日常生活裡面，斷惡修善，在工作當中，待人接物之處，要知道斷惡修善;不但一切惡的事要斷，一切惡的念頭都要斷。我們的煩惱沒斷，分別執著沒斷，所以這個統統都是有漏的善福。但是我們一心一意求生淨土，斷惡我要做，修善我也要做，做了之後，不要把它放在心上，一心一意求生淨土，拿我們種種的善業，統統回向淨土，莊嚴佛淨土，這就是轉的方法，把有漏之福轉變成無漏功德的方法。
這個地方說，前面說觀，觀三十二相;這個地方講得，得阿耨多羅三藐三菩提，講得，得是從果上講的。知證果不廢相，佛證果了，確確實實現的身相跟我們不一樣，佛就是跟我們在一起，現的這個身相是三十二相八十種好，現的好相，殊勝莊嚴。他為什麼有這麼多好相?前面說了，累世的善行，累世的福德，福報不是一生一世修的，生生世世的修積。這種人很了不起，生生世世的修積，一定要很大的耐心、毅力。修福而不享福，那個福就愈修愈大，愈修愈殊勝。可是我們人只知道這一生，不曉得前生，真的生生世世修嗎?新加坡有許多道場，有沒有拜過水懺?假如拜過水懺，《水懺》裡面講的悟達國師，悟達國師是十世高僧，他出家修行，死了以後又得人身，又出家修行，十世，十世高僧，到第十世還出家。因為福報太大，出家人也有大福報，做皇帝的老師，做了國師，做皇帝老師也不簡單，過去生中十世的修行，哪裡是偶然的，世出世間法裡頭決定沒有偶然的。你這一世覺得不滿意，就怨天尤人，那怎麼能成功!你不曉得，就是以我們人世間現前社會來看，在家、出家的，出家有很多大和尚，有大福報的，你要是明了佛法你就知道，累劫所修，不是一世的，一世不可能。世間不要說是作帝王，做一個部長都要修好幾世，都不是一世修得來的。一世修的，做個小鄉鎮長、科長、科員差不多，這是我們在佛法裡面看到的，做個縣市長都不是一世修的。才知道世間的富貴都是很多世的累積，連出家人得我們今天講的名利、供養、名望，也都是多生多劫的修積。如果他要享受，那這一生就享完了，就沒有了。雖然有名望、有利養，不接受，他來世就更大了。
有名譽、有利養而不接受的，像虛雲老和尚。他在中國、外國，提起來沒有人不尊敬，他得到大家的尊敬，自己若無其事，並沒有覺得自己了不起，平易近人!生活還是過得那麼清苦，沒有講求一定吃飯要多少菜，要怎麼樣子，沒有!決定沒有講求。你看印光老法師，這就是世世修行，福報現前不受，給別人去受。虛老和尚一生建道場，我們在年譜裡面看到的，建道場，修復道場，哪個道場年久失修了，他去化緣，把那個道場修好，請一個有修行的出家人去當住持，他就離開了;再沒有牽掛了，不說那個道場是我建的，沒有!再不牽掛了!建好了，你看人家建道場，為佛法、為眾生，不為自己。印光老法師一生印經，他皈依的信徒多，太多了，所有一切的供養都拿去印經書，修法布施，我們得到他的恩惠就很大很大。我們在初學學佛的時候，許多的參考資料、古德的註疏，都是印光老法師印的，蘇州弘化社的。自己的生活依舊是那麼樣的清苦，這就是福報現前不享，我們要學。
你能把這些事情看出來了，是智慧;你真肯向這些善知識去學，那叫大福報，真正有福，你是福慧雙修;決不是眼前名聞利養的受用，那就壞了。因為享福，給諸位說，沒有不造業，那個造業太可怕!《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師是十世高僧，皇帝供養他一個沈香寶座，他還迷了，還動了心，覺得自己很了不起。這個念頭一動，冤家債主貼上身，害了人面瘡，幾乎送了命，不容易!這是說明世間人的福報，都不是一生一世修得來的，享福很容易，很容易就把它享盡。好像儲蓄一樣，一點一滴去攢錢，很不容易，好多年才攢一筆錢，要花，兩天就花光了。諸佛菩薩的高明處在哪裡?他只是攢積，永遠不花。花在哪裡?給一切眾生去花，自己永遠不花。所以到果報上，就現出無比的依正莊嚴，成了佛那個是性德完全顯現。法藏比丘成佛，示現的是西方極樂世界;毗盧遮那成佛示現的是華藏世界。人家最後得這個果報，得這個果報是不是他求的?沒有。永遠沒有求享受，永遠沒有一個貪圖享受的意念，自自然然現出這樣殊勝莊嚴不可思議的果報。我們學佛連這一點道理都不懂，這樣的事實都不曉得，我們的佛叫白學了。
修福這一段特別提示我們，不要忘了修福，修福重要!怎麼修福?不捨己怎麼可以利人?中國古人有一句話說，說得也很有道理，世間人說的，不是我們出家人說的。他說，吃別人不願意吃的食物，當然不好吃，好吃誰不喜歡吃!別人不願吃的就不好吃。吃別人不願意吃的食物、穿別人不願意穿的衣服、做別人不願意做的事，什麼事?利益眾生的事情，這是人家不願意做的。這就是自己;自己刻苦、節儉，利益一切眾生，這叫做大人物，真正是大人物。在我們佛法，那他是真正修福。我們佛門當中也常說，「佛氏門中好修福!」可別修錯了。佛門裡面修福是有的，但是修錯的也不少!你要有智慧，要仔細去觀察真佛還是假佛，真的佛那個福報就大了。
今天還有一個同修問我，建道場福報大，提供給很多人在那裡學佛，我說那個福報當然大。但是你要曉得，真正修行才有福。如果不是真正修行，哪裡來的福報!那沒有福報。什麼叫真正修行?古代的寺院庵堂跟現在不一樣，古代寺院庵堂真的是修學的道場，修學場所。一般是二時講經、二時修持。二時是多長的時間?經本裡面講的是晝夜六時，晝夜是六時，一時是我們現在的四小時，二時是八小時。每天聽經八個鐘點，上午、下午上課。行門裡面大概不外乎兩類：一個是參禪，一個是念佛。所以道場有講堂、有禪堂、有念佛堂。喜歡參禪的清晨四個小時，晚上四個小時。當中休息的時間，什麼時間?夜晚十點鐘到兩點鐘，你去睡覺的四個小時。半夜兩點鐘要起床、要用功，那叫做道場，所以他成就快。換句話說，你想打妄想沒有時間，你想講一句閒話，也沒有時間，不讓你有空閒的時間去打妄想，去雜心閒話，那叫做道場。現在我們道場沒有了，所以你記住，建道場觀察觀察那裡頭有沒有道?
今天居士林這個道場，一天才講兩小時的經，從前是八小時，你才講兩小時，那打了多少折扣，不夠標準。實在講，夠標準最低限度要打對摺才勉強過得去，對摺是一天要四小時。所以希望同修，如果真正有福報，沒有福報也是沒有法子，這個福報也是累劫所修，你要覺悟，「我建立一個道場，不管大小，一天講經四小時」，我們統統打對摺。修持也是四小時，也就是早課兩個小時念佛，晚課兩個小時念佛。一天念四個鐘點的佛，聽講四個鐘點的經，一天這個道場有八個小時，才勉勉強強可以說這是個道場。如果真這樣做，給諸位說，你是今天世界的第一家，一切諸佛護念，龍天善神保佑;因為現在這個世間已沒有，你是第一家，只有你一家，那諸佛菩薩不保佑你，保佑誰?居士林有一樁事情是全世界第一家，供齋，什麼人到這兒吃飯都不要錢，一天三餐，一年到頭，世界第一家，走遍全世界找不到。有些道場也發這個心，但是七天，它在法會上七天，它不是天天供，不是一年到頭的。所以這是世界第一家。如果它也能夠再做到：這個道場每天念佛四個小時，講經四個小時，那了不起，那新加坡是佛國，修福要這個修法。
每天講經四個小時不容易，你請一個法師，身體受不了，可以聘請幾位法師，住在這個地方輪流講。每天兩個人講就可以，三個人講也行。這真正修福，懂得什麼叫做道場。在這個道場裡面，那就真修福了，你出錢出力，福不唐捐，真修福了。如果有這麼大的地方，這裡頭沒有講經，也沒有人修行，這是有廟無道，古人也說「不能興教」，這個對佛教毫無利益，一點好處都沒有。希望大家在這個地方留意，認真朝這個目標去構想，朝這個目標去做，大家就真正有福了。現在整個世界都動亂，我們在大乘經典裡面，明白這個道理，知其所以然;換句話說，動亂當中，我們這個地區不亂，能不能做到?能。大家修福，這個地區就不會受到別的地方的干擾。大多數的人修福能轉共業，要真修，真正肯犧牲自己，犧牲自己的享受，來建立一個如法的道場。這裡說，
【證果不廢相，修因亦不廢相。】
修因一定在事相上修。
【亦廣修福德，但不可取著耳。】
如果取相、著相，那就是有漏的福報，是三界有漏福報。不取相、不著相，這是無漏的功德，無漏的功德能幫助我們明心見性，見性成佛。這個地方要跟諸位提示一下，不著相好懂，什麼叫不取相?我們講得簡單一點，不取相就是不攀緣。譬如我剛才跟諸位提起的，大家能夠建立這樣一個如法的道場，實實在在講，建這麼一個道場並不困難。我們有這個心、有這個願，要不要到處化緣去求人?不要。你只有這個心、這個願，大家都有這個心、都有這個願，自然就成就，這就是我們講的隨緣而不攀緣。我要想建這麼一個道場，我能做得到，我在新加坡向你們化個緣，我相信搞一個道場不難。我為什麼不做?攀緣!這是違背佛陀的教誨，我們不能做出這個樣子給後人看，「看!某法師他到處去化緣。」我們不能做這個，做這個不如不做，因為影響力非常非常不好。如果有人找到我的話，我願意做，那樣好做，我不是攀緣的。我在台灣的道場，在美國的道場，跟現在澳洲的道場，我都沒有動個念頭說是要搞一個道場，它自然來了，要找我，那我只好去了，明天就要去。一切都是順其自然。順其自然，你們找我，我講話就方便，你們大家會聽;你不聽，我就走路了，我決不要你這個道場，我決不留戀這個道場。我教給你的，你相信、肯聽，我很歡喜，我住在這裡;你不肯聽、不歡喜，我馬上就走，我自在!沒有一絲毫牽掛，沒有一絲毫留戀。你有牽掛、有留戀，西方極樂世界沒分，那就真正可惜了。這個地方樣樣能舍，西方極樂世界才有分。所以要真正能舍，真正為佛，真正為眾生，這是有智慧、有福德。底下一段說：
【修福不修慧，不能得無上菩提果。此節文切誡莫作不修福得菩提之念。】
這是一小段，我們先看這一段，了解佛為我們講經說法的深義。千萬不要以為，修福不修慧，這些人很多，修福不修慧的人很多，不能得無上菩提果，他從來也不想得無上菩提果，剛才講的心量小，只想得眼前的福報，佛菩薩保佑我升官發財，家裡平安，他都求這個。他哪裡求證果，他沒求!可是有一些現在講是少數，不是多數，修慧不修福，以為這個樣子可以證果，這個觀念錯了。這一段經文裡頭，世尊切誡莫作不修福得菩提之念，沒這個道理。前面說過，成佛，佛叫二足尊，福慧圓滿，有福沒有慧不能成佛，有慧沒有福也不能成佛，一定要兩樣都具足，兩樣都圓滿。這才知道為什麼菩薩從初發心一直到等覺都在修福。慧在哪裡修?修福不著相，就是修慧。可見得福慧雙修，福慧等修，平等的，慧跟福沒有分開。著相那就沒有慧，那就修福不修慧;不著相是福慧雙修，這個要知道。底下說：
【修慧不修福，亦不能得無上菩提果。】
意思都顯示出來了。
【前偈中明見性不應取相，此明見性亦非廢相。合而觀之，已將理、性、事、修，以及性相非一、非異、行布、圓融，之因因果果，說得細密之至矣。】
在《金剛經》的經文裡面，如果沒有古德為我們詳細的解說，像這些地方在經文當中，我們確確實實很難看出來，念經都馬馬虎虎混過去，不知道字字句句里含著這麼深的意思在。我們把前面的偈子跟這個經文合起來看，顯示經裡面講理事，理跟性是一，理就是性，性就是理;事即是修，修即是事。但是這裡頭還是有個差別，所以才分開來講。理淺，性就深了。「事」是指的事相，無論真妄、邪正、善惡都是事，「修」，那就斷惡修善，修離不開事，就在事上斷惡修善。以及性相非一、非異，這個深，這個意思深，確確實實說到了宇宙人生的真相，的確是非一非異。非一是講從現相上來說，如果我們講體相用，相與作用千變萬化，無量無邊，非一;非異是講它的性，講它的理，它的性、它的理是一個。能現萬法的是真如本性，是一;能變一切萬法的是識，不是別的，法相宗講唯識，唯獨識是真有，其他的都是假的，「識能變，性能現」，這是講非異。
「行布」是次第，無論我們在日常生活當中，所謂是有規矩、有先後、有方法、有次第。雖然在這些次第當中，它裡頭還有圓融，這就非常不可思議!次第裡頭有圓融，圓融裡面有次第。為什麼?次第裡頭不著相就圓融，沒有分別、沒有執著、沒有妄想就圓融了。如果在次第當中，有分別、有執著就不圓融。我們舉一個很淺顯的例子，釋迦牟尼佛在我們這個世間，示現的身相，示現的生活;工作，他的工作是講經說法。他這個身與他的報身，與他的法身，一樣不一樣?一樣的。他那個身就是報身，就是法身，一即是三，三即是一。為什麼?不執著。法身不執著，前面講報身也不執著，應化身也不執著，統統不執著，一即是三，三即是一。我們今天不行，執著，分別執著，堅固的執著。我們自性也有三身，為什麼不能證得?就是把這個業報之身堅固執著了，所以自己自性的三身不能圓融，道理在此地。這是說明行布裡面，如何能夠得到圓融，圓融裡面又現出次第，為了教化眾生，十法界一切眾生，應以什麼身度，他就現什麼身，那叫圓融裡面現行布，行布裡面不礙圓融，這叫得大自在。所以這因因果果，說得非常的細密，非常詳細，非常精密。
【相與非相，福與非福，兩邊不著，為正觀念也。】
在修觀的時候要注意，觀，諸位要記住，就是我們的思想觀念，我們對人、對事、對物，我們想法、看法這叫觀念;觀念錯了，完全看錯了，完全想錯了，這個我們要承認。有一些人死不承認，認為他自己看得很正確，想得很正確，比別人都高明，其實全想錯了，全看錯了。依什麼標準來修正?依《金剛般若》，諸位要知道《金剛般若》上的標準，是如來果地上的標準，絕對的標準，決定不錯，這是真實的標準。所以佛法傳到中國來，諸位應當能夠想到，當年高僧向印度以外傳法，那是四面八方，到處都弘傳，並不是特別喜歡中國，不是的。為什麼四面八方去傳播，而在中國生根?在中國茁壯開花結果，反而勝過、超過了印度。這個道理在什麼地方?中國人能接受，中國人謙虛，古時候的中國人。現在的中國人不見得謙虛，古時候的中國人謙虛，都是受儒家的教育、道家的教育，都能夠自卑而尊人。所以佛法傳到中國來，大家一聽很有道理，很歡喜就接受了，不是偏愛中國人。
諸佛菩薩在這兩千年當中，在中國應化示現的也特別之多，其他的國家地區裡頭沒見過。像我們熟知的，幾乎佛門裡大家都知道的，善導大師是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身;永明延壽是阿彌陀佛的化身;智者大師是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛再來的;傅大士是在家居士，彌勒菩薩的化身;布袋和尚也是彌勒菩薩的化身，我們現在塑彌勒菩薩，都塑布袋和尚的相;最近的印光大師，是大勢至菩薩的化身。佛菩薩在中國示現應化太多太多了，許多身分沒有露出來，我們不知道，這幾個是身分暴露了，我們才曉得;暴露的少，沒有暴露的多。這是我們中國人真正有福，我們中國列祖列宗積的德行，這是積功累德的感召。就是說我們要曉得自己觀念錯誤，然後才能接受，依照佛的經典來修正。錯在哪裡?錯在執著，錯在分別。佛教給我們於一切法，對於佛法也不例外，「法尚應舍，何況非法」。世法、佛法，我們要不要用它?要。我們生活在其中，我們用它，我們接觸它，我們天天也在做，就是不能執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫差別就在此地。我們吃飯，我們是凡夫執著，佛菩薩也吃飯，他不執著;他不執著，他跟法性相應，他不違自性，吃飯不違自性，吃飯事事符合中道。我們吃飯要挑揀，這個好吃，那個不好吃，這個味道好，那個味道不好，分別執著，我們搞這些。我們穿衣也執著，他穿衣不執著。佛菩薩跟我們不一樣的地方，人家不分別、不執著，我們是樣樣分別、樣樣執著，不同的地方就在此地;除此之外，沒有不同的地方。《金剛經》上教給我們，也就是這一樁事情。「相與非相，福與非福」，兩邊都要清楚，都要明了，都有用處，不能執著，兩邊不住，這才是佛菩薩的觀念，就是佛知見，佛之知見。
【若但取一邊，即非正觀正念。】
你執著一邊錯了，執著兩邊當然就更錯了。大概大多數的凡夫執著有，少數的凡夫執著空，執著有的在三界裡面欲界、色界，在這兩界輪迴;執著空的就到無色界，無色界空。執有、執空都出不了三界，脫不了輪迴，這叫做凡夫。空有兩邊不執著，這才能夠超越六道輪迴。下面說：
【三十二相不應取，可知具足相亦不應取。】
三十二相是佛的應身，具足相是佛的報身，我們明了，應身的相不能著，報身的相當然也不能著。
【具足相不應滅，可知三十二相亦不應滅。】
有一些人誤會了，一定要滅相才見性，錯了，相怎麼能滅得掉?相只有變化，決定沒有消滅的。前面經文上說的，具足相不能滅、不應滅，那三十二相當然也不應滅。這是告訴我們，宇宙人生所有一切現相，不要存一個「我要把它滅掉」這個念頭，不需要。為什麼?不妨礙。對我們修行證果不妨礙，對我們生活也不妨礙，對我們弘法利生還是不妨礙。既然一切都不妨礙，你要滅它幹什麼?
【分而說之者，但為便於顯明非一非異之義耳。】
把取相、滅相分開來講，顯示不一不異的道理，就是非一非異的真相。從相用上講非一，從理體上講非異，分開來看、分開來說，意思特別的明顯。這是說明佛為什麼要這個說法。
【當知具足相，是由福慧雙修來。修福時不著相，便是慧也。因此，乃能成具足相，得無上菩提。】
我們真的搞清楚、搞明白了，大家都會修了。怎麼個修法?修福不著相，這裡面就有慧。前面在「應無所住而生其心」，我們就詳細的報告過。無住就是不執著，是智慧;生心是修福，無住跟生心是一樁事情，無住生心，生心無住，福慧雙修，理事圓融。事上沒有離開我們日常生活，真的穿衣吃飯，一天到晚點點滴滴，我們所作所為的，在這裡面斷惡修善。什麼是惡?自利的就是惡，利他的就是善。無論做什麼，都想到別人得利益，照顧別人。在家裡面我照顧這一家人，這是修福，這個道理前面講得很詳細。你一家好，一家上軌道，你是這個世界第一家庭，給別人做好樣子，是一個家的典型，一個家的模範，這就是普度眾生，這是善。只為一家人利益，連鄰居都沒有考慮到，這是惡。諸位要曉得，善跟惡不在事，事上沒有，在心;一念自私的心就是惡，一念利益眾生的心就是善。
譬如我們剛才舉例講一個道場，你這一個道場，做得像樣、如法，不僅僅是你的這一個道場，剛才講了，諸佛護念、龍天保佑，一切善神都保佑你，你要曉得，你這一個如法的道場，會叫整個世界所有道場把你當作榜樣，都要照你這個樣子學，你這個影響力就太大太大，這叫普度眾生。所以學佛的人，我一個人要做一切人的好樣子、好榜樣，像佛一樣，佛菩薩應化在世間，就是給一切人做好榜樣。佛菩薩示現居士身，他有一個家庭，他的家一定是每一個家庭的好榜樣;佛菩薩示現一個商人，做個商主，《華嚴經》五十三參有，今天講的企業家，公司行號的大老闆，他做所有一切商界的榜樣，所有一切商人的模範，那就是菩薩。諸佛菩薩示現在各行各業之中，目的是什麼?就是給那一個行業做樣子，做個好樣子，做典型，這叫普度眾生。決不是每一個學佛的人都要出家，不是這樣的。甚至於菩薩示現在那個行業裡面，從來也沒有看到他拜過佛，沒有看到他學過佛，他的的確確是佛菩薩;他只教化那個行業，他沒有講來教化佛教。你在事相上看不出，但是你仔細觀察他的精神、做法，跟佛在經上講的完全相應。這是我們要細心去觀察、去體會，然後才曉得自己怎麼個修法。
相貌，這說得很明顯，福慧雙修修來的。我們每個人都希望自己相貌好，都希望自己身體好，都希望自己青春永駐，能不能做到?能。怎樣做到?福慧雙修。記住!慧就是不著相，慧就是清淨心，福是利益一切眾生。沒有大智慧不能修大福報，大福報是要大智慧的人，大智慧是他肯放下，沒有大智慧放不下。放不下，他很有錢，很有地位，他前生多少世累積下來的果報，這麼一回事情。他這一生糊塗，福報現前，享福享糊塗了，是這麼一回事情。修福不著相就是修慧，就是福慧雙修，這樣能夠成就具足相。你想得相好光明，決定能得到;你想得無上菩提，也一定可以得到。我們再看底下這一段，這一段是這一科的總結，經文雖然不多，意思也非常非常的深，非常的廣。
【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】
我們看註解：
【這一節經文，正是說明前面一科標示切誡意思之所以然。】
上面一句說「作是念」，上句明「作是念」之所以然;何以故下，後半句，說「莫作是念」之所以然。把前面一段的經義，到這個地方就更加明顯，我們只把這個意思說出來。
佛叫著須菩提尊者，凡是叫著名字，下面都是重要的開示，叫名字提醒他特別注意。汝若作是念，「若」是假設，如果你有這麼一個念頭。「發阿耨多羅三藐三菩提者」，這正是尊者在開經前面所說的話，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，發無上菩提心。發這個大心的人說諸法斷滅，當然這是沒有這回事情，這是假設的。前面講「作是念」，作什麼念?就是作這個念頭，說諸法斷滅相。實在說有這個錯誤觀念的人不是沒有;如果沒有，佛何必說?真的有!實在講現代這些科學家，他們發現的就近似斷滅相。一切法不生，但是要曉得，一切法也不滅，它不生那就好像斷滅，後頭有不滅，是相續相;就在相續相裡面看錯了，看到那個相變了，以為它斷滅了。譬如擺在我們眼前的，我們看這個人死了，就以為斷滅，其實他不是死了，他是一個轉變，他變到另外一個境界去了。相會變不會滅，他變成另外一個相，我們就叫這個相死了，那個相生了，這個相滅了，我們就會產生這種錯覺。這是一個錯誤的觀念，不是正觀。所以告誡他「莫作是念」，你不能這個說法。底下說，「何以故，發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」發無上菩提是覺悟的人，他是正覺覺悟的人，哪裡會把事實真相看錯?怎麼又會說錯?他沒看錯，當然他就不會說錯;說錯了，是看錯了，是真正誤會了。意思到這裡，愈來愈清楚，愈來愈明了。這一段的意思很長，也很深、很廣。今天就講到此地。