請掀開經本二百三十六面，請看經文：
【須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅，莫作是念，何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。】
這段經文是結顯正義，我們看註解：
【此節正是說明上來標示切誡一段經文之所以然】
這一句是總結前文，說明這一段的旨趣。
【上句明作是念之所以然，後半句何以故下，說明莫作是念之所以然。上段正義，至此方顯。】
佛說經的義趣，到此地顯示明了了。為什麼佛在前面說「作是念」，又教我們「莫作是念」，真正的意思在哪裡?這是我們必須要明了的。
【佛說此遣滅相一段文，正是闡明前雲無法發菩提心之真實義。應潛心領會。】
菩提心要不要發?佛在一切大乘經論當中，都勸發菩提心;如果不發菩提心，那就不是修學大乘。換句話說，大乘法就是建立在菩提心的基礎上，怎麼能不發?為什麼佛在本經又說無法發菩提心?這裡面的意思很深很深。金剛般若是我們自性當中本具的智慧，自性清淨，一法不立。如果有發菩提心，豈不是叫立了一法嗎?有一個菩提心，心就不清淨。這個意思，真的要很細心的去體會。發是真發，有沒有菩提心?真心、本心原本就是個菩提心。但是諸位要曉得，菩提心之名也不可得，名是假名，絕非事實。假名有沒有?有;決定無有自性。這些全是緣生之法，本經上說得很清楚，既是緣生之法，總不外當體即空，了不可得，那是你真正的菩提心。佛為什麼在此地說明無法發菩提心?佛說的是真話。最怕我們凡夫初學，聽到佛說發菩提心，於是以為有一個菩提心可發，在佛說法當中又生起分別執著，那就錯了，那就決定不是菩提心。什麼是真正菩提心?一切妄想分別執著統統放下，那個心就是真正菩提心;有一絲毫的妄想分別執著，就不是菩提心。
佛在《觀無量壽佛經》中說，「菩提心之體是至誠心」。真誠到了極處叫至誠。什麼叫誠?古人說過，「一念不生是謂誠。」由此可知，心裡有一念就不誠。有念都是妄念，妄念統統放下，統統捨棄，這個心叫誠心。誠到極處叫至誠心，這是我們自性真心的本體。有體必有用，有用必定有自受用、他受用;也就是我們常說，「你用什麼樣的心對自己，你用什麼樣的心對別人。」對自己就是自受用，對別人叫他受用。佛告訴我們，對自己叫深心。深心，古德的解釋叫好善好德。善跟德是什麼?善德達到極處就是寂照。善是清淨心，德是平等心，《無量壽經》經題上清淨平等覺。他受用，則是大慈大悲。大慈大悲用現代話來說，就是清淨平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，就是這個意思。盡心盡力的幫助一切眾生，這是菩提心。菩提心雖然發了，可不能執著。為什麼?執著就與性德相違背。佛教給我們發阿耨多羅三藐三菩提，要發，發了決定不能夠執著，所以佛才叫我們離開一切妄想分別執著，這是說「遣滅相」一段經文的深義，也是說明無法發菩提心的真實義，真實義確實如此。但是千萬不要誤會，無法發菩提心，那我就不發了，那你又錯了，又著了相。這是凡夫的大毛病，不是著有，就是著空。佛教給我們要開智慧，開智慧是空有兩邊不著，兩邊不著的方法要發菩提心而不著相，就對了。下面一段說：
【凡說理到精深處】
《金剛經》的後半部，確確實實說理達到精深之處。
【切須細辨】
很仔細的去辨別，去體會。
【不然，勢必差之毫厘，謬之千里，走入邪道而不自知，危險之至。】
這是《般若經》自古以來難講的地方。我們在古人註疏裡面看到，唐宋以來，很多的法師大德們不願意講這個經典。原因是什麼?怕大家聽了這個經，曲解了意思，把意思解錯了，領會會錯了意，那個痲煩就大了。這個地方真的是差之毫厘，失之千里。
【此學佛所以要開圓解，要親近善知識，為急務也。】
我們如果稍稍留意，只要稍稍留意，觀察我們常常往來的一些同修，你會發現確實有人自己以為修得很不錯了，其實他是全盤錯了。自以為修得不錯，自己還很得意，一遇到挫折，一遇到障難，他就退去了。原因在哪裡?沒有能開圓解，沒有能解如來真實義，是把佛的真實義錯解了。親近善知識也不容易，佛法的修學要靠緣分，緣分不是偶然的，多生多劫的善根、福德，才能夠感得緣分。緣成熟了，遇到了，如果善根、福德不足，或者兩者當中有一樣不足，或是善根不足，或是福德不足，都容易曲解經義。雖遇到善知識，也很難得到真實的利益。由此可知，這個事情哪裡能勉強?勉強不得的!
古人說「師資道合」，學生遇到老師，學生遇到好老師，好老師遇到好學生，可遇不可求。那個遇就是善根、福德、因緣的成就，不是勉強得來的。往往我們見到一位好老師、真善知識，他在一生教學當中，跟他的學生絕對不只一個人、兩個人，有徒眾多到成千成萬的，可是這千萬學生當中，有幾個真正得利益?可能只有一、兩個，可能完全沒有。而後才體會到，「可遇不可求」這句話的深義。真正善知識跟真正好學生，從什麼地方能見到?從師生授受的態度當中可以見到。做老師的以真誠心傳授，沒有絲毫隱瞞，絕無吝法，這是老師和盤托出。而做學生的百分之百的順從老師，老師和盤托出，學生也和盤接受，全部接受過來，決定沒有在裡面挑選，決定沒有懷疑。諸位想想看，這樣的老師、學生哪裡去找?所以說非常非常的難得!
正因為難，佛菩薩不出世。為什麼?不出世是他的慈悲，因為出世，眾生造罪業，眾生不能接受佛法，那就毀謗佛法，毀謗佛法罪業就重了。所以佛菩薩不出世，不讓你有機會造這個罪業，這叫大慈大悲。所以佛出現於世間，不出世於世間，皆是大慈大悲。在這種狀況之下，我們如果自己發心真想學，怎麼辦?我在此地提供給諸位，唯一的辦法是深培善根，佛門常講修福修慧;修慧就深培善根，修福是廣結法緣，我們從這裡下手。只要用的是真心，只要有這個誠意，培養善根不是做不到的，可以做得到，也可以在五年、十年當中，將我們的善根培到一個相當的程度。一定要認真做，而後才能夠感應道交。
至於像經文當中講到精深之處，很難體會，那要用什麼方法?至誠恭敬的去讀誦。等到你心地清淨，《金剛經》上所講的「信心清淨，則生實相」。我不信，我就不會去讀，我不會去誦，我當然信它。用讀誦的方法，或者用聽經的方法，一樣。現在聽經可以用錄音帶，可以用CD，一遍一遍反覆的去聽。聽多了，心定下來了，把妄想分別執著都放下了，都舍離了，恢復到心的平靜，恢復到心平等清淨，這個時候就生實相，生實相就生智慧。心生智慧，精深之理你自然就能體會;不但能體會，一定能夠圓解。圓解兩個字非常重要!能圓解，你一定能夠圓圓滿滿、活活潑潑的套用在你的生活當中，那叫做受持。受持是真正把經義都做到了，都變成生活行持，不會有一點的差錯。這裡面，江居士這個註解裡頭，親近善知識非常重要。
【發無上菩提者，當生度生是本分應盡之責。】
發菩提心最重要的就是要發這個心。度化眾生是我們自己本分的事情，應該盡的責任。正如同父母培養兒女，你要養育他，你要教導他，這是你應盡的責任，是你本分的責任，所謂天職。一個發菩提心的人，他真的覺悟了。他覺悟什麼?盡虛空遍法界是一個自己，如果沒有這種覺悟，度眾生一定不平等，一定不清淨。我為什麼要度他?為什麼要幫助他?一大堆的問題。不知道宇宙人生是一體，真正覺悟的人他知道，這個意思前面說得很多。所以諸佛菩薩，他們確確實實是把度盡一切眾生，認為是自己的天職，這是我們應當要學習的。
【雖盡也等於未盡之心】
雖然是盡了心、盡了力，還是等於沒盡心、沒盡力。為什麼?芸芸眾生這麼多，你雖然是全心全力想幫他的忙，他現在還是不聽話，還是不能接受。當然大乘法裡，我們自己盡心盡力就是圓滿，所以圓滿不在相上講，是在你發心上講，發心圓滿，功德就圓滿。這是不論事相，戒律裡頭所說的，大乘論心不論事，小乘人是論事不論心，大乘論心不論事。發意圓成，就圓滿功德，這是《楞嚴經》上講的。可是心上圓滿，事上真的還是沒有圓滿;因此，圓滿的念頭不能有，這是雖盡也等於未盡。
【豈是說斷滅諸法乎】
諸佛菩薩他們表現在外面的態度，永遠是那麼樣的謙虛，永遠是那麼樣的誠懇，這就是事相上未盡，心行上圓滿，事相上未盡，依舊要繼續不斷努力去做。雖做亦若無其事，亦無分別執著，這就是兩邊不住，這就對了。所以佛在這個經上，前後所說都是教我們明白這個意思，要認真努力去做，做了又若無其事，心裡頭不沾絲毫的痕跡。
【又說若菩薩作是言，我應滅度無量眾生，則不名菩薩者，亦是說不可存一我能盡責之心。豈是說斷滅諸法乎。】
這個理深要細細體會，菩薩要不要發這個心?要。諸佛如來常常勸勉我們發這個心，但是發心怕著相，你一著相，你是不是菩薩?是的，什麼菩薩?權教菩薩，權是權巧方便，揀別你不是真正的菩薩。為什麼?四相沒斷，「我應滅度無量眾生」，我相，我是能度，眾生是為我所度，你看你「我相、人相、眾生相、壽者相」四相具足，則非菩薩。那個菩薩就是真正的菩薩，真菩薩;不是真菩薩，真菩薩離四相、離四見。離四相、離四見的菩薩是什麼地位?圓教初住、別教初地，《華嚴經》上所講的法身大士。《金剛經》上世尊講菩薩的標準是法身大士，你雖是菩薩，不是法身大士。法身大士要離相，不能存著「我能度，眾生為我所度」，不能有這個分別執著，有這個分別執著就錯了。事天天要乾，心裡頭清清淨淨、一塵不染，一個妄念都不生，那就是真正的菩薩。底下說，這都是我們回顧前面重要經文的開示：
【佛得菩提無少法可得】
這是經文前面我們都念過的。
【這是說雖得而不存有所得，亦非斷滅諸法也。】
這是說明菩薩不說斷滅相，諸佛如來也不說斷滅相。佛有沒有得無上正等正覺?佛有得，雖得，絕對不會心裡頭「我證了無上正等正覺，我得了阿耨多羅三藐三菩提」，如果有這個念頭，他又著了我相，阿耨多羅三藐三菩提是法相;換句話說，我執、法執都在，我法二執未破是凡夫，不是菩薩，他哪裡能成佛?前面說過，法身大士我法二執已經舍掉，舍是舍心裏面的妄想分別執著，不是舍事;事要照做，事不能舍。為一切眾生種種示現，種種說法，從來沒有間斷過。無少法可得是心裡頭，心清淨了，沒有絲毫的執著;事上從來沒有間斷過，不疲不厭。這是甚深之理，要細心去體會，這才能覺悟。
【證法身、得菩提，必須福慧雙修，乃能悲智具足故也。】
前面這兩句，是我們所有學佛人念念希求的目標。證法身，得阿耨多羅三藐三菩提，這兩句的意思，就是世俗里常講的成佛證果，證無上菩提果。佛教導我們也是以此為最高的目標，要怎樣才能夠證得，證法身、得菩提?不要忘記，必須福慧雙修，要修福、要修慧。福是事上修，落實在事相當中，佛為菩薩說的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條是事，每天在修學，時時刻刻在修學，從無間斷。修學的方法，前面說得很多很多，要記住。般若是慧，般若怎麼修法?雖然是一天到晚、一年到頭永無間斷的在修，心裡頭若無其事，那就是般若。跟佛菩薩一樣，無有少法可得，雖盡心盡力等於未盡心力，要讓你的心清淨平等，這是慧。菩薩六大修學的綱領，在我們生活當中，一分鐘、一秒鐘都不能離開，要懂得一修一切修，穿衣也是六波羅蜜，吃飯也是六波羅蜜，生活當中點點滴滴儘是六波羅蜜，你這才叫福慧雙修，你才能夠悲智具足。悲智具足是套用在生活上，度化眾生。普度眾生，這個動力就是大慈悲心。一切善巧方便是智慧，沒有善巧方便度不了眾生，沒有慈悲力量推動，你也不願意度眾生，一定要悲智具足。
【欲證平等法身，諸法如義。】
這是達到最高的境界，在修學上，這是真實的果報，這個境界最低層的就是圓教初住菩薩，我們常講的破一品無明，證一分法身;證得一分法身，就見得一分諸法如義。本經裡面所說的，非一非異，無實無虛，這個境界你能夠契入一分，這是法身大士。怎樣才能夠入這個境界?
【必須盡歇狂心，一念不生，而後可耳。】
這是難處!盡歇狂心是《楞嚴經》上所說的，狂心是妄想。「一念不生」必須把分別執著統統放下，也就是說妄想分別執著統統放下，平等法身，諸法如義，才能夠現前，你才能夠契入少分。如果妄想分別執著還在，還是那麼多，甚至於一天比一天增長，那個沒有用處，這個事情難，真難!不少人以為佛法自己修學得很不錯了，以為自己妄想分別執著都沒有了，可是在他的心念、言談、舉止當中，我們看得出來，妄想分別執著十足的存在，沒有減少幾分，哪裡談得上功夫!諸位必須曉得，或者也說：「他理懂得了，他放不下!」你們覺得這個話說得對嗎?有些人點頭不錯，很對!其實完全錯了。正是因為理沒通，所以他放不下;理是看破，看破哪有不放下的道理?沒能放下，換句話說，根本就沒有看破。那些道理，不過是在佛經、古來祖師大德口裡，所謂是道聽塗說而已，自己沒有絲毫的領悟。他如果有領悟，哪有放不下的道理?他領悟一分決定放下一分，領悟二分決定放下二分，放不下是沒入境界。這一點要清楚、要明了，才不至於自欺欺人;欺人還罷了，自欺虧吃大了，自己欺騙自己，完全不知道。這一樁事情《金剛經》的確幫我們很大的忙。這個經要常常讀誦，常常去體會，真的幫助你看破，幫助你放下，也就是幫助你過諸佛菩薩的生活。
【度盡眾生而不著相，非說一生不度，而為斷滅相。】
這是再次為我們提示，度眾生不著相，不是說一個眾生都不度，那就錯了。一個眾生都不度，你就著了非法相，你著了空相，還是著相。度眾生是不著空，不著相是不著有，空有兩邊不著，這才是正義。怎麼可以說一個眾生都不度?沒這個道理，那是完全錯了，那就是經上講的斷滅相。明白這個道理，就要能夠舉一反三，聞一知十。
【行布施時，不應住相，並非不行布施，而成斷滅相。】
再舉一個例子。布施在哪裡行?就在生活當中行，在工作當中行。我們每天從早到晚，我們的生活為一切眾生，這就是布施。我們無論從事於某一種行業，都是為了服務社會大眾，那就是布施。我每天想這些事情，意業布施;我每天做這樁事情，身業布施;我宣導這些事情，講解說明這些事情，口業布施。身語意三業都在修布施。布施不著布施相，這是三輪體空，你明白這個道理，持戒不著持戒相，忍辱不著忍辱相，精進不著精進相，那就是波羅蜜，那就是兩邊不住，那就是《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」。由此可知，這些原理原則、修學綱領，確確實實可以用在我們日常生活當中，使我們在生活裡面得大圓滿，使我們在工作裡面得大自在，這是你真正得到佛法的受用，《無量壽經》上所說的「惠以眾生真實之利」，這一點都不假。
【應如是降伏者，是執著與斷滅，兩邊皆要降伏，不是降伏一邊。】
降伏一邊，還有那一邊怎麼辦?所以它是全面的，它不是局部的;它是圓滿的，它不是欠缺的。應如是降伏，前半部跟後半部都說到，所有一切執著要降伏，所有一切斷滅的念頭也要降伏。執著是妄想，斷滅的念頭也是妄想。所以在此地，我們做一個複習，想想前面佛給我們重要的教誨，這些經文句子。
【但應如所教住】
佛雖然是給須菩提說的，須菩提是我們的代表，為須菩提說的，就是為我們自己說的，為我們每個人說的。我們今天實際上所用的方法，巧妙到極處了。這在前面也多次的說過，我們用一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛就是福慧雙修，就是悲智具足。如何修學法?生活裡面，工作當中，處事待人接物，事情照做，認真努力做，心裏面不離這一句阿彌陀佛，心裏面就是想著阿彌陀佛，就是念著阿彌陀佛，跟《金剛經》講的原理原則統統相應。而實際那個效果，比《金剛經》上講的更要殊勝。為什麼?《金剛經》上這個方法叫你「兩邊不著」，要真正達到它的標準，你才能開悟，才能見性;你的功夫不到，你開不了悟，你見不了性。要達到《金剛經》的標準，上上乘功夫。禪宗六祖惠能大師所接引的對象是上上根人，上根還不行，上上根人，中下沒分。這個沒分就是你可以修，你開不了悟，你得不到真實利益，解決不了六道生死的問題。可是念這一句阿彌陀佛，那個利益殊勝無比!功夫不到家也行，他能夠帶業往生，生到西方極樂世界，比修般若的明心見性、見性成佛還要殊勝。為什麼?依照般若來修的，見性成佛也不過是圓教初住以上的菩薩而已。你看看淨宗法門所說的，阿彌陀佛在四十八願裡面所講的，這是我們淨宗第一依據，四十八願是阿彌陀佛自己說的。凡是生到西方極樂世界的人，不論品位，到達西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了!阿惟越致菩薩，一般大乘經上世尊常說的，七地以上。
我們學佛的同修大家都知道，古代有一位龍樹菩薩，了不起!龍樹菩薩在中國，中國大乘八個宗派，八宗共祖，他是八個宗的祖師，哪一個宗裡面祖師都有龍樹菩薩，八大宗的共祖，那還得了!他是什麼地位?初地菩薩。我們念佛往生西方極樂世界是七地菩薩，比龍樹菩薩高多了，他是初地;初地到七地，他還要修一個阿僧只劫才能到七地。你就曉得淨土的殊勝不可思議，淨土法門真正是難信之法。我們念佛人是不是就比龍樹高了?不行!比不上他，為什麼?因為他老人家往生了，他也在西方極樂世界，他一往生，那個品位就高了。本來就是初地，一生到西方極樂世界，那個品位提升就太快了。這是我們不可以不曉得的。
應如所教住，應該就像佛教導我們的去住，實在講，佛教導我們就是要把心安住在阿彌陀佛上，安住在西方極樂世界上。
【即是兩邊降伏，兩邊不住。】
怎麼念佛人是兩邊不住?兩邊是空有兩邊，娑婆世界完全放下，再不掛在心上，不住有;西方極樂世界一心憶念，不住空。豈不是空有兩邊都不住!決定往生不退成佛，符合金剛經上金剛般若的原理原則。念佛法門與金剛般若很相應，是一樁事情，不是兩樁事情。
【如是一無所住，自能得所應住，亦即是如所教住。若心有住，則為非住也。】
這個心必須要兩邊不住，要若無其事;但是這個修行方法是真難，所以為什麼要上上根人才行，中下根人不容易做到。用念佛這個方法，就大大的不相同。念佛說老實話，你心住在其他法上，那就錯了;住在阿彌陀佛上，就正確了。這個地方講，「若心有住」，我們住在阿彌陀佛上，住在西方極樂世界上，那是不是也是「則為非住」?不是的。那什麼原因?因為西方極樂世界是法性土，彌陀名號是我們自性的德號，所以憶念彌陀名號，憶念西方世界依正莊嚴，這是把心安住在自性上，「唯心淨土，自性彌陀」，這個對!這個沒有錯誤。所以古德講淨宗念佛暗合道妙，表面上看到好像不符合，底下符合，暗中符合。從有念念到無念，從著相念到離相，暗合道妙。因此這個法門才能夠普度一切眾生，上中下三根普被，利鈍全收。淨宗不可思議，所以十方三世一切諸佛讚嘆，一切諸佛勸導我們;我們離開這個法門，想在一生當中成就，實在說不可能的事。
【此經有無邊功德】
我們在此地念這一句，我相信同修們從開經一直到此地，聽講沒有中斷的人，你們會點頭，能肯定，《金剛經》的的確確有無量無邊的功德。因為它是整個佛法精華之所在，精髓之所在，是整個佛法修學理論的中心，原理原則都在此經。
【而能信心不逆者，便為荷擔如來，增福滅罪，當得菩提。】
這裡面關鍵的一句話，就是「信心不逆」四個字;如果真正做到這四個字，念佛往生決定是上上品往生。「信心不逆」，前面講過，真的明了通達，肯定了，非照這個理論修不可，這才叫信心不逆。決定不能違背，一定要照辦，這才叫信心不逆。信心不逆的成就，這底下三句：第一個「荷擔如來」，荷擔如來是續佛慧命，弘法利生。這樣子說來，我們是不是要去講經說法?諸位要曉得，講經說法是續佛慧命、弘法利生的一種手段，手段方法多，無量無邊，這是其中的一種。我不用這一種也可以，用其他的方式也行。其他什麼方式?在我生活當中，在我工作當中，在我處事待人接物當中，我做出來給大家看。本經的開端，釋迦牟尼佛每天都到舍衛大城去乞食，著衣托缽，那是金剛般若波羅蜜，那是續佛慧命弘法利生，生活當中做到了。我們要懂這個意思，這也是在這個經上時時提醒同修的，我們要做一切眾生的好榜樣，諸佛菩薩是給我們眾生做樣子，做好樣子的。我們學佛就是學這些，我們的思想，我們的生活，我們的言行，能不能為一切眾生最好的榜樣，最好的模範，這是真正的續佛慧命、弘法利生。我們的家庭是所有一切家庭的好榜樣，讓別的家庭讚嘆你，向你學習;你在工作是一切工作的好榜樣，你的事業是一切事業的好榜樣，這是一個受持《金剛般若波羅蜜》的學者。經上常常講「受持讀誦、為人演說」，演是表演，說就是講經說法，演是要在生活裡頭做到，表演給別人看。釋迦牟尼佛入舍衛大城，著衣持缽，那是演。須菩提一問，佛就說，前面是演，後頭是說，不是單說沒有演，他真做出來給我們看。佛做的是什麼?總而言之一句話，就是「應無所住，而生其心」，心地清淨、平等、慈悲，這是無住顯示出來的。生心，每天工作照做，做得很認真;穿衣，衣服穿得整整齊齊的;托缽，缽拿在手上規規矩矩的，叫人看到生恭敬心。有演有說，這樣才能夠荷擔如來。
增福滅罪，那是當然之理。依照這個經典去修學，你在這裡修福、培福，福愈培愈多，罪障愈來愈少，這是罪滅的現象。當得菩提，那是後來的果報。現前的果報，你所得的好處就是增福滅罪;將來得的好處，得阿耨多羅三藐三菩提，就是前面講的證果，證法身，得菩提。
【而此義甚深，必須深解。】
這個意思，就是佛所教的「應如所教住」。經有無邊功德，這個意思深了，你不能深解怎麼行?唯有深解，你才真正能夠生起信心不逆，然後你才真正能夠做到續佛慧命、弘法利生。
【若依究竟了義說，法、報、應三身，皆是非常非斷。】
這是說實話，真正說實話了。法身、報身、應身，如來在果地上證得三身，三身都是非常非斷，常跟斷都說不上。假如我們套六祖惠能的話，這個意思比較容易體會。能大師那個例子，我們可以說常斷是二法，佛法是不二法;非常非斷就是不二法，那就是佛法。如果說有常有斷，我們懂得那是佛的方便說，是對於初學的人而說的。為什麼?初學的人沒有見到事實真相，無始劫以來生活在妄想分別執著之中，他這個習氣很深，牢不可破。如果佛說真的，他不能接受，他也不會相信，所以佛必須順著他的習氣，慢慢的來糾正，來誘導，因此佛說法有方便說，有真實說。不是佛不說真實話，說真實話，你接受不了，所以佛說方便法。法身不生不滅，報身有生無滅，應身有生有滅，我們聽起來可以接受，佛講得不錯，我們看到是這樣的。如果說法身、報身、應化身都是不生不滅，那我們聽起來就迷惑了，我們不能相信。其實怎麼樣?法、報、應三身統統是不生不滅，這是給你講真話。不但佛的法報應三身不生不滅，我們現前這個身也不生不滅，愈說你愈莫名奇妙。這是講真話，我們的身也是不生不滅，所有一切萬事萬物都是不生不滅。到什麼時候，你會點頭同意、肯定?當你證到無生法忍，你就點頭。無生法忍是一切法無生，無生就無滅，就是一切法不生不滅，你看到了，看到這個事實真相。忍是認可的意思，佛講這個話我同意，我贊成，忍是同意的意思、認可的意思、肯定的意思，對於佛所講的一切法不生不滅肯定。
這個境界，在大乘經上佛說的，七地菩薩，七地菩薩見到宇宙人生的真相不生不滅，所以證無生忍。《仁王經》上說的，七地菩薩證下品無生法忍，八地證中品無生法忍，九地證上品無生法忍，無生法忍三個位次。我們念佛人回向，花開見佛悟無生，花開見佛悟無生是什麼地位?最低限度是圓教七地菩薩的地位，七地、八地、九地無生法忍，花開見佛悟無生，這個品位那麼高。
【此經曰如來，指法身說。具足相，指報身。三十二相，指應身。】
這個我們在《金剛經》上看到多次了，此地非常明顯的為我們表示出來。三身，凡是講如來，都是指法身，都是指自性，從自性這方面說的。凡是講具足相，身有無量相，相有無量好，這叫具足相，報身。三十二相八十種好，這是應化身、應身。釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間，在我們這個世間就是這種應身，三十二相八十種好。
【三身並說，以明不應取相，不應滅相。】
為什麼不應取相，不應滅相?因為相非常，所以不應取，相非常。為什麼相非常?這個事實真相，佛不是沒說，佛說了，我們很不容易體會，佛跟我們講剎那九百生滅業因果報的相續相，這就是把非常說出來了，也顯示出不生不滅。佛這種說法，實在講還是不得已的一種方便說;真實說，不止剎那九百生滅，不止。這個剎那當中，九萬、九十萬、九百萬、九千萬、九萬萬分之一都不止，但是這樣說法，我們聽了反而迷惑。所以佛以方便法靠近，這個說法接近事實真相，接近，愈說愈接近，這叫善巧方便。這是為什麼不應取相，所以然的道理說出來了。為什麼不應滅相?因為他確確實實現相，相不會滅的，相只有會變，相會變，相不會滅。相既然不滅，相是體之相，性體不滅，性現的相怎麼會滅?當然不會滅的。所以你就不應執著，或者說斷滅相，不會斷滅的;你說斷滅相，那你看錯了，你也說錯了，不是事實。底下有，我沒有看到，
【因其非常，故不應取。因其非斷，故不應滅。】
這個意思已經說出來了，諸位從這個地方去體會。但是這個問題雖然講了這麼多，你不能把它套用在生活上提起觀照，你很難得受用。許許多多的學佛人，讀經、聽經的時候，好像很明白，讀完了、聽完了，他又迷了，老毛病、老習氣又犯了。原因在哪裡?觀照功夫提不起來。譬如我們剛才講的，你真正提得起來，無論對人、對事、對物，你清清楚楚、明明白白，所有一切現相，就用佛的話來說，剎那九百業因果報的生滅相續相。你能夠念念不忘，用佛知佛見來看人、看事、看物，你還會不會執著?當然不執著了，你自然就放下了。為什麼放下?當體即空，了不可得，你怎麼會不放下?貪瞋痴慢疑統統斷掉了。世間人為什麼妄想那麼多，憂慮那麼多，得失念頭那麼重，對於這個事實真相一無所知，以為這一切法是真的，以為真的能得到，殊不知一場空，全是假的，沒有一法是真實的。一切法皆空，因果不空;一切法皆假，因果不假。因為因果不空不假，所以佛教給我們而生其心。因果為什麼不空不假?因果能變，能變現相，才能改變。善因就把現相改善了，改成善果;惡因就把這個現相改成惡報，善惡果報從哪裡來的?從生心。所以你要懂得生心，善心就是善的念頭，一定有善果，惡的念頭一定有惡報。你才曉得，六道輪迴怎麼來的?六道輪迴就是我們善念、惡念變現出來的，善念多就變三善道的境界，惡念多就變三惡道的境界。所以，要曉得因果不空。諸位一定要懂得這個道理，要明了事實真相，不要聽了《金剛經》上什麼都空，因果也沒有了，那就不得了!那你造作罪業將來必墮三途，就是前面講的「差之毫厘，謬之千里」，走入邪道而不自知。佛不害你，經也不害你，是你自己把意思搞錯了，會錯了意思，這就不得了!
【經旨，這是本經的宗旨，明明是顯三身非常非斷之義。】
說明這個道理，說明三身非常非斷;換句話說，就是萬法非常非斷。在萬法就講得太籠統了，舉一個例子，舉如來果地上的三身，其餘的就可想而知，就不必痲煩了。
【非常非斷之義明】
這個道理清楚了，真的明了了，
【非一非異之義因而更明】
非一非異是本經裡面重要的義理，我們在前面也用了很長的時間，為大家說明，這個道理確確實實難懂。如果你把非常非斷的意思搞楚清，非一非異就好懂，就會更清楚。非一非異涵蓋了一切法，一切法從相上講，非一，不是一個，千差萬別;若從性上講，沒有差別，就是非異，異是兩樣，沒有兩樣;體性是一個，相狀千差萬別。體性非斷，現相非常，它會變化;常就不變，非常。諸位想想，非常非斷、非一非異，意思是一個不是兩個;再跟你說非生非滅，還是一個意思。實在講般若說理、說事都非常精深，不僅是理精深，事相也說得精深。現代科學確實給我們幫了很多的忙，我們借重現在科學，融會在經義之中，使精深微妙的義理，我們也能夠體會到幾分，這不能不感謝近代的科學。從這個地方我們也聯想到古人，古人怎麼能信?怎麼能領會?怎麼能證得?我們不能不佩服!我們真的佩服得五體投地。
【然後見圓而知正也】
你不懂這些精深微妙的義趣，你的見解不圓，你的知見不正。見解不圓，知見不正，你的生活就沒有辦法離苦得樂。何以故?圓見正知才能夠破迷開悟，破迷開悟之後，才能夠離苦得樂。所以修行一定要先開智慧，先解後行，要圓解，大開圓解之後，然後就圓修圓證。《華嚴》四科，我們《金剛經》這個本子也是四科，信解行證，解在行之先，一定要先開圓見，先開正知，而後你修行就一帆風順，沒有障礙。再看後面這一段：
【定慧約修功】
我們講戒定慧三學，這都是就修行功夫上來說的，功夫有淺深之別。
【寂照約性具】
寂照是自己本性當中本來具足的。寂是什麼?寂是性定。《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，那不是修來的，是自性本定，自性本定在大乘法里也叫寂。照是什麼?照是自性裡面本來具足的般若智慧，也不是修來的。寂照都是性德，寂是性定，自性本定，照是自性本具般若智慧，無所不知，無所不能，這是寂照的意思。寂而常照，照而常寂，什麼人有?見了性的人就有了，《金剛經》上所說的諸佛如來，如來就是見性了。諸佛，就是四十一位法身大士，圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性，他就有寂照，就寂而常照，照而常寂，他就有了。所以圓初住菩薩就是諸佛如來。我們現在沒見性，要怎樣才能見性?要修定、要修慧。這是論修行功夫，我們的定慧怎麼個修法?我們看底下的註解：
【必須離名絕相，依本寂以修定，依本照以修慧。】
我們就看這兩句。這個標準高，說起來還勉強，我們能不能做得到?這種修法，就是大乘常說的，始覺合本覺，修定修慧是始覺，本寂本照是本覺，始覺合本，始本不二，那叫究竟覺。這個話我會說，我很熟，但是做不到。做不到，這個話就是一句空話，沒意義!可是我們自己要曉得，《楞嚴》上真的是為我們透出這個訊息。本寂本照在哪裡?佛在楞嚴會上說，就在我們六根門頭放光動地，不在別的地方，就在六根門頭。六根門頭是眼耳鼻舌身意，就在這裡。怎麼個修法?交光大師所講的，跟這個地方所講的一個意思，但是這個話是不一樣的。交光法師講的舍識用根，跟此地講的「依本寂以修定，依本照以修慧」，意思完全相同。
六根本定，六根本照，我們舉一個例子，就不必講六樣，講一樣其他的都可以以此類推。我們以眼見，我們眼睛看外面的境界，這個境界在佛法講色相，眼睛看外面的色相，看得很清楚、很明白。眼睛就像一面鏡子一樣照見，照得清清楚楚、了了分明是慧，是本照。雖然照，這裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有妄想，那是定，本寂。眼如是，耳鼻舌身樣樣都如是。我們在見的時候，他會打妄想，會起心動念，這個很好看，多看幾眼，那個不好看，不想再看它了，這是定也沒有了，慧也沒有了。你心動，你在這個境界上起了分別執著，起了好惡，起了貪瞋痴，你就錯了。如何保持見色聞聲，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這兩句話，依本寂修定，依本照修慧，就是這兩句話。
交光大師在《楞嚴經》註解裡面，教給我們用的這個方法，他沒教錯。但是我們就是沒有法子用得上，見色聞聲還是會起心動念，還是會分別執著，那就沒法子。方法不是不好，理論沒錯，問題出在哪裡?問題出在我們自己無始劫來習氣太深，業障太重，習氣太深，這個方法沒有辦法，改不過來。正是因為改不過來，所以佛才教給我們念阿彌陀佛，這個方法我們可以做得到，但是也要警覺心很高;如果警覺心不高，阿彌陀佛忘掉了，那有什麼辦法?那就沒有法子了。功夫怎麼用?當我們見色聞聲，心裏面如果起了妄想，起了分別執著，趕快阿彌陀佛;用一句阿彌陀佛把那些妄想分別執著壓下去，降伏其心。用什麼降伏?用阿彌陀佛降伏其心，用這個方法。這樣的人會念佛，他真會念佛。有人一天到晚拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念相續，沒錯!但是念念之中都把妄想分別執著壓下去，這個念佛叫功夫，有功夫。如果一面阿彌陀佛、阿彌陀佛，一面還在打妄想，那什麼都完了，那只是樣子而已。古人講的你一天念十萬聲，喊破喉嚨也枉然，沒用處!功夫得力不得力，就是你這一句阿彌陀佛，能不能把所有一切的妄想分別執著統統伏住?降伏其心，我們用這種方法，比般若的方法好。這個方法，業障深重、習氣深重行!還能用得上。般若裡面，你用本寂本照，那你的業障習氣重，完全用不上。所以這一句阿彌陀佛好，你真肯用，當然開始有困難，開始想壓壓不住，只要你真肯壓，真肯乾，就得諸佛護念，就得諸菩薩來幫助你，所謂是三寶加持。慢慢會叫你功夫得力，能叫你伏得住，伏住之後，你就能夠得功夫成片、得一心不亂。
【定慧修功，圓滿均等，便能寂照同時，便是證得法身。】
這是講證果。要定慧功夫相等，這個很重要!功夫不等，偏重在慧，偏重在定，這樣的人很多很多。雖然也能得一些利益，得一點好處，不能見性。這就是為什麼權教菩薩，權教菩薩在圓教裡面是十信位，沒到初住;在別教裡面是三賢位，別教的十住、十行、十回向都沒見性，初地才見性。為什麼有這些差別?就是他定慧不等，有的修行人偏重在定，有的修行人偏重在慧，定慧不能夠均等，所以他不能見性;一定要圓滿均等，寂照同時。寂中有照、照中有寂是自然的，沒一絲毫意思在裡頭，這個時候就破一品無明，證一分法身，證得法身了。
【報應二身，即復顯現。】
證得法身的時候，報身一定現前。報身是自受用身，你自受用身就變成報身。應身、化身也現前，應身、化身是與十方世界一切眾生感應道交，這前面說過，自己並沒有意思在，如果有意思在那就錯了，自己沒有意思在。眾生有感，佛菩薩自自然然有應，應以什麼身得度，就現什麼身。應以什麼身得度，不是菩薩說「我應該以什麼身」，沒有這個念頭;應以什麼身是眾生的意念，眾生那一點微弱的意念，可能他自己都不曉得。因為菩薩的心很清淨，因此這個感應對他來講很靈敏，我們這個念頭非常的微弱，像那個電波一樣，很微弱的電波，但是他那個心感應非常靈敏，再微弱的，他都能夠接收得到。微弱的波，甚至於我們自己都不知道，這是有的時候，佛菩薩，「我沒有想你，你怎麼來了!」其實你已經動了念頭，你不曉得，就是你那個波很弱，能夠感應他來。所以即復顯現。
【性雖隨緣現相，而仍超然不著。】
雖然現相，雖然說法，他還是若無其事，還是如如不動，就像《金剛經》末後所說的：不取於相，如如不動。
【是言法爾不著，本來不著。】
確實有這個意思。法爾是自然的意思，自自然然不著，清淨心中確確實實不著，本來不著。由此可知，我們講「著」，也是一個虛妄的執著，不是真的，是妄想。真心本性裡頭沒有妄想，哪來的著不著?這個意思愈講愈深，愈講愈細，一定要細心體會。今天就講到此地。