請掀開經本二百四十五面，倒數第六行，從小注第八段看起。
【了義經中，語語能證道，句句可入門。以《彌陀經》言之，如「執持名號，一心不亂」兩語，固然說有前後，執持是下手處，一心是執持之功效，然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。然則一心不亂，豈可僅作功效觀之乎。】
這是舉一個例子來說明，大乘了義經典，所謂了義，就是它所說的道理、所說的方法，確實能夠幫助我們在一生當中，修學能達到開悟，能達到見性成佛的效果，這樣的經論才稱之為了義的經典。除淨宗經典之外，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《楞伽》、《金剛般若》，都是屬於了義的大乘經。這些經典裡面，字字句句都能夠幫助我們證道，都能夠幫助我們入門，這個門就是大乘了義之門，這不是普通的門徑。
下面舉一個例子說，他不舉別的經，舉《阿彌陀經》，江味農居士用意就很深，在佛門裡面有許許多多的人把《彌陀經》看淺了，把淨土法門看錯了，以為這個法門是老太婆教，以為《彌陀經》裡面沒有什麼道理;殊不知《彌陀經》才是大乘了義經中的精華。經文看起來好像很淺，實際上是其深無比。我們看到蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，就知道《彌陀經》確確實實是不思議經。這裡舉出兩句，這兩句也是《彌陀經》裡面最要緊的兩句話：「執持名號，一心不亂」。這兩句話字字都含無量義，我們就把這兩句話簡單的為大家介紹一下。執持，在本經裡面講得多，世尊在這一會裡面，教給我們「受持讀誦，為人演說」，這句話重複了很多次，多次的重複當然是非常重要。受持，就是《彌陀經》上的執持。佛教給我們執持的是名號，名號功德不可思議，念佛的人很多，真正做到這四個字的人不多。為什麼?如果真的做到這四個字，底下那一句的效果他會得到，他會得一心不亂。念佛念了一輩子，一心不亂沒得到。什麼原因?沒有執持名號，所以你得不到一心。可見執持不容易!當然這其中第一要緊的事情，還是要明了名號的意義，這是淨宗法門裡頭常說，名號功德不可思議!
名號有什麼功德?就事相上來說，阿彌陀佛這一句名號包括盡了，釋迦牟尼四十九年所說的一代時教，就在這一句名號之中，這是我們就事論事，才知道名號功德不可思議!隋唐古大德將世尊四十九年所說的一切經，做個比較，哪一部經第一?這一比較之後，幾乎大家都公認《大方廣佛華嚴經》是第一經。為什麼稱《華嚴經》是第一經?這不能說沒有道理，《華嚴經》對於宇宙人生的事理、性相、因果，面面都說到，說得非常完整;清涼大師以四科判經：信、解、行、證，這個教義圓圓滿滿，確實可以稱為第一經。可是再把《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，大家公認《無量壽經》第一，這是第一當中的第一。為什麼一開端不把《無量壽經》看作第一?要比較之下才稱之為第一?這是剛才說過，《華嚴經》講得圓滿，《無量壽經》跟《彌陀經》講得沒有《華嚴》那麼圓滿;面面都講到，沒有。為什麼《無量壽經》會把《華嚴經》比下去?《華嚴》到最後也成佛了，怎麼成佛的?普賢菩薩十大願王導歸極樂才成佛。由此可知，《華嚴》到最後，如果不求生西方極樂世界，他就成不了佛。由此可知，原來《無量壽經》是《華嚴經》的總結，是《華嚴經》的歸宿;《華嚴》是大本，《彌陀經》是小本，大本、小本是一樣的。所以是《大方廣佛華嚴經》的歸宿、總結，結在這個地方，那當然是第一的第一，沒有話說。《無量壽經》我們現在採取的本子，是夏蓮居老居士的會集本，總共有四十八品，這四十八品哪一品第一?我想這個大家都知道，第六品第一，第六品是阿彌陀佛四十八願。這一部《無量壽經》都是講四十八願，字字句句沒有離開四十八願。四十八願是阿彌陀佛說的，這是淨宗的中心，是淨宗的根本。四十八願哪一願第一?這是古大德告訴我們的，古大德幾乎是公認的，第十八願第一。第十八願說的是「十念必生」，這是把名號功德不可思議說出來了。由此可知，這一句阿彌陀佛名號，要是把它展開來就是四十八願，四十八願展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》再一擴大展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》再一展開就是《大藏經》。釋迦牟尼佛四十九年所說，不僅世尊所說，乃至於十方三世一切諸佛，為法界眾生演說無量無邊的經典，都不出一句阿彌陀佛。我們才認識阿彌陀佛這一句名號真實不可思議，你才肯受持。執持比受持更進一步，執是什麼?就是堅固的執著。《金剛般若》是要把執著打破，我們念佛人要堅固的執著，要牢牢的執著，這就是法門不相同。般若是講空，要統統舍掉;我們淨宗統統舍掉，阿彌陀佛堅固的抓住。這是跟淨宗修學的方法不一樣，法門不相同。要把它抓住，決定不放鬆。大勢至菩薩教給我們，二六時中要淨念相繼，這才是真正執持。所以你要懂得名號的意義。
剛才這樣子較量都是從相上說的，如果我們說得更深一層，阿彌陀佛的名號就是自己的真如本性，這四個字都是梵語音譯，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，所以要是用中文譯出它的意思，無量覺。無量包括了世間法、出世間法，世出世間法無量無邊，不可思議，沒有法子計算的。那真是經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩也沒法子，也不能知道它的邊際。這是自性、性德，六祖惠能大師所謂「何期自性，本來具足」，無量無邊一切法是自性裡頭本來具足的;「能生萬法」，十法界依正莊嚴是自性變現出來的。自性的體、相、德用，一句阿彌陀佛名號統統包含了。所以阿彌陀佛這一句名號，是我們真如本性的德號。念這個名號能見性，念這個名號能證無上菩提，所以大勢至菩薩才說，「不假方便，自得心開」。不假方便，不需要再借任何一個方法來幫助，不需要!就是一句阿彌陀佛念到底，你看看這麼簡單、這麼容易，這樣的不可思議。自得心開，心開就是禪宗裡面的大徹大悟，明心見性，見性成佛，就用這一個。這是它深的意思，它是自性德號。
我們再從因果上來看，那更不可思議!從因果上看，一定要懂得因果的原理。佛在了義經中，像《華嚴》裡面所說的，一切諸法，包括世間法、出世間法，一切諸法，十法界依正莊嚴，這裡面包括了一真法界，這些境界從哪裡來的?經上說：「唯心所現，唯識所變」。因為《華嚴經》上有「唯識所變」，所以法相唯識宗把《華嚴經》也算他們主要經典之一，法相宗總共有六部經、十一部論，六經十一論，《華嚴》是六經之一，就是《華嚴經》上說的「唯識所變」。佛又常在大乘經上告訴我們：「一切法從心想生」。這些要緊的經文句子，它的甚深廣博的意義你要是明了，然後你才會真正相信因果。因果裡面，既然一切法從心想生，所以大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」這就是從心想生，大勢至菩薩所依據的就是從心想生。所以我們才知道「念佛是因，成佛是果」。
我們今天一天到晚起心動念，我們念的是什麼?給諸位說，念什麼就變什麼。世間人一天到晚念什麼?念鈔票、念黃金、念美鈔，天天念這些。念這個東西變什麼?諸位曉得，念這個是念貪，貪圖世間名聞利養、五欲六塵的享受，他念貪心。念貪，將來變什麼?變餓鬼。所以諸位曉得，念黃金、美鈔，念五欲六塵，他是念鬼;他念鬼，將來死，他就變成鬼，是這麼個道理。一天到晚發脾氣，這個人看不順眼，那個事情看不慣，那是瞋恚，瞋恚是念地獄，將來就變地獄，這不是好事情。所以佛教給我們念佛，十法界裡頭佛最圓滿，我們天天念佛，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，這就是執持名號。你要不把名號功德利益，真正搞清楚、搞明白、搞透徹，執持兩個字相當不容易。
人真的到執持，就是一心念佛，《無量壽經》上講的「一向專念」，一向就是一心，一個方向、一個目標專念，其他的統統放下，心裏面再也不牽掛，那才叫做執持名號。你這個念法，得一心不亂就很可能，看你功夫的勤惰。功夫勤惰從哪裡說?你是不是真的放下，是不是真的徹底放下，放下是功夫。放下，所有一切障礙沒有了，把業障放下了。第二層的功夫，你是不是專念?一心專念阿彌陀佛，專想西方極樂世界，果然如此，一心不亂很容易得到，因為你這種念，你已經是一心稱念。
由此可知，這兩句雖然一個是功夫，一個是效果，效果也是功夫，功夫也是效果，這才符合《金剛經》上所講的原理，萬法一如。如果它是兩樁事情，那就不是一如。它確實不違背《金剛經》上最高的原理，一如、非一非異。執持名號跟一心不亂，從相上講非一，它是兩樁事情，一個是功夫，一個是功效。從理上講，它是一樣的，它不異;所謂是因中有果，果中有因，因果不二，功夫跟效果是一不是二。
但是淨宗的下手處就是在執持，執持必須要放下萬緣。金剛般若的確幫我們很大的忙，幫我們看破世界，看破宇宙人生的假相，我們才真正從心裏面把它捨棄掉。不但身外之物我再不牽掛，再也不憂慮，再也不去想它，即使這個身體也不想它。身心世界一切放下，一心一意念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就是執持名號。這樣念佛決定往生，沒有一個不往生的，所謂是萬修萬人去，一個都不漏掉。
底下文我們念念就行了，意思都說到。然若不能體會一心以起修，終亦不能做到執持。要想真正做到執持，一定要懂得一心、一向，大經上給我們講的，一向專念、一心稱念，這個才行。由此可知，一心不亂如果僅僅當作功效來看，那還是有偏差，與非一非異、諸法一如的原理就不相應。
【此經句句說理、說修，即無一句不可以貫通全經。】
這個意思，我想每一位同修讀誦《金剛經》的經文，多少都能夠有一些體會，縱然不能夠很深的體會，淺淺的體會我相信一定有。確確實實這個經文字字句句都能夠貫徹全經，前面能貫徹到後面，後面也能貫通到前面。
【故隨拈一句，皆可從此悟道。】
我們讀到後面的經文，會更深刻的體會到前面所講;讀經的時候，讀到前面經文也能夠領會到經後面的義趣，這就是我們平常講的悟處。悟有大悟、有小悟，悟有淺深次第不同，這是我們讀誦受持真實的受用。再看末後這一段：
【若真伶俐漢】
伶俐漢是禪宗裡頭常說，即是教下裡面所講的上根利智，根性很利的人。
【得知大乘佛說是法印，便可隨拈一句，以印之於事事法法。】
上根利智的人，他們聰明，他們知道怎麼修，知道如何用功。我們雖然不是上根利智，但是也應當學習。我們縱然得不到大的利益，可是小的受用是決定可以得到。大乘經，尤其是了義的經，真的字字句句都是法印。法印，在中國人講，跟中國古人講沒有問題，那個意思很明顯。跟現代人、跟現代外國人講，他們的印象很模糊，不知道這個印是作什麼用的?尤其現代，現在在外國我們都簽字，都不用印，印沒用處，現在印都變成藝術品，變成欣賞的。從前這個印是代表信用，政府機關有公文要告訴老百姓，如果這上面沒有印，那就是假的，大家不能接受。必須要把官府的大印蓋上，這是正式的檔案，是地方長官負責任頒布的，我們要接受、要奉行。
佛有沒有印?佛沒有印。佛所說的法，就叫做法印，佛講的原理原則。凡是符合佛所說的原理原則，這是真經，這不是假的。在通常講，小乘經有三法印，小乘經所說的決定不會違背這三個原則：無我、無常、涅盤，三個原則。大乘經裡面叫一法印：實相。實相是什麼?事實真相，所有一切大乘經，都是釋迦牟尼佛為我們說明宇宙人生的真相，所以大乘經以實相印，這叫總印。如果要別說，佛在大乘裡面字字句句都是法印，字字句句都是真實語，我們不能違背，應當依教奉行。佛法實實在在講，的確是合情、合理、合法。世尊並沒有說，我們在一切經典裡面自己可以仔細去觀察，佛沒有說只有他一個人說的稱之為經，別人說的都不行，佛沒有這個說法。而且佛很開明，給我們講佛的經有五種人說，除佛以外，佛的弟子、仙人、諸天、變化人;但是除佛以外，其他人所說的，一定要跟佛說的原理原則相同，佛點頭都承認它是佛經，這就講與法印相合。他講的大乘法門，確實講的是宇宙人生的真相，雖不是佛說的，佛聽了會點頭同意，跟佛講的沒有兩樣。由此可知，佛法是非常開明，今天講的民主，決沒有專制，沒有獨大。
譬如民國初年以來，印光大師提倡《了凡四訓》、提倡《安士全書》。《安士全書》前面一部分是《文昌帝君陰騭文》的註解。《文昌帝君陰騭文》是道教的，不是佛教。《了凡四訓》是一個普通在家居士教訓兒子的四篇文章，這不是佛經，印祖一生大力提倡，我們也跟在後面繼續提倡。有人就問我，曾經有一位法師來責備我，來找痲煩，他說：你出了家，講經的法師，你講佛經就好了，為什麼講外道的經?我說：我什麼時候講外道?他說：你講的《了凡四訓》不是外道?他把《了凡四訓》當作外道。我說：你說這個!這我是講了很多遍，《文昌帝君陰騭文》也講過，《太上感應篇》也講過，這都是道教。我說雖然它不是佛經，但是它是佛法法印承認過的。他說：什麼法印?我就念給他聽：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。我說這一首偈算不算法印?他也算很聰明，掉頭就跑了，再不說了。你看看這幾本書裡頭，是不是講「諸惡莫作，眾善奉行」，那就對了，跟佛講的有什麼兩樣?而且講得更微細，很符合於我們中國人社會環境，所以祖師提倡，不會錯!這就是講大乘法印。
《金剛經》上字字句句都可以做為法印，不只是「應無所住而生其心」，不止，好的句子太多太多!確實隨拈一句，在我們日常生活當中，事事法法裡面來印證。譬如我們講「無住生心」，無住生心是《金剛經》上的總原則、總原理。如果把無住生心四個字做一個方印，那裡面就很有味道。你念「無住生心」，你再從下面念到上面，「生心無住」，還可以倒過頭回頭來念「無住心生」，你念圓圈，「心生無住」，你怎麼念，愈念就愈有味道。把它套用在日常生活當中，用在工作裡面，這叫修菩薩行，存這個心叫修菩薩道，學菩薩行。
【換言之，便是事事法法，都向這法印上理會之，如此方是會用功人。則行住坐臥，不離這個，易得真實受用也。】
這是確確實實，我們才會得真實的受用。「無住」，不能有一絲毫的執著;「生心」，念念利益一切眾生，生這個心。這一段在經文前面說了這麼多，為的是底下這一段經文的意思非常深、非常廣、非常微細，所以在講經文之前，做一個整體的介紹，再入經文就容易懂了。如果不是這樣詳細介紹，這個經文的深義，實在很難看得出來。這一段的大科是要說明「諸法空相」，說明「法不生」。我們看佛是用什麼樣的方法，來把這個意思為我們說清楚、說明白。請看經文：
【須菩提，若有人言，如來若來若去若坐若臥，是人不解我所說義。】
我們先看這一段，這一段講的是什麼意思?實在講我們不懂，看不出它的意思來。雖然前面講得那麼多，諸位看這個經文能懂意思嗎?若不懂意思，看看科題，這個小標題，這是第一百六十八段，「泯相入體」。怎樣泯相?不著相;不著相就見性，體就是性。由此可知，佛原來在這裡面舉一個例子來說，他舉的什麼例子?他舉名號，舉佛號。「約聖號明離去來」，舉一個例子。如來這個名號沒有來去，你要說如來若來若去，那你根本不懂這個意思。名號如是，法法皆然，哪一法有來去?來去的意思深!八不裡頭，前面說過，不生不滅、不來不去、不一不異，前面都講過。你懂得一句，你全都懂了，知道一樁事情「不來不去」，就曉得一切法都不生不滅，一切法都不一不異，你看跟《金剛經》前面講的意思就通了。可見得這一句話裡頭，意思真的很深、很廣、很細，粗心的人念這一句不懂，不知道佛說什麼意思。我們看註解：
【諸法空相，是大乘法印。】
萬法皆空，無論從體上說，無論從相上說，無論從作用上說，這個我們前面都說得很多很多。一般初學的，像小乘經上常講，體講空，相講有，作用也講有，不講空;可是在大乘了義經上給我們說實話，體、相、作用俱不可得，這才徹底，這才究竟圓滿，所以這是大乘法印。
【不來不去等句，莫非法印。】
不來不去，像前面講的非一非異、無實無虛，都是法印，都是講的原理原則。
【法印者，一切法皆可以此義印定之謂。】
這是個原理，在數學裡面講這是個公式，它能夠涵蓋一切，能夠包括一切。「此示例」，這一句話是世尊在此地舉一個例子說。
【來去等，皆是對待之事相。】
由此可知，凡是相對的事相，都可以用這個例子來觀察，我們才得到它的真相：不來不去。
【欲證性體】
欲證性體就是你要想明心見性，我們念佛的人，你要想得一心不亂，得一心不亂就是證性，就是明心見性。
【必須超越一切對待】
我們為什麼見不了性?為什麼得不了一心?是因為我們生活在相對的環境裡面，相對不是真實的。相對，它相對立了，那諸法就不如;超越相對，法法皆如，那就一如。一如才能見性，相對的是凡夫境界。四相，四相怎麼來的?四相是從對待當中產生，先有個我，我的對面就有人，我跟人就對立;我、人是一邊，對面就是眾生。由此可知，六道裡頭怎麼建立的?從一個相對逐漸逐漸變成無量無邊的對立，這是六道的現象。佛的方法很巧妙，教給我們斧底抽薪，從什麼地方來突破這麼複雜相對的環境?這麼複雜它有個根源，那個根源是「我」，把「我」去掉了，再複雜相對的馬上就解決了。所以佛教給我們，從我執、法執上下手，這個法子非常妙，非常的高明。所以，必須超越一切對待。
【空其虛相，空其諸法之相，即泯相入體之義。】
相，前面說得很多，相不會滅，相是決定有，但是要知道，相是假相、幻相。為什麼說它是假的、是幻的?它會變，它雖然不會滅，它會變;會變就不是真的。佛法裡頭講真假，它的定義：真是永遠不變，那就叫真的，會變就是假的。我們這個身體的相是假的，它會變，不是一年一年的變，那變得太慢了，你看走了眼;也不是一天一天的變，是剎那剎那在變。所以，哪裡有我?不要以為你從家裡到這邊來，實在講你家裡也沒有你，到這裡來也沒有你，你在哪裡?這個幻相剎那剎那在變，剎那相續相，要懂這個道理，要知道事實真相。我們在這裡坐一秒鐘，一秒鐘不知道變了多少，一秒鐘太長太長。就以佛的方便說，也不可思議!佛說一彈指六十剎那，一剎那九百個生滅。我們講一彈指一秒鐘彈四次，我們一秒鐘已經有兩個十萬八千次生滅的變化，你說「我」在哪裡?確確實實沒有我，《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，真話!是事實真相。
所以空其虛相，空是不要執著、不要分別，永遠不去分別，永遠也不要執著，一切事隨緣就好。學諸佛菩薩，諸佛菩薩怎麼生活?恆順眾生，隨喜功德。所以佛菩薩得大自在、得大解脫，解脫就是自在，他懂得恆順，懂得隨緣。如果我們有分別、有執著，就決定不能隨緣，決定不能隨順，必須要把一切分別執著統統放下。分別執著很難放下，為什麼放不下?事實真相沒搞清楚。如果真正明了，《金剛經》上這個話也是法印，「三心不可得」，這也是法印，我們也可以在生活當中，點點滴滴常常想著這句話。三心不可得是無我，我沒有了;諸法，諸法空相，相有體空，了不可得;內外俱不可得，我們分別執著放下了，再不做這個傻事情。分別執著是傻事，迷人幹這個;覺悟的人沒有，覺悟的人再不搞分別執著。所以他恆順眾生，隨喜功德，他一天到晚法喜充滿，快樂自在。
所以空其諸法之相，這個意思深。平常我們講淺的意思，我們只說，這個我在講經的時候常講，只講什麼?把我們心裏面想的那個相去掉，沒有叫你取外面，把心裡頭的思、想拿掉;思就是分別，想就是著相。「思」，心裡頭有個田，劃上格子，那是分別，分別就有界限，田字是表示界限，你心裡頭起了分別。「想」，心裡頭就有相，想一個人就有人的相，想一個事有事的相，想一個東西，有一個東西的相。把那個田拿掉、相拿掉，就剩下一個心，那個心就乾淨、就清淨，這個意思淺。《金剛經》上半部有深有淺，《金剛經》到下半部這個講法不行了，這個講法不徹底。固然心裏面的妄想分別執著沒有了，事實上的相呢?事實上的相真的沒有，事實上的相是夢幻泡影。可見得《金剛經》後半部的意思真的唯深無淺，後半部的意思深廣微細。確確實實沒有，確確實實了不可得，這才真正見性了，真正能見性，即相即性。所以後半部經法法皆是，不像前半部法法皆非，後半部是法法皆是，這是泯相入體的精微之義。
【倘著一相，必致愈引愈多，萬相紛紜，永永不得清淨。】
這是真的，剛才我說出六道裡頭，六道的現象是無量無邊的對立，形成這樣複雜的現象。這種複雜的現象，實在講就是最初著了一個相。佛在經上講，最初一念不覺而有無明，從這裡第一個對立起來。這一個對立起來，馬上就起了一個連鎖的作用，從一個對立一變就變成無量無邊的對立，這個痲煩大了。這就是六道輪迴怎麼來的，怎麼回事，把它的根源觀察到。
【讀經聞法，不可著文字相，不可著言說相。】
這幾句話，大乘經裡面時時提示，不斷的在提示，為什麼佛不厭其煩這麼多次的提出?實在講，就是因為我們凡夫無量劫來，分別執著的習氣太深。說實在的話，佛提示一千次、一萬次都不多，我們沒做到;做到就不必再提了，沒做到是時時刻刻要提醒。我們今天讀經，哪有不著文字相的道理?我們聽經，哪有不著言說相的道理?果然不著，那就好辦，你讀經會開悟，聽經會見性。我們讀經不開悟，聽經也不見性，什麼原因?著文字相，著言說相。這個老毛病、老習氣改不掉。聽了經，離開講堂，這個法師還講得不錯，比那個講得好，那個不如這個，你看看，你不都在分別執著打妄想嗎?這是我們不能不知道的。所以屢次的提醒，這是大慈大悲。
【佛所說法，無非令人離相證性，故語言文字皆不可執。】
我們讀經、學佛，我們的目的跟佛教給我們的目的不一樣。佛教我們目的是希望我們明心見性、見性成佛;而我們學佛的目的，是希望升官發財、家庭平安、健康長壽，目的不相同。佛那個目標究竟圓滿，我們這個目標太渺小，太小了。但是我們這個小目標是牢牢的執著，死都不肯放鬆，所以佛顯示這個大的方向目標，我們永遠不能夠完成，這個道理在此地。佛的確在了義經中苦口婆心為我們開示，希望我們在這裡覺悟。真正學佛就是真正取佛所教導的方向目標，我們以見性、以成佛、以往生淨土為目標，那你就要真學，一切放下，都不能夠執著。
此人全不知性，這就是經文裡頭說的，若有人言，這是什麼人?凡夫之人，就像我們現在。我們要問：如來是什麼意思?如來這個字是什麼意思?怎麼個講法?你讀了《金剛經》，如來是若來若去若坐若臥，你講得沒錯，《金剛經》上說的。這個說法是不解如來所說義。前面經文上講的，那個意思很正確，「如來者，諸法如義」，那個意思是對的，這個意思就完全錯解了。
【此人全不知性，著於名言。】
教你不執著文字相，不執著言說相，他文字相、言說相統統都著了。
【是於佛說之義毫無領會，故曰：不解我所說義。呵斥此人不解，正欲一切人深解空相之義趣也。】
佛責備這個人，菩薩聰明，佛責備這個人，從這個人的反面，就是菩薩應當要學習的，反面就是真正理解佛所說的義趣。再看底下這一段解釋，為什麼佛說他不解如來所說義。
【何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
這是「如來」又一個意思，如來是不來不去、非一非異，跟前面「諸法如義」一個意思，兩種說法一個意思。
【如來即是法身，法身常住不動，無所謂去來也，法身遍一切處，亦無需乎去來也。】
佛的十號，成了佛都有十個號。這十個號，如來是第一個號，它排列的次序有關係，如來是排第一號。如果不證得「如」，那就不叫做成佛。「如」是什麼?「如」是真如本性，這一點諸位同修要注意到，「如」是講真如本性。真如本性是法界的本體，現代哲學所說的宇宙萬有的本體。這些哲學家在人間來講，是非常聰明的人，哲學是求智慧的。他們在探討宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?一切萬物從哪裡來的?要找它的根源，這個根源就叫本體，找這個東西。所有一切萬物，我們今天講太虛空、空間、時間。過去人家對時間還沒有什麼觀念，現在科學家也探討時間從哪裡來的?空間從哪裡來的?的確時間、空間也有起源之處。不是講時空沒有邊際，那是講廣大沒有邊際，其實它還是有源頭的。所以時間跟空間也不是真的，它也是個現相，自性變現出來的。我們講這個時空，是有開頭、是有結束的;也就是說，時空都是有生滅的。從什麼地方去體會?從作夢，你想想你作夢的時候，你夢中有沒有時間、空間?有。夢中確實有時空，哪裡能離得開時空!夢裡頭時空從哪裡來的?當然從發夢那個時候出現，那就是時空的起點;什麼時候時空滅了?一覺睡醒，時空就滅。時空有生滅，所以它也不是真實的，也是虛妄的，妄想變現出來的。
在百法裡面，空間、時間都排在不相應行法裡面，有為法。它的名詞叫時分、方分。時是時間;方就是方位，東南西北、四維上下，十方。因為空間好像沒有什麼變化，因此在無為法裡頭也把它放上，叫虛空無為。你看我們動物、植物、礦物，都有很明顯的變化，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，有很明顯的變化。空間好像沒有看到變化，三千年前空間是這樣，三千年後空間還是這樣，沒什麼變化，所以也把它放在無為法。但是那個無為法要曉得，無為法六個，只有「真如無為」是真的無為法，其他的五種是相似無為，因為在裡面看不到它的生滅，所以就把它放在無為法，但它不是真的無為法。所以我們從夢幻泡影裡面去體會到，時空有生滅，禪宗裡面講粉碎虛空，這個話是真的，它不是假的。在我們佛法裡面也常說，大家不留意。
等覺菩薩破最後一品生相無明，你們聽聽這個名詞，生相無明，生起一切現相，就是這個無明所生起一切現相，這個現相裡面就包括時空。如果這一品生相無明斷了，時間、空間就結束，時空裡面所有一切萬事萬物也結束了。可是諸佛如來大慈大悲，到那個頂點的時候，現在科學家叫起點，起意的起，科學家把這個定作起點，就是我們佛法里講的生相無明;等覺菩薩到這個境界，他破不破?他不破，這叫倒駕慈航。他不是沒有能力破，他有能力，有能力而不破。不破就是不把這個現象，就好像在作夢一樣，他可以醒過來，他不想醒，繼續再作夢，作夢幹什麼?夢裡頭還有很多人在作夢，幫助那些人，他是可以醒來，他要去幫助那些夢中人，這叫做大慈大悲，廣度眾生，他有能力。科學家講的起點，我們佛經裡頭有，但是這個點我們找不到，憑著科學儀器去探測，那是探不到的，必須要甚深的禪定，才能把宇宙起源的地方找到，等覺菩薩才找到。
「如」是真如，真如遍虛空法界，無處不在，你怎麼能說它有來有去?就如同我們現在講的無線電波，電視台里放出來的頻率、電波，涵蓋著整個地區，你不能說它有來有去。我這裡有個電視機，頻道一撥對了，畫面馬上就現前，你不能說它來;我把它關起來，不能說它去;它沒有來去，這是我們的真如本性。諸位要曉得，佛的真如本性盡虛空遍法界，我們的真如本性也是盡虛空遍法界。今天晚上你們到這個講堂來聽經，你們來了沒有?有沒有來去?你要說「我有來有去」，就是前面說的糊塗人，「是人不解我所說義」。你從家裡到這兒聽經，聽完再回家，有沒有來去?不來不去，無所從來，亦無所去，這是真的;你確實沒有來，確實沒有去。確實沒有來，為什麼有來去的相?當處出生，當處滅盡。你有來去這個相，是你妄想分別執著變現出來的，你離開一切妄想分別執著，你就看到真相。真相是什麼?沒有來去。你在家裡是在那個空間裡面現相，到這個地方是在此地現相。你在路上走，每一公尺、每一厘米，剎那剎那在那裡變;那個相滅了，這個相生了，是這樣的。當處出生，當處滅盡，哪有來去?由此可知，諸佛菩薩到我們這個世間來應化，有沒有來去?沒有。我們往生到西方極樂世界，我們不迷了，明心見性，能力恢復了，得自在，我們到十方世界去拜佛、去聽經、去度化眾生，我們有沒有來去?沒有來去。我們可以現無量無邊身，不只《梵網經》上說釋迦牟尼佛千百億化身，千百億有數量，其實沒有數量。哪個地方有感，哪個地方就有應，因為你的法身遍一切處。法身就像無線電波一樣遍一切處，哪個地方有電視機一撥就現前。佛在這裡舉一個例子要曉得，佛如是，我們每個人都如是，沒有例外的。這個意思深廣、微細，要體會這個意思，這是諸法實相。實相也就是空相，因為它當體即空，了不可得。所以，確確實實不來不去;你一定要懂得，法身遍一切處。
【無所從來，亦無所去，非謂畢竟無來去。】
這是從相上講，相上講有現有隱，現相我們叫它來，隱沒我們叫它去，實在是隱現。而我們凡夫隱現不自在，受業力的支配。什麼叫業力?妄想。業是造作，造作的結果叫做業。我們成天想東想西，成天在打妄想，妄想那個結果就叫做業。因為業力在支配，所以佛教給我們生心，生心是什麼?我不想別的，我專想佛，想佛，佛的境界就現前。佛門也常說，大乘法裡頭講十法界，一法界現，九法界隱。像我們現在人法界，十法界的人法界，這個法界的相現出來，其他九個法界的相都隱、都沒有、都不見了，隱藏了。這個法界現前的久暫，時間是急、還是長、還是短，也是業力在做主宰。有功夫的人，不要說是聖人，凡夫;凡夫的功夫，禪定，修得禪定的人，他是定功在主宰，色界天、無色界天，他是定功。定功還是業力，他的業跟我們一般的業不一樣，他修定。欲界凡夫是善惡業力在主宰，善業現三善道的境界，惡業現三惡道的境界，這個境界是虛妄的，不是實在的。怎麼會變現出來?業力變現出來的。所以它是業因果報剎那生滅的相續相，這是六道裡面的真相。我們要曉得、要清楚，是自己業力變現出來的。諸佛菩薩在這裡面的應化，是他願力與眾生業力交感而變現出來。三千年前，釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛，那是怎麼回事情?他老人家的願力，跟我們眾生的業力，感應道交顯現出來的;也是無來無去，統統都是無來無去。
這個第二段裡面說，非謂畢竟無來去，這是從相上講，眾生執著，相現就來了，相不現就滅、就去了，我們有這麼一個執著。
【說來亦無處，去亦無處。無所者，無處也。】
經上講的「無所」，無所從來，亦無所去，沒有處所。為什麼沒有處所?盡虛空遍法界是一個法身，你怎麼能夠說有處所?就像我們今天打開電視機的頻道，畫面出現了，你怎麼能說它有處所?我打開，來了;關掉，去了。這個來去可以說，但是你說處所，你不能講。如果有處所就有一定的地方，就這個處所，那個地方那個處所就不行、就不現;它盡虛空遍法界到處都現，它可以同時許許多多地方都出現，沒有處所。再有處所就錯了，沒有處所。
【形容法身本遍一切處，豈更有來處去處乎。】
這是事實真相。絕對不是說，成了佛，是如來果邊的事情，這與我們不相干，那就錯了，那佛給我們講這個經幹什麼?佛舉他這個例子來說明，我們每一個人都是這個樣子的;不但每一個人，所有一切眾生，連蚊蟲螞蟻也是這樣的。螞蟻，它的業重，造作罪業重，墮了那麼個小身，它也是當處出生，當處滅盡。它壽命長短也是受它業力支配，都是業因果報的相續相。佛法講輪迴，六道輪迴，其實六道輪迴這樁事情，釋迦牟尼佛沒有出生之前，我們曉得古印度就有很多很多的宗教，在釋迦牟尼佛之前。他們那些人，因為古印度的宗教都修定，在禪定裡面看到六道，所以六道輪迴是印度很古老的說法，不是釋迦牟尼佛說的，這是事實。古印度這些宗教家們，對於六道情況了解得很透徹，因為他們的定功能夠生到非想非非想天，實在了不起。他知道六道之當然，不曉得六道之所以然。六道他都看到，情況都了解，六道怎麼來的他不知道，六道怎麼樣超越，他不知道。佛才出現於世，為大家解決這個問題。有不少人想超越六道，但是沒有辦法。佛出現於世，把六道所以然的道理說出來了，教給大家超越六道輪迴的方法，佛為這個才出現於世間。
現代的西洋人對這樁事情逐漸逐漸接受了，有很多基督教徒，虔誠的基督教徒，他們相信輪迴，現在在美國就很多;他怎麼相信的?用科學方法證明。在證明的許許多多方法當中，而占絕大多數他們用催眠術。把一個人催眠，然後問他：你回到過去，回到十年前、二十年前、三十年前、四十年前，回到前生去，你現在見到什麼?他就說出那個狀況。你做什麼事情?你的生活狀況怎麼樣?這一問，有很多是動物，催眠術因此發現人前生有很多是從動物裡頭來的，還帶著有動物的習氣。現在有很多催眠，並不是有意要找前生，不是的。生病，他害這個病，病的時候找了很多醫生，很久都醫不好，不知道怎麼辦?用催眠的方法，找到他疾病的來源。真能夠找到，幫助醫藥的治療，恢復他身心的健康，但是附帶的就找到前生去了，把輪迴這樁事情證實了。
我過去有一段時間，不長，大概是有一年的時間，我看報紙雜誌登的輪迴這些事情，我就把它剪下來，現在慢慢就變成一本書，這個將來可以把它印出來，讓淨宗學會把它印出來，很有趣味，都是真的，都是真實的事情。像現在新加坡這些報紙上，我也常常看到登的有些奇奇怪怪的事情，如果有心人去蒐集，我想一、兩年就變成一個小冊子。這都是事實，讓我們多了解宇宙人生那些複雜的業因果報。我們從這些地方，這是事實擺在面前，你不能不相信，堅固我們對佛所講的信心，才知道佛陀的偉大、佛陀的高明，宇宙人生一切事理、現相，講得真是無微不至，講得非常的透徹。所以要曉得，一切法確確實實不來不去。佛說這些話用意在哪裡?還是教給我們無住生心。我們做不到，所以愈說愈廣、愈說愈深、愈說愈細，叫你徹底明白無住生心是有此必要，那就真幹了。你看底下說：
【意即住而無住，無住而住，乃離相之極致，來去與不來去之相俱離矣。】
你必須徹底了解真相，一異、來去這個念頭就沒有了，統統斷掉了，恢復自性真正的清淨，佛說的無住生心，你才能做到真實圓滿。無住生心裏面，功夫淺深差別的距離很大很大。我們前面說過，初初證得，就是初初可以做到無住生心，是圓教初住菩薩;可是從初住到等覺，那個距離太大。佛常常在經上告訴我們，成佛修行要經歷三大阿僧只劫。三大阿僧只劫給誰說的?不是給我們說的，是圓教初住菩薩;也就是說，你真正做到無住生心那一天算起，算到三大阿僧只劫，你證到法雲地的菩薩。第一個阿僧只劫證三十個位次，十住、十行、十回向;第二個阿僧只劫從初地到七地;第三個阿僧只劫八地、九地、十地;三大阿僧只劫，從初住菩薩到法雲地的菩薩，是這個算法，沒有證得初住以前不算。這才曉得無住生心淺深差別很大，不是一樣的。我們今天要想學，說實在話學了什麼?相似，我們學無住生心是相似位，可能連相似位都做不到;相似位做不到，那是觀行位。天台大師講六即。如果完全做不到，照著經講我也會講，講給大家聽，聽了很歡喜，完全沒有做到，還是造作，還是妄想分別執著，這叫名字位，有名無實，有解無行，名字位。有解有行，真的做了，真幹了，那叫觀行位，所以常講你提得起觀照功夫。這就是前面講的法印，你能夠把「應無所住而生其心」，時時刻刻在你的生活當中、工作當中去體會，那是觀行，你真正在用功，是真照做。做到跟佛菩薩那個境界很接近、很像，但是還沒有能證得菩薩的果位，那才叫相似位。相似位是很接近，再往上面去是分證，那就真的是初住菩薩。這是修學的三個階段、三個層次，我們今天不用這個方法，雖不用這個方法，原理原則相同。前面跟諸位報告過，般若他們的方法觀照、照住、照見;照見那就是分證位，這是圓教初住;照住是相似位;觀照是觀行位，那是真用功，功夫用得上力了。
我們念佛，我們是用念阿彌陀佛這個方法，功夫成片就是般若裡面講的觀照;功夫成片，我們念佛的功夫得力了。事一心不亂就是他們的照住，相似位;理一心不亂就是他們的照見，分證位，明心見性，見性成佛。我們用的方法是念佛，但是念佛，剛才講過了，你要會念，不會念不行。怎麼叫會念?一心稱念，那叫會念。你念佛還有二心、還有三心，那個不會念，你怎麼念，功夫也不能成片。所以念佛要真正得到念佛的利益，心要乾淨。世間法、出世間法統統放下，一心一意稱念阿彌陀佛，那叫做會念，你才能夠得功夫成片，才能夠得一心不亂。我們今天念佛，夾雜的太多，覺明妙行菩薩講得好，念佛最忌諱的是夾雜。我們不但夾雜世間法，沒有一樣放得下，連佛法也放不下，還夾雜著佛法，你說怎麼得了!不懷疑，可能我們同修們都做到，不懷疑了;但是夾雜、間斷，這是我們功夫不得力的原因。我們要痛改這個毛病，要真正做到不夾雜、不間斷;不間斷不是我們口裡頭念的不間斷，心裡頭意念不間斷，不一定在口上。
譬如，這都是事實，老太太心裡頭常念掛著孫子。她喜歡這個孫子，她並沒有一天到晚念著孫子、孫子，沒有!沒有念，也沒有一天到晚去想孫子那個相，沒有!但她心上真有，隨時隨刻提別的事情她不注意，一提到孫子她眼睛就圓了。這說明什麼?她心上真有，那叫憶念。我們如果能夠像這些老太太，把阿彌陀佛當作孫子就行了。心上真有，說別的她不注意，不放在心上，一提起阿彌陀佛精神就來了，那就是念佛人。你看看，不一定佛號掛在口上，心上真有，這是大勢至菩薩講的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」心上真有，這才行。什麼事情擺在面前，這是第一，其他都排在後頭，都不重要;這樣念佛才能成功，才能夠念到功夫成片，念到一心不亂，這才決定能往生。否則的話，有口無心，一面念一面又拉拉雜雜的想，拉拉雜雜的，這個不行，這個沒用處。我們今天就講到此地。