請掀開經本二百五十四面，第五行，從註解第九段看起。
【圓覺經云：知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行，如是乃能永離諸幻。】
這是《圓覺經》上一段很重要的開示，教給我們修學的訣竅。經中所說跟《金剛經》上講的意思完全相通，所以可以把它用來互相詮釋。也就是用《圓覺經》來解釋《金剛經》，用《金剛經》來解釋《圓覺經》，這個意思格外的明顯。可是這個境界很高，真正能夠用得上，當然是很好，就怕用不上;實在用不上，那就老實念佛。知幻即離，什麼是幻?《金剛經》上講得透徹。最近這幾次，世尊在本經裡面告訴我們：不但微塵是幻妄，不是實在的，世界也是假的，說明了諸法空相。大乘佛法裡面常說「萬法皆空」，這一句話可以說已經變成佛門的口頭禪，怎麼個空法也很少人去過問它，空不了就解決不了問題。這個經上給我們說得明白，確確實實是空相。「相有體無」，這是如來的方便說，不是真實說;真實說，是「當體即空，了不可得」。外面的境界是空的、幻有、假有;裡面呢?裡面我們能夠思惟，能夠想像，能夠記憶的，我們叫它做「心」，能執著的，經上告訴我們：「過去心不可得，未來心不可得」，也是空的。身心世界都是空相，都不是真實的，這叫幻。這個意思不能再細說了，前面一直講下來，講得很詳細、很透徹。
觀世音菩薩在《心經》裡面告訴我們，他用般若 觀照的功夫，這他講得很清楚，「行深般若 波羅蜜多時」，這是用般若 的觀照，「照見五蘊皆空」。五蘊包括世出世間一切法，有情、無情，我們今天講的動物、植物、礦物，都超越不了五蘊的範圍，五蘊皆空，於是他度一切苦厄。一切苦厄是什麼?不只三苦、八苦，不止，六道輪迴沒有了，十法界也沒有了。六道、十界都是苦，都是苦厄，他能夠超越，超越到哪裡去?到一真法界去。菩薩住一真法界。他為什麼能照見?為什麼能度一切苦厄?那就是《圓覺經》上講的「知幻即離」，他明白了，身心世界都是假的，都不是真的，馬上就放下。離就是放下，離不是離開這個境界，諸位要記住!心裏面再也沒有妄想分別執著，心裏面再也不把身心世界掛在心上，心離，心真的離了，離得徹底，離得究竟。為什麼說離得徹底而究竟?因為他知幻。這四個字：「知幻」是開悟，大徹大悟;「即離」，離是功夫，離是放下，功夫!功夫就圓滿。「不作方便」，直截了當，這的確是宗門裡面所謂上上根人。禪宗六祖惠能大師，接引的對象就是這一類的根性，上上根性的人。
「離幻即覺」，這個地方的覺是明心見性，見性成佛。有沒有次第?沒有，這叫做圓頓大法，所以經的名字叫《圓覺經》。圓是究竟圓滿，沒有次第。《華嚴經》上告訴我們，在修證的形相上來觀察，有次第、有圓融。中下根人，修學證果有次第。像經上講的十信、十住、十行、十回向，這是有次第。上上乘人沒有次第，沒有次第的，叫它做圓融。圓融不礙次第，次第不礙圓融。這就好像我們到這個講堂來聽經，這個講堂是在五層樓，從樓梯一階一階上來那叫次第;坐電梯上來的，就沒有次第，那就圓融。但是你要曉得，你坐電梯上來，電梯還是一階一階的經過，所以行布跟圓融是一不是二。這是《華嚴經》上說的，諸位從這裡去體會它的意思，圓融裡面有次第，次第裡面有圓融。離幻即覺，問題就是你是不是真的徹底放下?
《金剛經》講到這個地方，愈講愈精彩，重要的意思都在後面。我們在講堂上看，同修們的福報不一樣。講前面，沒有講到這麼深，沒有講到這麼重要的地方，我們這個講堂這一層跟底下一層都坐滿了;現在講到最重要的，人只剩下四分之一都不到。你要問什麼原因?沒有福報。他只有那麼大的福報，只能聽那麼多，再聽到究竟圓滿，他沒有那麼大的福報，這是實實在在的。當然，他們還有依賴，錄相帶、錄音帶將來他還可以拿回家去聽。但是聽錄音帶，沒有在現場聽印象來得深刻，那是不得已。所以我們一看，真正有福報的人不多。福德不具足的人，還是占大多數!實在講這段經文，就是這兩句話，「知幻即離，離幻即覺」，頂重要的就是這兩句話，跟《金剛經》上講的義趣完全相同。
「一切菩薩及末世眾生」，菩薩當然沒有問題，讓我們生起疑惑的是末世眾生。末法時期的眾生行嗎?《圓覺經》是一部大經，經義跟《楞嚴經》非常接近，但是它有相當的深度。雖然有相當深度，如果我們有《金剛般若 》的基礎，去涉獵這些圓教的了義經典就不難，《金剛經》的確是一把寶貴的鑰匙。末世眾生有沒有這種人?有。正如同須菩提尊者在這部經上所問的，五五百年之後，還有沒有人能夠相信釋迦牟尼佛講的這些話?世尊為我們解釋得很清楚，不要說是現代，再往後去，我們知道，世尊的末法一萬年，這才過一千年，後面還有九千年。九千年之後，有沒有人?還是有人。為什麼在那個時候還有人相信?還有人能夠依照這個方法來修行?這些人善根福德深厚，不是普通人!這是佛在大乘經上常常說的，《金剛經》上也說，他不是凡夫，久遠劫來他就種植善根福德，善根福德非常深厚的人。
善根福德這麼深厚，他為什麼不證果，還在當凡夫?實在講，這個話問得很好，問的是誰?就是我們這幫人。我們無量劫來，《無量壽經》上所說的，阿闍王子曾經供養四百億佛，四百億佛，諸位想想，那要經過多長的時間?就算是每一尊佛出世你都碰到，實在講沒有那麼好運的人，哪有那麼巧，佛一出世你就碰上?不見得是每一尊佛出世你碰上，但是你過去生中曾經供養四百億佛，無量劫!這樣深厚的善根，聽到釋迦牟尼佛講這個經典，生歡喜心。但是諸位要曉得，沒有這樣善根深厚的人，縱然聽到，有機會聞到佛法，心不堅定，不能夠依教奉行，不堅定。如果要是念佛往生，那他的善根福德比這個還要深厚。這是我們在經上看到的，阿闍王子曾經供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，動了一個念頭，希望自己將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，就動這麼一個念頭;還沒有動念頭「我要發心念佛往生」，沒發這個心。然後我們就想到，《彌陀經》上講的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」那個善根少，少到什麼程度?供養四百億佛的善根都少，你才曉得修淨土法門的人不可思議!修淨土法門的人，決心這一生當中要往生到西方極樂世界，只要這個決心下下去，再不退轉，這個人就是菩薩，絕對不是凡夫。這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上講的。
我們今天在《金剛經》上，我們知道「幻」，能執著的心，三心不可得;所執著的一切法，法是因緣所生，當體即空，了不可得。身心世界都是假的，沒有一樣是真實的，我們今天知道這個是幻。不但佛是這麼說的，近代西方科學家也是這麼說的，他的說法跟佛在經典上講的已經相當接近了。可以說我們「知」，現在問題，知是知，沒有離。如果你在我們這個講堂裡面，你這一聽馬上就離，那就恭喜你，你當下就證果，你立刻就成佛了。古人所講「放下屠刀，立地成佛」，這個話不假!你想不想成佛?想成佛，離了，你馬上就成佛。當然這個佛不是究竟圓滿佛，但是確確實實是《金剛經》上所講的諸佛如來。圓教初住菩薩就是諸佛如來，你真的是成佛，不是假的。問題是你肯不肯離，也就是你肯不肯放下，放下就是，離幻即覺。
這是說明大乘了義經的理論與方法，乃至於果證，末法時期的眾生也有分，不要低估了自己，但是也不可以抬高自己。抬高自己，是貢高我慢;低估了自己，顯得自己太懦弱無能，這都不行，都不能成就。要明理，要放下。實在不能完全放下，那我們就走次第;圓融沒法子走，走次第，次第是逐漸逐漸放下。我們還拿比喻來說，你們從一樓到五樓來，你們從台階一步一步上來，你爬到第二層，你一定舍第一層，你放下了!你放下第二層，你才能到第三層;放下第三層，你才能到第四層;四層也放下了，你才能到第五層。你不放下，你就得不到，一定要放下。次第是慢慢的放，先把身外之物放下。這個放下，跟諸位說，最要緊是從心裡放下，我不再攀緣了。我每天三餐飯能吃得飽，能穿得暖，有個小房子住，就很好了，不要再貪求、再奢求，奢求是放不下。希望生活愈過愈簡單，那你就是愈放愈多。放下的愈多，你就愈自在。為什麼?你心裡負擔少，壓力少。貪而無厭的人，心裡負擔沉重，壓力很重，那就不自在，煩惱重重!能放下的人，煩惱少;煩惱輕，智慧就增長。所以他的生活，人家生活在圓滿智慧之中，這真正是高人。一般凡夫是生活在煩惱裡面，苦不堪言。這些事跟理，都要好好去想想。我們講得很簡單，講了你也點頭，但是你還是放不下。什麼原因?沒想通;果然想通，你就真的放下了，放下就明心見性。
「依此修行，如是乃能永離諸幻。」剛才講了，三界、六道、十法界都是幻的，所以稱之為「諸幻」。三界六道從哪裡來的，你要清楚;你搞不清楚，所以你不肯放下。佛在經上真的講得很圓滿、很透徹，十法界是從妄想裡面生的，打妄想、起分別，這就有十法界。六道從哪裡來的?六道是十法界裡面的一個部分，執著來的。所以佛在《華嚴經》上說：「一切眾生但以妄想執著而不能證得。」證得的是什麼?一真法界，真如本性，你不能證得，原因就是你有妄想，你有執著。還有一些人，有妄想他死不承認，「我沒有妄想!」他沒有妄想。沒有妄想，你怎麼會生在六道裡頭?不但你有妄想，你還有執著;你要是只有妄想，沒有執著，你今天應該是阿羅漢、緣覺、菩薩、佛，你在四聖法界，你不應該在六道輪迴。在六道裡面的人，不但有妄想，還有嚴重的執著。這就是我們要承認，不承認不行。承認我有病，我曉得有病還有救，他還會去找醫生、找大夫，要去治病;有病，不曉得自己有病，不承認自己有病，到病一發的時候那就沒救，那才是可怕的事情。所以妄想執著統統放下，這就是離幻，那就覺了。不但超越六道、超越十法界，我們凡夫的的確確有超越十法界的機會。
佛法講緣分，緣很重要!《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，緣分很要緊。縱然你有善根、福德，如果你這一生沒有機會，沒有遇到淨宗的經典，沒有遇到《金剛經》，沒有遇到《圓覺經》，那你真的是沒法子;縱然遇到，遇到了不懂。會念經，不懂經義沒用處。為什麼?他提不起修行的功夫，功夫是觀照，提不起觀照的功夫。所以經要解義，江居士在《講義》裡頭說了多少次，不但要解義，要圓解，要解得透徹，解得圓滿，然後你才知道怎麼用功。不但你曉得怎麼用功，你還會知道非這樣用功不可，那麼你的問題就解決了。所以，緣非常重要。
【此段經文正是此經註腳。此為一超直入圓頓要門。一切法門，無方便於此者也。】
這個話講得沒錯，理上講確確實實如是。但是這樣根性的人，在中國歷史上，佛教傳到中國來，是公元六十七年，今年是一九九六年，將近兩千年當中，佛教史里記載的只有一個人。唐朝的禪宗六祖惠能大師，只有這一個，他的確「知幻即離，離幻即覺」，我們就看到這一個人，就沒有再看到第二個人。為什麼沒有第二個人?如果說是知得不夠徹底，這的確可能，不能完全放下，這是占大多數，沒有這麼直截了當的。宗門裡面的人物，有幾年開悟的，明心見性的;有十幾、二十年、三十年開悟的，明心見性的，這個我們在歷史上看到不少，禪宗《景德傳燈錄》、《五燈會元》裡面所記載的。但是像惠能大師這樣，我們沒有看到第二個人，他真的是知幻即離、離幻即覺，所以能大師給我們做見證。
「無方便於此者」，淨土念佛往生也比不上它，也沒有它這麼直截了當，這個話全是真的，一點都不假。我們今天還要抱住淨土，原因就是我們放不下，我們離不開，這個沒有辦法，全身靠到阿彌陀佛，求阿彌陀佛幫忙，我們只好走這個路子。實在說，縱然你能夠知幻即離、離幻即覺，十方諸佛還是勸你念佛往生極樂世界。為什麼?你看看文殊、普賢，《無量壽經》上第二品前面列的「賢護等十六正士」，那十六個人是等覺菩薩，不是普通人，他們的果證，跟文殊、普賢沒有兩樣，跟觀音、勢至完全相同，為什麼還要求生西方極樂世界?往生西方極樂世界成佛快，時間縮短。就像此地講的，確實一切法門沒有比這個更方便的，知幻即離，離幻即覺，圓教初住菩薩。你要想成佛，還要修三大阿僧只劫，如果你到西方極樂世界去，一小劫的時間都不需要，太快了，這是說明為什麼十方等覺菩薩還要念佛求生極樂世界。江味農居士一生研究《金剛經》，他這一本《金剛經講義》，四十年的心得報告。他真的透徹明了，他老人家念阿彌陀佛求生淨土。真正透徹了，一定是這麼做法。
【佛說一句法，包含無量義，可作種種解，故謂之圓音。】
圓是圓滿。為什麼佛說一句法含無量義?不但是大乘了義經，字字句句含無量義，小乘、方等是不是也是這樣的?給各位說，也是這樣的，這個我們要知道。為什麼都是這樣的?因為世尊字字句句從真如本性裡面流露出來的，它不是從分別妄想裡頭流出來的。我們世間的凡夫，文章寫得再好，書著得再好，都是不了義，為什麼?從思惟、想像、思考裡面流出來的，在佛法裡面講，意識心裏面流出來的，是八識心;而諸佛菩薩轉八識成四智，四智就是真如本性。所以字字句句流出來的源頭不一樣，根源不相同，一個是從自性里流的，一個是從意識里流的，那怎麼會一樣?識心裏面流出來的，就有分別、有執著，那個意思有盡。佛的經典是從心性里流出來的，意思無有窮盡，所以它含無量義，所以能作種種解。特別是學教的，學經教的不能不知道。我常說：佛經沒有意思，佛經不能講解，這個在前面都詳細跟大家報告過，佛經沒有意思。釋迦牟尼佛自己也說，佛不但無有定法可說，佛無有法可說。我們學佛的人，對於佛的經典要用什麼態度?佛既然是無有法可說，我們應該要無有法可聞，那就對了。所以經典受持，老實念，不要去想它的意思。你想它的意思，叫胡思亂想，它沒有意思，你怎麼會想出意思來。你想出那個意思，不是佛的意思;你怎麼想，都不是佛的意思，佛沒有意思。所以你幾時沒有意思，你就入了佛的境界;沒有意思的時候，見性，明心見性。凡夫之人要是來問你這個經是什麼意思，你就頭頭是道跟他講，講凡夫的意思，這就無量義了。你真正要是能通達無意思的時候，講經就活了，見人說人話，見鬼說鬼話，無論什麼根性的人，你接觸，你都會講得頭頭是道。大家要曉得，無意思裡頭才會出無量義，有一個意思，死的，再不能作第二個意思講。
佛的經典，當然特別是《金剛經》，《金剛經》因為過去有五祖忍和尚、六祖能大師，他們兩個提倡，於是《金剛經》變成家喻戶曉，知名度最高，讀誦的人最多。自古以來給《金剛經》作註解的人也最多，現在《大藏經》續藏裡面收的《金剛經》註解有一百多種。看到這個記載上講，自古以來有五百多種，《金剛經》有五百家的註解。如果它是一個意思，一本註解就好了，何必要這麼多?無量義!哪有一個意思?
學經要大開圓解，大開圓解要從哪裡做?從無意義上下手，特別是《般若 經》上說的，「般若 無知」。經要天天讀，讀到無知。《心經》上講的「無智亦無得」，就成功了，智沒有了，得也沒有了。《心經》講得簡單，「無智亦無得」，就出了一個題目，「無智亦無得」，文章是什麼?文章就是《金剛般若 波羅蜜經》。你們想想看，《金剛經》我們快講完了，整個內容到最後歸結，不就是無智亦無得嗎?到無智無得的時候，你就明心見性。無智無得是徹底放下了，無智把所知障放下了，無得把煩惱障放下了;二障統統放下，你就明心見性。智、得是幻，不是真的，知幻即離，離就是無智、無得。離幻即覺，你就明心見性，你就見性成佛。然後你才曉得，字字句句裡頭本來具足無量義。無量義是從起用上講的，起作用上講的，無量義，不起作用的時候，什麼意思也沒有。可作種種解，這是佛的音，圓音。
【又說：圓人說法，無法不圓。】
圓人是圓頓根性的人。怎麼樣才是圓頓根性的人?於一切法不分別、不執著就圓，一有分別執著，稜角就出來，就不圓。我們是不是一個圓教的根性，不必問別人，自己可以省察一下就知道。如果我們對人、對事、對物，還有計較、有分別、有執著，就不圓;離一切分別執著，就圓了。圓人因為心清淨，離一切妄想分別執著，所以他看東西，我們一般講沒有成見，那就圓了。我們為什麼不圓?有成見。這樁事情，自古以來世法、佛法都講得很多。
童年的時候，小學生剛剛開始接受教育，在中國古代，對於這樁事情非常重視，不像現代。父母為自己兒女選擇老師，這個老師影響他這個小孩一生，所以非常慎重去選擇。啟蒙的老師，他的標準是什麼?德行。師是師範、模範，就是做人的模範，這叫師道。做人的樣子，要選一個好的榜樣，讓這個小孩接觸他，這就俗話說，不知不覺當中受他的薰陶、影響，先入為主。小朋友一接觸這個老師，就是個好樣子，影響他一生。等到他長大，他親近別的老師，那個沒關係，好的榜樣已經養成，已經養成好習慣，再去親近外面人影響就不大了。最重要的影響就是第一個老師，因為他年紀最小，六、七歲的時候上學，這個影響力最大，會影響他一生。但是，現在有幾個人懂得這個道理?有幾個人曉得這樁事情?換句話說，今天有幾個人真正愛護自己的兒女?如果你真正愛護你的兒女，你家裡不可以買電視，電視是壞樣子，兩、三歲就在電視機面前天天看，學了腦筋壞主意不曉得有多少?在從前，說老實話，十幾歲的人都沒有這些想法、沒有這種念頭，現在兩、三歲就不得了，察言觀色，就能看人的面孔說話，都說假話，你說這怎麼得了!今天這個世界是魔王主宰，魔王在哪裡?在你家裡，你家裡的電視機就是魔王。害得你一家人身心不安，你還挺喜歡它的，那有什麼法子!圓人，圓頓根性的人，非常可貴!也就是心地清淨無染，沒有分別、計較，這是圓頓根性，他修學大乘很容易。如果是樣樣都分別、樣樣都計較、樣樣都執著的，學小乘法好，方便。小乘法叫你執著，大乘法叫你開放，這是大小乘教學宗旨、義趣不一樣的地方。
【邪人遇正法，正法亦成邪。】
這是真的，我們在現前這個社會上見到太多太多了，就是所謂變了質的佛法，佛法是正法。世間確實有一類的人，認為什麼?佛法的利益可圖，佛教徒很老實，可以欺騙他們，於是掛了佛教的招牌，欺騙信徒、為非作歹、毀滅佛法，太多太多了。中國、外國處處都能見到，這個事情很痲煩!我們周邊的人有沒有?就可能有。為什麼會有?名利的誘惑力量太大了。這個我們也能夠諒解他，他哪有那麼大的智慧、那麼大的定力，能夠抗拒名聞利養、五欲六塵的誘惑?不可能!要避免眾生造罪業，只有我們自己小心謹慎。譬如，我們想做一件好事，印經布施是好事，有人聽到了，到處去化緣。我們印什麼經，去化緣，大家歡歡喜喜拿錢，拿了一萬塊錢來，印一千塊錢，他印了，是印出去了，誰也不會去查他的帳，造罪業!現在這個事情很普遍，在台灣印經的印刷廠都知道。我們也找這些印刷廠印經書，我們後面著作權頁上，印一萬本就是一萬本，印一千本就是一千本。印刷廠老闆曾經跟我講過：法師，你們很老實，你們都照這個數字印。我說：難道還有不老實?他說：多，好多!他告訴我的，我才曉得，我才知道還有這麼一樁事情，印刷廠老闆告訴我的。實際上他只印一千本，但是著作權頁叫他印一萬本，他作弊，老闆清楚，他經手的，這個造罪業!舉出一樁小事，類似這樣的事情太多太多了。我們要建個道場，建道場要化緣，有些信徒幫忙化緣，化來的，他也分一半去，這個我在台灣聽說了。寺院的信徒，派他去化緣，化來之後怎麼樣分法，所以他才熱心，他要是無利可圖，他才不乾!這都是造罪業，就是「邪人遇正法，正法亦成邪」。古時候講這句不好講，不好懂，現在很好講，很好懂，擺在面前，很好懂。可是，業因果報不可思議!
最近這幾年來，《了凡四訓》自從民國初年印光大師的提倡，我們跟進，流通量很大，總希望諸位要多多的看看，你能夠相信因果報應，你能夠相信命運，你就不會造業。「一飲一啄，莫非前定」。你說你能賺到錢，那是假的，你怎麼可能賺到錢?你如果真的能賺到錢，釋迦牟尼佛也拜你做老師，佛菩薩沒有這個能力。錢從哪裡來?你過去種財布施的因。你布施得多，你這一生得的多，因緣果報。你前生種的財布施的因少，你這一生得的就少。就像剛才說的，打著佛菩薩的旗號，欺騙眾生賺來的，都是你命里有的，你說冤枉不冤枉!古人所謂「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」他今天就是作強盜搶來的、偷來的，都是他命里有的，你說冤枉不冤枉!他要不偷不搶，他也得到;可能得到是慢一點，過幾年才得到。他不過先把它拿到，拿到造罪業，還是命里所有的;命里沒有的，你去搶搶看，你搶不到，你也偷不到，命里沒有!所以我們懂得佛法，了解因果，曉得錢不是人賺來的。如果你把這個道理參透，你的心就定了，你就不會汲汲去爭名奪利，去幹這個傻事情。命里有的決定有，命里沒有的，怎麼求也求不到，何必去乾傻事?何必去犯法?何必去造惡業?真正明白了，徹底明白了，不會造惡業了，絕對不乾傻事情，真正曉得積功累德，前途一片光明。
【所以大乘經中教導學人，以親近善知識為要圖，以開正知見為根本。】
這兩句話不僅是大乘佛法，凡是佛法，可以說都不能違背這個原則。學佛最重要的是善知識，我們講的好老師，你遇到好老師，你不會走冤枉路。一般學佛的人，學多少年，學幾十年，沒有成就，沒有受用。什麼原因?沒有好老師，關鍵在此地。如果真正遇到好老師，效果很快速、很顯著。我常常勸勉大家，學佛的成就，學佛的功德利益在哪裡?就在你面孔上。你學佛，學得一年比一年年輕，學得身體一年比一年好，這是花報，一定得到的。這麼一點點小的好處都得不到，你還學什麼佛?為什麼會有這個效果?佛在經上講了很多很多遍，「一切法從心想生」，這是佛常說的。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變。」這個意思是一樣的。相是幻相，幻相怎麼變現出來的?識變的。識是什麼?心想。你心地清淨，你的容貌就清淨，你的身體就清淨。身心清淨，它怎麼會生病?凡是生病，都是你的心不清淨、污染，身不清淨這才會生病。身心清淨的人不會生病，不容易衰老，這是學佛馬上就得到的效應。看你是真修還是假修?假修，當然你得不到，你還是有煩惱，還是有憂慮，還是有牽掛，那都是衰老疾病的根源。你又不想衰老，又不想生病，可是你偏偏又要去製造，你不是自作自受嗎?世間人沒有接觸佛法，不懂這個道理，那情有可原。我們學了佛，明白這個道理，「知幻即離」，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是幻，是假的、不是真的，你能把這個離開，你的身心就健康，初步的利益你就得到了。
所以好老師非常重要。好老師好在哪裡?幫助我們開正知見，這就是好老師。如果不是幫助我們開正知正見，那就不是真正的善知識。真正善知識一定幫助我們開正知正見;換句話說，就是三皈依裡面講的「覺、正、淨」。這個老師幫助我們的是，提升我們覺正淨，這是善知識。如果這個老師不是教我們覺正淨，還加深我們迷邪染，那就太可怕了。我們已經迷邪染很深，再要加深，還得了?這是我們在這個時代辨別善知識的真假，你用這個方法來辨別，就很清楚，你就不會上當。《楞嚴經》上所說的，我們現在末法時代，「邪師說法，如恆河沙」。邪正怎麼辨別?很簡單、很容易，正法是讓我們趨向覺正淨，邪法是教給我們走向迷邪染，邪正清清楚楚、明明白白。
請看經文，下面這一段「約我見明離亦離」，這個經義愈說愈深。前面的一段，是從塵界，在第一百七十段，「約塵界明離一多」，這是第二段，「約我見明離亦離」，這個經義愈說愈深，愈說愈透徹。請看經文：
【須菩提，若人言。】
這是假設，假設有一個人這麼說。
【佛說我見人見眾生見壽者見。】
假設有個人這麼說。
【須菩提，於意云何，是人解我所說義不?】
這個人對於世尊的說法是不是真的明了，真的懂得?我們開經偈裡頭，第一句「願解如來真實義」，他是不是解如來的真實義?下面是須菩提的答覆：
【世尊，是人不解如來所說義。】
這個人不懂得如來所說義。這是世尊教給我們，離的念頭不能有，教你離相、離見，你還有離的念頭，你還是有妄想，還是有執著。離也要離，那才真的乾淨，真的清淨。經文的意思很深，必須連到後面幾段才漸漸能夠看得出來。我們看這一段的註解：
【此節經義極深。當知開經以來，屢言我人四相不可有。恐凡夫因佛如是反覆申說，遂執為我見等，真實是有。此見橫梗於心，正是我見。豈非反加其縛耶。】
這個意思把極深為我們顯示出來，確實是深。宗門裡面常講伶俐漢，這個世間有幾個是伶俐漢?若非上上根人，總免不了聽了佛法，把意思聽錯了，聽錯的人很多很多!世尊說法，當時與會的大眾還把佛經的意思錯會了，後來的祖師大德們說法，聽眾當中沒有把意思錯會的，那是不可能的事情。我們現前這個講堂裡面，把意思聽錯了，經文錯會了，那又何足為怪?我們聽到了，覺得這是正常的，錯會意思必定有。這一點，我們總是盡力的來防範。所以經字字句句為什麼要反覆的來說，就是怕人錯會意思。因此，諸佛菩薩、祖師大德，無不要求我們對於經要圓解，圓解就不會把意思錯會了;凡是錯會意思，都是知見不圓。這個地方是很好的例子，《金剛經》自從開講以來，我們在經文裡面看到的，世尊屢次說到，「我相、人相、眾生相、壽者相」，「我見、人見、眾生見、壽者見」，教我們要離四相，說的次數多了，怕我們聽的人執著真的有四相;如果要有這麼一個念頭，真的有四相，那就變成我見。經文到這個地方才給我們說出來，哪來的四相?所有一切法相，世間法、出世間法，佛法也在其中，所有一切法相都是因緣所生的，緣起性空;緣生之法，當體即空，了不可得，你怎麼能把這個相當真?到此地才講透徹!
四相為什麼不能執著?因為它根本沒有。所以叫你不執著，根本沒有!如果你以為有，我要離開它，我要不執著它，你已經不解如來所說義。那個修行就修得很苦，我要離，離又離不掉，又拚命要離，你說多苦!這種苦，就像在夢中作怪一樣，不知道這是空的。知道是空的，《圓覺經》「知幻即離」，什麼是離?知就是離。知幻跟即離不是兩樁事情，一知就離了。知道之後，「我還要離」，那你根本就不知。你曉得是幻，還有個離不離?當下就丟掉了，就沒有了，問題就解決了。確確實實聽經有這麼多人有這種誤會，所以在此地不能不講清楚，不能不講明白。如果錯會了，那又加一層的迷惑，又加一層的妄想，「豈非反加其縛耶」，這個縛是煩惱的代名詞。
【此經於一切法，屢說即非、是名。】
即非、是名，我們看得太多太多，也講得很多，這是世尊說法的善巧方便，我們要懂得這四個字的深義。
【以明相有性空之義】
說即非，是說性空;說是名，是講相有。但是相有，我們又執著有;說性空，我們又執著空。你說這個東西糟糕不糟糕?其實「空、有」都沒有，你才真的明白，你才真的懂得即非、是名的意思。如果即非講性空，也不能說講錯，是名講相有，也不可以說錯，其實有沒有真懂?沒有真懂。所以你天天念《金剛經》，天天讀《金剛經》，你不會開智慧。你在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，依舊解決不了問題。毛病出在哪裡?空有兩邊都執著，與《金剛經》的宗旨「諸法一如」不相應。一如裡面，沒有空有才一如;有了空有，有了對立的，哪來的一如?這是前面一大段經文，破除我們相對的觀念。只要有相對，就不是一如，你還是落在四相四見裡面。所以佛講這些話的意思，真的理解了，
【意在令人觀照本空，頓得解脫。】
這是如來的真實義。可見得如來的真實義，並不是說的這些法相上，是教你知幻即離，這是如來的真實義。所有一切大乘了義經典都是這個宗旨，我們淨宗與這個宗旨符不符合?符合。今天大家念佛，功夫為什麼不得力?你不了解這個宗旨，你違背了佛說法的義趣，所以你念佛修淨土得不到利益。如何能符合《金剛經》上講的原理原則?還是知幻即離。告訴你身心世界、六道十界都是假的，都是當體即空，了不可得。我們念佛人，身心世界放下了，一句阿彌陀佛，專求淨土，那就得到了。放下身心世界，這是無住，應無所住;一心念佛求生淨土，是而生其心，怎麼不是《金剛經》的教義?放下身心世界，不著有;一心念佛求生淨土，不著空;空、有兩邊不著，這是金剛般若 ，這是真實智慧。所以「意在令人觀照本空，頓得解脫。」你馬上就自在了，放下就自在。這個事情要靠自己，佛菩薩幫不上忙，所謂解鈴還須繫鈴人，無始劫的煩惱是你自己找的，不是別人給你的。你打妄想、你分別、你執著、你憂慮、你牽掛，都是你自己搞的，沒有一個人給你的。因為是你自心迷惑顛倒變現出來的，所以佛菩薩幫不上忙，這是你自己的事情。佛菩薩能幫的，只把這個現象給你說清楚、說明白，告訴你全是假的。所以聰明人、上根之人，一聽是假的，事情馬上就解決了。為什麼?不再憂慮、不再牽掛、不再打妄想，假的!真的懂得、明白了，當下得解脫。
【利根者，自能聞一知十。】
佛門常講一聞千悟，大徹大悟。「悟知我見等，亦復相有性空也。」還是這一樁事情，相有，有即是空;性空，空即是有;空有不二，空有一如，才是諸法如義。我們今天，這也是個關口，過不去。性空相有，我們把它分作兩樁事情，不曉得性空跟相有是一樁事情，我們錯在這裡。所以說相有就是性空，說性空就是相有。《心經》大家天天念，念了有什麼用處?提不起觀照功夫。每天念，不起作用，你說多可惜!《心經》上簡單明了，「色即是空，空即是色，色不異空」，不異就是沒有兩樣，「空不異色」;換句話說，色就是空，空就是色，是一不是二。如何把這個經義套用在生活上?我們起心動念，對人、對事、對物，只要一起心動念，馬上就體會到，色、空是一不是二，我們的妄想分別執著馬上就息掉，這就叫做觀照本空。
玄奘大師當年到印度，那個時候是走路去的，當中要通過八百里的大戈壁沙漠，新疆那個沙漠地帶，能通過這條沙漠，還能活著回來的，沒幾個人。十個人去，難得有一個人回來。他能渡過重重的險難，《傳記》裡面記載，他就受持《心經》，觀空，所以一切災難他能夠通過。在這個險難當中不能通過的，執著有。由此可知，觀照本空，利益功德不可思議!
【今曰佛說我見等】
等就是人見、眾生見、壽者見，假設有一個人這麼樣的執著，說佛說法說這四種見。
【其偏執於有相邊，未能通達我人等等之見，亦為本空。故曰不解如來所說義。】
他聽佛這個說法，聽佛說空，他就執著空;聽佛說有，他就執著有。佛說法沒有一定的，這個諸位必須要知道。佛為什麼一會兒說空、一會兒說有?佛對那個說法的人，那個人的執著不一樣。今天張三來請教佛，佛一看他，他執著有，佛就跟他講空，破他的執著;過兩天又來一個人，請教釋迦牟尼佛，這個人執著空，佛講有，破他執著空。佛所說的一切法，破眾生的執著而已。所以你讀經，你要想想，這個經是對什麼人講的。後世有一些人不懂得佛說法的義趣，還誤會釋迦牟尼佛說法不一定的，一會兒講空，一會兒講有，自相矛盾。這個誤會就更深，「不解如來所說義」，佛哪有法好說?佛是看你害什麼病，這個藥下去，病就好了。病好了，藥也不要了。「法尚應舍，何況非法」，你這才真正懂得。所以佛的一切經都有對象的，對什麼人說的。
我們今天最大的困難，這些經都不是對我說，我們所看的，都是佛對這個人說，對那個人說，都不是對我說的;換句話說，就很不容易治我的病，不對症!可是佛也非常慈悲，滅度之後，後世眾生也是無量無邊，佛也不捨棄他們，要是捨棄他們，違背了慈悲的本願。我們常講「佛氏門中，不捨一人」，釋迦牟尼佛怎麼能把我們舍掉?與他這句話不是相違背?他真的沒有捨棄我們，所以教給我們念佛法門。在《大集經》裡面普遍的告訴大眾，佛的法運有三個時期：正法、像法、末法，他老人家說：「正法時期，戒律成就」，嚴持戒律就能夠證果，「像法時期，禪定成就」，所以佛教傳到中國是像法時期，禪宗非常興盛，「末法時期，淨土成就。」我們今天生在末法，聽釋迦牟尼佛的話，念佛求生淨土，不就個個都成就了嗎?留一個方法，教給我們末世眾生，我們今天生在末法不聽話!還要去找釋迦牟尼佛替從前人治病的老藥方，老藥方找到了又不對症，用這個藥方不但治不好病，反而把病加重了。這個處方不是給你用的，你偏偏要用它，釋迦牟尼佛沒有過失，是你自己的過失。釋迦牟尼佛留一個處方給你，你偏偏不用，你去找他治別人病的藥方，你要是吃死了，醫生不負責任。我們世間人有病，用藥都很小心謹慎。佛經是藥，佛法要是不契機，斷眾生的法身慧命，但是那不是佛的事情，是我們自己選錯了，這個要曉得。
佛的經典，我還在初學的時候，在李老師的會下，好像還沒有出家。同學們在一起聊天討論佛法，我曾經說過一句，我說：「佛法會害人，會害死人。」我那些同學聽了不服氣，到老師那裡去告狀。他說給老師聽，老師點頭說：沒錯!就問老師：為什麼?法不契機，不契機會害人，會斷人法身慧命。所以我們選擇法門非常慎重，也就是說，要選擇適合自己根性的法門，修學才得利益。不會選擇，那就選擇淨土宗，因為淨土宗是釋迦牟尼佛就對我們開的處方，就是教導我們的，這是決定不錯的，末法時期選這個法門。
【古德有請師解縛者。師曰：誰縛汝?此節經文，正明斯義。】
這是宗門的公案，禪宗裡面的典故，真有這個事情，那不是假的。一個人憂慮、煩惱、牽掛重重，苦悶得不得了，去找法師，請法師把他心裡的結解開。過去有個電影，我們在外面看到廣告，片名叫心有千千結。找法師解結，法師也很高明，你把結拿來，我替你解。達摩給慧可安心，就用這個方法。古大德遇到這個人，反問他，縛好像繩索捆綁一樣，不自在，反問他：「誰縛汝!」哪一個捆綁著你?這些話都是點醒他，叫他迴光返照。果然迴光返照，沒人系縛。你說你今天有苦，你有難，誰給你苦受?沒有人。某一個人給我氣受;那個人為什麼不給他氣受，單單給你氣受?實實在在講，人家給你氣受，你歡歡喜喜接受過來，你要受，那有什麼辦法!問題還出在你自己。譬如有一個人罵你，他罵別人，你為什麼不生氣?罵你，你為什麼會生氣?罵別人，我沒有受;罵我，我就接受過來了;你要不受，不就沒事?你怎麼能怪人家?你明白這個道理，這外面境界一切人事物都沒有干擾我們，都沒有系縛我們，而是我們自己愚痴，他不給我，我也要拿回來，這個痲煩就大了。
譬如我剛才講的電視，電視是個魔王，你受它的害。如果我們不受它的害，電視是菩薩，可以天天看電視修行。有沒有?有，《華嚴經》上就有。《華嚴經》那個時代，電視沒有發明，雖沒有發明，有類似的，戲劇、歌舞，這裡面修行會開悟、會證果。他為什麼會開悟、會證果?因為他看那個相都是假的、都是空的，從那個假相再一迴光返照，整個宇宙人生都是空的、都是假的，他開悟了。所以會的人，唱歌、跳舞、看戲都成了佛;不會的，墮落下去了。因為會的人太少，佛菩薩就少了;不會的人太多，妖魔鬼怪就太多了。外面境界沒有好壞，沒有佛、魔，佛與魔在哪裡?在我們自己心裡頭。一念迷，境界都是魔境，什麼境界都是魔境，講經說法都是魔境;一念覺，唱歌、跳舞都是佛境界。所以外頭無佛亦無魔，佛跟魔就是我們一念覺迷。一念覺，佛境界;一念迷，魔境界。你怎麼能怪別人?世間人遇到不如意的事情，怨天尤人，那個過失最大，那是真的錯了。這是舉禪宗公案典故說明，這節經文就是這個意思。
【性體空寂，本無有縛。】
性是空寂的，相是了不可得，可見得性相都沒有系縛我們。換句話說，性相都沒有帶給我們煩惱，都沒有帶給我們憂慮、牽掛，沒有!煩惱、憂慮、牽掛，是你自己找的。怎麼找的?這就講：
【今橫一我人等見於心，且曰佛亦如是說，豈非作繭自縛乎。】
錯就錯在這個地方。所以聽經聞法，最好是要聽全部的，要細心去體會，最怕的是斷章取義。聽一句，聽一段，執著這一句，執著這一段，那就壞了。諸位想想，佛法是破執著的;破執著，你在裡面再執著，豈不是大錯特錯!因為眾生種種執著不同，佛這個經典有種種破執著的方法，也不同。圓頓根性的人聰明，他明白佛的意思，他可以聽，他樣樣都不執著，於是他解義就圓了。舍一邊執著一邊，都會把佛的意思誤會了，都會把佛的意思錯解了，這樣帶給我們許許多多的困惑，真正是作繭自縛，沒有人縛你!
這一段是把問答這個大前提說出來了。精要的意思，是在底下這一段，才真正把這樁事情為我們說清楚、說透徹。今天就講到此地。