請掀開經本二百六十一面，第四行看起，註解第二段。
【一切法，通指世出世境行果而言。如是二字，指上來所說種種義，不外緣生性空。性空不礙緣生，故成平等法界。緣生不礙性空，故即諸法空相。由是觀之，如是二字即顯諸法一如，一切皆是。】
「如是」兩個字的意思很深，說得簡單透徹的確是在此地。我們知道所有的佛經，展開經文第一句話就是「如是我聞」，而「如是」真實的含義，就是此地所說的，在前面也曾經做過詳細的報告。經文上告訴我們：「發菩提心，於一切法，應如是知，如是見。」這個「如是」是指前面經文所說的;所說的很多，不但是世間法，出世間法也包括在其中，所以世出世。一切法，經典上常常把它分成三大類，三大類就全都包括了。一個是「境」，境是境界;一個是「行」，行是行為，就是一切眾生的造作。世間有六道眾生，出世間是聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他也造作，所以都有行。「果」是現象，無論是正報，就是身體的形狀，依報是生活環境的形狀，都用一個果來代表。所以境、行、果就把所有一切法都包括盡，全都包括了。
「如是」這兩個字，佛教給我們「如是知、如是見、如是信解」，就是經前面所講的，種種的道理、種種的事實真相，我們在這個地方把它歸納起來，不外乎緣起性空。由此可知，「緣起性空」這四個字，在整個《般若經》裡面，也可以說它是總綱領，大總持法門，不外這個原則。世出世間法、佛法也是緣生的，只要是緣生，就沒有自性，這個性就是體，它沒有自體。這個現象怎麼生出來?是許許多多因緣變現出來的，沒有自體。
我們說許多因緣、許多條件變現出來的，這個講得很淺很粗，初學佛的人容易接受。如果深入的講，性空真的是《般若經》上講的畢竟空、究竟空，確確實實了不可得，這是性空的深義。性空是體，體不礙現相，現一切的現相不妨礙，這就是性空不礙緣生，所以法界是平等的。法界之所以不平等，不平等是從什麼地方來的?是眾生的妄想分別執著裡面變現出來的，那是假的，不是真的。真的，是平等，一切法都平等。我們現在講這句話，這個意思諸位多多少少都能夠體會到一些。我們現在很清楚、很明白的曉得，世出世間十法界依正莊嚴的現相，是業因果報剎那生滅的相續現相，確確實實「當處出生，當處滅盡」，我們曉得這個事實真相。這些妄相為什麼生的?是從念頭上生的。所以佛給我們講「一切法從心想生」，你不想，就沒有這個現相。只要有想，那個相是隨著你的想在那裡變，變的速度非常之快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。這是我們粗心的凡夫，不但不能夠觀察，也無法體會得到。縱然有相當定功的人也不行，世間的四禪八定，那個心可以說很清淨了，對於這個現相他看不到。佛告訴我們，什麼人能夠看到業因果報剎那生滅的相續相?佛在大乘經上說過，八地菩薩。八地是不動地，八地菩薩見到這個現相，這就是經上講的八地菩薩見到阿賴耶識。這是阿賴耶識的現相，這個相的確是幻相。從業因果報相續來看，這個現相是平等的，從一切眾生妄想執著，就把它變成不平等。諸位要曉得，變成不平等，並不是真的不平等，那個是錯覺，是虛妄的，實際上是平等的，平等法界。
緣生不礙性空，為什麼不礙?因為當體即空，了不可得，它怎麼會礙自性?性空就是自性，就是自己的清淨心。所以萬相紛紜，與自己的清淨心不相妨礙，沒有妨礙。你要說外面境界妨礙，是因為你執著這個境界，你分別這個境界。如果你對當前境界不分別、不執著，這個境界對你就不相干，確實沒有妨礙，所以緣生不礙性空。故即諸法空相，這一句是做一個總結論，從這裡看到一切法的空相，空相是真相。
由是觀之，如是二字即顯「諸法一如，一切皆是」，這八個字是《金剛經》後半部所說的綱領。跟前半部的意思恰恰相反，前半部是講一切皆非，一切都不是，後面講一切都是。為什麼?前面因為你智慧還沒有開，你還有妄想分別執著，只要帶著一絲毫妄想分別執著，一切皆非，無有是處。離開一切妄想分別執著，就告訴你一切皆是，無有一法不是。由此可知，是跟非是一不是二。你們想想看，如果是非是二，那就又錯了。是非是一，諸法一如，這句話非常非常重要!
【知、見、解三字。連說，則意各有指，大有區別。】
知、見、解要是單獨的講，每一個字裡頭都含著有三個意思，都含這三個意思，可以互相通用的。可是這三個字連在一起講，當然每一個字有它各別的意思。如果意思都相彷佛，那何必說三個?說一個就夠了。這三個連在這裡講，意思就不一樣。「嘉祥雲」，這是唐朝時候，嘉祥法師有《金剛經》的註解，他在註解裡面說：
【知是世諦智，見是第一義諦智。】
那這兩個字的意思就不一樣。「知」是知俗諦，「見」是見真諦，那個意思就深了。「達天雲」，達天是清朝的，前清達天法師，他也有《金剛經》的註解，他在註解裡面講：
【知是比量，見是現量。】
這兩個人講法不一樣。比量是推理、是推測，現量是親眼見到的，親證的。譬如我們今天在《金剛經》裡面，確確實實體會到不少的道理。而這些道理並不是我們見到的，有一部分我們可以從推理的方面了解，那是屬於比量;還有一部分，我們是聽佛講，我們才明了，聽佛所說的，那叫做聖言量。聖人講的他不會欺騙我們，他講的一定是真實的。由此可知，見的意思深，見就是我們講的「你親自證得，你親眼見到」。譬如佛給我們講的，剎那九百生滅的相續相，佛說了，如果你真正見到這個事實真相，你就是八地菩薩。八地菩薩才見到這個事實真相，是他的現量境界，那不是從理論上推到的，也不是聽佛所說的，是你親自見到的。這是舉出《金剛經》不同的註解，他們的說法。「今依《無著論》雲」，《金剛經講義》這一句，江味農居士採取無著菩薩的《金剛經論》，無著菩薩給《金剛經》做的註解。他說：
【智依止奢摩他故知，依止毗缽舍那故見，此二依止三摩提故解。此義是明三者皆智。】
這三個都是智慧。因為依止方便不同，所以就立三個名詞。奢摩他、毗缽舍那、三摩提，這三個名詞，佛在《楞嚴經》上講得很多。而天台大師解釋《法華經》的三止三觀，三止三觀與佛在經上講的梵文，這三個名詞都是梵文音譯過來的，意思非常接近，這三個都是禪定的意思。禪定範圍非常之廣，禪定裡面有止有觀。至於哪一個名詞是止，那一個名詞是觀，實在講都可以通用，也就是止裡面有觀，觀裡面有止，只是在修學過程當中，你偏重在止上，或者偏重在觀上。而止與觀，我們前面曾經講過觀行，與止觀的意思也接近。止偏重在定，觀偏重在慧。止觀等運，止觀是平等的，沒有偏重的，這個叫禪那。《楞嚴經》上，佛所教導菩薩修行的總原則就是這三條，三條無論依哪一條去修，都能夠成就。這三個字，也就是依止的不相同，所以立三個名字。這三個名字，下面有解釋。我們看底下：
【奢摩他，此雲止、定也。】
也就是從奢摩他所起的智慧，就叫做「知」。這個意思比前面嘉祥法師、達天法師講的，的確是要深一層，這是江味農居士取無著菩薩的說法，他的確是有他的道理。
【智從定生，名知。】
這個知是真正靠得住的，不是從妄想分別裡面生的。我們世間人有沒有知?沒有知。自己以為有智慧，其實完全是迷惑顛倒，在佛法里叫邪知邪見。清涼大師講：有解無行，增長邪見。行是什麼?行是修定。這一點諸位要記住，只要是佛法，無論是大乘、小乘，不管哪一個宗派，顯教、密教，方法儘管不同，修的是什麼?都是修定。定就是清淨心，無論用什麼方法，無量法門、八萬四千法門，統統修定，統統修清淨心，所謂是法門無量，殊途同歸，都歸到清淨心上，這就是學佛;如果不是修清淨心，那就不是學佛。佛是什麼?佛就是清淨心。佛法就是戒定慧，戒是手段，定是樞紐，這是我們一定要懂得的。智是什麼?實在講，定心起用就是智慧，也就是清淨心起用就是智慧。所以智慧是從定生的，名知。
【觀此，是知為真諦智矣。】
這個智慧是真實的。諦，就是實在的意思。真諦兩個字，這是佛門的術語，我們在經典上看得很多，就是真實的意思。諦就是實實在在，這是真實的智慧。
【此與本經三心不可得、諸法緣生即空、開佛正知之義恰合。約內證邊說。】
知，是從內證這一方面來講的，這個智慧叫它做知。本經說明三心不可得，能夠執著的我沒有，空了。諸法緣生，緣生性空，也不可得，你所執著的一切法不可得。能執、所執都不可得，你的心就定了。如果你以為有所得，你的心就沒有辦法得到定。一定要知道，能所俱不可得。這是佛把這些道理方法都教給我們，我們自己在日常生活當中要會用功。怎麼用功?要把世出世間一切法看破。看破就是放下，所以看破跟放下是一不是二。前面引用《圓覺經》上講「知幻即離」，知幻就看破，離就放下了。知幻跟離是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天為什麼放不下?看不破，樣樣都當真，樣樣都分別執著計較，這怎麼行!這是《般若經》對我們最大的貢獻，實在講就是把我們無始劫來堅固的妄想執著打破，這是《般若經》最大的貢獻。我們學了之後，如果不能在日常生活當中起作用，這個起作用就是看破，讓我們的心定下來，智慧就生了。這個智慧叫佛知佛見，這不是世間人的聰明智慧。世間人聰明智慧跟佛菩薩的智慧不一樣在哪裡?世間人有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著，這是絕對不相同的。底下解釋第二個名詞，毗缽舍那：
【毗缽舍那，此雲觀，觀即是慧。智從慧出，名見。】
前面是智從定生，定生慧，慧開了之後，那個智就叫做「見」，就不叫做知。這個地方很不好體會，我們舉例子來說。阿羅漢、辟支佛得定，他們有智，他們的智是從定中生的。我們在經典裡面讀到，他們的定是九次第定。這個定分成等級，初禪、二禪、三禪、四禪，四個等級。再往上去是四空定，又四個等級。我們常講四禪八定，諸位要曉得，八定包括四禪，不是四禪之外還有個八定，不是的，它是合起來講的。四禪定、四空定，合起來叫八定。這八個等級的定都是世間禪定，沒有出三界，也就是沒有超越六道輪迴。世間禪定達到第八定，叫非想非非想處定，這是生到第二十八層天，最高的一層天，但是他沒有辦法超出。這個定功再要加深，到第九定，超越了，八定是六道的邊緣，九定就超過去了。阿羅漢得的定是第九定，辟支佛得的定也是第九定。
從定裡面生的智慧，這個地方叫「知」。經典里大家常常念的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵語，翻成中國的意思是「無上正等正覺」。其實這裡面也是三個等級：正覺、正等正覺、無上正等正覺。阿羅漢所證得的是正覺，知就是正覺。這個講法，大家比較容易懂了。阿羅漢的正覺叫「知」，菩薩的正等正覺叫「見」。毗缽舍那，毗缽舍那是從慧裡面開智。阿羅漢、辟支佛的定沒有開慧，沒有開智慧。定要開慧了，再起作用，我們就叫它做「見」。《心經》上觀自在菩薩照見，他沒有說照知，是照見，那個見就是慧裡面開智。慧裡面開智，就不是普通的菩薩，最低限度的位次是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，我們通常稱法身大士，那個就是戒定慧，慧開了。阿羅漢只到定，沒有開慧，這個諸位一定要曉得。慧裡面開智，就是法身大士。這個智慧起作用，我們叫它做見，這是照見。
【觀此，是見為俗諦智矣。】
「俗諦」是無所不知，「真諦」是知理，萬法皆空。這是個理，理容易懂，這個大原則、大前提好懂。可是這些現相太複雜了，這些森羅萬象怎麼來的?什麼原因來的?怎麼變出來的?如何演變?到最後它的結局又如何?這個事情就太複雜了。這是俗諦智，俗諦智就是無所不知。這個見比前面那個知，要高出很多很多。
【慧則差別事相，無不洞見，故曰見也。此與本經五眼、是沙、不執一異，開佛圓見之義正同，約外照邊說也。】
對外面起作用這一邊來講的，叫它做見，它無所不知。前面是從它內證方面來說的。這樣分的話，意思就的確是很清楚、很明顯。經上講的「五眼」。「沙」是講的比喻的恆河沙，是指森羅萬象，這個境界相無量無邊，太多了。「不執一異」，如果執著是一、執著是不一，都是迷了。佛在經上說，為什麼不執著一異?一跟異是一樁事情，不是兩樁事情。佛說一說異，一是從理上講的，從體上講是一，十法界依正莊嚴都是自性變現的，自性是一。而古德怕一般初學的人不容易體會，用金跟器做比喻，以金作器，器器皆金。金是一，都是金，是一。但是金所製作出來的那些器不一樣，我們最常見的手鐲、項煉、耳環，不一樣，那是異。但是都是黃金，從黃金就都是一樣。所以不能說一，也不能說異，要明白這個道理。不必去執著，你的見解才圓滿。執著叫偏見，不執著，這個見就圓了。開佛圓見，這個意思相同。
【三摩地】
就是定慧均等，也就是禪那的意思。
【此雲等持，定慧均等，名之曰解，解是從定慧平等裡面起的作用。】
這個意思比前面兩個又要深一層。
【亦即知見二者之總名。此與本經深解義趣之言義同。】
《金剛經》上有這一句話，深解義趣。
【因其於一如皆是之理，契合無間。】
經文上講：如來者，諸法如義。又說：是法平等，無有高下。這都是三摩地的意思，都是深解義趣。
【定慧均等，故能不生法相。】
不生法相，這個心就達到真正清淨。「不生法相」一句話，跟《六祖壇經》「本來無一物」意思是一樣的。真心本性裡面本來無一物，生法相就有一物，本來無一物。本來無一物、不生法相的那個心，是真心、是佛性，禪宗講「父母未生前本來面目」，那才是真正的自己，也就是一個念頭都沒有。可是諸位在這裡不能產生誤會，一個人修定，修到所有一切念頭都沒有了，那是不是這個境界?不是的。為什麼不是?他修到這個境界，外面什麼事情他一無所知，他落在無明裡頭，那個不是。人家不生法相，本來無一物，是什麼都清楚，什麼都明白，心像鏡子一樣，它照得清清楚楚。那個修定什麼都不知道，心像黑板一樣，什麼都沒有，那個不行，它不是鏡子。所以修成功，那個心叫大圓鏡智，過去、現在、未來，此界他方，沒有一樣不知道。你不問他，他心乾乾淨淨，他照得清清楚楚，你問他，他沒有一樣不知道。千萬不能誤會：「什麼念頭都沒有了，我這個定修得很成功」，那個定也算不錯，將來往生到哪裡?四禪天有個無想天，無想天是外道天，到那裡去往生了，這是修無想定。諸位必須曉得，佛門裡面的禪定是定裡面的境界清清楚楚，他不是什麼都不知道的，他是樣樣都知道，樣樣都清楚，就跟鏡子一樣。鏡子照外面照得清清楚楚，鏡子它如如不動，它也沒有起心動念，它也沒有說我要照哪個，沒有!統統照在裡面，用心像鏡子一樣，這就對了。
【「如是知」這一句，明其定力。「如是見」這一句，明其慧力。「如是信解」這一句，明其定慧均等之力。】
經過這麼一解釋，這三個字的意思清楚了。
【信字貫通三句。「不生法相」這一句，是由上三句所生之功效也。】
不生法相是個果，是個結果，是個成就，也就是你心真正達到了清淨，你所有一切妄想分別執著統統沒有了。這是不生法相，統統沒有了。怎樣才能達到這個境界?這個境界在我們念佛人來講是理一心不亂，不生法相是理一心不亂，不是事一心。你對於佛在《金剛經》上講的道理、方法、境界，你完全相信，你才能達到。完全相信，怎麼就會達到?諸位要曉得，信底下一定有行，沒有說我信了我不去做，沒這個道理。你要是還沒有做到，說老實話，你這個信解不透徹。信解真正透徹，哪有不去做的道理?
【有定有慧，契合一如。可見其於言說、名字、心緣諸相，一切皆離。諸相皆離，便引生根本正智，即是不分別智。智無分別，即是一念不生。一念不生，名「不生法相」。】
這一小節是解釋不生法相，不生法相是什麼樣子。不生法相，實在是高段的功夫，那就是定慧均等，所現的就是這個境界。契合一如，一如就是本性，萬法一如，有定有慧，於世出世間一切法決定沒有分別執著。這底下講，「可見其於言說」，離言說相，離名字相，離心緣相，這些諸相一切皆離。離，前面說過，不執著，不分別、不執著就是離，並不是沒有言說、沒有名字，不是這個。釋迦牟尼佛講經三百餘會，說法四十九年，天天講，哪裡沒有言說?哪裡沒有名字?離是叫你不執著它，是這個意思，離一切妄想執著，離這個。因為外面這些言說、名字沒有妨礙，這些東西是什麼?緣生之法，當體即空，了不可得，沒有妨礙。妨礙是我們念頭裡頭的執著，分別執著，這個才妨礙。一切皆離，世出世間一切法都不要放在心上，都不要去牽掛它，讓你這個心乾乾淨淨，一塵不染。
諸相皆離，心到清淨了，真的一塵不染，根本智就現前，這是般若的本體。根本智是什麼?無知，般若無知。我們一般人拚命天天求知，這個錯了!那個求知就是妄想分別執著，天天搞這個東西，智慧怎麼能恢復?這是顛倒行事。佛教給我們什麼都不求，心息下來，心定了，然後起作用就無所不知。所以你一定要達到無知，然後起作用就無所不知;如果你要有知，那就有所不知，那就顛倒。你雖然學一樣，你以為這一樣我知道了，其實你只知道它的皮毛，你絕對不可能知道它的究竟。這是佛法與世法決定不相同的所在，我們不能不知道。
《心經》上講的「無智亦無得」，無智則無所不知，無得則無所不得。到一切都真的無得，十法界依正莊嚴隨類化身。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，能夠與盡虛空遍法界一切眾生感應道交，眾生有感，菩薩馬上就有應，應以什麼身說法，就現什麼樣的身說法。無得就無所不得。這個能力實在講都是本能，自性裡頭本來就有這個能力，這個不希奇，不是從外面修得的，是自己的本能。本能今天我們喪失掉了，佛講就是因為妄想執著而不能證得。所以佛教給我們，一部《般若》，一部《金剛經》，教我們去妄想執著而已。只要把妄想執著斷掉，我們無量的智慧、無量的德能統統恢復了。
離就引生根本正智，即是不分別智。這個一定要記住，自己心裡於一切萬法、世出世間法，確確實實沒有一絲毫分別，這是佛，那是菩薩，沒這回事情;這是佛，那是眾生，也沒這回事情。你起這個念頭，就是起分別，就是有執著，執著定了這個是眾生、那個是佛，痲煩的事情大了，這是迷了。自己確確實實沒有分別。用功怎麼樣?就在境界上學，練習，練習不分別。前面跟大家講了，於一切法中我們修行修什麼?就是在練沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有牽掛，就練這個。這是自己真正用功，真正在修行。可是在日用平常生活當中，人家問你：法師，這是什麼?你說：我這個不知道。這怎麼行?這個不行!這是紙片，為什麼我叫它紙片?你們叫它紙片，我沒有分別，我這個分別是隨你們的分別而分別，隨你們的執著而執著，這叫套用，這叫無所不知。自己有沒有?沒有。
所以釋迦牟尼佛說法四十九年，佛在經上說，沒講一個字，沒講一句話。我們聽起來不懂，佛說四十九年的經，天天講經，怎麼說沒有說一個字?他確實沒有說一個字，他所說的，因眾生分別而分別，因眾生言說而言說，他自己清淨心中沒有起心動念，沒有分別執著。所以從他本身說，他四十九年沒有說一句話，沒有說一個字;從我們眾生妄想分別，是佛說法四十九年，講經三百餘會。我們把這個境界、這個意思搞懂，你才曉得學佛是怎麼個學法。所以學佛的關鍵，就是一切皆離。你要不離，佛法你是決定學不到的，你怎麼可能學到佛法?你學一輩子，你還會妄想分別執著，你所學的是佛法的皮毛，佛法的外表，一分一毫都沒有入進去。你要想能入到裡面去，那就要離相，看你離的功夫、離的程度，經上講「一切賢聖皆以無為法而有差別」。什麼叫無為法?無為法就是離，就是離相離見。離相離見有淺深程度不同，所以才有小乘四果四向、大乘菩薩五十一個階位。他們修的是什麼?方法法門再多，總而言之就是離。
《圓覺經》上四個字「知幻即離」，就用這個功夫。自始至終從初發心到如來地，我們講用功的總原則、總綱領，就是離相。我們平常沒有用這個名詞，平常我們講的是看破、放下，這個大家好懂。看破就是《圓覺經》上知幻，即離就是放下。用什麼功?看破、放下。佛法沒有別的，要真乾，真正肯放下。我們今天為什麼看不破?放不下!要想看破，要從放下做起。放下一分，就看破一分，多看破一分，就又肯放下一分，看破、放下相輔相成。這裡面就顯示出《金剛經》上講的「皆以無為法而有差別」，就是看破放下的多少，看破放下的淺深。到有相當的境界，就一念不生;一念不生，就是我們淨土宗裡面講的一心不亂。淺的一心不亂，我們叫它做事一心;深的一心不亂，我們叫它做理一心。此地講的不生法相，這是理一心，事一心還做不到。
在一般大乘法門，如果不到這個境界，不能算成就。什麼原因?它退轉，所以成佛不容易。《華嚴經》上講的有道理，凡夫修成佛要多少時間?無量劫，不是三阿僧只劫，真的是無量劫。為什麼要這麼長的時間?進得少、退得多，進進退退，到不生法相這個時候，不退了。這就是我們淨宗裡面常講的三不退，位不退、行不退、念不退。這到三不退，不生法相是到三不退，這算是成就了。我們一般人在一生當中實實在在達不到這個境界，這是真的，不是假的。自己冷靜去想一想，就知道自己的根性。這世間五欲六塵、名聞利養，哪一樣放下了?果然徹底放下，行!修學般若你夠資格。如果還有一樁事情，有一點點還放不下，你沒有資格學般若。你修般若，一生不能成就，這個難!
我們淨土宗的方法，跟這個一比，容易太多了;淨土宗只要達到一念不生的邊緣就能往生。不生法相是一念不生高段的功夫，我們講一念不生的邊緣，可以有個一分鐘、兩分鐘放下，統統沒有了，再過幾分鐘它又起來了，這就是講的邊緣，可以能夠有這麼一點點邊緣。這個功夫在臨命終那一剎那，只要幾秒鐘，不必要一分鐘，就行了，就能往生。但是在臨命終那一剎那，真的放下了，什麼牽掛念頭都沒有了，這個人就決定往生。如果在臨命終，「我還有兒子，還有孫子沒有見到」，完了，就不能往生。《飭終津梁》講，人往生的時候最好把家親眷屬隔開，不要叫他聽到、見到的時候動感情。實實在在說，平常要放下;否則的話，到那個時候雖然隔開，怎麼我的孫子還沒有來?還是不行，還是不能解決問題。就像我前年在台北，遇到一個老居士，他來告訴我，他念佛三年了，功夫不得力。我就勸他要放下，年歲大了，不放下就是功夫不得力真正的因素。他就告訴我，他說：法師，我什麼都放下了，就是孫子放不下。我說這就痲煩了，我就教他一個方法，你把念你孫子的那個念頭換成阿彌陀佛，你就成功了。親情很難放下，這是念佛念一輩子不能往生的原因。真的要離、要放下，不能有絲毫的執著，這個才行。這是淨土宗比其他大乘法容易的地方。
【知見信解，是不生之前方便。】
知見信解是佛傳給我們的。理論、方法、境界，我們知道了，我們明了了，見就是明了，我們相信了，肯認真去做。不生是功夫，不是我們一下做的時候這個功夫就現前，沒那麼快。宗門裡面，它的功夫分三個階段，這前面講過，第一個階段是觀照。什麼是觀照?觀照是時時刻刻提得起，提起正念，用《金剛經》上任何一、兩句話都行，常常把它放在心上。譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，我們在生活當中，對人、對事、對物，心裏面動了心，順境裡面生歡喜心，逆境裡面生怨恨心，這起心動念了，立刻想到佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，這個妄念就停了，就沒有了，這叫觀照，這個叫用功。
所謂真正用功，功夫得力，就是一切妄想分別執著要能把它打掉。一切時、一切處，對人、對事、對物，都保持一個清淨心、平等心，這叫真正會用功，這是用內功。對外面事情隨緣，一切隨緣，學佛菩薩一樣;裡面一定要修清淨心、修平等心，清淨平等就是真心。知道萬法皆如，知道萬法皆空，了不可得。這是我們為什麼要放下，我們明白事實真相。明白事實真相，就是覺悟，就是看破;不把它放在心上就是放下。我們隨緣度日，你的生活就很幸福、很自在，你沒有憂慮，沒有牽掛。生活在這個世間，順境也好，逆境也好，命里註定的，絲毫不能勉強。縱然遇到逆境也很自在，為什麼?如是因，如是緣，如是果，如是報，我自己造的，我當然自己要受。我所受的，不是別人造來給我受的，自己造的自己受。順境就順受，逆境也順受，這就自在。不怨天不尤人，所以叫心安理得。心為什麼安?理明白了，事實真相搞清楚了，所以心永遠是清淨的，這個安就是清淨平等的意思。這種功夫用深了，就會達到不生法相。所以這個功夫要真正用，這叫觀行，這叫真正用功。諸位千萬不要發生誤會，「用功是一天拜多少拜佛、念多少部經、念多少佛號，那叫用功」，那是形式上的用功，不見得是真功夫。真功夫是在一切境緣之中修清淨心，把一切妄想分別執著打掉，這叫真用功，這是真實功夫。知見信解，是不生之前方便，前方便就是預備的功夫。
【方便修足，便證本不生。】
功夫用到相當的程度，我們一般人講功夫到家、功夫純熟，妄念就不生;不生，說實在話，不生什麼東西?就是剛才講的，起心動念、妄想執著，這個不生。於一切境界都不起心、不動念、不分別、不執著，不生是這個意思。
【其功行】
功是功夫，行是行為，就是生活，你的日常生活。
【全在知見信解上】
知見信解四個字，就是這一部《金剛經》佛對我們的開導，佛對我們的教誨。
【不生是其功效】
我們一般人常講的證果。證的是什麼?證的就是這個，不生了，不生就是證果，妄想分別執著再不會生了。
【本不生上，著力不得。】
到這個時候，心到清淨。心真的清淨平等覺了，這個時候著力不得，這是必須要知道的;我們一般講用不上力，你再一用力也錯了，你就又退轉、又墮落。為什麼?這個境界裡頭本來無一物，你要用一點力，就又有一物。所以十法界裡面是著力、用功，叫你努力精進，十法界的菩薩。一真法界裡頭不能用力，不但沒有這個事，念頭都沒有。我們要問：一真法界裡面還有四十一個位次，這是圓教從初住菩薩到等覺菩薩，他們用的是什麼功?大乘經上佛告訴我們，他們所用的功叫無功用道。無功用道很難懂，就是說完全用不上力，但是他進步了。
古大德跟我們講無功用道，用一個比喻教我們去體會。從前交通最方便的是坐船，因為以前車是很小的車，頂大的車是個馬車，馬車總沒有船載的量大，所以從前載量最大、最方便的交通工具是船、帆船，帆船藉著風的力量，走得就快，這是有功用道，努力精進。快要到岸一定要減速，帆下下來，搖櫓划船。但是距離岸邊不遠也不能劃，那個櫓也要放下。這個時候，船距離岸邊很近，它自自然然往前進，這一段叫無功用道，一點力都不能用，可是船自自然然緩緩的往岸邊靠。古人用這個比喻。換句話說，在六道、在十法界，就像帆船劃櫓一樣要用力;到一真法界，那個東西統統都不能用了。從圓教初住到等覺四十一個位次，是無功用道。此處用不得力，一用力就壞了，就墮落了。因為它是純粹進入到無為法，是高等的無為法。佛給我們講是隨我們的方便說，菩薩有四十一個階級，你要到一真法界問問菩薩，你是什麼階級?他都不知道。他平等的，他心裡頭決定沒有分別執著。有分別執著是十法界裡面的，沒有超越十法界。已經離開一切分別執著，在這個境界裡面本不生。
圓初住菩薩用真心，不是用妄心。這個地方「本」就是真心，就是真如本性，不再用心意識。十法界裡面跟十法界外面的一真法界，不相同的地方就是十法界都用八識五十一心所，這個大家就很容易懂了;超越十法界到一真法界，就不用心意識，不再用第八識。那是用什麼?轉八識成四智;轉八識成四智就超越十法界。所以他們用的心，跟十法界裡面佛菩薩用的心不一樣。十法界佛菩薩用的心跟我們用的心，還是一個心，還是用的八識五十一心所。但是一真法界這個沒有了，完全不用了，把它轉成四智菩提。他用的是菩提心，《金剛經》上講的「發阿耨多羅三藐三菩提心」，三藐三菩提心在唯識宗裡面就是四智菩提。所以用心不一樣，那個是沒有分別妄想執著。
【著於不生，便是生。】
不能著相，一著你就又生心，生心就是又生妄想，生妄想就又墮落了。這是十法界到一真法界那個難關，達到這個境界，再稍稍有一個念頭起就又墮落，就又回來了，是非常非常困難的一樁事情。再看底下這一段，不生亦無：
【須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
法相是指十法界依正莊嚴。我們看小註：
【一切法相，皆是假名。本來即非，生即無生也。此明不生法相之所以然。】
為什麼圓教初住以上的菩薩能夠不生法相，這一段是把這個道理給我們說出來了。如果我們不明白這個道理，心裏面有疑惑，疑就生了。所以信解不容易，必須斷疑才生信，你的信心才生得起來。信心清淨則生實相，實相是什麼?實相就是不生法相，那就是實相。一定要曉得，十法界依正莊嚴這些法相是什麼?法相是假名而已，是名法相。法相有沒有?決定沒有，本來即非;如來說即非法相。本來沒有，現在有沒有?現在還是沒有。我明明看到有，那是你看錯了。你要沒有看錯的話，確實沒有。是因為你看錯了，你以為有，實實在在沒有，所以生即無生。前面說過，生滅同時，生滅同時就是生即無生，你真的契入這個境界，就是證得無生法忍。
無生法忍，從廣義上來講，圓教初住菩薩就證得;如果從狹義的來說，嚴格的來講，七地、八地、九地，這三個位次叫無生法忍菩薩，《仁王經》上這麼說的。無生法忍分作三品，上中下三品，七地菩薩證得的是下品，八地是中品，九地是上品，這個地位高了，太高了;再往上去就不叫無生忍，叫「寂滅忍」，這是如來果地上所證的。寂滅忍也分三品，十地菩薩下品，十地菩薩是法雲地;等覺菩薩中品，如來果位上叫上品;寂滅忍是最高的，無生法忍是次一等，一切法不生不滅。但是圓教初住菩薩可以說也證得了，他證得的是相似的，如果我們用天台六即的說法來講，他證得的是相似位。雖然沒有證到那麼深，但是他確實有這個意思，一切法不生不滅。
【所謂不生法相者，乃是一切法相本為緣生。】
他從緣生上來觀察，觀察：
【緣生之法，當體即空，本性無故。既本性無，則不生亦亡。】
不生這也說不上。
【生即無生，生跟無生是一不是二，這叫真不生。】
生跟無生是兩個意思，生是生，無生也是生，都不是無生的意思。生與無生都無，這才叫無生。無生無不生，統統無。這個意思，我們也要很細心去體會。
【一切發心者，當在一如皆是上，知見信解。此正降伏，此即無住。】
這一段經文是正宗分最後的一小段，向下是本經的流通分，也就是正宗的意思到這個地方要結束了，這個地方是總結論。一切發心者，就是經一開端，須菩提尊者向世尊請教的時候說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」這就是說，這一切發心的善男子、善女人。發了菩提心，一定要修菩薩行。菩提心是無上正等正覺之心;也就是說，我發心、我立志，我這一生要求無上正等正覺，這就是佛弟子。因為佛教給我們就是這樁事情，我們有這個願望，佛要幫助我們達到這個願望，這是真正覺悟。真正覺悟的人應該怎樣修學?要在本經後半部所講的，萬法一如、一切皆是，要從這上面來下手，知見信解;前面講，應如是知，如是見，如是信解，從這裡下手，從這個地方入門。
尊者問：云何降伏其心?佛教給我們：應無所住，而生其心。可見得後半部的經文解釋前面這幾句。怎樣降伏?你這麼樣去做，那就降伏了。佛說：如來者，諸法如義。諸法一如，就是萬法平等。諸法皆是，皆是什麼?皆是真如，皆是本性，都是自性變現出來的東西。十法界依正莊嚴都是自性變現的，離開自性，無有一法可得。一如、皆是，為我們顯示出來，法法皆如，法法皆是，我們的心，一切妄想分別執著都沒有了，這就降伏了，這才是真正做到無住。無住，就是六祖講的本來無一物，這才是真正的無住。
【果能知見信解如是如是】
果然我們能夠如是知，我們淺而言之，從相上，我們了解事實的真相。如是見，對於這些事相所以然的道理我們明了，明了是如是見。我們自己現在雖然沒有親證，但是我們從聖言量裡面開了一點小智慧。我們冷靜的思惟，仔細的觀察，這個現相確實如佛所說。所以佛在此地教導我們，我們可以接受，我們用佛的方法，在日常生活當中提起觀照的功夫;也就是說，在生活裡面，一切時、一切處，拿著佛教給我們的，我們在境界裡比照比照，就能夠發現事實真相。所以這個經不是念了就完了，那個沒有用處。你說我聽了就明白了，也沒有用處。一定要在日常生活當中點點滴滴，要用它拿來對照，看看這個事實真相是不是如佛所說的，用這種功夫這叫修行。要把十法界依正莊嚴事實真相找出來，把它的道理髮覺出來，學佛是這個學法。
【則雖法相熾然，初何嘗生。】
熾然是講複雜，非常非常複雜。我們一個人，一天到晚打妄想，這個念頭複雜的程度，跟大宇宙複雜的程度完全成正比例，相同的。為什麼?盡虛空遍法界這個大宇宙，就是我們複雜的念頭變現出來的。你的念頭不這麼複雜，哪有這麼複雜的現相?這一切幻相從心想生，我們自己複雜的念頭跟宇宙是一樣的複雜，所以法相熾然。想是四見，外面境界是四相，四見四相都是假的;不但四相不生，四見也不生。見是什麼?前面講，三心不可得就是講的見分，諸法緣生是講的相分，見相兩分都不可得。你真的看清楚、看明白，確確實實，初何嘗生。
【以本性不生故】
本性確確實實不生。現相怎麼來的?就是因為妄想，在本性裡面起了一個幻相，是這麼回事情。妄想做因緣，本性是本質，從本質裡頭變出來一個幻相。這個幻相，後頭所講，夢幻泡影，不是事實，沒有這回事情，所以當體即空，了不可得，這才是事實真相。你徹底觀察清楚明白，確實不生不滅。
【則不降伏而降伏，無住而住，住而無住，證入無相無不相之真實性矣。】
這就是禪宗明心見性的境界，證入無相無不相的真實性，這就是明心見性。見到的是什麼?見到的是無相無不相。無相，是見到真的這一面，無相;無不相，是見到變幻的那一面，假的那一面。十法界依正莊嚴是假相，無不相就是十法界依正莊嚴。可是相與無相是一不是二，這個一定要知道。你把相跟無相當作兩樁事情就錯了，你永遠見不到真相;它是一不是二，萬法一如，真妄一如，這個要曉得，性相一如，理事一如。不是說這一樁事情一如，另外一樁事情不是一如，沒這個道理。一如是一切皆如、法法皆如、法法皆是，我們的妄想分別執著統統沒有了。《金剛經》在此地教給我們降伏的方法，到這個地方完全抖露出來了。這就是不降伏而自然降伏，這就是無住而住，住而無住。實在講，住跟無住是一不是二，降伏跟不降伏是一不是二，證入一如皆是的境界。
【此節經文，是明即法相而無法相，即生而無生。此義是明，非但生之念無，並不生之念亦無。正是一念不生寫照，為本不生寫照，為下文不取於相、如如不動寫照也。如如不動者，生即無生之異名也。】
這一段經文，說明法相跟無法相是一不是二，即法相而無法相。這句話就是前面所說，當體即空，了不可得。不是法相沒有了，你才見到無法相，那個三歲小孩會懂。就在法相上見到空相;怎麼見到?不執著就見到了。譬如我們這一棟房子，這一個房子的相，我們凡夫見到，「這棟房子很大，建得很不錯!」就看到這個相，著了相。建築房子的工程師，他在這裡看的時候，他沒有看到房子，他一看這是什麼東西?這裡頭多少鋼筋，多少水泥，多少木料，多少人工，他看到這個，他沒有看到房子，可見看法都不一樣。如果是科學家來看，他看到是多少原子、多少電子，看的又不一樣，連那個建築材料也沒有了;就在相上見到空相。土地上本來沒有房子，房子是個幻相，不是實相，就在這個相上見到空相。一法如此，法法皆然，無有一法不是，在這裡就見到生而無生。我們看到一個新的大廈建成、落成，好像它生了，生即無生。它是許許多多材料架構拼起來而已。這個材料堆在那一邊，你不叫它做房子，架起來叫它做房子，架起來是這麼多，擺在那裡一堆也是那麼多。我們從這個地方細細去體會，才曉得佛跟我們講，生跟不生是一個意思。
這個地方說明，不但生之念沒有，一切法生、一切法滅，這個生滅的念頭沒有，確確實實沒有;並不生的那個念頭，不生就是滅，也沒有。這就是一念不生，這就是本不生，這個意思深。為什麼不從相上講，從念頭上講?相是幻相，幻相是念頭變現出來的，念頭是能生，外面境界相是所生。念頭都沒有了，相哪有?它深在這一層，你才能真正契入諸法實相。這是《金剛經》後半部比前半部深的道理，前半部經義有深有淺，後半部唯深無淺。後半部是講性，講能變，前半部是講所變的相。所以，的的確確是本不生。
在前面我們多次說明，所有現象的真相，我們用一個很粗顯的話來講，因果;實在講，因緣果報剎那生滅的相續相。剎那生滅就是不生不滅，相就是不生不滅，因果相續。所以說，萬法皆空，因果不空。十法界這個相是什麼?業因果報的相續相。業因果報有，相沒有，相剎那生滅，沒有。相從哪裡來的?就是業因果報變現出來的。把自己的真心本性，真心本性里什麼都沒有，在這裡頭變現這個幻相，變這個東西。因為它本來沒有，本無生滅，佛教給我們應無所住;也就是說一切不要放在心上，為什麼?沒有。我們講放在心上，心也沒有，三心不可得，心也沒有;換句話說，你想放的地方也沒有，哪有地方好放?這才真正乾淨。但是因為它因果在那裡變，因果有，所以叫你而生其心。生其心，你生什麼心，它就變什麼相。
相從哪裡來的?是業因變現出來的果報，就這麼回事情。而且它變現的速度太快，真的是億萬分之一秒的速度在那裡變。因為它變得太快，的的確確它是生滅同時。生滅同時，就沒有生滅，就不生不滅，這才是事實真相。諸佛菩薩明了，所以諸佛菩薩心清淨，這就一念不生。眾生不知道事實真相，以為它是真的存在。世間也有一些聰明人，曉得它不是真的，不是永恆的存在，但是他也誤會，以為它暫時可以存在：這一切現相擺在面前，像我們人這個身體，不能存在一百年，一百年以後沒有了，但是現在還有，現在還存在。這是個錯誤觀念，不曉得現在就不存在，哪裡要等到百年之後?現在就不存在。這是不了解事實真相，產生的錯覺，產生的誤會。所以，本不生。
同時這一段經文，為底下流通分裡面所講的，「不取於相，如如不動」，在此地做個伏筆。這句話是佛教給須菩提尊者，尊者在這個世間，這是我們講現在學佛的人、出家人，出家人在這個世間為的是什麼?如果講為的是修道，不用出家，在家可以成菩薩，可以成佛，要想修成菩薩、修成佛，用不著出家。出家是弘法利生，續佛慧命，這是出家人幹的事業，就等於說我們在這個世間選職業、選行業，你選的是這一行，做弘法利生的事業。弘法利生的事業要用什麼樣的心態去做?佛講：不取於相，如如不動，佛教給須菩提。諸位要曉得，這是講出世法，出世間的事業。出世間事業尚且如此，世間也要這樣，無論你是哪一行，無論你是哪一業，你要能夠做到這兩句，你就是那個行業裡面的菩薩。這兩句是底下的經文，到後面我們再來細說。如如不動，就是不生不滅，就是生即無生的別名，講法不一樣，意思完全相同，這到後面再細說。
【此節亦正是結顯經初應如是住、應如是降伏之義。】
這是世尊在前面簡單的答覆須菩提尊者，他問：云何應住?應如是住。云何降伏其心?應如是降伏其心。到這個地方正宗分講圓滿，這個意思才完全透出來。
【故科判曰結成。全經義趣，至是而包舉無遺，首尾完成矣。】
這個意思，把前面一開端前後統統都照顧到了。釋迦牟尼佛在前面所講的，那個意思我們真的是不懂。詳細來解釋、來說明，這個意思到這裡就圓圓滿滿的透出來了。我們曉得佛教給我們，應該要怎樣住，應該要怎樣降伏其心，這才真搞清楚，真搞明白了。經講到此地，正宗分講圓滿，向下是本經的流通分。流通分經文雖然不長，義趣也非常的濃厚，古人所謂是序正流通三分，「如人舐蜜，中邊皆甜」，那個味道很濃。今天就講到此地。