請掀開經本二百七十面，倒數第六行，從註解第二十三段看起。
【如如不動，即不生義。不取於相，即無住義。先須覺照本不生，乃能無住。至於一無所住，便證無生。互動用功，是為要門。且如是用功，是貫徹到底的。從初入手，乃至住、行、向、地、等覺、妙覺，皆不外此。故曰離一切相，則名諸佛。一切諸佛，從此經出也。無上菩提法，皆從此經出也。】
這一段的意思很深，這個理很深。如如不動，就是真如本性。我們曉得，唯有自性是不動的，除自性之外，十法界依正莊嚴都是動的。一切法從心想生，心想就是動的;不動，它就不想，想就是動的。經上這兩句話：「如如不動，不取於相」，這是世尊教給須菩提尊者，弘法利生必須要遵守的原則。這兩句話，它的意思雖然是甚深，但是也能夠淺說。從初住菩薩到等覺、妙覺，也就是這兩句淺深差別不同，而分為四十二個階級。前面江居士曾經跟我們講過，《金剛經》前半部的經義有深有淺，後半部的經義唯深無淺;也就是只有深講，沒有淺說的。他的說法沒錯，淺深的界限是見性。後半部是法身大士的境界，也就是破一品無明、證一分法身這個境界。
此地這個如如不動，在禪宗裡面講，是明心見性了，所以這就是不生的意思。不生就是涅盤的意思，涅盤是梵語，翻成中國的意思就是不生不滅。不生，當然就不滅，就沒有滅，有生就有滅，這是從體上講。不取於相，是從修德上講。前面如如不動是性德，自性本具;不取於相是修德。怎樣才能證得如如不動?一定要在不取於相下功夫，著相心就動了，這個我們必須要曉得。不取於相就是無住的意思，由此可知，無住的意思也有淺深差別。
要怎樣把這兩句都能做到?下面這是教我們方法，先須覺照本不生，這就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法確確實實不生;換句話說，確確實實是如如不動。這個意思我們很難體會，難在哪裡?難在我們的觀念轉不過來。我們凡夫的觀念，看到不動，不動的對面那就是動，總是把這個事情看作兩截。佛法裡面真正的意思，動與不動是一，那才叫真不動;如果動跟不動分開，這個不是不動。如果以為離開了動，那叫不動，這個境界不是一個好境界。如果沒有斷見思煩惱，果報在四空天，沒有出三界。斷了見思煩惱，也只能證聲聞、緣覺。佛在大乘經上說這些人墮無為坑，原因在哪裡?二乘人雖然我執破了，法執猶存，他執著什麼?動跟不動是兩樁事情。動他舍掉了，他心裡住在不動，這就錯了。比不上大乘菩薩，大乘菩薩知道動跟不動是一。
這個意思，諸位如果《金剛經》一直聽下來的，我想多少能夠體會到一些。前面佛說得很好，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，佛說「微塵即非微塵，是名微塵」，佛說「世界即非世界，是名世界」，都是發明這個意思。說「即非」，就說如如不動之體;說「是名」，就是如如不動之相。體一定會現相的，相有沒有生滅?相實在講不生不滅。為什麼說現的相不生不滅?現那個相時間太短，短到我們無法想像。我們稍稍體會一下，用現代科學家的說法;現在科學家已經同意，這個世間決定沒有物質存在，現在已經同意這個說法了。所有物質現象是什麼?他們知道是波動的現象。這個跟我們佛法講的愈來愈接近，佛法講「一念不覺而有無明」，那就是波動的現象。
我們從最常見的光波，這個常識現在國中學生都明了，都知道這回事情。光的速度是一秒鐘三十萬公里，光走一公里是三十萬分之一秒，一秒鐘三十萬公里，三十萬分之一秒。光走一公尺呢?一公里是一千公尺，三十萬後面再加三個零，三十萬，三百萬，三千萬，三萬萬，三億;三億分之一秒，光走一公尺。一公尺有一百公分，走一公分是多少呢?再加兩個零，三億，三十億，三百億，一秒鐘的三百億分之一，走一公分，一公分大概這麼長。再十分之一公分，百分之一公分，諸位就能夠體會到如如不動、不生不滅，講不生不滅了。它那個時間太短，你沒有辦法覺察到它有生有滅，那個生滅你看不出來。所以佛在《楞嚴經》上講：「當處出生，當處滅盡。」我們從前念《楞嚴經》，念這一句體會不到，那個當處是怎麼講法?現在才曉得，佛講的當處，真的是億萬分之一秒，它那個生滅的速度。
我們所看到的一切現相，就是這個快速生滅的連續相、相續相，哪有生滅?首先要了解事實真相，這就是覺照本不生。一切萬法，十法界依正莊嚴本不生。這是前面經上講的，「微塵即非微塵，是名微塵」，微塵是講到物質最小的，我們今天講原子、電子、基本粒子，是說這個。世界是講物質之大的，這個大的世界是怎麼形成的?是從小的微塵集聚變現出來的。微塵既然不生不滅，世界哪有生滅?我們講滄海桑田、成住壞空，那是講非常非常粗的相，這個說法凡夫會懂。說到真實相，沒有幾個人懂。真實相你果然懂了、明白了，那恭喜你，你已經是圓初住的菩薩。你的妄想分別執著當下就沒有了，為什麼?你已經肯定了，確確實實是當體即空，了不可得。不但世間法當體即空，了不可得;出世間的佛法也是緣生之法。佛在這經上前面說過，「法尚應舍，何況非法」，佛法也是當體即空，了不可得。世法、佛法統統放下了，放下就是無住。無住，你就見到如如不動，你還有住的話，你怎麼能見到如如不動的自性?這個自性是宇宙萬法的本體。入這個境界，什麼問題都解決了。真的沒事了，真正沒事了。
所以經上講的，教給我們修行的總綱領，應無所住而生其心。這個地方只講無住。無住就好了，為什麼還要生心?佛告訴我們，事實真相是萬法皆空。萬法包括佛法，世法、佛法，世間法、出世間法，都是當下即空，了不可得，沒有一樣東西你能夠得到。你所謂能得的全叫打妄想，全是自己跟自己過不去，沒有一樣東西可得。因果不空，因果是什麼?就是你現在感觸到這個生滅的相續現相。我們所看到的十法界依正莊嚴，法身大士所證得的一真法界，西方極樂世界、華藏世界，這什麼東西?這就是剎那生滅的相續相。前面說過，性起用它現相。性是真常的，不生不滅的，因此相也是不生不滅。這個諸位要曉得，相也是不生不滅。性不會變，相會變。所以佛用方便的說法，不變的是真的，會變的是假的，所謂真性、妄相。相為什麼會變?因變，果就是現相。因是什麼?因是妄想，妄想就是動，起心動念。起心動念，於是心性現的那個相就起了變化。諸位要曉得，只是相上起變化，性上不起變化。於是有一真法界的現相，有十法界的現相，有我們眼前生活的這個現相，這個現相是識變的，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。
現的這個相有好醜、有善惡、有苦樂，所以佛教給我們而生其心。生什麼心?控制相的變化之心。覺悟的人跟我們不覺的人不一樣，覺悟的人，所有一切現相可以隨心所欲的變化，他在境界裡面做得了主。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度的，他就變現佛身;應以佛境界得度的，他就現佛境界;應以菩薩身得度者，他就現菩薩身，他多自在!這就是所謂自己做得了主。做不了主的，我們的心隨著境界轉，這個就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教給我們而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩薩一樣，在法界當中自己可以做主，生這個心。但是一定要做到如如不動，不取於相，你才能做得了主。做得了主之後，唯一的一個事業就是廣度眾生。成佛、成菩薩之後，自己沒事了，完全是幫助一切迷惑顛倒的眾生，幫他們破迷開悟。所以《金剛經》的理論、方法、境界，實實在在達到究竟圓滿，如果能夠通達，用在念佛的方面，縱然不能生實報莊嚴土，我們就把標準再往下降，降到凡聖同居土，你一定也是上上品往生，決定能夠得到自在往生。這個自在往生，想什麼時候去，就什麼時候去。否則的話，你《金剛經》是白念了。
底下說的這幾句話，這就證實了。「至於一無所住，便證無生。」證無生就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。證無生就是成佛、就是明心見性。怎樣才能明心見性?要一無所住。一無所住就是不取於相。不取於相，世出世間一切法決定不能放在心上。諸位要曉得，什麼叫取相?就是我們今天講的心裡有牽掛，牽掛就是取了相，就著了相。一定要讓心地清淨，一絲不掛，不能有絲毫的牽掛;一定要知道，前面講了，先須覺照本不生。為什麼不需要牽掛?所有一切現相都是假的，都是當體即空，了不可得。你把這個東西放在心上，真的叫妄想，它不是事實。但是這些東西要是放在心上，壞了，你的心裏面就有障礙，這障礙叫業障。障什麼?障礙你無住，障礙你證無生，這個痲煩就大了。
下面這兩句話非常之好，對我們來講，我們馬上就可以用得著。「互動用功，是為要門」，就是看破跟放下互動用功。看破一分，放下一分;再放下一分，這又看破一分。看破、放下相輔相成，互相幫助。要不這樣用功，就很難契入境界。我們看破，看破馬上就要放下，放下之後，你的智慧一定又會提升一個層面，這必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。決定不可以說，你看破這個境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此為止，決定不會向上提升。也就是不斷的要放下，這個會不斷的再看破。譬如法身大士，我們舉這個例子，其他都可想而知。法身大士是圓教初住菩薩，破一品無明，是放下一品無明，他證一分法身。證一分法身，就是看破;看破之後，再放下一品無明，那又證二分法身。逐漸逐漸，四十一品無明統統放下了，他就圓滿菩提。那個時候，徹照如如不動。如如不動的性體，說體必定含著有相、有作用，像《華嚴經》上講的「大方廣」，徹底顯現了，再沒有絲毫障礙，這個時候就證得究竟圓滿的無生。
底下說，且如是用功，是貫徹到底的。菩薩修什麼?就是修這個東西。這個地方給我們講的是總綱領，根本的原理原則，我們所講八萬四千法門、無量法門，諸位要曉得，那都是枝枝葉葉上的手段與方法。無論用什麼方法，都離不開這個原理，這個原理就是看破、放下。貫徹是從初發心一直到成佛。離開這個原理原則，你用的這個功夫叫錯用了功，我們佛門裡面常講盲修瞎練。違背這個原理，不管你修什麼功夫，都叫做盲修瞎練。
從初入手，這是初入門，乃至十住、十行、十回向、十地，初入手是十信位，這就五十個位次;加上等覺、妙覺，四十二個位次，大乘圓教所列的四十二個位次，皆不外此。妙覺就是成佛，就是究竟圓滿佛。經上所說「阿耨多羅三藐三菩提」，意思是「無上正等正覺」。初住以前是正覺;從初住到等覺叫正等正覺，正等正覺裡頭有這麼多的位次，四十一個位次，我們通常說四十一位法身大士，他們是屬於正等正覺;妙覺就是無上正等正覺。你問他們修的是什麼?就是這個方法。我們要明了，明了之後要能夠用在日常生活當中，確確實實用這種功夫，理事無礙，事事無礙。這四十一位菩薩們，在《華嚴經》上為我們表演，為我們做示範，菩薩示現男女老少、各行各業，這是《華嚴》著名的善財童子五十三參，我們在這個經文上看到，修行人沒有改變他的生活方式，沒有改變他的工作行業，就在自己本位上修證無生，修證無上正等正覺。可見得，他的確沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
佛在本經上說：「離一切相，則名諸佛。」離一切相就是不取於相、就是應無所住。要把無住貫徹到底，要把不取於相貫徹到底，這就叫諸佛。這個諸佛的意思是廣義的，廣義到什麼程度?你現在開始依照本經的理論方法去做，堅持去做，就是看破、放下相輔相成的去做，你現在就入諸佛位。則名諸佛，你現在就是諸佛。我煩惱還沒有斷，沒斷你是初入手的佛，初學的佛。你走的這個路子，的的確確是四十一位法身大士走的路，沒錯!你是剛起步，你就是諸佛，天台大師講得好，這叫觀行即佛。
天台家講六即佛。第一個是「理即佛」。理即佛是什麼?如如不動，那是理。一切眾生皆有佛性，佛性就是理即佛。從名字位這就開始修了，「名字即佛」，我們今天是名字位。名字位，是在這裡學習，希望理論、方法、境界我們都搞清楚，搞明白，還沒做，沒有開始做，這叫名字佛，有名無實。開始做什麼?什麼做法?真的看破，真的放下，這是開始做了。怎麼看破法?佛在這個經上教的方法太多太多了，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，這是看破。看破什麼?身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是講佛身，佛是舉自己做例子。佛身尚且當體即空，了不可得，何況凡夫?佛不執著這個身是自己，這叫看破。看穿這個身相是剎那生滅相。佛在《仁王般若波羅蜜經》裡面講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。剎那九百生滅是《仁王般若經》上講的。我剛才跟諸位說的，不止九百生滅，九百太粗了。剎那確確實實億萬生滅，哪只九百，九百太少了。可是從剎那九百來說，這個生滅的相你已經沒有辦法抓到。你所看到的，剛剛生就沒有了，就滅了。剎那九百生滅，我們照這個說法，大概是一秒鐘兩個十萬八千次的生滅;也就是說，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。二十一萬分之一，那個零頭咱們不算了，二十一萬分之一秒，你能夠看出來它生滅嗎?這個相是很粗的了。如果我們用光波來講，那比這個更微細，那是一秒鐘億萬次的生滅。
我們六根接觸外面境界，眼見的、耳聽的，念念能夠提得起觀照的功夫，這就是覺照。曉得所有現相，是一個剎那生滅波動的現相，確確實實沒有自體，當體即空，了不可得，一切時、一切處、一切境緣當中，你能夠這樣的看法，這叫觀照。你能夠這樣看法，你怎麼會放不下?愈是放下，那個觀照的功夫就愈微細。觀照這個智慧生起來了，心清淨，觀照得更微細了。觀照微細，你就更能放下了。這個功夫就是這麼互動用法。諸位要是讀《華嚴經》，你看到那個大菩薩的修行，實實在在講，我們凡夫決定看不出。看出他跟平常人一樣，生活一天忙到晚，該做的事情他都做，他也沒有參禪，也沒有打坐，也沒有讀經，也沒有念佛，他怎麼就成佛了?他怎麼成菩薩了?人家用的那個功夫，我們不知道。人家眼睛看的這個東西是「當體即空，了不可得」。什麼也不放在心上，什麼事他照做。前面講，動跟不動是一不是二，他沒有把它分開兩截。由此可知，我們今天干的是著相，著相修行。著相修行得到什麼結果?人天福報而已。如果五戒十善修不好，人天福報都沒有，三途福報。我們前天偶爾在電視裡看到，外國人養個寵物豬，那很有福報，一家人都照顧它、都伺候它，非常有福報，福報是它前世修的。餓鬼道裡面去享福，當土地公、當鬼王，搞這些去了。
所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。這個真正做，真正做，你是真修行了。真修行就是，從前看不破，現在我學著看破;從前放不下，現在我學著放下。真乾，這就入觀行即佛，那不是名字，你是真幹了。觀行佛，你就「則名諸佛」，這個不是假的。理論正確，方法正確，成就當然是正確的。什麼時候「我」放下了，不再把這個身當作「我」，諸位曉得，「我」放下了，我所有的當然放下了。我所有，是這個「我」附屬的，我所有的一切統統放下了，這個境界就高，入「相似即佛」。你很像，跟佛很相似了。等到破一品無明，證一分法身，叫「分證即佛」。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用廣義的來講，你能夠聞到正法，「名字即佛」。這是大乘圓頓的經典，你能有這個福分、有這個緣分聽到，你真聽懂，真聽明白了，名字就入佛位。因為你明白之後，你一定會真做，你由名字，而觀行，而相似，而分證。
「一切諸佛，從此經出。」這句話是千真萬確的事實。我們曉得佛法法門無量，八萬四千法門，無量法門，任何一個法門都能成佛，為什麼統統是此經出?此經講的原理原則，無論哪一個法門，無量無邊的法門，都不能夠違背這個原理原則。這個經上是給我們講基本的原理原則，通一切經，通一切宗派，通一切法門，所以從此經出。「無上菩提法，皆從此經出。」無上正等正覺是所證的，一切諸佛是能證之人，無上菩提是所證之法，能所不二，法法皆如，這些道理都是佛在此經所說的。
【本經以無住破我，為唯一主旨。全經皆是詮顯欲破無明，當不取相之義。後半部說諸法一如，說一切皆是等，即是詮顯如如不動義。後更暢發緣生性空之義，是全經之要旨在後半部。】
本經一開端，佛就為我們說明，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」由此可知，沒有一個著相的菩薩。菩薩皆不取相，這是這裡講的不取於相。我們剛才說了，從觀行位就開始，一下手就用這個方法。是不是真的?真的。從哪裡見到?本經裡面跟我們講的小乘的四果，須陀洹是初果，剛剛入門。須陀洹著不著相?不著相，這是我們在這個經上看到的。須陀洹沒有覺得我證得須陀洹果，沒有!這就是說明，從一下手就離四相。離相難，非常非常難，我們又何嘗不想離相?為什麼離不了?不知道這一切現相的真相，所以離不掉。也就是你為什麼放不下?你沒有看破，你不知道事實的真相，事實的真相是一場空。底下就說，這底下是總結，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個才是事實真相。不知道事實真相，以為「我」是有的，以為一切萬法是實在的、真實的，在這裡面起了取著，取相、著相，生起這個妄想。這個妄想演變成貪瞋痴慢嚴重的煩惱，而貪瞋痴慢的習氣，可以說無量劫來生生世世都墮在這裡面，一下去除怎麼能去得了?因此，了解事實真相比什麼都重要。
這個也是我們前面曾經說過，佛法的修學知難行易。因為知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經四十九年，知難。行易，那真的是修行證果，上根利智的人這一念就轉過來了。這是我們上一次跟你們講的，無始無明、無始涅盤，說明無始是沒有開始。剎那九百生滅，哪有開始?就是那一念，一念迷了，迷了以後，念念迷，這個痲煩了。如果一念覺了，念念覺，不就成功了嗎?迷覺就在一念之間，那個一念的時間是非常非常短，真的是億萬分之一秒。你要從這個地方覺，覺了之後要念念覺，在佛門講：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」這個話總懂了吧!可是我們的老毛病、老習氣很重，我們有沒有一念覺?有!可是一念覺，第二念又迷了，又回去了，痲煩就在此地。第一念覺，第二念也覺，念念接著覺，那就成功了。
這一樁事情對我們來講，一定要觀行功深。我們觀照的功夫要深，天天要做，認真的要做。怎麼做法?就是必須要知道，一切法無有自性，當體即空，了不可得。一切法的現相，就是業因果報剎那生滅的相續相，這是說明這個現相怎麼來的。實際上，諸佛菩薩看這個世界是什麼?就是一個因果報應的連續相。就像我們看電視一樣，看電影一樣。電視、電影當體即空，了不可得。有沒有相?有相。什麼相?連續的相，剎那生滅連續的相。諸位現在常常看電視，幾乎沒有一個人不看電視。看電視你看什麼?你不要去看畫面，你去想那個電視，電視畫面怎麼成就的?這是我們現在有這個常識，那個畫面是線條。線條怎麼組成的?線條是點。你要是能明白這個道理，看那個畫面，畫面是無數的點密集在那裡組合的，每一個點都不相連，你才曉得這個畫面當體即空，了不可得。明白這個道理了，我們眼前十法界依正莊嚴，包括我們這個身體也是如此，這就看破了。
這個觀念要有，這個觀念不能一分一秒沒有，念念當中都有這個觀念，這叫觀行功夫，有了功夫。知道事實真相，事實真相已經被我看到了。看到事實真相，哪裡還會執著?哪裡還會有得失?不但沒有得失，哪裡有生死?凡夫眼睛裡面，動物有生老病死、植物有生住異滅、地球有成住壞空。看清楚真相，沒有了，統統沒有了。這個沒有了，就叫了生死。了生死，三界就沒有了，三界是世界，「世界即非世界，是名世界」，世界也沒有了。身心世界一切放下，則名諸佛，你就成了佛。
本經確確實實一開端，就是以無住來破我執。我執跟法執，有密切關聯的關係。「全經皆是詮顯」，就是敘說、顯示「破無明」，破無明這是破法執。我法兩種執著都破，用什麼?都是用不取相。這個意思有深有淺，後半部說諸法一如，說一切皆是，意思深了，比前面深得太多。為什麼?是從性體上來說明，完全依據性體來說;自性的體、相、作用。體如如不動，剛才講了，相也如如不動。諸位一定要細心去體會，要懂得相是怎麼發生的，相是怎麼樣一個現相。了解它的真實相，我說一切相是如如不動的，你就懂得，你就能夠體會。
諸法一如、一切皆是，「一切皆是」是什麼?一切皆是自性，十法界依正莊嚴沒有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不動。我們今天所看到的這個動，剛才講了，動是連續的相。譬如我們看電影，電影比較更容易了解。我們在銀幕上看到的影像是動的，到銀幕放映機後面去看看，那個底片是不動的。電影的底片一張一張的，哪一張動了?沒有一張是動的。底片沒動，銀幕有沒有動?不動。你要明白這個，這才是真正的義理，你看到真相了，真相，放映在銀幕上也沒動。你感覺動，是你的錯覺。
我在前面曾經舉過比喻，現在速度最快的飛機，飛在天上，一個小時飛一千多公里，我們用照相機去照它。我們用五百分之一秒的快門，你去照那個飛機，清清楚楚，沒動。飛機有沒有動?沒動。我們說沒動，人家不相信。你看到那個東西是什麼?是它一點一點的連續相，確確實實沒動。不相信，你用電影機去照，看看底片動了沒有?沒動，確實沒動。所看到的動，是一張一張畫面的連續相。凡夫心粗，沒有看到真相。諸佛菩薩那個心很細，看到的是如如不動，所以一切皆是，諸法一如。這個意思深了，沒有像前面淺的意思了，確實愈說愈深，愈說愈真實，諸法實相。這都是說明、顯示「如如不動」的意思。
「後更暢發緣起性空之義」。一切法的變，緣起就是講變，法相宗所說的唯識所變。佛在大乘經上常講，一切法從心想生。實在講，心想就是識，想就改變原來的樣子。說實在話，想什麼就變什麼，一切法從心想生。念佛這個法門，也是根據這個理論，因為一切法從心想生，你想佛，不就變佛嗎?所以在一切法門裡面，這是第一殊勝的法門，叫你直捷了當去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。為什麼成佛?因為一切法從心想生。你想阿彌陀佛，你將來就變成阿彌陀佛;你想極樂世界，你的生活環境就是極樂世界，想什麼就變什麼。所以千萬不能有惡念，不能有貪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有這種想法，變出來的境界就很不好，變的是三惡道的境界。
所有一切境界，包括自己的身體，都是從心想生。你的身體健康不健康?問你怎麼個想法。常常想著身上有病，這個人怎麼會健康?佛法道理，從心想生!他天天想病，他當然會生病，愈想愈多。如何叫自己不生病?想佛、想菩薩。你看看，哪一個佛菩薩生病?想個半年、一年，一身的毛病都沒有了，體質改變了。不要看醫生，現在醫生醫德好的不多，都騙人。也不要吃藥，假藥很多。把你的觀念改過來，你的問題就解決了。這是真的從根本上改變體質。可是最究竟圓滿的，身都不想它了，那最高明，沒有身了!知道這個身是剎那生滅的連續相，當體即空，了不可得，那你還有什麼毛病?凡是緣起的，都沒有自性。這個性是講體，都沒有自體。體決定是空的，是空寂的，緣起性空。全經的要旨在後半部，前半部教我們離四相，後半部教我們離四見。見是什麼?念頭。念頭也不能有。
【演說者，若不達後半部之義，前半部便不得要領。】
這是講《金剛經》的難處。所以《金剛經》不能全部貫通，前半部你就講不好。它的中心、主旨在後半部。可是講前半部的時候，如果引用後半部的經文來解釋，到後半部就沒得講了，這也是個苦惱事情，這是自古以來講《金剛經》的法師很頭痛的事情。因為它前後是照應的，所以講前半部涉及到很深的意思，只能把後面略略提出來輕描淡寫一下。不能把後面精彩的意思統統說出來，說出來，到後面叫犯下，下頭沒得講，這是講這個經的難處。因為世尊在此地是教給須菩提尊者，如何接引眾生，如何開導大眾，告訴他這個綱領，為人演說要記住這個原則：如如不動，不取於相。
【受持者，若不知從後半部所說者入觀，亦復不得要領。】
這個意思非常明顯，我們這個經從頭講下來，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道互動的用這個功夫，你就沒有門可入。所以一定要懂得看破、放下。古德為我們說，萬般將不去，唯有業隨身。這個境界很粗很粗，跟《金剛經》來比，相差太遠太遠了。但是不知道義理精深之處，聽了祖師這兩句話的勸告，依舊不相信，依舊不能夠依教奉行，還要造業。這原因是什麼?對於祖師這些話，了解的深度不夠。深度要是真正明了的話，決定不造業。曉得十法界依正莊嚴，我們眼前這個現相，就是業因果報剎那生滅循環的相續相。你造惡業，必定受惡報。
世間人也常說：人生不如意事常八九。這是自古以來，大家所體會到的事實真相。為什麼會不如意?有沒有再深入的去觀察一下?我們希望事事如意，我有沒有給別人如意?我們希望別人能夠關懷我，我有沒有關懷別人?希望人家關懷我，這是果報。果報從哪裡來?我要關懷別人。我只關懷我幾個喜歡的人，不喜歡的，我不關懷了，喜歡跟不喜歡的，大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。諸佛菩薩用的什麼心?平等心、清淨心、大慈悲心，關懷一切眾生，所以一切眾生見到佛都頂禮膜拜。他的因廣，我們造的這個因太窄小，所以果報就小，不如意的事情就常八九。還是一個業因果報相續的現相。
古聖先賢教訓我們∶己所不欲，勿施於人。這個話講得很明白、很清楚：我不喜歡的，不可以用這個心態對別人。世法裡頭，因緣是多生多劫結下來的，不是一生一世。緣是生生世世結的，結善緣就得到大眾的擁護;結惡緣是三途苦報，這就是說「萬般將不去，唯有業隨身」。你在世間，說實在話，沒有一樣東西你能夠得到，名聞利養全是假的，財色名食睡一場空。所以明了之後，你才懂得什麼叫「入觀」，進入觀照;也就是在我們眼前，無論對人對事對物，事實真相清清楚楚、明明白白，一絲毫不迷惑，這樣功夫才得力。
【觀諸法緣生，即是觀諸法空相。】
緣生是什麼?就是業因果報，因變成果，果又變成因，因又變成果，因果循環永遠不斷。看到這個事實真相，才明白佛在經上所說的，「菩薩畏因，眾生畏果」，這兩句話的意思懂了。菩薩因為事實真相看得很清楚，所以他起心動念造因的時候，他一定是純善無惡，他的果報圓滿。眾生不了解事實真相，隨著妄想分別執著造業。造作的惡業，這個惡的果報現前，後悔來不及了。所以你能夠觀察緣生，觀察生滅相續，這就是觀察到諸法空相;這個空相就是當體即空，了不可得。身心世界統統不可得，這個經上前面講的「三心不可得」，三心是講心，心不可得;諸法皆空，那是講相，身體是色相，色相也不可得。
【相若空時，豈復有取。】
徹底了解，你還取個什麼?你還執著什麼?你還牽掛什麼?徹底放下了，如如不動的真性就現前，明心見性。怎麼明的心?怎麼見的性?《金剛經》上教給我們，只要不取於相，心自然就明了了。因為你取相，取相是無明、是煩惱，把你那個本來明的心，變成無明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢復了，這是明心見性，這是徹底解決問題。觀諸法緣生，這個文在底下這一段，一百八十三段，觀法緣生：
【何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。】
我們看註解。
【何以故】
這是徵問。
【問不取於相之所以然也】
佛教給我們「如如不動，不取於相」，這個意思是說，為什麼要不取於相?要明了不取於相所以然的道理。因為你真搞清楚了，你才不取;你沒搞清楚，佛教你不取，怎麼可能不取?
【所以然有二。第一、因何而不取。偈語前三句已足答釋。】
為什麼不取?這首偈子前面三句，說明因何而不取。因為一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像現在科學家發現的，根本就沒有物質的存在。他發現了，他取不取?他照取。他為什麼照取?諸位要曉得，他是看到當然，沒有懂得所以然。這個事實的相他看到了，但是為什麼會有這個現相，他不曉得，知其當然，不知其所以然，所以他還是照取。這就是說明，科學家還是不能解決問題。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他們修定，有很深的定功，定中境界裡面他看到六道輪迴，定中境界他能夠看到地獄、能夠看到非非想天。這個能力是今天科學家比不上的。六道裡面的情況，他很清楚、很明白。他造不造業?照樣還造業。為什麼造業?知其當然，不知其所以然。一定等佛出現於世，才把六道輪迴所以然的道理，它怎麼來的，怎麼形成的，佛才把它說清楚，怎樣才能超越六道輪迴。
【第二、何以能不取。】
這個問題重要，怎麼能夠不取?
【則須全偈方足答釋，而歸重於第四句。】
要解答如何能夠不取，這四句偈要完整的，特別著重在最後一句。要常常作如是觀，不能中斷。你要一斷了，觀照就失掉。失掉怎麼樣?失掉，你又胡思亂想，你的老毛病、老習氣又現前了。前面講得清楚，菩薩從初發心一直到成佛，就用這個觀照。
【凡夫之所以為凡夫，無他】
無他，沒有別的。你為什麼做凡夫?
【誤認一切有為法為真實】
就錯在這個地方，以為一切有為法是真實的。哪些是有為法?諸位翻開二百四十面，這裡有個表解。一切法：心法八個，八心王，八識;心所有法五十一個，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一類，五十一法;色法十一個，色法是我們今天講的物質。這個地方不僅是物質，還包括現相，比物質的範圍還要廣大，有十一類。不相應行法有二十四個。不相應行法，我們現代人所謂抽象的概念，它不是事實，但是有這些事，是抽象的觀念。因為前面這三大類它擺不進去，特別給它另外列一類，叫不相應。跟心不相應、心所有法不相應、色不相應，雖然跟它們不相應，跟它們統統都有關係。一共合起來九十四有為法，有為法裡頭九十四大類。這九十四大類包括世間、出世間一切法，總不出這九十四類。這就知道一切有為法，包含的是多麼的廣大。
佛法也是有為法，凡是有為就是有生滅，有生滅的現象。我們把這些東西當作實在的，當作真實。對於自己的身執著、貪愛，身外之物患得患失，都以為是真的，不知道身心世界都是夢幻泡影。「夢幻泡影」這四個比喻，告訴你完全是假的，不是真的。「如露如電」是比喻它生滅的快速，那個速度很快，像閃電一樣，所以是剎那生滅，它不是實在的，存在的時間極其短暫。能夠常常這樣想，常常這樣觀，自自然然就放下了。可是不了解事實真相的人，
【愈迷愈深，不肯回頭，永被輪轉。】
的確是愈迷愈深，永遠在六道裡面打滾。這是佛在經上講「可憐憫者」，真正可憐!六道，佛菩薩看是假的，夢幻泡影。這就好比我們清醒的人看一個人做惡夢，在惡夢裡頭受苦，受得好可憐，統統是假的，但是他那個苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那個受是真難受。這是說明凡夫生活的狀況。
【入門初步，先須深觀一切有為法。】一切有為法，簡單講是身心世界。《金剛經》前面佛舉三十二相，三十二相是佛身。佛這個應化身也是假的，也不是真的。說身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什麼?
【如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電】
六個比喻當中，是以夢為主。幻，像變魔術一樣，那不是真的。泡是水泡、泡沫，都不是真實的。影是影相，如露如電。
【莫不虛假，一切皆空，到底一無所得，所得唯一苦味而已，所謂萬般將不去，唯有業隨身。】
祖師這兩句話，把六道眾生生活的狀況說盡了。可是我們在六道裡面，聽到祖師這兩句話，依舊是茫然不覺。聽到了，又好像懂;其實懂了沒有?完全不懂。不懂還自以為懂，這就糟了，你永遠都不懂。
【果能常作如是觀】
常是不可以間斷，這樣才能看破，常作如是觀才能看破。看破之後，當然你就放下了。放下之後要緊的，還要提起來，那個時候的提起來，跟我們現在完全不一樣。那個時候放下跟提起是一不是二，所謂是作而無作，無作而作，那就得大自在。放下要沒有提起，就落空了，就變成消極。在世間，就到四空天去了;在出世間，就變成阿羅漢、辟支佛，墮偏真涅盤，不起作用。所謂是有體無用，不起作用，這也是過失。大乘菩薩對於這個事實真相了解得透徹，所以他能跟佛一樣的大自在，作而無作，無作而作。作跟不作是一不是二，前面講了，動跟靜是一，這就是入了一真法界。我們把事情都分作兩邊，就墮在十法界裡去了。什麼叫一真?一真法界裡頭沒有相對的，沒有對立的。
我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能初次跟印宗見面的時候，印宗知道他是五祖的傳人，五祖將衣缽傳給他，他是禪宗的第六代祖，對他非常的敬仰。那時候他還是居士，沒有出家。就向他請教：你在黃梅那麼久的時間，有沒有聽說五祖講禪定、解脫?意思就是，五祖對於禪定、解脫是怎麼講法?而惠能的答覆，也沒有解釋什麼叫禪定，也沒有說明什麼叫解脫，他只說：「禪定、解脫是二法」，在印宗觀念是二法，禪定、解脫是兩個法，六祖說「佛法是不二法，二法不是佛法」，他這麼答覆他的。這個答覆非常明顯，兩個人的境界不一樣。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界從哪裡來的?由妄想分別裡頭來的。有妄想分別，在十法界;如果再有執著，就變成六道。完全沒有執著，還有妄想分別，超越六道。由此可知，聲聞、緣覺、權教菩薩，天台家所講的藏教佛、通教佛，都還有妄想，都還有分別，因為他們在十法界。如果真正到諸法一如、一切皆是，他就脫離十法界，入一真法界。由此可知，佛與大菩薩心地清淨，一個念頭都沒有。一個念頭都沒有，才萬法皆如，一切皆是。
為什麼還有不是?動了分別就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分別。為什麼沒有分別就是一如?諸位要曉得，有了分別，你動了妄念，起了妄想，你著了相，你錯了。你沒有分別執著，一切萬法確確實實是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟眾生是一如，極樂世界跟阿鼻地獄是一如，怎麼是一如?它的理都是業因果報的相續，它的事都是剎那生滅了不可得，這不是一如嗎?你沒有看到這個所以然，你不懂得，極樂世界跟阿鼻地獄怎麼會一樣?不一樣。這個不一樣，你就打了妄想，你就起了分別，那就真的不一樣。
佛菩薩對於這個事實真相清清楚楚，就是如同古大德說明「以金作器，器器皆金」。我們用黃金，那個一斤重的黃金很小，寸金。十斤重的黃金，大概差不多了，能夠有這麼高了。我們統統用同樣成色的黃金，做十個像，佛像、菩薩像、聲聞、緣覺，一直做到阿鼻地獄的相，擺在面前，你說一樣不一樣?一樣，都是藝術品。同樣價值，不能說這個佛像價錢高一點，那個地獄相、鬼相價值差一點，沒有!分量一樣，稱一稱一樣重，都是高度的藝術品。同樣價錢，那不是一樣嗎?事實真相如此，你要在這裡面分別執著，那有什麼法子!被你自己搞亂了。十法界、六道，是你的妄念變現出來的，本來沒有。你要常作如是觀!洞明皆空之理，不再受騙，誰騙你?自己騙自己，沒有人騙你。自己不了解事實真相，自己在騙自己，所以叫你可憐憫者。別人騙你，那個不能算你可憐;自己騙自己，才叫可憐!
【而能死心蹋地老實念佛，一心求生淨土。】
什麼人真正發心念佛求生淨土?一真法界，而且是一真法界裡面高段的。我們在《華嚴經》上看到的，「十地菩薩始終不離念佛」。十地是從初地到等覺，一共十一個位次，佛門裡面常講三賢十聖，這是講十聖。始是初地菩薩，終是等覺菩薩，從初地到等覺這十一個次位，統統是念阿彌陀佛求生淨土，這是我們在《華嚴經》上看到的。可是在經上我們又看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，對象是四十一位法身大士，包括三賢：十住、十行、十回向，這三十個位次，普賢菩薩要勸他們念佛;到初地以上不要勸了，他自己知道，他知道念佛的好處，念佛的利益，不要勸。三賢位次雖然看到高位菩薩修這個法門，他還不知道所以然，所以還不是死心蹋地老實念。普賢菩薩、文殊菩薩要去教化他們，要去幫助他們。所以真正講老實念佛，是地上菩薩才真老實。
到這個境界了，為什麼還要求生西方極樂世界?諸位對於《無量壽經》都念得很熟。念得熟是真的，《無量壽經》是不是真明白了?有問題!果然真明白，你就老實念了。還不老實，換句話說，經念得很熟，不甚明白。為什麼?剛才講了，你念得很熟是名字位中，你沒有老實念，你還沒有真乾，沒有入觀行位。所以真正明白，不簡單，地上菩薩了，這個時候才一心求生淨土。你要問什麼原因?原因很簡單、很清楚，從圓教初住到如來果地四十二個位次，這四十二個位次要修行多長的時間?佛在大乘經上常講，三大阿僧只劫。諸位要知道，三大阿僧只劫是這個說法，不是講從我們今天算起，不是!三大阿僧只劫是講華藏世界四十一位法身大士。第一個阿僧只劫證三十個果位，三賢;十住、十行、十回向，三十個位次要修一個阿僧只劫。第二個阿僧只劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧只劫修三個位次，八地、九地、十地。這麼長的時間，這是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那個時間不算，十法界的時間要算上去，《華嚴經》上講的那是無量劫，哪裡是三個阿僧只劫?所以三大阿僧只劫，你要曉得，從什麼人算起?是從破一品無明、證一分法身，圓初住菩薩算起，這麼長的時間。可是他要是往生西方極樂世界，時間就縮短了。這些人生到西方世界，實報莊嚴土，九品往生。
文殊、普賢為什麼要去?文殊、普賢是等覺菩薩，我們從這三大阿僧只劫上去觀看，愈往上面的位次愈難，時間愈長。第一個阿僧只劫是三十個位次，第二個阿僧只劫是七個位次，第三個阿僧只劫是三個位次。由此可知，等覺要成佛，恐怕一個位次就要一個阿僧只劫。可是到了西方極樂世界，一天就圓滿了，他為什麼不去!西方世界一天可以成佛，在華藏世界要一個阿僧只劫。所以文殊、普賢趕緊求生淨土，道理在此地。《觀經》上告訴我們，下下品往生的人，到西方極樂世界十二個大劫就花開見佛。十二大劫跟阿僧只不能比，你才曉得西方世界成佛是多麼快速，大家搶著去。今天時間到了，就講到此地。