請掀開經本二百七十四面，倒數第五行，從第十四段看起。
【六喻以夢喻為總，余喻為別，令人一聞，便明了緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不捨，真痴人說夢也。此偈正喚醒眾生速覺耳。】
末後這一首偈裡面，一共說了六個比喻。前面曾經跟諸位報告過，不僅是比喻，實在說完全是事實。把它當作比喻來看，我們對於事實真相還是有相當的距離，應當把它看作事實。夢，有這樁事情，而決定不是真實的，決定沒有實體。不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相;你說它有，當體即空，了不可得。我們世間現象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是夢境，這個我們必須要認識清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那個地方講真，可見得十法界都不是真實的。超越十法界之後，這才證得真實。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。
這六個字，「夢」這個字是總說;「幻、泡、影」都是比喻夢境不實在，都是形容這個夢是虛假的，決定不是真實的;露跟電是比喻它存在時間的短暫，它不是永恆的存在，不是長時間的存在。而它存在時間之短，說實實在在的話，這個露跟電都不能為比的。但是佛在三千年前，說露跟閃電，因為大家平常都見到，知道這個時間很短暫，容易體會。所以佛不往深處說，知道它是很短暫的，那就算是不錯了。
實際上，我們在前面經裡面詳細的說明過，這裡面最重要的，「佛說微塵，即非微塵，是名微塵」。這一句把物質現象講得最徹底、最究竟。微塵，就是我們今天科學裡面發現的原子、電子、基本粒子，就是說的這些東西。十法界依正莊嚴從哪裡來的，我們現在曉得是基本粒子組合而成的。基本粒子的性質是什麼?你只要把它認識清楚，你對於這個世界就明了。這個東西在我們佛法裡面叫做四大，物質稱為四大;四大是說它有四大特性，「地、水、火、風」四個字來形容它。「地」，它是個物質，我們今天講它是個固體，我們能夠看得見的，當然這是肉眼看不見，在高倍顯微鏡下看見了。它有溫度，它有濕度，溫度我們稱它作「火大」，濕度稱它作「水大」;水、火是代表它的特性，現在科學稱之為帶電，帶陰電、帶陽電，陰電就是水大，陽電就是火大。還有一個「風大」，風大，表示它是動的，它不是靜止的，風是動的。這是基本物質它有這四個特性，所以四大皆空，它不是真實的。既然組成宇宙萬法的基本物質是空的，四大皆空，是空的，當體即空，了不可得，那麼它組成的現相哪裡是真實的?當然不是真實的。組成最大的現相就是世界，佛在經上說：世界即非世界，是名世界。說一個最大，說一個最小，當中全部都包括了。這裡面所說的十法界依正莊嚴，不但是我們人世，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不例外，都是不可得。
相有體無，體確確實實沒有，只是一個幻相而已。這個相是真的、是假的，就要看它存在的時間。佛法裡面講真假，它的定義是：凡是不變的、永恆的，就叫它做真的;凡是會變的，就叫它做假的，真假的定義是這個說法。用這個標準來看，只有真如本性是真的，因為它不變，永遠不變。本性所起的相分，性一定會起相，佛在經上告訴我們，因為性不生不滅，所以它起的相也是不生不滅。諸位一定要懂這個道理，相是不生不滅。相是不是真的?相不是真的。為什麼不是真的?相會變。不同性，性不會變，相會變，相是千變萬化。相怎麼變?隨著眾生心念，它變。《華嚴經》上所講的「唯識所變」，識就是分別、就是執著，第六意識分別，第七識執著。隨著念頭，相會變;它會變，所以不是真的。
它變的狀況如何?它變得實在太快，前面我們討論過，不止剎那九百生滅，不止，所以它的速度，它存在那個時間的短暫比閃電還要短，時間還要短，真正是《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，也就是它一生就滅了。我們細細體會佛在經上所講的，確確實實它是生滅同時。生滅同時，你就沒有辦法看到它的生滅，生滅同時。說個生滅同時，真正的含義就是：相是虛假的，相是決定不可得的。我們今天看到，好像這個相存在還滿久，停的時間還滿長，那是我們錯覺。我們所能夠覺察到的是相續相，一個相接著一個，一個相接著一個，相續相，所以一剎那當中就有九百個相續相，我們看的是這個相。
凡夫不知道事實真相，就被這個假相迷了，以為這個假相是真正的存在。第一個被迷就是我們的身相，我們的身相的確是剎那九百生滅的相續相，以為這個東西就是自己，堅固的執著它，在這裡面起貪瞋痴慢，造無量無邊的罪業。實在講，一切享受全是落空，決定沒有;但是所造作的罪業，那個不空。為什麼說罪業不空?罪業是妄念、妄想。妄念是能變，能改變現相;剎那生滅的幻相，是所變的現相。法相唯識宗裡面所說的，能變的是真的，所變的是假的。因此，佛告訴我們，萬法皆空，因果不空，因果是能變。所以真正覺悟的人，他看十法界是什麼?十法界的現相，只不過是善惡因果循環相續的現相，除這個現相之外，一無所有，覺悟的人!不但六道，十法界都是這樣的。這個世間空無所有，永嘉大師《證道歌》裡面講，「覺後空空無大千」，這句話現在我們聽起來，體會自然就不一樣。覺後空空無大千，是不是大千的十法界的現相沒有了?不是的，十法界現相在，看法不一樣，觀念改變了。以前以為十法界是實在有的，現在曉得十法界無非是善惡業因果報循環相續的幻相，夢幻泡影之相，決定不是事實，決定不可得，這是事實真相。它存在的時間是極其短暫，短暫到我們沒有辦法想像。
佛說法，我們在前面曾經跟諸位提示過，佛為一切眾生說法的原則，是依二諦而說。二諦是真諦、俗諦;真諦就是事實真相。一切大乘經所講的都是實相，大乘經是以實相為體，佛說的完全講的是宇宙人生的事實真相。事實真相說出來，眾生不能接受、不能相信，佛就不講事實真相，講俗諦。俗諦是什麼?眾生的知見;也就是，迷失自性的人，他們的想法、看法可以接受的，佛說這一方面的，這是依俗諦而說。譬如經典上常說，小乘四果四向，大乘五十一個階位，這是隨俗諦而說的;如果說真話，這話統統沒有。我們讀《金剛經》，快念完了，到這裡曉得，真的確實是沒有，哪有什麼大小乘，哪有什麼四果四向?沒有!依俗諦而說，你容易懂。譬如，佛講修行證果要經歷三大阿僧只劫，這是隨俗諦而說的。我們剛才舉的例子，《仁王經》上講的一剎那九百生滅，隨俗諦說的。這種講法凡夫可以接受，想想佛講的滿有道理，可以接受。如果講真的，不能接受了，為什麼?超越他的常識太多了。超過一點點還行，還勉強能同意;超過太多了，就不能接受。
現在我們可以能夠接受佛所講的真諦，實在講得利於現代的科技。佛講宇宙人生許許多多現象，現在科技逐漸逐漸觀察到了。今人的修學比古人實在講方便多了，但是我們對古代人不能不佩服。現代人有一些科學常識，講到甚深境界，我們點頭同意，佩服佛所說的。古時候科技沒有發明，那些人怎麼能夠相信?這是我們講的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真實智慧，那佛講的這些超越我們的想像，超越我們的常識，他們怎麼能相信?這又是我們不能不佩服的地方。
這一首偈子裡面，讓我們聽到之後，就明了緣生之法當體即空。十法界是緣生之法，世間法、出世間法都是緣生之法，因緣生法。因緣生法沒有自體，所以說當體即空，就跟作夢完全一樣。我們對於這個事實，能夠體會的，可以說是表面，沒有能夠深入。表面上的體會，前面曾經說過，我們用天台家的講法，天台家講六即佛，我們今天在什麼地位?名字位中。我們對金剛般若的體會在名字位中，意思確實是懂得一些，沒錯，是正確的理解，為什麼說名字位中?不管用。我們對人對事對物，還是會起心動念，還是會分別執著，不管用!像底下講的，「一切悲歡離合，得失窮通，轉眼成空，了無所得。」我們懂得，但是了無所得我們還是要得，還是拚命追求，這就是與自己的生活毫不相干，這叫名字位中，不得受用。經是正確的理解了，但是不得受用。
要怎樣才得受用?要認真去做。怎麼做?把我們錯誤的看法要把它轉過來。我們沒有把世間當作夢看待，你把這個世間看作夢，這個看法正確了。你覺得這不是夢，樣樣都是真實的，這就錯了。如何能在現實環境當中把它轉成一個夢境來看待，這轉境界了，這個就叫真正修行。把一切現實的環境，要看成夢幻泡影，要看成如露亦如電，真正這樣去做，你就得受用，經裡面的理論、境界，跟我們的生活發生關係了，改變了我們在生活裡面的看法與想法，這就叫觀行位。觀行是真正去做，我們講修行，真正在修行。修行就是修正錯誤的想法、看法，那就得受用了。
所以到觀行，才可以說是從表面就滲入進去了。對於經義，經裡面講的理論境界，你能夠深入一層，入的還淺，還不夠深。但是淺入就有受用，什麼受用?煩惱輕了。平常煩惱重，「重」是妄想多、分別多、執著多，得失的念頭多，貪瞋痴慢多。這些東西多，變的境界就變三途，不會變好境界。你能夠入進去一分、二分，這些念頭輕了，心地逐漸逐漸恢復清淨，清淨心生真智慧，《金剛經》前面講「信心清淨則生實相」，實相般若現前了，真實智慧現前了，真實智慧就是佛知佛見。所以你得受用;得受用，超六道了。
觀行的功夫深，就超越六道輪迴。超越六道之後，再不斷的深入，你就得相似位。相似位是什麼?有一點像了，像佛、像菩薩。相似位在哪裡?在四聖法界。六道超出去了，聲聞、緣覺、菩薩，那個雖然不是真實的證果，很像!跟菩薩接近了，跟佛接近了，這叫相似位;再要深入一層就到分證位，超越相似。從相似再提升一下，分證了，分證就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，雖是真的並沒有圓滿，你是證得一分、二分的真，不是圓滿的真。古人把這個境界用個比喻來說，因為這個境界很難清楚，我這樣講已經是相當清楚了。我講六道、四聖法界、一真法界，這大家好懂。古人用比喻講，比月亮，天空當中月亮是真的，水裡面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什麼?觀行位，比喻你第一個階段，觀行位。第二個階段相似位，相似位是相似，還不是真的，那是什麼月?古德教給我們，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到兩個月亮，那個月亮是從真的變現，那不是純真，但是很接近真了。用這個比喻來說，當然那個月比水裡面月要真，水裡月完全是假的，這個是接近真，相似位的。好眼睛看的這個月亮，那是真的，那是分證。分證，初三、初四那個月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是滿月，這叫分證;要到十五月圓、滿月，那叫究竟圓滿證，那叫究竟覺、究竟位。古人用這個來做比喻，這個比喻我們也很容易懂得。但是我們在修行果位上合起來看，諸位就更清楚、更明白了。
這是說明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是聽，聽懂了也沒用處，要做，要真正的做。從哪裡做?第一個，從得失裡面去做。因為我們煩惱裡面，得失的煩惱看得最重，樣樣總想據為己有，名聞利養、五欲六塵不肯放下。從這個地方去做，不要害怕，這是真修行。你不要以為：我不要了，不要不就沒有了?我不要錢，明天吃飯怎麼辦?所以人都打妄想，不曉得事實真相。你以為你打妄想：「我拚命賺錢，明天錢就賺到了」，哪有這回事情?《金剛經》上明白了這個道理，是剎那生滅的相續相，這是業因果報循環的相續，與你那個妄想毫不相干。如果打妄想就可以得來的話，那佛菩薩又何必來教化眾生?不是打妄想能夠得來的，你得來的是命里有的。它到那個時候剎那剎那就現前，不打妄想也現前，你何必要打妄想!理與事確實都有相當的深度，深明事理的人，他不打妄想。
我勸初學同修，一定先要把《了凡四訓》念三百遍，希望你真正能夠肯定「一飲一啄，莫非前定」。你還想什麼?什麼都不要想了，心自自然然就定下來。命運確實是有，但是命運可以改變，我們必須要知道，每天從早到晚起的念頭，有善念、有惡念，就在你命運裡頭，起善念就加一點，起惡念就減一點，天天都有加減乘除。但是你那個加減乘除的幅度不大，你一個善念，那個善不是大善，是小善;你起個惡念，也是小惡，也不是大惡。所以天天加減乘除，距離你那個標準都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很準;如果加減乘除幅度大，就算不準，你有大善大惡，加減乘除就大，就算不準。只要幅度不大，命相是很準確的，能夠看得準。
命從哪裡來的?前生造作的業因，這一生受的是果報，業因果報的相續相。業因變成果報，果報又變成業因，永遠在那裡循環不息，搞這麼個把戲。這個現相不是夢幻泡影是什麼!真正覺悟的人，看清楚了，看明白了。所以，悲歡離合，得失窮通，有沒有?沒有。轉眼成空，那是講報盡了，這是世間人看的。覺悟的人看，悲歡離合、得失窮通根本就不存在，當體即空，了不可得，哪有這個東西在?只要你還有悲歡離合、得失窮通，你還迷在這個境界裡頭，才會起這個現相。你真正覺悟了，哪裡會有這種念頭!真正覺悟的人，心是清淨的，心是平等的，心裡充滿真實的智慧。沒有覺悟的人，心裏面充滿妄想分別執著、煩惱。迷跟覺的受用，顯著不同的地方在此地。
覺悟的人心清淨，覺悟的人顯露出來的是大慈大悲。大慈大悲，要用現代話來說，愛護一切眾生，關懷一切眾生。他那個愛護、關懷是平等的，不是說這個人跟我有什麼關係，我特別愛護他;那個人跟我過不去，我就遠離他，沒有!決定是平等的。平等就是正確的，正知正見;不平等，就迷了，就是錯誤的。為什麼要這樣說?因為十法界依正莊嚴是自性變現出來的相分，同一個自性，所以平等是正確的。這個正確是平等跟自性完全相應，不平等就跟自性相違背，全是自性變現的，離開自性，確確實實無有一法可得。這是前面講覺悟的境界，真正知道「了無所得」，不只轉眼成空。說轉眼成空是隨俗諦說，一般世俗人能體會、能理解;講當體即空，一般人不容易理解。「當體即空」是隨真諦而說的，「轉眼成空」是隨俗諦而說的。
後面這是講不覺之人，不覺是不了解這個道理，不知道事實真相，他還是迷戀塵世。塵是五欲六塵，在佛法裡面把它歸納，歸納為財色名食睡，心裡頭放不下。「迷」是以此為實，這叫迷了。「戀」是在這裡面起了貪瞋痴慢，順自己心意的就起貪愛，不順自己心意就起瞋恚，這就造業了。六根所對的境界，六塵，六塵是色聲香味觸法。六塵包括世間跟出世間，都離不開境界相，在這裡面計較分別。計較，計就是嫉妒、分別，計就是心裡頭起心動念，就是計的意思;較是比較，起心動念在境界裡頭比較。
「分別執著不捨」，不捨就是堅固的執著，哪裡曉得他的計較、分別、執著、不捨是一場空，就跟在夢中完全一樣。人在作夢，不知道自己在作夢，夢裡頭還幹這個事情，這個愚痴。醒的時候，你幹這個事情還情有可原，作夢也幹這個，也分別計較，也堅固執著。夢的時間短，醒來的時候，想想那是什麼味道?可是有幾個人夢醒之後，他會去想一想。夢醒之後果然去想一想，那個人覺悟了。這一想，夢中境界全是假的，我剛才大錯特錯了。夢到一隻老虎要吃我，嚇了一身冷汗，你說冤枉不冤枉!曉得是作夢，我就捨身餵虎，跟佛一樣;他就不肯捨身餵虎，他要到處亂跑去躲避，嚇得一身冷汗，醒來一場夢，這才後悔沒有把身體餵老虎。這就是說明計度分別。
真痴人說夢也。如何能把眼前的境界，從眼前的境界擴大到六道、到十法界?都是一場夢，都是夢境。所以我們才看到佛在經上講的，「大作夢中佛事」，這句話我們就體會到一點意思了。佛菩薩在六道裡面示現度化眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。三千年前釋迦牟尼佛降生在印度，那是什麼回事情?應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。佛出現在世間，講經三百餘會，說法四十九年，他幹的什麼?大作夢中佛事。佛知道這是夢境，這個不是事實，所以佛說他沒有度眾生，佛說他沒有說法。這些經文幾乎大乘經上都常說，本經就有。所謂興建水月道場，道場建立留不留戀?不留戀，水中之月，假的不是真的。
我們從這兩句要能夠體會，不要以為這是佛菩薩示現，他們的境界，他們的境界就與我們不相干，我們聽了他這個話，要想到自己，我們自己建一個家園，是水月家園;我們一家人的組合，每天生活，這是夢中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作夢中的事業，看所有一切的建樹是水月道場，那就恭喜你，你就成佛、成菩薩，你就不是凡夫。你執著你的家園，執著你的事業，你是凡夫。所以我們聽聽人家的話，馬上要銷歸自性，我也得受用。他那麼一說，我就明白了。他建個道場，我建個家，這是一樁事情。他那個道場是水月道場，我這個家不是水月家庭嗎?他的工作是夢中佛事，我的工作又何嘗不是夢中工作?一樣的道理。所以聽到這些話要能夠銷歸自性，就是我們要回歸到自己本身上，我們就得受用了。我們對生活、對工作，處事待人接物，毫不執著，真正做到隨緣而不攀緣。一生生活當中，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，你說多自在!充滿了真實智慧，你的一生生活就生活在智慧裡面，跟別人不一樣，這樣就轉凡成聖。念頭轉過來了，你的行為生活統統轉過來了。
成佛、成菩薩，轉凡成聖不一定要出家，出家不會，照樣不能轉。出家建個道場，我的道場，它不是水月道場，他認為是他自己真正的道場，死了也不肯放手。不肯放手怎麼辦?來生，道場裡頭很多蚊蟲螞蟻，他去投胎，搞這個，他捨不得離開。這都是真的，都是事實。我們曾經看到，道場裡面養的一些動物，養狗、養貓，很有靈性。倓虛法師講的，諦閒老法師早年在溫州頭陀寺作住持的時候，他們廟裡養了一隻公雞，那個公雞就很有靈性，那個公雞前身就是廟裡的和尚。為什麼投個畜生胎，還捨不得離開道場?大概建道場他出了不少力，化了不少緣，捨不得離開，這就很糟糕。
早年，我們在台灣聽說，高雄小港有一個寺廟裡面養了一條狗，那個狗以後被人發現，是過去廟裡頭的住持。怎麼發現的?那個狗每天跟大家一樣做早晚課，大家繞佛，它跟在後面，一到打三皈依它就走了，它不參加打三皈依，它是住持，還有這個習氣在。以後時間久了，被人發現了，被另外一個法師知道這個事情，把它叫過來訓了一頓，你現在是畜生不是住持，早晚課一定要做完你才能走。它也真的很有靈性，它就做完才走。這就是放不下，不曉得是水月道場、夢中佛事。
《金剛般若》教給我們修行的兩個綱領，沒有別的，看破、放下，放下、看破，這是前面講得很清楚、很明白，從初發心一直到成佛，就是這兩個方法互相交換，相輔相成。我們讀到這首偈子，要有高度的警覺，這首偈真是喚醒眾生速覺，快快覺悟，決定不能夠迷戀。迷戀出不了六道輪迴，這一生所修的只是一點福報而已，三界有漏的福報。有漏的福報，給諸位說，決定不能享，這是世間人很多不知道，因為享福沒有不造罪業。正因為如此，佛在這個經上教菩薩不受福德，為什麼交代菩薩不受福德?就是享福會造罪業，享福很容易迷惑。菩薩有智慧，菩薩覺而不迷，雖修福不享福。給諸位說，不享福才是真正的享福，這是一般人不懂得的。
我們世間人有福報，好多人伺候，這個很有福報。伺候是什麼?他身體不好，需要人伺候。身體好，像從前李老師九十五歲都不需要人照顧，還是自己燒飯，自己洗衣服。我們看到老師九十五歲了，都沒有人照顧，沒有福報。他真有福報，他真享福，他身體健康。到許多人照顧，自己不動了，他身體就壞了。所以身要動，活動，活就要動;不動，人就不活了。許多人伺候，他就不動，不動那就快了，就不活了。要懂這個道理，那是真正的享福。世間人確確實實把事情往往看顛倒了，佛經上常講的顛倒錯亂。我們再看底下這一段：
【佛法作夢觀者】
佛法也是因緣所生，也不是真的。
【令其勤修佛事，而歸於了不可得。庶幾能所雙亡，智理冥合也。】
我們先看這一段。其實，佛菩薩不但是為我們說明這個事實，更難得的是他表演給我們看，示現在這個世間做出來給我們看。在中國古大德裡面，有出家、也有在家，佛菩薩化身的。在近代，像印光法師，像虛雲老和尚，這距離我們近，說起來大家都還能夠熟悉。這兩位大德住世的時間都很長，印光法師八十歲圓寂的，虛雲老和尚一百二十歲走的，你看看他們一生生活行持所表演的，那就是榜樣，那就是佛法作夢觀，他們做到了，勤修佛事而了不可得。
示現在家居士的，在大陸上像夏蓮居居士，在台灣像李炳南老居士，絕對不是普通人，普通人做不出來。真正是覺而不迷，淨而不染，他真做到了。他一生生活非常清苦，一天吃一餐，吃的什麼菜?都是些醬菜、小菜，簡單得不得了。別人要過那個生活，那還得了，太苦了!他們不改其樂。我們吃東西，餐餐要換味道、換口味，人家一個味道一年吃到頭，他也沒有感覺得吃厭了，沒有!我們為什麼吃東西要挑口味?三餐吃一樣的，就覺得吃不下去?著相，妄想分別執著。人家一個菜吃一年，他也沒有覺得不好吃，他不著相，他沒有分別執著。人家過的是智慧的生活，我們過的是煩惱的生活，生活裡頭打妄想，人家生活裡頭沒有妄想;沒有妄想就是智慧。所以他們真正是勤修佛事。
無論示現的在家、出家，莫不是自行化他。雖然天天做自行化他的事業，心裡乾乾淨淨，若無其事，他才真清淨。如果我替佛法做這麼多的事，替眾生做這麼多的事，我還過這麼苦的生活，這個划不來，這是凡夫見解，這哪裡是菩薩?菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因為他有四相。有四相就有煩惱，就有輪迴，就有果報;無四相就沒有輪迴，就沒有煩惱。如果無四見，那就超越十法界。破了四相，超越六道輪迴;破了四見，超越十法界，這叫學佛的人。我們在佛法無論修哪一個法門，無論用什麼樣的功夫，這裡給我們講的是原則，佛法也不能執著。《金剛經》上講：「法尚應舍，何況非法。」佛法我們可以用它，不能執著它，執著就錯了。所以要勤修，雖勤修，心地要清淨。不要想到我做了多少功夫，那就壞了，有這一念就錯了。認真努力勤修，而若無其事，決定不把它放在心上，這個樣子才能做到「能所雙亡，智理冥合」。能所雙亡是斷德，斷一切惡。有能有所這個念頭是一切執著的根源，說一切執著的根源就是一切煩惱的根源，這是把煩惱的根本拔除掉了。智理冥合，這是所知障破掉了，明心見性;能所雙亡是斷德，這是智德，真實智慧現前了。下面說：
【住於生死，固是作夢。】
這一句是講的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死輪迴，生天也好，墮三途也好，都是作夢，那個境界全是夢境。
【住於涅盤，亦是作夢。】
有一些超越六道，證到阿羅漢果，證到辟支佛果，住在偏真涅盤，還是錯了，那也是在作夢。
【必一無所住，乃為大覺耳。】
佛教給我們無住，兩邊不住。不住生死，不住涅盤，兩邊不能住，住就錯了。所以佛在這個經上教人，教須菩提就是教我們大家「住無所住」，這就對了;有所住就錯了。
【若住於所修之法，住於所說之法，住於所得之法，則皆是作夢。】
這是特別對我們學佛真正用功的人，怕你錯用了心。在我們一般看，這很不錯了，他那個心安住在他所修之法，所說、所得之法，他安住在這裡，我們看起來不錯，很難得!好不好?不能說不好。毛病在哪裡?不能出十法界。住於所修，住於所說，四聖法界裡面的菩薩們。住於所得，阿羅漢、辟支佛，他所得的是偏真涅盤。四聖法界裡還有佛，藏教的佛，通教的佛，他證得佛果了，住在佛果上，壞了!他這一住就不能再往上提升。好像我們上樓，有十層大樓，我上到五層我就住在那裡，第六層你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界裡面的佛，為什麼證不到一真法界，就是他住了，住就是著相。諸位要曉得，所修不能住，你修行的功夫就不斷向上提升。
所說的不能住，這個我舉一個最簡單的例子跟諸位說，為什麼?因為犯這個毛病很多。哪些毛病?講經的法師，譬如講《金剛經》的法師，到處講《金剛經》，他有一本講義，到哪裡都照這個講義講，遍遍都一樣，他境界不能提升。像學校里教書的老師，教一年級的國文老師，年年教一年級，年年用這個課本，年年用一樣的筆記，他的境界永遠不會提升，他就在這個境界裡頭，這個錯了。不住是什麼?我教人，也常常給他講，經要常講、要多講，但是每一次講，你這些資料都要重新去準備，決定不能用舊的，你才會有進步。你要想偷懶，還拿舊的筆記，那就壞了，那就完了，你就不會有進步。你講十遍，你就要做十次不同的預備，你會遍遍不一樣，遍遍有新的悟處，遍遍有新的境界。住不得!不但連修跟說，自行化他不能住，證果不能住。小乘有四果四向，住了，不能往上提升;大乘菩薩有五十一個位次，你一住，上頭就沒分，決定不能住。不住是一直往上進。則皆是作夢，這都是夢中佛事。知道是夢中佛事，要不要做?要做。為什麼?夢沒醒，沒能突破。佛教給我們這條道路，這就是往清醒的道路上走，這才真正可貴，真正的難能。
【總之，觀一切染淨法如夢者，意在通達一切有為法本無可得也。】
這是目標的所在。佛講《般若經》到這裡可以做一個總結，教我們觀一切染淨法如夢，染是六凡，淨是四聖，染淨合起來就是十法界。佛法裡面常用蓮花做比喻，我們造的佛像、菩薩像，無論是站著的、坐著的，都在蓮花上。諸位想想這個有沒有道理?如果坐著站著底下都有一朵蓮花，這多痲煩討厭，多此一舉。蓮花是表法的，不是真的，要懂這個意思。不是真的腳底下有個蓮花，諸位一定要懂這個道理。蓮花代表染淨都離，蓮花長在污泥裡面，根生在泥土裡面，泥土代表六凡，染法;蓮花的莖在水裡面，水代表淨;花開在水的上面，染淨都離開了，表這個意思。不但染要離開，淨也要離開。所以花開在水的上面，這個意思顯示著六凡我們不染，六道不染，四聖也不染，聲聞、緣覺、菩薩、佛也不染，超越十法界，不得已說一個一真法界，表這個意思。佛菩薩站在蓮花上面就是超越十法界，代表這個意思，這就是觀一切染淨法如夢，蓮花表這個意思。
意在通達一切有為法本無可得。為什麼要舍?捨實在講就是放下，六凡要放下，四聖也要放下，身心世界一切放下。為什麼佛叫你放下?因為本來不可得。佛不是無緣無故叫你放下，叫你放下是真有道理;如果真有所得，那佛叫你放下是對不起你，確確實實不可得。我們了解這個現相是怎麼來的，搞清楚了，現相的存在情形我們也搞清楚了，才知道確確實實不可得。六道如是，十法界亦復如是，所以佛才叫我們統統放下，身心世界一切放下;這個世界就包括十法界，講到十法界就講到三千大千世界。
【一心清淨，有何可得乎。若有所得，即非清淨矣。作如夢之觀，正是照破我法二執之寶鏡也。】
這個比喻得好。一心清淨就是真心顯露、本性顯露。一心就是真心、就是真如本性，這是世出世間一切法的本體，這是自己的本來面目，禪宗裡頭常說：「父母未生前本來面目」，本來面目就是真如本性，就是一心。一心清淨，這裡面什麼都沒有，惠能大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物」，這就是自性，這就是真心，就是自己的本來面目。
若有所得，就不清淨，這個意思要懂、要明了、要清楚。我們今天念佛，心裏面有沒有一物?有;有阿彌陀佛，有六字名號，六字、四字都一樣。心裡頭有一物，有一物就不清淨。所以有些人說念佛這個法門不是究竟法，我們聽了不要受他動搖，我們不究竟沒錯，你那個法究竟嗎?你那個法還不如我這個法。我這個法雖然不是真究竟，接近究竟。我這一關突破就究竟，但是這一關在娑婆世界不容易突破，我們用這個方法到極樂世界去，到那邊再做突破;換句話說，是不究竟，我換一個環境修行，這個環境太困難了。什麼困難?第一個困難，壽命太短了。修行的時間要長，我這個地方的時間不夠，佛在經上講，修行成佛要三大阿僧只劫，我們壽命還不到一百年，那怎麼能成功!不能成功。到了西方世界壽命是無量壽，三大阿僧只劫太短了，那個無所謂了。到那裡壽命長，有的是時間，這才能成就，這都是事實真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，你就曉得這個世間不可留。西方一切無量，壽命是第一德，第一個條件，壽命長。
四種念佛裡面，佛教給我們持名念佛。淨土三經，《無量壽經》教我們持名，《彌陀經》也教我們持名。而《觀無量壽佛經》說得很好，觀想你做不到，觀像你做不到，最後教你持名。所以十六觀，最後第十六觀就是持名念佛，所以持名是第十六觀。為什麼持名有好處?這裡就有了，「若有所得，即非清淨」。你要觀相，觀佛的相，不要說報身，報身是佛有無量相、相有無量好，我們觀不出來。就算是劣應身，三十二相八十種好，你觀成了。所謂觀成，睜開眼睛，佛在你面前;閉著眼睛，佛也在你面前，那叫觀成。你修行功夫成就了，那決定往生。那個相，我們講印象多深刻，睜眼閉眼相都在面前，可是有這個相，你心不清淨，必須把相拿掉，你才能恢復清淨心。觀好不容易觀成，將來把它拿掉，好不容易拿掉，為什麼?印象太深了。哪有這句名號簡單!名號是假名，所以名號拿掉容易。這就是四種念佛當中，為什麼佛菩薩勸你持名，就是將來到西方極樂世界這個還要拿掉，決定不能執著。沒有到西方極樂世界，要執持名號，要靠它到極樂世界，到了極樂世界可不能執持了。名號可以念，不能執持，執持，你的心就不清淨。所以拿掉名號容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。
現在我們懂得一點般若的道理，這是《金剛經》對我們很大的幫助，知道一切法無有自體，當體即空，了不可得。現在就知道事實真相，就能夠把分別執著，雖然不能完全斷掉，總是淡掉幾分。希望隨著我們的時間，一年比一年看得淡，這就是你的功夫提升了。你能夠看淡一分，你的智慧就透一分;看淡二分，你的智慧就透二分，將來念佛往生西方極樂世界沒有障礙，這是一定的道理，這一生有把握決定往生。功夫不能間斷，行住坐臥念念之中，要把境界看作夢境，要知道在這個境界裡一無所得。我們所有一切享受，全是業因果報的現前，絕對不是真實的，你就心開意解，心地就會清淨。所以這一首偈就是照破我法二執，把它比作寶鏡。不但破我執，而且破法執，身心世界統統是夢幻泡影，再也不執著，再也不計較，什麼都好，法法皆如，法法皆是，這是真正恢復到平靜了。
【當知人生在世，一切遭逢。】
遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累積的業緣，非常複雜，非常繁瑣。佛把它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，無量無邊的業緣不出這四大類。報恩的，我們講善緣、好緣;報怨的，惡緣，冤家債主對頭，遇到了，彼此互相殘害，是惡緣。緣結得深的就變成一家人，沒有法子擺脫，對頭來報仇了，他做你兒子、做你孫子，你說糟糕不糟糕!這沒有法子。緣稍微疏一點的，就是親戚朋友。如果沒有緣，對面不相識，沒有緣的，遇到就像沒有遇到一樣，沒有緣的。凡是人與人相聚，要曉得是四種緣，都不是真的。學佛的人，學佛的人跟一般人不一樣，學佛的人開了一點智慧，不管它是善緣、是惡緣，我們都要把它變成法緣。只有學佛的人才懂得，才有辦法轉變，不要再繼續搞下去了，繼續搞下去，這個事情沒完沒了，太可怕了!善，不是永遠善，善會變成惡，惡也會變成善，就在那裡搞循環。循環裡面總是善的少，善的時間短，惡的多，惡的時間長，所以日子很難過。人與人之間非常非常複雜，我們一定要曉得它的真相。知道真相，這是夢幻泡影，不要放在心上，要把它統統放下。事實真相：
【莫非妄識業緣所變現】
這是它的事實真相。你要問怎麼回事?就這麼回事情。識是分別執著，妄想分別執著，這是識。業緣，過去生中跟這些人物交往用什麼樣的心態?用什麼樣的方法來接待?你是善心善行，那結的是善緣;噁心、惡的手段，那結的是惡緣，起心動念無不是業。既然造的有業因，到以後遇到緣一定起現行，果報就起現行。所以六道、十法界就是業因果報循環的相續現相，這才是事實真相。除了業因果報循環相續的幻相之外，是一無所有，這是唯獨佛法裡頭說得清楚，說得明白。
【世間即是戲場】
人生是一場夢，人生是一場戲，戲也是假的，那不是真的，用這些名詞都是告訴我們不是真實的。所以諸佛菩薩應化在世間，經上常講遊戲神通，可見得佛菩薩眼裡看十法界是戲場。
【順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。】
我們在一生當中的感受，順境是樂受，逆境是苦受。歷歷是親身經歷，它到底是真的、是假的?給諸位說，完全是假的。但是世間人因為迷戀執著，把假的當作真的。覺悟的人細心去觀察，就知道完全是假的。我們在前面曾經舉了一個例子，從這個例子當中，心再粗的人、業障再重的人，都能夠體會到事實真相。我舉的是：過去，去年過去了，永遠不會再回來了;上個月過去了，也永遠不會再回來了;昨天過去了，也不會再回來了;前一個小時過去了，也不回來了;前一分鐘過去了，也不會再回來了。諸位想想看，這個事實是真的、是假的?這是從極其粗的現相裡面，教你觀察沒有真實的存在。《金剛經》前面講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不可得是真相，是事實真相。順境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，壞人壞事也不可得。從不可得上看，平等了，你的心就清淨、就平等了。一切法當體即空，了不可得，這個心就平等了，這才看出事實的真相。所有一切善惡現相是什麼?緣。緣也了不可得，緣雖然變現這個相，但是相一現了，馬上就沒有了，俱不可得。我們所受的是什麼，豈不是夢境?其實皆如幻，也就是如夢，這才是事實真相。
【智者便當自警】
有智慧的人能夠體察到這個事實，就應當自己警覺。
【轉眼即下台矣，豈可當真。】
這句話很要緊!六道的凡夫，無論在什麼境緣當中，只要稍稍有一點權力，往往不知不覺他就欺人壓人，煩惱習氣自自然然是這樣的。這個習氣在佛法裡面講，就是傲慢，貪瞋痴慢。儒家也觀察到，《禮記》一展開，第一篇就說到「傲不可長」，這就是承認肯定這個習氣是與生俱來的，不是現在學的，與生俱來的煩惱，多生多劫的習氣;我總比別人強一點，總覺得別人不如我。從前李老師給我們說：人這個傲慢習氣，沒有一個人沒有。舉世間要飯的，在大陸上常有討飯的，討飯的在這個社會上那是完全沒有地位，貧賤到了極處;貧是沒有財富，賤是沒有地位。這樣的人他有沒有傲慢?一樣有。看到一個富貴人從他面前過，他還哼一聲，有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已，他還覺得他很傲慢，這是實實在在的。稍稍有一點權力，他就會壓人，就會欺負人，這就造業。
俗話常說：世間不如意事常八九，為什麼不如意?是因為我們造的一些不如意的業，得的這個果報。有幾個人在自己有權有勢的時候，想到幫助一切眾生，那就造善了。如果那麼樣想，那麼樣做，那他一生如意的事情應該是常八九。由此可知，業因果報自作自受。不明了事實真相的人遭遇到了，怨天尤人，總覺得人對不起他，社會對不起他，老天爺對不起他，哪有這種事情!這個造的罪業更深了，怨聲載道，造得更深，他將來墮得更苦。一世不如一世，所以從這裡要覺悟。
真正聰明人，在台上的時候，他就想到將來怎麼下台，那是高明的人。在台上為老百姓、為社會造福，將來下台的時候才自在。不但當時的人尊重他、愛戴他，連後代在歷史上提到的時候，哪個人不尊敬他，哪個人不敬仰他。那是一個聰明人，不迷惑。當我們有力量的時候，一定要想到為一切眾生造福，盡心盡力幫助一切眾生，不要以為我們沒有能力，個個人都有能力，只是你的能力大小不一樣，你的緣分淺深不一樣，沒有一個人沒有能力，要盡心盡力去幫助別人。自己無論受什麼樣的侮辱，不要放在心裡，曉得自作自受。我們想做一樁好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障礙，不讓你的好事做成功，這什麼原因?過去別人做好事，我障礙他;現在我想做好事，人家障礙我，這一報還一報。沒有說是沒有原因的，沒有，絕對沒有!有果必有因，有因必有果，因果循環。所以後面講：
【當知因果難逃，因果可畏。】
所以我們在受報的時候，我們要很坦然的來接受。我的的確確是善心、是好意，要想來做好事，很多人障礙我，我要知道這是我的果報，我不能怪那些障礙的人。要想到他為什麼不障礙別人來障礙我?必定是過去生中我障礙他，今天他障礙我。我不怨天不尤人，甘心受這個果報，我們這一筆帳就消了，下次再見面就好了，就了了。這就是你的佛法沒有白學，你真的得受用，真正明白了。其實真正發心做好事，縱然有障礙，你的這個心是圓滿的，你的功德是圓滿的。不是你不做，是別人障礙。障礙是什麼?眾生沒有福。這個人把眾生的福障住，他造的罪業就重了。
佛教給我們隨喜功德，隨喜的功德跟修功德的人是一樣大，他修多大的功德，只要我隨喜，我隨喜的功德跟他一樣大。障不了!障，只有自己造罪業，他的功德還是那麼大。佛在《楞嚴經》上，佛告訴阿難：「發意圓成，圓滿功德。」這一發心，功德就圓滿了。他還沒做，他為什麼沒有做?有障礙。有障礙，但是他的心是圓滿的，他的功德是圓滿的。由此可知，真正發心修行，沒有人能障礙，事上可以障礙，理上不能障礙;形式上可以障礙，心理不能障礙，那顆善心是沒有辦法障礙的。明白這些道理，明白這些事理，我們就曉得，樣樣隨緣就好，隨緣而不攀緣，知道一切都是虛幻不實，不能當真，不能計較，不能執著，確確實實萬法皆空。
十法界依正莊嚴都不可得，《金剛經》上說得不錯!要記住因果不空，這個不空我們也是多次的說明，希望大家印象能夠深刻。因果是改變現相的，那個「能」，我們今天講能力，因果是改變現相的能力，所以境界隨著能力產生變化。它是能變，十法界這個現相是所變，能所不二。在佛門裡面，特別是唯識學家，大乘八大宗派裡面的唯識宗，它最重視這個。最重視這個，用粗俗的話來說，就是它著重因果。學唯識的人對於因果看得最重，他曉得因果不空，所以在起心動念之處，他就謹慎小心，不但不造惡業，惡的念頭他都沒有，這才達到純善，這才真正是斷惡修善，積功累德。我們今天就講到此地。