請掀開經本二百七十八面，倒數第二行，註解第三十五段看起。
【觀空有一切如夢，果能於一切有為法，有即非有，何妨於一切無為法，非有而有，此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等，寂而常照，照而常寂。】
註解到這個地方，可以說對全經做一個總結，當然這幾句話非常重要!我們能夠將這幾句體會得，能夠套用在生活上，可以說是全經修行的要領你都掌握到了，《金剛經》的精髓無出於此。行門當中，最重要的是修觀，就是把觀念改過來，觀念修正過來。一切法不外乎空有兩大類，所以用空有就把一切法全包括盡了。不但有為法是夢幻泡影，這是經上告訴我們的，「一切有為法，如夢幻泡影」。無為法也是夢幻泡影，無為，相宗百法裡面講六個無為，六個無為當中有五個無為法是夢幻泡影，不是真實，我們叫它做相似的無為;唯獨真如無為是圓成實性，前面講過，是真實性，這個真實只有真如無為。但是真如無為沒有相，也沒有念;換句話說，它雖然是真實永恆的存在，可是我們六根都緣不到，眼見不到，耳也聽不到，連心想也想不到，所以也可以用一個空字來代表。
說「如夢」，這個意思說明決定不能執著。夢境有沒有?夢境有!雖有而不實，你執著就錯了，不執著不礙事。所以下面這個解釋就說得好，「果能於一切有為法，有即非有」，一切有為法，佛經裡面常講的十法界依正莊嚴，我們眼前所見的、所接觸到的，全都是有為法。「有」是說它相有，它有這個現相;「無」是說它性無，它沒有自性、沒有自體。只有幻相，沒有自體。而且幻相，我們一定要曉得，它只是生滅的相續相而已，這說明即使幻相也不存在，真的是當體即空，了不可得，這才是事實真相，所以有即非有。換句話說，有跟非有是同時的，是一不是二，這個通常我們講「入不二法門」，它是不二的。能於一切法這樣的看法，這個看法是正確的，這是如來知見，諸佛如來看得一點都沒錯，我們也要這個看法，不能把有為法當作真實，當作真實是絕大的錯誤。
「何妨於一切無為法，非有而有」。無為法是講的體性、真如本性。真如本性里什麼都沒有，雖然沒有，它能夠隨緣現相，它有這個作用，所以性雖然空寂，它不是死寂，它是活活潑潑的，隨緣現十法界的相，隨緣現一真法界的相，「非有而有」。「非有而有」，是從性那一邊說的，從體性上說的;「有而非有」，是從現相上說的。性相沒有妨礙，空有沒有妨礙。清涼大師在《華嚴經》上告訴我們，理事無礙，體性是理，現相是事，理事無礙。通達理事無礙，你就不迷惑了，如果兩邊都不執著，你在受用的時候一定達到事事無礙，事與事也無礙。現在我們對於事事無礙的理論明白了、懂得了，可是我們還沒有做到無礙的境界。為什麼沒有做到?我們還是放不下，還是有妄想執著，所以我們事事還是有障礙。假如把一切分別執著統統離開了，不再執著這個身是我，也不再執著這個牆壁是實在的，我們能不能從牆壁走過去?走得過去，一點沒有障礙。為什麼?身是空的，牆壁也是空的，空跟空哪有障礙?我們今天為什麼有一道牆就過不去?認為身是有、真有，牆也是真有。好了!有就不能過去。這個理我們懂得，問題就是在放下，我們放下的不夠!放一點點不行，要徹底放下，障礙就沒有了，真正契入到無障礙的享受、受用。
諸佛菩薩他們示現在人間，示現在六道，幫助一切眾生破迷開悟。眾生妄想執著，不知道事實真相，佛菩薩示現來教化眾生。教化眾生就是「大作夢中佛事」，諸佛菩薩執不執著?不執著。雖不執著，他裝作執著，像唱戲一樣，他表演，他示現一個凡夫，就要像凡夫的樣子，才能幫助這些凡夫。菩薩要度餓鬼道，一定要現餓鬼的樣子;不現同類身，就沒有辦法幫助那一類的眾生。幫助哪一類的眾生，一定要現那一類眾生的身相。雖現身相，眾生是業報之身，他有苦受，他有苦樂憂喜舍的感受;而菩薩示現沒有，確確實實沒有，菩薩就像經上講的，「夢中佛事，水月道場」，他確實沒有苦受。
沒有苦受，他也要裝著有苦受，像釋迦牟尼佛當年在世，我們在經上讀到，佛不打妄語，釋迦牟尼佛不是三千年前在我們這個世間修行成佛的，不是的。在《梵網經》上說，他老人家到我們這個世間來示現成佛，這一次是第八千次，所以他成佛是久遠劫就成佛，這一次來唱戲、來表演，哪裡是這一世成佛的?《梵網經》上給我們透了這個訊息，第八千次。所以他是示現的，他是表演給我們看的。佛在世曾經也斷糧，沒得吃!這是經上有記載的，他有三個月馬麥之報。遇到饑荒，人民都沒有東西吃，當然佛托缽也托不到，也沒東西吃了。吃什麼?吃馬吃的，我們大陸過去叫馬乾，就是馬吃的麥子，那個麥很粗，平常沒有人吃的。在荒年的時候，佛托缽曾經吃馬麥，這裡面佛就告訴我們因果不昧的一段公案;在中國孔老夫子在陳絕糧。世出世間聖人，大聖大賢也有時候在物質生活上遇到困難。佛菩薩這是示現的，告訴我們因果不空，要我們曉得這個道理。
這些話，學佛的同修多數都能道出，都能說得出，多數也都大致明了。可是平常，我們對人對事對物依舊是迷惑，為什麼會迷惑?說實在的話，對於宇宙人生的真相沒有清楚，沒搞清楚，沒有真正明了。對於因果報應之事、之理，也沒有透徹明了，於是警覺心不夠。無始劫來，自己煩惱習氣非常深重，這是痲煩事。所以境界現前，煩惱起現行，佛法所講的忘得乾乾淨淨。事情做錯之後，也有不少人後悔;後悔無濟於事，你的因種下去了，將來還是要受果報。佛表演給我們看，成了佛也要受果報。所以古德教給我們：「己所不欲，勿施於人」，這個就很有道理，我們要想到，希望世間人怎麼對待我，我就應當如何對待大眾，一個道理。我希望別人對我好，我自己對人不好，哪有這種道理?沒有這個道理，一定要明了因果報應絲毫不爽。佛菩薩給我們示現、表演，無非都是說明這個事實。所以覺悟的人，「夢中佛事」，日常生活也叫「夢中佛事」。佛是覺悟的意思，不迷。自己日常生活、工作、處事待人接物，都是覺而不迷、淨而不染，這就叫佛事，穿衣吃飯都是佛事。
「學人初下手」，底下一段好，前面是講了一個前提，講了一個大前提。底下這幾句非常難得。我們是初學，初學的人常常想，我從哪裡學起?是不是要從初級的學起?像念書一樣，我從國小、中學、大學，慢慢去念，是不是這樣?在佛法里沒有這些。善導大師在《觀無量壽佛經》「上品上生章」裡面講的九品往生，他裡頭有一段話非常有道理。往生西方極樂世界，為什麼會有九品差別?他老人家講「遇緣不同」，這句話講的我們心服口服，是你遇到的緣不同。我們今天遇的緣最殊勝，遇到的是圓頓大經。遇緣不同，你遇到這個緣，你就不要枝枝節節，直捷了當就成就了。如果你跟一個小乘師去學，那遇緣不一樣，你就得從人天小法慢慢學起，從哪裡?從五戒十善慢慢去搞起，這緣不一樣。
我們要珍惜這殊勝難得的因緣，《金剛經》這是頂法，沒有比這個更高、更上的，一切諸佛皆從此經出。我們有幸遇到這個法門，一下手就圓頓妙觀。圓是圓融、圓滿，沒有一絲毫的欠缺。這樣的經典不多，我們展開《大藏經》，圓頓經典太少了。一般經典教給我們修行，確確實實是按部就班，由淺而深，由易而難，慢慢來;這個法門沒有，這個法門教給我們是總綱領、總原則，就是看破、放下，直接在這裡用功夫。
「不執實」，執是執著，實是有;就是一切有為法，不去執著它，明了它的真相，不去執著它。「不執虛」，虛是空。這就是空有兩邊不著。就世間法而論，六道裡面欲界、色界是有，我們不執著、不執實，無色界是空，無色界也不執著;空有兩邊都不執著，你就超越輪迴了。輪迴裡頭怎麼回事情?就是執著空有兩種人，他出不去。我們要曉得，輪迴是非常不容易突破的。就我們自己本身而言，我們有過去世，有過去當然就有未來，三世因果是真的不是假的。過去還有過去，過去無始，無始劫來到今天，過去生中不是沒有修行，不是沒有聞法，也聞法也修行，為什麼還落到今天這個地步?就是輪迴那個關口沒有辦法突破。
我們在六道裡面，諸位如果很冷靜的想一想，你也曾經在天上待過，你也曾經做過天王，也曾經當過上帝，這真的一點都不假。你也曾經下過地獄，六道里哪一道沒有去過?變畜生、變餓鬼，不知道幹了多少次，為什麼沒有辦法突破、沒有辦法超越?就是空有兩邊總是執著，總是不肯放下;只要你空有兩邊不執著，不學佛也超越輪迴了。所以不一定學佛才能成就，不學佛沒成就，沒有這個話!不學佛的人成就的是什麼?我們佛門叫他做獨覺，他沒有接觸過佛法，他也懂得，他也能夠超越達到這個目標，稱他作獨覺，在佛門把他歸納到辟支佛這一類。所以我們生生世世不能成就病根在此地，這下我們搞清楚了。如果這一生當中還是不能放下;換句話說，你依舊不能突破。我們念佛求往生，往生也要放下，空有兩邊放不下，阿彌陀佛來接引你，也沒有辦法，也沒有辦法把你拉去，還是去不了。要把這個事實真相搞清楚，兩邊不著。
底下講「不執無」，「無」是不執著也不執著，這叫一空到底。還有一個「我兩邊都不執著」，你還是執著，執著個兩邊都不執著，還是出不了三界。《金剛經》上教給我們修學的要領，就這三句。空有兩邊不執著，並不執著也不執著，你的清淨心就現前了，經上講得很好，「信心清淨則生實相」，你自性本具的般若智慧就現前，實相般若就現前了。般若智慧在哪裡?不是在《金剛經》裡頭，是在自己清淨心裏面，只要恢復清淨心，智慧就現前，所以說一分清淨就透一分智慧，二分清淨就透二分智慧。怎麼清淨?放下而己。這是把《金剛經》修學的方法，也就是諸佛如來從初發心一直到成佛，他們修學的要領為我們說出來。
「即是本經所說，無我相、無法相，亦無非法相。」這就是前面教我們圓頓妙觀，原來圓頓妙觀就是不執實、不執虛、不執無。這就是《金剛經》上所講的無我相，不執實是無我相，不執虛是無法相，不執無是亦無非法相。我法非法俱空，這是一空到底。圓頓妙觀就在這個經上，這個理論方法都在《金剛經》裡面。
這下面是教給我們，也就是我們現在所謂是落實在生活上，要怎麼做法?「涉有不住有」，我們每天生活從早到晚，工作、待人接物這都是有，離不開我們現實的生活。生活一切都照常，我們原來是怎樣的生活方式，我們無需要改變，原來做些什麼工作也不需要改變，照常去工作，照常去生活，那個觀念變了。觀念怎麼變?不住有。《金剛經》前面教給我們應無所住，不住就是不執著。我們在生活裡頭再也不執著，以前在生活里念念都執著、念念都計較，所以妄想分別執著煩惱重重無盡，這個日子過得很苦。現在能夠一切都不執著，你就自在了，你就感覺得很輕鬆，你的生活很自在，工作很輕鬆。在應酬當中，你就顯示的真正幸福美滿。
「行空不住空」，世間人大概執著有的多，空他還沒有想到。行空不住空是對誰說的?對一些修行人說的。無論大乘、小乘，修空觀的人，佛在這裡告訴我們，空也不能住，也不能執著，執著就錯了。說實在的話，世間的四空天，四空天誰去的?修行人去的，不是修行人去不了。四空天在世間禪定裡面是高級的禪定，他為什麼不能出離三界?他執著空相。出離三界之人，也有不少還是住著空相的，像阿羅漢、辟支佛，我們在經上看到佛說他們證入偏真涅盤。偏真涅盤是什麼?就是空。一些大乘經上，佛對他們的批評，說這些阿羅漢、辟支佛叫焦芽敗種，這是責備他們的話，墮無為坑，墮是墮落，無為坑就是空，墮落在無為坑裡面，執著空。執著空的毛病在哪裡?沒有進步，他的功夫到那裡停止了，沒有進步。要停止多少時候?那就看他的定功。世間四空天，四空天最少的是我們講的二萬大劫，四空天，最高的非想非非想處天是八萬大劫，這麼長的時間，他不起作用，毫無進展，可惜時光浪費掉了。小乘阿羅漢超越六道輪迴，住在偏真涅盤二萬大劫。辟支佛善根比他深厚，比他聰明一點，住在空相裡面一萬大劫。他們那個時候才後悔，才回小向大，再繼續不斷的來修學。住到空的時候，所有一切都停頓，這是個錯誤。
「行空不住空」，這是菩薩，菩薩空有兩邊都不住，這才是真正的如如不動。所以二乘人聲聞、緣覺，他們把偏真涅盤就當作如如不動。四空天就更差，把四空天的境界誤會以為那是般涅盤，以為那個是如如不動。這就是對於事實真相沒搞清楚，把這個境界當作佛果地上的境界，誤會了。他墮落進去之後就很不容易出來，也就是不容易覺悟，那裡面沒有佛說法，沒有菩薩在裡面幫助人。所以真正的如如不動，動與不動是一不是二，那叫真的不動，這是真正的離相。這個意思很深，我們要細心去體會，不能發生誤會。
便是止觀雙運，定慧均等。止觀、定慧都是佛門修行的綱領。止是定，我們一般前面講的放下，「觀」就是慧，觀是觀照;止觀跟底下定慧是一個意思。止是把所有一切妄想分別執著統統止住、止息，所以它就是定的意思。觀是對於外面境界清清楚楚、了了分明，不是什麼都不知道，他樣樣都知道。所以，佛家常常把我們的心比作水。
我們供養佛像要懂得它的意義，不可以把佛菩薩像當作神像來看待，當作鬼神像來看待，那就是迷信。外教常常毀謗佛教叫拜偶像，迷信，拜偶像，他說得對不對?他說得不對，他根本就不了解佛教，他是發生誤會。我們供養佛菩薩形像那是教學的方法，是提醒我們自己，作用在此地。供佛有兩個重要的意義：第一個，佛是我們根本的老師。供養老師的像，念念不忘老師的教訓，所以是提醒自己。第二個意思是見賢思齊，他是凡夫，他能修成佛，我為什麼不能成佛?我要向他看齊。這兩個意義，我們不可以不曉得。
供養佛像有香花、幢幡、寶蓋的供養，種種莊嚴具，這些都不重要，供養具里最重要的是供一杯水，什麼都可以不供，一定要供一杯水。水也是表法的，代表什麼?我們的心跟水一樣，要清淨、要平等。心在清淨的時候、平等的時候、不起波浪的時候，就是止，就是定。定心就是水平的水，它的作用是能照，外面的境界相都照在裡面清清楚楚，那就是觀、就是照，明了。心不清淨，你就起不了照的作用。照是智慧。智慧從哪裡來?從定來的，從清淨心來的。心地愈清淨，你對外面境界就愈清楚，這不是學來的，照見，哪裡是學來的!真實的智慧不需要學，世出世間一切法要不要學?也不需要學。為什麼不學就會，不學就能通達?世出世間一切法不出自性，都是自性變的。既然是自性變的，你有能力明心見性，你哪有不會的?哪有不知道的?
我們今天世界是個什麼樣子?往後兩千年，世界又是什麼樣子?東西方古老的寓言，中國寓言可以推溯到二千年前，西方的預言也有幾百年之久，為什麼它能講得那麼清楚，說得那麼準確?這裡頭有道理。預言家之所憑藉的兩個原理：一個是數學。這個涉及到高深的數理，從數學裡頭推斷的，相當準確;但是那個準確度不是百分之百。另外一種預言是百分之百準確，定中見到的境界，不是比量，比量是推測的，他不是推測，他是見到。人在甚深禪定之中，界限突破了，時空突破了;也就是說，他能夠看到過去，他能夠看到未來，未來幾百年、幾千年，他看得清清楚楚、明明白白，他不是推斷的。這種能力我們聽起來很羨慕、很了不起，這神通廣大。佛告訴我們，這個能力是我們自己的本能，哪個沒有?個個都有。有，為什麼你現在沒有?你現在這個心的水在動，所以你有波浪。什麼動?貪瞋痴在動，是非人我在動，是非人我是小浪，貪瞋痴慢是大浪，所以你照的作用失掉了;照的作用失掉，就是你的智慧失掉。佛教給我們什麼?佛教給我們把一切萬緣放下。放下的目的何在?我們的心逐漸逐漸平靜下來。恢復到平靜，你的能力不就又恢復了嗎?
所以，我們供佛那一杯水是表這個意思。時時刻刻看到我們的心像不像水一樣乾淨，不能有污染，有沒有像水一樣的平?我們的生活、工作、處事待人接物用什麼心?清淨心、平等心。水就代表清淨心、平等心，這裡頭哪裡有迷信?水不是供養佛菩薩給他喝的，怕他口渴，那你就錯了，哪有這種道理!它是表法的，是時時刻刻在提醒我們自己。這是如如不動，這就是止觀雙運，定慧均等。
「寂而常照」，寂是靜、是定，像水一樣，在靜的時候它常照。「照而常寂」，它雖然照，但是它的體並不動。寂跟照可以互為體用，顯示出不二法門。寂是體，照就是作用;照是體，寂就是作用，它可以互為體用。在初學，我們前面曾經講過，看破、放下;看破是照，放下是寂。放下，心就清淨，妄想分別執著沒有了。放下一分，就有一分照的作用，就有一分看破的作用;看破是屬於照。看破一分，一定會幫助你放下一分。看破、放下就是此地講的寂與照、定與慧或止與觀，都是同樣的意思，要懂得交換的用功。用放下幫助看破，用看破幫助放下，這樣互動用功，從初發心一直到成佛都是用這個方法。這個方法就是這一段裡面所講的，這是佛在金剛般若會上教給我們用功的方法，這個方法確確實實是圓頓大法。
【一部金剛般若，無住妙旨，全在「不取於相、如如不動」上。】
這兩句經文，前面我們已經說得很多，這個地方做總結。不取於相是功夫，修德;如如不動是性德，性修不二。如果用前面寂照來講，如如不動是寂，不取於相是照;如如不動是定，不取於相是慧。全經在總結的時候，佛把這兩句話傳授給須菩提尊者，須菩提尊者是我們大家的代表人，傳給他就是傳給我們。我們如果肯接受，接受了就要去照做，把它套用在生活上。我們學佛學的是什麼?就是學如如不動。用什麼方法能夠達到如如不動?全在不取於相。不取於相就是前面講「不執實、不執虛、不執無」，本經裡面講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無法相、亦無非法相」，這才是不取於相。
【欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。】
不取於相是放下，你為什麼放不下?你是把一切有為法當作真實，所以沒有辦法放下。這四句偈是觀慧，屬於看破。告訴我們一切有為法如夢、如幻、如泡、如影，虛空如幻，國土就是世界如泡，色身如影，前面我們都曾經說過，不是真實的。存在的時間剎那生滅，如露如電，真正是當體即空，了不可得;如果能常作如是觀，你就會做到不取於相。你真能做到不取於相，你就恢復到如如不動。如如不動是真如本性，禪宗裡面講明心見性，我們念佛的人講一心不亂，如如不動就是一心不亂。如如不動現前了，不但超出六道，也超出十法界，那你就入本經裡面所說的「諸佛如來的地位」。《金剛經》上講的諸佛如來，諸佛如來是什麼樣的人?如如不動現前，這個人就是諸佛如來。這兩句話的意思非常之深，深廣無盡。
【一切學人，當從此觀，隨順而入。】
《金剛經》總結就是兩句一偈，兩句就是「不取於相，如如不動」;一偈就是「一切有為法，如夢幻泡影」這首偈子。全經到最後就是這六句做總結，全經所說的不外這六句。我們把這個道理搞清楚了，意思搞明白了，要從這個地方修觀，把我們的思想、見解、觀念修正過來，隨順而入。這個修學是一切時、一切處都不能忘記。特別是在我們面對外面境界起心動念的時候，順自己心意的，會生歡喜心，會生貪心，這個就錯了!你把這個偈子念一遍，你的心恢復平靜了。不順自己意思，逆境，你生煩惱，瞋恚、嫉妒、障礙，生這種心起來，你趕快把這個偈子念一遍，讓它把你心裏面這些污染清除。
這首偈子好!你了解得愈清楚、愈透徹，那個力量就愈大。一定要用在生活上，你不用，自己就得不到利益，一定要會用，隨順而入。時時刻刻用這個標準來看一切人事、看一切現象;不但看我們眼前這些人事現象，同樣用這四句看六道輪迴的現象，看十法界依正莊嚴的現象，這樣我們對於天道也不留戀，也不住。多少人希望生天，天人的福報大、壽命長、相貌莊嚴，天都不想去了，人間富貴還有什麼留戀的?都沒有了。不但天王請我去作，我也不乾!人間什麼總統還去競選，哪有這種道理?沒這個道理!三界之外，阿羅漢、辟支佛、菩薩，甚至於佛，我也放下，也不要了，這樣才能超越十法界。超越十法界才能把自己找回來，禪宗里所說的「父母未生前本來面目」，你才能真正把你自己本來面目找回來。本來面目是什麼?大乘經上講的如如佛，本來是佛。
【此觀，正是金剛智慧。】
般若是大智慧，金剛般若是智慧裡面最殊勝的。金剛般若在哪裡?這首偈子就是。常常用這首偈子觀照，你的智慧就生起來了，你就不會迷失了自性，不會迷失了方向;換句話說，不會迷失了你的幸福、快樂、美滿。說這個話，大家聽起來更容易懂。你為什麼有那麼多苦難?迷失了自性。覺悟了，這世間沒有苦，有真正的樂趣。
【應如是受持，如是演說。】
《金剛經》上對於演說講得太多太多遍了，可見得佛對於這樁事情非常重視。我們讀到這個經上，從頭到尾《金剛經》並不長，佛教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話講了七、八次之多，這是看出佛對於這個重視。「受持」是我們自己得利益，受持就是要照做;受持不是我每天把這個經念一遍叫受持，那個不是的，那個叫讀誦。受持是要依教奉行，也就是依著這個綱領去作觀。自己得利益了，如果一切眾生不覺悟，一切眾生還迷惑，我們也要受累贅。一群的糊塗人，你一個人清醒，那你的日子也不好過，你要應付這一群迷惑顛倒的人，必須要叫每一個人都覺悟，那你就要如是演說。現在在這個世界上講經的人不多，太少太少了!要把這個經講清楚、講明白的，那就更少了!我們這一次這個緣分很殊勝，相當不容易。這部經從去年講到今天，楊會長剛剛告訴我，我們總共講一百二十四次，一次兩個小時，是二百四十八小時，很不容易。我們的緣非常殊勝!諸佛菩薩、祖師大德對我們的期望，就是末後這一句：
【永永流通此紹隆佛種之無上大法也。】
「紹」是繼續的意思，是承傳的意思，代代承傳，一代一代的傳下去。「隆」是發揚光大。我們從上一代接到自己手上，不但要傳到底下一代，還要把它發揚光大。永遠在流通，這是自行化他，顯示無盡的悲願，大慈大悲。
講經說法，實在講不是難事，但是也不能把它看成容易。看成容易了，你不會有進步;看成太難了，你不敢去學習。尤其是這樣圓頓的大法，我們初學的人可不可以學講這個經?可以的。前面說「遇緣不同」，這句話善導大師真是講絕了!幾千年來大眾的疑惑被他老人家一句話解開了，遇緣不同。學講經跟學世間的這些東西，在原理原則上是相同的，一定要認識清楚，要一門深入。可是現代的社會，跟中國古代的社會不相同，現在教學的方法很困難，如果用現在教學法來學講經，可能一生都不能成功。中國古代世出世間的教學，講求師承，所以他成就快速。
我們讀中國古書，歷代這些讀書人未滿二十歲;二十歲是成年。未滿二十歲的，在從前的人中舉人的，秀才就不談了，中舉人的、進士的很多。諸位要知道，中舉人、進士，就可以擔任地方的首長;現在的縣市長。很多!那不是假的。在我們現在看到，十八、九歲是小孩，他懂什麼?他什麼都懂，他能夠治理一個地方。民國初年，我們在台灣還遇到一位十九歲作縣長的張齡居士，這都過世了。老總統走的時候，走了以後，他作「總統紀念歌」，就是他作的。他十九歲當縣長，那是湖南才子。師承就非常重要，跟一個老師學。所以以前師生的關係比父子關係還要親密，跟現代師生完全不同，現在師生沒有關係，有什麼關係?以前是師徒如父子，老師的兒女跟自己親兄弟沒有兩樣，有這樣親密的一個關係，所以老師對於學生全心全力的照顧，幫助他。
在佛門，佛門俗話常說「踏著毗盧頂上行」，毗盧遮那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，都不講釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應化身，算不了什麼!講報身，《華嚴經》上的毗盧遮那佛。怎麼說踏著頂上行?踏在他頂上，你就超過他了，所謂「青出於藍而勝於藍」，就是這個道理。學生一定比老師高明，如果學生不比老師高，那個老師就會被社會人罵了，輕視，「你吝法，不肯教學生」。學生一定比老師高明，為什麼?時代在進步，整個社會在進步。如果學生是底下一代，他要不能比老師高明，他怎麼能應付底下一個更複雜的社會?從前人明白這個道理。如何取老師的精華，做為自己的基礎，這就是踏著老師的肩膀，踏著老師的頭頂上去了。你懂得這個原理，懂得這個方法，講經有什麼難處?
我最初學佛親近李老師，是想到他那裡聽經，沒有想學講經。結果一看到他的教學法，我們才明白，恍然大悟，原來是這麼個事情。所以我們同班的同學，當時在一起學講經的，有一位年歲最大的林看治居士，六十歲了，我那個時候是三十一、二歲的樣子，她六十歲。什麼程度?國小畢業。六十歲國小畢業，出來學講經。學多久?給諸位說，一個月，一個月就會講。怎麼個講法?拿著老師這個基礎，踏著老師的肩膀。譬如，我們這一次講的《金剛經》，我講了二百個小時，二百四十八，就算二百五十個小時吧!現在你學講《金剛經》，多久的時間?給你二十五個小時，十分之一。你把我講的這個東西裡面取十分之一去講，你想想，你是不是比我講得好?我拉拉雜雜的太多了，你講的都是我的精華，你不是踏在我的肩膀，踏在我的頭頂上，那是什麼?就是這麼個道理。
同修們拿著錄音帶去寫講記，這就是基礎，寫完之後，你懂得這個原理，懂得這個方法，你學這部經決定不參考另外的參考書，完全採取我這個。你要是參考別的東西拿進來，就錯了，那你就摻著別的東西，這就不叫師承，師承是跟一個人學。古時候的標準要學多久?五年。五年之內決定跟一個人，五年之後你的基礎穩固了，你可以涉獵別的東西，可以找別的參考，取材的範圍可以廣。五年之內一定是老師的，除了老師之外，不會摻雜任何東西進來，你就成功了。
把這個講演濃縮成十分之一，你取材只取我十分之一;換句話說，我所講的十分之九你都不要，都把它去掉。取材的原則有四個字，這是初學的人必須要記住的。第一個「簡」，簡單，不能複雜，這個經文字字句句講得很清楚、很明白，就好了。第二個「容易」，不能夠難，人家很容易聽懂，聽起來一點都不難，易而不難，這是很重要的要領。第三個「淺」，不深，你取的東西，我講深的不要，我自己懂了，想想初學的人他聽不懂，那個東西不能要，要淺而不深。第四要「明」，講得很明白，明而不昧，昧就是講不清楚，這個經文句子沒有解釋清楚，這個不可以。你只要守住這四個標準，把我講的東西淘汰十分之九，只取十分之一，你出去講，就行了!開始講，怎麼講法?可以找人家家裡去講，三個人、五個人聽，講不能中斷，教學相長。你講一遍，你就更深入一層，你能夠講十遍，可以說你的基礎已經穩固了。這樣不斷的去講，講五年，你的根紮下去了。五年之後，就有悟處，開花結果了，你才能夠廣學多聞。所以五年當中一定要守這個原則，守一家之言，決定不摻雜任何東西進去，這叫師承。你懂得師承，一乘圓頓大法，我一開頭就可以學，不是不能學。這就是剛才講了，遇緣不同。所以佛真是無數次的這樣勉勵我們，我們應當發心「受持讀誦，為人演說」。末後我們看正結流通：
【佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
我們看小注。這一部經講完了，這一段話是阿難尊者記錄的。經講完之後，大眾聞法的這些狀況。
【受菩薩戒後，則稱菩薩戒優婆塞、優婆夷，皆可講經說法，得稱法師，唯不可為人作傳授皈戒師，因自己未受具足戒之故。】
這是說明，我們同修們都應當發心出來講經說法。講經的功德利益最大，我們講消業障，消業障最有效果的方法就是講經。我們過去在李老師會下，老師的學生很多，他看到同學有些人面相很薄，很薄的人，大概我們一般人都能夠看得出來，沒有福，短命，看到這種人，老師就特別勸他出來學講經，的的確確能夠轉變自己的命運，能轉變。我年輕的時候相貌很薄，我年輕照片，諸位要一看的時候都會嚇到;很瘦，一點福報都沒有，真的是短命相。過去許許多多這些看相算命，給我算都活不了四十五歲。我今年七十歲了，福報還算不錯，這個統統是學佛以後修來的，後天的，不是先天的，後天的，可以說效果非常的殊勝。你就走這個路子。在家同修一樣，抽出閒暇的時間一個星期講一次就可以，但是決定不能中斷，至少要保持一個星期講一次，不能中斷。
現在說實在話，在家同修要學講經容易，出家學講經難。你們想想，哪一個道場會讓一些年輕出家人，讓你在這裡學講經?這不可能的事情!你會講了，那老和尚怎麼辦?在一般跟你這些師兄弟同輩分的人，哪個不嫉妒障礙?沒有機會!現在真的，講經說法，在家居士的機會比出家機會多，而且殊勝。因為你在家，你的親戚朋友很多，我每個星期一到你家給你講一部《金剛經》，三個人、五個人聽，聽眾就愈來愈多。因為你講得精彩，你講的一定比我講得好，你取的是我的精華，我那些拉拉雜雜的東西你都丟掉了，都不要了。你曉得這個原理，你才知道這個事情不難，這個事情可以做。學講經，練習講經。到講得差不多，講得很好了，再去受菩薩戒，那個菩薩戒是形式，免得人家毀謗。因為你受了菩薩戒，菩薩有責任講經。所以在家菩薩有責任講經，出家人對你也不能批評。而且說實在話，講經升座是代佛說法，居士講經升座代佛說法，我們出家人去聽，也要先拜三拜。你下了台，你是居士的身分;你上台的時候，你是代佛說法，那個身分不一樣。所以這一點我們要曉得，很多人不懂這個道理，不知道事實。
我們看佛經，佛當年在世的時候，維摩居士是在家居士，他是受了菩薩戒的居士。維摩居士講經，舍利弗、目犍連這是佛的大弟子，去聽經一定要頂禮三拜，右繞三匝，那個禮節跟對佛完全一樣，沒有兩樣。佛法是師道，師道是老師第一大，不管你在家、出家，老師第一大。你一升座，是代佛說法，這就是第一大。進入這個佛堂，你就應該要行禮，這就是最敬禮，我們必須要懂得。不是一出家就第一大，沒這個道理，那是個錯誤觀念。
升座講經，居士可以稱法師。法師、和尚都是通稱，在家也稱和尚。和尚不是出家人稱的，這個諸位要知道。和尚是什麼?是親教師，就是傳法的老師。譬如你今天跟我學講經，我就是你的和尚，你完全依靠我的，我就是你的和尚。我過去學講經，我是出了家，我是跟李炳南老居士學講經，李老居士是我的和尚。和尚是印度話，翻成中國意思叫親教師，現在的話就是指導教授，他直接傳法給我的。所以和尚的關係是非常密切，他有師承的關係，法師沒有師承關係。再看下面註解：
【若向在家善知識請求講經說法，為其弟子，依以為師，則固無不可者。】
這是以在家居士為老師的。在家居士以在家居士為老師，出家人以在家居士為老師，都可以。這是世尊出現在當世的時候，就已經把這個例子給我們建立了;維摩是在家居士，多少出家人以他為老師跟他學習，佛身邊的弟子也是以他為老師，他講經說法，有的時候佛叫自己學生到那邊去聽，可見得沒有吝法。人家講的是正法，哪有錯誤?所以出家人可以依在家人為和尚，為老師。
【如其志願真誠，堪以教化，善知識亦不宜一味峻拒也。】
這是不可以拒絕的。他是真心誠意來求法，你要是拒絕他，這是斷人法身慧命，這是完全沒有慈悲心的。只要是真誠的來求學，一定要教。
【此經是大般若法會中之第九會，且是為發大乘、發最上乘者說，可見在會者，皆是發無上菩提心之大菩薩，故不別列也。】
這是說前面所列的這些大眾，裡面有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他沒有列菩薩眾。為什麼不列菩薩眾?這個地方給我們說出來它的原因。這個經是《大般若經》，《大般若經》總共有六百卷，一共有十六會，這是《大般若經》裡面第九會的一分，是六百卷裡面的一卷。這說明《金剛般若經》是從哪裡來的，是《大般若經》第九會裡面的一卷。這是整個《般若》的綱要，是整個《般若》的精華，經上講得很清楚，「是為發大乘、發最上乘者說」，不是為普通人說的。由此可知，當年參加法會的這些人，都是發無上菩提心的大菩薩。佛滅度之後，我們今天這一會，諸位來參與的，也是發無上菩提心的大菩薩，這一樣的。若不是發大乘、發最上乘，你雖然來聽，也得不到利益;也就是你沒有聽清楚，沒有聽明白。真正聽清楚、聽明白，很歡喜，依教奉行，那你就是發大乘者，就是發無上乘者。這是末後所列的這些大眾，不列菩薩的道理在此地。
【皆大歡喜者。聞此大法，心開意解。】
「開」是開悟，「解」是許許多多的疑慮、無明、誤會統統消失了，統統解除了，所以歡喜。
【且知信受奉行，便是荷擔如來度生事業。】
這個的的確確把我們凡夫身變成了菩薩身，轉這個境界，轉得實在是太快太快了，轉凡成聖。知道依照這個經去做，佛教給我們為人演說，這就是擔負如來度化眾生的事業。
【當得菩提，成佛有望。】
這兩句話是真的，只要你依照這個原理原則去做，你的進步非常快速，年年不一樣，月月不一樣。當得菩提就是開悟，從小悟、大悟、大徹大悟、明心見性，見性就成佛了。
【非同小可，故大歡喜。在會大眾，無不如是，故皆大歡喜也。】
我們今天也是這個心情。
【信，即信心不逆之信。】
信心不逆是本經的經文，這個意思就是非照這個理論方法去做不可，這樣的信心，叫做信心不逆。
【受，即深解義趣之解。】
這是須菩提尊者自己說的，他聽佛說這個法，深解義趣。
【因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。】
奉行就是受持。
【奉，遵奉，遵依經中所說之義趣。行，自利利他，自己遵奉而行，復廣布此經，為人演說，令一切眾生無不皆大歡喜。】
這些話都是佛在這個經上常常講的，教導我們應當受持讀誦、為人演說。
【如是信受奉行，務使慧水長流，法脈永通。】
這兩句話是自行化他，在自己本分上，智慧不斷增長，煩惱業障不斷的在消除;在佛法修學、弘揚、傳播，永遠是很順利，無有障礙。
【傳之塵劫而無滯】
塵劫是時間。
【普濟萬類而無遺】
這句話是講的空間，時間永遠的傳下去，空間是普度現前一切眾生，無遺是沒有漏掉一個。
【則遍法界、盡未來，有此經處，便是佛說法處。】
經典所在之處就如同佛在。但是經典一定要有人受持，要有人讀誦、演說才能產生效果。如果沒有人受持，沒有人讀誦，沒有人演說，現在台灣是很富裕，印刷術很發達，很多人家都有一套《大藏經》，擺在那裡沒有用處。擺在那裡他不看，他不知道受持、讀誦、為人演說，不曉得，只是作裝飾品而已，那個沒什麼作用的。一定要讀誦，要依教奉行，為人演說。
【結集者之意】
這個結集者是阿難尊者，阿難尊者的意思。
【在於一切大眾，依教奉行，佛種永永不絕耳。】
因為這一段經文不是佛說的，這一段經文是阿難說的，就是結集的這個人他的意思。他的意思，勸勉我們要依教奉行，勸勉我們要流通佛法。現在這個社會從表面上去看，好像科學技術突飛猛進，人們的生活水準好像天天都在提高，如果你們大家這樣看法，只看到外面表面上的現象，其實這個現象你也沒有真看清楚。如果真的看清楚了，你就知道，現在的社會這種發展並不樂觀，裡面的問題非常嚴重，後果真的是不堪構想。怎麼知道?心量窄小，智慧一天一天少，貪瞋痴慢三毒一天一天增長。這是三毒增長，智慧隱沒了，還有什麼前途?人怎麼不苦?今天大家生活很苦。
我前年，好幾年了，好像是第一次到大陸的時候，大概總是七八年前的樣子，我第一次到大陸去觀光的時候，大陸同胞看到外國人非常羨慕。尤其我們從美國回去的，非常羨慕。我就告訴他，我說：美國人的生活不如你們。他嚇了一跳，他說：怎麼不如?美國住洋房，家家都有汽車，都有電冰櫃，怎麼不如我們?我們過的是什麼日子?我就問他一句話，你們，那有不少人在一起：你們有沒有負債的?我這一問，他就想：沒有，都沒有負債的。這個了不起!美國人從生下來到死，債都還不完，他什麼東西都是賒帳賒來的。我們中國古話說：無債一身輕。你們過的是人的生活，他們過的是什麼?一生都是為債務拚命工作，還債還不完，日子苦不堪言!美國人怎麼能比得上你!你從哪個角度去看?他們每天下午，沒有事情，幾個小桌子拼起來，花生米、老酒在那邊喝、聊天，閒情逸緻，美國人哪裡有這種享受?各有各的樂趣，那個過的真的是人的生活。我們看到他挺苦，他們過的真的是人的生活，他是自然人，他是跟大自然結合的。我們過的是什麼日子?我們是變成機器，哪裡是人?是機器，不是人了。所以一定要看清楚，你沒有智慧你就看不清楚。
現在西方一天到晚喊智慧財產權，一本書出來，是「著作權所有，翻印必究」;聽說現在一個卡帶上唱個歌都不行，都著作權所有，翻印必究，心量小到那個程度。在佛法是講流通盡未來際，佛書是歡迎翻印，功德無量，怎麼會相同?我講經這麼多年，三、四十年了。我講席上常常講，人家有些書送給我，我第一個看什麼?看它著作權頁。只要著作權頁上是「著作權所有，翻印必究」，我就丟在一邊，我絕不看。為什麼?我沒有那麼多時間。為什麼不看?心量那麼小，能寫得出什麼好東西?我有我的理由。佛的心量多大，遍法界、盡未來際，叫你流通，這是我們必須要知道的。
今天佛門裡面，甚至於很多出家的法師，寫了一些佛的東西，後頭也是著作權所有，翻印必究。他沒有念過《金剛經》，不但沒有念《金剛經》，一本佛經都沒有念過。因為每一部佛經的後面，都是叫你流通佛法，沒有叫你學了之後不要教給別人，沒有這種說法。都是勸你自行化他，幫助一切眾生，把佛法流傳到久遠。流通就是這個意思。哪裡到你這個地方就障礙不通，哪有這種道理!
【我輩今日說者、聞者】
說經的人，聽經的人，發起法會的人，護持道場的人。
【亦莫不皆大歡喜，信受奉行，同具此願。】
我們要跟諸佛如來，要跟一切菩薩、阿難尊者、祖師大德們，同心同願。
【具此願者，乃為真信受、真奉行、真歡喜。】
這就是說明，我們的心愿解行要跟佛相同。佛的心愿解行在哪裡?就是這一部經，這部經是佛心、是佛願，是佛對於宇宙人生真相的了解，是諸佛菩薩究竟美滿的生活行為。我們從這個經裡面學到了，就能把自己變成跟佛菩薩一樣，真正信受，真正奉行，真正歡喜。
【此正我輩上報四恩，下濟三苦處也。】
人與人，人與一切眾生，彼此互相都有恩惠。人不能離開社會獨自生存，不能離開眾生，跟眾生是一體的，互相都有恩惠。我們每天吃的飯是農夫種的，穿的衣是工人製造的，樣樣東西都得社會一切眾生的供養，我們要知恩。「四重恩」，這個我們必須要明白，第一個是父母之恩。我們的身體，父母有生育之恩，父母生我們身，養我們的身，養育之恩。第二個是老師的恩。佛是老師，佛菩薩、老師的恩德，老師是教導之恩。我們的法身慧命得自於老師，使我們真正了解宇宙人生的真相，佛是我們最好的老師，要知道這個恩德。第三是國家之恩。沒有國家，我們的生活沒有保障，就沒有安全，國家保障我們的生活安定、安全，國家之恩。第四個是一切眾生之恩。我們與一切眾生互助。佛法教我們常常念著四重恩，要存報恩之心，我們如果不能夠認真的修學，就不能報恩;要想報四重恩，一定要依教奉行。
下濟三苦，三苦是三途：地獄、餓鬼、畜生。地獄、餓鬼、畜生，我們怎麼幫助他?我們沒有這個能力，但是要曉得，還沒有變餓鬼、畜生、地獄的，將來看著他馬上就要去了，這些人我們可以幫助他，讓他覺悟，他將來不會墮三途，我們能幫助的是這些人。看看哪些人造地獄罪業，造餓鬼罪業，造畜生的罪業，我們能把《金剛經》的道理說給他聽，他覺悟了，這一回頭就不墮三惡道，這是下濟三苦。所以自己依教奉行，這是報恩;為人演說，就是下濟三苦。
【唯願諸善知識，從實信而入淨信。】
淨信的功夫，比實信要深得多了。淨信裡頭，絲毫的疑惑都沒有，對於理論、事實、真相，都搞清楚，都搞明白了。「於有為而證無為」，這是講我們修行契入功夫的淺深，由淺而深。「以此行願，莊嚴佛土。」佛土在哪裡?就在現前。現在有人提倡人間淨土，那在喊口號有什麼用?要真做!我們每一個人都能依教奉行，都能夠為人演說，把佛法發揚光大，人心清淨了，離開一切污染，這個世間就是淨土，這叫莊嚴佛土。「化度有情。歸心淨土，老實念佛，即得往生，不退成佛。」最後四句是最重要最重要了，那是真的徹底究竟圓滿的解決問題了。這幾句話都是江味農居士寫的，可見得這一部《金剛般若》，一部《大般若經》，到最後回歸到淨土，回歸淨土才叫究竟圓滿。我們這個經到此地功德圓滿，謝謝諸位同修。