我們看下面經文，「贊無惡成德」。我們要把這個惡斷盡，斷得乾乾淨淨。
【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】
這佛讚嘆。你們大家生活在這個世間，要端心，心要端正。怎麼叫『端心正意』?不造這些眾惡，就是「端心正意」。端心，心裏面沒有貪瞋痴慢疑，這五個字不好。沒有貪心、沒有瞋恚、沒有懷疑、沒有傲慢，這就是端心正意。守住釋迦牟尼佛給我們十善業，身，不為殺、盜、淫;口，不為妄語、兩舌、綺語、惡口;意，不貪、不瞋、不痴;再加兩個，不傲慢、不懷疑。這就是端心正意，不造眾惡。
我們看念老的批註。「端心正意，指正心誠意」。中國古人教給我們的，做人的根本，儒家教給我們從哪裡開始下手?從格物、致知。物是什麼?欲望，代表的，五欲六塵。五欲，財、色、名、食、睡，人所貪戀，這不是好事情。我們今天濃縮起來講，財、色、名、利。人不能沒有，適可而止，最好是能夠欠缺一點，不要太滿足，滿足，罪業就現出來。要淡然處之，生活清淡一點好，身心健康就是寶。沒有憂慮，沒有操心的，沒有貪慾的念頭，沒有瞋恨，對一切人事物沒有對立，你跟我對立，我不跟你對立。心坦然，意才誠，意誠，心就正，心不偏不邪，心要清淨，心要平等，心要覺悟。所以，正心誠意，儒家講修身，身就修了，都講的身口意。
「善護己念」，最重要的，好好的保護你的善念，保護你的真心，保護你的善念，絕沒有傷害別人的念頭，這就對了。念老給我們講得很清楚很明白，「遠離三毒，不思邪惡」。惡，十善反過來就是惡，殺、盜、淫，身惡;妄語、兩舌、綺語、惡口，口惡;貪、瞋、痴是意惡，你的念頭惡，邪惡。所以，遠離三毒貪瞋痴，不思邪惡，就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口。
又義寂大師告訴我們：「直趣菩提名端心」，心端正，「不求餘事名正意」。從學佛的人來說，菩提是什麼?菩提是智慧，是覺悟。人生在世求什麼?求菩提，叫端心，除這個，什麼都不求。所以，佛門裡頭，學教的人求什麼?大開圓解，對於世出世間的真相真的明白了清楚了，叫大開圓解。修禪的人，他的目的是明心見性，明心是智慧，見性是看到自性的體相用，不可思議。念佛的人，一心一意求生極樂世界，親近阿彌陀佛。這都叫正意。世間人求什麼?求財色名利，貪瞋痴慢在其中，殺盜淫妄在其中，後面還有，三途苦報在其中，不能不知道。下面說，直趣菩提名端心，心中有佛，我們修淨土的，一切時一切處，心裡頭沒有別的，只有阿彌陀佛。我們所嚮往的，不是世間功名富貴，不是的，我們嚮往的極樂世界，一心一意就求阿彌陀佛來接引我往生，對了，完全正確。
下面說，「其義更深。蓋以唯趣菩提始稱端心」。什麼叫端正心念?直趣菩提。我們求什麼?求智慧。人生最快樂的、最高的享受是什麼?真實智慧，很多人不知道。古時候讀書人求什麼?求孔顏之樂，孔夫子、顏回之樂，就是《論語》第一句，「學而時習之，不亦說乎」，他要這個。這是什麼?真樂。孔子、顏回，我們在《論語》上讀到，他們沒有做過高官，沒有財富;換句話說，沒有社會很高的地位，也並不富有，他樂什麼?他樂的就是對於整個宇宙明了，他有智慧，他知道這是怎麼回事情，知道應該怎樣去做人，所以快樂。方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，就是《論語》上第一句話說「學而時習之，不亦說乎」，快樂。這是真樂，於地位沒關係，於財富也沒關係，誰都能得到，是真的不是假的，不是世間名聞利養可以能夠相比的。一無所求，對於世出世間法一無所求，叫正意。我們念佛人，除了西方極樂世界阿彌陀佛之外，無所求，我們的意就正了，我們的心就端了。
「能如是端正身心，自然不為眾惡」，自然是，縱然是有緣，你也不會幹這些事情，這叫大德，「故云甚為大德。大德者，德之至也」。是說一個人的德行達到一定的高度，不是一般人所能達到的。孔子、釋迦達到了最高峰。孔子生在平民之家，代表平民可以成聖人。釋迦牟尼佛生在帝王之家，身為太子，他明白了富貴不是真正之樂，所以他十九歲出家，放棄王位的繼承權，出去做一個苦行僧。為什麼?樂!比做國王快樂，國王比不上，他有真樂，我們無法想像。所以，釋迦、孔子都是德之至者也，大德!到今年二千五百年了，中國人還尊稱他為至聖先師，他的生日大家還紀念他，還想向他學習，這就對了。我們讀書要明理，學佛要像佛，學儒要像孔子，這就對了，他是我們的榜樣，是我們的模範。
文摘恭錄自淨土大經科注(第四回)第409集2016/12/30