大勢至菩薩的力量很大的，他只要坐下來整個七寶地面都會動搖。你看《觀經》講觀大勢至菩薩這一觀，他震動的時候，大勢至菩薩這個光明可以穿到下方的金光佛剎，上面可以穿透到光明王佛剎。然後在下方和上方的這個佛剎中間有無量無邊的世界，這無量無邊的世界都有無量無邊分身的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。接觸到大勢至菩薩光明，這些化大勢至菩薩，化觀世音、化阿彌陀佛都雲集在極樂世界，雲集到整個虛空都遍滿。這些化阿彌陀佛、化觀世音菩薩、化大勢至菩薩，都能在極樂世界為眾生廣弘佛法。
那麼大勢至菩薩「今於此界，攝念佛人，歸於淨土」，這透顯什麼情況呢?大勢至菩薩常常以各種身份來我們這個娑婆世界，來弘揚念佛法門，來攝念佛人送到西方極樂世界去。那這個菩薩由本垂跡種種示現，我們凡夫肉眼也很難知道。近代的印光大師一生的德業非常令人推崇，臨終一著也是正念分明，預知時至，留下很多舍利子、舍利花。這位老人家在我們佛教界威德盛大。留下的《印光法師文鈔》一共有三編——正編、續編、三編，近百萬字，真的字字句句都是文字般若，感發人心極大。所以後人就把他推為淨土宗第十三代祖師。在印祖往生之後，就有四眾弟子寫紀念文章，這紀念文章就結成《印光大師永思錄》。
《永思錄》裡面記錄了一篇文章，是楊信芳女士寫的，它的題目叫《記夢悼印光大師》。這封信是記載一個什麼事呢——這篇文章?楊信芳女士民國二十五年在上海念高中，她就寄住在她的同學家。她有一天晚上做了一個夢，夢見她乘坐一條船就到普陀山去，這個船在靠近那個小島的時候啊，看到觀世音菩薩。觀世音菩薩就對她說：「你怎麼這麼昏迷呀?現在大勢至菩薩正在上海弘法，大勢至菩薩就是印光和尚，還有四年住世。」她這夢很清晰。這是一個女高中生，而且她沒有接觸佛法，什麼是大勢至菩薩，什麼叫弘法，她一概不知道。第二天早晨就問她同學的母親——她同學的母親就是一個佛教徒。問：「什麼是大勢至菩薩?」她同學的母親：「大勢至菩薩是西方三聖之一呀。」「印光和尚是什麼人?」那個居士說：「聽說印光和尚是普陀山的得道高僧。」再進一步問：「他是不是在上海?」她說：「不知道。不知道在哪裡。」結果第二天在報紙——《申報》上看到，正好印光大師在上海參加護國息災法會。哎，正好碰在一起。所以這個楊信芳女士和她的同學，跟著她的這個同學的母親，三個人就到覺園——當時法會在覺園那個地方——請求皈依。第二年拜見印光大師，同時把這個夢也說出來了。印光大師跟她說：「你們別瞎說，這個事情不能跟別人說，說了你就不是我的皈依弟子。」就交待她不要說，所以她們呢，就不敢說。這個楊信芳女士以後就高中畢業，又結婚生子女，忙忙碌碌忙家務，這個事情也基本忘了。就在民國二十九年忽然有一封信過來，說印光大師在靈岩山坐化了。這個楊信芳女士就猛然想起四年前的事情，再扳指一算還正好是四年。所以她就悲從心來，流著眼淚寫下了這篇《記夢悼印光大師》的文章。
當然在佛教我們對這些事情，也不是去張揚，去渲染的。但是透過這個事情，楊信芳女士這封信還是有可信之處。因為印光大師一生就是專弘、專修念佛法門的，而且就是《大勢至菩薩念佛圓通章》這二百四十四個字，印光大師非常推崇，非常注重，常常跟居士講解，常常推荐居士好好地按照這個《圓通章》去修行。並且他還親自對這個《圓通章》寫下了墨寶。如果真的是大勢至菩薩化身的話，一部《印光法師文鈔》也就是大勢至菩薩的願力「今於此界攝念佛人歸於淨土」的一種兌現：處處指嚮往生淨土，而且專修。印光法師在湖北竹溪蓮華寺做照客，看到了《龍舒淨土文》的殘本，產生了信心之後，六十年就是念這句名號，沒有去搞其它的——一門深入。這個六十年的念佛成就了一代祖師。
好，請看下面：「佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」這是大勢至菩薩最後一個總結性的回答，叫結答圓通。大勢至菩薩稟告，「現在釋迦伽牟尼佛問我證得圓通的方便」——這個「圓通」，圓是什麼?圓就是一般我們講圓融、圓滿、圓足，它是包涵著一切不可思議的功德，總攝一切義理，不是呆板地拘泥在一個地方。在東方文化都很講「圓」：圓融、圓妙。我們自性的這種實相的功德就是「圓」。這個「通」是通達，沒有一個地方遍不過去的，這個「通」也可以出生一切，沒有一個間隔。那麼「圓通」就是我們自性——佛性的表達，圓融，通達一切。契入到自性圓通，大勢至菩薩說「我無選擇」，「我無選擇」前面有二十三位大阿羅漢和菩薩，介紹他們契入圓通的方法，他們都是有選擇的。或者阿那律陀選擇這個眼根，憍陳如選擇聲塵，香嚴童子選擇香塵，這個持地菩薩選擇地大，彌勒菩薩選擇識大。他都在六根、六識、六塵、七大，選擇相應的一種契入。
那麼大勢至菩薩他這個法門叫什麼?叫根大圓通，又叫見大圓通。構成宇宙萬有的七大要素叫七大：地、水、火、風、空、見、識。這個「見大」是什麼?見大，就是我們本來的妙明真心由於一念無明妄動，轉為真妄和合的阿賴耶識，阿賴耶識裡面有見分，有相分，這個見大或者叫根大，就是阿賴耶識的見分。那麼這個見分呢，就叫「一精明」;一精明呢，就是這種「見」。由這個「見分」，他才會覺知外面我們的身體、我們的心理狀態、我們的山河大地：就是「覺明」有個對待。那麼見大叫一精明，號稱「第二月」。所以我們的六根——托起六根要在六塵產生作用，都是這個見大就是一精明產生作用。現在「都攝六根」就是使這個一精明的這個見分，不再讓眼耳鼻舌身意六根往六塵跑。因為六根接觸六塵，中間產生六識，這就是十八界，裡面都貫穿著這個見分的。現在這個六根不緣六塵，不產六識，把這個一精明攝在這句名號上，就在外不選擇六根之相，裡面不選擇六根之性，完全統攝在這個佛號上。於是六根都攝在這個佛號上了：眼不取外面的色塵，看著佛像;這個耳根不緣外面的聲塵，來聽自己念佛的聲音;這個意不緣外面的法塵，專門憶念這個佛的功德。唯依一精明，使這個六根不在六塵產生作用，這是很深邃的一種修行方法，所以這個叫「都攝六根，淨念相繼」，這就是念佛的方法。
我們講念佛的理論和方法就是四句話：念佛的理論是「是心作佛，是心是佛」;念佛的方法是「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」，怎麼「都攝」?我們常常念佛為什麼會妄想紛飛，心攝受不住?這就是「都攝六根」的方法你還沒有掌握。再進一步分析，你這個六根用得不好就叫「六賊」，「六賊」就是把我們本有的功德法財全都劫舍一空，因為我們的佛性的力量在六根托六塵之間全都分散了。所以這個六根源於一精明，分為六和合。這個六根是我們感知外部世界的六個視窗——所謂見聞覺知，見聞覺知的功能作用就是這個見分——一精明。我們的心迷在外面五欲六塵的時候，這個六根就成了賊。但是我們成佛修道也離不開這六根，要收攝這六根，把原來分開、分散的這種功能作用全都收攝過來，收攝在這句名號上。這樣這種六根、六塵、六識——十八界——我們就不會在那裡面去虛妄顛倒奔波了。十八界就是凡夫的境界，現在從凡夫的境界要超脫出來。所謂出世間法一定要在最根本的這個一精明上下手，使這個一精明的功能作用再也不跑到外面去，不使這個六根在外面產生作用，而是要「反聞聞自性」，「反念念自性」，要旋轉過來。
那麼旋轉過來，在六根當中最難攝的，一個是耳根，一個是意根。大家都會感覺到：念佛念佛就會胡思亂想，口裡念著佛想其它的，就說明這個意根跑了;念念念，念得昏沉，念得含糊，自己聽不清楚了，這就是耳根沒有攝住。所以六根當中我們要分析，最難辦的是耳根和意根。好，知道難辦，那就是在這兩個上把它對治好。攝耳根也就是要把這個佛號念清楚，聽清楚，自念自聽，念茲在茲。念清楚聽清楚，這是必要前提：你聽清楚才有質量。不能含糊，你自己的佛號都聽不清楚，這是不可以的。所以也不能去趕數量，你趕數量就：「阿彌……」你都不知在念什麼。一定要歷歷分明：「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。」你在聽清楚的前提之下，速度可以加快;你不能為了趕速度，念得很含糊。攝耳根，然後意根：當你全身貫注地在聽這個佛號的時候，意根也容易攝住;或者你帶有深切的宗教情懷的時候，意根也不容易跑。
但往往也不容易，它還會跑，那怎麼辦呢?那就要用一種方法，印光大師給我們推薦了一種方法，就叫十念記數法。你給這個意根派個任務：「南無阿彌陀佛」，意地當中就記數一;「南無阿彌陀佛，二」;「南無阿彌陀佛……」，就是同時你默記數字，從一記到十。記到十呢，再倒回來，從一記到十，從一記到十。你就會發現意根不容易跑，如果意根一跑，這個數字就記不下去，就會中斷，一中斷你知道意跑了。意根跑了，你就把它攝回來，再從一開始數。印祖不斷地在《文鈔》說：「我念佛原來也是覺得妄念波翻浪卷，自從用了這個方法之後，覺得心慢慢地穩定下來了。」他自己得到利益就把這個方法介紹出來。
我們試一試還真的覺得管用。年前我也參加過一次閉關，在關房裡面也嘗試著在經行的過程當中用這個方法，就用「三三四」，當時邁左腳的時候就念三句，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，用你的左耳聽這三句佛號;當你邁右腳的時候你用右耳聽「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」;當你再邁左腳的時候，再念四句，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，正好這個速度呢——也就慢慢走，左耳右耳伴隨著你左腳右腳去聽，覺得時間過得很快，也很輕鬆，也比較攝心。大家可以試一試「三三四」，左、右耳來聽，當你那個左耳聽，你就避開右耳，你所有的注意力就傾注在左耳，聽得很清楚;右耳就這樣同理。可以試一試，這都是我們找到的一些把六根攝住的方法。
「淨念相繼」，清淨的念頭相繼。什麼叫清淨的念頭?就是唯一這句「南無阿彌陀佛」的念頭，其它的妄想雜念生不起來。但是你讓它一點生不起來也做不到，至少其它的妄念作為背景的話，你的佛號的念頭是在那個地方的，甚至是占主導地位的，這就是「念」。這句佛號是清淨的摩尼寶珠——這句佛號是清淨的，所以我們的心繫念這句佛號這就叫「淨念」。這個淨念要「相繼」，相繼就是在事相上「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你不間斷，不夾雜。這個「憶佛念佛」的念頭是不間斷的，透過事相上的這樣一種相繼，最後達到理上的理持的相繼，那就是我們的心光圓照的不間斷。那麼這一點在我們念佛的行持當中、實踐當中，一定要把它落實下來，否則我們這個佛號的質量上不去。
有很多地方你聽他打佛七什麼的，很多人都是念佛念得像唱歌似的，一聽就是裡面沒有他的一種心靈力量的貫注。他唱歌都是覺得要唱給別人聽的：「你看看我唱的歌多好聽啊。」他這個佛號可能自己都聽不清楚。所以昨天開示為什麼共修時念佛，首先要聽到自己的聲音，你聽不到自己的聲音是不行的。你的聲音也不能太高，太高你抓不住這個聲音，說明你的念頭你抓不住。一定是這個聲音在我們的周邊迴旋的，這樣你就覺得：我的心就在當下。一定要念茲在茲，我念這句佛號，我的心就在當下：這是一個原則。
我們用輕浮的心去念，雖然這個聲音出來了，但是你攝不住這個心。攝受不住這個心，你的力量不行。你看這個《觀經》下品下生，五逆十惡的罪人他念十聲佛號。這時候他念佛號的力量非常巨大，為什麼?地獄境界都現前了，唯有念佛才能解決下地獄的問題，這時候就像一個突圍的人，沖開一條血路。這時候他念佛是用全身心去念的，沒有第二個念頭了。他再也不會想到銀行還有多少錢——怎麼處理，房子怎麼辦，現在金融危機了，虧了多少本。他都不會想這些事情了：「我都要下地獄了，還想這些事情幹嘛呀?」所以他全部的心靈貫注在這個佛號上，他的那種力量感巨大。這個心性念頭的力量不可思議，我們難以做到不可思議，就是由於我們心太散亂了。
——2009年3月大安法師講於廣州大佛寺