爾時世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。尊者阿難，承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言：「今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。如明鏡淨，影暢表里。威容顯耀，超絕無量。未常瞻睹殊妙如今。唯然，大聖!我心念言，今日世尊住奇特之法，今日世雄住諸佛所住，今日世眼住導師之行，今日世英住最勝之道，今日天尊行如來之德。去、來、現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶?何故威神光光乃爾。」於是世尊告阿難曰：「云何阿難，諸天教汝來問佛耶?自以慧見問威顏乎?」阿難白佛：「無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。」
好，先看這一段。這還是序分裡面的這個發起序，就是這部《無量壽經》特別發起的一個因緣。這個因緣是以阿難尊者祈問、祈請，來作為一個發起的。這個「爾時」就是當時釋迦牟尼佛與靈鷲山聲聞、菩薩、人、天大眾雲集的那個時候。釋迦牟尼佛六根顯出了無限歡喜的表情，這就是佛觀察與會的大眾能夠信受擔荷淨土一法，也就是表明眾生成佛的機緣成熟——暢佛本懷，所以六根現非常喜悅的表情。這種喜悅表現在他的姿態、他的光色也都非常的清淨。這個光是「巍巍」，表明高大、盛大之相;「顏」，就是顏容，也顯得非常的高大。那有的經典在這種「光顏巍巍」當中，就會說有九色的光，還能顯出他方的剎土——這樣的一個瑞相。就是這個法會上，開始釋迦牟尼佛現出這個瑞相。
好，這瑞相一來，「尊者阿難，承佛聖旨」。大家注意了，這有一個「承佛聖旨」，就是阿難尊者的祈請，都有著釋迦牟尼佛的加持力在裡面。如果沒有這種加持力，他是莫名其妙，還產生不了祈請之心。這就像《觀經》，當釋迦牟尼佛光台顯出十方淨土的時候，也是釋迦牟尼佛冥加，來令韋提希夫人選擇西方極樂世界。所以選擇西方極樂世界作為標心往生之處，也是釋迦牟尼佛的加持。那麼這《無量壽經》的發起因緣，也是得佛加持的一種產物。實際上這也是一部無問自說的經典——本質上是這樣的。
好，阿難尊者得佛的加持之後——「聖旨」就是大聖的這種意旨，他領略了，這領略是以這種憶念、光來傳達出來的——馬上他就從座位上站起來，有一個恭敬的禮儀：偏袒右肩，長跪合掌。稟白佛陀，就說：「今日世尊……」「世尊」為一切世間天、人所尊重的——佛陀的另外一個稱號。「今日世尊六根這樣的喜悅，姿色如是的清淨，光色和容顏是這樣的盛大，全身的光色就像明亮的鏡子那樣清淨。」這個光叫「影暢表里」，就是光能夠暢達到他的表層，這就是「暢表」，那同時這個光還能映到他的裡面去。這個表和里都有著光互相的輝映，這個容貌顯出這種威德——「威容」。佛不僅僅是慈悲，還有威德，這個威和慈一定要相互而用。光有慈沒有威——你只有攝受沒有折服，還是度不了眾生。所以一定要用威德來折服眾生，用慈悲來攝客群生，這兩者才能夠產生度化眾生的作用。
所以釋迦牟尼佛顯出那種威德的容貌，是這樣的顯彰光耀。這個「超絕無量」，對無量諸佛的「威容顯耀」都有超絕之處——不比尋常了。阿難尊者就自己說：「我是從來沒有睹見過，佛現出這樣殊勝妙好的容顏。」那現出這樣的瑞相一定是有大事因緣的，所以阿難尊者說：「由是我心裡就在默念，我就在思惟這個事情。」下面有五句話是非常重要的，說明釋迦牟尼佛講《無量壽經》，他自身的德能和他所住的利益眾生的法，是那樣的真實、慈悲。那麼這個阿難尊者也是「承佛聖旨」——得佛的加被，才能領略這樣的放光顯瑞其中的一些信息。
那第一個：今日世尊住奇特之法。那肯定我心裡想：世尊一定住在一個奇特之法上。這個奇特之法就是淨土之法——雖然阿難尊者沒有說出來。那麼用信願持名感通佛力，橫超淨土，帶業往生，快速成佛，這就是最奇妙最殊特之法。仰靠他力解決生死輪迴問題，圓成佛果問題，不由通途之法，這是住在奇特之法。「今日世雄住諸佛所住」，「世雄」就是世間最雄猛者——我們講「大雄」，他住在一切諸佛所住的境界上。這境界就是涅槃實相，就是即將要宣說的這個法——淨土之法，是從實相的性德裡面生起來的。「今日世眼住導師之行」，佛為一切世間做眼，引導眾生具有正知正見。這個「世眼」就表明佛有五眼圓明的智慧、德能，才堪為輪轉的眾生做大導師，引領三界六道迷惑的眾生出離險道。這就是：淨土一法是佛五眼圓明選擇的引導我們出離輪迴的導師之行。「今日世英住最勝之道」，「世英」也就是對佛的德能的讚嘆，是一切世間最為英異，這個「最勝之道」就是透過這麼一個通道——這個門，可以得到最為殊勝的果，就是大乘涅槃之果。透過這個淨土法門可以得到最勝之道。第五句：今日天尊行如來之德。「天尊」這就指如來的第一義天的這樣的稱呼。今天佛住在這樣的一個瑞相上，一定是行如來之德，住在真如道上來示現成道，善巧方便地教化眾生。所以如來一定要數數地來這個輪轉的世間度化眾生，示現八相成道，這就行如來之德。
那麼這樣的瑞相，阿難尊者又深入思惟，那肯定是過去、現在、未來「佛佛相念」。一切諸佛都在念，那就是三世諸佛都在加持的產物，否則不會現出超絕無量的一個光顏巍巍的瑞相。所以就用一種反問的口氣來詢問：「得無今佛……」今佛就是指釋迦牟尼佛所示跡的這樣的一個佛。「念諸佛耶」，念過去、現在、未來三世諸佛耶?那麼是「佛佛相念」了，於是釋迦佛念三世諸佛，三世諸佛也在念釋迦佛。當釋迦佛要講淨土法門的時候，十方無量無邊的諸佛都要給予加持的。這「諸佛」裡面當然更含攝著阿彌陀佛，當釋迦牟尼佛講淨土法門的時候，西方極樂世界阿彌陀佛也同樣歡喜地加被。也正因為十方三世諸佛佛佛相念，才會有這樣的威德神通、熾盛的光明。否則怎麼可能會有這樣的瑞相呢?這就是由他顯示相的果，來推它的因。
好，那麼這樣的一個祈請，不是一般人做得到的。所以釋迦牟尼佛聽到阿難尊者這段話之後，就用審問的口氣問他——「云何阿難」，你能問出這些話，是諸天來教你問的呢，還是你自己的智慧的知見能夠領悟到這個程度，來「問威顏乎」?「威顏」就是指佛了：現出的這種威德光顏。這云何阿難，諸天教汝來問佛耶?自以慧見問威顏乎就來探尋一下，這種探尋實際上包含著釋迦佛對他這個問的一種肯定。哎!你問的這麼到位，這麼精深，是你的水平嗎?如果不是你的水平，是誰教你的?是不是諸天教你來問的?那諸天的智慧程度會更高一些，甚至諸天也有很多地上菩薩在那裡示現。所以就是：高水準的眾生是不是教他來問的?阿難尊者當然不會打妄語了，他就如實地稟白：「沒有諸天來教我。是我以自己所見、所思念、所思惟來問出這樣的意思。」但實際上這個時候他問出這個問題，就已經有佛力的加被——冥加，他自己並沒有意識到。釋迦牟尼佛順應這個就讚嘆：「善哉!阿難。」
好，我們請看下面。佛言：「善哉阿難，所問甚快!發深智慧，真妙辯才，愍念眾生，問斯慧義。如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。欲拯濟群萌，惠以真實之利。無量億劫，難值難見。猶靈瑞華，時時乃出。今所問者，多所饒益，開化一切諸天人民。阿難當知，如來正覺，其智難量，多所導御。慧見無礙，無能遏絕。以一餐之力，能住壽命億百千劫，無數無量復過於此，諸根悅豫，不以毀損，姿色不變，光顏無異。所以者何?如來定慧，究暢無極。於一切法，而得自在。阿難諦聽，今為汝說。」對曰：「唯然，願樂欲聞。」
好，釋迦牟尼佛就讚嘆「善哉阿難」，就是你這一問真是問得很好。「善」就是肯定贊成的語句，「哉」就是一個語助詞。你所問的甚快，「甚快」這個快，就是你所問的跟佛的意思非常相應，就像一個純孝之子知道他父母想要什麼，提前就把它準備好了。這一問問得非常的及時，這一問問的非常的當機，所以就讚嘆：「你這所問的問題真是太好了。」——甚快。
能夠善問就是報佛恩的最好方式。你這一問能夠發起甚深的智慧。你把佛的那種五德——住在五種狀態當中的這種利他的德行，能夠說出來，這說明你有真正奇妙的辯才。你能一問，首先你是有智慧的人、有眼光的人;同時你這一問是具有慈悲心的表現，你不是為自己問，你是悲憫、憶念一切苦難的眾生。你問這個的目的，是想問出一個對一切苦難眾生有大饒益的法門。所以你這一問充滿著慈悲，充滿著智慧，才能夠把這樣一個深潛的出世大法的圓頓智慧的大意給他問出來。這就好像這個種子，這個法門的種子是沉澱在很深很深的地方，你這一問，竟然把這個種子給它浮上了表面。那你這一問像鉤玄探賾，把這個給它引發出來。這可是甚深的智慧、真妙辯才、極深的悲憫眾生的心，才能做得到這一點。也正因為你有這樣的一個心，才能感得諸佛對你的加被。這兩者的整合你才問出這樣的「慧義」。慧義就不是一般世間學問那個意思了——邏輯思惟裡面的，而是那個般若智慧的一個義理。
好，那這個義理實際上跟諸佛示現在世間的大事因緣，緊密聯繫在一起的。所以緊接著就講「如來」——諸佛如來，以他無有窮盡的大悲心——「矜哀」就是憐憫三界一切苦難的眾生。他為什麼要不斷地出現在這個世間示現八相成道?就是不忍三界眾生的苦故，要拯救這些眾生故。拯救的方式就要「光闡道教」，佛說法都要放光——光代表法音，來闡釋大乘的教法。闡釋這些大乘的道教，其根本目的就是拯救濟度那些「群萌」。「萌」就是萌芽狀態，有佛的種子，但是它沒有顯發出來，要透過講經說法把這個菩提種子引發出來。但在群萌還沒有顯發他的佛性的時候，他都是迷惑顛倒在三界六道頭出頭沒的，所以要拯救這些頭出頭沒的眾生。拯濟他們到哪兒去?「惠以真實之利」。真實之利不是人天福報，不是聲聞、緣覺的這種利益，而是圓成大乘的佛果才叫真實之利。那麼諸佛如來他來到這個世間，就是唯一的一樁事情：欲拯濟群萌，惠以真實之利。以「光闡道教」的方式顯發出來，達到這個目標，所以一代時教五時說法。
——2009年8月始大安法師講於東林寺第二屆淨土文化進