儒家經典《中庸》：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴;素貧賤行乎貧賤;素夷狄行乎夷狄;素患難行乎患難。君子無入而不自得焉!在上位不陵下，在下位不援上;正己而不求於人，則無怨;上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」
「君子素其位而行，不願乎其外」。「素位」：安於平常所處的地位;「君子」：對有修養的人，儒家將其標榜為君子;「不願乎其外」：遵從自己的本分，不向外面去打妄想、去攀緣。整句話字面大意：君子以其當下的地位行事，不謀求本分之外的事。
「素富貴，行乎富貴」，處在富貴的地位，就做富貴人應該做的事。作為富貴者，應該去幫助周濟別人，這也稱為「達則兼濟天下」。而「窮則獨善其身」，就是下面幾句：
「素貧賤，行乎貧賤」，因為自己宿世的因緣，現在是一個貧賤的身份，那就「行乎貧賤」，「素位而行」。遵循自己本分，貧賤就過貧賤的日子，不去打妄想，不去攀緣，不溜須拍馬。雖然貧賤，但是人格非常清高，並不會覺得低人一等。
「素夷狄，行乎夷狄」，「夷狄」：古稱東方部族為夷，北方部族為狄，常用以泛稱少數民族。在夷狄當中就「行乎夷狄」。
「素患難，行乎患難」，就像《印祖文鈔》提到的這位居士，遇到獨生兒子死去的災難，或者有人得了絕症，這時他不會去怨天尤人，而是逆來順受，知道這是天命，有這個定業，也不會去攀緣。
「君子無入而不自得焉」，君子安心在道，樂天知命、知足守分，故能隨遇而安，無論在什麼地方，遇到什麼境遇，都能悠然自得。
「在上位不陵下，在下位不援上」，如果在上位，或者是富貴的身份，他不會去欺凌他的下屬;如果在下位，對他的上級也不會去拍馬屁，曲意迎奉。
學習了上面這段文，大家各自針對自己反問一下：像儒家《中庸》中講的這些做人的根本，你自己是否已經具備了?現在先不要談修習淨土法門，先不談學習出世間佛法，首先要問，你做人做好了沒有?先不談佛法講的出世間因果，就先談世間的因果，你信不信世間人講的這個命?你如果不信的話，那你還是個小人，不是君子!君子都談不上，就不要談學佛了，更不要談修學淨土!
「正己而不求於人，則無怨」，不管在富貴貧賤的任何時候，只在自己身上找原因;無論處在夷狄患難當中，也都會從自己身上去反省，看自己哪方面做得不足。
假如有一個朋友突然非常無理地在背後誹謗你，罵你，甚至打你，你會不會反省是自己哪一方面做得不夠?哪一方面使他引起了誤會?不管對方多麼無禮，都應該反省自己，不應該遷怒於別人，怨恨別人。相信絕對有天命，有定業，有因果，你為什麼還會去怨天尤人呢?
所以下面接著說：「上不怨天，下不尤人」。向上，不要去怪老天爺不公平，這是你自己造的業，自作自受，天道絕對公平無私，老天爺跟你沒有什麼怨仇;「下不尤人」，不是說跟你無關的人莫名其妙地就罵你打你，背後誹謗你，敗壞你名聲，或者用種種手段陷害你，甚至殺你的頭，那都是你自己過去生的造作，是自作自受，是你自己的命。
比如說受奸人的挑撥，國王不說罷你官，而是直接要殺你的頭了，這時候你會不會怨恨?如果沒有真正地深信因果，能做到嗎?這點都做不到，學佛更不要談!儒家的君子最起碼要做到的，學佛的人更應該都要做到。
這裡給大家簡單地講一個公案。據史書記載，北宋名臣范仲淹的次子范純仁(官至參知政事，相當於副宰相)，受奸人陷害被充軍發配，他的兩個孩子也一起充軍，當時兩個孩子不停地罵那個奸人，在路上正好碰到下雨，范純仁就問兩個兒子：「難道這下雨也是那個奸人造成的原因嗎?」
真正的君子，他就有這樣的修養，即使遭到奸人陷害，也認為是自己命中注定的。就像你突然碰到下雨、或者絆了一跤掉到水裡面，這些都是自己的命，要相信這一點，不要去怨恨加害你的人。你如果相信命，自然就會做到「正己而不求於人，則無怨;上不怨天，下不尤人」，就能達到「君子無入而不自得也」。
「故君子居易以俟命，小人行險以徼幸」。君子處於平易的境地，素位而行以等待天命，不欺凌弱小，不攀附權貴，不怨天，不尤人;小人則不信命，心存僥倖，想以冒險求得偶然的幸運。
下面，孔子再作了一個比喻：
「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身」。「鵠」：鵠的，箭靶的中心。就好像君子射箭(射為古人的六藝之一)，如果沒射中鵠的，那你不能怪別人，只能找自己的原因。就像射箭不中，只能怪自己一樣，君子有了失誤，就找自己的原因，「反求諸其身」——成語「反求諸己」的出處。
前面，「素富貴，行乎富貴」是成語「我行我素」的出處。本來是褒義詞，後來就變成貶義了。
這一段儒家《中庸》當中的教育非常重要。對我們學佛人來說，特別是對在家居士，有極大的幫助。居士有家庭、工作、同事乃至朋友，要跟社會上許多人接觸，這方面的教言對我們幫助很大，特別是我們學佛的人來看儒家的這些道理，會覺得非常相應，因為這是最起碼應該要做到的。我們佛法講的是出世間法，雖然佛法也有人天乘，但不像儒家完全講人乘，對做人的道理講得很透徹。
但可惜作為這個時代的人，我們從小不像古人一樣受四書五經的薰陶，以及學習做人方面的修養，這有很大的缺陷。儒家是學佛人的基礎，是做君子，甚至是做人的基礎，我們現在要重新去補這個缺陷。這一點特別是對在家居士來說，非常重要!
在家居士要跟各種各樣的人打交道，如果沒有佛法的因果正見和儒家的君子修養，就不知道怎麼做人，也就喪失了修行的基礎。如果發現自己成了一個小人了，屢次不按君子之道去做，那就馬上要反省並警策自己：下一次我不應該再犯同樣的過失!在社會上處事，如果用一種諂曲心去拍馬屁、走後門，用一些不正當的手段，甚至連人的信用、臉面也不顧了，人格都喪失了，那就非常可悲了。
摘自仁禪法師《蓮宗祖師教言專題選講》