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淨土法門:太上感應篇講記(講於新加坡、澳洲、香港等地,珍貴版本)


時間:2018/5/17 作者:妙音

淨土法門:太上感應篇講記(講於新加坡、澳洲、香港等地,珍貴版本)

太上感應篇(第一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-01

各位同學,大家好!最近有些同修,要求我將《太上感應篇》再講一遍,希望送到電視台去播放,這是一樁好事情。可是再講一遍也要相當長的時間,最近我們在此地,開講的是《華嚴》、《無量壽經》與《地藏經》,這三部經同時講已經就夠多了,再加上一種,感覺到分量太重。所以想來想去,利用早晨這個時間,這半個小時,我們預訂兩個月到三個月,將這個課程講圓滿。

這一門課程,實在說是非常重要。清末民初,印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候,印光大師住在普陀山,當時定海的知縣,清朝稱知縣,到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法。大師因為家鄉的口音很重,他是山西人,在當時語言上有隔閡,他就派了一位法師到定海縣去講經。去講什麼經?好象是講《文昌帝君陰騭文》。我們在文獻上看到這些資料都非常驚訝,地方上的長官,請法師講經,法師不講佛經,去講道教的經典。尤其一生極力提倡,《了凡四訓》、《感應篇》這一類的書籍,所以惹到當時以及後人對祖師很多的批評,這都是凡夫知見。

在佛法裡面,我想很多同修都知道有這麼一句話,「圓人說法,無法不圓」;也許有人又聽過另外一句話,「哪一法不是佛法」,你們想想這兩句話是什麼意思?實在講,所謂世法跟佛法從哪裡分?從你心上分,法上沒有什麼世間法、出世間法,沒有,是從你心上分。如果你的心有妄想分別執著,那就叫世間法,你就是學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼?出不了三界。如果離開妄想分別執著,給諸位說,所有一切法都能夠了生死、出三界,所以哪一法不是佛法?我們要明白這個道理。

昨天我們訪問天主教,有一位先生向我提出一個問題,他說天主教裡面所講的靈魂,跟佛法所講的法性,差別在哪裡?我很簡單的告訴他,有分別執著的叫靈魂,沒有妄想分別執著的叫法性,他立刻就能懂得、能體會到。是不是一樁事情?是一樁事情,但是一個裡頭有分別執著,一個是離分別執著。有分別執著,法法都有障礙;離分別執著,萬法圓融。所以要曉得,虛空法界一切眾生是一個法性,《華嚴》上講一個法身。「十方三世佛,共同一法身」,這一句話諸位也聽得耳熟,既然共同一法身,你想想看哪一法不是佛法?《感應篇》怎麼能例外,也是佛法。何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終每一句每一個字,都是發明五戒十善。五戒十善在佛家是根本法,離開五戒十善,這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門,無論你是初學,還是羅漢、還是等覺菩薩,你要是離開五戒十善,你就是邪道,那哪裡叫佛法?五戒十善要講得圓滿、講得實在,《感應篇》跟《陰騭文》是好教材。尤其是在我們現前這個階段,印光法師非常清楚,這個世間有動亂、有災難,要想挽救這個災難,只有一個方法,喚醒一切眾生真正的覺悟,斷惡修善。這個災難縱然不能夠完全化解,將這些災難減輕,災難的時間縮短,這是肯定可以做得到的。

台灣的同修來問我,在大劫難當中台灣能不能夠免過?我告訴他,這是肯定的。台灣人造的罪業很重,可是你要想想,台灣人造罪業從什麼時候開始?也不過是最近二十年。你們想想看二十年前的台灣,台灣人很規矩,很守法。如果再退到三十年前,台灣的風氣可以說是東南亞最好的,人心淳厚、善良。台灣造罪業,也就是最近這二十年,社會風氣完全變了。縱然造罪業,造罪業的人不算太多,時間不算太長。何況台灣念佛的人很多,善心的人很多,所以縱然有劫難,不會太大。日本人造的罪業就重,可以說是非常非常之重,他將來在這個大難當中所受的果報,超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講,種善因得善果,造惡因一定得惡報,這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書,這是真實智慧,挽救世界的劫難。他老人家一生提倡,真正懂得的人並不多;印祖往生了,能夠繼續發揚光大的更少。

我是在七七年,第一次接受香港同修的邀請,到香港講《楞嚴經》,那一次在香港住的時間長,住了四個月。前面兩個月,住在倓虛老法師的中華佛教圖書館,在九龍;後面兩個月,住在壽冶老和尚的道場,藍塘道的光明講堂。我在圖書館看到,印光大師弘化社出版的一些書籍,那個地方蒐集得很多。我跟印祖的關係非常密切,我們有師承的關係,我的老師李炳南老居士是印祖的學生。因此我對於印祖的教誨,弘化社出版的書,就自然有一份很深的感情。這個小圖書館,裡面所收藏弘化社的書,我全部都看過。而發現這三種書,《感應篇彙編》、《安士全書》、《了凡四訓》,弘化社印得最多,本子也印得最好。中華佛教圖書館收藏的分量也不少,我就帶了一份,一樣帶一本帶回台灣。我看到後面著作權頁,這三種書每一版數量最少的是一萬冊,數量多的是五萬冊。印了多少版?幾十版。我概略的統計了一下,這三種書的數量超過三百萬冊,這使我非常驚訝!弘化社印其它的書籍,每一版都是一千本、兩千本,為什麼這三種書印這麼多,這引起我的注意。我冷靜仔細思惟,印祖苦心要救這個災難,救這個劫難。這三種書是好。

今天諸位同學們,在各個地區許許多多的書店,都可以能夠看到《西方古老的預言》,而且種類非常之多。我看過的就十幾種,都說九九年世界末日,有毀滅性的大災難,而且這個災難的時間很長,大概要延續二十多年。這二十多年,他說從九○年開始,大概要到兩千十幾年,這個災難才算能度過。可是西方這些書,只說明有這些災難,說這個災難是眾生造惡業,上帝發脾氣了要懲罰世人,要把這個世界從頭再來改造,是個宿命論,遠遠不如《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍,這些書籍里有挽救的方法,他們只提出劫難,沒有挽救的辦法。西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》,那個比一些預言要高明,裡面最後的結論說這在人心,如果人心能回頭,人心能向善,這個劫難可以化解。但是他也只有籠統說了這麼一句,怎麼個回頭,怎樣斷惡修善,沒有具體的說明。遠遠不如這三種東西說得透徹,無論說理,無論說事,都說得很透徹。

實在講,我們覺悟太遲了,也是這個世界眾生福報差了一點。怎麼說我們覺悟太遲?沒有把這幾種書翻成外國文字,流通到全世界,不曉得這個重要性。如果這三種書,大量譯成世界各種文字,大量流通全世界,對整個世界都有好處。這是我們沒有能覺悟到,現在才知道,現在知道的時候,真的已經來不及了。可是亡羊補牢,我們還是要做,希望大家發心我們帶頭來做,儘可能的把它翻成外國文字向全世界流通,能夠有緣讀到這個書的人有福。而且我們有責任、有使命,勸導大家讀誦受持,依教奉行,不但能夠轉變自己的業報,也能夠安定社會,幫助這個世間一切眾生消災免難。

所以我那一年從香港回來之後,我就在台灣提倡,這是我第一次印《感應篇彙編》,總共印過好幾版,當時大概印了總共將近十萬冊的樣子,我們能力很有限。這是《感應篇彙編》、《安士全書》跟《了凡四訓》,我在台灣提倡、翻印、流通,而且這三種書都講過,也講過好幾遍,多少遍我記不清楚了。這個本子是我當時講《感應篇》所用的本子,這裡面圈圈點點,書上寫了一些眉注,重要地方都給它畫出來,這從前我講的本子。前幾天有同修來要求我,我去找把這本子找出來,找出來省事,我講解的時候無需要再做準備。所以希望同修們能夠重視這樁事情,真正要斷一切惡,修一切善。印祖用這三樣東西,來彌補我們戒行之不足。念佛法門,祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」,念佛不持戒、不行善,不能往生,古人所謂「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」!所以最重要善心、善語、善行,《感應篇》最後的結論,也是結論到此地。你的心善、言善、行善,《感應篇》裡面說你得善神保佑,在淨宗裡面講你念佛才決定能往生。

現在這個世間災難很多,如果我們遇到災難,不必恐懼。昨天我們訪問老人院,我們看到有二十幾位,得癌症末期的這些老人。我告訴這些修女們,對這些老人要給他們希望,不要給他們悲傷,要以宗教教育去開導他。人沒有死,所謂生死是平常事,是我們轉換一個環境,讓他這個觀念轉過來,他對於生死就看淡了,心就平靜,這是個轉折點。我們會轉入一個更好的環境,我們會得到更好的生活,所以宗教教育非常重要。他們照顧兒童,殘障兒童個別輔導,對於老人也要個別輔導,這怎麼能疏忽?老人個別的開示,常常跟他談談話、慰問,比教導小孩一樣重要。這些老人常常有人跟他講話,常常有人給他講這些大道理,幫助他脫離生死的痛苦。學佛的,我們一定勸導他求生西方極樂世界;天主教、基督教,你也勸導他一定要求升天堂,天道比人道殊勝太多了。這是教育,不僅僅是在物質生活上幫助,精神生活上決定不能夠缺少,娛樂方面也要加強。

昨天有修女告訴我,她說娛樂的部分,也有些年輕人到這邊來唱歌,來義務給他們表演,這些老人不愛聽。我說當然,老年人聽到現在這種音樂厭煩,他怎麼會聽得進去?我說你要懂得老人的心情,你要播放三十年前的那些音樂,他就喜歡聽了;四十年前的老歌,他聽了之後,他年輕時候唱的,他心裡就會受感動,就不一樣。我說了,他們才想到,我說你要找這些東西。現在這些歌舞表演,老人不喜歡看,給他看潮州戲,給他看老戲,這些東西拿去他就歡喜了。他是哪一個時代的人,你要用那個時代東西,他就適應,這是我們都要想到。我們常常跟老人交談,他們喜歡什麼東西,希望什麼東西,我們來替他準備,這是真正照顧老人,讓老人開心,讓老人活得很自在,你們才盡到責任。昨天我也跟李木源居士說了這些事情,李居士說我們儘量去找,找這些老歌,找這些戲劇,找這些錄像帶,我們找了就送給他們,他們裡面中國人很多。這些作法,可以說都是斷惡修善的落實。

好,我看今天我們這個小本子很多,我們大家都用這個小本子好了,《太上感應篇》用這個小本子。這個小本我剛才看,它只印了一千冊,印得太少了。這個小本子讀誦很好,攜帶很方便,常常去念;後面還有《文昌帝君陰騭文》,兩篇東西都在裡頭,很理想的小本子。我們這兩、三個月,早餐半個小時,我們大家也用這個小冊子。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-02

諸位同學,今天開始我們大家一起來學習:

【太上感應篇】

這一篇文章不算很長,只有一千三百多字,題目叫『太上感應篇』。「太上」這兩個字是尊稱,含義很深。佛菩薩為我們講經說法,完全是自性的流露,所以不是某個人講的,如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的,那就錯了。我們在許多經論裡面看到,佛自己說他一生沒有講過經,他一生沒有說過一個字。這個話是真話,不是謙虛,也不是隨便說說而已。凡夫執著有我,所以說法,我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我,《金剛經》上說得很清楚,不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,連念頭都沒有,所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」;那個見是見解、念頭,不但不著相,念頭都沒有。他這是從哪裡說的?真性的流露。真性不是別人的真性,是我們自己的真性,這個道理一定要懂。自性的流露,這是真實的。如果從意識心,意識是個人的,那個話就靠不住了。

出世間的大聖,佛法裡面常講「明心見性,見性成佛」。世間也有大聖,這些人有沒有見性?有沒有成佛?佛有方便語,說世間聖人沒有能見性,這是方便語。說真實語,大乘經論裡面講得很多,諸佛如來應化在世間,隨類化身,隨機說法,怎麼知道他不是諸佛如來化身示現的?從前有人講孔子是童儒菩薩,有人來問我,問我這個話靠得住、靠不住?我們依照祖師答覆的慣例,不能界定可否。因為你說他是菩薩,找不到根據,我們就不能隨便說;你說他不是菩薩,從原理上來講,菩薩應化在世間也有可能。如果真正契入境界,一切眾生哪一個不是菩薩?哪一個不是如來?

此地題目上,題目也是如此,本文也是如此,一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得,冠上這兩個字是自性的流露,性德是至高無上;換句話說,我們能夠理解,能夠奉行,就是順著性德。順性德這是真善,違背性德這才叫惡,這是善惡最高的標準,是善惡絕對的標準。這兩個字冠在此地,讓我們要警覺,不可以疏忽,用意在此地。底下『感』跟『應』,「感」,古人有個比喻,好比是種植;「應」,好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱,就說明了有感必定有應。這是什麼道理?感應都是依自性而起的,自性遍一切處、遍一切時;我們今天講時間與空間,在自性裡面不分的,時空是一片的,所以有感必有應。在我們一個人的身體上,所謂「牽一髮而動全身」,這一根頭髮微不足道,如果我們動彈它的時候,一身都覺得不舒服。你動這一根頭髮,這是感;一身不舒服,那就是應。

由此可知,我們起心動念、言語造作,不要以為這是小事,這個無所謂,再微弱的念頭,都能夠振動虛空法界,我們不曉得迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣,我們把這汗毛尖立起來,全身都能感覺到。這是大家知道,這是我們一個身體。但是你沒有了解,虛空法界一切眾生是自己的清淨法身,是一體。正因為它是一體,所以感應就不可思議;有感必應,隨感隨應。感應也可以說之為因果的關係,眾生有感是因,諸佛菩薩、天龍鬼神,他就有應。了解這個道理,了解這個事實真相,你才懂得古德所說的「種瓜得瓜,種豆得豆」。這個比喻意思很深,告訴我們種善因一定得善果,你種的是惡因,你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來,我們所造作的善因少、惡因多,所以我們在這一生當中,諸位如果是冷靜的思惟,細心的去觀察,在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業,促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念,增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報,自己不就很清楚、很明白了嗎?這都是感應的道理。古人又常說,「天網恢恢,疏而不漏」,這兩句話也是講的感應之理。這是真理,是事實真相。這一篇文字,總綱領就是前面的四句:

【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

向下的文字,都是這四句話的發明,四句話詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領,起心動念、言語造作,與性德相應不相應?與性德相應的,我們可以這麼想,可以這麼做;如果與性德相違背的,我們知道不能這樣想,不能這麼說,也不能這麼做。佛在一切經論裡面教誡我們,特別是末法的眾生,要想道業成就,第一個條件是親近善友,把這個列在第一。小乘經裡面也不例外,我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》,佛在這個經上,也是第一句話教我們「親近明師」;明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫,性識不定,這是《地藏經》上講的話;也就是諺語裡面常講的「近朱者赤,近墨者黑」,這個話的意思說明,我們凡夫決定受環境的影響,受外界的影響,我們做不到「境隨心轉」,而實在講我們是「心隨境轉」,那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德,真正有修行的人,有定慧的功夫,他能轉境界,不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟,依舊要選擇環境,為什麼?這些人是凡夫,轉不了境界,決定受外境的影響,那就不能不選擇環境。

而在選擇修學環境裡面,善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識,親近好老師,親近好的同參道友,對於你的道業決定有幫助。我們在《高僧傳》裡面看到,在《居士傳》裡面看到,古來這些大德親近善友,有十幾年,二、三十年,還有一生都不離開的。他學成了,可以離開了,為什麼還不離開?無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊,給老師當助教,接引後來的同學,到老師往生了、圓寂了,他再離開教化一方。我們看古來祖師大德,這種作法的人很多很多,也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足,那就另當別論。但是也必須自己道業真正有成就,才能離開。什麼樣叫成就?在佛法裡面也有個標準,從智慧解門來講,你有能力辨別真妄邪正、是非善惡、利害,確實有能力辨認。第二個條件,你有定功,不會受外境的干擾,也就是說不會受外境的誘惑,「外不著相,內不動心」。具足這兩個條件,才可以離開老師。這兩個條件不具足,離開老師就很危險;因為你裡面內有煩惱,外有誘惑,你抵不過誘惑,你就會墮落。

可是今天師道已經沒有了,我們想親近善知識,這個世間沒有善知識了,怎麼辦?如果能夠找到幾個志同道合的道友,大家能夠在一起學習,互相勉勵,以古大德為善知識。我介紹給同學們,以「阿彌陀佛」為善知識。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》,在「淨土五經」。每天讀誦,每天講解,每天在一起學習,這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣,對大家也有一點小的好處。我們距離雖然遠,利用現在科技的方法,把我們拉近了,我們也能夠每天在一起。

開端這四句話要常常記在心裡,提高我們的警覺。各人有各人的報應,家庭有家庭的報應,社會、國家,乃至於世界,都逃不出這一個定律。今天是社會動亂,世界不安,我們知道共業所感。如何能化解這個劫難?只要大家覺悟,明白這些事理真相,毅然回過頭來,斷一切惡,修一切善,放下自己自私自利,一切為社會、為眾生,這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的,離開惡業,不但人為的災難沒有了,我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了?這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明了這個道理,他才相信,他才肯做。

這篇文章段落層次很清楚,古人分成幾個大段,我們看到《直解》,《直解》裡面分成十段。我們在此地共同學習,我們也把它分段,就像經典裡面分科判教,將來我們講的時候,講到哪裡,我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白,這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句,全經的總綱,全篇總綱。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-03

諸位同學,大家好!中國古老的《易經》,說明「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」。必是必定,是非常肯定的詞句,也就是說,因果報應是一定的事實。世間人所謂的真理,這就是真理。個人如果能夠修善、積德,這一個人一定發福,福報自然會現前。如果一個人造作都是不善,縱然他家庭有福報,祖宗、父母有福報,生在富貴之家,必定也會有身敗名裂、家破人亡。這一些事跡,不但在古代歷史當中記載得很多,如果我們細心觀察現前的社會,無論在中國、在外國,稍稍留意你都能夠見到,證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理,就是要我們認識因緣果報,了解因緣果報,肯定因緣果報的事實,做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作,自然就能夠收斂,就能夠約束,知道趨吉避凶,知道斷惡修善,這是聖賢人的教化,這叫做教育。

現在人,現代的社會有沒有教育?可以說沒有了。國家辦這麼多學校,那究竟是什麼?我記得我在初出家的時候,在圓山臨濟寺門口掃地,那個時候門口院子很大,樹木很多,每天要掃除落葉。遇到幾個學生,從那條路上上圓山去玩,他們的舉止行為不像是個念書人。我看了之後,很感嘆說了一句話,「可惜!這些人沒有受過教育」,我是給一同掃地的,我們幾個師兄弟說話。這個人聽見了,三個人,他們就回過頭來問我。他說:「你說我們沒受過教育,是不是?」我說:「是,沒錯,不像受過教育的樣子。」他說:「我們是台灣大學法學院四年級的學生,你怎麼說我們沒受過教育?」跟我理論。我說:「好!你說你受過教育,我問你,『教』怎麼講法?『育』怎麼講法?『教育』怎麼講法?你講給我聽聽。」他講不出來。於是他那個氣焰就下降了,那個時候的學生,這總是四十年前了,跟現在不一樣。他這個氣焰就下來了,反過來問我,向我請教。我就告訴他:教育是教你做人的道理,你們有沒有學過?真的沒學過。

中國古老的教育,從夏、商、周三代,一直到清朝末年,宗旨都沒有改變。教育裡頭有三個目的,第一個是教你人與人的關係,孝順父母,尊敬師長,友愛兄弟,和睦朋友,教你這些東西;第二個是教你明了人與大自然的關係;第三層是教你明了人與天地鬼神的關係,你們學過沒有?沒學過。落實到生活上,國小教育教你灑掃應對,你有沒有學過?沒學過。所以我看你這個樣子,就沒學過,你沒有受過教育。他又反過來問我:「我們現在念的大學算什麼?」我說:「你問得很好,你們現在所學的是『知識傳習所』。」我說:「這個名稱你覺得有沒有道理?」那個大學的招牌要取下來,「高等知識傳習所」,那就名副其實,它不是教育。今天普遍的大眾,都已經把教育捨棄掉、忘掉了,還談什麼?所以這個社會動亂,人民生活疾苦,不是沒有原因。社會上只知道科學技術的傳授,把教育根本失掉了。

佛家教育,青蓮大師在《地藏菩薩本願經》綸貫裡面節錄出來,佛家教育三個目標,第一個教人斷惡修善,第二個轉迷成悟,第三個轉凡成聖,我在講經的時候也提到過。教你轉惡為善,就是幫助你決定不墮三惡道,你今世來生依舊能夠得到人天福報,這叫教育。第二個轉迷成悟,這是超越六道輪迴,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的四聖法界,轉迷成悟。把你的生活境界不斷向上提升,這是教育。最後的目標是轉凡成聖,那是超越十法界,明心見性,見性成佛,這是教育。

我們反過來看看,現在社會上教的是什麼?教你科技,教你這些能力,然後你學會這些能力,造業。前幾天澳洲有個同修來給我講,社會的精英分子、傑出人才,他指的什麼?科學家。這一些精英分子、傑出人才,造核子彈,造核武器,聰明到絕頂,造出這個東西將來殺人,一顆核子彈殺幾十萬人、幾百萬人,傑出人才、精英分子!沒錯,它是可以殺這麼多人,造出來一定要殺人,果報在阿鼻地獄。傑出人才將來到哪裡去?到阿鼻地獄去,很快就去了。我們中國儒家的教育,佛家的教育,絕對不教人幹這種事情。在佛經戒律裡面,製造殺害眾生的這些工具,都是殺生的重罪。從前造這些工具是什麼?弓箭,造這個罪過都極重了,殺一個畜生。佛經上講得很好,「人死為羊,羊死為人」,冤冤相報,沒完沒了。你殺害一個畜生,業債都沒完沒了;你要殺害那麼多人,怎麼得了?墮落地獄,世間人常講「永劫不得翻身」,這話是真的,不是假的。

我說過很多次,還要說很多次,為什麼?諸位記不住,體會不到這個意思。世界原本就是多元的,要想把它變成一元,不可能。怎麼知道不可能?我們這個身體是小宇宙,外面環境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙完全相同,大宇宙如何複雜,我們這個小宇宙也如何複雜,佛家講依報跟正報是相等的。我們身體就是多元的,眼睛不是耳朵,耳朵不是鼻子,鼻子不是舌頭,多元的,你怎麼能統一?我這個身體什麼都不要了,只要眼睛,行不行?不行,你才曉得多元的。而且多元,你還覺得個個第一,沒有第二的。眼見第一,耳聽第一,鼻嗅第一,統統是第一,沒有第二;有第二就打架了,沒有第二。你從這個地方,你就要體會到,整個宇宙萬事萬法個個都第一,沒有第二的。所以我接觸其它的宗教,我跟這些宗教領袖就常常談,第一,都第一。我佛教第一,你基督教也第一,回教也第一,大家就問題解決了。我們佛經第一,你《聖經》也第一,《可蘭經》也第一,所有一切問題都化解了,就能夠和睦相處。我是真的,你是假的,他怎麼不打架?打得死去活來,造作極重的罪業,招來的是冤冤相報。

佛說迷悟,凡聖就在迷悟之間,一念覺悟了,就是佛菩薩,就是聖人。悟什麼?悟萬法平等,個個第一。諸位展開《華嚴經》,《華嚴經》自始至終有沒有第二的?找不到,個個第一。《楞嚴經》裡面,你們也讀過「二十五圓通章」,這二十五個菩薩也是個個第一,沒有說哪個第二。知道法法平等,個個第一,我們才能夠互相尊重。對於尊重別人的心,敬愛別人的心,自然就生起來了。這才能解決社會問題,才真正能夠帶給社會安定,世界和平,一切眾生平等,都能夠過幸福美滿的生活。我們看到現在社會上各個階層的領袖,把這些話都常常放在嘴裡,可是所作所為的,確實擾亂社會,破壞和平。所作所為跟他所想所說的完全相違背,這個原因在哪裡?說個老實一句話,沒受過教育。在現代這個時代,問題已經發展到極嚴重的階段,所謂是世界要毀滅了,基督教、天主教講的世界末日。末日在什麼時候?一九九九年,就是今年。我們也算是很幸運,遇到這個時候。這個大災難能不能化解?能。佛告訴我們,「依報隨著正報轉」,佛把這個原理告訴我們,天災人禍是依報,正報是人心,只要斷惡修善,破迷開悟,這個災難就化解了。

我們彌陀村緣還沒有成熟,先建念佛堂,先建講堂。我在新加坡講經,到今年是十二年了,難得李木源居士熱心護持,莊嚴道場。現在諸位在居士林,你看看講堂,看看念佛堂,我們為什麼要這樣作法?為一切眾生消災免難。我們講經為誰講?為虛空法界一切眾生而講,為諸佛菩薩而講。我們為什麼念佛?決不為求自己,為這個世界一切眾生消災免難。不是為自己,為自己功德很小,為一切眾生功德就大了。佛法裡面講積功累德,不在事相上,在心上。你的心量大,什麼叫心量大?念念為社會,念念為眾生,這個心量就大;念念為自己,念念為我的家庭,為我小團體,為我小道場,這功德就小,這就是佛講的依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心,一切萬法唯心所現,唯識所變,所以心能轉境界,心能轉萬法。學佛從哪裡學?學佛菩薩的存心,學佛菩薩的知見,學佛菩薩的行誼。這裡頭最重要的是心愿,人家是存的什麼心?發的什麼願?這是根本。根本正確了,沒有一樣不正。

《感應篇》這一篇文章,是從聖賢立心發願,一直落實到生活處事待人接物。古德所說,它的功用可以做為超凡入聖的階梯,轉禍為福的關鍵。在中國過去每一個朝代,依照這一篇修學的人很多,所感應的果報非常殊勝。彙編裡面所引用的這些公案因緣,我們現在講故事,奉行《感應篇》這些故事,他們得的善報,造作惡業的人所得的這些惡報,蒐集的可以說是相當的豐富,我們看到了。而實際上,蒐集這些篇公案因緣依舊很有限,而感應的事跡不勝枚舉。只要我們細心去觀察,都在我們的周圍環境之中,我們怎麼能不相信?怎麼能不依教奉行?印光大師以這個做為修學淨土的基礎,很有道理!一個人能真正奉行《感應篇》,念佛求生淨土,決定有把握;如果你所作所為,與《感應篇》所講的完全相反,念佛也不能往生。所以印祖一生極力提倡,是他高度的智慧,是他的大慈大悲。我們應當要知道,應當要尊重,應當要感恩,應當要依教奉行,這才是報答。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-04

諸位同學,大家好!《太上感應篇》這是中國自古以來,社會上一般大眾都非常重視,依這個方法修學的人非常之多,得到的感應也不可思議。《感應篇彙編》就是蒐集許許多多感應的事跡,績效非常的顯著。古人勸導我們,人心地要厚道。這一次我到澳洲,雖然時間只有四天,同修們還是不放過,要我將這四天的時間,將《了凡四訓》的大意,給大家做個介紹。

感應的道理,開宗明義就講得很清楚,《易經》上所謂「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」,存心厚道的一定有後福,存心刻薄的,縱然目前環境很興旺,但是不久也必定衰退。這個理論與事實,古今中外,只要我們細心去觀察都能夠見到,而且非常明顯的見到。所以無論是個人,無論是家庭、社團,或者是國家,要知道興旺全在存心厚道,斷惡修善。古人講凡是明白這個道理的人,應當將這篇文字廣泛的流通。我們應當效法印祖,印光大師在一生當中,全心全力的流通這一部書;另外就是《了凡四訓》、《安士全書》。

這三樣東西,它的流通量遠遠超過佛法的經論,印光法師這麼做是什麼用意?無非是挽救現前世間的劫難,這個劫難非常嚴重,我們要認識清楚。劫難從什麼造成的?人心、人行造成的,心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」,依報是我們環境,正報是人心、是行為。人心善,我們生活環境就善;人心不善,環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思,勉勵奉行,在日常生活當中,起心動念、言語造作,想想與《感應篇》的教訓相應不相應?相應的,我們可以想、可以說、可以做;不相應的就不可以。所以一定先要熟讀,要常常思惟裡面的義理,熟讀深思,努力奉行,你的前途無限的光明。

我自己學佛,我二十六歲接觸佛法,許多同修都知道,我沒有福報,也沒有壽命。我不只一個人給我看相算命,許許多多都說我過不了四十五歲,我相信;我家裡面好多代,都沒有過四十五歲的,所以我能接受。沒有福報,過去生中沒修福,幸虧還有一點善根,還有一點聰明智慧,能夠接受善法。當年朱鏡宙老居士,將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我,我讀了之後深受感動,知道自己的毛病,改過自新,學忍辱、學忍讓。現在還有這麼一點壽命,好象還有這麼一點福報,不是前生的,這一生所修的;實在講,得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍,這一次同修們請我再講一遍,我說好,也正是時候。大家學佛功夫不得力,念佛不能得功夫成片,參禪不能得禪定,研教不能夠圓解,原因在哪裡?要把這個原因找到,消除這個因素,無論修學哪一個法門,功夫就得力。

尤其是現在世間,這個世界每一個地區災難頻繁,一年比一年多,一次比一次嚴重,我們要有警覺心。上一個月,有一位澳洲的同修,送了三大本《西方古老的預言》,我用了兩個星期讀完。我才真正明了,過去我們也看到一些,是節錄的本子,不完整,看不出東西;也是我們自己修養不夠。看到原文,看到全文,我們才曉得,西方諾查‧丹瑪斯,這是全世界都知道的大預言家,而這個人實在上說,跟《了凡四訓》上所講的孔先生是同樣的人物。他對於未來社會的變化,治亂的狀況,推算得非常正確,但是沒有辦法化解;《了凡四訓》孔先生把袁了凡命運算得很準確,沒有辦法更改。袁了凡先生很幸運,遇到雲谷禪師,教給他命是自己造的,當然自己可以改,改造命運;他改成功了。在中國歷代,像了凡先生這樣的人,不計其數。你懂得道理、懂得方法,你就能夠改造命運、創造命運,前途一片光明。明白這個道理難,那不是容易事情,透徹了解方法也不是容易,所以一定要認真努力學習。

這個道理非常之深,我們在新加坡有機會長時間細說大經,這些道理都跟諸位說明白了。可是聽一遍、兩遍、三遍,你是不是真的就懂得?未必。一遍、兩遍、三遍聽說而已,你的信心都不能建立,何況了解?好在這部《華嚴經》分量大,我們眼前這種進度,我估計要講十五年。如果有這個緣份,十五年熏修下來,我相信開悟的人會很多,沒有這麼長的時間辦不到。不能在現場聽經,那是不得已而求其次,你聽錄音帶,看錄像帶,或者是從網路上來收看,這是不得已而求其次。果然每天不間斷的薰習,要想建立信心,也得要三年五載的功夫,你才能做得到。

現代人跟古人不一樣,古人心是定的,古人心很厚道,現代人心刻薄、浮躁,沒有三年五載信心不能建立,有個十年、八年,你才真正能開解,真正能夠契入。我自己是一個很好的例子,我一生當中心地平靜,這一點比一般人要強一點。我沒有欲望,與人無爭,於世無求,所以心地比較平靜,這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平,你心地浮躁,你欲望很多,要爭取名聞利養,貪圖五欲六塵,這是修道最大的障礙。這些東西只造罪業,你的功夫不得力,道理就在此地。一個人修行,一個人得福;一家人修行,一家人得福;一個地方區域修行,這一個地區免除一切災難。

新加坡這個地方不大,我們在此地講經,先後也有十二年了。為什麼在其它地區,同樣用十幾年功夫沒有效果,這個地方我們看到一些效果,原因是新加坡的人教育跟其它地區教育不一樣,這個地方的人老實、守法,很規矩,所以聽了佛法之後,他認真思惟,他會去做。他覺得這是好的,他認真去做,做的人多了,就形成一個風氣。這麼一個小的國家、城市國家,能夠受到全世界人的尊敬,自然有它的道理,可見得道理還都歸結在教育。我聽別人告訴我,李光耀先生曾經講,他是受過英語教育,如果他要是受華語教育的話,新加坡的治理比現在要好很多倍。這是真實智慧,真正過來人。

華語的教育教人什麼,我們要明了。中國自夏、商、周三代以來,一直到清朝末年,教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情:第一樁事情教你明白人與人的關係,你應該怎樣做人;第二教給你人與自然環境的關係;第三個教你人與天地鬼神的關係。你能夠通達明了,你就是聖人。佛家的教育也是這三樁事情,佛家不管是大小乘,不管是哪個宗派,教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善,在五乘佛法裡面是人天佛法,你不會墮三惡道;第二條轉迷為悟,你就能夠超越六道輪迴,超越三界之外,作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛;第三個目標轉凡成聖,那就是超越十法界,《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到,你學些什麼?

真正明白了,真正懂得,才知道知恩報恩;世間人不知道恩,他報什麼恩?知恩報恩,在大乘佛法裡面,二地菩薩必修的課程,諸位想想這個地位多高。二地菩薩總共修學八個科目,這是其中之一。念念不忘「孝養父母,奉事師長」,這兩句是根本;然後從這個地方發揚光大,孝順一切眾生,奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的,這是戒經,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是把報恩發揮到極至。我們今天與許許多多不同的宗教接觸,不同的族群接觸,真誠的愛心,無條件無私的布施供養,有很多人感覺到奇怪來問我:法師,你為什麼要這樣做?我說我們這是《華嚴》教誨的落實。我們明白這個道理,虛空法界一切眾生,就是自己的清淨法身,怎麼能不愛護?怎麼能不照顧?怎麼能不供養?大家都明白這個道理,都知道這樣作法,天災人禍就沒有了,這就叫做佛法。

佛法在世間,真正懂得佛法的幾個人?我們所學到的教誨,必定要把它變成我們的生活,變成我們的思想,變成我們的行為,我們才能夠得到真實的受用。所以《感應篇》不能不學,不能不認真努力來修學。《彙編》蒐集的公案,因緣故事非常豐富,不能一樁一樁的介紹,時間就會太長了。我在此地只是提醒同修們,要認真努力去讀誦受持,自求多福。今天時間到了,我們就講到此地。這還沒有講到本文,明天我們就可以講到本文。

你們從台灣來?來了多少人?十八個,一個小團,好。你們從遼寧來的,遼寧什麼地方?朝陽,好地方。崔居士認識嗎?認識。達拉斯這邊同修,悟本到達拉斯去,我看到了。我們在大連買了一棟房子。知道,有沒去看過?沒看過。大概跟這個樓差不多大,是七層,我們做韓瑛館長的紀念館。

太上感應篇﹝第五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-05

諸位同學,大家好!感應的道理很深,感應的事跡很廣,古人對我們的勉勵很多,愛護備至。古書裡面教導我們,世出世間法,尤其是善法,信心是成就第一個因素。無論是希求在一生當中,得到幸福美滿的果報,或者是學佛,希望這一生當中能夠往生淨土,親近阿彌陀佛,也都在信心。尤其應當警覺到,佛在經上常說,「世間無常,國土危脆」,人的壽命非常短促,一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心,就是一念善根,念念信心就是念念善根成長,應當及時努力,決定不能夠等待。如果你以為還有明天、還有明年,這個樣子悠悠忽忽,一生往往就空過了,到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心,要精勤努力。

佛法無論是哪個宗派,顯教、密教,祖師大德都教導我們要從根本修。什麼是根本?心是根本。在世法裡頭,管子說過「喜氣迎人,親如兄弟」,這話說得有道理;「怒氣迎人,殘於兵戈」。佛家教導我們「笑面迎人」,佛家的道場第一個建築物是天王殿,天王殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像,這就是教給我們要養心、要修心,心要大,要能夠包容,要能夠寬恕,要懂得以歡喜對待一切眾生,對待一切人,這在佛法教學是頭一條。一個人的成就是在德行,德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民,普通的平民,沒有地位,沒有財富,他何以有這樣殊勝的成就?釋迦牟尼佛雖然出生於王族,可是他舍掉了,地位財富全都舍盡,也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼?說實在話,就是一個清淨平等的愛心,愛護一切眾生。

我們在這四十多年,將近五十年修學的過程當中,總結佛菩薩的教誨,拈出一個綱領;我們起心動念、言語造作,都能夠不違背這個綱領,依教奉行,自然就有成就。我一生的修學,沒有一絲毫的隱瞞,都奉獻給大家。修心,頭一個要修真誠心,不要害怕人家用虛偽對待我們,我們要以真誠心待人。要了解他以虛假的心對待我是應當的,為什麼?他對於事實真相沒了解,他不知道虛空法界一切眾生是同一個緣起,他不曉得虛空法界是一念自性所變現的,所以用不誠實的心待人接物,那是當然的。佛菩薩明白了,我們接受佛法將近五十年的薰陶,我們也明白了。明白之後,還要用虛偽的心對人,那是罪過;不明白沒有關係,明白就不可以了。

養自己的真誠心、清淨心,清淨心就是捨棄一切執著,放下是非人我,這些東西不再放在心上,你的心就得清淨。養自己的平等心,離開一切妄想分別,離開一切是非高下,心就平等。清淨平等的心就是真誠心,就是覺悟的心,以這種心來看一切眾生,來看一切萬物,愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題,為我們舉出修行的綱領,五個字∣「清淨平等覺」,淨宗的法門,就在清淨平等上下功夫,清淨平等就覺了。覺就是真誠,覺就是慈悲,這是養心。時時刻刻念念關懷一切眾生,尤其是關懷苦難的眾生。

苦難的範圍很深很廣,今天在社會上有地位、有財富,他也在苦難,這是世間一般人疏忽的。他苦難在哪裡?死了以後就墮三途,他怎麼不苦?他怎麼不遭難?這些人迷在五欲六塵之中,不能自覺。他學佛,實在講,他那種學佛是消遣佛法,玩弄佛法,對於佛法一無所知。聽經、研教,他沒有緣份,他的緣份在世間歡樂場中,世間人看這個人生活好幸福,多少人羨慕,全都錯了。他那種歡樂的日子能過幾天?過完之後,淪落到三途惡道。這一樁事情佛菩薩看得清楚,這是苦難眾生。所以苦難眾生,不見得是我們現前衣食缺乏,那是苦難,那是很明顯你看到的;大富大貴不知道學佛,不懂得修心,轉眼之間墮三途,這種苦難你沒見到,是我們大家所忽略掉。往往現在貧窮下賤,他一天到晚知道念佛,我們眼光睜開來看看,他再過幾年,他就往生極樂世界作佛、作菩薩,他沒有苦難。可是世間人顛倒,他只看眼前,他沒有往深處看。我們要不學佛,沒有這些年的修養,我們也不知道,我們哪裡會想到這些事情?

世出世間聖賢、諸佛菩薩,就是一顆慈悲心,佛家常講「慈悲為本,方便為門」,就是這個心,再以善巧方便落實在生活當中,落實在處事待人接物之中,那就是教化眾生。落實在生活是自行,落實在處事待人接物是化他,自行化他就本著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,他成就聖賢的事業,超凡入聖。所以事親他能夠盡孝,接物他能夠存仁,仁民愛物。遇到善,他生歡喜心,成人之美;遇到惡,他能夠忍受。你仔細去觀察,那些人一念真誠,一團和氣,所以他的福德不可稱量。諸位從世尊、從孔子,你就能夠看得出來;夫子一生,處世待人「溫良恭儉讓」。我們讀書修行,這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教,佛法是師道;換句話說,孔子、釋迦都是我們最好的榜樣,是我們最好的模範。這兩個人用現代的話說,都是社會教育的工作者,世間人尊稱他們社會教育家。我們為聖賢的弟子,應當向他們學習,應當效法。印光大師特別介紹這本書,讓我們有一個下手之處,這就是佛法裡面講的善巧方便,最初方便。我們現在看本文,第一句:

【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

開頭有四句,接著說:

【善惡之報。如影隨形。】

這四句是《感應篇》的總綱,全文實在上說,就是這四句話的批註,這四句話詳細的說明。四句,前面兩句是主,後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要參透了,你就能夠趨吉避凶,你就能夠成聖成賢,你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來?自作自受,自己造的,這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟,離苦得樂」,不就是這兩句話嗎?迷悟是能召,苦樂是所召;智跟樂是福,迷苦是禍。這是一篇主要的宗旨,總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍,能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑,求佛菩薩、神明赦免我們的罪過,這都是迷信,這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了,你不會再去祈求神明保佑,知道那是迷信。

『禍福無門,惟人自召』。自己造的,自己修善,自己回頭,就得福;自己造惡,不能回頭,那就得禍,與別人不相干。這個道理我們要懂得,這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」,佛說的老實話。眾生怎麼得度?眾生是自己覺悟,自己得度的。你自悟、自修、自度,佛陀說的真話。自悟、自修、自度,豈不是「惟人自召」嗎?你墮落到三途,墮落到地獄,也不是別人干涉你的,是你自己造作惡業招來的惡報,怎麼能怪人?佛菩薩對我們,佛菩薩雖然非常慈悲,不能給我們添一點福,也不能代我們受一些罪,免除我們一點罪,那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法,我們就不相信他了。佛菩薩教導我們,你今天享福,福從哪裡來的?你今天受罪,罪從哪裡來的?他把這個事實真相給我們說明白,道理給我們講清楚,讓我們覺悟了,我們不再造惡業,禍就遠離,我們努力行善,福就現前,這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了,合情合理合法,欣然接受,自求多福。個人如此,家庭也如此,社會、國家、世界無不如是,希望我們大家自己珍重。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第六集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-06

昨天講到《感應篇》的第一句:

【禍福無門。惟人自召。】

這一句話是說明感應道交的原理,文字雖然簡單,道理非常深刻,用現代科學的眼光來看,所謂是心電感應。心是真的,電是比喻,比喻總不能比喻到恰到好處,只能比喻仿佛。因為在世間物理的現象,似乎是電的速度最快,跟光速度相等。而心感應的速度,比光、比電不知道要快多少,簡直是不能比。電波的速度,一秒鐘才三十萬公里,心裏面念頭的速度,念頭才生就遍虛空法界,這是我們在講席當中,多次跟諸位報告過的。這是說感應的原理。

《彙編》裡面內容非常豐富,舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的,只要我們冷靜觀察,我們一生當中,自己跟周邊的環境,就能夠體驗到感應是真實的現象,西方人所謂是真理。《彙編》裡面第五段,舉唐代禪宗六祖惠能大師一段話,這一段話說得很好,在《壇經》裡面,六祖說:「一切福田,不離方寸。」這一句是總說,跟此地講的『禍福無門,惟人自召』是一個意思。方寸就是我們的念頭,心裏面起心動念就感得吉凶禍福,小的果報叫吉凶,大的就稱為禍福。佛在經上說,吉凶、禍福皆由心造;又說,罪福這兩樁事情,苦樂這兩種果報,都是「身語意」三業造作所招感的。世間人不懂這個道理,如果明白這個道理,那才真正說得上自求多福。不明白這個道理,隨順自己的煩惱妄想造作,決定招感凶禍。

我們要想消除這個世間天災人禍,能不能辦得到?答案是肯定的,決定可以辦得到。用什麼方法?教學。我這一次在澳洲,昆士蘭多元文化局的局長來看我,談到種族融合,宗教的融合,大家能夠放棄自己的成見,互相尊重,和睦相處,怎樣才能夠落實?因為他在澳洲主管這些事務。我給他說了一句話:教育。中國古聖先賢教導我們,「建國君民,教學為先」,你建立一個政權,建立一個國家,統治人民,用什麼方法?教學為先。今天要想達到社會和諧,世界和平,除了教學之外,沒有第二個辦法。教學的內容是什麼?就是感應的道理。要把這個道理搞清楚,事實真相搞明白,我們起心動念自然就收斂。

努力行善,善的標準是什麼?十善業道。人人都能奉行十善業道,天災人禍自然就沒有了,不會發生。佛在經上講,如果我們的妄想念頭,隨著瞋恚,隨著嫉妒、邪淫,地獄的現象就會現前。地獄從哪兒來的?你要明了。要是隨順慳貪,貪而無厭,自己有的捨不得布施,造的是餓鬼業,六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴,什麼叫愚痴?世出世間法沒有能力辨別真假,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,甚至於善惡利害都顛倒,這是愚痴,愚痴是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。我們今天冷靜觀察,這個社會上廣大的民眾,誰沒有貪瞋痴?不但有,貪瞋痴還不斷的在增長。增長的速度,叫人可怕!貪瞋痴念頭、行為增長,就是三惡道快速的形成了,我們不必墮六道裡面的惡道,恐怕我們現前這個社會,就變成地獄、餓鬼、畜生,你說這個多可怕?

今天有一些覺悟的人,志士仁人,想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭,給我們莫大的啟示,告訴我們救這個急難,儒家的道理來不及,佛家的大道理也來不及了,所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,來救苦救難。一切惡業當中,殺業最重、淫業最重,所以《安士全書》對於這兩種,用特別的篇幅來說明,提醒我們注意,這兩種是根本的大罪,是凶禍的根本。十善能挽救劫運,念佛是第一善法,所以末後他有「西歸直指」,勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因,我們明白了,還有三善道。

三善道裡面阿修羅,雖然能夠行善,心行與十善業道相應,但是傲慢的習氣太重,脾氣太大,好勝心太強,墮修羅道。能夠堅持五戒十善,起心動念,處事待人接物,遵守這個原則,這才能得人身。如果再能把十善業道向上提升,做得非常圓滿,那是天道。可見得佛法教學,第一個目標教導人斷惡修善,目的就是保證我們來生不墮惡道,還能夠得人天福報,但是沒有能超越三界六道輪迴。更聰明一些的人知道,三善道不是辦法,沒有能夠根本解決,再向上提升,超越三界了。像阿羅漢,阿羅漢知道人我事實真相,像《金剛經》所說的「一切有為法,如夢幻泡影」,所以放棄對我的執著,也就是佛法裡面常講的無我。也就是有我,你就有六道輪迴,無我六道輪迴就沒有了,超越六道輪迴,這證阿羅漢果。

如果他了解宇宙之間這些現象,緣起性空。這現象從哪兒來的?六道從哪兒來?十法界從哪兒來?這一些現象是同一個緣起。明白這個道理,連極其微細的執著也捨棄掉,知道執著是錯誤,這個境界比阿羅漢高了,能證辟支佛果。覺悟人空,又能夠發心幫助一切眾生,教導一切眾生,學習六度,那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲,平等的慈悲,自行化他,這就是佛的業,佛所作所為的。這些話都是講正報,佛是人作的,菩薩也是人作的,只要你一念回心就超凡入聖,我們為什麼不努力,為什麼不認真去學習?學習佛菩薩大吉大利,無邊的福報。所以吉凶、禍福,「無門」就是沒有一定,沒有定法,都在人心一念之間。凡人只知道一念善惡,不曉得善惡裡面還有這麼多的差別,佛法給我們講得透徹、講得明了。

我們的正報轉了,依報就隨著轉,依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界,毗盧遮那佛的生活環境,再看看極樂世界阿彌陀佛的生活環境,所謂香台寶樹、清淨莊嚴,從哪裡來的?都是從真誠慈悲,平等教化眾生,所感召變現出來的。我們今天居住這個地球,地球是我們的生活環境,大家都看到,大家都聽到,多少人在說地球病了,病得非常嚴重,處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的?從貪瞋痴變現出來的。貪心重,貪心是水,水災就現前;瞋恚心重,火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。我們現在社會大眾,是什麼樣的心態?感召著這些天災人禍。

天災人禍是可以消除的,可以化解的,科學技術辦不到。這些事情我常說,政治辦不到,軍事武力也辦不到,經濟也辦不到,科學技術都辦不到,在人心,轉變人心,唯有聖賢的教學,聖賢的教學是平等的教學。我接觸許許多多世界宗教領袖,我跟他們交談,現在大家都意識到這個世間災難太可怕了,所以都希求我們如何能夠和平,和睦相處,能夠互相合作。這個意識非常之好,在佛法講始覺,開始覺悟了,好現象。我們的願望要能夠落實,要教育。我跟他們大家講,現在宗教沒有辦法解決問題,是我們只有「宗」,沒有「教」,大家想想對不對?這是我在雪梨,世界宗教和平會議裡面所說的。

我們有宗,更要重視教育。宗教,教是教育。怎樣教導你們的信徒,發揮平等的大愛,天主教、基督教裡面講的上帝愛世人。你們想想這句話,「上帝愛世人」,並不是說,上帝愛他的信徒,信仰上帝的人上帝愛他,不信仰上帝,上帝還愛他,因為他是人;它愛的是世人,並沒有說有差別在裡面。佛家講真慈平等,愛護一切眾生,以真誠的愛心,無私的布施,無條件的為一切眾生服務,這個問題就解決了。附帶條件是解決不了問題的,無條件的為一切眾生服務。我們學習到了,學到了要做到。學了做不到,那有什麼用處?你招來的還是災難。學了之後,立刻要落實,要做到。

我們今天訪問不同的宗教,不同的族群,我們以真誠的愛心,無私的供養,熱情的幫助,我們得到的迴響,就證明佛菩薩所說,證明「太上」所講,「惟人自召」;我們招感的,是許許多多的眾生也對我們熱愛。從這一點點,我們就能深深體會到,社會安定、世界和平是有希望的。要靠世界這些宗教家們熱心來教導,發揮大愛,這才能解決眼前的災禍。這個意思,我們要深深去體會。今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇(第七集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-07

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》的前面兩句:

【禍福無門,惟人自召。】

在《彙編》裡面,所舉歷代的這些公案事證,不勝枚舉,每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制,不能一條一條的介紹,只能夠選擇幾條,將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們,「一切法從心想生」,這是佛知佛見,『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說,凡人妄想太多,這許許多多的妄想可以分為三類:過去妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去,過去的榮辱,過去跟一些人所結的恩怨,悲歡離合,這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人,總是想到他少壯時候的那些故事,跟年輕人一遍又一遍的重複,永遠重複不完,老故事,這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前,或是應該做的,或是不應該做的,往往是猶豫不決,這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來,將來的事情,實在講未可預料。有許多不可能的事情他也想得到,或是財富,或是地位,或是權勢,這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊,念念它不中斷,一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看,以為這些妄念無關緊要,那你就錯了。一個妄念就是一個業因,業因遇到緣,果報就現前,善念則有善報,惡念一定感到惡報,善惡果報,絲毫不爽,這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們,我們要能記住,要能深思,要能力行。

《彙編》裡面舉了一個故事,這段故事在《了凡四訓》裡頭也有。宋朝時候有一個衛仲達,這個人的一段故事傳得很廣,不但在當時知道的人很多,由於書本上的記載,後世人知道也多。他當年在翰林院任職,有一天被閻羅王抓去了。這個事情,現在人聽起來似乎是神話,很難叫人相信,其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情,我記得非常清楚。我們家鄉是一個很小的城市,但是這個城市是古城,漢朝時候建立的,到現在已經有二千年的歷史。我小的時候有一個短時間,我們是住在鄉下,距離城裡有二十五里路,那個時候進城是走路,大概要走兩個多小時,所以也不算太遠。我住在我外婆家裡,我外婆家隔壁,大概是隔兩戶人家,有一個人生病病重,病很重要說話,他說城隍要拉他去當差;人家問他當什麼差?去挑東西。他說為什麼要挑東西?城隍老爺要搬家,抓很多人去作挑夫,要抓他。那怎麼辦?你們可以給我燒紙錢,我去僱人,那我就不要去了。所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人,燒紙錢燒了很多,以後大概他就僱人,他病就好了,回來了。

我們大家聽了都覺得很奇怪,城隍爺要搬家?三天之後城隍廟被軍隊占領,軍隊拿城隍廟當營房,裡面一些神像都被毀壞,這才恍然大悟。城隍廟被軍隊占領,城隍老爺三天前就搬家,就搬走,這是我們親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」,不管你信不信,你信有,不信還是有。現在人不讀聖賢書,不相信忠實的勸導,我親眼看到的事情很多,我對於古人記載的這些典籍,我都深信不疑。神話這些小說,像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的,絕大多數是事實,不是憑空捏造的,不是寓言。

衛仲達被閻羅王抓去了,抓去之後判官就調查他一生所造的善惡,結果他造的那些惡的案件堆積如山,一大堆;造的惡,惡是堆積如山。善,只有一卷;換句話說,他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後,他就對判官講,他說:我還不到四十歲,我造的惡哪有這麼多?判官就告訴他:這些事造作是你起心動念,你起一個惡念,陰曹地府里就有一個檔案存在那裡,並不等待你造,你造作,你的罪就更重更深;起一個惡念,你就留了一個檔案。他就問,他說:我那一個善的念頭,那是什麼?在這之前善惡比較,惡念那麼多,閻王就很生氣,就非常生氣。然後閻王說,拿秤來秤一秤;天平上一等,他那麼多的過失反而輕,他這一卷善事反而重,閻羅王就歡喜了。他就問閻王,他說:我那一件善事,到底是什麼善事?他說在那個時候,皇帝要興建一個工程,這個工程可以不必做的,勞民傷財。他上了一個奏摺,勸皇帝不要做,他是真心,真心上這個奏摺。他說:皇帝沒有聽。皇帝如果聽了,你的福報就大了。沒聽,是你真心,你有這個念頭,這一件善事把你許許多多的惡事都壓下去了。這一個公案,很值得我們反省。閻王告訴他,他說:因為你造的惡太多,你的前程有了障礙。本來命中他作宰相,拜相,他說:拜相你已經沒有份。後來他的官做到吏部尚書,吏部尚書相當於現在主管民政的部長,一般講內政部長,做到這個地位,這是降了一級。

善惡的造作,我們常講三業,我們從早到晚,身語意都在造業。身體的動作,口裡面的言語,心裡頭的念頭,與十善相應的是善,與十善相違背的就是惡。這是大的標準,細行那就不勝枚舉。在佛法裡面,戒律威儀說實在講,現在沒有人能做到了。明朝時候,蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》,這已經把善的標準降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到,你就是真正的佛弟子。可是到了今天,物質生活的水平上升,道德的觀念墮落,十戒、二十四門威儀也都做不到了。所以弘一法師,諸位都知道,他一生奉持五戒十善,對人自稱出家優婆塞,這個人有德行,一生為人端正,要做到名副其實。比丘是假比丘,不是真的,做不到,所以做個出家的居士還能做到。受持五戒十善,這名實相符。

其實用出家優婆塞,不是弘一大師開始。我們在書本裡面看到,用這個名分的是蕅益大師的學生,蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真,他受了三壇大戒之後,把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒?比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法,就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講,中國從南宋以後就沒有比丘。到明朝末年,怎麼可能得比丘戒?這有名無實。所以受了之後退戒,自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒,他自己稱菩薩戒沙彌,這個能做到的。老師稱沙彌,學生就不敢稱沙彌,他的徒弟成時就自稱出家優婆塞。所以稱出家優婆塞,我看到書本裡頭成時是第一個;在晚近,看到弘一大師也是用這個稱呼,名實相符。

我們在現在這個時代修行,能夠真正把五戒十善做到,老實念佛,求生淨土,就決定得生。可是想生淨土的人很多,為什麼去不了?去不了,當然你有障礙。障礙是什麼?世緣沒放下,這一條很重要!凡是真正求往生的人,要一切放下,決定不沾染。我們在這個世間,如果自己有緣份,能替社會、能替大眾做一點好事,儘量去做,廣結善緣,在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚,我們大家都很熟悉,老和尚用他的法緣,用他的影響力,到處建立道場,幫助年輕出家修行人,道場建立之後就交掉了,從來不過問。這是修大福報,我們應當學習。

我們的影響力比不上老和尚,影響力薄弱,我們勸導許許多多有能力的同修發心,建小型道場。淨宗學會,現在全世界也有五、六十個淨宗學會,每一個淨宗學會都獨立的。我們用影響力促成,成就之後要不要過問?不過問。如果你還想過問,你還有牽掛,不能往生。徹底放下,身心世界一塵不染,我們往生有把握,這一點非常重要。所以能不能往生,還在乎你自己,不在外境。名聞利養、五欲六塵決不能沾染,佛在經上講得好,「財色名食睡,地獄五條根」,有一條你就離不開地獄,你怎麼能往生?這要真正記住,不可以貪著。所以一生隨緣而不攀緣,隨緣歡喜,什麼都好,每天吃飽穿得暖,一心向道。我一生就做一樁事情,講經說法,弘法利生,其它的一概不問。我一生沒有道場,一生也沒有徒眾,過去出家是館長收的,不是我收的;起的法名都是館長起的,不是我起的,希望大家好好的修學。我現在這麼大的年歲,古人講該死的時候;「七十三、八十四,閻王不請自己去」,還有什麼好留戀的?一生不管人、不管事、不管錢,到老的時候還管,那就大錯特錯了。身心世界一切放下,活一天為佛菩薩工作一天。

今年下半年,我們培訓班第五屆可能會開辦,楊厝港這個地方校舍拿下來之後,人數可能會增加。我就想到第五屆教學,你們現在這些同學們都當老師,一個老師教兩個學生,好!我們這個制度很特殊,一個人教兩個學生,所以你們現在要做充分的準備。準備《實用講演術》跟《內典講座之研究》,這兩個科目要認真去研究。將來每一個同學帶兩個學生,頂多帶三個學生。我們的教學方法非常特殊,結業的時候我來驗收。學生練習講經,你們這一套都可以傳授給他,至於選什麼樣的經論教材,可以斟酌。你們在這一段時期多想一想,用《無量壽經》也可以,用《彌陀經》也可以,甚至於短一點像《八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》,我們現在都有資料,資料非常多有幾十種,你們想用哪一種,都可以事先做準備。很多東西現在都有文字的部分,這是非常好的參考資料。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-08

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二句:

【善惡之報。如影隨形。】

開端這四句是全篇的總綱,向下的文字,都是這四句的詳細說明。總綱的前面兩句,「禍福無門,惟人自召」,這是講感應的原理;接著這兩句,『善惡之報,如影隨形』,是說明報應的事實真相。四句當中,有理有事。虛空法界依正莊嚴,是一個大的感應果報;一個世界,一個社會,是一個小型的因果報應;說到一個人、一個家庭,這是最小的業因果報。所以佛說的一切經,也離不開這個原理;《華嚴經》講「五周因果」,《法華經》講「一乘因果」。由此可知,世出世法就是一個明顯的因緣果報,所以佛家常講「萬法皆空,因果不空」。

昨天我們讀到宋朝衛仲達的故事,實際上是舉他來做例子。哪一個人、哪一個眾生不如是?我們一生所造的罪業,無量無邊。特別是現代人,古時候人也造業,就拿衛仲達來說,他造的業,惡業太多,可是比起我們現在的人,他還造得少。現在人所造的惡業,比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因?古時候人,從小接受過聖賢的教育。所以衛仲達所造的一切惡業是念頭,惡念,沒有成為行為;惡的念頭有,惡的事情不敢做。為什麼不敢做?聖賢人的教誨。現在人不但有惡念,他敢造。罪業最大的是不孝父母,侮辱三寶。這個事情,我們想想我們自己有沒有做?我們一生起心動念、所作所為,自己想想,能對得起父母嗎?能對得起三寶嗎?這個罪業就不得了,何況其它。《無量壽經》上講得好,「先人無知」;換句話說,也不能太責備他,這是仁人君子之心,可以原諒一些造作罪業的人,可是鬼神不會原諒你。佛菩薩能原諒你,鬼神不會原諒你。「善惡到頭終有報」,所謂是「只爭來早與來遲」。

果報這樁事情,理很深,事非常複雜。我們不能只看眼前,眼前那要真實的智慧,你才能看得出來,凡夫怎麼能看到眼前?人家存心做事,你要看他究竟,然後你才真正懂得,果報「如影隨形」。佛家講果報有三種,第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣,因緣果報。因是過去生中所造的,緣是現前的,現在所遇到的機緣,把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來了,於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子,種子是因,遇到善緣。善緣,緣有兩種,叫增上緣,有順境的增上緣,有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報,那是什麼?你的因好,阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因,遇到善緣也會變成惡事,也會有惡的果報現前。這些事實真相,我們只要稍稍冷靜觀察,你就很清楚、很明白。

我一生所遭遇的,諸位同修跟我很多年,你都看得很清楚。我遇的這些緣,有善、有惡。善的緣,遇到幾位好老師,方東美先生接引我入佛門,章嘉大師給我奠定根基,李炳南老居士成就了我,這是善因善緣。以後我在弘法過程當中,我自己出家的道場不能容納我,我被趕出來,惡緣。想想後來的果報好不好?果報好。我要不被趕出來,我這一生不能成就。為什麼原因?成就要在講台上千錘百鍊,我那個道場縱然對我再好,不肯讓我講經,沒有講台的機會。所以惡緣後來的果報,好!我以後遇到韓館長,韓館長這一生當中,三十年來幫助我、成就我,給我講經的機會。道場管理的權,她完全拿去了,有很多人跟我講,出家、在家,韓館長奪權。我笑笑,有人管事不是更好嗎?我就不操心了。所以一般人看到,這是逆緣,怎麼會遇到這麼一個人?在我講的時候,對我講是善緣,她成就了我。她什麼都要,我什麼都給她,我的貪瞋痴斷掉了。所以,你善的因遇到惡的緣,果報還是善的。我有今天的成就,別人說她不好,我感她的大恩大德,這是世間一般凡夫見不到的。

道場建立之後,用她的名義。她往生之後,這個道場的產權她的兒子繼承了,我們沒法子,不得不離開,全部離開了,這個果報好不好?好。我非常感激高貴民,為什麼?如果高貴民繼續像他母親那樣護持我,你們想想看,我這麼大的年歲,相當辛苦。館長往生之後,我的時間分配是美國三個月,台灣三個月,澳洲三個月,新加坡三個月,我是這麼分配的;相當苦,這麼大地區來回跑。他全部接收過去了,我們統統離開了,所以我台灣可以不去了,美國也可以不去了,不要受那麼多辛苦,我心定在新加坡了。所以能夠講這部大經,我怎麼不感激他?我不需要那麼勞碌奔波,不需要再操這個心,完全定下來了。在此地,我作客,不作主,此地的主人李木源居士。樣樣不操心,專心教學,專心講經,還是我的三不管,不管人、不管事、不管錢,所有一切供養紅包,我看都不看,全部拿到彌陀村去,一分錢都不沾,你說這個多自在!我怎麼不感激高貴民?業因果報,只有真正有智慧的人才能看得清楚,才能明白。

最重要的是你的存心,心是因,外面是緣。你的心好、因好,遇到惡緣,後來結果還是好的。種善因得善果,造惡因必定有惡報,這個道理,這本書上顯示得非常清楚,非常明白。所以報有現報,現報是你的因強,緣也殊勝。第二種叫「生報」,生報是這一生沒有見到果報,來生,果報在來生。我們在這個世間,也看到許許多多這一類的事情,有善報、有惡報,似乎不是這一生的因,這個人是善人、好人,但是他的果報不好,生活貧困。這個人是個惡人,發大財,大富大貴,這個我們知道,他富貴的因是前生種的,在這一生成熟了;這一生所造的罪業,來生再受果報,果報通三世。還有一種叫「後報」,第三世以後,不定什麼時候,有的時候是隔很多世,因緣遇會的時候,果報還是會現前。

明白這個道理,我們起心動念要純,心地要厚。心地厚,這個人決定有後福;心地薄的人,決定有凶災。這個道理事實真相,我們都要懂得。批註裡頭有一段說,「造作善善惡惡,報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻,形是我們身體,身體在陽光之下有個影子,影決定隨著你的身形不離,說明報應就像這樣。所以千萬不要誤會,造惡沒有看到惡的果報,於是乎信心就失掉了。古人講,造作罪惡的人現在沒有受惡報,是他前世的福報沒有享盡,他所享的是前世的福報;前世福報享盡了,惡貫滿盈,他的果報就現前。同樣一個道理,心善、行善,而沒有看到他福報現前,甚至於看到他自己本身、他的家庭,還遇到很多的凶災,很多人看到這個現象,對於因果報應的事不相信了。他不曉得,今天所受的這些凶災,是過去生中惡報的余報,等到這個惡報余報受盡了,福就現前,所謂是「善果圓成」。善心善行絕不衰退,無論在什麼逆境逆緣之下,你的信心堅定,你的善行不會退轉,這個人真正有福。

我們過去在台中求學的時候,李炳南老居士教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》,《五種遺規》裡面有一篇陳希夷的「心相篇」,老師特別注重,叫我們要好好的去讀,細讀深思,努力的奉行、改過。真正修行人,天天檢點自己的過失,你每天能把過失發現,這在佛家講開悟,你開悟了。你每天把這些過失改過來,這叫真正修行,這是真實的功夫,後福無量無邊。改過一定從心地上改,心是根,禍福之根。一個善念是福之根,一個惡念是禍之根,所以「禍福無門,惟人自召」。從前在家裡面有父母教,上學有老師教,實在說我們現在這一代,眾生很不幸沒有人教了。我這個年歲還沾到一點邊緣,小時候父母教,上學的時候老師教,沾到一點邊緣;到台灣我還沾到一點師承的邊緣,這真是萬幸,佛法裡頭常講「百千萬劫難遭遇」。

我親近的老師,一般人親近的人很多,方東美先生的學生很多,章嘉大師的徒眾也很多,李炳老的學生也很多,成就為什麼不一樣?我曾經跟諸位說過,好學。你能夠好學,你遇到這些善知識,你就有成就;你自己不好學,遇到也空過了。好學是自己的因,遇到這些大善知識,這是緣,善緣。所以最重要的還是自己的因行,自己沒有深厚的因行,這個因行是過去生中,生生世世所累積、所修成的,不是這一生。所以我們看到,好的老師學生很多,真正有成就的不多,道理在此地。緣相同,因不相同,果報就不一樣。

我們了解這個道理,明白事實真相,就知道自己應該怎樣修學。今天諸位都曉得,世間會有災難,不僅是東西方古老的預言這麼說,我們能看得出來。從什麼地方看出來?人心。中國古書裡頭說得很多,人心厚道、老成,社會安定,人民有福。如果世人都充滿了猜疑、猜忌、貪瞋痴慢、是非人我,這個社會不安定,這個世界不太平。要挽救這個劫難,實在講《了凡四訓》跟《感應篇》這兩部東西,很有效果。我們每天讀誦受持,依教奉行,老實念佛求生淨土,你就決定能作佛。所以同修們要求我講這兩樣東西,我也很歡喜。這兩樣東西,在現代講最契時機,佛家講契機契理,最契時機。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第九集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-09

諸位同學,大家好!我們讀了《感應篇》前面四句的總綱,就正如司馬光所說的,你留財富給子孫,子孫未必能守得住,你留書本給子孫,子孫未必能讀,最好的是積德,積功累德,你的後代一定有好的果報,這是真正明了感應之道才能夠說得出來。佛告訴我們,父子的關係、兄弟的關係,乃至於人與一切人的關係,總不外四種緣:報恩、報怨、討債、還債,如果不是這四種緣份,縱然相遇也不相識,我們所謂是陌生人。在這一生當中,只要與自己發生關係,必定是過去生中有這四種業緣。業緣裡面有善、有惡,我們明白、懂得了,一定要曉得斷惡修善。欠人債一定要還,別人欺騙我、侵犯我、掠奪我,都要做還債想,你這心裡頭多麼舒坦、多麼自在。他騙我,偷盜我,掠奪我,他為什麼不去欺騙別人?不去掠奪別人?別人過去生中跟他沒有這個緣。換句話說,我們在過去生中曾經偷過他、曾經盜過他,曾經掠奪過他,今天遇到了,因緣相遇,還是用這些方法他拿回去,正好我們還債。

所以我們是歡歡喜喜與一切眾生結善緣,不結惡緣,縱遇到惡緣,絕不放在心裡。古人講「仁者無敵」,一個仁慈的人,有愛心的人,有慈悲心的人,他一生一世絕對沒有一個冤家對頭。這話怎麼說?冤家對頭當然有,他心裡頭確實沒有,心地清淨慈悲,縱然是冤家對頭他也是真誠的愛護他。見到人有困難的時候,決定熱心的幫助他,沒有嫌棄。這樣做人,後福就大,縱然我們前一生沒有修福,福很薄,如果一生能夠相信感應的道理,依教奉行,你做得很認真、做得很努力,在這一生當中福報就現前。

我的一生,同修們都很清楚,前世修慧不修福,所以有一點慧,沒有福。物質生活非常困難,我過過很長的苦日子,別人受不了的,我都經歷過。可是隨著年齡,年齡愈長,好象福報也增長了,這不是前世修的,這一世修的,這是諸位都親眼看到。晚年無論做什麼事情都很順心、都很自在,這是我給大家作證轉,佛家講的三轉法輪,我給大家做證明。只要認真斷惡修善,只要以真誠、清淨、平等的愛心對一切眾生,不分冤親一律平等,我沒有求福報,福報自然現前,沒有求壽命,壽命自然延長。這些是不是我希求的?不是的,我並不想長住這個世間。一切遵從佛菩薩的教誨,隨緣度日,佛門裡面,諺語所謂「做一天和尚,撞一天鐘」,生命還在世間一天,就為佛法、為眾生做一天好事。我不希求福報,我也不希求名位,也不希求長壽,一無所求,這個日子怎麼會不自在?一些好心的人,對我的生活很關懷,常常來問候,我就隨緣。所以一定要深明報應的理論與事實真相。

下面是第三小段經文,在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神鑑察世間,前面這一句是總說:

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

『天地』,天地有天神、有鬼神。天神、鬼神裡面有這麼一類,專門做調查工作;『司過之神』,就是做鑑察工作的這些人,他們常常在世間觀察。諸位要知道,天神跟鬼神,佛在經上講都有五通,他這五通是報得;除了漏盡通他沒有,天眼、天耳、他心、宿命、神足,他們統統都具足。地神通的力量比不上天神,當然天神這個能力又比不上修行證果之人,但是對我們世間人來說,他那個能力足夠了;我們起心動念,他都知道,都有檔案記載,死了以後必定受審判。審判的事情,往後我們在這本書裡面會講得很多。我們的造作,不但是行為,行為就很嚴重,起心動念都是造作。明白這些事實真相,我們畏心就起來了,畏心是恐怖惡報。你起惡念,做惡事,將來惡報決定逃不過,所謂是「天網恢恢,疏而不漏」。

這個道理與事實,現代人知道少了。沒有善根、沒有福德的人,你跟他講,他說這是迷信,他說這是神話,他不能相信,不能接受;果報現前,後悔莫及。他不能相信,這是疑,貪瞋痴慢疑這是重大的煩惱,障礙你的智慧,使你造作無量無邊的罪業。佛在經上告訴我們,這《華嚴經》上講,每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你,一生不會離開你,這兩個神在肩膀上,我們自己不能覺察,人家也看不見;一個叫同生,一個叫同名。這兩個天人,也是算天神,他一生鑑察我們,日夜都不離,我們人見不到他。這兩個神,佛經上也有別名,叫他做善惡童子;一個神看你一生行善,另外一個神看你一生造惡。你能逃得掉嗎?沒有辦法避免。這是佛在《華嚴經》上說的,大乘經上講善惡二部童子,就是《華嚴經》上講的同生、同名。

我們學佛,信佛太難了。我曾經跟諸位報告過,我出家,出家兩年才受戒,受了戒之後,到台中去看李老師。李老師一見面,就指著我:你要信佛。我也愣住了!我學佛七年出家,出家就教佛學院,就講經,我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經,李老師一見面的時候,指著我叫我「信佛」;然後跟我解釋,有很多出家人到老死,七、八十歲還不信佛。這我才明了什麼叫信佛?佛所有的教誨,你能夠理解,你能夠奉行,叫信佛;你不明白這些道理,你沒有做到,不信!我們這才明了,真的多少人一生穿著這一套衣服,住在寺廟裡面,不信佛,沒有真正依教奉行。出家人如是,在家人亦如是。

信裡面決定有願、有行,如果沒有願、沒有行,那不叫信。信裡面必定具足解、行、證,信解行證。解是對於佛所說的理論、方法、境界明了通達,行是要把它落實,證就是契入,你才得真實受用,佛法裡面講得真實的利益。所以佛的言語,正如世尊在《金剛經》裡面所說,「真語者」,真是決定不假;「實語者」,實是決定不虛;「如語者」,決定與事實相應,不增不減,叫如語;「不誑語者」,決定不欺騙眾生;「不異語者」,決定不說模稜兩可的話、似是而非的話,佛不說,佛說的話是非常肯定。佛給我們講,我們一個人一生,這兩個天人,善惡童子日夜跟隨,一分一秒鐘都沒有離開過。起心動念、言語造作,如果你常常能想到,善惡二部童子在我身邊,我們起心動念、言語造作,怎麼能不謹慎?佛這個話決定不是假話,決定不是欺誑我們的話。

眾生無始劫來,累積的煩惱習氣非常深重。在古時候父母教導、老師教導、朋友勸導,所以有很好的修學環境,我們的惡業少,善業比較多。現在我們的處境不一樣,舊的文化、舊的傳統,現在人不要了,不相信了,所以父母也不會教你,老師也不理會這些,於是我們這一生當中隨順煩惱、隨順習氣,造作無量無邊的罪業,他怎麼會不墮落?怎麼會不受天地鬼神的懲罰?個人如此,家庭如此,世界也如此。諸位看看現在一些書店出版的這些預言很多,我是很少逛書店,許多同修買來給我看,我現在也不要看了。說是一九九九年、兩千年是世界末日,世間人造作罪業太多了,上帝發脾氣要懲罰世人,這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡?沒人教。為什麼沒人教?佛菩薩大慈大悲,為什麼不降生在世間教導我們?世間人不肯接受,所以才有這個大劫難。昨天有一個居士來看我,問我這個劫難能不能避免?我說老實話,很難避免。避免的理論方法決定是有,但是沒法子落實。誰能夠改過自新?誰能夠放棄自己的利益,為社會、為眾生服務?如果不肯放棄自私自利,依舊做一些損人不利己的事情,這個劫難就沒有法子避免。

所以懂得這個事實真相,「天地有司過之神」,我們只介紹了兩位,《華嚴經》上講的同生、同名兩位,除這兩位之外,天地鬼神鑑察世間,記錄人的善惡,這一類的鬼神,數量不計其數;各種宗教裡面都講,都有記載。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰?一定要自己懂得,自己克服自己的煩惱,克服自己的習氣,改過自新,努力修善。我們不求這一生的果報,求來生,來生有大福報,來生必定向上提升,我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己存心,我們自己言語,處事待人接物,夠不夠資格到極樂世界去?然後就曉得,我們念佛往生有沒有把握?好,今天時間到了,就講到此地。

十點鐘我們開始講《地藏經》,我想《地藏經》玄義這一部分講完之後,《地藏經》就告一個段落,把玄義跟九華山的《地藏經》合起來,就是一個整部的。以後我們全部的時間都講《華嚴》,我們希望這部《華嚴》能夠圓滿。好,謝謝!

太上感應篇(第十集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-10

諸位同學,大家好!昨天講到:

【天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

這些都是事實,絕對不是佛菩薩、古聖先賢,用這種方式來勸導世人斷惡修善,如果我們用這種態度來看這樁事情,那就錯了。不知道聖賢人所說的話都是真實語,決定沒有妄語。勸導世人的方法手段很多,決定不可以用虛誑不實的方法,因為世間人只要發現你一次妄語,以後說什麼人家都不相信。世界上有許多國家,譬如美國、澳洲也是如此,你跟政府公家機關辦事,有一次有欺瞞、有妄語,他記錄在檔案,你以後說什麼,人家都不相信。世法尚且如是,何況諸佛菩薩這些大聖大賢,他們所說的話,我們要認真去奉行。

可是佛菩薩曾經告訴我們,天地雖然有這些鑑察世人善惡的神道,如果我們念頭轉一轉,情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」,念是妄念,克服妄念你就是聖人。而天地神明,對於聖賢人沒有不尊敬,沒有不保護,情況就完全不相同了;至於佛菩薩的境界更高。批註裡面,這一段是引用《華嚴經》的後面,是祖師大德的解釋;教導我們克己的功夫,要從最難克處去用功。克己就是改過自新,我們自己要反省,在一生日常生活之中,哪一個毛病最大,從最大的毛病那個地方下手。大的毛病,很難改的地方,我們都改過來,小毛病就容易了。

尤其是在現前這個環境當中,我們看到古老的傳說,現在這種傳說很多,世面上常常能看到,幾乎都集中在九九年、兩千年、兩千零一年,這三年當中,這個世間有很大的災難會發生。災難從哪裡來的?眾生惡業招感來的,這是感應之理。傳說未必是真的,但是我們仔細觀察這個社會,世道人心,人心反常,排斥一切善法,歡喜接受一切惡法。十善業道人家聽了搖頭,造十惡業他點頭,你說這有什麼法子?貪瞋痴慢,欺誑別人,念念當中想控制一切人事物,想占有一切人事物,都乾一些損人利己之事。其實我講得很多,損人決定不利己,他誤會了,以為損人可以利己,損人是害了自己。你現在得的利益很少,死後必墮三途,那個苦有得受。明白這些道理,了解這個事實,眼前吃一點苦算什麼?來生人天福報,更殊勝的念佛往生作佛、作祖去了,這才是真正的大利益。

你要想獲得真實的利益,就必須要改正自己的毛病,不能不改,不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方,佛心是真誠、清淨、平等、慈悲,佛心,菩薩心。凡夫與這個完全相違背,凡夫的心是虛偽的、虛假的、染污的、高下的、自私自利的。真正改過要從心裏面改,如果真正得真誠、清淨、平等心,無量劫的業障都消除了,如同大乘經上常說,「心包太虛,量周沙界」。大家都曾經聽過,佛教是「慈悲為本,方便為門」,慈悲是真誠的愛心,清淨平等的愛心就叫慈悲。這個愛心是盡虛空、遍法界,我們看到其它宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知,虛空法界只有一個真實的東西,就是愛心。能愛虛空法界一切眾生,才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報,經上講得太清楚、太明白了。我們這樣修學,諸位想想,這些「天地司過之神」,他還能夠錄你的過、奪你的算嗎?不可能;也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心,還有妄想分別執著,還想一些、做一些見不得人的事情,你就在天地鬼神他的權責範圍之內,你沒有辦法超越他,這個事情要懂得、要知道。

批註這裡面,說明朝有一個王用予先生一段公案,這段公案講得很長,意思很好,很值得我們警惕。從這段公案,這個公案是事實,不是假的。明了世間人,所謂是「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德,從他的祖父、父親到他,一生當中從來沒有欺騙一個人,處事待人接物用心純正,能夠舍己利人,歡喜幫助別人,克盡孝悌,所以感應的事跡就非常明顯。古時候考功名,參加國家的考試,我們也曾經聽人講過,參加考試能不能考中,第一個因素是陰功,你積的陰德,第一個是陰功。這個人祖宗幾代積陰德,到他身上發達了。所以吉凶禍福是修來的,這個要懂得。沒有明心見性,統統都是修德,我們要特別留意。

出家人;我前天聽說祥雲法師生病,病得很突然,聽說現在在醫院裡面人事不省;為什麼我們出家人走,比不上在家人?我們在此地,看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「觀音救苦會」的會長林醫生往生,我去看他,你們有很多同學去幫助他助念。他走的時候神智清楚,告訴大家「我看不到你們,只看到一片金光」,他走了。見佛、見菩薩接引往生的,我們聽了很多。甚至於讀經、念佛,有許多不可思議的感應,這些感應我們知道我們不說,只要真誠心去修學,斷惡修善,改過自新,老實念佛,求生淨土,決定得生。

這段末後也舉了一個小故事。宋朝時候光孝寺有一位安禪師,他是在定中,在禪定裡面,見到兩個出家人在談話。起初這兩個人談話,旁邊有天神擁護,可是過了沒多久,這天神走了。走了,來了一些惡鬼,鬼環繞著他,對他吐唾沫,罵他。這什麼原因?這兩個出家人在一起談話的時候,先是談佛法,所以天神擁護;佛法談完了之後,話家常,天神走了。然後談什麼?談名聞利養,惡鬼就來了。諸位要曉得,起心動念,你一念真善,諸佛護念,龍天擁護。這一個惡念才生,就把魔鬼招來,妖魔鬼怪都來了。所以討論世間事,都被鬼神譴責,如果想這些名聞利養,這是造罪業。我們看看現在人,身口意三業所造的,實在講,跟這些出家人,有過之而無不及。他們還討論佛法,現在見面就是名聞利養,誰還討論佛法?所以這個世間法弱魔強,我們要清楚。

弘法利生哪有不遭障礙?只要我們心正、行正,有一天的時光做一天好事。好事當中,最殊勝的就是弘法利生。有些人來問我,我們要怎樣去建個道場?建道場不難,難在這個場有沒有道!什麼是道?一定要講經。今天海內外許許多多人到新加坡來參學,讚嘆這個道場,這個道場殊勝興旺。它為什麼會興旺?為什麼會殊勝?這個道場每天講經,一年三百六十天從來不間斷,念佛堂念佛二十四小時不間斷,每天如此,這樣帶動道場的興旺。上下幾千人,沒有意見,和睦相處。天天要講,佛是天天要念,三天不講經,三天不念佛,意見就來了,大家就胡思亂想,各人有各人的分別,各人有各人的執著,那就不是道場。諸位要懂這個道理。

弘法的人才,要積極的培養。弘法人才從什麼地方養出來?講台上鍛鍊出來的。你不能天天上講台,你怎麼會講得好?你要想把一部經講好,一部經講得透徹,每天上講台練習,誠誠懇懇、恭恭敬敬接受大眾的批評指教,認真的改過自新,自己才會有進步。真正要講得好,不但講經這套方法技巧要懂得,還得真正有道心,字字句句從心性裡面流露出來,那才是真的。這就是自己要有真修的功夫,沒有真實功夫,你有這些技巧,依舊收不到效果。必定是自行化他,自己修行有功夫,才能真正幫助別人,才能起感應道交的作用。《感應篇》這一句提醒我們、警策我們,使我們知道,真正是如世人所說「舉頭三尺有神明」,決定不是妄語,決定不是欺騙人,我們應當有所警惕,認真努力修學。希望提升自己的境界,超越鬼神許可權的範圍,那你真的成功了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-11

【算減則貧耗。多逢憂患。】

這是一句,也是敘說一樁事情。從這一句到第九句「算盡則死」,都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算,也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有,前世所造之業,感得的果報。如果這一生當中,沒有大善、大惡,大概一生的命運確實是如定數在流轉,這就是一般人所講的定命論;諺語所謂「一生皆是命,半點不由人」,這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善,對你的定命,這個善它會增長、增加;如果造惡,你前生修的福報會減少,所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作,每天都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,所以命運還會被別人算得那麼準確。個人命運如此,家庭命運也如此,家運;團體也不例外,乃至於國家、世界。世界上有很多預言家,講世界吉凶禍福,這是說大的,它都有個定數。

定數不是佛菩薩給你定的,也不是神明給你定的,誰給你定的?個人命運是自己造作,你的家運是你一家人的造作,一家人的共業,國運是一國人的共業,世運是整個世界人的共業,看你造作的是什麼,就知道有什麼樣的果報。善因一定得善果,惡因一定感惡報,這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡,還是離不開因果的真理。古人所講,《法華經》一乘因果,《華嚴經》五周因果,都不能離開因果的定律。佛法才說,「萬法皆空,因果不空」,因果怎麼不空?因果轉變不空,因會變成果,果又會變成下一個因,因果永遠在循環,永遠在流轉,這叫因果不空。這些業因果報,吉凶禍福永遠在循環,這就是相續不空。這是大道理,這是事實真相。

佛教給我們離相,世間相不能執著,佛法相也不能執著。《金剛經》上說得很好,「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,「法尚應舍」。正是因為佛法是因緣生,因緣生法沒有自性,當體即空,了不可得,世法、佛法都不例外,所以都不可以執著。分別執著就錯了,果然能夠做到不分別、不執著,世法跟佛法就沒有差別。這些道理,大乘經裡面說得很多,我們要細心去體會,一切現象要細心去觀察,我們才能真正得受用,破迷開悟,離苦得樂。我們觀察現在的大環境,生活環境,整個世界都在動亂,最怕的是眾生造業,業貫滿盈,果報就要現前了。古人所謂是做惡的人,現在還沒有受惡報,不是不報,時辰未到。像這些事實,過去歷史上所記載的,整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象,展現在我們面前,我們看看現在一些人,他想什麼,他說什麼,他做些什麼,將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福,不都清楚明白了嗎?過去生中修福的人,這一生不曉得再修福,專門在作惡,他的福就逐漸減少,這就是「算減」。

『貧』是財富失掉,『耗』是耗損,耗損到最嚴重,家破人亡,乃至於國家滅亡。『多逢憂患』,我們今天生活在這個世間,這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照,過去生中總算修了一些福報,今生作惡,惡報還沒有現前,還有餘福可享,過去生中修的福報不小。由此可知,我們這一生當中,如果不作惡,如果努力修善,我們這一生的福報,決定勝過現前太多太多了。這些道理,如果不是真正參透了的人,你給他講,他不相信。為什麼不相信?他迷了,迷得太深。這種迷惑不是沒有原因,因為他現在所看到、所接觸到,好象不是古人所說的,古人所說的話似乎是一種理想,不是事實,他所看到的事實不是這樣,他相信這些事實真相。

其實他看錯了,我們可以肯定他看錯,為什麼能這麼肯定的說?古人的心是靜態,現在人是心浮氣躁,心是動的。就像水一樣,水在平靜的時候像一面鏡子,照東西照得清楚;如果水上起波浪,照東西必然是照不清楚。從這個道理,諸位細細去思惟。人心清淨,看東西看得清楚;人心浮躁,看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨,相信古聖先賢的教誨,憑什麼相信?他們的心清淨,他們受染污比我們少,我們現在的心思是大風大浪,這個自己要清楚。我們的心被嚴重的污染,一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長,我們對於宇宙人生的事理,怎麼可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事,哪有不造惡業的道理?

今天學佛要想有成就,要想得一點受用,決定要放棄自己的成見,要承認自己的成見是錯誤的,要趕快回頭,回頭是岸,依照佛菩薩的教誨修學,從根本做起。《觀經》的三福教導我們,從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」做起。什麼叫孝?什麼叫養?沒人知道;什麼叫奉事?也沒有人知道。現在大家看到這些字樣,自以為是,我都做到了。這就難怪了,他自己都做到,他都做得很好,都做得很圓滿,那他就成佛、成菩薩。現在這個世間,自己宣稱他是什麼佛再來,什麼菩薩再來,這不能怪他,他自己以為他成佛了。在經上佛告訴我們,四禪天人、四空天人,以為自己成佛、成菩薩,現在不必到四空天,就在現前他就成佛、成菩薩。誤解!

「孝」這個字,「養」這個字,意思深廣,深廣沒有邊際,我們能懂多少?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,「孝養」兩個字還欠一分,還沒有圓滿,這個道理誰懂?證得如來究竟圓滿的果地,孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知,孝養、奉事真正做到得力,你就入聖人的果位,最低的水平是圓教初信位的菩薩。以這個標準來說,三界八十八品見惑沒有斷,佛所講的孝養、奉事你就沒有份,你那個孝養、奉事是世間法,是六道輪迴邊事。八十八品見惑斷盡了,你的孝養、奉事才是佛所講的標準,最低標準,我們能做到嗎?念佛往生西方極樂世界,真正往生了,你的孝養、奉事可以說做到一半,這是佛的標準。可是你念佛一心求生淨土,能不能真的生淨土?要真往生才行,念佛而不能往生,這個不行。為什麼不能往生?你要想想,你一定要把不能往生原因消除掉。

智者大師教給我們的方法,我們細細想想,佛菩薩真是慈悲到了極處,用「五停心觀」的方法幫助我們,做助修,幫助我們破除是非人我、貪瞋痴慢這些煩惱。佛真的有好方法,但是這些方法我們不肯去做,如果依照這個方法去做會有效果,縱然不能夠了斷三毒煩惱,決定可以降伏,也就是讓煩惱減輕;煩惱輕,智慧就增長。你不肯認真努力修學,那有什麼法子?我們往生要達到什麼水平?五品位是最低的水平,智者大師給我們示現。他老人家往生,弟子問他往生品位如何?他老人家說是五品位往生,五品位生凡聖同居土。五停心觀,五品位,說老實話,所有一切眾生個個都能做到。智者大師教給我們這個法子,他自己做出一個榜樣,慈悲到了極處。

我們冷靜的觀察這個世間,觀察我們自己生活環境,我們今天確實「多逢憂患」。今天世間的人,幾個人在這個世間身心有安全感,活在這個世間沒有安全感,你說多可憐!你說多痛苦!這是我們不幸生於這個亂世。大亂之世,我們能不能得到身心安全?有。只有在佛法之中,只有在聖賢教學之中,我們可以得到。那就是一定要了解這些事實真相,知道自己從哪裡來,知道自己往哪裡去,知道世間種種業因果報,我們心才能安,所謂是理得心安;道理得到,明白了,心就安了。這些道理、事實真相你不明了,你的心怎麼可能會安?這些事情我們不能不知道,不能不清楚,不能不學習;你要想知道,要想清楚,不學習怎麼行?學還要習,習是真乾,你才能有真的體會。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-12

諸位同學,大家好!昨天講到「天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算」。下面給我們說了六樁事,也就是六句,每一句是一樁事情。「算減則貧耗,多逢憂患」,這兩樁事情介紹過了。今天我們看第三樁事情:

【人皆惡之。】

惡就是厭惡。換句話說,造惡的人,善人君子一定會遠離他,不會親近他。道教《玉樞經》裡頭有幾句話,它說假如一個人不能夠修善業,必定有這些鬼神來捉弄他,使他神魂顛倒,神智不清。無論他有多麼高的地位,有多麼大的財富,你冷眼觀察,他就不是個正常人。在古代末代的帝王,亡國之君,我們在歷史上看到很多。這種情形,心術不善,行為不良,善神吉星離開他去了,惡鬼惡神常常找上門來,所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實,決定不能把它看作迷信。

今天這個世界,科學技術雖然相當發達,但是對於天地鬼神這一些事理,依舊非常模糊,勢必還要待科技再向上提升,才發現這個事實狀況,就會改變我們的看法,改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前,我們相信聖言量,諸佛菩薩大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧,有的是善巧方便,為什麼要欺騙眾生?一切眾生,如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法,裡面有一句是假話騙人的,他四十九年所說的,我們可以一筆勾消,完全不相信他的。世間古時候賢人君子,尚且能守住一生不妄語,何況佛菩薩大聖大賢,我們一定要記住,一定要明了。能夠相信聖賢人的話,這是我們的福報,能夠依教奉行,我們決定得大善大利。

從這些道理古德教導我們,他說我們有遇到人家對我們懷恨、欺負我們,我們在這種情形之下,應該怎麼辦?明理的人知道忍讓。我們以善心對待他,天神必定保佑我們。這個道理很深,不了解這個道理不肯做,他要反抗、要反擊。我們世間人常講,世間人同情弱者,低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情,天道也如是。存心善良的人,不與人計較的人,縱然受欺負、受侮辱、受迫害,也都能忍受,還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死呢?害死是福氣,害死升天,不在人間再受罪,死的時候天神來接引,那有什麼不好?可是欺負人的人,害人的人,天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」,這講天神,一般宗教裡面講上帝。這一些天道的善神,他都有愛心,絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改,悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念,得到天地鬼神的饒恕,他不再找你痲煩了。

所以過去做錯了,沒有關係,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」,世法佛法論修行沒有別的就是改過。我們每天反省檢點,知過必改。知道過失,我常說,說了很多年,知道過失就是開悟,把過失改過來就叫做修行,要認真去做,要默默去做,你才得到諸佛護念,龍天善神擁護;而後才真正能如過去章嘉大師教導我的,「佛氏門中,有求必應」,感應道交,你就證實了。無論是我們有天賦,生而知之,我們愚痴,努力求學才知之,成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人,世間人常講,「公道自在人心」,我們對他何必多計較?所以這一念慈悲心,一念愛心,不但要永遠保持,要叫它增長。佛法裡面基本的教義,教導我們要斷貪瞋痴,貪瞋痴是三毒煩惱。傲慢是與生俱來的大煩惱,前面跟諸位講過。我痴、我慢、我貪、我愛,貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷,決定出不了三界;如果不斷,念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道,一定要警惕的。

人在世間短短數十寒暑,為什麼不做一個好人?這些年我們提倡「四好運動」,存好心、行好事、說好話、做好人,你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應,不是別人給我們的,決定是自作自受。作惡,則有災、有殃、有禍害;作福,一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了。不要看到別人作惡,好象他得福,他日子過得很好,要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽,雖然折損了,他還有餘福,所以他還在享福;他如果不造惡,他的福更大,他的壽命更長。我們沒有天眼,沒有宿命,不知道他過去。行善的人現在生活很貧困,好象沒有得到好的果報,這什麼原因?過去世造的惡太多,這一生他受苦報;因為他行善,他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除,我們肉眼凡夫沒有見到。可是你細心去思惟,仔細去觀察,也能看得出來。下一句講:

【刑禍隨之。】

前面「人皆惡之」,這個報比較輕一點,『刑禍隨之』這個報就重。「刑」是刑罰,你觸犯國家的法律,國家有刑罰來制裁你;「禍」是大災、大凶;「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說:別人要以不善的心行來對我,給我一些災難、痛苦,我要承受;而且我以善心、以善行對他,福德之氣恒生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處,就是一個緣份;緣份有善緣,有惡緣。早年我在香港光明講堂講經,我在那邊住過兩個月,這個講堂是壽冶老和尚建的。老和尚現在應該有九十歲了,還住在紐約。講堂上一副對聯,我記得很清楚,上聯講的是「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,下聯寫的是「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,這一副對聯把人生究竟是什麼回事情,統統寫清楚了。人與人之間就是四個字,「恩、怨、討債、還債」。

我們懂得這個道理,了解這些事實真相,無論跟什麼人相處,我們很清楚、很明了,就是這麼個關係。如果有恩,希望這個恩再加厚;如果有怨,怨要化解。這是智慧,這是真正的受用。我們欠人家的債,歡歡喜喜還人家;別人欠我們的,一筆勾消,不要了,你說多省事。常常存這個心,就是好心;常常行這些事,就是好事。由此可知,善福自己修的,自己得受用;禍福自己造的,自己不肯接受這個道理,不肯接受這個事實。人有恩於我,看他在小小不如意,就忘恩負義了,人有怨對我,念念在懷,總想報復;欠人家的債不還,人家欠我的想盡方法去逼債,這是造罪業,這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主,生生世世沒完沒了,這是愚痴,這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了?連這些道理事實真相都不了解,我們如何自求多福!福報不是佛菩薩給我們的,不是上帝給我們的,也不是天地鬼神給我們的,自己求的。種善因一定得善果,你造不善因必定有不善的果報。這是教給我們在日常生活當中,怎樣做人,怎樣處事待人接物。

《華嚴經》裡面有一段話,說到我們這個世間,這個世間是五濁惡世,現在可以說是濁惡到極處。濁就是污染,不但現在地球有嚴重的污染,這是大家都知道的。許許多多人在這裡研究討論,怎麼樣防止污染,改善生活環境。他們想得沒錯,可是這樁事情能不能做得圓滿?肯定不能。為什麼我們這麼肯定說他不能?因為佛經上講得很清楚,依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是人心。從正報就污染了,現在很少人提到。我們今天思想被污染,見解被污染,這是一切污染的根本,迷惑顛倒。我們的精神被污染,已經達到非常嚴重的階段,還沒有被人普遍發現,還沒有被社會重視,這很不幸。

佛陀的教誨,聖賢人的教導,第一樁大事情,就是教我們修清淨心。所以心清淨,身就清淨;身心清淨我們生活環境就清淨。許許多多同修見到我,都很羨慕我很健康,好象看不出衰老,問我什麼原因?沒有原因,我生活跟大家一樣,過得非常簡單。但是我懂得一個道理,心清淨,身就清淨。如何修清淨心?讀經、念佛、講經。諸位要曉得,讀經、念佛、講經是親近佛菩薩。天天親近佛菩薩,一天不讀經,一天不念佛,一天不講經,跟佛菩薩就遠離了,佛像供在面前,沒有用。我們要跟佛菩薩心心相印,精神結合在一起,才得諸佛護念。這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,自然就放下了。問題是你每天跟誰做朋友,跟哪些人在一塊?我大部分的時間跟佛菩薩在一起。你們同學曉得,從前館長在世的時候,我感她的恩,我還要用一部分時間去陪她,她歡喜到哪裡去,我一定要陪她去玩。陪她去玩,我用功還是沒有間斷,我念佛,我身上還帶著經本,許多常常跟我在一起的同學們都知道。

現在館長往生了,我全部的精神都在讀經,因為我還要講經,講得雖然很熟了,還是要讀。不讀,怎麼能夠深入?經義永無止盡,深廣無盡。古人講「百讀不厭」,那是講世間典籍,佛經從初發心到如來果地都念不厭,都念不倦。一遍有一遍的悟處,一遍有一遍的受用,超凡入聖,這是一個法門,一個方法。我們就知道,世間什麼人最有福?天天讀經的人有福,天天跟佛菩薩在一起過日子的人,這個人有福報。佛菩薩對人平等,我們為什麼不親近?佛菩薩從來不拒絕一個人,縱然是造作五逆十惡的人,佛菩薩也不會怪他,只要他肯親近佛菩薩,回頭是岸。我們了解這個道理,曉得事實真相,就應當發憤,應當趕快回頭,跟佛菩薩為侶,加入佛菩薩的俱樂部,你說這個多自在!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十三集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-13

諸位同學,大家好!昨天講到:

【算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

《感應篇》文雖然不長,每一句話裡面境界都是很深很廣,都是說明吉凶禍福,確確實實是唯人自己招感來的。在《彙編》裡面,引用《華嚴經》一段話,這段經文我在這念一念:

【閻浮提內,五濁眾生,不修十善,專造惡業,殺盜邪淫,妄言綺語,惡口兩舌,貪瞋邪見,不孝父母,不敬三寶,更相忿爭,互見毀辱,任情起見,非法謀求。以是因緣,刀兵饑饉,疾病死喪,人禍天刑,種種受報。】

這段經文,好象就是說我們現代社會的狀況。我們想一想,自己生活在這個環境當中,佛所說的我們有沒有犯?如果有,要知道懺悔,要知道改過自新;如果沒有,應當更努力勉勵自己,念佛求生淨土,這個世間沒有值得我們留戀之處。千經萬論,佛都勸導我們要修淨業。『閻浮提內』,實在就是講我們這個地球。五濁惡世的眾生,五種嚴重的污染,我們在《彌陀經》上詳細說過,《無量壽經》上也講得很多。所以修行,在這個時代,在我們一生當中,經論裡面許多方法我們用不上,我們只希求最低的水平,最有效果的方法,保證我們這一生,不但不墮三惡道,決定可以脫離三界、十法界。

我們今天緣有了,真的是無量劫來希有因緣,我們這一生遇到了,無比的幸運。遇到之後,我們如何掌握,決定成就,這都在自己。遇到了,能信、能解,這是善根;能夠認真努力去做,這是福德。善根、福德、因緣三個條件具足,我們這一生決定成就,無量劫來的災難都能夠免除,這是諸佛如來的教誨。修學最低的水平是五戒十善,要從心地上把它做到,起心動念、言語造作以這個為標準。積功累德,要依世尊在《法華經》上所講的五品位為標準,這個標準都是最低的,人人可以做得到的。古人講這個法門,「萬修萬人去」,這個話是真的;不能去,是你沒有如理如教的奉行;如理如教修行,哪有不成就的道理?今天我們不必唱高調,不必說得太高、太玄,那個沒有用處,不切實際。我們現在生活是什麼環境,我們眼前是什麼樣的程度,「法」一定要契機,契我們現前之機,我們才能夠得到真實的受用。

經上講的這幾句話很嚴重,我們要警覺到。『不修十善,專造惡業』,這兩句話是總說。下面把十惡舉出來:殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是痴,這是把十惡業說出來。我們一定要警覺到,這十惡業我們有沒有?落實在生活行為上,佛說『不孝父母,不敬三寶』;這是為人處世的根本,儒家、佛家的教學,都是以「孝道」為基礎,到終極的目標,也只是孝道的完成。這個意思,我們在講席裡面講得很多。我們對於「孝敬」兩個字,實在講不懂。這也難怪,為什麼不懂?沒有人教,你怎麼會懂得?佛在經上講,閻浮提眾生耳根最利,看懂了難!不容易,聽就容易多了,耳根利。但是這一生當中,沒有緣份遇到善知識,沒有人給我們把這些事情講清楚、講明白,所以我們根本就不懂。孝親尊師這四個字認識,怎麼講法不知道,那你怎麼會去做到?我們在《地藏經》上講過,實在講,每一次講經遇到這些經文,我們都細講,希望我們同學們多多的薰習,然後才能真正在生活行持上提高自己的警覺,勉勵自己認真努力修學。

下面這文上說,你「不孝父母,不敬三寶」,『更相忿爭』,這必然的道理,這是我們講的斗諍堅固。每個人執著自己的邪見,這是佛經上講的,我們世間人講成見,每個人有自己的見解,彼此見解不相同,就起了爭執。人與人爭,國與國爭,這還得了嗎?下面講『互見毀辱』,彼此互相毀謗,互相羞辱。『任情起見』,「任」是放任,「情」是情執,完全隨順自己的感情執著,生起邪知邪見。『非法謀求』,求名、求利養、求地位,你所希求的都用不正當的方式,不合理、不合法去謀求。試問問能不能求得?也有求得的。你為什麼會求得?命里有的。命裡頭沒有,求也求不得。這樁事情,《了凡四訓》裡面講得很明白,諸位可以多看看。我們過去對《了凡四訓》有詳細的講解,有錄音帶保留著,大家也可以多聽聽。所謂「萬般皆是命,半點不由人」,這話說得很有道理,也是事實真相。可是佛家講的是,「佛氏門中,有求必應」,古來祖師大德教導我們,這話也沒錯。雲谷禪師教袁了凡,那是一個很明顯的例子。我初學佛的時候,承蒙章嘉大師教導我,「佛氏門中,有求必應」,但是要如理如法的求,「非法謀求」決定得不到。非法謀求你得到,是你命中所有,但是已經折福;命裡頭有十分,因為你非法謀求,可能只得到五分,已經損失一半了。

這些道理、事實都要懂,因為這種因緣,這個世間才有戰爭,戰爭是人禍,有飢餓、有疾病,這個地方講的疾病是瘟疫。諸位這幾年,看到畜生有嚴重的瘟疫,英國牛有瘟疫,香港前幾年雞有瘟疫,台灣豬有瘟疫,都殺了百萬頭以上。但是哪一天,到人有瘟疫的時候怎麼辦?非常可能。天災人禍,『種種受報』。受報從哪兒來的?是自己造作的。我們看到畜生受報要想到,不了解事實真相的人不相信,我們相信,畜生前世也是人,為什麼他受畜生身?他造不善業,今天墮到這個身。墮到這個身,還要受惡報,你說多悽慘?由此可知,都是自作自受,決定不是別人造作的。

今年是一九九九年,全世界古老的預言,都說今年有大災難。這些信息,小冊子很多,到處都可以看到。昨天台灣同修給我打電話告訴我,台灣現在大概社會上也受這種傳說的影響,人心浮動;電視台有一些人在解說,這種預言並不是完全可靠,勸大家不要相信,把心定下來。這也是安定社會人心的一個方法,但是這不是究竟圓滿的方法;究竟圓滿的方法,要把這些事實真相講清楚。命運決定有,個人有命運,家庭有命運,國家也有命運,世界還是有命運。命運既然是我們自己造的,我們自己當然可以轉變自己的命運。古人懂得這個道理,所以一旦遇到有天災人禍的時候,古時候帝王大臣懺悔,反省懺悔,改過自新,斷惡修善,積功累德,從前人知道這麼做。家裡遇到不幸,一家人懺悔,一家人改過自新。國家遇到這些災難,帝王帶頭修懺悔法,這很有道理,決定不是迷信。現在人自以為聰明,自以為科學知識超過了一切。實在講,如其迷信科學,不如迷信古聖先賢,要知道古聖先賢他們的學問知識,是千百年累積下來的,不會有差誤。科學究竟有沒有差誤,現在還沒有發現,因為它時間不長;換句話說,禁不起歷史的考驗。古人的教誨是經過歷史的驗證,我們怎麼能夠疏忽?

所以講到趨吉避凶的理論與方法,還是在佛法裡頭。在中國儒家、道家的典籍當中,一定要把善惡、邪正、是非概念,先要搞清楚、搞明白;我們才懂得什麼是惡,要怎樣去斷惡;什麼是善,要怎樣去修善。在我們短短這一生當中,把握著希有難逢的機緣,佛在經上常講「人身難得,佛法難聞」。能信能解,依教奉行,我們就能夠遠離災禍,真正能夠消業障,度一切苦厄,這是事在人為。把吉凶禍福的因素找出來,凶禍的因素我們把它消除,從哪裡消除?從心地上消除;積福之根從心地上培養,自自然然災禍在我們一生就遇不到了。真正懺除業障,真實的修積功德,就在今天,就在此時,希望我們大家要明白,要認真努力勉勵自己去做。我們一個人修行,心量要發得大,代替這一切世間許許多多迷惑顛倒的眾生,我們代他們修,也能消除他們的災難。我們自己災難先消除,縱然不能夠把他們災難全部消除,至少也會把他們的災難消除一部分,災難減輕,時間縮小,這個效果是肯定的,希望我們認真努力。今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇(第十四集)

香港 / 檔名:19-12-14

諸位同學,大家好!請翻開《感應篇》,我們從頭念:

【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

這四句是總說,說的是什麼?可以說是盡虛空、遍法界一切依正莊嚴,都不外這個道理。一個人一生是因緣果報,一個世界,無量世界,莫不如是,這個大道理我們一定要懂得。下面文字都是這四句的批註,我們看第一段:

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

上一次講到這個地方。天地鬼神有許多負責鑑察一切眾生起心動念、造作行為,所以一切善、一切惡,不只是言語造作,起心動念鬼神都看見。不但看見,而且都有記錄,每一個眾生都有一份非常完整的數據檔案。這不是欺騙人,這不是假的。我們現實的社會,官府、政府機構,每個人從出生到死亡都有他的數據檔案,他管理這個地方。這些天神、鬼神,為什麼也要保存一份完整的檔案?我們這個地區也是屬於他管理的。城隍管理這個縣市,他有資料,他的資料比我們陽世的政府資料還要完整。天神,我們這個地區也是他管轄的範圍。佛在經上告訴我們,大梵天王,摩醯首羅天王,他管轄的範圍是這個娑婆世界。換句話說,我們在六道裡面作眾生,管我們的人太多了,我們不知道。

就像我們現前的社會,我們住在這個地區,這個地區有鄰長、里長管我們;再往上去,有區長管理我們,鄉長、鎮長;再上去,有縣長管理我們;再上去,有省長管理我們;再上去,有中央管理我們;管我們的人太多了。鬼神跟天神管我們那個情形,比這個更要複雜、更要多。這有什麼法子,誰叫我們墮落在三界裡面?三界裡面他們管不到的是阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來,這些人他管不到。為什麼管不到?這些人無我;換句話說,「有我」就會被他們管,「無我」他們就管不到。所謂是「身在三界外,不在五行中」,這些天神、鬼神都尊敬你,佛稱為天人師,道理在此地。

《感應篇》不能不細說,古時候人讀書,中國念書人幾乎沒有不念《感應篇》,漢學的底子多少都有一些,所以講解點到為止就夠了,不必詳細來說。現代人不讀古書,淺顯的文言文都有障礙,沒有人教導。這些道理、事實真相,現在要給人說,人家說你頭腦有問題,你迷信。他哪裡知道,這是事實真相,這是真理。佛度有緣人,什麼叫有緣?你肯相信,你能理解,能信是善根深厚,能夠理解也是屬於善根深厚,能夠依教奉行,你福德深厚。我們有緣接觸到聖賢的教誨,這真正是百千萬劫難遭遇。這是說明「天地有司過之神」,專門管糾察的。我們現在社會上司過之神是警察,他要負責調查。

『依人所犯輕重』。這多半是講你作惡,你犯得輕、犯得重,對你一生壽夭富貴,就有加減乘除。你要是積善積德,你的福報就增加,壽命就延長;你要是造惡,你的壽命就減損,你的福報也打折扣。所以我們每天起心動念,對我們的壽夭禍福,天天都有加減乘除。但是這個加減乘除的幅度不大,大致上你的命運,真正有這套方法的人,還能算得相當準確。像《了凡四訓》裡面,一開端我們所見到的,孔先生替袁了凡先生算命,算得那麼準確。就是他雖然天天也在造惡,不大,也修一點小善,加減乘除的幅度不大,就算得很準確。如果是大善大惡,命運必定有改變。

大善,了凡先生以後遇到雲谷禪師教導他,他明白了,斷惡修善,所以他命運改了,福報增加,不是命中定的那個數,壽命延長了。孔先生給他算的壽命,五十三歲,他活到七十多歲,壽命延長,這是積善的效果。如果造作大惡,他的福報很短的時間享盡,壽命也減短。我們在二次大戰當中,諸位看到希特勒,德國的希特勒,那是多大的福報,他如果不發動戰爭,以善心對待一切人民,他的壽長得很,福報沒有人能夠跟他相比。用心不善,殺死五千多萬人,受害的人達兩億多人,福報一下就減損,十幾年當中就享完了。他是幾百年都享不盡的福報,十幾年享光了。很長很長的壽命,這一次戰爭,戰爭還沒有結束,他就死了。這是大善大惡,我們所看到的。現實的社會芸芸眾生,就是一個現實的果報現象,果報的事實,擺在我們面前,我們看不出來。看不出來,這叫愚痴,迷惑顛倒。你能夠看得出來,你就開智慧,你警覺性就高了,知道應該怎麼存心,怎樣做人,斷一切惡,修一切善;才真正對佛菩薩、對古聖先賢的教誨五體投地,真正欽佩,才知道不能不學。

下面說出具體的事實。『算減則貧耗』,為什麼會減?減損你的福報,減損你的壽命,這是你造惡。福報少了就貧,耗是散失。『多逢憂患』,這是講你一生的遭遇,遭遇到凶災,遭遇到患難。你在社會上,人家看到你都厭棄你、討厭你,『人皆惡之』。『刑禍隨之』,因為你造作不善,你會受到社會法律的制裁,這是刑罰;「禍」是一些我們現在所講的天災人禍,你會常常遇到。可是現在問題在哪裡?什麼是善、什麼是惡搞不清楚,這就難了。能夠辨別利害善惡,在現前社會就算是上根之人,千萬人當中,說老實話,難得有三、五個,絕大多數的人不知道利害,不曉得善惡;把惡當作善,把善看作惡,把真正的利看作害,把害看作利。你跟他講,他也不相信,他不能接受,他說你這個說法過了時代,你是迷信。這種人,就是佛經裡面講的「一闡提」。

一闡提是梵語,中文的意思是沒有善根的人。沒有善根的人,佛菩薩不能幫助他。為什麼不能幫助?不肯接受。真正能夠認識真妄、邪正、是非、善惡、利害,是佛經當中講的上根之人。我們確實屬於下根,只要好好努力學習,也會增長、也會提升,我們從下下根可以提升為下上根,從下上根可以提為中上根。努力修學,這個功夫不會白費,逐漸逐漸有個十年、八年,二十年、三十年,我們也能夠提升到上上根。這正是善導大師在《觀經》裡面所說的「遇緣不同」,我們能夠親近真正善知識,能夠親近諸佛菩薩,這個大好因緣要抓住、要掌握住,在有生之年決定要有一個成就。這個成就,首先徹底了解因緣果報的道理與事實真相,你徹底了解,你才會真正斷惡修善,你才真正會回頭。你回不了頭來,沒有搞清楚,你克服不了你的習氣,你離不了你的魔障,這是佛經常講的「可憐憫者」。

我們講到「刑禍隨之」這一句,《彙編》裡面舉的公案,第二段裡頭引用《華嚴經》,前面也跟諸位說過,意思沒有盡,我們利用這個時間再做一點補充。我把這段文念一念:

【《華嚴經》曰:閻浮提內,五濁眾生,不修十善,專造惡業,殺盜邪淫,妄言綺語,惡口兩舌,貪瞋邪見,不孝父母,不敬三寶。】

前面講到此地,這個意思很深很深,事相很廣很廣,廣到虛空法界。說到『不孝父母』,「孝」字是什麼意思,幾個人懂得?我們在講席當中,對這個字的解釋,解釋了很多次,但是沒有機會聽經的人,那就沒法子了。這一個字的意思,不要說是我們凡夫,諸佛如來來給我們講解,所有諸佛如來統統來講,講無量劫,這個字的意思也講不完。這個字的意思含義包括虛空法界,根本的真理、無量無邊的事相全在其中,怎麼能說得盡?誰能夠把孝做到圓滿?只有如來果地,這個孝做圓滿。我說過很多次,等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡,孝道不圓滿。所以佛法是什麼?佛法是孝道而已。成佛是什麼?成佛就是孝道的圓滿成就。佛法建立在孝道的基礎上,自始至終就是行孝、盡孝而已。現在眾生沒有人教,哪裡懂得?起心動念、所作所為不孝父母。

『不敬三寶』,三寶是我們的師長。佛在世,佛是我們的老師,佛不在世,法是我們的老師。但是法需要人傳,需要人弘,傳法、弘法的是僧寶。僧何以能稱為寶?僧傳法、弘法。傳法是讓如來的法一代一代傳下去,不至於中斷,這就是我們今天講的教學,培養繼起的弘法人才,這是傳。弘是把佛法普遍的介紹給廣大的眾生,給一切民眾,讓一切眾生都能得到佛法的教誨,都能得到佛法真實的利益。做弘傳工作的人,這是僧寶,他才能稱之為寶。出家人,他的正業就是這個。出家人,不需要做社會這些慈善福利事業,不是出家人做的。出家人是教學、是弘法,出家人一無所有,他拿什麼去做社會福利事業?社會福利事業是在家二眾去做的。

你們想想釋迦牟尼佛當年在世,到處游化,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,他做社會慈善事業,他拿什麼?身上一分錢都沒有。所以出家人的本份,是傳道、是弘道。蓋一個寺廟,都不是出家人的本份。為什麼釋迦牟尼佛沒有蓋廟?祇樹給孤獨園,竹林精舍,是在家居士供養的,產權是在家人的,不是出家人的。他們發心,請佛、請佛這些弟子,到這邊來安居,到這邊來講經說法。由此可知,諸佛菩薩、歷代祖師借住道場,道場不是自己的,自己沒有興建過道場。這些道理佛都做出樣子給我們看,這樣明顯的樣子我們都看不出來,愚痴到所以然,這還談什麼成就?出家人自己建道場是蓋茅篷,這佛經上有,戒經上有。後世這些弟子,體力都不如佛陀那個時代,佛陀那個時代可以在樹下露宿,我們現在不行,身體沒有這個體力,就需要有一個遮蓋。遮蓋怎麼辦?自己上山砍個小樹,搭個茅篷,這是出家人道場,中國古來祖師大德都是這個方式。我們要記住,這些最好的典範要認真學習,斷貪瞋痴,成就戒定慧。好,今天時間又到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十五集)

香港 / 檔名:19-12-15

諸位同學,大家好!昨天我們讀《感應篇》,講到造惡之人:

【人皆惡之。刑禍隨之。】

古聖先賢、諸佛菩薩真實的慈悲愛護眾生,眾生不信,造作惡業,實在是因為沒有人教他。這樁事佛在《無量壽經》上也講得很清楚,「先人不善」,沒有好好的教導他,所以也不必要去責怪於他。在這種不善的環境當中,他要能夠不造惡,實在說那是聖賢人再來,佛菩薩轉世,決定不是凡夫;如果是凡夫,就肯定他一定會造惡,所以造惡是必然之事。人能夠回頭,能夠向善,只要一念回心,諸佛就護念,諸天善神就歡喜、就保佑,絕對不會降罪於他,這所謂是天心仁術,不會將刑罰加給那些悔罪之人,我們要相信這個道理。由此可知,趨吉避凶確確實實是在乎一念之間,天堂、地獄就在眼前,一念善天堂現前,一念惡地獄現前。

我們一個人知道過去做錯了,知道悔改,知道向善,以真誠心斷惡修善,這個人還要遇到惡報,絕對沒有這個道理。如果這種人他還是遇到惡報;換句話說,他懺悔的心不夠真誠,他對於聖賢的教誨猶疑不決。正如《無量壽經》上說,以懷疑的心念佛求生淨土,不是沒有利益,也有利益,生到極樂世界的邊地疑城。同樣這個道理,如果是以疑惑心斷惡修善,他是疑惑心,他懺悔不徹底,所以還會感受到惡報,不過這個惡報也減輕了,無間地獄可能減輕到游增地獄,游增地獄減輕到近邊地獄,決定有好處。所以我們對於諸佛菩薩、聖賢的教誨,第一個條件深信不疑。

我們以不善的心對待別人,我們不相信世間有善人,不相信世間有好人,同樣道理世間人也不相信我們是善人、是好人,同樣一個道理。可是世間確實真的有善人、真的有好人,並不因為大眾疑惑他,他就不做好人,就不存好心,沒有這個道理。諸佛菩薩,真正覺悟了的人,那都是真正善人、真正好人。舉世之人毀謗他、侮辱他、陷害他,他還是以真誠的愛心來對眾生,這是什麼人?覺悟的人。所以佛法的教育,真正教學的核心,就是幫助眾生破迷開悟,他知道覺悟是寶。佛家講三寶,覺悟是佛寶;佛寶現前,法寶跟僧寶自然隨之就現前。法寶是正知正見,僧寶是與一切眾生和睦相處、相親相愛,這就隨之,所以最重要是佛寶。有僧寶、有法寶,未必有佛寶;有佛寶,決定有法寶、有僧寶,所以我們要認真努力的向佛菩薩學習。今天我們接著再看底下一句,第五句:

【吉慶避之。】

造惡的人,心惡、言惡、行惡,『吉慶』是好的事情,他都遇不到,他所遇到的是災禍。『避』,批註裡面講是「求不得」的意思,你的希求得不到,不能順心,不能稱意。注子裡有幾句話說得很好,「天道無親」,親是私心、私情,諸佛菩薩沒有,天地鬼神也沒有。「惟親善人」,只要人心善行善,諸佛菩薩、天龍善神就自自然然親近你,這是同生相應道理。《易經》裡面所講的「物以類聚,人以群分」,也是這個道理,所謂是志趣相投。佛菩薩善,天龍善神也善,看到你這個人是善人,自自然然就相投。你所行不善,所以格格不入,你不喜歡他,他也不喜歡你,這個樣子就「吉慶避之」。

所以一個人真正覺悟了,覺悟什麼?善惡利害,只要你明白這個道理,你就常常能親近善神,就得佛菩薩的照顧。一個人果然能發心,有堅定的毅力改過自新,所謂是「恭己順天」;恭是恭慎,恭敬、謹慎;「順天」,這個地方的「天」就是代表善行;修十善業道才能生天,天人是善心善行,自自然然就與佛菩薩、天地善神感應道交,你所遇到是吉祥、是福利。如果你的心行跟上面所說的相反,心惡、口惡、行惡,在這個世間你遇到刑罰的機會就很多。世間刑罰是法律的處分,判刑、坐牢,世間法律有種種懲罰加給你,這是明顯的。你肉眼看不到的,有天地鬼神在計算你。你過去生中修的福,因為造作惡業,這個福折損;過去生中所修積的壽命,現在也減短;好事、吉祥的事情,對你都遠離;凶災、禍事你就常常遇到,你沒有辦法避免。惡業招感,你應該要曉得。

在這段裡面,批註里舉了一個公案,一個故事。這些故事都是真實的,實有其人,實有其事。這是說古時候有個讀書人心行不善,所作所為違背天理良心,但是這個人有才氣,文章寫得不錯。他去參加考試,考試考官對他的文章很欣賞,就錄取了他。到發榜的時候,填榜的時候,他的卷子不見了,怎麼找都找不到,所以榜上就無名。到開榜之後,他的卷子發現了,在哪裡?就在考試官袖子裡頭,天地鬼神作弄他。他有意要提拔他,要把他排在前面,特地裝在袖子裡頭,到時候開榜忘掉了。好事這個機緣統統都喪失掉,所以他也很傷心。考試官對他始終都很好,以後這個考官升官,總是念念想提拔他,好多次的機會,機會來了都發生障礙,發生意想不到的情況,把他的事情統統耽誤掉。這個人心裏面非常難過,為什麼這麼多好的機會,明明這個機會看到要成就了,突然是一個變化失掉了。這樣子鬱悶不樂生病了,這個病病得不輕,躺在床上三年。有一天他忽然覺悟了,他說我過去一生的遭遇,都是我自己造惡累積的報應。他一明白,一後悔,他的病就漸漸有起色,以後病好了。好了之後,他就努力改過自新,終身為善。

從前念書人,我們在此地能夠體會到,存心不良,行為惡劣,畢竟還受過家教,還受過老師的教誨,一時迷在五欲六塵裡面造罪業,遇到大苦難他還能夠覺悟。現在人造作罪業,死都不會覺悟,為什麼?覺悟的種子沒有。古人還有覺悟的種子在,現在人多可憐,覺悟的種子都沒有了。古德勉勵我們,天地之間的福祿,我們用現代話來說,大自然的資源就是天地之間的福祿,如果你不存些善心善行,勤奮努力好好的修養自己,這些資源的享受,你是得不到的。你這一生沒修,前世修積的很多,所以你這一世能夠得到這一切福祿,我們今天講物質的享受。說老實話,今天如果談精神生活,沒有,誰懂得精神生活?現在的精神生活,大家以為是歡樂場中。你們看唱歌、跳舞、狂歡,那是精神生活嗎?那是在痲醉、在吸毒,那是在找刺激,他哪裡懂得精神生活?精神生活是高度的文明,高度的修養,他才會懂得,他才會體會得到。今天完全是物質生活,你要是得到了,不多做一點利益社會眾生的事業,你消化不了。這是古人覺悟到、體會到的。

佛在經典裡面講得更清楚、更明白,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。你以為出家人這碗飯好吃?細細看看《發起菩薩殊勝志樂經》,你就明白了。但是這個經典,在《大藏經》裡面,沒有人看。佛不只在這一部經上講,這類事情佛講過好多遍,好多部經,你不讀《大藏經》,你怎麼會知道?我們是在《藏經》裡頭,將這一部分抽出來,講了幾遍,也印出本子供養大眾。幾個人在這個教誨裡面醒悟過來,覺悟過來?這是值得我們反省,值得我們學習。真正懺悔,改過自新,時時刻刻警惕自己,不能再造惡業。要學諸佛菩薩以真誠的心待人,無論是什麼人,冤家債主也以真誠的愛心對待他,像佛菩薩一樣,平等一味真誠、慈悲對待一切眾生。一切眾生有緣他接受了,沒有緣,沒有緣他不接受。哪些是有緣人?善心的人、善心善行的人接受了,接受佛菩薩的慈悲;心惡、行惡的人,排斥佛菩薩的慈悲。不是佛菩薩不慈悲,不是佛菩薩不愛護,是他排斥,他不接受。雖然排斥不接受,佛菩薩真誠的愛心,真誠的慈悲,對他並沒有減少一絲毫,我們學佛要從這個地方去學習。好,今天時間到了,我們講到此地。

太上感應篇(第十六集)

香港 / 檔名:19-12-16

諸位同學,大家好!《感應篇》,我們接著再看下面第六句跟第七句:

【惡星災之。算盡則死。】

最後這一句是這一段的總結。天地鬼神鑑察世間人造作善惡輕重,《感應篇》裡面給我們講了六種果報,這是六大類,每一類裡面都很複雜,都很繁瑣。第六句講的是『惡星災之』,它的意思也是很深很廣。批註裡面講「惡星」是星宿,也是屬於天神一類,我們常講天神惡煞,他是掌管人間一切災禍厄難之神,專門是對這些造惡的人,製造一些災難來懲罰世人。這個說法也能說得通,但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?現在人把這樁事情,可以說是完全疏忽了,不再討論這些事情。在中國古代的教育,尤其是佛法的教育,佛法說到究竟處,虛空法界一切眾生,包括這些天地神明在內,跟我們自己是一個整體,息息相關,這在佛法裡面叫法身,叫理體,哪有不相關的事?不但相關,而且有密切的關係。

一個人生在世間,念頭不住,剎那剎那生滅。佛在經上跟我們說得好,虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是為了些什麼?佛在經典裡面教人的都是這些大問題,把這些道理、事實真相一樁一樁給我們解釋清楚、解釋明了,讓我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人就叫佛菩薩,不覺悟的人則叫凡夫,凡夫跟佛菩薩只是覺迷不同而已,除此之外沒有兩樣。天地鬼神、惡星都是眾生,眾緣和合而生,我們曉得都是從一念自性所現,一念自性所變,這是佛經裡面講的一切法唯心想生,我們要記住。

所以一切法跟我們關係密切,我們起心動念,一念善境界就善,境界是生活環境,大經上常說「依報隨著正報轉」。一個人心善行善,他的環境就好,他生活環境就自在。一個人心惡行惡,他的環境就不好,他的障礙就很多,就像此地所說的。所以善與善相應,惡與惡招感。中國人對星象的觀念比較差一點,中國人重視五行八字,重視這些。西方人對於星象非常重視,中國人迷信,西方人一樣也迷信,他們也算命,他們也占卜。而西方人算命、占卜,多半是用星象做依據;中國人算命、占卜,多半是依《易經》八卦做依靠;但是這兩個看起來好象不同,實際上是一樣的。

星象與我們的確有關係。我在新加坡,有個同修送給我一本預言。這本書聽說是他兒子到莫斯科去旅遊,在書店裡面偶然發現,買回來帶給我看。這是西方十六世紀法國一個預言家,諾查丹瑪斯的預言,這個人他的預言在世界上非常著名,他就是根據星象。這個人學識很淵博,也有像我們中國人所說的特異功能,他的特異功能很強,能夠觀察到未來。他生活在十六世紀,距離我們現在大概是五百年,五百年前他的推論,一九九九年的七月世界有很大的災難,他說人類要毀滅。這個本子翻譯得很好,評論也相當的客觀正確。他雖然有特異功能,雖然對於星象非常精通,他的預言幾乎百分之九十九都說得很準。這個也好,還有百分之一沒有說準;如果今年七月不出事情,那就是百分之一他沒有說準。

評論裡面講,他是基督教的背景,他的思想見解還是受基督教這個框框限制住,沒有辦法超越。佛教裡面講就不一樣,佛教講劫難是可以化解的,他這裡面講劫難決定不能化解,人無論是怎麼樣的思想,怎麼樣的行為,都不能夠改變宿命;也就是他這個思想就是,人一定是照著既定的命運去走。他有比喻,好象舞台上演劇本,劇雖然沒演到,但是劇本早就寫成了,一定依照劇本去演戲。一切眾生在這個世間生活,都照他這個劇本去生活,一點都不能改變,這是基督教的思想。就像《了凡四訓》裡,孔先生跟袁了凡算這個命運一樣,你一生沒法子,「一生皆是命,半點不由人」,是這個思想。了凡遇到雲谷禪師,雲谷給他一開示,他覺悟了。

所以他們只懂得命運定了,誰定的?他沒有去問。你一生的命運,什麼人給你註定的?如果這一層深究,他就會開悟。命運不是神決定,神要是決定人的命運,人照這個去走作惡,神再要懲罰,神不是自己對自己過不去嗎?神寫劇本,為什麼不寫好劇本,而寫惡的劇本呢?這神也不是個聰明神,糊塗神。我們要明白這個道理,命運是自己造的,佛法講的有道理。命運是你累劫今生造作一切善惡,所感得禍福的果報,是這麼來的。《感應篇》前面不是講過嗎?只要你回頭,過去造作的惡業再多,真正回頭、真正懺悔,天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人,真正懺悔悔過,天地鬼神不會懲罰你。這個道理很深,你要真正能夠相信,真正能夠理解,改過自新,轉禍為福在人一念之間。他看到這些事實真相,事實真相有沒有?非常可能有,他看的沒有看錯。但是這個事實真相是可以改變的;如果諾查丹瑪斯讀過佛經,接受過佛陀的教學,他的看法就不會是這樣的;不可能死在這個裡面,一成不變。

今天講到「惡星災之」,我提出這本書,這本書裡面,確實今年七、八月間星象很奇怪,這種星象過去所沒有的,這個書裡面說得很多,分析得很詳細。太陽系九大行星,包括太陽,這是十個星球,在現在他們用電子計算器算出來,八月十八號在太空當中排成一個十字架,這種星象非常希有,很難有這個現象。星相家講,這是最惡劣的星象,惡星災之。這個星象的排列會給地球帶來災難,我們用西方人的話來說,這是我們太陽系的磁場,星球這種排列的方式,造成一個最壞的磁場,最不好的磁場,我們地球上生活環境受極重大的影響。它影響我們氣候,影響我們無線電通訊的電波,會起很大的干擾;也可能引發地震、風暴,不曉得到時候是什麼樣的災難出現。對人的影響,不好的磁場影響人的情緒,人在這個磁場裡面心神不穩定,顯得急躁,容易發怒。人在這種狀況之下,很容易出變化,很容易出情況。如果是個國家的領導人,在這個情況之下,神志不清,容易發脾氣,一小不如意發動核子戰爭,這個災難就大了。

我們曉得這是非常明顯的事實,我們走到一個地區,或者走到一個房屋,這個房屋裡面氣氛非常不好,走進去之後就感覺得很不舒服,毛骨悚然,外國人是講磁場,我們中國人講氣氛。這個時候太陽系的氣氛不好,太陽系的磁場不好,容易出事情。他把這個災難,就訂在這個時候。這個日期怎麼訂的?從星象上訂的。但是這個星象,對我們究竟有多少影響,現在這個時代的這些科學家,甚至於這些西洋占星術,都沒有辦法估計。但是大家都承認,這是一個很不好的現象,這是幾乎公認;究竟有多大的危害,沒有人敢說。諾查丹瑪斯他的肯定是出很大的災難,恐怖大王從天而降,這世界上空前的大劫難,這是他說的。

我們學佛的同學們,我們聽到這句話之後提高警覺,我們不像他那麼樣的灰心,那麼樣的消極。我們積極、我們努力斷惡修善,從內心裡頭真誠懺悔,好好的念佛。斷惡修善一定要真正做到「與人無爭,於世無求」,要把我們的愛欲斷掉,要把我們的嗜欲斷掉,嗜是嗜好。這兩種欲望斷掉,你的頭腦就清醒了,你就會覺悟過來,你就有能力應付這個災變。我在新加坡,跟李木源居士兩個人建念佛堂,提倡二十四小時不間斷的念佛,別的道場偶爾打個佛七,它是七天,我們這個打七是永恆的,不是七天,也不是七年,永遠打下去。諸位到新加坡念佛堂念佛,全都是精進佛七,二十四小時念佛不中斷。

我們在澳洲布里斯本有個小道場,我昨天通知那邊,積極籌備打佛七,結七念佛,也是二十四小時不中斷。那個地方場地比較小,我們可以限定四十八個人,因為只有那麼大的地方。四十八個人,念佛念四十九天,七個七連在一起,日夜不間斷。外面的人也可以去參加,要事先報名。現在社會大家工作都很繁忙,能夠把工作放下,念四十九天佛,不太容易。所以澳洲四十九天的念佛法會,參加的人我們放寬一點,不要限制那麼嚴,他能夠參加一個星期也好,參加兩個星期也好,全程參加當然是最好。我們可以登記,如果人太多了,我們時間從容來分配。務必使念佛堂,每天都保持四十八個人以上,不會少過四十八個人。

佛家說消災免難,念佛是第一殊勝的法門。眾生業障極重,在佛法裡面八萬四千法門,任何一個法門都失去了效果,也就是都救不了他,最後還有念佛法門,可以幫助他解救危難,他依念佛法門依舊可以得度,念佛在佛門當中是第一殊勝的法門。所以十方世界一切諸佛如來,對阿彌陀佛的讚嘆,稱阿彌陀佛為「光王極尊,佛中之王」,就是這個道理。今天我們讀到這一句,就想到西方許多星相學家告訴我們,今年八月十八號太陽系星球排列,是一個災難的排列。這個日期距離我們非常非常接近了,我們應當有所警惕,知道太陽系的磁場,對於我們確實有影響,只有對禪定功深的人、真正有定慧的人,他不受影響,沒有真實定慧的人,沒有不受影響的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十七集)

香港 / 檔名:19-12-17

諸位同學,大家好!今天我們看《感應篇》第九句:

【算盡則死。】

這四個字。這一句是總結前面所說的「天地有司過之神」,按照世間人造惡的輕重,加以懲罰。前面說了六句,這一句是總結。『算盡』,這人就死了。這一句是「太上」苦口婆心對我們的教誡,也是給我們的警告。眾生惡習氣太深,這個情形從我們自己本身去省察,我們就會有很深刻的理解,明明知道自己的過失,也很想把它改掉,就是改不了。可是改不了,最後是死路一條,而且死得非常悲慘,死了之後決定墮三途。為什麼?只要我們細心檢點,這一生當中,乃至於這一天之中,從早到晚這二十四小時當中,我們起心動念有幾個善念、有幾個惡念,我們言語造作有幾個是善行、有幾多是惡行,不反省不知道,冷靜思惟反省就明白了。

佛教人做早晚課,這樁事情我說得很多。早課的用意是提醒我們自己,我們讀一段自己依照修行的經論,提醒自己這一天,起心動念、言語造作要以經教為標準;晚課是反省,我們今天對佛的教誨有沒有做到,有則嘉勉,如果沒有做到的,明天一定要把它做到;這是做早晚課真正的意義。我們修淨宗法門,早課採取《無量壽經》的四十八願,四十八願有理論、有事相、有修學方法、有境界,是阿彌陀佛的大心大願,我們早晨念這段經文,是要向阿彌陀佛學習,學習他的大心大願。我們早課是做了,這段經文念了,心有沒有發?如果我們的心愿跟所念的經完全不相應,這個經叫白念,這堂課叫白做。晚課我們選三十二品到三十七品,這段經文講的是什麼?五戒十善。我們細心檢點今天一天起心動念、言語造作,與佛的教誨相應不相應?如果不相應,我們就造惡、就造罪,造作罪惡,念佛怎麼能往生?所以我們念佛的功夫不得力,原因在此地。每天好象是做早晚課,其實沒做,做的是形式、是樣子,實質上沒有。實質上諸位要真的做早晚課,你的功夫真正是突飛猛進,你的道業根基扎得堅固,你自己會感覺到諸佛護念,龍天善神擁護,不必問別人,自己能感覺得到。

這個時代,大家都曉得,有大災難要降臨。災難怎麼來的?人心反常。什麼是常?五戒十善是常,違背五戒十善這反常。反常就有凶災,順應就有吉福,這種道理佛經講得很清楚,《感應篇》也講得很透徹。佛經是古印度聖人所說的,《感應篇》是中國聖賢所講的。我們也可以把它看作古老的預言來看待,這個預言是有理論依據,吉凶禍福確實在一念之間。這一念看你怎麼轉變,如果還是繼續造業,還是繼續存心不善,那真的像佛所說的業海茫茫,苦海無邊;業海是你造作,苦海是你受報。過去生中雖然有一點余福,你很快就享盡了,何況在日常生活當中不知道惜福,你有多大的福報,你能享幾天?

印光大師一生教人惜福,無論遇到哪個人,常常掛在口邊。吃飯的時候,吃得乾乾淨淨,一粒都不剩,都不糟蹋,惜福。自己吃飯要想到別人,天下還有多少遭難的人沒有飯吃。穿衣穿得乾乾淨淨、整整齊齊,惜福。衣服破損了沒有關係,可以補釘,只要洗得乾淨,只要能遮體、能保暖就好;世間苦難眾生,沒有衣服穿的人還很多。念念能想著一切眾生,而且盡心盡力幫助一切眾生,常常存這樣的心是善心。日常生活當中,不能不留意,真正修行人,一張紙都不糟蹋,物力艱難,雖然今天科技發達,也要顧忌到,不可以浪費。能節儉的,儘可能去節儉,你有餘福就享受不盡。任情的糟蹋,你的福報不會多久就享盡。享盡之後,還有壽命,你也要死。為什麼?福沒有了,祿盡人亡。你有一百歲的壽命,可是你的福報六十歲就享光,你六十歲就要死了。如果說你有六十歲的壽命,你一生惜福,六十歲的時候,你的福報還沒享盡,你的壽命延長,你必須把你這一生當中的福報要享盡。

現在人說老實話,所享受的過去生中的余福,這一生當中他只享福,他不修福。這個道理,現在世間人沒有人講求,跟他說他也未必相信。學佛的人常常接觸聖人的經教,對於這些理論、事實真相聽的機會比較多,為什麼轉不過來?受社會環境的影響,大多數人不信,佛菩薩所講的未必是真的。所以我們看到許許多多學佛的人,是抱著懷疑的態度來學佛。因此雖然聽清楚、聽明白了,境界現前還是隨著境界流轉,回不了頭來。佛常講「回頭是岸」,他回不了頭來,所以「算盡則死」。死了之後還有餘殃,這個餘殃是淪墮在三途;地獄、餓鬼、畜生,三惡道。惡道進去容易,出來困難。絕對不是說一死就了,死了什麼都沒有,如果真的說死了就了,我們就不需要學佛。

而事實真相,死了就不得了,這是真話。我說這句話,在講台上講了幾十年,死了就沒救了,必須趁一口氣還沒斷,回頭都來得及。佛度眾生,經論裡面講得好,六道裡面佛為什麼示現在人間作佛,其餘五道都不能夠示現成佛?這是說明人道雖苦,容易回頭。天道樂多苦少,很難覺悟,這也所謂是「富貴學道難」;三途太苦,沒有情緒來學佛,所以佛度他們也困難。唯有人道,苦多樂少,比較容易覺悟,容易接受佛的教誨。我們一定要了解人間的事實真相,人身難得而易失,六道里得人身非常不容易,經論裡面有很多比喻。佛法難聞,聞佛法最重要自己要有個真正好學之心,為什麼?真正好學之心是自己能感,佛菩薩就有應。佛在經上講,「佛氏門中,不捨一人」,這個話是真的。

我們沒有真心學,佛菩薩不來,你以妄心學佛,虛情假意學佛,不能跟佛菩薩感應。跟誰感應?妖魔鬼怪感應,妖魔鬼怪變成佛菩薩的形像來誘惑你,假佛,不是真佛。真心則感應真佛,妄心則感應的是假佛。這個時代人都是虛情假意,所以感應示現的佛菩薩,都是魔王波旬變現的。《楞嚴經》上講「邪師所說,如恆河沙」,這個邪師也披上袈裟,也現出家比丘相,他是什麼人?妖魔鬼怪。他教你造業,送你到三途去,他幹的是這個事情。我們肉眼凡夫不認識,《楞嚴經》上講五十種陰魔,諸位念念就知道,魔的境界我們凡夫決定不能夠認識那是魔境,絕大多數都把那個境界當作佛境界,認為那是真佛,你不讀《楞嚴》你不曉得這些事情。所以釋迦牟尼佛所說的一切法,將來是要消滅的,第一部消滅的就是《楞嚴經》。

為什麼頭一部消滅的是《楞嚴》?我過去跟李炳老學講經,主修的就是《楞嚴經》,我在這個經上有深深的體會。這個經如果留在世間,魔不得其便,對魔來講最大的障礙。我們有什麼能力辨別什麼是佛、什麼是魔?《楞嚴》是標準,我過去講《楞嚴經》,我說《楞嚴經》是照妖鏡。《楞嚴經》沒有了,《楞嚴經》滅掉了,魔就方便,你不認識他,你決定把他當作佛菩薩,跟他修學將來都入三惡道,都變成魔子魔孫。所以《楞嚴經》先滅,《法滅盡經》裡佛說的,《無量壽經》最後滅。所有佛法滅盡了,這一句阿彌陀佛的名號,還能救度無量眾生往生淨土。

我們要明白這個道理,了解這個道理,一息尚存,回頭還來得及。等到死的時候來不及了,死的時候你回不了頭。何況人在臨命終的時候,幾個人頭腦清醒,你能保得住嗎?你走的時候頭腦清楚嗎?頭腦不清楚就不能往生,頭腦清楚,臨終最後一念「阿彌陀佛」,還能往生。你有沒有把握,保證你死的時候頭腦清楚?如果你沒有這個信心,現在要努力,斷一切惡,修一切善,為自己來生著想,這是聰明人,這是真正有智慧的人。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-18

諸位同學,大家好!《感應篇》從第三句到第九句是一段,這一段是總說造作惡業的果報。文字雖然不多,含義非常的深廣,以後有很長一段文字,給我們說明世人造惡的狀況,可以說都是這六句的批註。這些事情在古今中外,實在講說之不盡,而且仍然是天天在造,不知道回頭,不知道覺悟。人生在世間短短數十年,彈指就過去了。我在年輕的時候,二十二歲到台灣,這一轉眼就七十多歲的老人了,我們同時在一塊讀書的朋友,工作的朋友,學道的朋友,三分之二都已經過世,所以人生這麼短促。

可是知道人死了以後,不是什麼都沒有了,人死了以後,日子還長得很。世出世間聖賢都告訴我們,告訴我們太多了,太詳細、太豐富了。作善有善報,死了以後有好去處,最低限度天上人間的福報,還能夠繼續的享受。人間福報短促,我們知道天上的福報那就長了;但是要曉得,再長還是有限。所以真正聰明智慧的人,沒有一個不希求出離三界。不要說出離三界,人天福有人天福業的修法。為什麼要造惡?為什麼要念惡、要想惡?我們要斷惡修善,把念頭思想裡面的惡拔除掉,然後你的行為自然就善。這個善不是造作的,是從內心裡頭自自然然流出來的。我們都是學佛的同學,佛在經裡面,祖師在語錄裡面,告訴我們很多。這樁事情,個人修個人得,所謂是「公修公得,婆修婆得,不修就不得」,別人修我得不到。我們在楞嚴會上,阿難尊者就是一個錯誤的想法,以為世尊是他的堂兄,自己在修持上可以馬虎一點,到時候可以沾到堂兄的光。結果遭摩登伽女之難,這才真正覺悟,佛所修的他得不到,一定要靠自己修持。

功德如是,福德又何嘗不如是。這些理事,我們都要想清楚、想明白。福報我們可以沾別人一點光,但是那要緣份,緣具足。像我們現在在人道,我們同時同處生在人道,過去生中有這個緣份。他有財富,我沒有,他可以幫我一點忙,我可以沾他一點光。如果我們生在不同的處所,不同的年代,人家想幫忙也幫不上。這些事情為什麼不多想想?所以人在世間,最重要的事情就是要與人為善。他是惡人,我也要以善心待他,也要以善行對待他,久而久之,惡人也會被感化向善。惡人不能回頭,是我們的感化力量不夠,我們自己要生慚愧心,要生懺悔心,我做得不好,沒有能夠幫助他回頭。看他造惡,看他墮落,大慈悲心就從這個地方生起來了,這是佛在經上講的「佛法因緣生」。諸佛菩薩示現在六道,示現在人間,他為什麼來示現?眾生有感,佛就有應,感應就是緣生,感應都是緣。正因為如此,佛法是緣生,凡是緣生之法,皆是當體即空,了不可得。

佛清楚,菩薩明白,所以佛菩薩應化在世間,全心全力幫助一切苦難眾生,他不著相。世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者,度化眾生必須要注意到的,也是教我們。佛教菩薩示現在六道、在九法界,一定要守住一個原則,「不取於相,如如不動」,這才叫真菩薩。不取於相就是外不著相,如如不動是內不動心;外不著相,內不動心,這才有能力應化示現。如果外著相,內動心,你造業了;造業哪有不受報的道理。你說我為佛菩薩工作,為一切眾生服務,你著相,你動心,還是業報。如果在這裡面,著的是不善的相,動的是不善的心,起貪瞋痴慢,嫉妒障礙,說實在話,果報都在地獄。我們想想,我們有沒有動過這些念頭?如果有這個念頭,趕緊懺悔。

我們細心觀察,在我們這一生當中,我們見到許許多多出家人,他臨命終的時候,走的時候所現的那些相,我們有親眼看見,有親耳聽到,是什麼現象?今天我們自己是出家人,我們將來死的時候怎麼死法,是不是也胡里糊塗死去?是不是也是病重人事不省的時候走了?臨命終時,或者病重的時候,人事不省,家親眷屬都不認識了,那是決定往三惡道去了。人天兩道,神智都很清楚。我們在這個世間跟人家爭什麼?跟別人要爭名聞利養,你就準備往三惡道。如果真的要想到極樂世界,人我是非、貪瞋痴慢,要徹底放下。弘法利生真正做到外不著相、內不動心,以一片真誠、清淨、平等的慈悲,處事待人接物。

這一生別人侮辱我們,毀謗我們,陷害我們,我們對這些人由衷的感激、感恩。感什麼恩?消我們的業障,過去這一生所造的罪業,這就報掉了。對於這些人,決不能有一絲毫怨恨之心,有一絲毫怨恨之心,不但你業障沒消掉,又增長了。你看看,這是在一念之間;這一念就是迷悟,這一念就是禍福,就是吉凶。要知道世間一切法,佛經裡面常說的十法界依正莊嚴,都是夢幻泡影,都不是真實的。所以為什麼要那麼認真?別人要的,歡歡喜喜的供養,歡歡喜喜的布施。不但是身外之物,要我們的生命,我們也歡喜布施給他,那個歡喜布施心,就得無量無邊的福報。佛在經典上所說的話,句句真實,沒有一句是假話,依照佛法修學,決定得利益。我們為什麼不相信?為什麼不肯做?

有一個同修跟我說了一樁事情,他說他早年作夢夢到觀世音菩薩。他是夢在遇到一個非常險難之處,好象在一個小島,四面都是海,風浪很急,命真是在剎那之間,這個時候他看到觀音菩薩,跪在地下求觀音菩薩救他。他說觀音菩薩沒有說話,用手指一指,往下指,叫他往下跳。他說不行,下面是大海,我跳下去不就死了嗎?觀音菩薩又指一指,他相信,觀音菩薩叫我跳,我就跳下去,結果跳下去之後,在觀音菩薩手上。你不肯聽話,那就沒救了。跳下去之後,沒想到觀音菩薩用手托起來,托他之後,把他送到一個很安全地方,很好的地方。他落到地面之後,觀音菩薩不見了,看到那個地方正在那裡建大樓,環境確實是好,做了這麼一個夢。

所以一定要相信佛菩薩,接受佛菩薩的教誨,佛菩薩教我們把身心世界一切放下,那就放下,一定有好處。處事待人接物要和睦,要把一切眾生看作是諸佛菩薩。好心對待我們的人,我們感恩,蒙他的照顧;惡意對待我們的人,我們也感恩,他消除我們的業障。哪一個不是善知識?哪一個不是佛菩薩?圍繞我們周邊的都是善知識,都是佛菩薩,這叫修行。使我們自己一生都生活在誠敬感恩之中,生命多麼充實,世間人講生命的意義,生命的價值。實在講,生命的意義與價值,世間人只有這個概念,實質他不懂;可是世出世間聖賢人懂得、明了,他們自己做到了。我們沒有留意,沒有細心觀察,這也可能是這些聖賢人,去我們的年代太久遠了,我們疏忽了。如果細心去讀他們的書,細心去體會,不難明了,這是真正值得我們學習的地方。

所以我們展開《感應篇》,尤其是《彙編》,裡面的說理清楚。我在早年勸導圖書館的同修,把這一篇文章當作戒律來讀,每天要讀一遍,持戒念佛,提高我們自己的警覺。我們縱然一天到晚念佛,像蕅益大師所說的,念到雨打不濕,念到如銅牆鐵壁似的,如果惡念惡行不能改過來,還是枉然,這是祖師大德們苦口婆心的教誨我們。我們對這些話時時刻刻記在心中,時時刻刻警惕自己,存好心、行好事、說好話、做好人,決定有好果報。違背佛菩薩的教誨,違背古聖先賢的教誨,果報決定不是好的。

昨天我香港講經回到新加坡來,有幾位同學從歐洲回來,告訴我歐洲現在社會混亂,人心惶惶,氣氛磁場很不好,那邊學佛的人少,明了古聖先賢教誨的人少。我們聽到之後,就應當想到怎麼樣去幫助他們?盡我們一點綿薄之力,這是應該的。決不可以說那邊人有災難,與我們不相關,這個觀念就錯了。不同的族群,不同的國家,不同的宗教信仰,要以平等慈悲心來對待。見到人有難,跟自己有難沒有什麼差別,縱然力量我們達不到,要有這個心,這個心就是好心。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十九集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-19

各位同學,大家好!請繼續看《感應篇》的第十句:

【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】

這一句是說,人無論在什麼時候,無論在什麼處所,一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑑察世人善惡,你心善行善他有記錄,心惡行惡也有記錄。換句話說,天地鬼神那邊,有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案,比我們世間人警察局、調查局,記錄得還要清楚。如果我們明了這一個事實真相,畏心,怖畏之心,自然就生起來了,對於自己的心行一定會檢點。

『三台北斗』,這是說四尊神明,在中國民間道教供奉的。「上台」管人的生死,「中台」管人的福報,「下台」管人的祿命。要用現代的話來說,下台是管財富,中台管的是社會的地位,上台管的是命運。一個人生死壽夭,富貴窮通,都有鬼神在掌管。這些人,我們要問,他有沒有權力主宰我們生死禍福?說實在話,他們沒有權力主宰,但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的,他們來執行。就如同我們世間,像類似警察局、調查局這些機構,人要行善他們呈報上去獎勵,人造惡他們報上去執行懲罰,他們是鑑察執行的單位,並不是主宰。真正的主宰是我們自己,所以命運是自己造的,自作自受。這個道理與事實,我們都要清楚,都要明了。縱然造作一些罪過,前面曾經說過,只要你知過能改,天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲,對於造惡墮落惡道眾生,依舊是以慈悲心看待,那是聖人。鬼神還是凡夫,情執沒有放下,看人行善他歡喜,見到人造惡他厭惡,他討厭,是凡夫。我們今天也是凡夫,以我們自己心情,去度量這些天地鬼神,也能夠略知一二。

『北斗』星君,在道教還有南斗星君。南斗主人生,北斗主人死,主就是主管。人到人道裡面來投生,南斗星君他來記錄,這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄,北斗管這些事情。世俗說,如果人有祈求於神明,應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間,他們的降臨是有一定日期,大概每逢兩個月會來一次,或者來兩次;幾乎都是有一定的,好象他們的巡察,什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次,這是用中國過去的甲子,六十這是一周甲子,所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》說:「七星之氣,常結為一星,在人頭上,去頂三寸。」我們中國古時候的諺語講,「舉頭三尺有神明」,經上講不是三尺,是三寸。一個人心地善良,行為善良,這個人頭頂上有光。光,大小不一樣,色彩不一樣,人見不到,鬼神見到,現在有一些修禪定的人見到,心地清淨到某一個程度也能見到;還有像一些練氣功的,氣功也是修定的一種,他也能見到。光的顏色最好是金色的,其次是黃色的,最不好是灰色的、黑色的。到黑色這個氣,人的壽命差不多將要盡了。他們叫氣,在佛法裡面叫光。由此可知,人不能不修善。

我常說,人生實在苦短。我從香港回來,想一想第一次到香港的時候,一九七七年。第一次去香港,我在那邊住了四個月,講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士,聖懷法師現在還在,謝居士已經走了,去年往生。許許多多當時在一起共修的同修們,一大半都不在了,人生就像一場夢一樣。過去他們居住都是上等高貴的住宅區,我都去過,現在大樓還在,主人換了,使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了,我初到台灣的時候,我們同學差不多將近兩百多人,現在剩下來大概五十個都不到,人到這種情形感觸就深了。

佛說得好,「萬般將不去,唯有業隨身」。為什麼我們還造業?迷惑。對於這些道理,雖然我們常常讀書、讀經,研教、聽經,總抵不住世間的誘惑,名聞利養、財色名食睡抵不過,抵不過就造業。業是跟著你走的,你造作善業,你有善報,你造作惡業,那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們,也不是佛菩薩,也不是上帝、閻羅王給我們,一切吉凶禍福全是自己造的,自作自受。只有真正明白這個道理的人,了解事實真相,心才平靜,縱然遭遇一切災禍,也不會怨天尤人,受到別人的侮辱、陷害,也不會埋怨於人,知道什麼?知道這是因果報應,果報。我過去不得罪人,今天別人就不會得罪我,我過去沒有陷害人,今天別人怎麼會陷害我?我們受人侮辱,受人毀謗,受人陷害,都是自己造的,自己應當要承受,歡歡喜喜的承受,這筆帳就了了。欠命要還命,欠債要還錢,果報通三世,哪裡能夠逃得過?

你就是成佛了,成佛到六道裡面示現度化眾生,也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過,孔老夫子在陳絕糧,釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過,前世的業因,這個時候緣成熟了,成佛都沒有辦法逃過果報。宗門裡面野狐禪的公案,很多同修都熟悉,唐朝百丈禪師的故事。百丈大師每天講經,有一個老人天天來聽經,住在後山。到講經的時候他就來了,一般人不認識,百丈大師知道他不是人,我們俗話講他是狐仙。有一天這個老人向百丈大師請教,說明他自己墮落的經過,他前世是一位法師,講經說法的法師,聽眾向他發問,他答覆錯了,答錯了背因果,墮落狐狸身,已經有五百多年。現在沒有辦法脫離畜生道,求百丈大師幫助他。百丈大師說:可以,明天講經的時候你出來發問,你把過去那個聽眾問你的話,你照樣提出來問我。到第二天,他們兩個就表演,這個老狐狸精就提出來,請教大師,大修行人還落不落因果?這個意思就是說,真正修行證道證果的人,證究竟圓滿的果是佛陀,佛陀還落不落因果?百丈大師答覆,「不昧因果」。從前這個老狐狸答覆人家說,那個法師答覆人,「不落因果」。就錯一個字,他把它改正過來,「不昧因果」。不昧是什麼?果報要受,清清楚楚、明明白白,不昧,不是沒有因果。

世間聖人,孔老夫子在陳絕糧是前世的果報,釋迦牟尼佛托缽沒得吃,遇到饑荒,人家把餵馬,馬吃的這些東西拿來供養佛,佛也接受。前世造的不善因,這一生還是要受果報,他清楚、他明白。所以修行人接受任何逆緣、惡人,知道很清楚,還命的應該還命,還債的應當還債,歡歡喜喜還了之後就清楚了。安世高的傳記裡面我們看到,那是個修行證果的人,到中國來還兩次命債,前生他是誤殺別人,這一生當中也會有兩次被人誤殺,傳記裡頭都寫得很清楚。因此我們才完全肯定,人在世間若是說占人家的便宜,沒這回事情;你要是吃虧了,也沒有這個事情。你這一生占人便宜,來生還人家;這一生吃虧了,來生有福報。因緣果報,絲毫不爽,天地鬼神看得很清楚、很明白。

造作罪業一定是折福損壽,在中國古代歷史上有記載,這些事情很多很多。現前這些果報,可以說是更明顯,我們沒有能覺察出來,是我們太粗心、太大意了。只要頭腦冷靜一點,細心觀察我們周邊,因果報應清清楚楚、歷歷分明。然後你就證明,佛的經典,古聖先賢的教誨,一點都不錯,我們疏忽,那只是自欺欺人。人,過去李老師常說,要往遠處看。什麼叫遠處?來生是遠處。這一生是近處,看這一生,你看得太近了。你要往來生看,往後生看,你就曉得自己應該怎麼做。怎麼做對自己有利,怎麼做對自己有害,現在幾個人懂得利害?希望我們大家珍惜這段因緣,認真努力來修學。今天早晨楊一華居士打個電話給我,我們現在也看到美國淨宗學會的現場,他大概有話要跟我說。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇(第二十集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-20

諸位同學,大家好!《感應篇》文字雖然不多,總共只有一千多字,在《彙編》裡面將這篇文分為一百二十四個小段,有些段落只有一句、兩句,最後一段比較長,有好幾句。以後我們再印這個本子,不妨就依《彙編》的段落把它分出來,這個樣子在讀誦、講解都非常方便。今天我們看第十一段:

【又有三屍神。在人身中。每到庚申日。輒上詣天曹。言人罪過。】

現代的年輕人,不但是年輕人,中年人也都包括在其中,聽到這些話總以為是迷信,用迷信兩個字就把這些事實否定掉了,而他的果報不堪構想,在明眼人的眼裡是非常值得惋惜的一樁事情。古聖先賢累積千萬年的經驗,現代的科學技術它的歷史很短,還不足三百年,而科學技術現在還在不斷的發展。空間的維次,他們是證實了,但是不能突破。假設科技再向前邁進,有一天有能力突破空間維次,這些鬼神的狀況、六道的狀況就可以能見到。現在在西方,我在美國、加拿大住的時間長,那邊的人盛行催眠術,用催眠的方式,叫受催眠的人說出他的前生,他的過去生。這些資料相當豐富,出版物也愈來愈多,他們證明確確實實有六道輪迴的存在,有六道輪迴的事實。可是這些事情,對於鬼神對人間的鑑察,催眠術是達不到,也沒有辦法明了這些事實真相。從諸佛菩薩、古聖先賢教誨當中,我們知道人生在世,起心動念點點滴滴都有鬼神在那裡看。

『三屍神』。我們佛法裡面講有同生、同名這兩個神,常住在人的肩膀上,我們左右兩個肩膀,這兩個神常住肩膀,不會離開。「三屍神」是住在我們內臟裡面,這個很不可思議。可是你們曾經看過,從美國帶回來的《古老的預言》,《古老的預言》裡面有一個人,他有一個特殊的能力,幫人看病。那個病人不在面前也沒有關係,距離他幾十里、幾百里都沒有關係,只要告訴他姓名、他住的地址,他就能夠去看病。他到哪裡看?他到他五臟六腑裡面去看,他能夠跑到人內臟裡面,看到你的心肝脾肺,哪個地方不正常他說出來,旁邊有人給他記錄,那個錄像帶你們都看過。三屍神就是屬於這一類的。

我們從批註裡面看,這三屍神好象是姐妹三個,在人身中。上屍神在人頭上,在頭裡面,他能夠教人胡思亂想,能夠教人眼昏、頭髮脫落;中屍神住在人腸胃裡面,他叫你好吃,叫你健忘,叫你做壞事;下屍神住在人腳上,腳裡面,也是叫你好色、好貪、好殺。三屍神希望你早一天死,死了之後他們就變成鬼,這三個神就變成鬼,鬼再受人家祭祀血食。所以說一個人起心動念、言語造作,什麼人對你最清楚?三屍神,三屍神就非常非常清楚。『在人身中,每到庚申日』,一個甲子有一個庚申,中國古代記年月日都是用甲子,你們現在算命排八字就曉得,年用甲子排,六十年一甲子,月也用甲子排,兩個月一個甲子,所以六十天當中有一個庚申日。這一天三屍神就去告狀,『上詣天曹』。「天曹」多半是指四王天跟忉利天,到四王天、忉利天那裡去報告。

諸位要曉得,這樁事情不管你信不信,不是說信則有、不信則無,如果不信則無,聖賢人給我們講這些話,不就是找我們痲煩,那怎麼能對得起人。不信也有,中國人有,外國人也有,沒有一個能夠倖免。造作一切罪業,還沒有得到惡報,是什麼原因?過去生中你造的福太大了,這一生當中造作的罪業當然是折福,折福之後你還有餘福,還有多餘的,你還在享福,是這麼個道理。如果你這一生明白這個道理,斷惡修善,你的福報更殊勝,生生世世都享不盡,這都是實在話。所以人為什麼要造罪業?古人也有一個說法,說三屍神就是一個人的三魂,魂魄;我們常講三魂七魄,是中國人古老的講法。道家有道家的說法,「因魄有精,因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄」,他是這個講法,講魂魄的來源。

他們說聖人對於一切境界,他不用妄心,不用妄想心,而用真心。什麼叫真心?沒有妄念的那個心,就叫真心。用這個心對外面境界,是純善。誰會用這種心?說實在話,只有佛菩薩,真正覺悟的人。《清淨經》裡面講,「人神好清」,而我們妄想心把清淨擾亂了,煩惱擾亂了,心本來是清淨的,欲望把清淨心動搖了,所以你的心不清、不淨,不清不淨的心是凡夫。由此可知,我們要想恢復清淨心,清淨心就是自性,清淨心就是真心,恢復到清淨心,能夠以清淨心處事待人接物,這個人就是佛菩薩。我們從經典裡面,要體會這一層的意思。學佛最高的目的就是轉凡成聖,佛家常講佛的教學教人三個轉變:第一個轉惡為善,第二個轉迷為悟,第三個轉凡為聖,你要曉得從哪裡轉起。

我們的心本來是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的,現在這五條全都沒有了,現在變成虛偽、變成染污、變成驕慢、變成愚痴、變成自私自利,我們想想是不是這樣?自己如是,再看看周邊別人也如是,所以這個世間會有劫難,會有天災人禍。我們今天生在這個大災難的邊緣,說不定很快就遭遇到了,怎麼樣來挽救,怎麼樣能夠避免?趨吉避凶這個觀念,古今中外一切眾生人人皆有,人人皆知,但是怎麼趨吉避凶不知道。這個地方有災難不好,我們找個另外地方去移民,行不行?不見得。諺語所謂「在劫難逃」,你在這個劫數之中,你逃到哪個地方都沒有用,你還是要受這個劫難,這是一定的道理,這是真理。

要怎樣才能夠避免?一定從心地裡面做個轉變。這是正確的,這個地區遭難,你還能夠避免。這是佛家講共業當中有別業,別業是不共業。所以我們如何恢復我們的清淨心、平等心?我說這五句,只要一句恢復,其它的四句統統都恢復了。一條就具足其它的四條,任何一條都圓滿具足其它的四條,《華嚴經》上講「一即是多,多即是一」,我們從這個地方做個轉變。一定要斷,要放下,從根本上下手,把愛欲放下,把嗜欲放下,嗜欲是嗜好,心裏面所喜歡的,遠離名聞利養,遠離財色名食睡五欲,這個樣子才能消災免難。如果你的愛欲、嗜欲不能放下,這個世間無論你躲避到什麼地方,你都逃不過劫難,我們要懂這個道理。

佛經常說,「以智慧劍破煩惱賊,以智慧刀裂煩惱網,以智慧火燒煩惱薪」,這是佛在大小乘經論里常說,尤其是許多大乘經論佛說得很多。在《華嚴經》裡面,佛教我們如何轉變,說到轉變道理方法之多,確實無過於《華嚴》,經文分量大,所以說得很詳細。不斷的重複,讓我們有機會長時間的熏修,這一點非常重要。我們今天學佛這麼久了,為什麼得不到效果?實在說,薰習的時間不夠,我們的煩惱習氣太重,我們的意念太惡,縱然我們的口善行善,意不善。意不善,心善口善都不踏實,所以功夫不得力,劫難不能避免,道理在此地。

必須做一個真實轉變,真實轉變裡面,關鍵的所在是深入經藏。深入經藏又談何容易,今天大家不讀古書了,不但不讀古書,不願意讀書,看到書就厭倦,這怎麼行?現在科技發達,我們可以儘量利用現前的工具,錄像帶、錄音帶。諸位想一想,過去的古人,幾千年前、幾萬年前,為什麼把他們重要這些文獻刻在石頭上?我們現在明了,過去科技也有這樣發達,可能比我們現在發達得更高,一個大毀滅全就完了,唯有石頭存在。我們現在科技這些東西,你們常常講到VCD、CD可以保存兩百年,真能保存兩百年嗎?哪一天我們這個世間電力完全沒有了,這些東西全都不存在了,所以它不如書本,書本可以保存。可是書本保存也有限度,將來書,紙張會變成灰,幾百年之後紙張變成灰,書也沒有了。所以中國那些老祖宗,把佛經刻在石頭上,可以永久傳下去。我們到北京房山去看看石經,這才是真正的智慧,東西才能真正永久保存。科技會毀滅的,我們能夠體驗到什麼叫真實智慧。現在有這些工具,要儘快的去利用,不要想著:沒有關係,我這可以保存兩百年,今天不聽明天聽,明天沒有時間聽,後天還有時間,慢慢來。到後天命沒有,你還聽個什麼?要懂得這些道理。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-21

昨天講到:

【三屍神。】

說明任何一個眾生,不僅是人類,包括畜生、餓鬼、地獄統統都在內,起心動念、一舉一動都有天地神明鑑察。現代人把這樁事情看作迷信,完全置之不理,而還有一些人有一種錯誤的說法,說這些事情信則有、不信則無。這些觀念、言論都是錯誤的,也就是說明無論你是相信,或者是不相信,事實決定存在,這個道理我們一定要懂。古時候人,尤其是讀書人,讀書明理,對於古聖先賢的教誨都能夠深信不疑,佛法的教誨更是高明。佛菩薩教導,不但教我們要相信,還教我們證明,所謂是信解行證,佛讓我們證實這個道理,證實這些事實真相,這叫證果。這種教學的方法,確實是合情合理合法,是一個真實究竟圓滿的教學。

而佛家講六道輪迴,這些理論細說是十二因緣,略說是惑業苦,迷惑、造業、受報。六道裡面眾生,永遠是這個力量在支配,永遠是這個力量、這個業力在主宰輪迴。我們要想脫離六道輪迴,唯一的方法不造業、不迷惑,不迷惑才不造業,所以破迷開悟這就非常重要。為什麼造業?迷,迷是對於事實真相不了解、不覺悟。唯識家講,惑包括智相、相續相,這個智不是智慧,這個智是分別,佛法裡面常講的世智辯聰,不是真實智慧。真實智慧是從戒、定裡面生的。所以我們曉得,心不清淨、心不定,就沒有智慧。世間有許多高等的知識分子、科學家、哲學家、宗教家,他們比一般人智慧高出很多倍,在佛法裡面說他們有沒有智慧?沒有,他們的智慧是世智辯聰,不是真智慧。

佛法講智慧的標準是清淨心,清淨心的標準是要離見思煩惱,見思煩惱沒有斷,你的心就不清淨。斷了見思煩惱,佛承認你智慧開了,小智慧,不是大智慧,在無上正等正覺你算是正覺。正覺是什麼地位?阿羅漢、辟支佛,經上常講你得漏盡通。什麼叫漏盡通?漏是見思煩惱,見思煩惱斷盡了,你得漏盡通,這個時候才是正覺。如果不是這種狀況,那個覺就不正,佛法裡面講邪知邪見。邪知邪見不是侮辱人、不是輕視人,而是說明這個事實真相。邪在哪裡?你有我執,《金剛經》上講你有我相、人相、眾生相、壽者相,你有妄想分別執著,你的知見就不正。這個道理不能不知道,知道了自己就曉得,自己現前是什麼身份,自己現前在整個佛法修學過程當中,我們現在是站在什麼地位,你才會精進,你才會發憤。如果不知道自己站在什麼地位,以為自己很高,經論上常講得少為足,得了小小一點輕安,小小一點聰明,就覺得自己很了不起,把你的道業障礙住,你這一生沒有成就的指望了。

佛法的修學最重要是解門,解了之後,行功夫才得力。我們知道有很多人很努力認真修行,為什麼一生功夫都不得力,到老死的時候,胡里糊塗的死去?我們看得太多,聽得更多,應當要有警覺。也有一些一生從來沒有聽過經,不認識字,什麼都不會,他學會一句阿彌陀佛,他念到最後也能站著往生、坐著往生,這是什麼回事情?告訴你那種人有真智慧,他信心清淨,《金剛經》上說得好,「信心清淨,則生實相」。從前李老師常講,這種人是愚人,愚不可及,他那種愚笨,我們比不上他。為什麼?他頭腦裡頭清淨,沒有胡思亂想,他一切萬緣真放下,他無需要再念經,無需要再學東西,一句佛號他就能成無上道,誰能比得上他?

世法、佛法都講求,上根上智與下愚不疑,這兩種人最好度;一個是上上根人,一個是下下根人。上上根人有智慧,心清淨,一說就通達、就明了;下下根人雖然愚痴,他沒有妄想,他人老實,教他什麼他一句話說到底;這兩種人只要遇到佛法,決定成就。最難的是當中這一截,所謂半吊子,上不上,下不下,自以為聰明,自以為是,自己跟自己做障礙,就犯下了大錯。諸佛菩薩教化眾生,就是以這部分為對象,這部分是最難教,《地藏經》上講「剛強難化」。世尊對上上根跟下愚之人,講經說法幾個小時就解決了,哪裡要講四十九年?四十九年苦口婆心是度我們這些人,中等根性是最痲煩的事情,很不容易得度,自以為聰明,自以為有智慧,哪裡曉得真是迷惑,迷惑就造業了。

實在講,佛祖示現最好的榜樣,我們沒有看出來,沒覺悟。我常常在講席當中跟大家討論這些問題,我們學佛要學釋迦牟尼佛,他的生活、他的言行就是我們的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場,釋迦牟尼佛一生過著托缽的生活,名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨,一絲毫不沾染,這個心才能夠清淨,他做出樣子給我們看,萬緣放下,我們要學佛要從這些地方學。世尊去我們的年代太久了,將近三千年,印光大師是近代人,清朝末年時候人,他老人家的示現;換句話說,是我們近代人的好榜樣,我們要懂得。近代出家人犯些什麼毛病,我們有沒有認真去反省、認真去思惟。為什麼印光大師一生不收出家徒弟?我們看看現代這一代的出家人,修行為什麼不能成就?受徒弟之累,他給我們做這個了不起的示現。一生不做住持,不傳戒。不傳戒是不背因果,傳戒容易,持戒難,他沒有受戒犯罪這一重罪,如果受了戒再犯罪雙重罪,怎麼能忍心再給他把罪加重?我們在這幾十年當中,海內、海外各個地方,我們看到許許多多道場,老和尚還沒死,徒弟就爭廟產,鈎心鬥角;老和尚病重了,沒有人照顧,忙著爭財產,這種罪業多重!印祖清楚,印祖明了,示現榜樣給我們看,一生只收學生,不收徒弟,有大道理在。

我學佛的時候,那個時候還沒有出家,做居士的時候,李炳老就教我學印光法師,我一生確實循著大師的典型去學習。我這一生沒建道場,也沒有收徒眾,你們「悟」字輩出家的,你們自己都曉得韓館長收的,你們的法名韓館長起的;只有一個例外,「悟道」他一個例外,他是在佛陀教育基金會出家;凡是在圖書館出家,都是館長剃度的。館長走了之後,圖書館有了變故,當然你們跟我們這麼多年,在一塊同修,我有義務照顧大家。但是我奉勸你們,包括大陸來的這些同學們,我真誠的勸告大家,學印光法師決定正確,決定有成就。

我修學那個時代非常艱苦,出家之後所有的道場、寺院都不收容,原因是什麼?原因是我堅持要學教,而一般寺院道場堅持的是要做經懺佛事,我堅持不肯乾。不肯乾,只有我走路,總不能讓他們走路,所以我就被逼著走投無路。遇到韓館長幫助我,成就我三十年講台,我一生感激她,那也是佛菩薩來護法的。她幫助我太多太多了,所以我一生感恩,韓館長確實真護法。今年她老人家往生兩周年,我們做兩周年紀念佛事,三時繫念紀念佛事的時候有同修看到她,她帶了幾個比丘尼坐在第一排,悟道在台上做三時繫念,常常有人看到。念念依舊護持這個道場,沒有離開,圖書館同修都到此地來了,當然她有責任、她有義務。她發心護持到底,我們在此地每個人對她都感激,包括李木源居士。李居士到大陸任何一個大道場,都給韓館長立一個往生牌位,別人做不到。什麼叫真修行人?真修行難!假修行的人多,掛著佛的招牌造業的人多,這些人果報不堪構想。所以細讀《感應篇》,細讀《發起菩薩殊勝志樂經》,你就明了了。

昨天晚上有同修聽到無線電廣播,說是美國有一個物理科學家提出警告,八月間這個世界上有大災難。我是聽了一半,沒有聽完整,這個事情我清楚、我明白,我早就知道。所以我跟李木源居士商量這樁事情,讓此地的念佛堂,從此之後二十四小時念佛不中斷。現在在帶領念佛的悟全師,悟全師告訴大眾,說我們二十四小時念佛把這個災難度過,我們再恢復正常。我聽了之後,悟全你的話講錯了,什麼叫正常?永遠二十四小時不間斷叫正常。我們的念佛堂,往後永遠不會間斷,二十四小時念佛。現在夜晚念佛有一百多人,上午有兩百多人,下午有四百多人,假日差不多有七、八百人,非常殊勝,世界第一道場。這話不是我說的,凡是到新加坡來參觀人都是這樣讚嘆,包括中國大陸一些老法師。我們的講堂每天兩個小時講經永遠不中斷,臘月三十、正月初一都不間斷。念佛不間斷,講經不間斷,這叫道場,有解有行,解行並進,我們到這裡落實了。這是我早年的一個願望,這願望是妄想。過去跟韓館長在一起,韓館長是要我聽她的,她不聽我的,所以我的願望沒落實。到此地非常難得,李居士言聽計從,我的這些妄想統統落實了。

彌陀村大概八月可以動工,預計一年半造好,將來裡面住眾可以住一千兩百人。住在彌陀村裡面的人,我們一分錢不收,四事供養。住在彌陀村裡面的人,只有兩樁事情,每天聽經、念佛。我們建一個大的念佛堂,可以容納一千五百人,真乾!全心全力投注在這個地方。念佛決定消業障,念佛決定了生死,念佛決定往生不退作佛,我們有堅定的信心、堅定的願心,所以我們心裡頭沒有災難,沒有恐怖,沒有顛倒妄想。

澳洲我們有個小道場,我已經通知悟行跟那邊的同修們,希望在七月份打佛七,打七個七,最好是十個七。七個七是四十九天,十個七是七十天,日夜不斷的念佛,二十四小時不間斷,我會到那邊去看看。台北那邊我也希望悟道法師,到那邊至少也打一個四十九天的佛七,我們另外再找場地。聽說謝吉田居士,台北有個房子有六百坪,他打電話告訴我,他願意提供出來做念佛堂,那太好了,有三百坪做念佛堂,三百坪做寮房。希望台北那個地方也長期念佛,日夜不間斷,新加坡做得到,你們為什麼做不到?新加坡這邊的人能萬緣放下,你們為什麼放不下?從達拉斯道場回到新加坡來八個人,從達拉斯來到新加坡的八個同學,我知道那邊沒有人,那邊也常常打電話問我,希望他們回去;我也勸他們回去,他們不回去,不肯回去那我就沒有辦法了。希望大家覺悟,提高警覺,認真努力,一切放下,一心念佛,自度度他,成就無量功德。

今天上午本來是有一個半小時講《華嚴經》,正好悟正從台北來,他的弟弟最近念佛往生,瑞相非常希有,我叫他給我做一個報告,詳細說明。我講經停止,就在講堂裡頭錄像,把這個錄像帶向全世界流通。他的弟弟只念佛六個月就往生,你聽聽看人家是怎麼念的,怎麼修的,怎麼成功的,這是現代人修學的好榜樣,現代往生錄里最殊勝的一章。

太上感應篇(第二二集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-22

各位同學,大家好!請看《感應篇》第十二句:

【月晦之日。灶神亦然。】

這八個字就是一段。這篇文字一開始,就給我們說明業因果報的原理,接著就給我們說這些事實真相,種善因一定得善果,造惡因決定免不了惡報,再緊接著就是天地鬼神的鑑察。這樁事情古人多半能夠相信,而現代人認為這是迷信,把這樁事情統統都疏忽掉了,所以才會感應得巨大的災禍。有很多人認為有許多是自然的災害,不是人為的,這種想法、說法決定是錯誤的,他不知道虛空法界一切眾生,跟我們自己是一個生命共同體,所以我們起心動念,跟虛空法界一切眾生都息息相關,都是關聯的。這個道理,佛經論裡面講得多、講得詳細,如果我們不能夠深入經藏,對於這些理事就很難體會得到,再是隨順自己的煩惱習氣,自然就造很重的惡業。造這些惡業自己不知道,自己如果知道自己在造業,這個人就開悟,佛家講覺悟了。

覺悟就能回頭,覺悟就能得救,回頭是岸,就能夠超越一切災難,就能夠脫離六道、十法界,他就作佛、作菩薩去了。可是這種根性的人,在世間真正是鳳毛麟角,億萬人當中難得有一個人。佛在經上講,這個人是過去生中,無量劫來的善根福德因緣成熟了,才會有這個現象。大多數人不覺,佛菩薩對於這些人並不捨棄,慈悲到了極處,依舊示現在眾生間、在六道,以種種方便啟發眾生的覺性。一時、一生做不到,可以用多生多劫,我們今天在這一生當中能夠醒悟,又何嘗不是佛菩薩多生多劫的啟示,我們這才恍然大悟,這正說明了「佛氏門中,不捨一人」。可是在我們沒有領悟之前,沒有回頭之前,苦海茫茫,業報不可思議,又誰知道?

眼前我們也看到很大的災難,這些災難從哪裡來的?業力造成的。誰的業力?真正契入佛法的人知道,自己的業力。為什麼眾生不能向善?我們再把範圍縮小,為什麼我們自己的同修不能好好的修行,不能夠如理如法的修行?我自己沒有做好,我不是一個好樣子,責任我要承擔,不能夠推卸給別人;自己一定要做一個很好的榜樣,就是自度度他。確實做很好的榜樣,這個眾生還不能夠感悟,那是他的業障深重,我們還繼續不斷努力幫助他。就像經上講用種種方便,長時間的幫助他,總有一天他明白了,他回頭了,我們教化的功德是有結果的,決定不是白費。

《感應篇》在這裡面,講這些鬼神鑑察人間,說了三段:第一段講天神;第二段講三屍神,三屍神是我們佛門講的識神,神識;今天我們看這兩句是灶神。灶神是鑑察一個人家的家庭,鑑察一個家庭;前面講的天神、三屍神是鑑察我們個人,這是鑑察家庭,你這一家行善行惡它都清楚。在中國,過去民間每一家都供養灶神,年歲大一點的人記憶應該很深刻,在過去中國一般家庭廚房裡面都燒灶,不是像現代化用電器。燒灶,建灶的時候就給灶神留了一個位置,留個小龕裡面供養灶神。灶神龕的旁邊還有一副對聯,我還記得,上聯叫「上天做好事」,下聯是「下地保平安」。習俗是臘月二十四,灶神就升天,去報告你這一家人這一年所造的善惡。現在人說這是迷信,每一家也不供灶神。不供灶神,灶神還管不管你家裡?依舊照管,絕對不是說你不供它就不管,它照管。所以從天地鬼神的鑑察,我們了解一個事實真相,吉凶禍福都有預兆、有預警,預先來警告你。這個預警,在我們現前環境裡面太多太多了,只要你頭腦冷靜細心觀察,幾乎我們六根所接觸的無一不是預警,這個預警很不好、很不利,所以我們自己一定要做一個大轉變。

我二十六歲接觸到佛法,那個時候我感覺得已經太晚太晚了,我一接觸佛法,章嘉大師就把這些事情教給我,我能相信,我能接受,我能夠依教奉行。老師的教誨句句都是真實的,所以我感恩,一輩子生活在感恩之中。我幫助別人,我教導別人,也是過去老師教我這種心態,真誠、清淨、平等,沒有分別,對世間一切人事物沒有需求。尤其現在年歲大了,晚年,還有什麼放不下?要依照業報,我早就走了,離開這個世間。這也是給諸位做一個樣子,諸位看看我這個樣子,你應該有所啟示。我這一生沒有壽命、沒有福報,佛法裡面講前世大概是修慧不修福,幸虧有一點智慧,跟眾生結了一些善緣,所以遇到都是很好的善知識。本身就一個條件,我跟諸位也講過好多遍∣好學;我肯學,歡喜親近善知識,歡喜讀善書,這是我本身具足的條件。沒有福報,現在大家看到我有一點福報。上個月裕民法師到這兒來看我,那個法師會算命,他給我算,他說:法師,你走老運,你現在心想事成,做什麼都順利、都成就,壽命也延長。都沒有求,我沒有求福,也沒有求壽。

往年李炳南老居士在台中講經教學,看到學生當中有命薄的人、短命的人、沒有福的人,李老師特別勸導他們發心弘法利生,老師說「弘法利生是世間第一大福」。我也是他勸導我,我才走上這條路,真有效果。但是一定要身心世界一切放下,發心為佛菩薩工作,為一切眾生服務。一切眾生有福,佛菩薩需要你服務,自然得到諸佛護念,天龍善神擁護,你不要去找他,他自然就來了。決不要自己用心機,要想做什麼做什麼,那就錯了,那就決定造業。造業是減損自己的福報,這是說你過去生中修積的福報減損了。《了凡四訓》、《感應篇》裡面說這麼多話,實在講只是說一樁事情,「一飲一啄,莫非前定」,都是你自己定的,說明世出世法就是一個大的因緣果報。你明白這個道理,你種善因,「存好心,說好話,行好事,做好人」,你的果報就殊勝。

學佛,佛就是我們的典型,佛就是我們的模範,佛的心清淨、平等、真誠,佛對於一切眾生慈悲愛護,照顧無微不至,真誠恭敬對人、對事、對物,我們要細心觀察,要知道怎樣去學習。佛不但是言教,佛有身教,佛教給我們的都是盡善盡美。所以契入佛的境界,我們的活動空間就大了,活動空間是盡虛空、遍法界。你所想的、所考量的絕對不是一個小圈圈,絕對不是一個世界,而是無量無邊諸佛剎土。這個胸襟多大,正所謂是量大福大,所以佛的福慧圓滿,沒有不能夠包容的。我們今天說一個道場,幾個出家人住在一起,彼此互相不能夠兼容,他還有什麼福報?他那個福報可憐,太小了;享盡了,三途去了。這些事理的真相,我們不能不清楚,不能不明了。

灶神真有,決不是假有。不但灶神,這一個家庭裡面鬼神很多,門有鬥神,諸位要是念念《禮記》你就曉得,原來是每一個房間,每一個角落裡頭,都住的有鬼神。我們起心動念、所作所為,人沒有看見,鬼神看得很清楚。明朝俞淨意居士遇灶神記,這一篇文字是他的同鄉記錄的,全都是事實。這篇文字附印在《了凡四訓》的後面,我們過去曾經講過一遍,也講得很詳細,可以做參考。遇灶神,不只俞淨意一個人,我們在古時候古人的筆記裡面看到很多,它這一篇寫得最詳細、寫得最精彩,印光法師把它流通。

讀書人、修行人往往自己以為很善良,別人看起來你也很不錯,每天都是做一些善事,說好話,行善事,俞淨意早年亦復如是。但是一生貧窮潦倒,自己以為自己都行善,沒有做過什麼惡,老天爺這個果報不公平。灶神很慈悲,灶神知道他是個讀書人,點化他,他能接受,他能反省,這才示現。告訴他:你的行為好象是善,你的念頭太惡了,意惡,你自己不能夠反省;因為你念頭惡,意惡,你所行的善都不是實在的,都不是真的;所以天地鬼神鑑察,你從年初一到臘月三十,沒有一樁是真的善事,全是敷衍,假的,做樣子給人家看的,假善,不是真善。灶神給他這一點,他恍然大悟,他才真正曉得。

人造作惡業不怕,怕的是不能回頭,怕的是不能覺悟。肯回頭,肯覺悟,都有救。個人如是,家庭也如是,社會、國家、世界都是一個道理。現在劫難現前,大家都知道,這劫難有沒有救?決定有救。從哪裡救起?從人心救起,從自己心裏面救起。自己的心必須要做一個大轉變,斷惡修善,破迷開悟,就得救了。希望我們大家要認真、要努力,要改過自新。不但自己得度,也幫助了別人,這才是莫大功德。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二三集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-23

各位同學,大家好!請看《感應篇》第十三句:

【凡人有過。大則奪紀。小則奪算。其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】

這兩句是鬼神鑑察這一段的總結。昨天說到灶神,《俞淨意居士遇灶神記》,灶神給他說的幾句話很值得我們警惕,他所犯的毛病,也正是我們現前自己所犯的毛病。自己犯的毛病自己確實不知道,總以為自己所想的、所說的、所做的都是對的,別人都是不對。這個問題非常嚴重,這在佛法裡面就是迷惑顛倒。佛經上說到嚴重的地方∣一闡提,這就是一闡提人。一闡提是梵語,意思是沒有善根,佛菩薩都不能救他,他不知道回頭,不知道覺悟。這種原因要怎麼樣消除?我們冷靜的去思惟,依舊還是要讀書,不讀聖賢書怎麼可能覺悟?迷,說實在的話,就像泥坑一樣愈陷愈深,不容易出來。讀聖賢書,天天親近聖賢,長久薰習,慢慢就會覺悟。這是中國自古以來,老人為什麼叫小孩要念聖賢書,要讀佛經,道理在此地。

俞淨意能夠回頭,還是過去讀古書的底子厚。今人跟他說這些話,他為什麼不能回頭?他沒有這個底子,這是我們深深覺悟到的。灶神說他,「你的意惡太重,專務虛名」,說的話很多,那都不必講,這兩句話是重點。你所行的善,做得很多,都不是真的,沽名釣譽。所以他說,天地鬼神天天在鑑察,天天在看著你。你在鬼神面前的禱告,好象也很懇切,也有那麼一點誠意,可是你處事待人接物,與你在天神禱告並不相應。天神慈悲,中國過去一般念書人都相信有玉皇大帝,這是其它宗教裡面講的上帝。他說,上帝命令這些鑑察世間善惡的鬼神,到這兒來看你,看你多少年來沒有做一樁真正的善事,你所做的善事是附和別人的;換句話說,別人不做,你決不會主動去做。看你在私居獨處的時候,看到你的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念(高己就是自己很高,瞧不起別人)、憶往期來念(想過去,希望將來)、恩仇報復念,你這些妄想雜念太多太多了,說不盡。這都是意惡,這種意惡固結在你心中,天地鬼神已經記錄在檔案裡面很多很多了,你逃禍且不暇,你到哪裡去求福?

這幾句話說了之後,俞淨意這才是當頭一棒,把他打醒了。他跪在灶神面前,灶神是示現一個人身,他說:你一定是神仙,你對我知道這麼清楚;求他幫助,求他救援,他還有一念這個心。現在人聽到這個,絕不理會,也不會相信,認為是迷信。自己以為頭腦是個科學頭腦,世間人所不及,他怎麼能接受?現在人改過難,太難太難。他有一念悔改之心,灶神來幫助他,教他從今而後,凡是貪念、淫念、客氣念、妄想雜念,一概把它收拾得乾乾淨淨。

前天你們聽到悟正師報告他弟弟往生,他的修行過程沒講清楚,昨天補出來了,我還沒有聽。可是他的父母告訴我,他在修行過程當中,一天難得說兩、三句話,家人跟他打招呼說話他都拒絕,「不要跟我說話」,用心專到這種程度。這就是他往生的秘訣,他心定了,他萬緣真的放下了。《彌陀經》上講的時間比這個更短,你們大家都念得很熟,若一日、二日到若七日。有沒有七天念佛成功的?有,《淨土聖賢錄》上有記載,《往生傳》上也有記載。真肯回頭,徹底放下,這個人就能成就,所以這個法門殊勝到極處。

我常常勸諸位同學們,我們修行第一要存好心,心裏面純善無惡,惡念、惡事、惡人都不可以放在心上,專門看別人的善處,專門看別人的好處,我們這一生就生活在純善無惡的環境當中。不要說其它的成就,你的心情多麼愉快,多快樂!每天想別人的壞處,記別人的冤讎,你這一生生活在極惡劣的環境裡面,你活得好痛苦,活得好辛苦。由此可知,苦樂都在自己一念之間,不是別人加給你的,是你自己念頭轉變出來的。懂得這個道理,為什麼不把念頭轉成佛念?念念念阿彌陀佛,念念念西方極樂世界依正莊嚴,我們雖然沒有到極樂世界去,現前就生活在極樂世界了。現前我們心情是生活在極樂世界,壽命終了哪有不往生的道理?所以萬緣要放下。龐居士教人,「多一事不如少一事,少一事不如無事」。無事不是說我們什麼事都不做,你又把意思會錯了,什麼事情都照做,心裡頭決定沒有牽掛;無事是講心無事,不是說身無事。身沒有妨礙,《華嚴》上講的理事無礙,事事無礙。什麼東西是障礙?心裡頭念頭是障礙。

俞淨意在傳記裡面說到,他言也善,行也善,意不善,所以行善、言善都不生效,都變成虛偽的,假的,不是真的。如果是心善、意善,那是真善,這是善惡的根源。灶神勉勵他,先要存好心,存一個純善之心,然後隨分隨力去做好事,你力量能做得到的儘量去做。做的時候要做得乾乾淨淨,決不求果報。為了果報去行善,你的意已經不善了;為什麼?有條件的。無條件的善是真善,不求果報的善行,果報最殊勝。不求名,不求利養,什麼都不求,全心全力的幫助別人,能夠捨己為人。事情不管是難易、不管是大小,要誠誠懇懇、老老實實的去做,真正力量做不到,做不到我們要有這個好心,所謂是心有餘而力不足。這一念心就有感應,這一念心果然真純,諸佛護念,龍天善神來幫助你;換句話說,增加你的力量,使你的願心能夠圓滿;你不是為自己,你是為眾生,你是為佛法。

今天在新加坡,諸位親眼看到,李木源居士不是一個有力量的人,他有個誠意,有真誠的心愿,為佛法久住世間,為眾生真實利益,所以感得諸佛菩薩幫助他,沒有力量也能滿願,也能把這個事情做成。這不是我們空口在這兒說白話,這是一般宗教裡面講的見證,佛法裡面講的作證轉,證明擺在面前。我們讀經,我們聞法,我們看到這些事實,這還能不相信嗎?還能不覺悟嗎?我們曉得我們自己過去生中沒修福,這一生當中不知道惜福,不知道修福,而在糟蹋福報。可是我們生活還能過得去,諸佛菩薩慈悲還常常給我們示警,來示現警惕我們,來示現勉勵我們,我們從這個地方要增長信心。

有一些護法菩薩,幾乎每個地方都有,來給我說,送土地給我、送房子給我、送錢給我,這都是諸佛菩薩加持的。我可以接收,但是接收了有什麼用處?覺得沒用;於是我都謝謝,謝絕了。這裡頭有個什麼訊息,你們諸位能不能覺察到?有一個強烈的訊息,只要我們需要助緣立刻就現前,這是提供我們強烈的一個訊息。今天我們真的有三百人、五百人真正修行,一個大道場立刻就現前,幾百人住的地方,幾千人住的地方,不要操一點心。這些訊息告訴我們這樁事情,我們要不辜負佛菩薩,要不辜負這些護法的長者們,就要加工用行,認真努力。發心要幫助我們的人,都是誠心誠意,不是虛偽的。我們還要祈求什麼福報?沒有必要了。我們一心一意為佛菩薩工作,為一切眾生服務,你只要堅持這個理念,認真努力去做這樁事情,決定不自欺、不欺人,一切助緣自然成就。

那正是像俞淨意回過頭來之後,他能夠依教奉行,他深深了解因果報應的道理與事實,所以「動則萬善相隨,靜則一念不生」。這兩句話要緊,他能夠改變他的命運,就是這兩句話。動,起心動念為眾生、為佛法,為自己一念不生,老實念佛。他活到八十八歲,生了四個兒子,死了三個,有一個從小就不見了,從他行善之後,這個兒子是不期而遇又找到了。這個小孩,他的小兒子,是小的時候去玩,上人家船上,結果船開走了,以後就被人家當作人口賣掉,還算不錯,被一個太監買去了。這個太監也非常之好,太監沒有兒子,買了幾個小孩當作自己兒子,將來養兒防老。以後俞淨意做了官,功名也成就了,行善積德,把業報整個轉過來了。就去拜見這個老太監,老太監叫他收養的幾個年輕人跟他見面,一見面看到他兒子,面貌很像,但是很多年沒見面,就問他的名字,「你是哪裡人?」這小孩就說出來,他馬上就流眼淚。他說:你腳底下是不是有兩個痣?脫下來一看,果然沒錯,真的是他兒子。這個太監就把這個小孩送給他,以後也讀書,也成名了。他這個小孩也生了不少小孩,兒孫滿堂,善有善報,因緣果報,絲毫不爽。《俞淨意公遇灶神記》,我曾經講解過,好象有錄音帶。

在結論裡面,這個人的過失大小、輕重,都有鬼神在做記錄,都有檔案。諸位要曉得,閻羅王那裡有我們詳細的檔案,四王天那裡也有我們詳細檔案,忉利天那個地方也有詳細檔案,這真的不是假的,決不是嚇人的。我們起心動念都在檔案裡頭,你往哪裡逃?你逃不掉的。從前念書人相信這些事情,起心動念他會收斂;現在人真的是迷惑顛倒,胡作妄為,不知道果報的恐怖,不知道起心動念之可怕。大的惡『奪紀』,「奪紀」是減壽,紀是十二年,你壽命減少十二歲。可是你修善積德增紀,增一紀就是你的壽命增加十二歲,增二紀那就增加二十四歲,我們在古書裡頭常常看到。小惡則『奪算』,「算」也是減損你的福報,減損你的壽命。

從這一段話裡面我們就曉得,一個人一生一身一心、一家、一個地區,都有天地鬼神圍繞在我們的周邊。古聖先賢、諸佛菩薩無非是教我們斷惡修善,尤其是慎獨,獨是自己一個人相處的時候。人多顧到面子,總是要裝模作樣,沒有人的時候原形畢露,這是最可怕。能夠獨居一室,也沒有一絲毫欺罔之心,沒有一絲毫不善之念,這個修行才有根基,這是我們應當要學習的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-24

諸位同學,大家好!昨天我們念到第十四句:

【其過大小有數百事。欲求長生者。先須避之。】

過失大小有幾百種,這個『事』是種類,每一種裡面,實在講都是無量無邊。古德說「非義而動」,那就是過。義是應當的,你的思想行為都是不應當的,那就是過失。過失有大小,大的就是罪孽,小的叫過失。罪過,天地鬼神都見到了,諸佛菩薩那看得更清楚。說實在的話,天地鬼神所見的,我們常講當然之事。諸佛菩薩還能夠看到所以然之理:你為什麼迷惑?你為什麼造業?你為什麼受報?

何以說諸佛菩薩能見到所以然之理?大家在《無量壽經》上讀過,極樂世界的人,即使是剛剛往生,下品下生,他們的能力都天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知;換句話說,對你這個人,你過去生中生生世世那些情況,他都了解。所以他知道所以然的道理,累劫惡業的積習,累劫養成了一個惡習慣、惡習氣,不容易改掉。我們在《地藏經》上看到,世間有一些不善之人,業障習氣很重,過去生中從惡道中來,還帶著有惡道殘餘的習氣,像這一些道理,天地鬼神就未必能看得清楚。阿羅漢他的能力能看一個人五百世,過去五百世他能看到,五百世以前,再往上去,他就看不到。所以必須徹底明了,說法才能夠契機,才知道用什麼方便法,來幫助這一些苦難的眾生。《感應篇》在此地講的也是個原則,原則是一般性的,只要人能夠遵守,決定得利益。

在過去,在中國「儒、釋、道」這三教,都是從事於社會教育工作,也都是多元文化一體的思想,對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別,但是也有它共同的地方,那就是無論修學哪一個道門,決定是以「積德」為本,這是三教公認的。積德從哪裡積起?從心地上做功夫,心地一定要光明磊落。佛家講超凡入聖,凡是什麼?凡是凡情,我們今天講情緒,這個情緒是凡情。也就是說情緒在用事,情緒用事就有過失,我們常講感情用事。能夠把情執放下了、捨棄了,這個人就是聖,聖就是個明白人、覺悟的人,聖的定義就如此。所以作聖,就是做個明白人,做個覺悟的人。如果不把情執轉變成智慧,你就做不了聖;換句話說,你永遠不會明白,永遠不會覺悟。

情執從哪裡發生的?佛法從理上講,從你分別執著四相上發生。四相就是「我相、人相、眾生相、壽者相」,你分別這個四相,執著這個四相,這是情執的來源。因為你分別執著,所以你才會有自私自利,你才會有是非人我,你才會有貪瞋痴慢;不但你的言行造業,起心動念都造業。這前面跟諸位說了一個大概,起心動念是意惡,你心惡,心不好。佛菩薩覺悟了、明白了,覺悟的人,沒有我,沒有自己,所以才能夠真正的尊敬別人。明白人才能做到,儒家也是如此,明白之後才懂得「自卑而尊人」,自己謙虛卑下,尊重別人。只有迷惑的人,才自高自大,自己抬得很高,沒有瞧得起別人,受不得委屈。受一點點委屈,懷恨在心,念念不忘,感召不如意的果報。大家都曉得,瞋恨墮地獄。所以佛菩薩為什麼不住六道?為什麼不住十法界?示現在六道裡面,人家還是住一真法界。道理在哪裡?沒有我,沒有我才能夠卑下。覺悟的人處卑下,他快樂,他自在,只有迷惑的人才高高在上。這個道理,諸位細細去思惟,細心的去體會,受用無窮。

真正了解三世因果,我們在講席當中常常提示,人與人之間決定沒有占便宜的,也決定沒有吃虧。你占人家的便宜,將來要還債,欠命的要還命,欠錢的要還錢,《紅樓夢》裡頭說,欠人眼淚要還人眼淚,這個事都是真的,不是假的。唯有真正覺悟,真正明白的人,他不造業了,他才真正做到隨緣度日。在隨緣裡面成就自己的功德,「十大願王」講的「隨喜功德」。功德是什麼?性德的流露就是功德。這裡頭最重要的一個觀念,我們沒有辦法建立,如果這個觀念能夠建立,菩薩道就不是個難事情,積功累德那是輕而易舉之事。什麼個觀念?虛空法界一切眾生是自己,這個觀念我們沒辦法建立,而諸佛菩薩都是這個觀念。佛證得清淨法身,法身是什麼?法身就是虛空法界一切眾生是自己,肯定是自己,決定沒有絲毫疑惑,就是自己,真是自己,這個人就成佛了,他證得清淨法身。所以他為一切眾生服務,是為自己服務,還有什麼話說?還有什麼好執著的?不是為別人,為自己。

我在講經的時候講過,宇宙是怎麼複雜,我們這個身體也是怎麼複雜,我們身體是宇宙的濃縮,宇宙是我們這個身體的擴大,這裡面複雜的狀況不增不減,完全相同。所以我們這個身體是個小宇宙,小宇宙跟大宇宙是一不是二。《華嚴經》上講「小大包容」,大能包容小,小也包容大,「芥子納須彌,須彌納芥子」,這才是不思議的境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土裡面,幫助一些沒有覺悟的眾生,就是從這個觀念上出發的,從這個觀念上建立的。所以法是不思議法,人也是不思議人。我們讀《地藏菩薩本願經》青蓮法師的綸貫,他在「五重玄義」裡面,每一條都加上「不思議」,很有道理。如果他自己沒有契入這個境界,這個話他說不出來。他對於事實真相體會到了,認知了,契入這個境界,所以他才能說得出來。

我們讀了,有幾成的體會?我們為什麼不能體會?這裡面有障礙,障礙不外乎煩惱障與所知障。煩惱障就是是非人我、貪瞋痴慢,所知障用今天的話來說,對於學術知識方面的成見。如果是因果上面的成見,那還是屬於煩惱障,見思煩惱裡面的一類。屬於知識的,這個叫所知障,自以為是,所以事實真相你就見不到。我們在這個地方要用功夫,去一分障礙,你的智慧就往外透一分。這個障礙怎麼去法,我們要明了。障礙的除去,就是對於這些情執分別逐漸逐漸淡了,不像過去那麼嚴重,一年比一年淡,一月比一月輕,分別執著就輕了、淡了,這就是分分離開了。菩薩五十一個階級,淨土四土三輩九品,都是這個樣子。煩惱習氣少一分,你的品位就增高一層,到煩惱習氣統統斷盡了,你就圓滿成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那就是他的煩惱,所以他還得不到圓滿,他的功德還沒有成就,沒有究竟成就;必須捨得乾乾淨淨,這才是究竟圓滿的成就。

所以我們要舍,要放下。如果不肯放下,那就是累積罪業;放下,你就是積功累德。為什麼放不下?事實真相沒搞清楚,把這些假的當作真的,這是你看錯了,想錯了,所以你才會做錯,你才會招致惡報。可是放下跟看破是相輔相成的,你能夠放下一些,你就多看清楚一分;能多看清楚一分,你就又能夠多放下一些。換句話說,菩薩從初發心一直到圓成佛道,就是看破、放下相輔相成。六波羅蜜裡面,般若波羅蜜是看破,其餘的五度都是放下,你們想想對不對?布施是放下貪心,持戒是放下惡念,忍辱是放下瞋恚、放下嫉妒,精進是放下懈怠懶惰,禪定是放下散亂,統統是放下。般若是明了,明明白白,清清楚楚。六波羅蜜歸納起來,就是「看破、放下」四個字,我們要真乾。這些經論名相,絕對不是念念就算了,念念就過去了,那怎麼行?

你真看破,搞清楚,搞明白了,真放下,你的罪過就沒有了,哪能不長生?長生是無量壽。所以要求長生,要求福報,一定從心地上求,心生萬物,佛經上說「心生則種種法生」;前面我們也讀過,「一切法從心想生」。佛法叫內學,內裡面圓滿了,外面境界就順心,所以說「心想事成」,在佛法裡面講決定正確。你想惡,惡的事情成;你想善,善的事情成了;你想佛,佛成了;你想貪瞋痴慢,三惡道成了;心想事成。你想貪,餓鬼成了;想瞋恚嫉妒,地獄成了。十法界依正莊嚴從哪裡來的?你自己心裡想出來的,「一切法從心想生」,就變現出這個境界。既然是這麼一回事情,為什麼不想佛?為什麼想別的?想佛就作佛。心想佛,口稱佛,身做佛做的事情,口說佛的言語,這個人就成佛了。

我們要想作佛,經不能不讀,經要不讀就胡思亂想了。我們要把我們的思想,與佛的經教完全相應。起心動念想什麼?佛在經典上所講的道理,所說的教訓,所說的境界,想這個。這是我勸大家把《無量壽經》念三千遍,道理就在此地。你經不熟,你想什麼?你沒有法子想。首先要把經念熟,念得會背,背得很熟,起心動念,經裡面的理論境界完全可以現前。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是我教大家的,信不信由你。有人相信,他這麼做,他得好處了,他很歡喜來告訴我;告訴我我也歡喜,我為他歡喜。不肯接受的,不肯乾的,我看到也歡喜,為什麼?他心想事成。虛空法界就是這麼回事情,這一生不能得度,總算是種了善根,阿賴耶識裡頭有一個得度的因緣,有個得度的種子,也好!只是得度不在這一生罷了;李老師以前講,還要長劫輪迴,還要受很多苦難。所以我們真正相信,真正依教奉行,這一生就把這個事情辦了,這是善根福德因緣成熟了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-25

各位同學,大家好!請看《感應篇》第十五句:

【是道則進。非道則退。】

從這個地方起,一直到第三十六句,到三十六句是「欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。」這一段都是講福報,在全文是第三大段,這八個字是總說,『是道則進。非道則退。』人應當斷惡修善,這是天經地義,一切眾生哪一個不求福報?哪一個希望遇到災禍?可是你得明白,福報從哪裡來的,災禍又從什麼地方來,這八個字就是吉凶禍福根源之處。可是這八個字裡頭的關鍵就是「道」,這個道怎麼講法?意思很深很廣。通常說「道」是理,道理,道也是一條路。什麼叫是道?什麼叫非道?這是我們要辨別清楚的。善心善行就是「是道」,不善的心行是「非道」,這是從因上說。是吉、是福這就是「是道」,是凶、是災、是禍那就是「非道」,這是從果上說。這些理事因果,我們都要明了。

在佛法所立的標準就是性德,凡是與性德相應這就是「是道」,與性德相違背那就是「非道」。性德講到極處,是一念心性。所以講到究竟,一念是道,二念、三念就非道。這個標準高,這是諸佛如來、法身大士的標準,只有他們才有能力保住一念,不落在第二念。所以他們的果報是大吉大福,不可思議的境界,大乘經裡面常說的一真法界。一真法界是從哪裡來的?從一念來的。如果一念我們守不住、保不住,變成三心二意,這就會變現出十法界依正莊嚴;十法界依正莊嚴,對法身大士來講非道。我們要明白這個道理,自己做不到,但是不能不知道,知道的好處,在修學過程當中,不至於得少為足;知道現在的境界很有限,還要發憤努力不斷向上提升。

可是在我們眼前,我們把「道」的水平降低,降到最低;什麼是道?五戒十善是道;什麼是非道?破戒、十惡是非道;標準降到這個地方,我們就清楚了、明白了,有了著手之處,從哪裡下手;這是講一般大眾。如果對我們念佛同修來說,念佛同修你為什麼念佛?念佛的目的何在?希望求生淨土。換句話說,這個希望不能落空,一定要實現,哪怕是凡聖同居土下下品往生,都不落空,你的願都滿了。這個最低的水平是什麼?世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」,這是最低的水平,這是要想在這一生當中求往生不能不知道。淨業三福,我們過去曾經講過多次,有錄音帶,也有錄像帶,好象也有小冊子流通。

佛說三福,總共說了十一句,這十一句就是「道」,違背這十一句那就是「非道」。第一福裡頭人天福,也就是人天之道,你能夠奉行,你生生世世不失人身,你不能奉行那就是非道,非道就是三惡道,必定墮三惡道。這四句話是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們懂不懂這個意思?我們肯不肯去做?第一句裡頭說明十善,是根本的根本。什麼叫孝?什麼叫敬?不能不清楚,不能不明白,在這個地方我就不多講了。第二福是二乘,二乘人所修的標準,三句話:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是入佛門。第一福是入佛門的基礎,還沒入門,到第二福這才入門。

做為佛的弟子、佛的學生,我們想想,我們有沒有資格做佛的學生?佛的學生必須遵守三皈的約束,我們起心動念、言語造作不違背佛的教誨。三皈,第一個是「皈依佛」,我們在《三皈傳授》說得很清楚、很明白。皈依佛是覺而不迷,我們起心動念、言語造作是不是覺而不迷?覺,這是「是道」,迷是「非道」。我們的思想見解是不是正確?思想見解純正,與佛相應,是道;思想見解不正,邪知邪見,非道;這是「皈依法」的意思。第三是「皈依僧」,僧是六根清淨,一塵不染。我們想想,我們的心清不清淨?我們的念頭清不清淨?我們身清不清淨?我們居住的環境清不清淨?清淨是道,不清淨就是非道。所以三寶弟子,念念要與「覺、正、淨」相應,這是「是道」;如果念念是「迷、邪、染」,那是「非道」。思想言行要依戒律,特別是初發心的人;實在來說,從初發心到如來地,等覺菩薩都嚴持戒律。你們曾幾何時看到佛菩薩破戒、犯戒?沒有過的。佛菩薩的形象都是利益眾生的,佛弟子要以佛菩薩為榜樣,學佛學得要像。這個形象,給社會、給一切眾生做榜樣,做個好樣子,我們要懂這個道理。「不犯威儀」,威儀就是好榜樣。

第三福是大乘菩薩的基礎。「發菩提心」,發菩提心就是發四弘誓願。願發了要兌現,那個願就不是空願,要做到。所以菩薩有慚愧心,慚愧在策勵他,使他能夠發憤向上,勇猛精進。慚愧是道;無慚無愧,不知道羞恥,那是非道。「深信因果」,我講這一句講得很多,這個因果不是普通的因果。普通因果,菩薩焉有不知的道理?這個因果是「念佛是因,成佛是果」,確實這個道理知道的人不多。「讀誦大乘,勸進行者」,讀誦大乘就是親近諸佛如來,一天都不能空過,每天都要親近諸佛如來。諸佛如來在哪裡?諸大乘經就是諸佛如來,每天要讀誦。讀誦的方法,先親近一位善知識,這是世出世間求學求道的秘訣,古時候人所說的「師承」。一定是在一位善知識那個地方成就,然後才能夠遍參無量善知識;在一位善友座下成就參學的本領,才有能力參學。這個本領是什麼?《般若經》上講的「根本智」,遍參一切善知識,是成就「後得智」,智慧才圓滿。

《華嚴經》末後給我們做了一個榜樣,善財童子親近文殊菩薩,這一個善知識,那是師承。在文殊座下得到了根本智,然後出去參學,在五十三參成就圓滿的後得智,這智慧圓滿了。沒有根本智,你就沒有能力參學;根本智是實智,真實智慧,他有能力辨別真妄,有能力辨別邪正是非、善惡利害,他一接觸就明了。所以出去參學,無論遇到什麼人,無論遇到什麼事,對他都是開智慧,不會受到障礙。如果你沒有這個本事,你出去參學,一個善知識指你一條路,兩個善知識就是兩條路,三個善知識就是三叉路口,四個善知識就是十字街頭,你往哪裡走?你無路可走了。你有本事,你能夠辨別,能夠認識,那就不怕了;親近再多的善知識,你的方向,你的目標,決定不會變更。

我們看善財童子給我們做的示範,善財童子親近文殊菩薩,文殊教他什麼?教他念佛法門。經文上沒看到,文字上沒有,意思具足。意思在哪裡?文殊菩薩求生西方極樂世界,這是他最得意的門生,如果不繼承他的衣缽,怎麼能說是傳法弟子?你要明白這個意思,世尊教給我們「四依法」裡頭「依義不依語」,你要體會到這個意思。再看看他出去參學那個形象,第一個善知識是吉祥雲比丘,教他什麼?教他「般舟三昧」。般舟三昧是專念阿彌陀佛,「佛立三昧」。最後一位善知識是普賢菩薩,「十大願王,導歸極樂」。徹始徹終,就是一個念佛法門,他做出樣子來給我們看。那是「是道」,要進,勇猛精進;「非道」,趕快要退;這兩句話是總說。不但我們自己明白,而且還要常常勸導別人,幫助別人,這是三福末後「勸進行者」。

總而言之,這十一句,十句是自利,末後一句是利他。自利而後才能夠利他,自己沒有成就,想利益別人,佛在經上常講「無有是處」。所以這兩句八個字含義很深很廣,這是善福的總綱。向下才教給我們,在日常生活當中,怎樣去修善修福,積功累德。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二六集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-26

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第十六段,我們段落完全依照《彙編》所分的。這一段有兩句話:

【不履邪徑。不欺暗室。】

前面說過這一段是講福報,在全文是第三段。「是道則進,非道則退」,這兩句是總綱。『不履邪徑,不欺暗室』,這以下是講修積,我們佛家講修行。修行最重要是心地真誠,這兩句就是教我們誠意,正是從根本修起。「履」是說身之所動,念頭之起;起心動念、身體動作就是履。「邪徑」,邪是對正說,換句話說,邪知邪見,邪言邪行;邪徑是指這樁事情,也就是說三業違背了正理,這叫邪。『欺』,這個字的意思是明知故犯,這叫欺;欺騙自己,欺騙別人。『暗室』,是別人看不到的地方,也是善惡初分之界。斷惡修善要在這個地方用功,那是真正的修行。這兩句話就是真誠的落實,真誠的樣子,我們自己反省檢點,自己有沒有做到真誠,用這八個字就能夠檢查出來,我們到底是不是真誠。所以這兩句話八個字,說得非常的精微、精細。

「不履邪徑」,也就是佛在《無量壽經》上所說的端心、端意、端身,端正之意;世間人所謂是堂堂正正,中國古人對讀書人的期許,光明正大,堂堂君子。由此可知,儒家講君子的標準,這兩句要做到。儒家教學,在成績上也是三個等級:君子、賢人、聖人,這是教學的目標。所以說讀書志在聖賢,作聖、作賢。君子是聖賢的基礎,要想作聖賢人,這八個字要做到。佛法講得更清楚,佛法教學成就也分三等:阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢就跟儒家講的君子一樣,菩薩是賢人,佛是聖人。

雖然成績三個階段相似,而實際上高下差別很大。儒家教學是一世的教育,始從胎教,終至老死,慎終追遠。可是佛法的教學則是三世,有過去世、現在世、未來世,在空間上來講盡虛空、遍法界,這是儒家教學內容之所不及,所以佛法教學說得非常的詳細、非常的周到。明白之後就曉得,做個好人、做個善人是我們應當的,不應當做惡人,不應當做不善之人,善與人同這是多麼快樂的事情。我們希求這一家善,一國善,這一個世界都善,你有這個心愿,有這種行持,與佛道就相應。當然此地講的邪徑、暗室,你確確實實都能夠做到不履、不欺。

世間人在過去都知道為子孫求福,現在人少了。現在人實在講都顧自己,能夠顧到一家,顧到妻子兒女,就算是不錯了。可是作兒女的,能夠顧到父母的,少了;實在講,是不多見。這正是儒家所說的家不成家,國不成國。家是國之根本,是恩義的結合,彼此關懷、彼此照顧、彼此協助,這才有恩、才有義。如果只顧自己,自私自利,恩義就沒有了。恩義固然是天性,也得要後天的栽培,如果後天環境不利,恩義就被利慾蒙蔽了;於是人只知道爭名奪利,所作所為忘恩負義。他起心動念,一切造作,就是此地講這兩句,「履邪徑,欺暗室」,他不是不履、不是不欺。

所以教育就比什麼都重要,唯有教育才能夠彌補先天之不足,才能夠完成宿根的光大。因此,世出世間的大聖大賢,沒有一個不是全心全力從事於教育工作。尤其著重親職教育與社會教育,只要把這兩樁事情做好,社會自然安定,世界一定和平。要怎樣做好?這兩句話重要,這兩句話是身教,是意教。佛家裡面講三輪說法,三輪是講身、口、意。身要做一個好榜樣,要做模範,給你家人看,特別是給你的兒女。作父母要給兒女做好榜樣,他從小一天到晚看在心目之中,這個印象非常深刻。所以要想教子女做好人,父母就得做個好樣子,這個小孩將來長大自然賢慧。同樣一個道理,學校老師要想自己的學生將來有成就,對社會、對眾生有貢獻,老師要給學生做個好榜樣。

學齡這個階段,模仿的能力特彆強,在學校跟老師學,在家裡面跟父母學,如果父母不能做個好樣子,老師不能做個好樣子,要想底下一代有成就,那就難了。今天大家的觀念,有一個錯誤的錯覺,以為你有技術,你有科學常識,有能力能夠賺錢,這就是好的兒女、好的學生,這個觀念錯了。今天世界先進的國家,確實有不少有能力、有技術、有科學常識的科學家,他們每天在發明、在製造,製造什麼?尖端武器,不是一般人能搞得出來的。製造這些東西做什麼?殺人,毀滅世界。父母有這樣的兒女,老師有這樣的學生,你能感覺得榮耀嗎?這是一個很大錯誤的觀念。如其養個兒子,教一個學生,將來他製造高科技武器來毀滅世界,自然不如養個好孩子,教一個好學生,能夠造福社會,造福人群。這兩樣要做一個比較,我們如何選擇?這是智慧,這是福德。

如果諸位要真正參透這個道理,凡是對眾生、對社會有負面影響,都是邪徑。佛家的戒律裡面,就嚴格禁止,不得製造殺生的工具。在古時候,你打造槍刀,製造弓箭,這都是殺生的。佛家戒律裡面禁止,不但不能夠製造,連販賣都犯戒,都破戒。古時候這些兵器,殺生的工具,實在講,對眾生的傷害幅度很小,殺一個小畜生還要費不少力氣。現在一按鈕,一顆核子彈爆發,幾百萬人喪生,這是榮耀嗎?如果說榮耀,那是魔王的榮耀,鬼怪的榮耀,不是人的榮耀,人的悲哀;天人悲哀,邪魔感覺得榮耀。今天「邪徑」這兩個字,意思比古時候大得太多太多了。

「暗室」,這個意思也很深。人見不到的地方,你獨居一室,這是文字表面的意思。它的深義、它的精義是藏在你內心裏面的念頭,光天化日之下,跟別人面對面,人家也不知道,你藏的是什麼心,你動的是什麼念頭,這也叫暗室;可見得暗室的意思也很深、也很廣。真正做到一切處、一切時,不自欺,不欺人,誠敬功夫。印光大師教我們「存誠盡份」,存誠是我們存心,這八個字是存心;盡份,分是本份,盡我們本份利益社會、利益眾生。決定不要為自己,為自己決定有過失;你要問為什麼?為自己是迷,為眾生是覺。為眾生,自己也是眾生之一,大公無私。由此可知,為眾生是為大我,是為真我;為自己是為小我,是為假我。

這個道理一定要懂,事實真相一定要清楚、要明白,然後你才明白這兩句話的意思,你才知道這兩句話應該怎樣去做,而且是非做不可。這兩句話是菩提心裏面的深心,深心好善好德,真正的好樂,沒有加絲毫勉強在裡面,造福積功累德都從這個基礎上光大。所以不是這樣的存心,不要說修道你難了,你在這個世間想求趨吉避凶,消災免難,都辦不到。佛家無論哪一個宗派,修行都講求從根本修,這兩句是大根大本,意思無盡的深廣,希望我們同學要留意,要認真的學習。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二七集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-27

諸位同學,大家好!昨天講到修積存誠,經文裡面兩句話:

【不履邪徑。不欺暗室。】

這兩句話,實在講是做人學佛的根本。世出世間的聖賢教導一切眾生,第一重要就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學目標有三個層次,我們在講經當中也常常提起,第一個階段是教人「斷惡修善」,第二個階段是教人「破迷開悟」,第三個階段是「轉凡成聖」。它的根本在現前我們第一個階段,如果我們對於善惡都不能認識,惡怎麼能斷?善怎麼能修?所以有能力辨別清楚什麼是善、什麼是惡,這就是佛家講的開悟,真正的開悟了。可是這兩個字,實實在在不容易搞清楚,我們要不在這上下功夫,佛法修學第一個目標,我們就很難達到。第一個目標達到,才決定不墮三惡道。

這兩個字如何辨別?這本書裡頭就是一個標準,是一個很好的標準,從原理原則上來說,它把善惡這兩方面說盡了。但是我們現代人粗心大意,即使將這篇文章念上三千遍,也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除,善很難修積,道理在此地。我們念佛要想求生淨土,這兩個字都搞不清,那是迷惑。心裏面迷惑,惡業還繼續造,你口沒有造、身沒有造,你意在造,念念與惡相應,與善不相應,這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙,我們不能不知道。所以印光大師一生當中,極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,他非常重視,在那個年代翻印流通了三百多萬冊,確實叫人驚訝!他為什麼要這麼作法?目的無非是挽救劫運,幫助念佛人平平安安的得生淨土。古德常常勸導人「持戒念佛」,你把這三本書,分量不大,理解透徹,信受奉行,就叫做持戒,念佛才能往生。

《彙編》裡面,批註說得多、說得詳細,舉出許許多多的例子來證明。這些事例,說老實話舉不盡的,這裡面所舉的一些人,不過是萬分之一二而已。如果我們留意的話,就在現代這個時代,我們仔細觀察,善惡果報清清楚楚、明明白白,粗心大意的人看不出來,心思細密的人瞭如指掌。我們有過失,什麼過失最嚴重?還是自私自利,起心動念都為了自己的利益,使我們對於是非善惡蒙蔽,看不清楚,把斷惡修善這樣重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣份不錯,得人身,遇佛法,尤其遇到淨宗殊勝的法門,可是在這一生當中依然不能成就,你說多麼可惜!世間再沒有一樁事情,比這個更可惜了,我們自己心裡頭要明白。

要怎麼樣才算是真正的修行?「修行」這兩個字,它的意思首先我們要搞清楚。行是行為,行為佛法裡面把它分為三大類:身、語、意。身體的造作,一舉一動,身業的行為;口是言語;意是思想見解,你的想法、看法,這是意的行為。三業行為當中,最重要的是意業,起心動念。如果我們心念,念念為利益眾生,這是善;如果念念為利益自己,這就是惡;利益自己,也還利益眾生,這是惡中有善;利益一切眾生,這裡面還帶著自己,這是善中有惡;都要能夠辨別清楚,斷惡修善你才有個入門之處。一定要曉得人生苦短,佛在經上常講,「世間無常,國土危脆」,真正明白人,他會掌握著這個機會,抓緊這個緣份,斷惡修善,積功累德。

善惡是三界之內,三界之內的問題得不到解決,超越三界就不可能。諸位要知道,有一些沒有念過書,不認識字,好象什麼道理也不懂,臨終念佛能夠自在往生,不說過去,說現在。現在還有不少人,我所聽到的總有幾十個人,臨終的時候預知時至,清清楚楚,站著往生、坐著往生,瑞相希有。好象看他們,對這些道理都不太清楚,實際上,人家已經萬緣放下。你再仔細去觀察他,他心地一片慈悲,真的自私自利的念頭沒有了,所以才有這個瑞相。如果帶著有一絲毫自私自利的念頭,往生也有,這樣的瑞相就沒有了。感應這樁事情,微妙之極,我們要細心觀察、細心體會,認真努力的奉行,對自己決定有好處。不明白這個道理,以為自己在行善,以為自己已經離開惡業,這種錯覺常常見到,普遍的存在。尤其是現代這個社會,各個階層,真是古人所謂的「積非成是」;大家都錯了,大家都錯就對了。在世法裡面,也許勉強可以這麼說,可是在因果、在佛法裡面決定錯誤,不是大家錯了就對了,因果不會饒過你的,天地鬼神不會饒過你的。

批註裡面舉的例子很多,譬如說財,財的正用是幫助社會,尤其是苦難的眾生。我們看古往前賢,他們是怎麼樣面對著這個問題。你積財的多寡,是你所修的福報。一個明白人、覺悟的人,只取所需,自己所需要的。而且一個有慈悲心的人、有愛心的人,自己的生活都非常節儉,多餘的財富都能夠幫助別人。社會人士尚且如是,何況學佛的?但是世間學佛的好人也有,譬如說修財布施,像印光法師,印光法師一生印經布施,在那個時代。現代比過去進步多了,除了佛經之外,有錄音帶、有錄像帶,現在還有CD跟VCD,都算是流通佛法的工具,佛弟子稱之為法寶。印光大師接受四眾弟子們的供養,供養的錢自己一分都沒有用,專門來做這個事情,一生就做這一樁事情。

他做的方式很好,我想流通的辦法不是他老人家訂出來,一定是他下面人訂出來。他流通有完全免費贈與,對於那些沒有力量買書的人,生活比較困難的人,完全免費;生活稍微富裕一點的人,他收半價流通;很富裕的人,他是成本流通;半價是成本的一半。由此可知,成本流通,他也不在那裡去賺一分錢。為什麼是這個作法?其目的不外是,這是一個種福的機會,給你種福的機會,不讓你錯過,是這個意思;決定沒有在這裡,說有賺錢。現在有些信徒,有這種錯誤觀念,我們把賺來的錢做成本,再製作、再印刷流通。這個念頭,你們說對不對?不能說不對,也不能說全對。世俗的眼光,做生意買賣這個概念是對的,佛法裡面是不對的。

佛法裡頭,諸位要知道,財用是用不完的、用不盡的,你何必要賺這一點小錢?佛法後台是諸佛如來,那個福報世間沒有人能夠比。諸位都不必看別的,你只要冷靜看看我這一生所做的,我從來沒有去賣過一本書,別說成本,成本百分之一我也不收,你看看錢愈來愈多,書愈印愈多,這不是很好的證明嗎?居士林,你們在那裡,每天三餐飯,還兩道點心,每天五次供養。現在我看吃飯的人愈來愈多了,李居士告訴我,每天平均吃飯的人有八百人,我看現在一千人都不止。沒有問人家要一分錢,愈吃愈多;我們這些佛法流通,愈流通愈多;三寶威神加持,不可思議。如果我們連這一點信心都沒有,我們就錯了。

所以講到文裡面,『不履邪徑,不欺暗室』,「邪」跟「暗」意思很深很廣,非常微密,我們要能夠體會得到,要從微密的地方去做起。真正的善行,真誠的善心,為佛菩薩工作,為一切苦難眾生服務,自然能得佛力加持,自然得到天龍善神幫助。我們把佛法介紹給一切苦難眾生,希望這些眾生都能因此而得度。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-28

諸位同學,大家好!昨天講到修學的根本,就是如何真正做到誠敬之心,對於是非、邪正、善惡,要有很清楚的辨別。這樁事情本來就不容易,古時候有很好的教育,雖然古代學校並不普及,但是作父母的都會教導兒女,責任感跟現代人不一樣,古人一般都非常重視;社會的風氣淳厚,普遍的存在著倫理道德的概念。而中國古時候聖賢人的教導,我們在《五種遺規》裡面可以看到,現在送給諸位的《禮記菁華錄》,這裡面也能夠看到。可是民國以來,古時候教學的理念被否定,普遍的接受西方人的觀念,西方人是個功利主義,對於倫理道德他們認識不清楚,中國受這個影響很大。於是這一代的年輕人,從小沒有人教,沒有人講,社會也不注重、也不提倡。無始劫以來的煩惱習氣,這是在裡面,五欲六塵在外面誘惑,怎麼能不動心?怎麼能不起念頭?這個環境當中,真正不起心、不動念,那就不是凡夫了,這個人決定是佛菩薩再來的。如果是凡夫,不可能。所以這樁事情,只有少數讀古書的老先生們偶爾還談談,佛門裡面老和尚講經說法,也偶爾提到一些,往後就很難講了。

從這個現象,我們真正體會到,世尊為什麼法運有三個階段。這三個階段,一個階段不如一個階段,每況愈下,這個原因我們總算是明白了。善法沒人教導,實在是不是沒有人教,沒有人肯聽,沒有人肯學,沒有人肯接受。所以諸佛菩薩幫助眾生,必須要用另一種方式。這種方式,那是極高度的智慧,而且是難度高,效果也不大,這就是「四攝法」裡面的「利行」、「同事」,真正是慈悲到了極處。我們今天所做的事業,就是繼承這個理念,繼承這個道統,捨己為人,這是就世間一般人的理念來說,自己要做重大的犧牲,遠離名聞利養,遠離五欲六塵,為什麼?為求一切眾生的幸福。

這幾年我們在各地方講經說法,把總題目採取北師大老師們提出的兩句:「學為人師,行為世范」。這兩句話,確實就是菩薩心、菩薩行。師是表率,范是好樣子,我們起心動念、言語造作,能不能跟現代世間人做個好榜樣?要為別人做好榜樣,自己一定要遵守倫理道德,要遵守聖賢人的教誨。所以經要熟讀,理要深思,然後將聖賢的教誨落實。世間人可以過富裕的生活,可以享受世間人所謂的樂趣,這個樂趣的後果如何,有沒有想到?他們沒有想到,我們想到了。如果這種享受不能夠超越六道輪迴,諸位要知道,這個享受是短暫的,佛經裡頭有比喻叫「刀頭舐蜜」,不值得的。所以諸佛菩薩為我們的示現,都是示現苦行,很有道理。示現苦行的目的,給諸位說,是為了末法時期的眾生。佛在正法時候,就給末法時期眾生做好榜樣,告訴我們唯有過這種生活、這種行持,我們的德行才能保得住。

欲不可縱。古人講,情慾從極微之處生起來。剛剛生容易控制,淨宗的祖師大德教給我們,一念「阿彌陀佛」,就把這個微細的念頭打掉。要知道利害得失,這在經上常常跟同學們說,我們無量劫在生死裡頭流轉,求出無期,苦不堪言。這一生遇到佛法,遇到佛法裡面最殊勝的淨宗法門,這就是說明在這一生當中,有機會超越六道輪迴,有機會脫離十法界,這個機會遇到不容易。遇到之後,我們能不能脫離?關鍵在一念之間。這一念要保住,念念覺悟。為什麼教你念佛?念佛就是保住念念覺悟。念佛的人多,成就的人畢竟是少數。為什麼多數人不能成就?他不知道利害,利害得失他沒搞清楚,所以他的念頭還是系在五欲六塵上,不能徹底放下,這樣把一生的機會錯過了,非常可惜!為什麼天天要讀經,天天要講經?實際上道理很簡單,就是怕我們忘掉,就是怕我們一時大意,又把事情做錯了;天天講。

我們培訓班人數雖然不多,我們繼承諸佛菩薩的使命,把這個道理,這個事實真相,介紹給一切大眾。我們要想幫助別人,首先自己得搞清楚、搞明白、搞透徹,才有能力幫助人。這個事情,佛家常講,這是「無量功德」。如果我們自己不明白、不透徹,怎麼能幫助別人?所以天天講,天天研究討論,還壓不住自己的煩惱,這才曉得自己煩惱習氣是多麼的深重。這個時候怎麼辦?再努力,鍥而不捨。我們培訓班的同學,比一般學佛的人,這個緣要殊勝得太多了。我們每天都很認真努力在做,李木源居士非常發心,楊厝港這個道場,他們學校沒找到地方,現在還不能搬遷,我們一時不能使用。他急著培訓班第五屆一定要辦;昨天告訴我,把我們會所對面杜氏宗祠第二層樓租下來了。我昨天去看,場所很好、很理想,每個月租金是兩千六百塊錢,不算貴,就在我們對面,照顧非常方便。第五屆,我們可以收三十位學生。爾後中國到這邊來參加培訓的學生,一律由北京「中國佛協」指派,我們不招生。新的同學來了,我們的研究討論一定要加強,時間也要長,全心全力把這樁事情做好。

如何教學?我要跟你們同學們在一起來研究討論。我們採取輔導的制度,華嚴班的同學們,每一位同學輔導兩個初學的同學。練習講經的場地不夠,我們還要另外去找,多找幾個講經的場地,分開來實習,希望在短時間能夠收到成效。我們所傳授的是講台的技術,我所給諸位同學提示的,德行比技術還重要。這是早年我在《內典》修學要領裡面說過,德行占百分之九十,技術充其量不過占百分之十而已。德行的修養,一定要靠自己,這樁事情別人幫不上忙,這些技巧別人可以幫助你。修養自己的德行,經論裡面說得太多了。大家現在讀《無量壽經》,《無量壽經》自始至終每一品都說到;說得最多,說得最具體,是三十二品到三十七品。這一些教誨,在佛法裡面叫「行」法;佛法有四大類:「教理行果」,這是行法,行法一定要落實,修行的方法,如果不落實,那是白說了。不落實,決定得不到受用。唯有落實之後,你才能得到佛法真正的利益,那是「果」。所以「教理行果」雖然說的是四樁事,實際上是一樁,一而四,四而一。《感應篇》底下一句教給我們:

【積德累功。】

小註裡面第一句話,就給我們解釋什麼叫德?什麼叫功?存心是德,落實在事相上這叫功。所以德不積就不厚,功不累就不大。我們看諸佛菩薩,無量劫來生生世世,他們所做的這四個字包括盡了,他們所做的就是「積功累德」。為誰積功?為誰累德?為一切眾生,不為自己,這才真正是大德大功。我們要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩為什麼要這樣做?他了解一個事實真相,虛空法界一切眾生是自己,所以他才做。我們不知道事實真相,所以才有妄想分別執著,只顧一身,不顧大眾,總以為一身跟大眾是兩回事情。只知道自利,不知道利他,不曉得利他是真正的自利。自利,實實在在是自害,只有利他才是自利;自利之害就是六道輪迴,就是三途惡道。

這一部《感應篇彙編》裡面內容非常豐富,批註引證,這個本子也是經過好幾代不斷的增加。今天我們看的這個本子,相當完善的本子,多讀,多想想,要認真努力去學習,學佛、學菩薩從這個地方學起。我們的心像不像菩薩?我們的行為像不像菩薩?常常想著。起心動念立刻就知道,我這個念頭佛菩薩許不許可?我這個話該不該說?我這個事情該不該做?這是個標準,《感應篇彙編》是最低的標準,學佛就從這個地方學起。印祖一生極力提倡,道理就在此地。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-29

諸位同學,大家好!《感應篇》在:

【積德累功。】

這一句,《彙編》批註第一段裡面,有幾句話很重要。人都喜歡做好事,也都期望自己在這一生當中有所建樹,有所成就;而往往都是自己因循苟且,不能夠奮發而墮落了。所以此地教導我們,無論做什麼事情,一定要訂一個期限,必須在這個期限之內完成,這樣子才有進步。譬如讀書,我這一部書要用多少時間把它讀完,這樣才能收到效果。如果是無限長的時間,人心就渙散了,精神意志就不能集中,所以許許多多人失敗是這個原因。所以學,它有學期,有期限的。我們上學念書也是如此,你念大學四年的期限,你要把它念完,這才能畢業。世出世間一切事,都要立一個期限,如期完成。『積德累功』也是如此,一天能做一件善事,三年就可以完成一千樁善事,這所謂是「日行一善」。如果能夠精進努力,希望每天多做一些善事,像了凡先生最初發願做三千樁善事,十年才完成;第二次發願,行三千樁善事,三年就完成了。這就是一定要有一個期限。

在佛法裡面,念佛法門是剋期求證,經上給我們舉的例子,若一日、若二日到若七日;大乘經往往講的十日、百日,百日就是三個月,這樣才見到顯著的效果。淨宗,諸位常常聽到佛七的法事,有七天,實際上佛在經上講的七天是七晝夜。我們現在七天念佛,依舊感覺到非常的鬆散,原因就是沒有完完全全做到,不是七天七夜。七天七夜專心一致,一定會有感應,會有成就。要真正把萬緣放下,功夫才能夠得力,稍稍有一點夾雜,功夫就不得力了。今天有個同學證暘師,他問了個問題,他的問題就是說在念佛堂里功夫不得力。他沒有仔細去反省,不得力的原因,大部分都是夾雜,再就是疑惑。現在因為講堂天天講經,疑惑問題不大,夾雜的問題大。只要有一絲毫的夾雜,心裡頭沒有放下,就有許多障礙,我們講的魔障,魔障現前。徹底放下,在念佛堂裡面七天七夜,如果能像袁了凡那個樣子,不起心、不動念、不分別、不執著,你這一句佛號念到底,哪有功夫不得力的道理?所以要放下,放不下我們吃虧就大了,所以要發勇猛心,真信心,精進努力。

在日常生活當中,這個地方勸導我們不要吝財,要歡喜布施。布施就是把吝財這個念頭放下了,歡喜布施。不要怕別人譏笑,我們就懷疑了。有一些人不明了這個道理,這種譏笑是屬於誤會,有一種人是屬於嫉妒有意來障礙、來破壞,無論他是什麼樣的存心,用的是什麼心,我們一概不予理會。我們所依據的是經教,是佛陀的教誨,依教奉行。到我們真正有成績拿出來的時候,這些人自然慚愧了。所以絕不怕別人譏笑,動搖了我們的信心,更應當努力的奮發。實在講,菩提道上最大的障礙是私慾,自私自利,愛欲、嗜好放不下,這才是我們真正的障礙。我們要常常反省,我們這個障礙究竟在什麼地方?找到之後,要徹底把它放下,要有個勇猛心來對治,我們菩提道上障礙就減輕了。

佛經裡面常講「人身難得,佛法難聞」,遇到佛法機緣相當不容易。自己一個人不能克服自己的煩惱,所以古大德提倡共修,共修是依眾靠眾,靠大眾來勉勵自己,來警策自己,這是個對治的好辦法,所以才有大眾在一起共修。澳洲布里斯本的淨宗學會,下個月七月十八號,開始打十個佛七,七十天。這七十天的佛七,我們是日夜不間斷,每天二十四小時念佛,這樣念七十天,最近他們在積極籌備。佛七當中除澳洲當地,各個地區有念佛同修來參加,也有從新加坡去的,從台灣去的,從香港、從美國去的,我們歡迎,真正發心,一切放下好好的用功。

批註裡面有幾句話,我在這裡念一念大家聽聽。他說「不要空為美言而實行不副」,希望我們都能夠說到做到,要有恆心,要始終如一。許許多多的人,開頭還不錯很象樣,但是時間久了,就懈怠了,就放逸了。我們不避嫌疑,也不避冤枉,不因循,不間斷,世出世間法,諸位都要曉得,所謂「好事多磨」。尤其是在現在這個時代,末法時期我們在經典裡面讀到,世尊當年在世的時候,魔王波旬就跟佛陀說得很清楚。魔有意要破壞佛法,用什麼方法?末法時期魔王叫他的魔子魔孫都出家,披上袈裟來破壞佛法。世尊聽了這個話之後流眼淚,一句話不說。所以我們今天要想真正用功,真正修行,障礙的人很多,包括我們佛門自己的人。自己人是誰?我們曉得是波旬的子孫,他們出家不是為別的,就是為了破壞佛法的;我們心裡清楚,心裡明白。佛告訴我們,對於這些人要用什麼態度?「默擯」,默擯就是不理會。我們自己用我們自己的功,不理會他就好。

不因循、不間斷,不求名、不求利,老老實實,也不求果報。凡是遇到一切利益社會的事,利益眾生的事,我們很認真努力去做。有的時候還要委屈婉轉去做,避免障礙;近代的大德教導我們,低姿態去做。為什麼一樁好事,利益社會、利益眾生的事情,還要低姿態去做?避免一些嫉妒障礙。我們最近發心幫助澳洲那邊一個老人院,這個事情沒做成功,什麼原因?障礙的人太多了。這是我們自己的疏忽,如果當時低姿態來做這種事情,這事情就做圓滿了。這是給我一個很好的教訓,也真正證實了「好事多磨」,我們有很深的體會。細細想想古聖先賢的教訓,真是大學問,真實經驗之談,不能不讀,應當依教奉行,要認真的去學習。

在古代中國民間都曉得有一個竇燕山,《三字經》上有,「教五子,名俱揚」。竇燕山這個人是五代時候的人,他在三十歲的時候都還沒有兒子,這在古人就生煩惱了,結婚多年沒有小孩。有一天他做了一個夢,夢到他的祖父告訴他,他說:你命裡頭沒有兒子,而且會短命;就教他:你要修善,要積德、要累功,要修積功德。他自從在夢中祖父教導之後,他就非常認真努力,命里沒有兒子,以後有五個兒子,這是求得的。就像袁了凡先生一樣,袁了凡先生命裡頭沒有兒子,以後他有兩個兒子,證實了「有求必應」,這才是求得。所以求,要以善心善行,要以真實功德做求的本錢。你沒有善心善行,沒有功德,你拿什麼去求?決定不是在佛菩薩面前天天磕個頭,燒幾支香,供一點香花水果,就求到,沒那麼便宜的,一定要認真修行。

「有求必應」這個道理,是因果的道理。所謂是「種善因一定得善果,造惡因一定有惡報」,因緣果報,絲毫不爽,所以「有求必應」是這麼一個道理。佛法也不能違背這個道理,佛教導我們求,都是教我們發心,發菩提心。教導我們去做利益一切眾生的事業,不要去做利益自己的事情,這樣才是真正的斷惡修善。為自己利益是惡邊事,為社會、為眾生那些利益,那才是善邊事,斷惡修善的意義我們才能體會。能夠損己利人這是大善,果報不需要求,自然現前,善因善果。如果我們所作所為,對社會、對眾生是不利的、是有害的,對自己是有利益的,眼前你雖然得到一點小利益,大災難就在後面。最大的災難,是死後三途的苦報,決定不能夠避免。這些道理,現在人懂得的愈來愈少。這些事實真相,佛在經論裡面雖然說出來,現代人展開經卷看看,笑笑這是迷信,他不能接受;等到自己死了以後墮落三途,那個時候後悔來不及了。所以「積德累功」,世出世間的聖賢都是這樣教導我們,我們應當相信。相信的人,奉行的人,有福!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-30

各位同學,大家好!前面講到:

【積德累功。】

在《彙編》解釋裡面,引用了《了凡四訓》裡面「積善」的一段話。這一大段,過去雖然講過很多遍,還是要常常講。為什麼?雖然講過,我們沒有做到。為什麼做不到?我們要多想一想,要把做不到的原因找出來,把做不到的原因消除掉,我們才有救。否則的話,眼看著我們前途一片黑暗,就要走向三途,要走向地獄。這一些都是事實,而我們往往把它疏忽掉了,我們沒有走菩提道,我們是走三惡道,所以這一番開示就非常重要了。節錄的文很長,我們只採取辨別善惡的幾條,跟大家再一次的來研究。

《了凡四訓》裡面講,「善有真有假」;「有端有曲」,端就是端正的行為,曲就是不端正的行為;「有陰有陽」,陽是你行善大家都知道,受社會大眾的讚嘆,陰是你做的善事沒有人知道,天地鬼神對你的報答非常豐厚;「有是有非,有偏有正,有半有滿,有大有小,有難有易」。他說了這麼多,幫助我們辨別。「善惡」兩個字看起來好象很容易,實際上很難辨別;所感得的果報,吉凶禍福,非常微妙;前面我們讀過,正是天網恢恢,疏而不漏。一個人一生、生生世世就是一個因果報應;一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家,今天我們講到這個地球、這個世界,諸位細細去思惟觀察,又何嘗不是因緣果報?所以佛家用「因果」兩個字,概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報,出世間法也不例外,經論裡面常講「佛法因緣生」。透徹因緣果報的道理與事實真相,這個人就是佛,就是菩薩。對於這個事實真相,迷而不覺,這個人就叫凡夫。

了凡先生就他自己一生修學的心得,寫了這十條提供我們做參考,我們必須要細讀深思,奠定學佛做人的根基,善莫大焉。他有幾句話說得很好,「為善而不窮理,則自謂行持,豈知造業,枉費苦心,無益也」,這幾句話說得好,這是真實的教誨,是他自己一生真實的心得。你想斷惡修善,你對於斷惡修善的道理不夠透徹,不能明了,往往自己以為是做了好事,其實是造業。這種現象,古今中外時時可以見到。尤其是近代,近代人不讀古書,我們要曉得,古書上的記載是歷史的經驗,幾千年代代相傳的經驗,它的差誤不大,可信度很高。如果我們憑藉自己一生的經驗,你一生也不過是幾十年的經驗而已,比起人家幾千年的經驗,差遠了。往往是自以為是,自以為善,造作感召來的災禍,自己不承認;這是天然災害,一下就把這個責任推出去,好象與自己不相干,自己是個大善人,不知道自己造孽。

我在講席當中也常說,世間吉凶禍福誰造的?覺悟的人曉得是自己造的,迷惑的人把這個責任推給別人,與我不相干。覺悟的人知道是自己造的,自己沒有做好,自己疏忽了。尤其是在今天,我們自己的起心動念、言語造作,不足為世人做好榜樣,這就是自己造孽,我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間,也是這麼感嘆,自己做得還不夠好,不能感化世人;佛菩薩將責任歸自己,成就自己的大德。為什麼佛菩薩不能度世人?佛家常講末法時期「法弱魔強」,魔也做種種示現。魔以種種誘惑,世間人煩惱業習深重,迷惑顛倒,認假不認真,魔投其所好。魔教人什麼?教人貪瞋痴,教人自私自利。佛的教法恰好跟這個相反,世間人難接受,這是我們現前的事實真相。佛家也常說「佛不度無緣之人」,眾生不能回頭,佛沒有能力幫助他;真正肯回頭,佛才能幫助他。不肯回頭,佛還是做種種示現,依舊是苦心的啟發,希望他回頭。這是佛家的大慈大悲,所謂「佛氏門中,不捨一人」。

他在真假裡面,舉了一個例子。說過去有些念書人,去看中峰和尚;中峰和尚是元朝時候人。以前讀書人,多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禪師請教,佛家講善惡,講「善惡報應,如影隨形」。他說現在看到有人行善,可是家道很衰;而有人作惡,家業非常興旺。他說看到這些現象,佛家講善惡報應,假的不是真的。中峰禪師回答的幾句話很好,他說:凡夫,你的情識沒有斷乾淨,煩惱習氣你都還在,智慧沒開,道眼未開,把善當作惡,把惡當作善,這種顛倒是非,往往有之。而自己不知道反省,不曉得回頭,反而怨天尤人,說老天爺不公平,沒有報應,這個錯了。中峰禪師這個說法正確。

「善惡」兩個字,好象我們大家都認識,其實不認識。幾個人真正懂得善惡,真正懂得善惡的人,才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善,這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際,你能懂得多少?於是這些學生們就問中峰禪師:你的看法,什麼是善?什麼是惡?中峰禪師就問他,他說:打人罵人是惡,讚嘆人、禮敬人是善,你說對不對?他們都點頭,是,對。中峰禪師講:錯了,你只是看在相上,現相上,你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他,打他罵他是叫他回頭,那打他罵他是善。讚嘆他、禮敬他,如果是巴吉他,有求於他,賄賂他,那是惡,不是善。單單從外表形式上你看不出來,你要深一層的去觀察,你才知道什麼是善,什麼是惡。貪財、妄取這是惡,廉潔、有操守這是善,從表面上看。中峰禪師答覆搖頭,未必然也。善惡有個標準,不算是很高的標準,是個普通的標準,我們要曉得:凡是有益於人,有益於社會,有益於眾生,就叫善,只要是有益的,打他罵他也是善;凡是有益於自己的,就是惡。巴結人,諂媚人,那一種禮敬是惡。為什麼?求自己的名聞利養,是為私,不是為公。

世間人往往只看表面,沒有看到用心。世出世間聖賢都教給我們怎樣用心,如何能存好心;這個心是利益眾生,利益社會,利益別人。念念要存這種心,你的行就善了,如果念念為自己,這個心就是惡,自私自利。自私自利,做種種好事還是惡,諺語所謂是「沽名釣譽」,不是真善;死了之後還是要入三途,人天都沒份。這個道理我們不能不知,人天要是沒有份的話,諸位想想,你還能生極樂世界嗎?生西方極樂世界要大善,經上給我們講得很清楚,那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們只要心真意誠,放心大膽做去,不要有顧忌;我好心做這樁事情,那個錢被別人亂用了。事情沒做成功,那是他的事情,那不是我的事情,各人有各人的果報。

前一個時期,我從澳洲回來,李會長告訴我,福建有一個寺廟,和尚為了貪財,老和尚身上有錢,把老和尚殺了,盜取老和尚人民幣三十萬逃走了,逃到北方去了;可是沒有多久,這個人被抓回來了,抓回來之後當然是死刑。這個寺廟,這些錢財是我們這邊談禪老法師布施的,是給他建寺用的。談禪法師知道這個事情,點頭,罪有應得,各人是各人的果報。談禪法師發心建寺,純善,沒有一點惡意噁心;你們見財起意,殺人竊盜,那是你們的罪行,決定不是談禪法師有意陷害人。這裡頭一些善惡果報,我們要清楚。何況談禪法師送這些錢的時候,就講得清清楚楚、明明白白;我布施給你是我的因果,你們自己的造作,將來所受的果報是你們的因果。這個話講得這麼清楚、講得這麼明白,各人有各人的因果報應,誰也代替不了誰。

所以念念為利益眾生,這個心是善心、是好心,決定沒有私慾在其中,決不求報答,這是真善。而且行善沒有條件,無條件是真善,有條件是假善,不是真善。今天我們看到許許多多人,做一點好事都附帶很多條件,所以果報不好。凡是無條件的布施,無條件的供養,自己心地清淨,無為而為,果報厚,福報大。這些理,佛經裡面講得多,儒家、道家講得也不少;這些事,古今中外,如果我們冷靜一點、客觀一點,在現實環境裡面,你就看得很清楚、很明白。真正要想行善,要在心地上做功夫,《無量壽經》的經題好,「清淨、平等、覺」,起心動念與這五個字相應,言語造作與這五個字相應,是真善。如果與這五個字相違背,善就不真、就不純。如何能與這五個字相應?這是我們要明了的、要學習的,不僅是在菩提道上奠定了根基,在做人的道理上,這也是根本。所以這兩個字,我們不能不多用一點時間來討論。我們依了凡居士這個綱領,做一番研究的功夫,以這個為基礎,再推而廣之,斷惡修善,積德累功,可能會收到一點效果。要不細參深究,恐怕我們把「善惡」兩個字搞顛倒了,造一身的罪業,自己還以為在修善,那就大錯特錯了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-31

各位同學,大家好!昨天講到《了凡四訓》裡面所說的「善有真假」,我們介紹過了。第二個「善有端曲」,端是端正,曲是委曲。什麼叫做端正?實在說,一個覺悟的人、明白人,他的善惡標準,跟我們世間人不一樣。而實在講,善惡標準差別很多,從佛法裡面來說,「四教」差別就不相同。在大乘菩薩五十一個階級;換句話說,就有五十一種不同的標準。世出世間聖人,給我們講的多半是講原理原則,這些話裡面意思很深很廣,要細心的去體會,要在生活裡面去實踐,從實踐當中你會有更深的觀察。然後才曉得,古聖先賢典籍之中,字字句句含無量義,才能夠體會佛所講的一切法博大精深。說到端曲,這裡面說了幾個原則,非常重要。你的心正,你的行就正;心不正,做出那個樣子,怎麼做也不正,也是彎曲的,所以根源在心地。了凡先生給我們提了三個原則,第一個「純是濟世之心」,我們有沒有?決定沒有自私自利的念頭,念念為眾生,特別是為苦難的眾生。

現在世間災難,一天比一天多,一天比一天嚴重。災難是怎麼形成的?固然說共業所感。共業又是怎麼形成的?我們中國古聖先賢所謂的「失教」,失去了教育,沒有人教他。沒有人教他,當然他就隨順煩惱,隨順私慾,這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利,從來沒有想到過別人,這個業造得重。我昨天在此地報紙上,我很少看報,偶爾看一個標題,是台灣墮胎今年有四十萬次,去年是三十二萬,增長八萬次,這個不得了。墮胎在佛法裡面,佛所講決定墮地獄,殺人罪。你就曉得一年殺四十萬人,去年殺三十二萬人,這些冤魂、冤家債主在社會上擾亂,你的社會怎麼會太平?怎麼可能安定?鬼神在作亂,太可怕了。

這確確實實我們沒有盡到教學的責任。古時候,家裡面有父母教誨,在學校裡面有老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣,現在的教育是傳授技術能力,是傳授這些,是技術工藝。古時候的教育是教你怎麼做人,教你怎麼處世,教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福,來生還享福,生生世世不失福報,這是古人的教育。我們看看,現代教育教的是什麼?只圖眼前一點點小利,不要說來生了,來年的利益都不知道,都沒有顧到。這樣的人生,諸位想想有什麼意思?每一天造作極重的罪業,將來的前途是在三惡道。惡道的狀況,諸位經典念得很多,經典上決定沒有欺騙人的話。《金剛經》上說得好,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕,惡道的恐怖,眼前這一點便宜算什麼,眼前吃一點虧又算什麼,要多想一想前途。所以聖人教導我們「積德累功」,積德就是存好心,累功就是說好話、行好事,好就是善,念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心。如果有一念為自己,就不善;這講端曲,那就是曲,不是端。要存這個心,要做這些事情。

第二,念念要有一個真正愛護別人的心,像慈母愛護他的子女。特別是在童子兩三歲的時候,父母愛護,父母照顧,能不能將這種愛心,擴大到愛護一切眾生。說實在的話,現在作父母,愛護兒女的心比不上過去。因為現在父母多半自己都有職業,都有工作,往往將子女委託給家裡雇的傭人去照顧。諸位想想有沒有愛心?談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面,極力的主張,婦女她最偉大的事業,她對於一切眾生,對於國家社會,對於民族,最大的貢獻就是照顧子女,全心全力照顧、培養他,你的子女賢慧,你的子女明達,就是國家社會的棟樑。怎麼培育的?母親培育的。印祖說,現在婦女最偉大的事業她不去做,她放棄了,她在社會上找個小工作,這叫顛倒。所以聖賢人是非的標準,跟我們世間人確實不一樣,他看得遠、看得深。

母愛、親情是從小培養的。兒童感化在一個人一生過程當中,最深刻的一個階段,千萬不要以為小孩子無知,你就錯了,你這個想法、看法完全錯了。他雖然小,一歲、兩歲,甚至於還不會講話,他看在眼裡,聽在耳里,所謂「少成若天性」。現在社會夫妻離異的太多,沒有兒女那還罷了,有兒女,這對於兒女是最大的傷害,產生最不好的印象。他不曉得離婚果報之可怕,他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候,我們有聽說結婚,從來沒有聽說過離婚,沒聽說過。所以那個社會安定,長治久安,道理在哪裡?道理在美滿的家庭,所以才有安定繁榮的社會,才有富強的國家。現在沒有人教了,沒人懂這些道理。偶爾看看古書,說這個東西過去了,不合時宜,應該淘汰。這些東西淘汰,我們現在受的是什麼?天災人禍。世間有許多人說世界末日,捨棄聖賢的教誨,世界末日就現前了。所以有真正愛護別人的心,真正照顧別人的心。

第三是講誠敬。純是真誠、恭敬心,這是端,你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個相反、相違背,沒有誠意,沒有敬意,沒有愛心,沒有一個真正濟世幫助別人的心,所修一切善法都不端。這些事情,說起來容易,做起來難。難在什麼地方?難在我們根本沒有受過這個教育,從來沒有聽人講過,已經被習俗感染了,積非為是,今天聽了這個說法覺得很奇怪。你過去世有善根福德,聽到覺得沒錯,可是依舊做不到。做不到什麼?看看社會大眾不是這個作法,我要這樣做,那我不就吃虧了,一點虧都不肯吃。為什麼不肯吃虧?自私自利的念頭太強了,念念是把自己利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖,是把眾生的利益放在第一位,這跟我們恰恰相反。人家把社會利益放在第一位,自己願意吃虧,願意犧牲奉獻,這是佛菩薩。這個作法不吃虧,後福無窮。你今天占別人一點便宜,眼前好象得一點利益,後面禍患無窮,必墮三途。墮三途容易,離開三途可不容易,你長劫輪迴,長劫受苦。

第三講「善有陰陽」。陰陽好懂,你行善別人都知道,這是叫陽善;你作惡,把惡事隱瞞,儘量掩飾,不讓人知道,這個惡叫陰惡。我們要是幹些陽善陰惡的事情,那不得了,三途裡面最苦的地獄果報,乾地獄事。所以聖人教給我們,要隱惡揚善,要積陰德。做一切善事,不必讓人知道,這個善才積得厚,果報殊勝;造的惡事,應當要讓人知道。佛教給我們「發露懺悔」,一絲毫都不隱瞞,完全說出來,受社會大眾的指責,指責就是果報,報掉了。惡報掉了,善藏在裡面,這個福多厚。可是世間人恰恰跟這個相反,做的壞事隱瞞,好事恨不得大家統統知道,各個讚嘆他,一報就完了。所以善積不住,惡積的非常堅牢,他將來要受什麼果報,這不必說就知道了。

佛教我們懺悔,孔老夫子教我們改過,宗教裡面也教給我們懺悔告解;我們對於這些教誨,裡頭真正的意思不懂。如果你懂得,就像我們在《華嚴經》上所說的,你真正了知,你就會依教奉行。你還做不到,這個道理與事實真相,你不了解、不明白,依舊還做糊塗事;別人給你指出,你還不服,你還要狡辯。佛法也顧到人情面子,接受別人批評,佛指定了一個日子,夏安居圓滿的時候,「自恣法會」。在這個會上,可以接受任何一個人指責你的過失,但是在平時都是叫你自己懺悔,沒有別人說你。其實別人說我們,好!幫助我們求懺悔,那是真正的善知識。可是有幾個人願意接受別人說自己過失,不但收不到正面效果,反而結了冤讎,所以世間人互相見面,只有讚嘆,沒有說過的。所以從前說過,誰?父母、老師,他有責任教導你,看到你有過失,他給你說。同學當中都很少說過失的,何況外人,不願意跟人家結怨。佛法裡面只有「自恣」這一天,一年當中只有這一天。所以我們要明了、要知道,善要怎麼積,功要怎麼樣去累,如何斷惡修善,成就自己真正的福德身,你的生活就幸福、就自在。好,今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第三二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-32

諸位同學,大家好!在

【積德累功。】

這一句,《彙編》裡面,引用《了凡四訓》所講的「積善之方」。一個修行人,修行人就是立志要做一個好人,把不好的行為修正過來。要真正達到這個目標,首先對於善惡要有能力辨別清楚。善有真有假,有端有曲,有陰有陽,接著下面講,還有是、還有非,還有偏正,還有半滿,你要認識不清楚,把惡當作善,把善當作惡,這種事常常有,很可能就發生在自己的身上。自己一生希求的是斷惡修善,而實際上所做的是斷善修惡,恰恰相反。這是佛在經論里,我們常常看到,世尊很感慨的說「可憐憫者」,這些人真正可憐,連個是非善惡都辨別不清楚。李老師過去說得更令人深省,不但是邪正是非你沒有能力,利害擺在眼前,你都不認識。所以造業,受極苦的報應。

宇宙人生、天地之間的事,不但佛法說得清楚、說得透徹;世間善人,世間的聖賢,也說得不少。他們說的這些是不是真話?自古至今,在我們這個世界上,中國的歷史是相當完整的,從夏商周三代一直到現代,都有詳實的記載,我們稱之為信事,可以採信的。尤其是對於因果報應的記載,更是詳實。從這些事實我們也證明,佛菩薩、古聖先賢的教誨,真實不虛。

善惡裡面論是非,古人有個標準,他說「不論現行,而論流弊」,這個眼光就看得深,就看得遠了。到底是善是惡,不是看表面,不是看現前。流弊用現在的話來說,他對於社會、對於空間跟時間的影響力,要從這個地方來觀察;現前是善事、是好事,可是影響不好。我們舉一個例子來說,王龍舒居士會集《無量壽經》,好事情,多少人讚嘆;魏默深也會集《無量壽經》。王居士的會集本收在《龍藏》裡面,古時候的著書能夠入藏,那是大家公認的善本。為什麼印光大師對他有嚴厲的批評?批評裡面講,他將原譯本的字改動了,他改動的,改得好,這是善。印光大師說他是惡,惡在哪裡?印光大師看得是流弊,就是它的影響。王龍舒可以改經,我也可以改經,你也可以改經,每一個人都把經典不合自己意思,都把它改一改,這個經流傳到後代,就面目全非了。印光大師的反對,不是反對他不能會集,會集絕對不會反對的,不能改動經上的字。經上的字雖然用得不好,但是不能改。改的時候怕影響到;龍舒改沒有問題,人家有學問,有修持,確實改得好;我們後人看到他能改,我也能改,我念這個句子念不通,是我程度不夠,把這個難的改成容易的,隨自己意思來改,那還得了嗎?所以不能隨自己的意思,隨自己的意思,錯了。就是像龍舒、魏源這樣的大賢,印光大師還責備他們;但是他們對於淨宗,確實是有貢獻,功不可沒。

正因為如此,夏蓮居老居士才有第三個會集本出來,這個會集本,避免前面的過失,有前面會集的長處,沒有前面會集的缺點,所以大家稱它是善本,《無量壽經》的善本。這個善本有沒有好處?好處很多。最近這十幾年當中,全世界的學佛的同修,念佛的風氣帶起來了。怎麼帶起來的?夏老居士會集本帶起來的。許多人念這個本子,往生瑞相希有,我們親眼見到的,在新加坡、馬來西亞的地區,親耳所聞,太多太多了。我們要從這個地方去看是非,這是舉一樁事情。以此類推,在日常生活當中所作所為,一定要細心觀察對於周邊的影響,對社會的影響,對後代的影響,這一般講對歷史的影響,我們要懂得。

再遠一點看,我們看孔老夫子那個時代,許多諸侯他們施政的表現,並不能盡如人意。夫子周遊列國,希望有諸侯能認識他,能重用他,他可以幫助諸侯治國平天下。他有智慧,他也有這個本事,可是諸侯接見他,對他都讚嘆,沒有一個人用他,他只好回到老家去教書。我們要問一問,他為什麼不搞個革命?為什麼不把那箇舊政權推翻,取而代之?夫子不幹這個事情,不是他沒有能力。他的學生當中,三千弟子、七十二賢人,我們今天展開《論語》看看,各種人才都有。夫子是可以做,而且是個好事情,但是流弊不好,會造成歷史負面的影響。對於一個政權不滿意了,就要起來把它推翻,你要曉得多少人的生命財產,在你的一念之間消失掉了,這個罪過多重!滿足你一個人的欲望,讓多少人遭難,這個事情做不得。他施政雖然是不能盡如人意,還沒有到應當被推翻的時候,沒有到。湯武革命那是不得已,殷紂王實在太不象話了,不把百姓當作人看待,這是應該的。一個執政的人,沒有到這個時候。

諸佛菩薩、大聖大賢,都希求社會安定,世界和平,不善的設施慢慢的改。這都是懂得善惡,明白是非,人家看得遠、看得深,這是聖人。孔子雖然是一介平民,他的成就是教學,他的影響一直到今天,兩千五百多年了,而且廣及世界。在今天世界上任何一個國家地區,提到孔老夫子,人都知道,都能生起尊敬之心。我們要想想,人家是怎麼看事情,是怎樣處理事情。所以似是而非,很不容易辨別。似善而惡,也有似惡而善,表面上看到不善,影響善。可見得聖賢人對於是非善惡,跟我們標準不一樣,我們要留意。

什麼叫偏正?這裡面也舉的有故事,舉的呂文懿公,當時的宰相,退休了。退休回家的時候,鄉里當然對他都尊敬。鄉下有個人喝酒喝醉了,對呂相爺很沒有禮貌,言語粗魯,侮辱宰相。宰相度量大,不計較他,算了,不要跟他計較,原諒他。過了一年之後,聽說這個人犯罪判了死刑,關到監牢獄裡去了。呂公這個時候感覺得很難過,當時他侮辱我,我要把他送到官裡面去治他的罪,他就不至於有今天,造這麼大的惡。當時只是一念仁厚之心,原諒他、饒恕他,不知道他以後做的是更大的過失。像這些地方,我們在日常生活當中,也常常見到。小過失不懲治,慢慢就養成他大惡,而且這個影響不好。養成人人敢作惡,這個社會怎麼能夠安定。

儒、佛是師道,今天我們極力提倡「學為人師,行為世范」。這八個字是北京師範大學提出來的,我看到了,非常好,要把這八個字發揚光大,不限於北京城,我們要把它流通到全世界。我們天天在講,同學們天天也都在聽,有沒有這個意識?如果有這個意識,你就是積德,真實的德行,你心裡頭有了;你能把這個意識,落實在日常生活當中,你就是積功;積德累功是這樣成就的。我們起心動念、所作所為,能不能給社會做一個好樣子?要存這個心,要這樣行事,你就對了。所以一定要想,我這個作法對社會有什麼影響?對於將來一些學人有些什麼影響?要常常想到這個地方。所以要知道,往往善行後面是惡事,不能不警覺。有一些惡行,後面後果很好,是善事,這所謂是「偏中有正」。善行後來影響不善,是正中有偏。眼前做的事不好,可是它的影響是好的,那就是偏中有正。

這些事情,如果沒有相當深的涵養,你怎麼能覺察得出來。而且這些事情,一接觸就要明了,不是事情過後才想到,那個來不及了。遇到事情就明白,能夠當機立斷,這是學問,這是真實的功夫,平時存養不夠深厚,臨事就免不了有過失,許許多多過失是無法彌補的。尤其我們生活在這個時代,這個時代沒有人講道,也沒有人講理,亂世。亂世當中我們立志要想作好人,作聖賢,談何容易!這正是佛在經上常講,如果沒有深厚的善根福德因緣,我們做不到;希求是一樁事情,能不能滿願又是一樁事情。可是真正發願的人,無論在什麼環境裡面,都會有成就。只要不退心,好善好德的念不會退轉,這是因。緣是好學,真正肯好學,佛法里常說「佛氏門中,不捨一人」,你就會得到佛菩薩的照顧。你有好的願,你不好學,不會成就;你好學,沒有大願,也不能成就;行願相資,這才能成就,這個道理佛經裡面講得太多太多。古今大聖大賢,我們從表面看,沒有一個不好學。諸佛菩薩是好學人的好榜樣,我們應當要學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-33

諸位同學,大家好!今天我們接著再談談,了凡先生所說的「善有半滿」。滿是圓滿,凡是不能圓滿的,達不到圓滿的標準,就叫做半。他舉《易經》上兩句話說,「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身」,這兩句話是至理名言,修行人一定要牢牢的記住。總而言之,不積就不能滿,就達不到圓滿,所以教我們要「積德累功」。德行必須是念念不忘,時時刻刻存一個利益人、利益社會、利益眾生的心,必須把自利捨棄。一般人不是不懂這個道理,不是沒有讀過聖賢書,許多讀聖賢書的人,明白這個道理的人,但是他做不到。為什麼做不到?私慾沒能放下來。由此可知,自私自利,種種愛欲,不但是修行的大障礙,世間福報也被它障礙住了。

眾生為什麼會墮三途?這裡面的因素,我們不難理解。佛經上對於三途地獄,說得很清楚、很明白,我們讀了、聽了,依舊不能夠提起警覺,這正所謂的是「痳木不仁」,只重視眼前的小利,不知道未來有大害。所以善惡利害、事實真理,幾個人能夠認識得清楚,幾個人能夠圓滿的做到?現代人他們做不到,說實在的話,也不能責備他們,也不能怪他們。為什麼?沒有人教他。這些大道理必須從小教起,所謂「少成若天性」,這很有道理。到中年、到老年,在社會染缸裡面已經被嚴重染污了,雖然聽到覺得是有理,也會點點頭,但是境緣現前,依舊是迷惑顛倒,依舊放不下。原因就是認知不夠透徹,才會有這個現象發生。由此可知,教學多麼重要!

中國在古代,把教學真的看作人生第一樁大事,無論是家庭、無論是國家,所以民族能夠綿延幾千年,到今天它不會滅亡。我們再看西方過去新興的帝國,時間都不能維持長久就衰了,我們有沒有認真去觀察,興衰的因素是什麼?什麼道理興旺的,什麼道理又衰退了?中國是衰了一陣子,又何以能夠再復興?這個原因是文化的根很深。雖然在近代,大家看到西方人所謂洋槍大炮,屈服在武力之下,喪失了民族的自信心。可是中國畢竟還有些老人,他們心裡明白、心裡清楚,維繫著民族文化的命脈,等待機緣發揚光大。什麼叫機緣?大家醒悟過來了,能夠再接受,這就是機緣成熟。在中國這個大環境裡,幾千年的薰陶,說實在話,容易覺悟。覺醒過來,這是中國人的福報。中國人有福,世界人就有福。古聖先賢的教誨,跟西方人的觀念確實不相同,中國自古以來就講「天下為公」,就講「仁民愛物」、「推己及人」,這個胸襟多麼廣大,成就圓滿的功德。所以縱然一時迷惑,短時間有災難,畢竟能夠恢復。

講到半滿,實在講都是在存心。批註裡面舉了一個例子,說有一個信徒,上廟裡面去燒香,供養兩文錢。兩文,現在人不懂了,什麼叫兩文?在清朝末年,十文錢才是一分,十分才是一角,你就曉得兩文錢是很少很少的。這是一個我們能夠想像得到家境非常清寒,但是她布施供養的心真誠,所以寺院裡面住持老和尚親自給她消災。到後來這個女施主發達了,再到寺廟裡面來燒香還願,這一次是供養千金,帶來很大的供養,老和尚只派了一個出家人給她消災。佛事做完之後,她就問老和尚,她說:我過去布施兩文錢,你老人家親自替我消災,現在我供養這麼多,你為什麼隨便派個出家人,好象來敷衍我?老和尚就說:過去你布施的雖然少,你的心真誠,我不親自給你消災,對不起你;今天你布施供養雖然多,你心地的誠敬不如往年,隨便一個出家人給你消災就夠了。

半滿,我們在這裡看到,不在供養錢多少,不在這個,在心地的真誠。這個說法,好!不是有錢、有力量的就能修大功德,修圓滿功德,貧賤人就沒有機會修了。明白這個道理,貧賤人往往能修圓滿的功德,富貴人往往修積的只是一半的功德。我們明白這個道理,就通達事實真相,富貴人不會生生世世都富貴,貧賤人也不會生生世世都貧賤,貧賤人來生得富貴,富貴人來生轉貧賤。你問問這是什麼個道理?這一段所說的就是。在一個平常現象裡面,富貴人多驕慢,貧賤人多半謙虛恭敬。哪裡曉得謙敬是德,驕慢把福折了,所以怎麼修也只是一半,得不到圓滿。

他還舉了一個故事,這個故事是呂洞賓的故事,也值得我們深深反省。這是道教的,八仙之一。呂洞賓在早年遇到鍾離,那也是八仙之一。鍾離教呂洞賓一個法術,「點鐵成金」,你要布施救濟些窮苦人,你有這個本事就方便了。呂洞賓就問鍾離先生,他說:我點鐵成金,這個金會不會再變成鐵?鍾離告訴他:五百年之後,它才會變成鐵。呂洞賓一想,我這樣豈不是害了五百年之後的那些人嗎?「這個法術不要,我不學了。」鍾離讚嘆他,他說:修仙要積三千功德,你這一念心,這是好心,你三千功德就圓滿了。我想現代人沒有這個心,別說五百年後的人害他,他不負責任,眼前的人他都害。從這個故事裡面,我們體會到一樁事情,諸佛菩薩、神仙都是以愛心對人,千百年之後的眾生,都決定沒有一個傷害的念頭,何況現前?這是我們應當要學習的。

末後他有個結論說得很好,要緊的是真誠心、清淨心、慈悲心,布施一分錢,可以消千劫之罪。由此可知,不在施捨的多少,在心念,真誠心。如果心地不真誠,雖然黃金萬鎰,這是講多;我們今天講,億萬的財富拿去布施供養,福只有一半,不圓滿。這個道理佛法講得清楚,真誠、清淨、慈悲不著相,正是佛法裡頭所說的「境隨心轉」,他的心量大,他心裏面沒有障礙,沒有分別、沒有執著,念念與虛空法界相應,這個功德就圓滿了。如果心裏面沒有捨棄妄想分別執著,心量窄小,所以是布施億萬金銀財寶,沒有辦法突破他的心量,所以他的福報不圓滿,道理在這個地方,我們要細細的去思惟,細細的去觀察。諸佛菩薩教化眾生,無論財施、法施,一切施為都隨著心量周遍十方法界,成就的是大圓滿,念念大圓滿,事事大圓滿。我們如果連這個道理都不懂,怎麼個修法?所以學佛不能不明理,修福也不能不明理。

下面講「善有大小」,都在一念至誠之間來分辨。一念利益社會,利益眾生,這個行就大;一念為自私自利,做再多的好事,這個善福也是小。《彙編》裡面引用了一個公案,宋朝的衛仲達。這一條公案,我們在許許多多典籍、古人筆記裡面見到,可見得衛仲達這個事情,知道的人很多很多。這個人官也做得很大,這是遇到這麼一個因緣,他被小鬼抓去見閻王,閻王叫判官把他的檔案搬出來。檔案分做兩部分:一部分是惡,一部分是善。惡的那一部分,分量太多太多;善只有一點點,善的檔案裡面只有一卷。閻王看到這個樣子就很不高興,吩咐判官拿秤來秤秤。結果他惡的檔案雖然多,真是太多太多了,善的檔案只有一張紙,他那一張紙比他那個惡重。

閻羅王看到這個現象,馬上笑容就露出來了,他說:你不錯。他就問判官,他說:我造的惡,我現在還不滿四十歲,我怎麼會造這麼多惡?判官告訴他:惡不一定是造的事,動一個惡念,陰曹地府裡頭都有記錄。他說:我那個善是什麼事情?他說:這個善是朝廷要興建一個工程,這個工程勞民傷財,你寫了一個奏章,勸勉皇帝不要做這個工程。他就說:皇帝沒有聽。判官講:雖然沒有聽,你這一念心是為民眾著想,不是為個人的利益,是為黎民百姓著想;多少黎民百姓,你以真誠心去關懷他,這個一念功德超過你無量無邊的罪業。所以那一念善大了,平常那些惡念再多,小。我們要明白這個道理,改過遷善,積德累功,我們就有信心了,就知道自己應該怎麼作法,曉得懺悔不難。無量劫來,衛仲達他不過是四十年累積的惡業,我們今天講無量劫積集的這些惡業,一念之間可以悔改。這一條公案,對於我們改過自新,懺罪求福,帶來了很大的信心。諸佛菩薩、天地神明所見的跟我們凡夫不一樣,希望我們要好好的學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-34

各位同學,大家好!剛才我們在畫面上,看到悟永師到達拉斯去了。希望每一個地方都很認真努力的念佛,這是比什麼都重要。昨天我們講到對於善惡、禍福、利害的認知,這說了好幾次。其實這個問題是個大問題,決不是幾句話就能講清楚,尤其是對現代的一些眾生,要說得不清楚、不透徹,是很不容易理解的。古時候,佛菩薩、古聖先賢講經說法容易,言語都含蓄,點到為止,聽的人豁然大悟。現代眾生聰明好象是超過古人,智慧遠遠不如,其中的道理我們都要明了。

底下說「行善積德有難有易」,這個本子裡面舉出的例子,這是《了凡四訓》裡面的一些話。什麼叫難易?「先儒謂克己須從難克處克將去」,這是儒家教育。儒家所做的功夫,跟佛家講的修行,是一個意思。修行,行是行為,錯誤的行為,對宇宙人生錯誤的看法,錯誤的想法,錯誤的作法、說法,把它修正過來叫修行。什麼是錯誤?什麼是正當?正當是善,錯誤是惡,斷惡修善要在這裡下功夫。我們的惡習氣、惡毛病太多了,怎麼樣去改正?古聖先賢教人,要從最難克服的地方去下手。最難克服的地方,你能夠克服過來,其它的就容易了。儒、佛都掌握了這個原則,每一個人煩惱習氣不相同,自己要知道,自己要常常檢點,要常常反省,哪一樁是我最嚴重的毛病,我就從這個地方先下手。貪財的毛病,我就先從財布施下手;貪色的毛病,遠離色下手;總要曉得自己毛病在哪裡。知道自己的毛病,這個人就覺悟了,把毛病改正過來,那是真的功夫,功夫落實了,這是真修。

所以修行,諸位千萬不要搞錯,每天念幾卷經、念幾聲佛號,那叫修行?那是樣子,不是實質,要在實質上下功夫。形式是做給沒有學佛,還不知道修行的人,做樣子給他們看,是屬於度他的。實質的功夫,才是真正的自利。沒有實質的自利,你做出個樣子給人看,人家一看就看穿了,假的不是真的,一文不值。這個假象只能騙世間愚人,這個世間真正有見識、有眼光、有德行的人,你怎麼能騙過他?人家看得清清楚楚、明明白白,不說你而已。為什麼不說你?說了沒用,說了造口業,說了你也不會聽,你也不會改,說你幹什麼?你真正能接受、能悔改,這些人會幫助你,會告訴你。不知道悔改,佛菩薩見到你也一句話都不說,不跟你做冤讎。

這裡面舉的一些公案,很值得我們反省。能改,是斷惡修善第一步功夫;更進一步要能忍,你的功夫才能保持不會失掉。所以菩薩六度裡面,布施能修福,忍辱能積德,修福而不能夠忍,福德雖然在,功德沒有了。我們大家都曉得,福德不能解決問題。生死事大,輪迴路險,你沒有真實功德怎麼辦?尤其在現在這個亂世,隨時隨處不定在什麼時候,不定遇什麼樣的災難,我們都會喪失生命。命喪之後到哪裡去?這是大問題。人有生決定有死,我們不要忌諱死,不要怕死,要以高度智慧面對現實,自求多福。真正通達佛法的人,佛法裡頭沒有生死,佛法里講的是轉變,這才是真正的事實真相,生死是個轉變。用現在科學家的話來說,不同時空的轉變,從人道轉到天道了,不同的時空。我們生活在三度空間,天人生活在四度空間、五度空間,更高維次的空間,是轉變。三惡道的空間,比我們人間更苦。

佛家不僅講六道,而且講十法界。遇人身,聞佛法,這個緣不容易遇到,要珍惜這個緣份,認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變,佛在經論上跟我們講得很詳細,第一殊勝無過於念佛,念佛往生不退作佛去了,這是無比殊勝的轉變,我們要清楚、要明白。不但世緣放下,徹底放下,佛法也要放下,八萬四千法門,無量法門,統統放下,以真誠無比清淨的心,信願念佛,我們這一生才決定成就。念佛不能往生,原因在哪裡?原因在你沒有放下,你心裡頭還有牽腸掛肚的事情,外緣還受種種誘惑,內外都不清淨,這樣念佛不能往生。所以修道的人生活愈簡單愈好。

前天李居士告訴我,我們將對面杜氏工會第二層樓租下來了,準備辦第五屆培訓班。我們這裡會所場地太小了,租了一個地方,我們需要去布置一下,準備家具。李會長交代下來,一切要簡化,每個同學衣櫥、書架,愈簡單愈好,東西愈少愈好,正確的。古時候修行人,雖然不能做到三衣一缽,也多不了好多。我在年輕的時候出門,出遠門,那個時候上學念書,住在學校裡面,就是一個鋪蓋、一個包袱。包袱裡面就是幾件換洗衣服,幾本自己念的書。我一個鋪蓋,我都記得很清楚,三斤重。我母親給我準備的一床被子,那個被子三斤重,用個灰色的毯子,毯子是墊到底下的。那時候自己還帶個蚊帳,非常簡單,哪有現在這麼痲煩!我們生活在一起,所有需要參考資料有圖書室,圖書室裡面所有資料供給大眾使用,無需要自備。樣樣東西都自備,你說這個累不累人?增加身心的負擔,妨礙心地的清淨平等覺。我們追求的是清淨平等覺,但是在實際生活上,我們製造了許許多多的障礙,這個錯了。

我今天早晨還囑咐悟忍法師,我在五樓,有不少居士送些東西給我吃,送的供養的,一個冰櫃放不下,放兩個冰櫃,放得滿滿的,我跟你講這罪過。我們吃不了的,趕緊拿到三樓來供眾,不要放在冰櫃,自己也不能吃,大家也不能吃,放在冰櫃就爛掉了,那不叫造罪業嗎?我住在五樓,我們五樓上只有三個人在這裡住,用兩個冰櫃太過分了。而且把冰櫃裡面塞得滿滿的,人家來一看,這哪裡是修行人?這在造罪業,果報都在地獄。供眾是福報,我們需要吃的東西到三樓來拿,他也落得輕鬆,也落得自在。

古大德教我們,多一事不如少一事,少一事不如無事,最重要的是身心清淨,心淨則佛土淨,往生極樂世界這是重要條件。信願行目的就是求一心不亂,求心地清淨,信願行達不到這個目標,得不到一心不亂,信願行落空了,這個道理我們要懂、要明了。真學佛,真想往生,就要徹底放下,決定沒有留戀。念念想別人,念念想眾生,才能夠與佛菩薩的心愿相應;念念想自己,錯了。在家人想家庭,出家人想我們這個小道場、小團體,也錯了。所以修道而不能成就,不知道原因在什麼地方。我常講的愛欲、嗜欲,嗜是嗜好,嗜好的欲望,貪愛的欲望,這是根本煩惱,這個東西不斷,你還會有什麼成就?要連根拔除。根是什麼?念頭,日常生活當中,這個念頭再也不會生起,這根拔掉了。

這是很難克服的一個關口,我們從難克的地方克服過去,種種貪愛、種種嗜好,都把它捨得乾乾淨淨,我們才能得清淨心。我們要隨順佛菩薩真實教誨,不能隨順世間情俗,隨順世間永遠不能夠脫離輪迴,隨順聖教決定得生淨土,你要認識不清楚、不明白,你就不知道如何取捨。我們看看現代這個世間,道場多,修行人多,無論在家、出家,由於信息的發達,科技的方便,但是修行為什麼不能成就?諸位想想看,還不就是這兩種毛病放不下,這兩個是病根。無量無邊的這些症狀,都是從這個病根生起來的,我們能從病根上拔除,就得自在。這是講到克服自己的毛病習氣,要從最難的地方下手,難能而可貴,容易的地方就好辦了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-35

各位同學,大家好!在

【積德累功。】

末後的這一段,《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」,這一句話要用現代的語言來說,就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了,所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」,《金剛經》上講的四相,「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開,熱誠為眾生服務,這是世間的聖賢。如果將四相斷了,真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,為法界一切眾生服務,這就是佛菩薩、出世間的大聖,這是我們必須要清楚的。世出世間聖人,區別就在此地。可是為眾生服務,他這裡提出了十個項目,也就是十個綱領,概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」,起心動念,懂得以善心待人,以善心來處世。世出世間聖人,都是守住這個原則,縱然對待惡人也是用善心、善言、善行,對待仇敵還是善心、善言、善行,這才能稱為聖。為什麼?因為人性本來是善的。

中國童蒙教學念《三字經》,第一句就說「人之初,性本善」。他為什麼會作惡?為什麼會跟我們作冤家?這是迷惑,這是誤會,是不覺;他自己不知道,我們清楚。他以噁心惡行對我,我不可以以噁心惡行待他,這裡面的道理,他不明了,我們明了。如果常存這樣的善心,盡虛空、遍法界一切眾生,沒有不能相處的。人不能跟我相處,不要去責怪別人,要回過頭來反省自己,自己如果沒有過失,怎麼會與別人不能相處?有一些人不明至理,總是把過失推給別人,所以他自己即使認真修學,精進不懈,也不能證果,甚至於說也不能開悟,原因是自己的業障不能消除,不曉得自己過失在哪裡。前面說過,要想「積德累功」,必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家,這是很難的一樁事情,要從這個地方下手,從這個地方去做起,我們才真正的回頭了,真正覺悟。

第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群,不同的宗教,常常發生誤會隔閡,造成許許多多不如意,原因是對待不同的宗教,不同的族群,愛敬的心就沒有了。他不知道,虛空法界一切眾生是一體、是自己,不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身,法身就是虛空法界一切眾生,你學佛,你發願要成佛,成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群,不同的宗教,要有分別、要有執著,你永遠不能證得法身;換句話說,你永遠不能圓成佛道,豈不是害自己?修行,先要覺悟,古德教導我們的「信解行證」,你沒有信解,你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練,自己曉不曉得?不曉得,自己以為修行得不錯,還要教別人。所以佛在經裡頭,明明白白的告訴我們,教我們不要相信自己的意思;也就是說,不要相信自己的見解,不要相信自己的思想。佛說的是真話。

什麼時候你可以相信自己的思想見解?證得阿羅漢之後,可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界?見思煩惱斷了,我們在《金剛經》上看到,「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了,《金剛經》上明明告訴我們,初果須陀洹就沒有了。換句話說,你還有這四相,須陀洹都沒有證得,你的想法看法不是正確的,是錯誤的。把錯誤的以為是正確的,正確的永遠跟你遠離了,永遠不能證得。所以初學佛法的人,初學就是指沒有證得阿羅漢果之前,不能離開佛菩薩,佛菩薩像保母一樣,離開他就發生問題,就發生危險,甚至於喪失生命,在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行,我們在《高僧傳》看到,在《居士傳》、《善女人傳》裡面看到,在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子,到善知識往生了這才離開,才去教化一方。這個意義很深很大,我們要細心體會。

第三「成人之美」。必須要曉得自他不二,眾生有分別心、有執著心,佛菩薩沒有,覺悟的人沒有。我們在新加坡與其它各個宗教往來,我們熱誠的幫助他們,他們做好事,我們成就他。有許多人問我:我們佛教徒捐獻的這些供養,是要為佛教做事情的,法師,你為什麼幫助別的宗教?我說:我沒有幫助別的宗教。他說:你幫助些回教、印度教、基督教。我說:那都是佛教,你有沒有聽說大乘法裡頭有一句話說,哪一法不是佛法?他點頭,聽說過。那些基督教也是佛法,天主教也是佛法,伊斯蘭也是佛法,沒一法不是佛法,我沒有替外道做事,我替佛教做事。你有這種錯誤的想法,錯誤的看法,你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著,你還在堅固守住妄想分別執著,你到哪一天才成為佛弟子?佛的心量,「心包太虛,量周沙界」,你們都曉得,常常念,掛在嘴邊,可是自己心量還是一點點大,還是不能容人,我們沒有遵守佛陀的教誨。

你們懂得愛護動物,愛護畜生,難道不同的族群,不同的宗教,你就跟他對立嗎?動物眾生也是不同的族群,為什麼對它就愛護,對人就不愛護?佛學到哪裡去了,經念到哪裡去了,糊塗到所以然處,應當覺悟。展開經卷,字字句句多想想,要想清楚、想明白。成人之美,這個地方「人」是廣義的,十法界一切眾生,都包括在其中。只要是人家做的好事,我們見到了,聽到了,決定沒有嫉妒,決定不能傷害,要發心隨喜功德,盡心盡力幫助他,成全他就是成全自己,成全自己的德行,成全自己的性德。

第四「勸人為善」。不但口勸,還要以身勸。口勸是言語,寫成書本,做成文字,也算是口勸。一定要身體力行,要做出好榜樣,身勸。佛在經典裡面常常教導我們,「受持讀誦,為人演說」,演是表演,表演是身勸,要做出個好樣子給人看,給人做榜樣,啟發人學習的意願。

第五「救人危急」。這裡面所講的每一條,意思都無盡的深廣。災難現前了,救援已經來不及,所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的?都是從造作惡業產生的。救人危急真正要緊的事情,就是要教導他斷惡修善,轉迷為悟,危急才能真正消除。可是你想想看,教人斷惡修善,自己要不能斷惡修善,人家怎麼會相信?勸別人轉迷為悟,自己還迷惑顛倒,別人怎麼會覺悟?所以諸佛菩薩一切都從自己做起,他教我們放下名聞利養,他自己真做到了,三衣一缽,游化人間,真正做到六根清淨,一塵不染,我們看到這個樣子做何感想,有沒有在這個樣子形象上覺悟過來?真正覺悟過來,一定會歡歡喜喜效法、學習,這是覺悟了。如果還做不到,沒覺悟;不但沒做到,念頭還沒轉過來。頭一樁事情,念頭轉過來,然後在事相上就不難做到。我們也有一些同修很想學菩薩行,很想修菩薩道,可是怎麼學習都學不像,原因在哪裡?念頭沒轉過來,還是一個凡心,還是一個迷心,依舊生活在情執之中,沒覺悟,所以學起來非常辛苦,非常困難,容易退轉,道理在此地。

也正因為這個原因,所以諸佛菩薩的示現,總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的,就是幫助我們破迷開悟,悟了以後什麼事都好辦,沒悟,難!太難太難。所以佛法,不但是禪宗,教下也是如此,悟後起修,沒悟修什麼?唯獨淨宗特殊,淨宗是解行同時並進,其它法門裡面都是悟後起修,不悟,沒有下手之處。淨宗的殊勝,就是不悟,這一句阿彌陀佛也可以老實念,一面念佛一面求覺悟,雙管齊下,這在無量法門裡面唯此一門,所以稱為「教外別傳」,不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人,不覺悟拿什麼弘法?拿什麼教人?所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟,危急才能夠離開,你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半,時間就到了,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-36

各位同學,大家好!昨天說到:

【積德累功。】

裡面引用《了凡四訓》,我們說到隨緣濟眾的「救人危急」,今天接著底下一條是「興建大利」。凡是有益於社會,有利益於眾生,這都是真實的利益。而什麼叫做大利?與前面救人危急有密切關係;換句話說,能夠救濟眾生的危急是大利,能夠防範種種災害,那是大利。幫助眾生,一定要懂得防患於未然。如何才真正懂得防患?這要智慧,要豐富的學識。於是我們就能想到,教育才是最大的利益。從它的成果上來看,在中國古代,孔老夫子以平民的身份來辦教育,雖然自己一生在物質生活上,過的是相當清貧的生活,他做的是真正的好事。不但影響當代,影響歷史,一直到今天它的影響力還存在,不但沒有消失,看樣子逐漸逐漸還會擴大。諸位想想,什麼樣的利益,能夠影響到千年萬世?再也看不到了,只有教育才能產生這樣深遠的影響。

在古印度,釋迦牟尼佛是個好榜樣,也是從事於社會教育工作。孔子跟佛陀做的是同樣一樁事情,影響力同樣的不可思議。因為這樁事情,真正能夠幫助人斷惡修善,破迷開悟,就能夠免除眾生一切災難,天災人禍都能夠避免。人為的災難,說可以避免,大家會點頭,會相信;自然的災難,我們中國人講天災,也能避免?佛家說可以。為什麼?「依報隨著正報轉」,人心端正,行為端正,我們的生活環境也跟著端正,這就是說明天災會隨著人心而產生變化的。眾生不明白這個道理,心裏面思惟的是惡念,造作的是惡行,就會感招許許多多的天災人禍。所以要令一切眾生離苦得樂,唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟。於是我們曉得,「興建大利」最重要的是教育。

而這個教育,我們也要用外國人的話來說,世人常常迷信外國的月亮圓,七十年代英國湯恩比博士說,能夠解決二十一世紀問題,只有大乘佛法跟孔孟的學說,這是外國人講的。我們從這裡就體會到,唯有佛陀的教育與儒家的教育,能夠建立幫助一切苦難眾生最大的利益。誰去做?覺悟的人要去做。沒有能力做,有幾個志同道合想學的,教五個人,教三個人,教十個、八個,都行。只要自己真正明白了,全心全力去做,決不求名聞利養,決定不求自私自利。我們要知道,釋迦牟尼佛當年在鹿野苑,也就教五個人,從五比丘起家的。真正是與人為善,真正是成人之美,自然有一些志同道合的來一起學習。所以世尊當年教化,人數逐漸愈來愈多,我們在經典上讀到,一千二百五十五人,這是世尊教學,學生最盛的時候有這麼多。

我們看看在中國,歷代祖師的教學,都是我們最好的榜樣。教學的場所沒有一定,要建一個道場,建一個學校,才能教學,太遲了,來不及了。隨時隨處熱心的教導,至於建道場、建學校,隨緣。真正明白人,真正覺悟的人,無不是一生之中隨緣度日,所以他的心情清淨自在,這一點很重要。稍稍有一絲毫攀緣的心,有一絲毫自私自利的心,你就有憂慮。諸位要知道,憂慮是造業,極其微細的念頭都造業,不在行為;我們在前面念過衛仲達的故事,極其微細的念頭已經造業了。必須把自私自利的念頭從根拔除,純粹只有一個利益眾生的念頭,利益社會的念頭,這樣才好,我們的修學在這一生才有成就。將來走的時候,往生的時候,才自在,才瀟灑,自己真正做得了主宰,我們要懂這個道理。這是什麼叫大利益,要明了。

第七「舍財作福」。世間人沒有不喜歡財富的,對於財富這樁事情,總是覺得愈多愈好,沒有厭足之時。財積在那個地方,要不知道去用它,那就造業了,就是罪過。今天這個世界還有許許多多地方,一些人民在飢餓的邊緣上,得不到衣食,我們這裡偏偏在積蓄,讓別人在挨餓,你說你修的是福,還是修的是惡?財貨,古聖先賢教導我們要流通,才能夠利益一切眾生,所以財決定不能積。用完了好,用完了、沒有了是最好,沒有什麼?清淨了,沒事了,你說那個多自在!財用是因果,愈舍愈多,愈多愈要舍。「捨得」這兩個字的意思,我們一定要明了。這兩個字有兩重意思在,第一個是講因果,舍財是因,得財是果報。可是財得來之後還要舍,要把你所得到的也舍掉,你智慧就開了。所以舍法得聰明智慧,舍什麼得什麼,因果報應絲毫不爽。

諸佛菩薩為我們做種種示現,示現裡面最多的、最清晰的就是布施,就是舍。在《華嚴經》第六回向章裡面,「十回向品」第六回向這一章裡面,我們看看沒有一樣不捨,樣樣都能施捨,捨得乾乾淨淨,那叫佛,那叫菩薩,那叫真正徹底覺悟的人。迷人患得患失,生活很可憐,一生生活在得失這個圈圈裡面,你說多可憐!佛菩薩得失的念頭沒有了,念念只為一切眾生。我常說,幫助一切眾生,為一切眾生服務,可是「我相、人相、眾生相、壽者相」,你還沒有放下,你還沒有捨棄,你所修的是世間的福報,出不了六道輪迴。如果你把四相舍掉了,像《金剛經》上講,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,發心為一切眾生服務,無條件的幫助一切苦難眾生,這是出世間的大聖,這個人就是佛菩薩。無論他所示現的身份是男女老少,是哪一種行業,都是菩薩化身。要懂得舍財作福,財不可以積,不要怕,「我的財都舍掉了,我明天生活怎麼辦」?明天生活比今天更好,你不相信有什麼辦法?你要懂得這個道理,要知道怎樣去作法。

第八條是「護持正法」。正跟邪是對立的,在佛法里的標準,要是跟宇宙人生真相相應就叫正法,與事實真相相違背就是邪法。可是這事實真相不好懂,一切大乘經論裡面,所說的都是宇宙人生事實真相,要常常讀誦。事雖然複雜,也有綱領、也有頭緒可循。《金剛經》是中國人最喜愛的一部經典,言簡意賅,便於受持讀誦,所以人人喜歡,家戶喻曉。《金剛經》上告訴我們,事實真相是什麼?真相是沒有四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,那是事實真相,你要是執著「人、我、眾生、壽者」,那就錯了。錯誤的思想,錯誤的見解,就是一切偏邪的根源。佛告訴我們事實真相是「夢幻泡影」,現象的存在「如露亦如電」,你要把它參透。

你真正把它搞清楚、搞明白了,你就得大自在。為什麼?理明白了,理明白心就安了,我們常說「心安理得」。心為什麼安?道理清楚了,搞明白了。《心經》上一開端,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時」,那個行是什麼?行是生活行為,生活行為在甚深智慧之中。我們換句話說,菩薩過的生活是高度智慧的生活,就是《心經》第一句的意思,過著高度智慧的生活。所以「照見五蘊皆空」,這是通達明了宇宙人生的真相,下面「度一切苦厄」。世間人生活有苦、有災、有難,佛菩薩沒有苦、沒有災、沒有難。由此可知,苦痛災難是從迷惑裡面生出來的,自在真樂是從覺悟裡面得來的。從這個地方我們就能夠體會到,護持正法正確的概念。這一句意思很深,我們必須要多用一點時間來說明,對我們生活處事待人接物、修行證果有很大的關係。今天時間到了,明天我繼續再跟諸位講「護持正法」。

太上感應篇﹝第三七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-37

各位同學,大家好!昨天講到「護持正法」,這一句意思說之不盡,世尊四十九年的教導也是這一句。究竟什麼是正法?怎樣來護持?前面曾經跟諸位報告過,純是一個善心,純是一個愛心,純是一個利益眾生的心,這就是正法。能夠將這個心落實,就是功德。這裡面有一絲毫自私自利的念頭,就把正法破壞,也就把功德毀滅了,這是我們不能不認識的,不能不明了的。在佛經裡面常說到,與一念相應這是正法。一念就是自性,一念是真心,真心是純善,是純愛,是純利一切眾生,決定沒有虛假,也決定沒有造作。

在佛門教學之中,一進山門,天王殿裡面四天王就是表法的,教導我們護持正法。東方持國天王,東方是開始,太陽初升之處;也就是說,護持正法從哪裡做起?從這個地方做起,叫護國天王。我們想想他名稱的含義,要護國一定先要護家,沒有家哪來的國?要護家,一定要護身,沒有身也就沒有家了。所以儒家教人「誠意、正心、修身、齊家、治國」,它有一定的程式。天王表法的含義,是負責盡職。

一個人生到這個世間有他的職責,中國古代教育裡面講的五倫、十義。五倫是說我們的身份地位,你在這個社會上,你是什麼身份、什麼地位,這叫倫。義就是義務,你應當要做的。譬如你在家庭,你的身份是父親,你的義務就是慈愛,你要愛你的子女,你要愛你的家庭,這是你的職責。你的身份是兒女,兒女的義務是要盡孝。父慈子孝,兄友弟恭。身份是哥哥,要友愛你的弟妹;身份是弟弟,你對於兄長要尊敬。古時候對於這些教育非常重視,這是做人的根本。但是現代教育裡面沒有了,家裡面父母長輩也不教,學校也不說,社會也不談,於是天下大亂。怎麼亂的?倫常亂掉了。人生活在這個世間,只圖物質上的受用,那跟禽獸有什麼差別?人跟禽獸不同,就是受過聖賢人的教育。人與人之間能夠相親相愛,和睦相處,這是教育的成果,現在沒有人教了。

佛法裡面還有一些,實在講,現在佛門對於佛菩薩的教誨,祖師大德的教誨,也逐漸淡忘了,形像雖然在,意義沒有人懂得。所以護持正法,首先要護持我們自己,真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心,佛家常講「慈悲為本,方便為門」,從這個地方下手。我們的心不真不誠,虛偽詐欺,這是造無量無邊的罪業。眼前雖然能得一點好處,果報在地獄,不值得!

昨天北京有電話打給我,說東北有一些出家人,假借我的名義在那邊募捐,募了不少錢,聽說有兩三百萬,說我要到那邊去蓋道場,要到那邊去傳戒。這個法師我不認識,他有神通?神通也搞錯了,我沒有這個念頭。我一生沒有自己的道場,一生都是住別人的道場,今年七十三歲了,我還要搞道場,哪有這種愚痴的事情?我一生不作住持,不傳戒,學印光法師,不向人募捐,不向人化緣,幾十年如一日,哪有到晚年還做這個糊塗事情?所以希望各地的同修要明白、要了解,不要受人欺騙。凡是造謠生事的,你們拿錢去供養他,是供養他的,與我不相干。我住在這個地方,從海外各地來的同修幾乎天天都有,他們供養我的錢,我連那個紅包看都不看,統統送給彌陀村,我也不知道那個紅包里多少錢,由他們去拆封,由他們去處理。所以希望各位同修了解,不要受人欺騙。我沒有用錢的地方,我要錢幹什麼?什麼都不要,希望大家存好心、行好事就好了。

學道之人,尤其是學佛之人,學佛是學覺悟,學真誠,學清淨平等覺,學慈悲。慈悲,第一個你要愛自己,要保護自己的善心,保護自己的善行,這才叫護持正法。怎樣保護?從哪裡下手?我常講,必須放下自私自利的念頭,放下對一切人、一切事、一切物控制占有的念頭,你的心就清淨,你的真誠心、真心就露出來。如果還有一絲毫這個念頭,你就錯了,你所用的心是妄心,虛假的,不是真的。佛菩薩以純真之心,對一切人、一切事、一切物,純真的心,純真的愛,純真的利益大眾。他為什麼這麼做?他覺悟了,他明了了,一切眾生就是自己。有些人找我給他寫字,我也常常寫,寫一句話,「肯定虛空法界一切眾生就是自己」,這個人就是佛菩薩。凡夫不知道這個事實真相,在這裡面分自、分他,幹些損人利己之事,糊塗事,迷惑心乾糊塗事,這叫凡夫,不知道事實真相。這是佛在經典裡面,常常感嘆「可憐憫者」!哪種人可憐?這種人可憐,不曉得事實真相。所以護持正法,頭一個要知道事實真相,要護持自己的性德。在日常生活當中,處事待人接物,要真正做到負責盡職,諸佛菩薩給我們做了最好的表率,最好的模範。

第二是南方增長天王。南方是象徵智慧光明,善財童子五十三參,方向都是在南方,它那個南方不是真正的方向,不是東南西北的方向,它是智慧的方向。在中國講五行,南方是火,火象徵光明。善知識住在哪裡?住在光明那一方,所以每一個善知識都在南方,我們要清楚那不是真正的南方。一個有智慧的人所住在的地方,那個地方就叫南方,它取這個意思。增長天王,你想想他的名字,希望我們智慧天天增長,取這個意思,這是護持正法。東方天王手上拿的是個琵琶,表法的,決不是他喜歡唱歌,別搞錯了。代表什麼意思?代表中道的意思。中國儒家講中庸,佛家講中道。琵琶是弦樂器,我們知道弦鬆了彈不響,緊了它就斷掉,要調到適中,音色就很美。就是告訴我們,處事待人接物,要做到恰到好處,不能過分,也不能不及。懂得中道,用中。中,它才和,不中就不和;和才能夠合作,和合,不和怎麼能合作?所以它表這個意思。南方天王手上拿的是劍,劍表智慧,慧劍,斷煩惱,取這個意思。西方、北方天王,講的是方法手段,怎樣能夠達到護法,把護法的工作做好,怎樣叫自己智慧增長,下面教給我們具體方法。西方天王叫廣目,你想想這個意思,廣目是教我們多看,現在人講觀光,多看。北方天王是多聞,這兩個天王教給我們,你要多看多聽,要多了解。

這幾天新加坡宗教理事會,舉辦九個宗教聯合展覽,這大概在全世界還是第一次,過去沒曾見過,也沒曾聽過,使我們有機會對於每一個宗教,很方便的接觸到。我們多看多聽,對他們多認識、多了解,才能夠和睦合作,社會才祥和。不同的宗教,不同的種族,我們如何真正做到互相尊重,互相敬愛,互助合作,共存共榮,新加坡將這個理念落實了。我這幾天,同學們講經,我沒有辦法去聽。我是多多的看看各個宗教,多了解他們,多認識他們,這是教育,宗教教育。同時,我們也把佛教介紹給他們。

社會是多元的,變化多端。廣目天王手上拿的是龍,或者拿的是蛇,龍蛇都一樣。龍蛇表什麼?表變化,千變萬化,這說明社會千變萬化,你要看清楚。變化當中還有不變的原理原則,他的一個手上拿著龍,一個手上拿個珠,那個珠就是不變的原則,要掌握到,你才能應付多變的社會,它取這個意思,你說多好!北方天王手上拿的是傘蓋,傘蓋代表什麼?防止污染。你接觸多元變化的社會,決定不能夠污染,污染就錯了。在複雜社會裡頭,保持清淨平等覺,傘蓋是取這個意思,這叫護法。不是叫我們不接觸,六根接觸外面六塵境界,守住自己的清淨平等、正覺慈悲,那是真正懂得護法,決定不受污染。什麼是污染?自私自利,損人利己,貪瞋痴慢,這個念頭是污染。我們在一切人事環境、一切物質環境裡面,把這些污染永遠離開,你的心才清淨,清淨心生智慧,這樣才能真正護持正法。

正法,諸位必須要曉得,佛法是正法,佛法之外的是不是正法?《華嚴經》上說,圓人說法,無法不圓,大乘法裡面也常說,哪一法不是佛法。覺悟了,法法皆是佛法,所以說佛法廣大無邊,常講「佛法無邊」。如果你要是說基督教不是佛法,那基督教就是佛法的邊,它有邊了,那怎麼能說無邊?天主教、猶太教,昨天晚上我們就猶太教,今天拜火教,如果說它不是佛法,那佛法就有邊了,佛法怎麼可以說無邊?佛法無邊,然後我們曉得,所有一切宗教,所有一切族群,統統是佛法。佛是覺悟的意思,你覺悟,你明白,你搞清楚了,就叫做佛法。你沒有搞清楚,那叫世間法。佛法清楚明白,就叫做佛法。佛教經典擺在我們面前,你對它不清楚、不明白,這不是佛法。所以對於迷惑不了解的人,再問他一句:哪一法是佛法?沒有一法是佛法。覺悟了法法皆是佛法,覺悟了的人,沒有分別,沒有執著,沒有妄想了。有妄想分別執著,什麼都不是佛法,沒有一樣是佛法;離開妄想分別執著,法法皆是佛法。這是佛在大乘經上常講,我們要懂得。

我們今天布施供養其它宗教,有很多人奇怪,他為什麼奇怪?他是凡夫,他沒有佛法,他不懂佛法。有很多人問我:法師,你為什麼拿這些錢,供養那些其它宗教?我說:我沒有供養其它宗教。你為什麼不供養佛教?我說:我是供養佛教。他說:明明它是回教、伊斯蘭教、印度教。那都是佛教,是你自己沒有看清楚,統統是佛教。佛教裡頭有宗有派,你懂不懂得?懂得,佛教有十個宗。那都是佛教的宗派,他們裡面崇奉的神,崇奉的上帝,都是諸佛如來的化身。佛家不是常講,你念念觀世音《普門品》三十二應,應以什麼身得度就現什麼身;應以基督教得度,他就現基督教身;應以上帝身得度,他就現上帝身;都是諸佛如來。《無量壽經》上有一句話,「一切皆成佛」,這一切包不包括他們?統統包括,一切皆成佛,這個意義多深多廣,多麼圓滿。小心量分自、分他,你永遠不能成就,不但證果你沒有份,開悟都沒份,自己給自己做了障礙,我們應當要覺悟,應當要明了。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第三八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-38

諸位同學,大家好!「隨緣濟眾」,說了十個項目,前面八條介紹過了,後面還有兩條:第九是「敬重尊長」,第十「愛惜物命」。佛教人要隨緣而不攀緣,佛菩薩自己圓圓滿滿的做到了,做出一個樣子給我們看。「敬重尊長」,尤其是現代人所疏忽的。為什麼要敬重?尊長是讓我們學習敬重的一個對象。而實在佛的意思是要我們一切尊敬,為什麼?因為尊敬是性德。我們學佛目的是要作佛,怎樣才能作佛?必須把性德圓圓滿滿的恢復過來,那就自然成佛了。佛不是勉強成就的,是自然成就的。佛在大經上告訴我們,「一切眾生本來成佛」,本來我們都是佛,現在不是,什麼原因不是的?我們的思想、見解、行為違背了性德,所以就不是佛。要是順應性德,那就是佛,跟一切諸佛如來無二無別。由此可知,佛教化眾生,無非是教化人隨順性德而已。隨順性德是自然的,違背性德就是破壞自然。在佛法裡面,有時候不用「自然」這個名詞,怕大家對這個名詞有執著、有誤會,用「法爾」。法爾是什麼意思?跟自然意思是一樣的。法是一切諸法,爾就是這個樣子,本來就是這樣的。

實在說,現代我們對這些意思體會,應當是有相當的深度。為什麼?大家常講自然環境被破壞了,自然環境就是我們生活環境,自然環境被破壞,就是我們生活環境被破壞。我們現在生活已經感到相當痛苦,不但飲食裡面含著有許許多多的病菌,叫人吃飯都提心弔膽,水裡面也含著有毒素,甚至於空氣裡面含著有毒素。我們這個時代,飲的水,呼吸的空氣,不如古時候時代。古時候時代,確實飲的是清泉,呼吸的是新鮮空氣,這是我們生活環境遠遠比不上古人。被誰破壞的?我們自己破壞的,真的是自作自受。可是並不是我們人類統統都在做,少數人做,多數人受連累。少數人發明,多數人貪圖一點小便宜,貪圖一點小利,不知道後面有大災難在後頭,這是愚痴,這是真正的無知。

佛教人沒有別的,恢復性德而已。性德是你本有的,你現在迷了,無量的智慧德能不能現前。佛苦口婆心勸導我們,智慧德能何以不能現前?迷惑,愚痴。從痴迷裡面生起妄想分別執著,是非人我,貪瞋痴慢,這個東西造業,這就是破壞自然環境,使我們自性本具的德能,產生了障礙不能現前,在這個時候,佛稱這些人叫凡夫。只要把這些障礙除掉,智慧德能又恢復了,這個人就叫佛菩薩,佛菩薩跟眾生差別就在此地。我們只要相信佛的話,理解佛的話,依照佛的話去做,就能夠恢復性德。

《華嚴經》普賢菩薩給我們提了十個修學綱領,第一條「禮敬諸佛」,也就是說真正修行要從「禮敬諸佛」開端。了凡先生在此地教我們「敬重尊長」,就是「禮敬諸佛」的落實,這是初步落實,培養敬重之心,敬愛尊重,培養這個心,這是性德。然後以這種敬愛,真誠的敬愛,真誠的尊重,對待一切眾生,再也沒有分別、沒有執著,這就是性德的流露,這就是普賢菩薩「禮敬諸佛」真正落實了。只要這一條能夠落實,其餘的九條就好辦了,就不難。你的生活,你的工作,你處事待人接物,你的思想言行,都是普賢行,也就是普賢菩薩修行的辦法你得到了。在大乘佛法裡面,普賢行是最殊勝的修行方法,這個方法能成佛;換句話說,這個方法能明心見性,所謂成佛就是明心見性。

我們再細細思惟,這一些經論我們讀得很多,說起來我們都很熟悉並不陌生,可是始終不能夠落實,原因在哪裡?原因在行之不力。說實在的話,根本沒有想去實行,沒想去實行,不只是行之不力,根本就沒去做,所以我們沒有辦法契入佛菩薩的境界。說個老實話,十大願王的真實義,我們了解得不透徹,並不是真正明白。真正明白了,哪有不照做的道理?古聖先賢們,用這種方法來培養性德。人如果能夠敬重父母,敬重師長,敬重長輩,從這個地方下手容易。可是在今天就難,今天的社會普遍的崇尚自尊,不會尊重別人,自大,所以傲慢的習氣不斷在增長,總是欺壓別人。這樣的心態是造極重的罪業,與性德完全相違背。不學佛已經就不堪了,學佛還要這個作法,哪有不墮落的道理?我們要懂得這個意思,佛為什麼要這樣教我們?這種教學法,不是他創造的,不是他設計的,完全是順應自然,完全是隨順性德。我們如果明白、了解,自然能夠歡歡喜喜依教奉行,認真去學習。在生活裡面學習,在處事待人接物當中學習。

末後一條「愛惜物命」。這一條實在上說,勸導我們要惜福。自性裡面有無量的福德,我們在大經上看到,《華嚴》裡面講毗盧遮那佛的依正莊嚴,往生經裡面講極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴,那個福報不是修來的,稱性;也就是說完全是自然的,自然生態一絲毫沒有破壞,無論是物質環境、人事環境,美好到極處,所以稱之為極樂世界。在這個環境裡面,佛菩薩為我們示現的還是「愛惜物命」。何況我們凡夫沒有見性,自性的福報一絲毫都享受不到。我們今天享的福報是什麼?從哪來的?是從修德來的。好比你有福報,你有財富,你有億萬財產,但是都在銀行裡面,身上一分錢也沒有,走在街上想吃東西,挨餓,沒人給東西給你吃,怎麼辦?只好臨時打工,賺一點錢去吃一餐飯。臨時打工,賺一點錢吃飯,是修德。性德雖然有,拿不出來,凡夫就好比這種狀況。

我們修這麼一點福德,你要不愛惜,這個福很快就享完。古人有一句話說得好,「祿盡人亡」,祿是什麼?福報。人壽命很長,你有八、九十歲的壽命,你八、九十歲的福報,五、六十歲就享完了,不知道惜福,享完了;享完了,雖有壽命也要死,福沒有了。由此可知,惜福重要。懂得惜福的人,壽命雖然到了,福沒享完,沒享完他不會死,他壽命自然延長。為什麼?福沒享完,他還有餘福,我們常講添福添壽。添福有兩個方法,一個是自己會修福,一個是自己會惜福。又會修福,又會惜福,他壽命當然就延長,這是一定的道理。

儒、佛都教導我們要節儉,愛惜物命,這個物命特別是指動物。這一句裡頭就含著不殺生,更進一步不食眾生肉,不吃眾生肉是惜福。吃眾生肉,不要以為這很平常,社會上大家都吃。佛經上講得很清楚,你吃它半斤,將來要還它八兩,不是說吃了就沒事,吃了很痲煩。你這一生吃了多少動物的肉,你要多少生才能還得盡,所以人身難得而易失,失掉人身,再得人身不容易。講個最簡單的,這一生吃了多少眾生肉,來生再變畜生,生生世世變畜生還債,統統還完了,這才能再得人身,你去想想這個事情多痲煩!世間人不知道這個利害,佛菩薩知道,真正修行人知道,不跟眾生結冤讎。不跟任何人有債務上的糾紛,別人欠我的不要了,這個好;要,你還要去討債,你來生還要去跟他兩個碰頭;不要了,帳了了。欠別人的要趕快還,還得很痛快,我們菩提道上就沒有障礙,往生就走得瀟灑、走得自在,冤親債主不會來刁難,諸佛護念,龍天善神保佑。你不知道惜福,那怎麼行?惜福,點點滴滴都要愛惜,要養成習慣。

我第一次到加拿大溫哥華去講經,那一邊的同修告訴我,說溫哥華有一位大護法,供養宣化法師一棟大樓,當時那棟樓是值一百萬,我去參觀過,美金一百萬。什麼原因供養的?在一桌吃飯,看到宣化法師用一張衛生紙,就是擦的衛生紙用了八次,用了一次疊起來,用了八次,他受了感動,供養一百萬,惜福的果報。宣化法師在美國許多大城市裡都有道場,福報大。福報從哪裡來的?惜福,他真的節儉,真的惜福。自己生活確實節儉,別人做不到。他們日中一食,不倒單,房間裡頭沒有床鋪,持戒很嚴,這些地方值得我們讚嘆,值得我們學習。他講的那些神通,這個我們不讚嘆他;但是在持戒、惜福這一方面,我們應當要向他學習。這十條我們簡單就跟諸位同修介紹到此地,批註裡面說得非常詳細,大家自己可以參考。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-39

諸位同學,大家好!《感應篇》第十八句是:

【慈心於物。】

向下這一段經文是講養性,修心養性,這一科裡頭是講修敬。『慈心於物』,「物」就是眾生。佛法裡面常講「慈悲為本,方便為門」,慈悲是德,方便是功,我們常講功德。前面這一段教給我們積德累功,積德就是存心,累功就是行事。慈悲心就是世間人講的愛心,佛法為什麼不說愛,要說慈悲?這裡面有一個原因,世間人這個愛是感情的,愛生於情,慈悲也是愛,但是慈悲是生於智,是理智而不是感情的。凡是感情的很容易變化,所以世間人講愛情是決定靠不住的,千變萬化,自己也不能控制。佛菩薩這個愛心是永恆不變的,叫做慈悲,它是理性的,它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在經典裡面,佛給我們講十法界的因行,當然每一個法界要講因緣,都非常複雜,《華嚴經》上所謂「無量因緣」。無量因緣當中,總有一個最重要的因素,所以佛就將最重要的因素提出來教導我們。作佛最重要的因素就是「真慈平等」,真是純真,前面在「積德累功」的時候,我們曾經說過。

一個修行人,一個明白人,徹底了解宇宙人生真相的人,他有三樁事情是我們一般凡夫所忽略的。第一,他的心是真誠至善,善心。善心達到究竟圓滿,至善,儒家也教人「止於至善」,一個純善的心,處事待人接物。純善心就是此地講的慈心,這是第一個特色。第二個,純是一個愛人之心,沒有想到自己,就像一個慈母愛護他的幼兒一樣,全心全力的照顧,把自己都忘掉了;佛與大菩薩是以這樣的愛心,愛護十法界的眾生。第三個是純是利益之心。這三點,把諸佛菩薩的心行說盡了。而這三樁事情,我們細心去觀察,幾乎通於一切宗教。各個宗教的教義雖然不相同,儀式不一樣,但是這三點是有共通之處,宗教可以圓融和合;可以說這是根本法、基本法,從這個基本法上著手,發揚光大。《華嚴》是一個例子,《法華》也是個例子,看看佛家的大乘經論,一乘教典,無不是以這三個因素,融合虛空法界種種不同的族類,我們今天講不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,以這三樁東西融合了。至善、真慈、利益,對一切眾生,真正做到捨己為人。佛是大智大覺,我們講他的覺行圓滿,凡是大智大覺的人,一定具備這三個因素,能以平等慈心為伍。

佛家教人養生,這是一切眾生可以說是不分族類,不分宗教,最關心的事情。怎樣保持健康長壽,幸福快樂,養生!要想身體好,健康長壽,最重要的就是慈悲心,這是許許多多人疏忽了,心地清淨慈悲就不會生病。所有一切病痛煩惱從哪裡生的?我們要細心去觀察,從污染生的,這個道理不難明了。這幾天我聽人家說,報章雜誌裡面刊著歐洲牛肉又發生問題了,又不能吃了。甚至於葡萄酒裡面,還摻雜著牛肉的牛血,把葡萄酒染紅,大家都心裡頭慌了,這很明顯的,污染就是疾病的根源。心地清淨沒有污染,就不會生病。慈悲能夠化解一切不祥,不但能解毒,對自己來講有能力解毒,慈悲心能解毒,慈悲心能化解世間不同的族群、不同的宗教之間一切誤會歧視。所以種種不祥,慈悲心能夠化解。

我這個妄想打了好多年,希望能辦一個多元文化的學校。多元文化教什麼?就是教導至善的心,慈悲的心,利益眾生的心。多元文化研究所,多元文化學系,課程內容就是這三點。這三點在佛法裡面講就是菩薩,而慈心裏面最重要的是不殺,「淨業三福」第一條裡面,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」。對一切眾生,「物」是講一切眾生,不可以有殺害的念頭,不但不能殺,傷害都不可以,這才是真正慈心,是所有一切戒律的基礎,戒行的根本。

佛菩薩教我們養生之道,特別著重慈悲心。世間人養生只懂得生理,飲食要衛生,衛是保衛,保衛生理,求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他沒找到,所以選擇最健康的食物,他還是會生病,他還是會老死。什麼原因?生理健康,對於健康長壽不是第一個因,它是第二個因,這是治標,不是治本。由此可知,講求衛生的人,是治標不治本。本是什麼?本是心,佛經裡頭常講「依報隨著正報轉」,我們這個身是依報,心是正報。心理健康,我們生理就健康了一大半,飲食方面稍微注意一點,那就過得非常好。心理不健康,生理怎麼調養,還是無濟於事。這種例子,我們看得太多了。古代這些帝王將相,對於生理上的保衛,都是找一些專家,第一流的人來照顧他,還不一樣短命。歷代帝王,諸位去查一查看,活到七十歲有幾個人?沒幾個。大多數四、五十歲,生命就結束了;五、六十歲,長壽了;七十歲以上的,希有,古人稱為古稀之年。什麼原因?疏忽了心理的衛生,他懂得生理的衛生,他不懂得心理衛生。慈悲心比什麼都重要。

我們養身體,還要懂得養性情。佛家的飲食為什麼選擇素食?釋迦牟尼佛當年在世,勸導我們素食,但是他自己沒有實行素食,那是生活環境不許可。佛是一個非常慈悲的人,慈悲的人就不願意痲煩別人,佛每天出去托缽。托缽,人家吃什麼就供養什麼,這就方便了。如果佛要提倡素食,這每一家都還要準備一點素食,應付託缽的人,你說這多痲煩!不願意給人添痲煩,所以這是隨緣。諸佛菩薩那些修行人行,隨緣沒有問題,因為他心慈悲,他沒有分別,他沒有執著,他的心清淨,不受污染。我們是凡夫,我們的心不清淨,我們的心會受污染,所以不能不有選擇。中國佛教採取素食,始於梁武帝。梁武帝讀《楞伽經》,佛在經上勸勉菩薩不要吃眾生肉,他讀了之後非常受感動,他自己採取素食,勸勉出家人也採取素食,素食運動就這樣展開來。全世界的佛教徒都沒有吃素食,吃素食只有中國。

全世界出家的佛教徒,頭頂上沒有燃香的,燃香只有中國。頭頂燃香是什麼意思?佛在經上講,燃燒自己,照耀別人,是我們發願捨己為人,懂得這個意思就行了。不是叫你真的把身體燒掉,身體燒掉了,你還拿什麼去幫助別人。諸佛菩薩,用現在的話來說,就是服務眾生,為眾生服務,為人民服務。你沒有一個健康的身體,你拿什麼服務?佛家講燃身、燃指、燃臂,都是取捨己為人的意思,你要會錯了意思,真的把身體燒掉,手指燒掉,手臂燒掉,你變成個廢物,什麼事也不能做了。觀世音菩薩兩隻手還不夠,要千手千眼,我們兩個手還要把它燒掉,這成什麼話!意思錯會了。祖師大德教我們在頭頂上燃香,讓你時時刻刻記住,我曾經發願捨己為人。可是頭上有很多人燒了好多個,我還曾經看到有一位出家人,頭頂上大概燒了有三、四十個香疤,燃得那麼多,自私自利,貢高我慢;他燃得多,別人燃得少,我比你多,貢高我慢,完全不懂得燃香的意義。所以身上燃不燃沒有關係,心裡頭要記住佛的教誨,真正發心無條件的、無私的為一切眾生服務。

素食非常重要,素食養生、養心、養性,性用現在講是情緒。就是素食裡面,也有對性情不好的,佛都把它揀擇出來,大家曉得佛家講的五葷菜。葷是草字頭,葷不是肉食,所以許多人講吃葷,以為是吃肉,錯了。葷不是肉,葷是蔬菜。肉在佛家講腥,葷腥。葷是五種蔬菜,大家都曉得,大蒜、小蒜(我們叫蕎頭),韭菜、蔥、興渠,興渠過去中國沒有,現在普遍了,我們叫洋蔥。這些東西影響生理,沒有功夫的人,沒有定功的人,它會產生不好的效果,所以佛家把它避免,這五種叫葷菜。佛經上,《楞嚴經》上講得很清楚,生吃容易動肝火,脾氣暴躁。所以佛才勸導初學的人,你要保護自己善良的一個情緒,飲食會影響情緒。素食保護慈悲心,不食眾生肉。所以素食衛生、衛性、衛心,這是最好的選擇,最好的養生之道,它養生、養性、養心,這是大學問。

從這個地方生起愛護一切眾生的心,歡喜、無條件照顧一切眾生,幫助一切眾生,菩提心就從這裡生。佛常常勸我們發菩提心,我們菩提心不知道從哪裡發?菩提心要從愛心裏面發出來,這個愛心不附帶任何條件。有條件的愛心,不是菩提心;無條件的愛心,才是菩提心。無條件的愛心難發,難在哪裡?難在我們不了解宇宙人生真相,如果你明白了,菩提心自然就發出來。宇宙人生真相是什麼?虛空法界一切眾生就是自己,這才是真相。我這個講法大家好懂,佛經上的講法,大家聽了很難體會它的意思。佛經上怎麼說法?「十方三世佛,共同一法身」。這話聽起來不好懂,我把它變一變,虛空法界一切眾生就是自己。你們想想看,你什麼時候能夠體會到,什麼時候你承認了,你肯定了,你的愛心自然就發出來,那個愛心是平等的慈悲心,那是真正的菩提心。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-40

各位同學,大家好!《感應篇彙編》第十九句:

【忠孝】

兩個字。這兩個字,實在是德行感應的根本。批註裡面,在全篇是最豐富的一段。我這個本子跟你們用的本子不一樣,我這個本子總共有十七頁,一頁是兩面,可見得古德對這兩個字重視。『忠孝』,「孝」是誠敬的根本。佛法建立在孝道上,中國自古以來,儒家的教學也是以「忠孝」為中心,這受教育。什麼叫教育?忠孝而已矣,這是我們不能不知道的,就是要學忠,要盡孝。古人教我們,「為臣盡忠,為子盡孝,這是天理之常,人倫之本」,批註開端就這四句話。「為臣盡忠」,這句話要用現代言語來解釋;佛教育「依義不依語」,這句話講得好,你要懂得它的意思,因為語言會隨著時代變,意思是原則、是綱領,永遠不變的;在過去帝王的時代,「為臣盡忠」是臣子對於君王要盡忠,用現代的話來說,就是被領導對於領導的人要知道盡忠。這個意思引伸來說,為一切人民服務要盡忠,這個意思諸位就更好懂了。我們服務,服務有對象,對象是什麼人?對象是人民。我們為人民服務,為眾生服務,要知道盡忠。「為子盡孝」,這一句話好懂。盡忠是依盡孝為根本,如果一個人不懂得孝,他怎麼能夠盡忠?孝是天理之常,人倫之本,忠是做人的大道理。

中國的文字,「忠」這個字是「中」、「心」,就是你的心要正、要中,不能有偏,不能有邪。古人給我們解釋「誠敬」,誠敬是相貌,「一念不生是謂誠」。由此我們就可以體會到,忠心就是一心,二心就不忠,二心你的心就偏了。忠心是一念不生,生一念就不忠。由此可知,忠這個字,是誠敬到極處,真誠恭敬到極處,才叫做忠。儒家的教學,佛家的教學,就是教這個。這是天理之常,常是常道,永恆不變的,在佛法裡面講「法性之常」、「法爾如是」。人能夠守著常道,這個人就叫做佛,就叫做菩薩;失掉了常道,違背了常道,這個人就叫眾生,就叫凡夫。可見得聖凡,就從這個地方,一念差別。人倫之本,做人的根本;換句話說,忠孝這兩個字沒有了,人倫的根本就喪失。還有人的形狀,有人的樣子,實際上是不是人?不是人,只是人的樣子。

天台大師講《法華經》,將十法界展開為「百界千如」。百界從哪裡來的?每一個法界裡面都有十法界。譬如我們是人法界,人法界裡面有人中之佛。哪是人中之佛?忠孝兩個字做到圓圓滿滿,絲毫沒有缺陷,這就是人中之佛。人中之菩薩,忠孝兩個字做到五成以上,沒有圓滿,這是人中的菩薩,人中的緣覺,人中的聲聞。忠孝兩個字能夠做到十之一、二,那才是人中之人,才算得上是個人。能夠做到四成、五成,人中的天人。如果做不到,違背了,人中的畜生,人中的餓鬼。完全相違背,大逆不道,人中的地獄。每一法界都具足十法界,所以叫一百法界,每一界裡面都具足「十如是」,所以稱為百界千如。百界千如是告訴我們一個原則,告訴我們事實真相。這樣再展開,一百界裡面,每一界裡頭又有十法界,叫千法界,所以法界無量無邊。法界從哪裡來的?從我們妄想分別執著裡面變現出來的,無量無邊的法界,變幻無窮。這個裡面,變幻裡面有一個不變的原則,這個原則就是忠孝。所以在《感應篇》,「忠孝」這兩字,批註占這麼大的篇幅,這是古大德的慈悲愛護,唯恐我們對這兩個字認識不清楚。世出世間的學問能不能成就,關鍵就在這兩個字;修行能不能證果,關鍵也在這兩個字,你說這多重要!

底下這幾句話,我們把它念下去,意思深廣無盡。「使為臣不忠,則君復何望於臣?為子不孝,則父復何望於子?畜生禽獸之不如,安可言人乎?」這幾話現在人聽到會搖頭,聽不進去,現在人不以為然,認為說這種話落伍了,這舊文化應當要淘汰掉。凡是有這種觀念的人,有這種行為的人,所以才招來世間的大災難。懂得忠孝的人,懂得這個道理,懂得事實真相的人,不但不敢為非作歹,連一念邪思都不容許,哪裡會造業?更何況造極重的罪業?這些意思,我們同學們要多多的去想想,多觀察,細心去體會,然後才知道聖人的教誨至真至善。我們決不能迷於世俗,迷於世俗招來的苦報無有窮盡。

諸位也許曉得,古今中外有許多預言,都集中在這個時代,都說這個世間會有災難。我們學佛的人不相信預言,學佛的人相信因果,如是因、如是果、如是報。佛不說預言,佛說因果,善因一定得善果,惡因一定得惡報,因果報應絲毫不爽。忠孝是善,忠孝是善之大根大本,這個字不能不多說說,要把它認識清楚。這兩個字,在中國製造文字原則裡面都是屬於會意,文字是符號,你看到這個符號,體會這符號裡面的含義。忠是中心,不偏不倚,教我們如何用心。忠是真心,偏了就是妄心,這個字是教我們用真心。諸佛菩薩用真心,聲聞、緣覺用的是相似的真心,還沒有到純真,六道凡夫用妄心,不真。所以這個意思很深很深。

「孝」這個字,是叫我們體會事實真相。事實真相是什麼樣子?你們看看這個字的樣子,上面是個「老」,下面是個「子」,這意思很明顯的告訴我們,上一代跟下一代是一體就孝,上一代跟下一代分家就不孝。從這個意思再引伸,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終是一體。這是什麼現象?豈不是佛在經上跟我們講「自性」、「法身」的樣子。大乘經上常說,「十方三世佛,共同一法身」,就是這一個字最好的批註。孝是什麼意思?就是「十方三世佛,共同一法身」,我常講虛空法界一切眾生就是自己,這就是孝字。這個符號說明了宇宙人生的真相,明了這個真相,你就認識孝道了。

這兩個字合在一起,就是圓圓滿滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,說什麼?「忠孝」二字而已。不僅是世尊所說的一切法不離這兩個字,乃至十方三世一切諸佛所說無盡的法藏,也是這兩個字而已,這兩個字怎麼說得盡?諸佛如來一起說,共同說,說無量劫,這兩個字還是說不盡。我們連這兩個字粗淺的意思都不能體會,難怪修學功夫不得力,研經聽教不能開悟。研經聽教不能開悟,是對這兩個字不認識;念佛修行功夫不得力,是這兩個字絲毫都沒有做到。所以這兩個字你認識了,你會開悟,這兩個字做到了,你就能修行證果。所以這兩個字,我們也要多用一點時間,來跟諸位同修介紹。實際上我知道的也不多,我能體會到幾分,我也只能做到個一分、兩分而已。

批註接著說,「人雖應登仙品,必須多歷歲年,唯至忠至孝,今日謝世,明日便生天界,人知忠孝為臣子大節,豈知尤為超度之本哉」,這個話說得好、說得對,沒錯。這是講到修行。《感應篇》是道教的,道教修行目標在升天,進入神仙的俱樂部,也很難得了。生天不簡單,佛法裡面講,欲界天要修十善、四無量心,色界天還要修四禪八定。但是人生在世能夠盡忠盡孝,不必修行,死了以後自自然然就生天。這個話是事實,至忠至孝的人,生天的品位也高。換句話說,如果不忠不孝,雖修十善、四無量心,也不能生天。同樣的道理,不忠不孝,念佛也不能往生極樂世界。你在念佛堂誠心誠意去念,一天念十萬聲佛號,一樣不能往生。所以這兩字,不但是做人的根本,也是修行的大根大本,決定不能疏忽。這兩個字,我們要多用一點時間來研究討論。今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第四一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-41

諸位同學,大家好!昨天講到:

【忠孝】

這兩個字。這兩個字無論是在中國固有文化,或者是在大乘佛法裡面,都是屬於心性之學。這兩個字在「六書」裡面都是屬於會意,也就是說,讓我們看到這個符號,體會它所表的意思。「心」這個意思很難體會,很難懂得。大家在《楞嚴經》裡面看過,《楞嚴經》一開端,世尊對著阿難問他心在哪裡?並沒有說是真心或者是妄心。阿難比我們聰明,說了七個地方,都被世尊否定了。這一段文字很長,古人的科判訂為「七處征心」,也有人把它判作「七番破處」,都有它的道理。心不但找不到,甚至於心也沒有辦法想得出來,所以佛經裡面常用八個字來形容它,「不可思議」、「心行處滅」,這八個字能夠說到一點仿佛。

儒、佛講的心,都是講真心,都是講本性。真心本性遍一切處,佛法裡面講心包太虛,《楞嚴》尤其說得透徹,虛空法界一切眾生皆是唯心所現。所以心是能現,虛空法界一切眾生是心之所現。就如同我們作夢一樣,我們每個人都有作夢的經驗,夢裡面有虛空、有法界、有一切眾生,從哪裡來的?現在人說從意識心裡頭變現出的夢境。沒錯,意識心是個妄心,佛法裡面講識心,變現出的夢境。而我們所謂現實的環境,現實的虛空法界芸芸眾生,又有幾個人知道是我們真心本性變現之物,這就沒人曉得了。心沒有相,心能現相,心起作用能將這個現象任運變化,所以說是唯識所變,十法界依正莊嚴。識是什麼?識是念頭,念頭是心的作用,心起作用就叫做念。「念」這個字也是會意,在中國文字上,念是「今」、「心」,就是現在你那個心,你現在心在動。所以佛說「一切法從心想生」,心想就是念,就是念頭。

心起作用,如何將這個作用用得純正,世出世間的聖人用心是純正的,佛菩薩用心是純正的,純正就是忠。這個心上如果不加任何符號,那就表的是心,加上符號就是表它的作用。忠是正用,一點過失都沒有,一點錯誤都沒有,這叫忠。我們要懂得,這個意思無限的深廣。在儒家,《大學》裡面教人「誠意、正心」,誠意是心之體,正心就是心之作用,要用的正,正就是忠。可是我們現在的凡夫,我們哪裡知道心?禪宗說得好,「若人識得心,大地無寸土」,諸佛如來教人沒有別的,就是教人認得心而已,認得心你就成佛。由此可知,除佛菩薩之外,沒有人認得心,聲聞、緣覺沒有明心見性;換句話說,還沒有認得心,何況等而下之。

心起作用,就是思想,就是見解。這些思想見解錯了,錯在什麼地方?佛家講有無明障礙住了,煩惱攪和住。佛這麼說,儒家也是這麼說,所以儒、佛論修行都是先斷煩惱,然後開智慧,智慧開了你就認得心。儒家教人的綱目,也是這麼個說法,「格物、致知」,這個格物多重要!我們今天修學功夫不得力,就是沒有從這個地方下手,沒有去做。物是什麼?物是欲望,物慾。一切眾生對於物慾深深的貪戀、執著,他的果報生生世世搞輪迴,搞三惡道。所以你修行要想成就,你必須把五欲六塵捨得乾乾淨淨,你才有救。不但世間法不可以貪,佛法也不能貪,《金剛經》上說得好,「法尚應舍,何況非法」。

我們想想自己為什麼不成就?為什麼還造地獄業?學佛的人造地獄業多,我看得太多太多了。現前造地獄業,將來一定得地獄果報,不曉得果報之可怕,他敢造業。起心動念自私自利,起心動念欺騙眾生,欺騙佛菩薩,自欺欺人。他用的是什麼心?這樣的心怎麼能成就?以這樣的心做點好事,也有點果報,果報在哪裡?三途六道裡面去享受。如果五戒十善不具足,說老實話,五戒十善具足的人不多。第一個就不誠實,五戒裡頭有不妄語,十善裡頭也有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。我們自己想想,我們有沒有犯?如果要犯了,《地藏經》上說得好,「拔舌地獄」,你能逃得了嗎?不要說你有這個行為,起這個念頭就造業了。我們在前面已經讀了不少,起心動念都在造業,自己還要想有好的果報,哪有這回事情!

往年我在休斯敦講演的時候,遇到蔡老居士,蔡念生老居士的公子,我們在一起吃飯,談到修學之所以不能成就。他說一句話說得好,人功夫不能成就,原因就是不知恥。我聽了這個話深有感想,真的,不知恥。儒家講「知恥近乎勇」,勇是精進不懈。為什麼不能精進?不知恥。我們那天談話,談了也有一個具體的結論,希望我們來推行知恥運動,我們搞一個「知恥學社」,有這麼一個念頭。人能夠知恥,那就是世出世間聖賢的根基。菩薩知恥,所以他能成佛,聲聞、緣覺知恥,所以他能夠精進。什麼叫知恥?不如人是恥辱。要以誰做標準?以佛菩薩做標準。我們樣樣比不上佛菩薩,就是我們的大恥辱。去向佛菩薩學習,佛菩薩身心清淨,世出世間一切諸法放得乾乾淨淨。他能做得到,我們為什麼做不到?我們為什麼還要貪著,還要拚命在營求,錯了。

佛法講用心,都勸人發菩提心。菩提心裏面講直心,講至誠心,那是孝。真誠到極處,這是真心,是本性,是菩提心之體。心性起作用,有對自己,有對別人;對自己的是深心,深心是自利心;對別人是大悲心,大慈悲心,這是利他。所以深心跟大悲心都是「忠」的意思,你的心起這個作用正確,純正無邪。什麼叫深心?古德解釋「好德好善」,這個講得不錯,好德好善之心。什麼叫德?前面講過,存心是德。存什麼心?我們將世出世間聖賢的教誨,歸納成十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,心裏面常存這十個字就是深心,這是自受用。諸位果然能常存這十個字,自自然然健康長壽,心情愉快,世間人講的幸福美滿就表現出來了;你的憂慮,你的煩惱,你的罪業,就能夠消除。如果與這十個字相違背,你造業,你不能離開煩惱,不能離開憂慮,不能離開惡業。

心存這十個字,這就是有德,前面文上講的「積德」;念念不忘這十個字,這是積德。累功,大悲心利他是累功。你果然積德,德在哪裡表現?德就在你形相上表現,古人所謂是「誠於中,而形於外」。你的相貌,你的表態,就把這十個字完全表現出來了,在你面孔裡面。佛法講「六根門頭放光動地」,什麼放光?就這十個字放光;動地是感動別人。你的相貌,你的言談舉止,自自然然顯示出「看破、放下、自在、隨緣」,這八個字就是放光動地。再加上「念佛」,那就更不可思議,那才達到究竟圓滿。這十句,我想我們每個同學都記得很清楚,都能說得出來,可是沒有把它放在心上,沒有把它放在行為上,因此我們功夫依舊是不得力,依舊在造六道業。說六道業還說得好聽,實際上造三途業,怎麼得了?

最近這些年來,我們學佛,前天陳大使問我,我們現在這個題目是什麼?我就告訴他,我們有個總題目,八個字:「學為人師,行為世范」,我們的目的是「知恩報恩」,要把知恩報恩落實。我們學佛的人,「知恩報恩」是掛在嘴皮上,天天念「上報四重恩,下濟三途苦」,什麼叫四重恩?不知道。父母對我們有什麼恩,老師對我們有什麼恩,國家、社會對我們有什麼恩,一切眾生對我們有什麼恩,幾個人知道?不知道就是恥。知道而不能夠做到,也是恥辱。要真正去了解它,佛法教學「信解行證」,你為什麼做不到?你解得不夠透徹。如果你理解透徹了,你一定去做,不需要人鼓勵,不需要人勉強,自動自發就去做了。解得不夠深、不夠徹底,為什麼會有這種現象?還是一句老話,不好學,不肯學,那就沒法子了。誰能夠學到?好學的人學到了。

可以說我往年在台中親近李老師的時候,那個時候我在家,沒有出家,我跟他一年三個月,以後到台北出家了。李老師那個時候在台中住了十年,學生十幾萬人,他很感慨的說了一句,他說:你們這些人跟我十幾年了,沒有學到東西,學到東西的人走了。台中同學跑到台北來找我,他說:老師說你學到東西,你學到什麼?我說:老師沒有特別教我,上課的時候你們大家不都在一起嗎?這說真話,老師從來沒有特別教我,為什麼我能學到,你們不能學到?我有心,你們沒有心,我想學、肯學,你們雖然天天坐在那裡,聽得比我多,機會比我多,你們是耳邊風,你們聽了沒有落在心上。所以不肯學,天天在老師身邊守一輩子,還是造三途地獄,業報,那叫真正可惜了。今天我們看到「忠孝」兩個字,我的感觸非常非常深。這一段文的批註也多,三十多面,希望諸位細細去看,看了你再聽我的講解。果然肯學,喜歡學,認真學習,你一定得受用。這個受用不只一生,決定往生不退成佛。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-42

諸位同學,大家好!《感應篇彙編》講「忠」字,批註裡面總共有四十三條,大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事跡,給我們做參考,提供我們學習;在修道人,學佛的人,應當怎樣盡忠,怎樣盡孝,對於「忠孝」兩個字應該如何看法。前面曾經跟諸位說過,這兩個字都是屬於會意,我們從這個符號上要體會其中的真實義。「忠」這個字的形狀,是「中」、「心」,也就是心起作用要保持中道,佛家講中道第一義諦,儒家講中庸。所以要懂得用中,在世法裡面就是聖賢,在佛法里就是佛菩薩,世間聖人跟出世間聖人懂得用中。世間聖人用中,用的是相似之中,如果我們用天台六即來說,他是「相似即中」;世間的大聖,也能夠做到「分證即中」。而在佛法裡,諸佛菩薩,像《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們可以說已經達到「究竟即中」。諸位從我這個話,去體會這個意思,是一個究竟圓滿的中道。中則不偏,中則不邪。

為什麼我們說,諸佛菩薩是究竟圓滿的用中,超過世聖?佛菩薩的心確確實實是包虛空法界,這個道理、事實真相世間聖人沒達到。世聖所謂天下,實際上是指這個地球,以天下為心,真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界,因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現;換句話說,就是心的相分。心沒有相,它能現相,所以相是心的相分。在凡夫,我們現在六識感官的相分是唯識所現,唯識所現的我們稱它作妄相,所以《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」。妄相之外,還有沒有一個真相?佛說有,真相是一真法界,華藏世界是一真法界,極樂世界也是一真法界。諸位在這個言語裡面有沒有聽出意思來?你要真正聽出來,你就明白了。相沒有真妄;說真說妄,是佛的方便說,不是真實說。為什麼說不上是真、是妄?因為心性里沒有相,怎麼能說真?怎麼能說妄?如果你是一心,現的相就叫一真;如果你是二心三意,現的相就叫妄相。你有沒聽明白?相是心現的,是識變的,所以說一切現象從心想生,這是真理,是事實真相。

諸位如果體會得,你就肯定佛在經上所說的,依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心,依報是境界,境界決定隨著心念轉變,所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理,也不知道這個事實真相,所以心被境轉。聽說這個世間有災難,惶惶不安,憂慮萬端,為什麼?心隨境轉,這就不自在了,就苦不堪言。諸佛菩薩你問他有沒有災難?沒有。為什麼沒有?他不但沒有不善的心,他沒有二念,永遠住在一心上。所以我們世間人所講的吉凶禍福,他都沒有,世間人所受的苦樂憂喜舍,他也沒有,這叫會用中,這就是中心。我們世間人講盡忠,「盡忠」是什麼?中,用到了極處,用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠,究竟圓滿的孝,是如來果地上;等覺菩薩還有一品無明未盡,他的忠孝還欠一分,還沒有做到究竟圓滿。這是佛法講忠孝,跟世法差別所在。

但是這個說法高,怕的是我們做不到。做不到也要做,學佛,一定要向佛菩薩學習。從哪裡學起?要從拓開心量做起。佛家常講「心包太虛,量周沙界」,諸位要曉得這兩句話八個字,是說我們的真心,是我們自己的本份,我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這麼小?小到只知道自私自利,所以才有災難。如何消災免難?拓開心量是最好的方法,最有效果的方法。要發心為虛空法界一切眾生服務,這就是四弘誓願里,第一句所說「眾生無邊誓願度」;這句話用現代話來講,就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講「度」,就是服務的意思。不僅是為人民服務,為人民服務在十法界裡只一法界│人法界,除人法界之外,還有九法界,一切眾生就包括十法界,一個都不漏。為一切眾生服務,這個心才是真正的菩提心,所以超越世間的聖人,道理在此地。

我們有沒有發這個心?是不是在日常生活當中,起心動念都是為別人服務?常常懷這個心,這就是有德,前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩,就是學不來。我們是不是真想學佛菩薩?如果真想學,要把學不來的原因找出來,為什麼學不來?何以那一些聲聞、緣覺、菩薩,他為什麼學得來,我為什麼學不來。你把原因找出來,把原因消除掉,菩提道上不就沒有障礙了嗎?你也就會學了,也就學得像。修學成績也必定是開始從觀行、相似、分證到究竟圓滿,這是我們的成績,不斷向上提升。我們的障礙是什麼?障礙就是自私自利,只要把自私自利的念頭放下,你也跟諸菩薩沒有兩樣,你能學了,你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙,一定要覺悟。

自私自利的念頭,自私自利的行為,我們得到的利益太少太少了,真正是微不足道。能把這種念頭捨棄,你所得的利益是無量無邊,你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界,為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄?美其名為度眾生,這大慈大悲了,其實你真做到了嗎?諸佛菩薩示現在人間,示現在六道,其實他住的是一真法界。我們看他是住六道,實際上他住一真法界,為什麼?他在六道里一塵不染,清淨自在。給六道凡夫示現最佳的榜樣,那才叫真正利益眾生,真正在度眾生。沒有智慧、沒有德能,不懂觀機,美其名說度眾生,實際上都在造業,造業哪有不墮落的道理?縱然貪得這數十年物質的享受,名聞利養,後果不堪構想。

我們一定要明了生命是永恆的,絕對不是說死了就了了,死了就了了,這個事情就好辦。我常講死了就不得了,這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死,生死是一回什麼事情?是我們生活時空的轉變。現代科學家證實,這個世間有無數度的維次,這是科學家證明的。確確實實可以肯定的,至少有十一種不同的維次,所謂三維空間、四維空間、五維空間,到十一維次空間,也稱為十一度空間,這是已經被證實的。在理論上講,空間維次是無限的,這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次,佛家講法界,法界無量無邊,十法界是大類。天台大師講,每一個法界裡面又有十法界,所以一百法界,天台家講「百界千如」。這一百法界裡面,每一個法界又有一百法界,重重無盡,這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實,佛家完全肯定。

所以生死只是我們生活空間維次的轉變,你要明白這個道理、這個事實,你對生死就不會恐懼,換一個生活環境嘛!你會很自在,你不會恐怖。可是維次的轉變,有轉變很好的,有轉變得比現在生活還差勁的,你不能不知道。有修行的人,有修養的人,善心的人,愈轉愈好,我們世間人常講,來生生到天道去了。人身脫離,到天道去了,那就轉好了。世間人對於天道含糊籠統,佛家知道清楚,天有二十八層天,欲界有六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,你轉到哪一層天去,這個在三界之內。三界之外,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死,你對於死亡恐怖,這個事情痲煩了。這個轉愈轉愈差,你會轉到畜生道,轉到餓鬼道,如果惡業造得很重,會轉到地獄道。所以沒有生死是真話,只是生活時空的轉變。

佛在經論裡面,這些道理、事實真相講得太多太多了,我們要細心去體會,要認真努力,希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在,他什麼自在?諸位都念過《普門品》,都知道觀世音菩薩三十二應,三十二應就是大自在,三十二種應身,隨類化身,隨機示現。他這個轉變自己做得了主,這就得大自在。我們今天轉變,自己做不了主,誰作主?業力作主。這是真的,六道凡夫隨業流轉,我們起心動念都是造業。造善業得善果報,三善道受身,就轉到三善道,造惡業就轉到三惡道,轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在?說實在話,盡忠盡孝。你把「忠孝」這兩個字看清楚、看明白了,諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字,講得非常圓滿,徹底究竟。諸位要想這兩個字詳詳細細的說明,那就是一《大藏經》,都是說這兩個字。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-43

諸位同學,大家好!【忠孝】兩個字,前面將「忠」做了簡略的介紹。《彙編》裡面引用盡忠之事,也就是說,把「忠」如何落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物。他舉了很多例子,這個例子是舉不盡的,理事也是說不盡的,諸位可以從這些例子去體會。今天我們再來論「孝」字,孝是根本,忠是起用。《彙編》裡面講孝,第一段就用顏光衷先生《孝弟論》,這一段說得很好,跟佛家的思想非常接近。他說「有子說孝弟為仁之本」,《論語》上說的;「孟子說,堯舜之道,孝弟而已矣」。這是一個讀儒書的人,一開端以孔孟的說法為依據,然後將它發明。「孝弟,關涉甚大」,關是關係,涉是涉及,它涉及的面很大,既深又廣。「橫的縱的」,這是從面上;「古往來今」,這是從時間上來說;「無邊無際」,這個看法正確。「都是這個物事,然須曉得孝弟是什麼物,所以孝弟的是什麼根苗,人於天地間一氣耳」,我們只念到這個地方,後面諸位自己去看。

「孝」這個字也是屬於會意,讓你看到這個符號,體會裡頭的意思。它上面一半是「老」,下面一半是「子」,老是代表上一代,子是代表下一代。這個字的意思,上一代跟下一代集合成一體,這叫孝;如果上一代跟下一代分了家,這就不孝。西方人講有代溝,代溝就是分家,「老」、「子」分家就不孝,中國人沒有這個話。你再往深處去想,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終,就是顏先生所講的「古往來今,無邊無際」。你懂得這個關涉,然後你再從橫的方面去觀察,就是佛家講的盡虛空遍法界,就用這個符號來代表。虛空法界一法都不漏,圓圓滿滿的包含在其中。

我在講席當中曾經說過,說過不只一次,我講的話容易懂,「肯定虛空法界一切眾生是自己」,這就是孝的意思。虛空法界一切眾生,這個「一切眾生」範圍廣;有情是眾生,我們今天講人、動物;無情也是眾生,植物、礦物,乃至於自然現象;凡是眾緣和合而生的,都叫做眾生,眾生這個意思很廣很大。「一切眾生都是自己」,我說這個話有根據,不是我說的,佛說的;但是佛不是這個講法,意思一樣,我們「依義不依語」,就對了。佛在經上講,虛空法界,唯心所現,唯識所變。心是自己的真心,是自己的本性;識是心的作用,是心起作用。所以「孝」這個字,要用佛法來說,就是一切法的大總持法門,究竟圓滿。我們對這個字的理念要清楚、要明了,然後才曉得應該怎樣去學孝、去行孝,希望達到盡孝。孝字做到圓滿,就成佛了。圓教究竟的佛果,孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品無明未盡,孝道還有欠缺,還不能做到圓滿。由此可知,佛法是建立在孝道的基礎上,經論、菩薩戒裡面也是這樣說的,我們要能體會得到、要能認知,這是學佛的根本,大根大本。

我們想想,佛法當年的傳播,是向四面八方去傳道,佛的這些弟子們,到處為人講經說法,為什麼只有在中國紮根,開花結果,發揚光大,其它的地區都沒有;特別是在歐洲,在亞洲的西部,連發源地的印度,印度是個特殊的例子。我們很清楚,佛教沒有傳到中國來,儒家教學就已經特別重視孝道;換句話說,孔孟所教的,這書上說得好,「孝弟而已矣」。所以佛法到中國來,跟中國朝野一接觸,我們聽了之後非常歡喜。為什麼?跟我們的理念完全相同,而且做的方法比我們還要精細,儒家教學只提一個綱領,佛法講的細膩,所以它的經典豐富。中國人特別歡迎它,特別重視它,這是佛法真正傳到中國來了。如果這個社會、這個地區,沒有孝道的理念,佛法在這個地方扎不了根,是這麼個道理。

早年我在台灣,有一些法師到美國去,我認識的人不多,凡是我認識的,我都勸他到美國不要建寺廟,他問我建什麼?我說建祠堂,提倡孝道。祠堂裡面可以講經說法,供奉祖先牌位,不是供奉一家的祖先牌位,供奉全國的,我給它起了個名字∣「百姓宗祠」。不是像我們對面杜氏宗祠,一家的。我叫他建「中華民族百姓宗祠」,所有中國人都在一個祠堂裡面,這個好!提倡孝道。我的福很薄,沒有福,沒有能力做到,達拉斯建了個小道場,我們沒有法子,所以裡面只供了一個牌位。在台灣做了兩個大的牌位,一個是「中華民族百姓宗祠」,我們住在美國不能把美國忘掉,所以也供了一個「美國百姓祖先牌位」,我們供了兩個。我們有心,有這個意思,我們沒有能力做到。澳洲道場也許你們去過,我們佛堂也是供了兩個這個牌位。在新加坡你們到念佛堂去看,念佛堂也供了兩個這樣的牌位,一個「中華民族」、一個「新加坡」,百姓祖先神位。這是佛法的根,是世出世間一切法的根本,如果根沒有了,什麼都談不上,所以孝是根。

我們讀書看到這個符號,實在講粗心大意,含糊籠統這麼過去,那怎麼行?不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,都是講這個字,十方三世一切諸佛,說無量經法教化眾生,還是這個字。我說這個話有沒有根據?是不是我在這兒胡說?諸位讀過《觀無量壽佛經》,《觀經》裡面韋提希夫人遭了家庭的變故,萬念俱灰,哀求釋迦牟尼佛幫助她。她說這個世界環境太惡劣了,她是佛弟子,知道世界無量無邊,向釋迦牟尼佛請教,有沒有清淨的世界、安樂的世界?她很想移民,這兒不住了。釋迦牟尼佛聽了她的請求,就將十方諸佛世界,以神力變現在她面前,讓她自己去看,自己去選擇。她看了之後,她選擇阿彌陀佛的極樂世界,她很喜歡,向釋迦牟尼佛請求,怎樣才能夠生到西方極樂世界?《十六觀經》是這個因緣說出來的。

韋提希夫人請教往生的方法,釋迦牟尼佛還沒有說方法之前,先跟她講「淨業三福」,告訴她三個基本條件。這三個基本條件裡面,第一句話「孝養父母,奉事師長」,你們諸位想想看這什麼意思?頭一個就是講孝,孝親尊師。諸位要知道,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。沒有孝,哪來的師?不知道孝順父母,決定不可能尊敬師長。孝道、師道沒有了;換句話說,在六道裡面三善道也沒有了;換句話說,你的生活環境只限於三惡道。惡道裡面,畜生有些還懂得孝道,還能夠孝養父母;換句話說,人連畜生都不如。社會上很多人不懂,排斥佛教,排斥佛教就是排斥孝道,排斥師道。他們那種想法作法,我們決定不能怪他,要怪自己,他們對佛法有誤會,沒有了解。他要了解之後,佛法對每一個眾生有真實的利益,誰願意把自己真實利益毀棄掉?不可能的事情。我們沒有盡到宣導的責任,我們有罪過。

佛在「三福」講得好,第一條是人天福報,也就是三善道的福報,這是最低的水平。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你才能夠保住人身。修得更好的,可以生天,享天福。第二條是小乘的福報,聲聞、緣覺;「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,三句話。第三條是大乘菩薩的福報,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,也是四句。總共十一句,佛最後做了一個結論,這十一句是「三世諸佛,淨業正因」,這不說盡了嗎?三世是過去、現在、未來。人要修行想作佛,我們知道三世諸佛所修的法門不一樣,就像《華嚴經》上所說的,每個人修每個人的法門,但是都能夠成佛道,殊途同歸,法門平等,意思都是講的這個。無量無邊的法門,都能夠圓成佛道,但是都是建立在「三福」的基礎上,離開「三福」,無論修學哪一個法門,都不能成就。

所以修行開始是個孝,到圓滿還是孝道,佛法沒有說別的,自始至終,行孝、盡孝而已矣。幾個人了解這個道理?為什麼不了解?我們四眾弟子沒盡到責任,特別是出家的弟子,沒有說清楚,自己也沒做到,連孝的概念都沒有。孝的本意,就是圓圓滿滿的自性;孝的真諦,就是佛法當中常常講的「一心一念」。所以我們要把這個字認識清楚,然後我們來研究、來討論,這個理念怎樣落實在生活上?那就是行孝;怎樣落實在佛法修學上?那是盡孝。如果大家把這個道理搞清楚了,事實真相搞清楚了,我們深深相信,九法界一切眾生,沒有一個不願意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麼?皈依孝道。沒有一個不尊敬師長,用師道來圓滿孝道。孝是本體,師道是智慧,我們的法身慧命得自於老師,由於法身慧命才完成孝道,這個道理要懂。這個字,我們也要多費一點時間來討論。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-44

諸位同學,大家好!昨天早晨,我們將「孝」這個字的含義,做一個簡單的報告。這個字的含義,無限的深廣,它是虛空法界一切眾生一個大總持法門;也就是說橫遍十方,豎窮三際,都包括在這個符號之中。佛法就從這個地方建立起來,所以佛法以孝開始,還是以孝為終結。諸佛菩薩教人,無非是盡孝行孝而已。所以在「淨業三福」裡面,第一個字就教導我們「孝養父母」。這是教導我們,我們要行孝盡孝,從什麼地方落實?從孝養父母落實,然後擴大到孝養一切眾生。菩薩戒經世尊明白告訴我們,「一切男人是我父,一切女人是我母」,這是把孝養父母擴大,擴大到虛空法界,那才能盡孝。所以誰能夠圓圓滿滿的盡孝?如來果地,才真正做到了圓滿,等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。由此可知,學佛就是學一個「孝」字,就是學一個「忠」字;佛法沒有別的,「忠孝」而已矣。

父母對我們恩德太大了,我們這個生命得自於父母,所以孝養父母是天經地義,這才算的是稱作人,從這個基礎上修學,才能成菩薩、成佛。我們孝養父母是以孝心養父母,儒家說得好,「養父母之身命」,對於父母物質生活要照顧到。還得要懂得「養父母之心」,要讓父母沒有憂慮,沒有煩惱,心情愉快,這就要順;如果不順,父母就生煩惱,就有憂慮。所以這個字落實相當不容易,如果沒有真誠的心,我們常說「至善之心」,「純孝之心」,「純敬之心」,這個字就很不容易落實;總而言之,是要用真心。還要知道「養父母之志」,父母之志是什麼?對你的期望。父母志小的是希望你升官發財,眼光比較看得遠的,中國人所謂是「望子成龍,望女成鳳」,這個話用現在的話來講,希望你能夠出人頭地,榮宗耀祖,使祖宗家族都以你為榮耀,這是古時候一般作父母對兒女的期望。如果父母覺悟了,他對你的期望是希望你作菩薩、作佛,達到真實究竟的圓滿。

我們能不能令父母不失望?作菩薩、作佛,無論什麼身份,無論什麼樣的行業都可以做到。說作佛,不一定是指三十二相八十種好,那個佛相。維摩居士現的在家佛相;豐乾和尚、寒山、拾得,現的是很普通人的一個形相,我們今天講道場義工,示現義工的形相。仔細觀察他們確實是菩薩行,確實是個佛相。觀世音菩薩三十二應,三十二種佛相,三十二類的菩薩行。所以任何身份,任何行業,都可以作菩薩,都可以作佛。

作菩薩、作佛跟凡夫有什麼不一樣?我想我們同修都很清楚、都很明了,每天我們在讀誦大乘經典,在天天研究討論,應當有相當深刻的印象。佛菩薩沒有妄想、分別、執著,佛菩薩只有一個真誠的心,純善的心,純是愛人的心,愛一切眾生,純是為一切眾生服務的心,沒有一念為自己,念念想到社會的安定,世界和平,一切眾生真實的幸福;起心動念、言語造作,與佛法所說的「五戒十善」圓滿的相應。所以十善業道,我們決定不能夠輕易看過,十善業道的圓滿是大孝,孝道的圓滿,佛道的圓滿。

我們曾經看過許許多多的佛像,彩畫的佛像,佛頂上有圓光,圓光上面寫了三個字,多半是梵文寫的,也有用華文寫的,這三個字是「唵、阿、吽」。諸位看到會念,這三個字什麼意思?這三個字,就是十善業道的圓滿。「身、語、意」;唵是身;阿是語,口業;吽是意業;這三個字是表三業清淨。十善業道裡面跟我們講:身三、口四、意三,你是不是做到真正圓滿清淨了。諸佛菩薩修的就是修這三個字,學的也是學這三樁事情,圓滿的還是這三樁事情。我早年最初接觸佛法,很幸運的認識章嘉大師,我請他老人家賜我一點墨寶,他給我寫了一張字,這一張搬家搬得太多了,搬不見了。就是「唵、阿、吽」三個字,他是用藏文寫的,送給我之後,給我詳細講解三個字的意思。

我們要曉得,我們學佛學的是什麼?如果起心動念、言語造作,與這個完全相違背,我們不是在學佛,不是在學佛就叫造業,我們應當要清楚、應當要明了。我常常勸大家,我們做人要能做得好,學佛要能學得像,首先要把自私自利的念頭捨得乾乾淨淨,我們功夫就能得力。念念為眾生,為佛法,為佛法久住世間。佛在經典裡面講得很清楚、很明白,釋迦牟尼佛的法運還有九千年,現在外面很多預言說世界末日到了,我不相信。我為什麼不相信?我相信釋迦牟尼佛的話。災難有,肯定有,為什麼?人心不善,眾業所感,當然是不能避免的。可是人心要能回頭,能向善,這個災難就減輕,災難的時間也自然縮短。所以我看中國是一片光明,我從哪裡看?念佛的人多。聽說現在在中國念「阿彌陀佛」的人,念《無量壽經》的人,超過一億多人。這麼多的人念佛,希有!十個人當中就有一個念佛人,那九個人就沾光了。新加坡、東南亞現在這一帶,念佛的風氣很盛。凡是有正法住的地方,諸佛護念,龍天善神保佑,這是一定的道理,所謂是「人同此心,心同此理」。

我們要有善心,學佛的心是至善之心,但是要學得像,學得不像,那是假的不是真的,要學得像。真正能學得像,就要能放得下。我第一次遇到章嘉大師,向他老人家請教,他教我六個字:看得破、放得下。我這一生將近五十年,就是學這六個字,才學得有一點點像。我們看看過去這些大德,虛雲老和尚、印光大師,他們一生的行誼,也就是這六個字,真正看破、放下。印祖跟虛老和尚一生沒有自己的道場,也沒有徒眾,信徒很多,只是勸導大家念佛修行而已;除此之外,心裡頭一塵不染。不像現在有些法師們,把信徒的姓名、地址、電話,還要加上照片,你說多痲煩!唯恐忘掉了。我們看看過去這些大德們,信徒不來找他,他已經忘得乾乾淨淨,絕不放在心上,所以我說他沒有信徒,心地真正清淨一塵不染。他沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,心裡充滿了智慧慈悲,這是我們應當學的,這是真學佛。真正學佛的人多了,這個世間人就有福,佛法才能夠久住世間。

同學們一定要發心,無論是在家、出家;出家,你一定要記住,做出家人的好榜樣,出家人最好的榜樣是誰?釋迦牟尼佛;在家要做在家人的好榜樣,在家人的好榜樣是誰?維摩居士;這才叫真正學佛。要說世尊、維摩長者距離我們太遠,我們找近一代,近一代的諸位也能找到。出家人學印光法師,學虛雲老和尚,決定不錯,這兩個人是出家佛的樣子。在家學佛,江味農老居士是好榜樣,台中李炳南老居士是好榜樣,那真正是學得很像維摩居士,念念為佛法、為眾生,沒有為自己。我們學佛,不但在經典上我們有理論依據,佛教給我們很多方法,還要找一個好榜樣,找一個模式,依照這個模式來雕塑自己,我們這一生才不至於空過,才真正學的有成績拿出來,決定往生不退成佛。

這個世間,不但是世法,連佛法也要放下,也要捨得乾乾淨淨,一塵不染,我們才會有成就。有一絲毫的染著,就是我們最大的障礙,不但佛法不能成就,世法裡面也造無量無邊的罪業。這裡頭因因果果,《感應篇》說得太多太多了,我們不能不知道,不能不留意。至於孝行細節太多,說之不盡,但是也要提一個綱領。我們怎樣奉事父母?怎樣對待兄弟?怎樣和睦宗族?怎樣能給社會、能給眾生,帶來安定和平?這一些都離不開這個「孝」字,都是屬於孝行。今天時間到了,明天我再跟諸位提一點,我們在日常生活當中,應當要知道的一些綱領。好,我們明天見。

太上感應篇﹝第四五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-45

諸位同學,大家好!前面我們將「孝之體」介紹過了,孝之體就是一念圓滿的自性。「孝之相」,就是世出世間大聖大賢。孝這個字的範圍,虛空法界一切都包容在其中。「孝之行」,也是儒家講的「止於至善」,在佛法里就是佛行、菩薩行。如何落實在我們生活當中,我們如何來學習,昨天也提示了一點綱領。佛教導我們從孝親尊師落實,知道孝養父母,「養父母之身」要細心的關懷。父母年歲大了,照顧父母就像照顧嬰兒一樣,要謹慎、要細心,飲食起居都要留意。在《禮記》裡面,我們讀到關於養老的這些教誨很多。尤其是飲食方面,一定要選擇他生理所需要的,這一定要懂得。每個人身體健康狀況不相同,需要的養分也並不一樣,但是總的一個原則要容易消化的,容易吸收的。現在比過去進步多了,體格檢查比較方便,檢查之後知道他缺乏些什麼,需要哪些營養,在飲食裡頭如何來配合。這是養身,養父母之身。

「養父母之心」,父母對於兒孫,對於親戚朋友,沒有不愛護的,沒有不關心的,總是希望兒女,希望親朋好友,都能夠生活過得很好,事業都能出人頭地。人年歲愈大愈慈悲,因為他自己很清楚來日不多了,自己這一生已經過去了,所以他的期望都是落實在兒孫年輕人的身上,心地真誠慈悲。我們常講「老婆心切」,老婆是老太婆,她們的心真正善良,縱然過去生中做錯事情,這個時候也都知道懺悔了,也都知道回頭。年輕人很難,到晚年的時候容易回頭。晚年聞法修行成就的人,我們看到不少。接觸佛法時間不長,念佛時間很短,但是往生瑞相希有,這些道理我們明了。古往今來,我們看到六十歲以上的人,修行成就的很多。修行真正有成就,這是大孝。我們懂得這個道理了,如何幫助這些修行人,這個意義就不一樣了。所以要懂得父母的心,懂得父母的希望,不要辜負父母,不要辜負老師,老師對學生的期望,跟父母對兒女的期望沒有兩樣。所以中國古禮學生對老師那份感恩,跟對父母沒有差別,只是在喪禮上對父母有孝服,對老師沒有孝服,除這一點之外,再找不到兩樣了。

人一生能夠生在感恩的世間,這是真正有價值,有意義。真正明白這個道理,在學校念書的少年時代,父母老師都希望你有很好的成績表現。你書念得不好,父母憂慮,那就是不孝;品行不好,父母也憂慮;孝子時時刻刻要讓父母心情愉快;換句話說,樣樣都要做得讓父母快樂。與同學之間不能和睦相處,是不孝;不聽從老師教誨,是不孝。我們有沒有做到?我們的童年已經過去了,想想看幾個人做到?你做不到,不能怪你。為什麼?佛法是講理的,合情合理合法,你小的時候沒有人教你,你怎麼會懂得?沒有人教會懂得,你是佛菩薩再來的,你不是凡人;沒有人教導你。成年之後,你有了家室,家室要和睦,家室不和,父母憂心。兄弟不和,妯娌不和,哪一樣不讓父母操心?父母對於兒孫那個操心,操一輩子,臨終還掛在心頭上,誰能夠了解?到你自己年老的時候,也許你有所感悟了。踏進社會,人在世間一定要有所事事,要有一個正當的行業,正當的工作,為社會服務,為眾生服務。你對於你的工作,你這個行業,是不是真的盡心盡力去做?沒有盡心盡力,不孝!對不起父母,對不起師長。

由此可知,孝行也是充塞宇宙,也是遍虛空法界。不但孝心是圓滿的,孝行也是圓滿的。我們在佛經裡面看到,諸佛菩薩對虛空法界一切眾生,感應道交。我們讀過觀世音菩薩所謂「千處祈求千處應」,那是什麼?孝行,盡孝而已。我們學佛,如果連這些基本的道理都不懂,佛經叫白讀了。做佛的學生,沒有別的,佛教給我們,教給我們孝道,教給我們盡孝而已。諸佛菩薩所示現的,就是這麼一樁事情。懂得孝道的人,行孝盡孝的人,念念普度眾生,行行都給世間人做好榜樣。所以我們對於諸佛菩薩、歷代祖師,要細心體會他們住世的行誼,向他們學習。韓館長往生的時候,我給她最後做了兩個多小時的談話,希望出家人能做出家人的好榜樣,在家人能做在家人的好榜樣,道場能做一切道場的好榜樣,這是盡孝,這是行孝,這是佛心,是菩薩行。

現在許許多多地方的同修,常常給我寫信,給我打電話、傳真,這些書信檔案大多數我都看不到,我知道都嚮往新加坡這個道場,都希望到此地來參學,尤其是聽到新加坡積極籌建彌陀村。大家都曉得,新加坡地方太小,人口密集,現在移民到新加坡來比過去困難得多,到新加坡來參學可以,到新加坡來長住不容易。我們歡迎,居士林也歡迎,李木源居士也歡迎,但是新加坡的政府、法律不容許。因此,真正發菩提心的人,行孝盡孝的人,應當把新加坡這個模式帶回去,你們去建道場,建的道場一定超過新加坡。為什麼?古人常講「後來居上」,這是一定的道理。我照你這個模式來建立新道場,你的長處我們全都學來、學到了,你的缺點我們統統都改進。所以後建的道場,一定勝過以前的舊道場,一定的道理。

所以我們要找什麼人?找孝子。中國古人常講,「求忠臣於孝子之門」。你們曉得,「忠臣」兩個字是什麼意思?臣是辦事的人員;忠前面跟諸位講過,孝這個字落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物上,就叫忠;能行中道,能行中庸,這種人辦事最可靠,他能夠盡心盡力,沒有偏心,沒有私心,心裡頭大公無私,那叫忠。所以「忠孝」兩個字做到,就是圓圓滿滿的佛道,這個人就是菩薩,就是佛陀。今天在新加坡李木源居士就是個好榜樣,他是一個很普通的人,也沒有什麼高的學歷,也沒有什麼好的經歷。我跟他見面的時間,一身的毛病,嚴重的癌症,醫生給他宣布壽命頂多只有三個月到六個月。他學佛,是個佛教徒,醫生給他這麼講了,他相信。他萬緣放下,全心全力奉獻給佛教,為佛教作義工,盡心盡力一分錢不取,這是感應道交,他的病就好了,醫生稱這奇蹟。這是我們前面跟諸位講的「乘願再來」,過去把這業力所受的身,他能夠發大願,為佛法、為眾生,盡心盡力的服務,業障消了,願力成就了,這就是乘願再來;決定往生淨土,一絲毫疑惑都沒有。

他能做得到,我們為什麼做不到?凡夫成佛在一念之間,你念頭轉過來就是佛菩薩,身心世界一切放下。放下什麼?放下貪瞋痴,放下是非人我,放下毀譽,放下攀緣,放下嫉妒,放下彼我。我常常跟諸位說,放下嗜欲,你的嗜好,你的欲望,放下貪愛,放下橫逆,放下恩怨,一切放下,以清淨心、真誠心、大慈悲心,為佛法,為社會,為一切眾生服務。這個轉變,超凡入聖。無論你是什麼身份,無論你從事於哪個行業,你是在某一種工作崗位上,任何的身份都是為眾生服務,為社會服務。任何行業,也都是為社會、為眾生服務。我們出家,這是一個行業,這是社會上也擔負起一種職責,這個職責要認識清楚,社會教育,多元文化的社會教育。所以我們肯定認知,釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的導師,團結不同的族類,融合不同的文化、宗教。

昨天晚上我們參觀巴哈伊教,他們也是這個理想。但是佛法在理論上,在行持上,在教誨上,比他們更踏實,更出色。過去方東美先生講過,《華嚴經》裡有真實究竟圓滿的哲理。他一生所讀過的、所學過的世出世間哲學,沒有一樣能比得上「華嚴哲學」,圓滿的理論,周詳的方法,後面還帶表演。善財童子五十三參是表演,做出來給我們看,讓我們學習。他常講《華嚴經》是世間最好的哲學概論,他在晚年可以說是完全學習《華嚴》,在學校裡面開「華嚴哲學」,介紹《華嚴》。

我們現在示現的身份,是出家的佛弟子,如果連這些道理都不懂,佛的教誨記不住,不能夠認真努力奉行,這是大不孝。不忠不孝,那還有什麼成就?不忠不孝,諸位要記住,我說的話不太好聽,也不客氣,不忠不孝之人,他的前途是三惡道,三善道的份都沒有。你以為念這幾句佛號就能往生,哪有那麼容易?盡忠盡孝,念佛的人決定得生,才能得諸佛護念,龍天擁護。希望我們共同勉勵,認真努力來修學。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-46

諸位同學,大家好!這幾天,我們都在談【忠孝】這兩個字。這兩個字,實在說認識的人並不多,能夠真正體會到這兩個字所表的義趣,人就愈來愈少了,我們也是限於時間,只能做一個簡單扼要的介紹。這麼一個簡單的提示,諸位如果能夠細心去體會,這兩個字包括了一切佛法。不但釋迦牟尼佛四十九年所說,甚至於十方三世一切諸佛如來所說的一切法,都不能超越這兩個字。「孝」是講虛空法界一切眾生的體相,「忠」是講它的大用。要以《華嚴經》的經題來說,「忠孝」兩個字就是經題上的「大方廣」,「忠」這一個字就是「佛華嚴」;孝是大方廣,忠就是佛華嚴。所以它含義無盡的深廣,我們要細心去體會,釋迦牟尼佛四十九年所說一大藏教的經典,就是這兩個字詳細發揮。「忠孝」兩個字做圓滿了,就是無上菩提,就是如來究竟的果地。個人成聖成賢,家庭和合,社會安詳,一切眾生都能和睦相處,離開這兩個字都做不到,所以這兩個字我們決定不能夠疏忽。

古人說「一家仁,一國仁」,仁是仁愛之仁。「仁」這個字也是會意,是什麼意思?仁愛就是眾生,所以這個字的顯示是二人,不是一人,有我還有別人,自他是一體,自他不二,這是仁表的意思。宗門有一句話說,「識得一,萬事畢」,佛法常說「入不二法門」,真正「識得一」、「入不二法門」,這個人才是仁者。佛家稱人,稱為仁者,這個稱呼是極為尊敬,佛在經典裡面稱菩薩為仁者。我們從字面上來看,仁慈的人,只有菩薩才是「慈悲為本,方便為門」。我們要一家都做到仁愛,諸位要知道,「仁愛」比「親愛」意思又不一樣。親愛是從情上建立的,感情深厚;仁愛是從理上建立的,知道是自他不二,萬法一體,那個愛心是從理上,從心性裡面流露出來,那是真愛,永恆不變。別人愛我,我也愛他;別人不愛我,我還是愛他;別人以善心對我,我以善心對他;他以不善心對我,我還是以善心對他。那是菩薩,那是仁愛,不是通常講的親愛能夠相比的。

情是多變的,所以從情生出來的愛心是無常的。愛會變成厭,會變成恨。這些事情,我想諸位同修都很容易了解,現在社會上大家看看就知道。有多少人初結合的時候是好朋友,男女結合的時候,恩愛變成夫妻,但是沒多久離婚了,變成冤家,變成對頭,朋友變成敵人,太多太多了。什麼原因?恩愛的結合是感情的,表面看的是不錯,裡面問題複雜了,所以它不是恆久的。佛菩薩愛心是永恆的、不變的,為什麼?表里一如,表是平等的,內是清淨的,沒有問題。這是我們的自性,這才是我們本來面目。學佛無非是恢復自性,恢復本來面目而已。今天世界不平,人心不平,我心平,我的世界平。以我的平等心、平等觀,清淨法界,入眾生法界,得大自在,《華嚴》說的「無障礙的法界」。這完全在個人的修養,充滿了智慧,充滿了仁慈的一生。諸位想想,這是多麼幸福,多麼圓滿,人生的意義價值就在此地。

我說「一生」,這是隨俗說,如果真實說,那是永恆的。生命是永恆的,世間人迷惑了,以為有生死,明白人知道沒有生死。生死是一回什麼事情?生死是轉變,因與果的轉變。轉變是必然的、是肯定的,所有一切萬物都在變,哪一法不變?除了真性之外,都在變。而且你要曉得,剎那在變,剎那不住,因變成果,果又變成因,因又變成果,永遠在循環不住,你能夠覺察到這個真相,生死就了了。佛家常講「了生死」,了是明了,對於生死這個事實真相,你徹底明了了。明了的人,轉變自在,我們佛法有說「乘願再來」、「願力受身」、「諸佛菩薩應化世間」,那個轉變是自在的。凡夫不了解事實真相,不知道這轉變的事實,在這裡面打妄想,起分別、起執著,分別執著都是虛妄的,都不是真實的,所以愈轉就愈不善,愈轉愈不好,不會轉。這是說生死流轉的一個事相。

這幾天,也許諸位同修從計算機裡面看到,外國人講我們這個世界災難的訊息。有很多同修看了之後,心裏面慌張,無所適從,來問我。我告訴他,如果世間真的會有這麼大的災難,你相不相信有許許多多佛菩薩應化在我們中國,在世界亦復如是。最近的一位我們知道,印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的,他有沒有給我們透過這個訊息?有,《文鈔》裡面說得太多了,說有很嚴重、很大的災難。這個災難有沒有救?有救。他老人家教給我們《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,能夠依照這三本書去修行,斷一切惡,修一切善,從這個基礎上老實念佛,這個災難就化解了。為什麼能化解?佛在經上說「依報隨著正報轉」。我們曾經讀過,「一切法從心想生」,人心天天想惡事,天天造惡行,感召得來的就是災難。如果從心地裡面把惡斷掉,想善、想好的,我們最近幾年提倡「四好」:存好心、行好事、說好話、做好人,劫難就轉過來了。

為什麼不肯學好?學好從哪裡學起?從「不自欺,不欺人」開始。如果還是自欺欺人,你所做的都是假的,你這個劫難轉不過來。我常勸人,佛教給我們要破四相,破四相併不是對於高級修行人說的,諸位在《金剛經》上仔細去看,小乘須陀洹就離四相:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,須陀洹就開始了。須陀洹他自己不以為他自己證得須陀洹,這就是離四相。我們對於「我、人、眾生、壽者」,有這樣堅固的執著分別,佛法的門都入不進去,初果是入門。要是像學校念書一樣,是國小一年級,才入學。大乘法裡面,五十一個菩薩次第是初信位的菩薩,四相要不捨離,初信位的菩薩你都不夠格,你學佛學得再好,也不過是「名字位」中,有名無實。從前李炳老常講「該怎麼生死,還是怎麼生死;該怎麼輪迴,還是怎麼輪迴」,為什麼?起心動念,一切造作,是輪迴業。學的是佛法,講的是佛法,造的是輪迴業,有什麼用處!

為什麼我們轉不過來?我們自己的罪業太重,無量劫來煩惱習氣斷不掉,表面上做的好象布施、持戒、忍辱,像那個樣子,裡面心裡像大火、猛火一樣,不是平靜的。佛法的殊勝,殊勝在內部功夫做起,它叫內學。煩惱火怎麼樣能夠把它熄掉,化為清涼?智慧。所以世尊四十九年講經說法,講「般若」用了二十二年。唯有真實智慧,才能做到「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」,沒有真實智慧,縱然做到了,那是外表,那是一個假相,不是真實的。假相,雖然也可愛,早晚會被人揭穿,你自己不能修行證果,那是偽裝的、是仿冒的,不是真實的。真實,你就曉得決定不能離開「戒定慧」。「戒」,印光大師給我們提示,最淺顯的、最基本的是「五戒十善」,不能不做到。五戒十善就能改造命運,就能夠消除劫難。如果想成佛,如果想出離六道輪迴,想證聖果,那個基礎就是「淨業三福」。所以眼前雖然有眾多的災難,只要真正努力去學五戒十善,這個災難就能避免。所以印光大師一生就提倡這樁事情,「五戒十善,老實念佛」。

你們看看,他老人家一生做的是什麼?他的口號十六個字,他真做到;「敦倫盡份,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,印光大師一生就這十六個字,真做到了,做得圓圓滿滿。敦倫盡份就是「忠孝」兩個字,倫是倫常,敦是和睦,一家和,一國和,一個世界和合,盡我們自己的本份。我們自己是個什麼身份,是在什麼工作崗位,要把自己的職責做到盡善盡美,這是盡份。我們現在是出家人的身份,出家人應該做什麼事情?要學釋迦牟尼佛教化眾生,言行要給一切眾生做好榜樣。做「真誠」的榜樣,做「清淨、平等、覺」的榜樣,做「慈悲」的榜樣,做「看破、放下」的榜樣,做「自在、隨緣」的榜樣,做「老實念佛」的榜樣,這是出家人的本份。

對於僧團,真誠的恭敬讚嘆,古德常說,「若要佛法興,除非僧贊僧」,彼此互相恭敬,互相讚嘆,一團和睦,佛法就興。不但我們這一個團體,我們要和睦、要尊敬、要讚嘆,擴大到這個世間、這個社會所有一切團體,我們都要尊重、都要讚嘆,和睦相處,互助合作。有些人說不容易做到,我跟他說不難做到,只要你真正做了三樁事情,這個事情就做到了。第一個是真誠至善之心,真誠的善心,第二個是真實的愛心,第三個是無私無條件的供養布施,你只把這三樁事情做到,天下太平,連妖魔鬼怪都和合。中國諺語常講「仁者無敵」,你想想這句話,仁在佛法講是慈悲,大慈悲的人;什麼叫無敵?心裡頭沒有敵人;這個意思說大慈悲的人,能夠融合不同的族群,能夠融合一切眾生。這才是把忠孝做圓滿了,真正盡忠行孝。這個本子裡面批註很多,注得非常之長,非常的詳細,這一段我就講到此地。注子希望諸位同修自己去看,你們有疑惑的地方可以來問,這兩個字我就不多講了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-47

諸位同學,大家好!「忠孝」兩個字是講了很多,意思實實在在是講不盡的。《彙編》裡面有一段說到「大孝便是順親養志」,這一段講得很好,我們應當認真努力去學習。古德教人基本的概念,是「天地同根,萬物同體」,這兩句話原本是出於老子《道德經》。這個境界,跟《華嚴》所說的完全相同,就是佛知佛見。我時常給人家寫字,我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」,這就叫做入佛知見。老子這兩句話,跟這個意思完全相同,這是孝道,這是真正認得孝,明了孝。以這個心對一切眾生就是佛心,從這個心裏面生出來的思想行為,是真正的菩薩行。所以這個地方講到「順親養志」,是從這個觀點來說的,決定不是凡夫的概念。凡夫所想的,怎麼樣養親,怎麼樣養自己的志,都太渺小了,總是擺不掉自私自利,哪裡懂得這些大道理!可見得聖賢人跟凡夫,在心源上就不相同。這個源,我們講源頭,比喻水源,發源之處就不一樣。

養親,親是什麼?是佛性,是我們自己的真心本性。怎樣能夠養父母的真心本性,這是佛菩薩的盡孝。父母是凡夫,在迷,怎樣以善巧方便促動他、幫助他覺悟,這是真正圓滿的大孝。所以「順」是順性,不是順情。在情裡面,佛家常說,儒也講,通情達變。中國講孝道,孔老夫子推崇大舜懂得孝,行孝、盡孝,認為是行孝盡孝最好的榜樣,他所做的是幫助父母覺悟。所以父母對待他,在別人看起來那是惡劣到極處,處處要置他於死地,而他看父母是大聖大賢,是真佛、真菩薩。他們兩方面看的為什麼這麼不同?舜王是從體性上看,從心性上看,從心性上看一切眾生皆是諸佛如來,所以佛經上講菩薩成佛的時候,看大地眾生皆成佛道,就是這個意思。而舜的父母,是隨順自己妄想、煩惱、習氣看眾生。所以兩個人看法不一樣,一個是從心性理體上觀察,一個是從煩惱習氣上看人。

舜能通權達變,父母責罰他,能忍受的接受責罰,不能忍受的逃避,不是說不能忍受的也要責罰,你被父母打死了,活該!你冤枉死了,你大不孝,這個地方就是通權達變。能忍受的忍受,不能忍受的避開,儘可能去找機會啟發父母。他的父母果然覺悟了,果然明白了,果然成了大聖大賢,這才算是盡孝,才算是順親。現在我們要順親,父母貪心很重,你要賺錢,要賺大錢,要做大官,要貪污。好,你都隨順,你隨順將來墮地獄,你父母也會墮地獄,這不是順親。讀聖賢書,學佛菩薩,沒有別的,只是學做一個明白人而已。人明白了,就不會做錯事,不會有錯誤的念頭,這叫順親。

懂得順親,將順親的理論方法推而廣之,恆順眾生,那就是普賢行。在恆順眾生裡面,隨喜功德,這兩句話,佛法還沒有傳到中國來之前,舜王做到了。我們在歷史記載裡面,讀大舜這一篇記載,以佛法的觀點來看,他怎麼不是諸佛菩薩到中國來應化的?他一生的行誼,就是普賢菩薩十願。普賢菩薩修行的十個原則,他每一條都做到了,而且做得那麼圓滿。所以諸佛菩薩應化在這個世間,我們肉眼凡夫不認識,往往隨順自己煩惱習氣,做出許許多多的惡業,可是諸佛菩薩依舊是那麼慈悲來教化我們。順親這個意思我們要懂,懂得之後,就曉得如何恆順眾生,如何能夠圓滿菩薩行,能夠修成菩薩道。

說到「養志」,儒佛教人立志,佛家教人發願,發願就是立志。立志不是為名利,而是要立大功之志。這個地方這一句話說得好,「養其徹地通天胞民與物之志」,這句話現在人讀了意思很難懂得。我們把它換句話來說,文言文翻成白話文,就是要「養成為法界一切眾生盡忠盡孝服務之志」,就是這個意思。人生以服務為目的,以助人為快樂之本,佛是這麼教導我們,儒家、道教也是這樣教人。不懂這個意思,你的志跟願都有偏差、有偏邪,不正,錯誤了。可是順親養志從哪裡落實?《大學》裡面說得好,《大學》裡面教給我們落實的綱領,從「誠意、正心」;誠意正心就是佛家講的發菩提心。可是我們菩提心發不起來,為什麼發不起來?有障礙,必須要去除障礙。去除障礙,儒家講「格物、致知」。格物而後致知,致知而後意誠,意誠而後心正,它有方法,有步驟的。

所以要落實,頭一個條件就是真誠,要想真誠必須要格物。物是什麼?物是欲望。我在講《地藏經》的時候,跟大家說出欲望有兩類,一個是愛欲,一個是嗜欲,嗜欲是嗜好。你能把這兩種欲望捨棄,這叫格物。欲望這個力量非常強大,無始劫以來的習氣,不但障道,而且障世間一切善法。佛給我們講世間的善根,就是所有一切世間善法,它有個根源,根源是什麼?無貪、無瞋、無痴,這是三善根。你還有貪瞋痴,你縱然做出來的善,這個善是偽善,不是真善。你能夠欺人,你不能夠欺騙天地鬼神,你不能欺騙你自己的良心。佛法叫斷煩惱,儒家講格物,格物就是斷煩惱。格是格鬥,格物的意思就是要戰勝物慾,用你的智慧,用你的理性,克服你的煩惱,是這麼個意思,這是佛法講的斷煩惱障。除這個之外還有一個障礙,佛法叫所知障,儒家講致知,致知是要開真實智慧,真實智慧現前,才能夠把所知障舍掉。

諸位要知道,佛家修行講求禪定,八萬四千法門,就是八萬四千種不同的方法,不同的手段,去修禪定。我們念佛用執持名號,用這個方法修禪定。禪定的目的是什麼?破煩惱障。心清淨了,心定了,就生智慧,智慧能破所知障。我們今天用功的方法是雙管齊下,念佛堂著重修定,講堂著重修慧。但是我們的定慧都不能成就,不能成就的原因在哪裡?我們沒有把愛欲、嗜欲斷掉,所以怎麼修,修一輩子,外表是很像,實質上內容沒有,我們的過在此地。修行修了這麼久,功夫還不得力,你還不反省嗎?好象我們生病,請一個大夫來診療,我們在吃藥,藥吃了很久,病沒有起色,你還不覺悟嗎?一定是藥吃錯了,診斷有錯誤,病沒有起色,趕緊去換個大夫,我們人都有這種常識。自己修行功夫不得力,就跟生病一樣,這個時候應該細心去檢點觀察,我們的毛病究竟在哪裡?把毛病找出來,把毛病消除掉,這功夫就得力了。功夫得力,這就好象吃藥見效,有效果了。

二障一定要斷,斷不是那麼簡單,不是那麼簡單怎麼辦?分分斷,儒、佛都是這樣教給我們。斷一分煩惱,開一分智慧,斷兩分煩惱,開兩分智慧。聖賢人是凡夫做的,佛菩薩也是凡夫成的,他們怎麼能成就?分分斷,每一天就是在幹這個事情。煩惱天天輕,智慧天天長,這就是功夫,這就是進步,這也就是當年方東美先生教給我的「人生最高的享受」,世間凡人享受不到的。煩惱輕,智慧長,對於宇宙人生的道理,宇宙人生的真相,愈來愈清楚,愈來愈明白。你的生活,不管是過什麼樣的生活,富貴的生活也好,貧賤的生活也好,不管是什麼身份,你在社會上有地位也好,貧窮下賤也好,那個不礙事,你都能過真實、幸福、美滿的生活,自在安樂的生活。這是過聖賢人的生活,佛菩薩的生活,我們養志要養這種志。

所以能順能養,它的根源都是在對於宇宙人生真相的認知,在佛法里講一切眾生佛性、法性的認知,然後你才能做得到。可是這個認知得來就不容易,古聖先賢教導我們親近善知識,親近善知識的目的何在?無非是借重他的經驗,借重他的修持,幫助我們覺悟,幫助我們認知而已。功夫只要得力,不必要很高,就能夠生死自在,前途一片光明。這是我們看過去修行人,許許多多記載裡面得到的訊息,得到的結論。他們能有這個成就,我們不能落在他的後面,我們這一生就沒有空過了,這一生決定往生不退成佛,不再搞第二生,這個身在六道輪迴裡面,這一次是最後身。我們要養這個志,認真努力奉行,使我們這個志業得到究竟圓滿,這叫大孝。自己會養,也能幫助別人養,自己能順,也能幫助別人順,自行化他,這是大乘菩薩道。

《彙編》的內容非常豐富、非常精彩,《感應篇》的文字是道教的,這裡面的批註是佛教的,是儒教的,真是三教合成一體。這是一本好書,印光大師一生推崇,希望用這個書來化解現代的劫難,我們真正想能夠在這個劫難當中,逢凶化吉,遇難呈祥,這本書是保證。可是你一定要理解、要奉行,才能夠達到消業障、消災難的目標,做為修行往生作佛的基礎。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-48

諸位同學,大家好!佛家講修行,這兩個字的定義,我們一定要搞清楚,修行就是修正我們錯誤的行為。行為太多了,佛將它歸納為三大類:身、口、意,行為再多也不會超越這三個範圍;身的行為,就是我們舉止動作,口的行為是言語,意的行為是思想見解。行為有了錯誤,把錯誤修正過來叫做修行,這是要搞得很清楚、很明白。祖師大德教導我們修行要「從根本修」,什麼是根本?念頭是根本,思想是根本。所以從根本修,也就是說明再多的行為,行為之所以發生都是在思想,思想純正一切都純正,思想偏邪,那一切都不正,這是勸我們從根本修的意思。

但是這個說法說得淺,真正的意思這個根本是什麼,我們必須要曉得;也就是所謂「稱性起修,全修在性」,這才是真正把根本找到了。修性,性是心的根本,性是體,心是作用。大乘佛法裡面常把心講作識,識心,心識,這是一念自性的作用,在迷位,凡夫叫它做八識五十一心所。由此可知,它的作用相當複雜。但是它的體是一個,一念自性,十法界依正莊嚴,就是從這個根生的。《華嚴》說得好,「唯心所現,唯識所變」,十法界的現象是心性,現象千變萬化。這個變化從哪裡來的?識變,識就是念頭,就是思想,就是見解。佛告訴我們,十法界的千變萬化,是從我們念頭、思想而來的,這才是根源,修行人要從這個地方下手。

這個根源,正是我們這幾天講的「忠孝」。昨天跟諸位談到「順親養志」,意思就說得深。孝,孝一定要順,不順就不叫孝了,所以孝順是連在一起的。要怎樣順才算是真正的孝?要順性,這才是真正懂得孝,認識孝。大乘佛法裡面所說的,「一切眾生皆有佛性」,隨順佛性才是大孝,才是真孝。我們的父母有佛性,我們隨順他的佛性盡孝,不是隨順煩惱。父母也是凡夫,他有煩惱,我們不能隨順他的煩惱,而是隨順他的佛性,這個意思我們要能體會到。幫助父母作佛,幫助父母覺悟,這才算是盡孝。由此可知,我們要想幫助父母覺悟,自己不覺悟,你怎麼能幫得上忙?所以盡孝行孝我們就知道,首先要自己覺悟,要自己成就,這才能幫助別人,幫助別人第一個對象是父母。孝這個字,就是佛經上講的一念自性;忠這個字,就是佛行、菩薩行,發菩提心、行菩薩道就是盡忠。這是這兩個字深一層的講法,是這兩個字真正的意思。

這個真正的意思,儒家有沒有說?有說,說得不多。為什麼不多說,說的人聽不懂,所以就不肯深說,淺而言之,教初學。佛法里講得多,佛法修學的基礎比較上要深厚一些,佛法修學時間也比較長一些。尤其是著重在「一門深入,長時熏修」,這兩句八個字非常重要,我們能不能有成就,關鍵就在此。佛法修學最忌諱的是雜修,六波羅蜜裡面講精進波羅蜜,什麼是精進?精是純而不雜,雜就不精;一門是精進,二門就不是精進。念佛,諸位要曉得,念佛真正成就也是一門深入。大勢至菩薩教我們念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」。什麼叫淨念?我們對於西方淨土,對於阿彌陀佛,不懷疑,不夾雜,不間斷;不懷疑,不夾雜,就叫淨念,不間斷就是相續;淨念相繼。這個樣子才能夠都攝六根,往生品位才高。

有很多人不知道,以為自己消業障,要念《藥師經》、要念《普門品》、要念《地藏經》、要念「大悲咒」,念其它的這些東西,這是錯誤,都是夾雜;業障能消一些,不能消得徹底。如果他要懂得《觀經》這一句佛號,他的業障就徹底消滅,他往生西方極樂世界品位高增。往生是往生了,品位不高,為什麼?夾雜。夾雜的人太多太多了。大家不曉得這一句佛號的力量,以為這個佛號消業障,還不如《藥師經》、還不如「大悲咒」,你說糟不糟糕?這是懷疑,對於自己功夫大大的打了折扣。慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》批註裡面告訴我們,他批註的名字叫《觀經直指》,現在也有單行本流通。我是在這裡面讀到的,才恍然大悟,他說得好:眾生造作極重的罪業,五逆十惡,所有一切經論消不了這個罪業,所有一切咒語懺法都消不了這個罪業,罪業太重了,最後還有一句阿彌陀佛能把它消除。我們才曉得「阿彌陀佛」這一句,抵得過千經萬論,抵得過一切咒語;咒中之咒,經中之經,沒有比這個更殊勝。但是沒有人相信,以為這一句阿彌陀佛太容易了、太簡單了,恐怕沒有效果,還要去找別的東西來夾雜。於是往生,往生是決定在「信願之有無」,沒有真信切願,你的往生品位就大大的降低了。這個現象,正是善導大師所說的「九品往生總在遇緣不同」,你沒有遇到善知識,沒有人教你,你的疑惑不能斷除。

我們今天在新加坡建這個道場,我們懂得,深信不疑,所以我們念佛堂一句佛號,講堂裡面就是一部《無量壽經》,一絲毫都不夾雜。我們在此地講完這一部《地藏經》,《地藏經》是為九華山講的,仁德法師邀請我上山講經,我沒有時間到那邊去,所以錄一套錄像帶贈送給九華山,是這麼個意思。跟同學們開這一部《大方廣佛華嚴經》,這也是不得已。最近十幾年來,海內外許許多多同修見到我,都啟請希望把《華嚴》講一遍,留一套錄像的資料給後學們做參考,我答應了。為這個原因,我們才講《華嚴》,要是以我自己的意思,老老實實說,我一部《彌陀經》講到底,我不會改變。古來大德有一生講《彌陀經》講三百遍的,我看到之後非常歡喜,非常羨慕,而一生當中講這麼多的經論,都是出於不得已,應付大眾的祈求。真正成就決定是專精,決定在一門深入,一生絕不改變,這才能有成就。

一定要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩是九法界眾生的模範典型,真正是「學為人師,行為世范」,我們仰慕,我們奢求,我們也想在這一生當中,能有諸佛菩薩的成就。那有人問了,可不可能?答案是肯定的,也就是善導大師所說的「遇緣不同」,你能夠遇到緣殊勝,一生成就。善財童子遇緣殊勝,一生成佛了。龍女遇緣殊勝,八歲成佛了。《華嚴經》、《法華經》上所說的,凡是佛在經論上所講的,都是我們這個世間人可以做得到的。我們這個世間人做不到,佛就不會說,佛要是說了對不起我們,說了我們做不到,豈不叫開玩笑、吊胃口嗎?佛的言語,怎麼可以稱為「真語、實語、如語、不虛語、不誑語」,這個標準就達不到了。所以佛菩薩跟我們講的句句都是真實話,只要我們細心去體會,依教奉行,我們一生能夠圓成佛道。

可是你要想真正功夫得力,最近這幾天有許多從中國來的同修們,跟我談到用功很難得力。我常常勸勉大家,解行要並重,功夫才能得力。為什麼我們的念佛堂,每天還要講兩小時的經?用解來幫助行,用行幫助解,解行相輔相成。你不解義,你修行會懈怠、會退轉,為什麼?過去生中煩惱習氣太深了,我們這一點點的功夫,這一點點的道力,敵不過煩惱,所以天天要聽經。念佛是修定,聽經是修慧。可是每天念佛、聽經,功夫還是不得力,毛病到底發生在什麼地方?實在講,發生在你沒有去照做。念佛心不在佛上,口念佛心裏面打妄想,功夫當然不得力。經雖然天天聽,好象是明白了,沒有去照做。經上教我們布施,教我們持戒,教我們忍辱,一條都沒做到,在日常生活當中,還是隨順煩惱習氣,這樣功夫自然不得力。

佛經每一部經最後一句話是什麼?「依教奉行,作禮而去」,部部經上最後這一句話,教我們要依教奉行。佛在部部經裡面,不厭其煩的提醒我們,「受持讀誦,為人演說」,為人演說就是依教奉行,我們沒有去做,你功夫怎麼會得力?所以解得一分就做一分,解得兩分就做兩分;你能夠做到兩分,你就能夠解得三分;解得三分,你再能做到三分;做到三分,你就會解得四分;解幫助行,行幫助解,這樣才能達到究竟圓滿。解了,不能行,那有什麼用處?行最大的障礙是什麼?是放不下,放不下你所貪愛的,這個事情痲煩了,根本的大障礙。所以愛欲、嗜欲(嗜好),一定要捨得乾乾淨淨。惠能大師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」,只要你有一物,你就會惹塵埃;塵埃是煩惱,你煩惱就不能斷。必須捨得乾乾淨淨,身心世界一塵不染,你這一生成佛才有指望,絲毫放不下,成佛作祖的希望就沒有了。所以依教奉行就是盡忠盡孝,就是行忠行孝,諸佛大道,「忠孝」而已矣。希望我們同學們細心去體會,努力認真的奉行,前途無量光明,一切災難都能夠化解。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第四九集)

香港 / 檔名:19-12-49

各位同學,大家好!《感應篇彙編》說明「忠孝」這兩個字的真諦,用的篇幅很大,這其中引用了一句話,「堯舜帥天下以仁,而民從之」,這一句話很值得我們深思。事實說明了社會的安定,國家的富強,人民的幸福,領導人的關係最大。如果有一個賢明的領導人,能夠教導百姓,天下就大治。這個事實,我們在歷史上讀到過,歷史上有詳實的記載。古時候這一些帝王,何以能夠做到?現代我們所崇尚的民主,何以不能做到?這又是值得我們深思的。古時候的領導人,其它的國家地區我們不談,單說在中國,都是接受過最良好的教育。帝王要培養他的接班人,煞費苦心去尋求國內外最好的老師,道德、學問、經驗都是超越一般人。選這些人來教導接班人,來陪伴接班人,讓接班人能夠接受到聖賢的教育,真正懂得「作之君,作之親,作之師」的大道理,所以一個政權的建立,能夠綿延幾百年而不衰。末代的帝王,把老師的教誨忘掉,縱情縱慾,隨順煩惱習氣,這個國家就會滅亡了。

治國如此,治家也不例外。家庭要興旺,要能夠代代相傳,靠什麼?好子弟,好兒孫。好子弟,好兒孫,也是從教育培養當中成就的,如果不精心的來培養,那也是做不到的。所以賢明的父母,一定要求兒女受最好的教育,今天作父母的人,又何嘗沒有這個心?但是我們的觀念錯誤了,今天接受的教育是科技的教育,功利主義的教育,這個教育不能持家。古時候老一輩的人培養子弟,是以聖賢的教育。聖賢教育的特色,第一是讓他了解人與人的關係,這是大學問,這是高等智慧。人與人究竟是什麼關係?講到極處,人與人是一體的關係。這個道理事實誰懂?今天我們說出來,人家聽了哈哈大笑,說我們頭腦有問題,那真是老子所說的「下士聞道,大笑之。不笑不足以為道」。

這個道理,儒家、道家有說到,但是最詳盡的是在佛家大乘經論裡面,給我們說虛空法界一切眾生跟自己是一體。大聖大賢看到一切眾生心行善良,幸福美滿,看到歡喜;看到眾生造業在受苦報,見到的時候都痛心,都流淚。這是仁心,仁慈的心,這是真情的流露;真情不是感情,真情是性情。中國古社會常說「性情中人」,不是感情中人,感情中人變化無常。性情中人在佛法里是佛菩薩,他們懂得真是非、真邪正、真利害,他們所行的是道是義,儒家講的「道德仁義禮」,感情裡面這些東西都沒有了。感情,如果順道德仁義禮,不悖道德仁義禮,這個感情就是性情。在現代社會教學裡面,知道的人不多,講的人就更少了,而一般大眾認為這個說法落伍了,過時了。我聽到這些話也點頭,沒錯,是落伍了,是過時了。為什麼?承平時代的思想,天下大治的思想。今天把這些思想理念捨棄掉,造成的結果是世界的動亂,災難變異會演變成無法想像,整個社會人類要受極大的苦難。

現在的災變,我們從信息當中看到,一年比一年頻繁,一次比一次嚴重,我們聽到了,我們看到了,只有驚慌恐怖,措手不及,無可奈何,以為這是天然災害。天然災害怎麼形成的?為什麼會有這些災害?這些災害能不能夠消除,能不能夠避免?世出世間聖人答覆都是肯定的,即使我們看到西方一些預言家所說,最後一句話也是認為,我們應不應該接受這個災難,還在自己的行為。這個結論是正確的,但是他沒有把所以然的道理說出來,為什麼我們的行為可以決定災難發不發生?道理沒說明白。這個道理,佛家常說的「唯心所現,唯識所變」,又說「一切法從心想生」。如果我們真正明白這個道理,就曉得我們的起心動念可以改變環境;環境是依報,依報隨著正報轉。

怎麼轉法?徹底懺悔,真正回頭,這才有救。嘴皮上的懺悔,無濟於事。真心懺悔之後,你的言語行為自自然然就回頭了,回心向善。至今而後以純善之心待人接物,以純是愛人愛物之心,處事待人接物,以無條件的心、無私的心,不求任何報償的心,盡心盡力布施供養一切眾生,這才叫真懺悔,這才叫真回頭。一個人懺悔,一個人得救;兩個人懺悔,兩個人得救。不要以為我們一個人真正懺悔力量很薄弱,堯舜當年也是一個人,問題是你有沒有真誠的心,真誠的心自然能夠感人。造惡之人,他也有佛性,他也有良心;他的佛性,他的天良,只是被物慾所迷,被煩惱習氣所障。我們以真誠的善心愛心,無私的布施供養來對待他,初接觸的時候他們懷疑,「你為什麼對我這樣好?你有什麼企圖?」他還要小心防範;時間久了,他看出來你對他沒有企圖,漸漸就被感動了。堯舜之道,動機就在此地;諸佛菩薩應化在世間,也在此地。眾生有感,佛菩薩就有應,他為什麼來應?我們要明了。

由此可知,社會風俗道德毀壞了,那一念機先是什麼?是我們對於子弟沒有照顧到。特別是在現代社會,父母疼愛子女,但是不照顧子女,自己忙著去工作,忙著去應酬,僱工人來照顧自己的子女。工人盡到照顧的責任,決定沒有作父母對自己兒女那一份愛心,所以底下一代,往往就是這個因素被遺忘了,被捨棄了。子女從小得不到親情的照顧,長大之後才會不孝,才會悖逆,人品心術被污染了,這個對社會造成重大的災難。今天這個世間,天災人禍的由來,根源在哪裡?我們要細心去探討,要把它找出來,根源都在教育。特別是童年的教育,古人了解這個道理,知道因果之可畏,所以對於兒童的教養,無不是全心全力把它當作人生第一等大事來做。在我們中國自古以來,祖祖相傳。我們這個國家民族,在這個世間幾千年還沒有被滅亡,什麼道理?決不是僥倖,得力於古聖先賢的教育。現代中國為什麼這麼衰弱?就是最近這一兩百年當中,逐漸逐漸把古聖先賢的教育丟掉了,一味的去崇洋,所謂外國的月亮都比中國圓,愚昧到這種程度,所以我們這一代人才過得這麼辛苦,受這麼多災難。

現在災難又多了,又嚴重了,水災、火災、風災、地震,天然災害沒有法子防禦。佛告訴我們,這個災害從哪兒來的?水災是貪心來的,我們把貪心斷除,水患就沒有了;火災是瞋恚來的,戰爭是屬於火災,生於瞋恚;風災生於愚痴,地震生於不平。如果大家都懂得修「清淨、平等、覺」,這些災難就沒有了。縱然有,非常輕微,不會造成損害。這個話誰能信?若不是深入經藏的人,真正明理的人,你給他說,他說你說瘋話,你這是迷信,沒有科學證據。所以只有深入經藏,心地清淨的人,聽到這個話會點頭肯定,有道理。

我們同學,我跟大家講過披上這件袈裟,做佛的弟子,我們要做的是什麼?我們的使命是什麼?如果不能認真努力,完成佛陀教導的使命,那就是古人講的「袈裟之下失人身」。「袈裟之下失人身」到哪裡去?都到地獄。所以祖師大德,明白的人,為什麼不勸人出家?勸人出家容易,這個人出家做不到,不能完成佛陀教導的使命,你不就是把他送到地獄去了。不出家不一定會墮地獄,出家是決定墮地獄,諺語裡面所說「地獄門前僧道多」,這個話說得不是沒有道理。所以既然出家了,一定要認真好好的來學習,把佛的教誨介紹給一切大眾,為一切大眾講清楚,說明白,而且自己還要認真努力依教奉行,這才是佛的好弟子,才真正是天人導師。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五十集﹞

香港 / 檔名:19-12-50

諸位同學,大家好!這幾天我們早晨所談到「忠孝」兩個字,這兩個字怎樣落實?落實的樣子又怎樣?在世間法裡面,孔老夫子落實了,孟夫子也落實了,他們一生的心行,就是落實的樣子。在佛法裡面,諸佛如來落實了,諸大菩薩也落實了,聲聞、緣覺也落實了,他們的形象也就是真正落實的樣子。我們學佛,諸位知道佛教是教育,是什麼教育?是聖賢的教育。學佛的目的就是學作聖人,學作賢人,用佛法的術語來講學作佛,學作菩薩。佛菩薩是至善之人,儒家講「止於至善」;這四個字,諸佛如來真正做到究竟圓滿,「至善」是性德圓滿的流露。換句話說,我們應該要做一個至善之人,我們應該要作佛,要作菩薩;作佛菩薩,對一切眾生來說是天經地義。

我們現在是凡夫,迷失了自性。尤其是生在現代這個時代,苦難太多了,這些苦難對於人的折磨,固然是可畏懼的,但是也能夠令凡夫覺醒,這一棒把我們打醒了,醒過來之後,這才肯回頭。真的回頭,徹底回頭,恢復自己的本性,這就是佛,就是菩薩,就是儒家所講的大聖大賢。所以我們起心動念,生活行為,處事待人接物,要常常想哪些是該做的,哪些不該做的,你能夠把該與不該搞清楚、搞明白,你就不迷惑顛倒,你智慧就開了,你修學做人,功夫自然就得力了。這就是佛法教誨當中常講的「辨別真妄」,真是我們應該做的,虛妄是不應該的。邪正,正是我們應該要做,邪就不應該做。是非,是應該做,非就不應該做。善惡,善應該做,惡不應該做。利害,利應該做,害不應該做。

這個利害不是對自己,世間許許多多人學佛,把利害都看作是我個人的利害,錯了。這個利害是說,對社會有利還是有害?對國家有利還是有害?對一切眾生是有利還是有害?不是對自己。諸位要懂得,如果這個利害是對自己來講的,錯了,那不是佛法,那是輪迴法。利害如是,前面所講的四對亦復如是;真妄不是對自己說的,邪正也不是對自己說的,是非、善惡都不是對自己說的,諸位從這個地方把念頭轉過來,你就可以學佛了。如果把這些邪正、是非、善惡、利害,統統都以自己做標準,你還是個凡夫,怎麼學也脫離不了六道輪迴。不能脫離六道輪迴,我們大家都明白,佛說得很清楚,決定墮三惡道。六道眾生在三惡道的時間長,在三善道的時間短。

我常說,佛經典裡頭也是這個比喻,到三善道來,就好比是度假觀光旅遊;墮三惡道,你又回老家去了,六道眾生的老家是三惡道。佛在經上雖然常常提示、常常說,幾個人把佛所說的當作一回事?如果把佛的教誨認真當作一回事來看,他就會認真努力,想方設法擺脫輪迴。然而他沒有把佛的教誨當作一回事情,耳邊風,聽了就忘掉,依舊是為非作歹,依舊搞六道輪迴。佛菩薩實在慈悲到極處,我們是如是的悖逆、頑固,佛沒有捨棄我們,生生世世還是在我們旁邊提醒我們,啟示我們,無數次的重複教導我們。佛的恩德不是父母能比,父母對我們的恩德一生的,佛菩薩對我們恩德生生世世,無量劫來永遠不捨。

我們要怎樣落實佛菩薩慈悲的教誨?我講到「忠孝」兩個字,我把這兩個字的內涵範圍,涵蓋了全部的佛法,就是佛家所講的大總持法門。用中國話來說,佛菩薩教我們沒有別的,教忠教孝而已矣,千經萬論不離這兩個字。忠是中道第一義諦,孝是宇宙人生的真相,諸法實相。實相是什麼?虛空法界一切眾生是一體,這是實相,從心性理體流露出來的慈悲,流露出來的博愛。博愛兩個字,諸位《無量壽經》念多了,這兩個字是出在《無量壽經》上;清淨平等的愛心,純一的愛心,佛是教我們這樁事情。教我們以純善的心、清淨平等的愛心,愛人,愛一切人;愛物,愛一切物。儒家的教學只教導我們三樁事情:第一教我們明白人與人的關係,這就是倫理的教育;第二教導我們明白人與大自然的關係;第三教導我們人與天地鬼神的關係。佛法的教學也是這三樁事情,比儒家的範圍大了。佛家教學的範圍是虛空法界,無始無終,過去無始,未來無終,真正名副其實,博大精深。這是稱性的教學,真實的教誨,歸結在「忠孝」兩個字。

儒家教我們用中,中庸之道,中和;佛法教給我們用中,菩薩用「中道第一義諦」。我們到北京去觀光旅遊,看看故宮,故宮裡面有三個主要的建築物:第一個建築物是「太和殿」;第二個建築物在當中,是「中和殿」;第三個建築物是「寶和殿」。如果你能夠做到太和、中和、寶和;太和是什麼?孝,你們想想對不對?中和跟寶和是什麼?忠;中和是教你用中,寶和教你不能失掉用中。這三個大殿放在那裡,匾額掛在那個地方,不就是教忠教孝嗎?古時候帝王以什麼來教化眾生?以什麼來治國?忠孝而已矣。我們要能體會得到,要能明了。太和是自性,真心本性;中和、寶和是性德,真性的德用。

我們迷久了,迷得太久太久了,聖賢人教導我們恢復自性,他有方法,這個方法在佛家裡面講善巧方便。教我們禮讓,國小教育,教學要從小教起,諺語裡常講:「少成若天性,習慣成自然。」年幼的時候教導他,慢慢叫他養成一個習慣,就跟天性一樣。所以儒家的教學,從什麼時候開始?胎教,母親懷孕的時候就開始教導。所以母親心地柔軟、慈悲、真誠影響胎兒,一舉一動都如理如法,為的是什麼?為的是希望小孩在母胎裡面吸收這個氣氛,胎教開始。現在的人哪裡懂得這個道理?跟他說,他說我們迷信,說我們是笑話,這裡頭有大道理在。今天人不相信這個道理,相信科學,科學是小道。小道不能解決問題,小道只有把問題搞複雜了,把問題搞糟了。現代科技發達,帶來的社會這些現象,諸位親眼看見,親身體會到,唯有大道才能解決問題。

從國小禮讓,禮是學規矩,踏進社會,你這一生無論在生活上、在工作上,處事待人接物,你要懂得忍讓。到你德行有成就,事業有成就了,你在社會上居於領導的地位,聖賢人教我們要謙讓,謙虛;讓是不為自己,一切讓別人。這是人生三個階段,三個階段都讓別人,所以你要能夠知道讓是我們的性德,是美好的德行,你要能夠實踐落實,這行讓。一生讓別人,給社會做個好樣子。現在社會競爭,打得頭破血流,人跟人爭,團體跟團體爭,國與國爭,這個世界哪裡有祥和?哪裡有太平?我們常講,佛法里作師作范,做社會一個好榜樣,從哪裡做起?讓。好事都讓給別人,我們努力去做,希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做,做了他還是不覺悟,還是不回頭,沒有效果,不做了,算了!這是我們錯了,迷惑了。我們做,他沒有覺悟,不肯回頭,是我們做得還不夠,我們做得不徹底,沒有能感化他們。

舜為什麼能感化他的父母,感化他的兄弟,感化他的鄰里鄉黨,感化一個國家;你們想想看,他一生是不是從國小禮讓、忍讓、謙讓。忠孝要落實,你不懂得讓,這兩個字你就做不到。過去我記得曾經用一個專題,講君、親、師三個字,我說得很多,這是儒家講的「作之君,作之親,作之師」。君是領導他,親是愛護他、培育他,師是教導他。我們在社會上,每一個人無論過的什麼生活,無論從事哪一個行業,都具足君、親、師這三個身份。這三個字落實,也都在行讓、知讓,尤其是名聞利養、五欲六塵,這是一切眾生所貪愛的,所爭取的,我們要對症下藥,從這個地方學忍讓,學謙讓。我今天跟大家說的忠孝落實,著重在讓,禮讓、忍讓、謙讓。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五一集﹞

香港 / 檔名:19-12-51

諸位同學,大家好!佛家的教學,最重要的是要教人認識自性。自性就是自己的真心,就是禪宗所講的本來面目,換句話說,真正的自己,這一樁事情認識清楚、搞明白,這個人就叫做佛,他就成佛,他就證果;證是證明這個事實真相。這樁事情,對凡夫來說,確實有相當的難度。難度的形成,是無量劫來的迷惑,生生世世累積的錯覺,沒有辦法一下把它舍掉。所以佛祖雖然講得很清楚,講得很明白,我們聽了也會點頭,也覺得不錯,可是在境界裡面依舊轉不過來,這就是我們不能夠明心見性、不能夠這一生成就,關鍵的所在。

因此,在教學當中,解行決定是並重的。清涼大師說得好,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,這都是修學過來人的真心話,我們現在修學,問題也就是出在這個地方。許多人很用功修行,對於教理不了解,宇宙人生的真相依然是迷惑顛倒,自己覺得修得不錯,戒也持得很好,也能夠修定,定的功夫也不錯,可是是非人我、貪瞋痴慢,依舊沒有放下,所以還是有很大的障礙,清淨、平等、覺還是得不到。另外一類的人,在教理上很認真下功夫去研究,也是相當通達明了,也能夠講得天花亂墜,煩惱習氣還是斷不掉,問題在哪裡?這是偏在一邊。

修行要用中,佛家講中道。「中」是什麼?中是不偏在任何一邊,解行相應,這就是中道。解幫助行,行幫助解,古人比喻,像鳥有兩個翅膀,它才能飛;車有兩個輪,這個車才能走。一個輪,一個翅膀,飛不動,這個道理很明顯。「解」是什麼?我們講的看破,看破就是明了。「行」是什麼?行是放下。諸位一定要明了,我們講持戒也好,持戒是行門,參禪是行門,念佛是行門,做的是不錯;可是煩惱習氣沒放下,這種行門是表面的,也能得一點好處,三界有漏的福報。什麼叫「有漏」?因為你煩惱沒斷,煩惱是漏,你修行功夫裡頭還夾雜著煩惱,所以就把它變成福報了。古來的這些祖師大德們教人著重實質,實質是外表如法,內心清淨,萬緣放下,一塵不染,這個功夫要解得透徹才能做到。

因此釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,解里有行,解跟行是一樁事情,不是兩樁事情。我們現在痲煩就是把解行分做兩樁事情,解裡頭沒有行,行裡頭沒有解。世尊教學是解中有行,行中有解。行中有解,就是像惠能所講的「弟子心中常生智慧」,那是行中有解,常生智慧。解中有行是什麼回事情?隨文入觀,那是解中有行。隨著經典,自己的思想觀念就改變了。讀經,這經上不是釋迦牟尼佛的思想見解,我們讀了,隨讀隨變,心理產生變化,變成我們自己的思想見解,隨文入觀,這種方法就是履行中道。中是因,我們要行中,要效法諸佛菩薩的用中,他們都會用中,中是真心,用真心,一絲毫都沒有偏邪,得的果是和。我們今天講「六和敬」,天天提倡六和敬,為什麼大家不和?六和敬掛在口上而做不到,不知道用中。我們每一個人都用中,自然就和。第一個見解和了,這是和睦相處最基本的一個因素,想法看法都一樣,那還有什麼不好解決的問題。「戒和同修」,當然大家守法了;身同住,口無諍,意同悅,利同均,輕而易舉,都做到了。最難的是什麼?是思想知見,一個人一個想法,一個人一個看法,這個事情痲煩了,所以後面五種和不起來。

用中,思想就純正,「六和」就可以落實。用中是因,六和是果。六和又是因,入了六和的境界,大家心都平靜,和平。人人平等,法法平等,《金剛經》上講的「法門平等,無有高下」,不和就決定不平等,和睦才產生平等。平又是因,果是什麼?安,平安。你要想得社會安定,世界和平,你不平,你怎麼能得安定?法法平等,法界就安定,這是因果循環的關係。法法平等之後,這又是個因,後面又產生一個效果∣樂,這是真正的樂。佛家教人,教學目標是離苦得樂,所以要真正叫一切眾生得樂,前面這四個字,一個字都不能漏,要中,要和,要平,要安,才有真樂。前面四個字沒有,現在講享樂,那個樂是什麼?那個樂是吸毒,是打嗎啡,是刺激,哪裡是真樂!我們今天看社會很多遊樂場所,年輕人到那裡,那是享樂,那是痲醉,是吸毒。精神的痲醉,精神的吸毒,那是找刺激,哪裡是真樂!真樂是從內心裏面流露出來的。

真正第一個因素,就是你要懂得用中。什麼是「中」?公就是中,私就是偏邪。念念利益眾生,利益社會,這是中。言語造作,為社會、為人民、為眾生,你用中。《楞嚴經》上阿難尊者開悟之後,他說「將此身心奉塵剎」,用中。什麼叫將此身心奉塵剎?塵剎就是法界一切眾生,奉就是奉事,用現在話是服務,把我的身,口說法,身做榜樣,這是為一切眾生服務。心是什麼?心裏面所思的,心裏面所想的,無非是為一切眾生服務,這是「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩」。為什麼這樣作法?佛的教誨完全明白了,真正知道虛空法界一切眾生是一個整體,就是自己的清淨法身。阿難尊者這兩句話,諸位仔細看看,那就是證法身了,不證法身這個話說不出來,這種念頭、行為不可能發生。唯有證得法身的人,他有這種思想,他有這種行為。他能夠這麼做,為法界一切眾生獻身心來服務,不是佛陀鼓勵他的,不是別人勸導他的,自動發心的。從這個地方,我們能夠體會到,教學的成就,佛陀教育的成就。佛陀教育的成就,就是自動自發、捨己為人,為人民服務,為社會服務,為一切眾生服務。諸位想想看,世出世間還有什麼教育能跟這個相比?

昨天晚上,我們在《四十華嚴》裡面,這幾天跟大家介紹「行願品」裡面,不同的族群有二十類,二十類這是大數例舉,每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面,為什麼佛陀特別念出來,國王是一類,佛母是一類,太子妃是一類,這個意思好深。社會上各行各業太多了,他為什麼不舉其它的,他舉出這幾種,這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰,眾生的苦樂,與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》,自始至終,可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人,各個團體的領導人,各個階層的領導人,用國王來代表。這一家,國王就是家長;在學校,國王就是校長;在一個公司,國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人,用這個來表法。過去國王稱天子,今天小團體裡面的領導人,也是天子的身份。天子是對領導人最尊敬的稱呼,不是恭惟,這個稱呼是提醒他,要替天行道。

你是天之子,你要替天行道,你要存天心,你要行天道。「天心」是什麼?中國古書裡常講「天心無私」。你有私心,那是凡夫,那不是天神。中國人對於神是有個定義:「大公無私」,這是神,所以神是公平正直。一個人一生公平正直,死後就作神。也有說聰明正直,這個人作神,聰明是智慧。存天心就是存無私之心,我們前面講的存忠孝之心,這是天心。行天道,「天道」是什麼?仁民愛物,以仁慈對待一切人民,以愛心對待一切萬物;換句話說,他能把「忠孝」落實,這是行天道,這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣,他的行為,也跟天帝、上帝一樣,這稱天子,民眾的領導人。落實在事相上,那就是他懂得用中,用和,用平等,用安樂;用安,真正得到樂,社會安全,人民樂利。這是君道,是領導人,社會領導地位的人,他所行的大道。這是說明「忠孝」兩個字,君道里如何落實?領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝,我們要深明這個道理。

出家人雖然不是居於領導的地位,但是我們職責是教學,我們沒有領導社會民眾,我們要教導社會民眾,我們要幫助一切大眾明了這個道理。個人在個人自己本份上,盡忠盡孝,行忠行孝,這是我們應該做的事情。我們的身份就是從事於社會教學,而且是義務的,義務是不求報酬,我們深入社會去勸化、去教導,沒有形式。我們細細的思惟觀察,世尊當年在世並沒有建學校,也沒有教室。釋迦牟尼佛上課在哪裡?草原、曠野,找個石頭上坐到,學生們圍在一圈,這個教學法。學生們明白了,覺悟了,各個人到村莊裡教化眾生,你說這個多自在!完全是回歸大自然,這是真正的人生。建個房子把自己關起來在裡面,不是味道。房子建得再好,金碧輝煌;總而言之,像監牢獄一樣。

想像佛那種生活,與大自然結合在一體,生活在一起,你說那個心胸多麼開朗,多麼舒適,一絲毫的拘束都沒有,我們要多想想,應當要學習。這種生活,叫人貪瞋痴慢生不起來,建築這些宮殿、道場,貪瞋痴慢就生起來了。釋迦牟尼佛當年,他為什麼不建個道場?為什麼不建房舍?把一切眾生貪瞋痴慢那個緣斷掉,這個主意好,作法好。我們要覺悟,要明了,他的作法是正確的,我們現在作法是錯誤的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-52

諸位同學,大家好!最近這幾天,我們讀到《感應篇》【忠孝】這兩個字,講了不少次。《彙編》裡面對於這兩個字,批註、引證也用了很大的篇幅,這是有道理的。這兩個字人人都會念,人人都會說,可是這兩個字真正的含義,認知的人並不多。如果真正明白了,他一定能夠做到;他做不到,就是對這兩個字不認識,或者是說認識得不夠透徹,這是事實。古人所說,尤其是佛法,知難行易,行忠行孝、盡忠盡孝不難,對於「忠孝」這兩個字的意義,徹底的通達明了,那就太難太難了。我在前面跟諸位報告過,諸佛如來為法界眾生所說無量的經論,總歸納起來也就是這兩個字。可見得這兩個字的含義,真正可以說是盡虛空、遍法界,哪裡能夠說得盡!世尊說法四十九年,也不過就是為我們提示綱領而已,我們必須從這個綱領當中去體會、去認知,再認知,然後肯定就能夠依教奉行。

孝這個字,就是佛家講的心性之全體;《般若經》上講諸法實相的一個符號。從這個字,我們能夠體會到它所表的意思,虛空法界一切眾生跟自己是一體。誰能夠認識?在佛經上面講是法身大士。為什麼他能夠認知?因為他證得法身。什麼叫證得法身?肯定虛空法界一切眾生是自己,這個肯定就叫證得法身。這個意思,我們在前面給諸位做了報告。我們跟一切眾生當中,還有許許多多的矛盾,有許許多多的誤會,有許許多多的衝突,都是不了解事實真相。了解事實真相,哪裡會有這些事情?這些事情的發生,就好比一個人生病了,生病是什麼?佛家常講「四大不調」,這個人生病了。我們與一切眾生不能調和,法身生病;與一切眾生調和,法身健康。障礙法身調和是什麼?佛在經上說得很清楚、很明白,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,我們在講席里所講的「妄想、分別、執著」,你有這些東西,所以就四大不調,法身不和了。

因此,起心動念、言語造作,違背了法性。法性就是自性,自性就是真心,我們世間人所講的良心,真純的善良,我們違背了。違背就造作無量無邊的罪業,罪業就感召輪迴的苦報。果報怎麼現前的?佛說得好,「唯識所變」、「一切法從心想生」。所以你思惟善,果報就變善,我們的生活環境就變善;思想惡,你的生活環境就變惡。我們所處環境的順逆、善惡,不是別人做主宰的,是自己,與別人不相干,自己要負責任;不但對自己負責任,還要對一切眾生負責任。世間讀書人懂得,讀書明理,學佛修行人懂得。可是今天讀書人也不懂了,修行人也不懂,這個原因在哪裡?讀書人沒有讀聖賢書,修行人沒有懂得佛菩薩的教誨,隨順自己的煩惱習氣,哪有不造業的道理?

我們前面跟諸位講過孝順,順怎麼說法?古德講得好,是要順法性,不是順人情,要隨順智慧,不隨順煩惱。孔老夫子特別舉出舜王給我們做一個榜樣,舜王的心目之中,就跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣,心目當中所看到一切眾生都是諸佛如來,人家懂得孝、認識孝,「皆是諸佛如來」,一點都不假。為什麼都是諸佛如來?唯心所現,心是如來,如來所現的哪有不是如來的道理?古人的比喻說得好,「以金作器,器器皆金」。我們這才明了,虛空法界依正莊嚴全是自性,全是諸佛如來,凡夫只有我一個。再說得粗俗一點,世間所有一切人,人人都是好人;不好,不好就是我一個,我做人做得不好。舜常常反省,天天改過,善財童子亦復如是,所以他們能夠在一生當中成大聖大賢,一生當中圓成無上菩提。沒有別的,就是這麼一個認知而已,天天反省,天天改過,學忠、效忠、盡忠。忠就是中道第一義,八正道,正思惟、正語、正業,那個正就是中的意思。中就正,偏就邪,就不正了。用心要用中,儒家教人「誠意、正心」,誠意是孝,正心是忠,所以人唯有誠其意之後才會用中,儒、佛教學中心就在此地。

可是我們現前最大的障礙是什麼?分別執著放不下,煩惱習氣太重,關鍵還是我們常講的不肯好學。所以你沒有能力克服你的煩惱,沒有能力克服你的習氣;如果你真正好學,你一定能夠克服自己的煩惱習氣。別人罵我,他沒有道理,我有理,人家罵我怎麼辦?合掌恭恭敬敬在聽阿彌陀佛,在聽他的教訓,有耐心的聽,看他能罵幾個小時?他能不能罵兩個小時,罵二十個小時,罵兩百個小時,他能罵多少,我就在那兒恭敬聽,沒事;罵不還口。罵完之後,過幾天他會向你道歉,調和了,問題解決了。他要打你,趕快躺在地上讓他打,我告訴你我就是這種人。我過去年輕的時候,人家罵我,我恭恭敬敬,那個時候沒有學佛,立正站在那個地方聽他教誨,罵上半個鐘點,他罵完了,再罵不下去了。

我在我那個團體裡面考績第一,品德第一,怎麼來的?那些罵我的人把我捧起來的,他要不罵我的時候,我們長官哪裡曉得我還有這麼修養,這麼好,還給我第一。我那個第一是他們幫助我拿來的,我感謝他,感恩他,真的。三天之後,他來向我懺悔、道歉。不能回,一回的時候,兩個都開除,兩個都不要了。所以人家打我,躺在上面讓他打,打幾下之後,他手就打不下去了。必須兩個人打架才打得起來,一個人打,一個人不還手,打不下去,旁邊還有好多人看到。人要好學,要聽聖賢的話,五十三參裡面「歷事煉心」,你不經歷這些事,你怎麼能磨鍊你的習氣?怎麼能夠降伏煩惱?這是懂得用中。這一段裡面,內容非常豐富,我們的介紹也就到此為止。

它裡面提出小不孝跟大不孝,是什麼原因?原因非常多,非常複雜,這個地方所提的幾點,也值得我們做參考。他說小不孝是不良的習慣養成的,第一個是從小父母嬌生慣養,養成他一種悖逆的個性,這個不能說沒有道理。父母寵愛,要什麼給什麼,樣樣都滿他的意,到將來有一天不能滿意的時候,痲煩就來了,所以兒女要從小栽培,從小要曉得怎樣教養。世間「不如意事常八九」,要讓他能有所體會,決定不能夠驕縱,合理的要給他,不合理的決定要限制他,現在作父母懂得這個道理的人也不多了。

第二個是習慣。古人常說「少成若天性,習慣成自然」,從小要養成他好習慣。小的時候養容易,已經染上壞習慣要他改過來,太難太難了。這是我們對於兒童教導疏忽的地方,沒有注意從小養成一個好習慣。儒家的國小,懂得這個道理,佛法初出家五年學戒,也是培養好習慣。可是現在這些都沒有了,儒家、佛家都見不到,我們的毛病習氣天天在增長,念佛、參禪、學教都不管用,上台會講經,下台一樣照舊犯過。什麼原因?習慣成自然,這個習氣不容易克服。第三個是縱慾,欲望沒有止盡,不能夠知足常樂;第三條也可以說不知足。第四個是忘恩記怨,這種人怎麼能夠盡孝,怎麼能夠行孝。小不孝有這四個原因。

這四個因素,讓我們一生生活在嚴重的罪惡之中,《地藏經》上講「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」;換句話說,我們的生活是生活在罪報之中。現在這個社會,走到任何地方都人心惶惶,大家心理上都有個預感,好象世界末日要到了。世界末日要怎麼度過?宗教家教人懺悔,教人要信上帝,要懺悔,要改過。他的話說得沒錯,但是含義很模糊,模糊不清,所以效果還是不容易得到。信上帝,什麼叫上帝?怎麼個信法?我們在前面講過,天心正直無私。由此可知,正直無私就是信上帝。我們還有一絲毫自私自利,那就不信上帝,你沒有改過,你沒有懺悔,這個災難你還是度不過去。

所以認識忠,認識孝,能夠學忠學孝、盡忠盡孝,這世間哪裡會有災難?災難就能夠消除。中國人常講的「逢凶化吉,遇難呈祥」,什麼人能做到?孝子能做到,忠臣能做到,這在歷史上,這些公案太多太多了。為什麼忠臣孝子能做到?忠臣孝子的心是純善之心,純是愛護一切眾生之心,純是利益一切眾生之心,惡劣的環境自然它就變過來了,境隨心轉,就是這麼個道理。心轉境界,不是境界轉心,所以是有理論依據的。我們明理就知道應該怎麼作法,就知道應該怎樣化解眼前的災難。一個人明白了,一個人認真去做了,這一個人災難沒有了。大家都明白了,大家都肯做,共業的災難就沒有了。水災是貪心,貪心增長,洪水;瞋恚這是火,火山的爆發,核武器的爆炸,那都是屬於火災,瞋恚變現出來的;愚痴是風;磨難、不平,這是地震;什麼樣的念頭,感什麼樣的業報。所以我們真正能夠依照佛的教誨,修三善根:無貪、無瞋、無痴,處事待人接物,我講過「禮讓、忍讓、謙讓」,我們的人生過得有意義,過得有價值,這叫學佛,這樣才是過佛菩薩的生活。所以一定要回頭,一百八十度的回頭,我們才能救自己,才能幫助別人。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-53

諸位同學,大家好!孔老夫子說他一生講學「述而不作」,釋迦牟尼佛四十九年教化眾生,也是說「述而不作」,也就是說他們所講的這些道理,都是過去代代相傳下來,沒有自己的創見。今天一般世間人常講的創造,孔老夫子沒有創造,釋迦牟尼佛也沒有創造。孔老夫子所說的,他說是過去黃帝、夏商周、文、武、周公承傳下來,釋迦牟尼佛講是過去古佛代代相傳下來,決定不是自己創造的。我們要問,這些道理到底是誰創造的?沒有人創造,實在講,是從自性裡面自自然然流露出來的。誰的自性?是我們自己的自性,決定不是創造的,大乘經上常講「自性本具智慧德能」。由此可知,世出世間的大聖跟我們所說的,全是自性自然的流露,佛家講「法爾如是」,一絲毫的創意都沒有,這才是真的。說是你創造的,那是假的,你創造是你的,不是自性的。自性本具,自性是虛空法界一切眾生共同的本體。所以說你的創造,自然不是一切眾生共有的理體,那就不是真的。

現在人創造的念頭很濃,這是迷,這是分別、是妄想、是執著,從妄想分別執著裡面流出來的東西,是違背自性的。所以我們有一個創造的念頭,就迷了,就已經錯了。這個錯誤,不但給自己帶來了災害,也給社會大眾一切眾生帶來無窮的災害。這個道理與事實真相,我們要多想想,要冷靜的去觀察,這才能明白。儒、佛教給我們要遵循道本,道本是什麼?大道之根本,就是一念心性,一念心性之體就是孝,一念心性的作用就是忠。所以大道之體、之本,「忠孝」而已,要我們起心動念,要遵循根本。這是世出世間聖人,自自然然流露出來的心行,教我們追源天命。什麼叫天命?天就是自然的。由此可知,原來「天命」兩個字,就是隨順自然,自然的原則就是天命,春生、夏長、秋收、冬藏這是天命。效法自然,隨順自然,這就是最健康的,最幸福的,最美滿的。

人不分貧富,不分貴賤,懂得隨順自然生活,懂得隨順自然工作,隨順自然處世,這個人就是聖人。由此可知,凡夫完全違背了自然,我們今天講破壞自然環境。人身兩隻腿是走路的,走路是自然,坐車就不自然了,就違背了自然。所以常常坐車,到老的時候兩條腿不能走動,痳痺了,這就生病了。為什麼鄉村裡面的老農那麼健康、那麼長壽?他隨順自然。住在都市裡面的人,樣樣享受科技文明,完全違背自然,什麼毛病都出生了。這個裡面道理太深了,事相太繁雜了,我們多多想想。我說的這些話,正是現在這個世界上災難的根源,是我們完全違背了自然的生活,破壞了自然的環境,這是人類自作,所以果報還是自受。

怎麼樣自救?這些聖賢人教給我們「尚同天志」。我們想想,天神、上帝、佛菩薩之志是什麼?以中國話來說,全在忠孝友悌。大聖大賢他們的心是純孝之心,「孝」這個字在前面跟諸位講過,就是《般若經》上講的「諸法實相」,我們平常講「宇宙人生的真相」。這個字在中國文字裡面,文字是符號,這個符號的含義,虛空法界是一個整體,虛空法界一切眾生是一個生命共同體,孝是表這個意思。大乘經裡面講「我」,有真我,我們現在一般人講「我」,這個概念是錯誤的。所以佛說「無我」,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這佛跟我們講的。如果你明心見性了,有我,有常樂我淨,有真我。真我不是這一個身,真我是虛空法界一切眾生,那是真我。我們現在認為自己這個身是我,搞錯了,這個身只是虛空法界的一微塵而已,把一微塵認作我,把虛空法界給忘掉了。《楞嚴經》上佛有個比喻,比喻得很好,他比喻大海,大海是我;可是大海裡頭起個小水泡,你誤會把水泡認為是我,把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身,修行人不能證得法身,原因在此地。

明心見性的人,他覺悟了,他認得了,知道一切眾生是我,於是起心動念當然是為一切眾生,自私自利的念頭完全斷絕乾淨了。這是佛菩薩跟我們凡夫基本的認識上就不相同,人家那是真的事實真相,我們完全墮落在妄想裡面,從妄想起分別、起執著。純正的認知那就是智慧,這個智慧是自性本具,不是從外面來的。以這個認知起作用,孝悌忠信,仁民愛物,這都是隨順自然,沒有一絲毫的造作。凡夫迷得太久了,無始劫來就迷失了自性,過的是什麼日子?隨順自己的煩惱,隨順自己的妄想,隨順自己的習氣,把原本一真法界轉變成十法界,轉變成六道輪迴,轉變成三惡道。我們今天過的是什麼日子?如果我們看清楚、看明白了,我們今天過的是三惡道的日子,畜生、餓鬼、地獄。不要看到像個人的身體,像個人的樣子,他的思想、言行、生活,全是餓鬼、畜生、地獄。

誰知道?佛菩薩知道,明白人看得很清楚。三惡道是什麼樣子?貪瞋痴是三惡道。堅固的執著,貪名聞利養,貪五欲六塵,這是鬼,他的生活是鬼道的生活。小不如意,瞋恚心就生起來,嫉妒障礙別人,那是地獄的生活。是非不明,正邪不辨,不能親近善知識,天天跟邪知識,佛經裡面講的「邪師惡友」,跟這些人親近往來,這是愚痴,畜生的生活。我們想想多可怕!我們自己要時時刻刻反省,不要去看別人,反省自己過的是什麼生活?如果你過的是人生活,五戒十善圓滿了,起心動念、言語造作,決定與五戒十善相應,決定與孝悌忠信相應。我們孝親尊師,父母親在時時關懷照顧,父母親不在要常常念父母的恩德,自己好好的修學。佛家講以此功德回向給父母,什麼功德?穿衣吃飯都是功德,起心動念都是功德,不敢起一個惡念,不敢打一個妄想;起個惡念,打個妄想,做一樁錯事,對不起父母;這是真的回向。不是說我每天念多少佛號,念多少卷經,把這個功德回向給父母,父母什麼都得不到。為什麼?那個佛號、念經是有口無心。真實的功德,是你的生活與佛的教誨、與聖人的教誨相應,那叫功德,那個功德可以回向。

所以真實的功德是在你起心動念,在你言語造作,以純善的心,純是愛人的心,純是幫助別人破迷開悟的心行,完全落實在自己生活裡面、工作裡面,這是真實功德,這個功德回向才有用處,這是真正孝順父母,念念不忘。父母往生了,功德可以幫助他高升品位;父母不幸在惡道,這種功德可以幫助他超生,這是真正的超度。不是請幾個和尚道士念經就能超度得了,那是迷信,完全在自己實際上的心行。諸位也許念過倓虛法師的《影塵回憶錄》,倓老記載他朋友劉居士,「八載寒窗讀楞嚴」,他怎麼超度他的家親眷屬?他怎麼超度冤親債主?沒有任何形式,完全靠自己的德行。起心動念,生活行為,如佛所教,學佛所行,這叫孝養父母,尊敬師長,友愛兄弟。能夠尊重一切眾生,愛護一切眾生,無條件的、無私的盡心盡力幫助一切眾生,幫助眾生離苦得樂,只有這麼一個心,只有這麼一個念頭。

這個念頭、這個心就是天志,在佛法裡面講是佛的願。諸位想想,我們最近在這邊講《無量壽經》,正好講到四十八願,願願都是幫助眾生離苦得樂,「離苦得樂」是個總願。但是離苦得樂是果,果必有因,要令一切眾生離苦得樂,先要教他修因。因是什麼?破迷開悟。苦是迷了,從迷裡頭來的;樂是從悟裡面來的。破迷就離苦了,開悟就得樂了。所以世出世間的大聖人,他們一生都是從事於教學的工作,教學是直接幫助眾生破迷開悟,其它的這些行業都是屬於間接的,教學是直接的。不但教導,還要做出榜樣給人看,希望大家看到他自己這個形象,聽到他的言論教誨覺悟、明白了,效法聖賢,向佛菩薩學習,這才能得到真實的果報。

我們要明白這個道理,尤其我們處在這個世紀末,災難頻繁,災難也相當嚴重,怎樣消災免難?怎樣自度度他?全在明了宇宙人生真相,徹底回頭,回頭是岸,這個問題就能夠解決了。東西方所有的預言,說了許許多多可能發生的災難,末後的結論都結得好。預言的目的,不是警告你災難要來臨,是讓你了解有這些可能事情發生,我們從心理上做一個轉變,趕緊回頭,斷惡修善。災難到底有沒有?決定在我們自己一念之間,不是決定在外界,決定在自己。我們在講席當中常說,貪心招來的是水災,《楞嚴經》上說,瞋恚是火災,愚痴是風災,貢高我慢是地震。如果我們從內心裏面息滅貪瞋痴,對人對物我們學謙虛忍讓,這個災難就沒有了。四禪天人,為什麼沒有水火風大三災,他貪瞋痴完全伏住了。所以人,很有福報的人,居住的地方是福地。我們聽佛說了,應當覺悟,應當明了,我們真正從內心裏面息滅貪瞋痴慢,以一片慈悲處事待人接物。

昨天我講經,勸大家學佛菩薩,佛菩薩用什麼眼光看人?看一切眾生都是佛菩薩,那是真的;我們看一切眾生都是凡夫,都是惡人,是錯誤的;我們看錯了,佛菩薩看得正確。可是一般人聽到我這個話,持相反的意見,佛菩薩看錯了,我們看得正確,明明那個是好人,那個是壞人,怎麼佛菩薩好壞都不分?實際上,佛菩薩看得正確,我們看錯了。這個道理很深,要好好想想,改正我們錯誤的觀念,改正我們錯誤的行為;受人滴水之恩,永遠懷念,永遠不忘;人家跟我們有什麼過不去,決不能記在心裡,把它忘記得乾乾淨淨,決定不落印象,你才有條件學佛,才有資格作佛。忘恩負義,常常記住這個人對不起我,那個人對不起我,這個人決定墮三途;天天誦經念佛,還是要墮三途。清朝初年,灌頂法師就是這個講法,他講得一點都不錯。希望我們記取,我們認真努力學習,趕快回頭,消災免難。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-54

各位同學,大家好!《感應篇》在一千多文字當中,最重要的一句就是:

【忠孝友悌。】

就是這一句,這一句可以說是全篇的核心,關係非常之大。一個人在社會上立身、齊家、治國、平天下的大道理,都在這一句;出家人修行、開悟、證果,作菩薩、作佛,關鍵也在這四個字。所以世出世間的聖人,我說過太多次了,聖賢人的目的、願望,無非是希望一切眾生,相親相愛,和睦相處。可是一切眾生族類果報不相同,這一些差別從哪裡來的?是從他過去、現前的因行不相同。所以從果上我們能看到因,從因上能看到果,這個人就有智慧了。

這樁事情要真正達到目的,政治做不到。釋迦牟尼佛以王子的身份,政治可以能夠達到這個目的,他可以作國王,他知道政治達不到。武力也解決不了這個問題,我們在經典看到,釋迦牟尼佛年輕的時候武藝高強,他可以作將軍,可以作統帥,他放棄了,他知道這個事情武力達不到。現在人講經濟,講科學技術,統統做不到。唯一的方法,能夠收到好效果,只有教育。所以釋迦牟尼佛選擇社會教育這個工作,一生一心一意來從事多元文化的社會教育工作,釋迦牟尼佛是這麼一個人,我們要認識清楚。他的雄心大志,是要幫助一切眾生離苦得樂,相親相愛,和睦相處,他選擇這個工作。

今天在現場許許多多的老師們,都是從事於教育工作者,這個工作非常偉大,今天世界上認識它的人太少了。我聽到有一些同學告訴我,現在老師不好做,學生不好教,這個問題我曾經也談過。現在師道衰了,可以說已經沒有了,孝道沒有了。孝道沒有了,師道當然就沒有,因為師道是建立在孝道的基礎上,人不知道孝親,怎麼會尊師?這不可能的事情。古時候一個好的弟子,是要父母跟老師密切合作,才把這個幼苗培植起來,使他將來成為社會棟樑之材。

我記得我自己大概是在七、八歲的時候,第一次上學,那個時候還有私塾,不是學校。私塾設在一個祠堂裡面,一個老師教大概二十幾個學生,我父親帶著禮物供養老師,在他那個大堂,那個大堂就是祠堂裡面的大殿,當中供養的,供桌有至聖先師孔老夫子的神位。父親帶著我,父親在前面,我跟在後面,先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬禮。行禮完畢之後,請老師上座,我的父親在前面,我跟在後面,也向老師行三跪九叩首之禮,然後奉上禮物,把小孩教給老師。家長對老師這樣尊重,老師要不能把小孩教好,怎麼對得起家長?這個禮節現在沒有了。

我在台中,李老師曾經開了一個班,叫「內典研究班」,這個班上八個學生,他自己是這個班上負責人,請了五個老師,我也是其中之一。開學那一天,李老師代表家長,代表學生家長給我們這些作老師的頂禮三拜。這家長不懂,李老師代表家長。我們不敢接受,不敢接受也不行,依教奉行,他叫我們端端正正坐在那裡,好,只好坐在那裡讓他拜三拜。受這種隆重的禮遇,要不能認真教學,那就是罪過。現在沒有了,現在聽說老師管教學生,家長還要告狀。所以這個世間有極大災難要現前,這是什麼?真是宗教家所講的上天的懲罰,上帝的懲罰。我們在預言裡面看到,他說人家看到,將來這個世間上許許多多人死去,七個月都埋葬不盡。這個果報從哪裡來的?不善的因。

國家,在我們中國古時候,古代,國家最重要的大事就是教學。《禮記》裡面的「學記」,是我們中國古老的教育哲學,是古老的教育指導方針,裡面很清楚、很明白的寫著,「建國君民,教學為先」。建立國家,統治這個國家,領導老百姓,什麼最重要?教學。一個家庭也是如此,家庭裡面什麼最重要,教學最重要。人如果不能接受聖賢教育,實實在在講,跟禽獸有什麼差別?比禽獸還狠,還要毒。獅子、老虎,大家看到吃飽之後,跟小動物相安無事,這小動物在它周邊走來走去,它理都不理。人不一樣,不吃也要殺他。所以人一定要接受教學,要接受教育。在現前這個時代,能接受的,要盡心盡力教導他;不能接受的,那沒有法子,我們要少找痲煩。

儒家的教學目的,是教人作聖作賢;佛家教學的目的,是教你作佛、作菩薩。佛家的教學,自始至終,實在講就是三樁事情:第一樁事情,教人斷惡修善;第二樁,教人破迷開悟;第三樁,教人轉凡成聖。什麼叫聖?明了宇宙人生的真相,通達因緣果報的事理,這個人就叫聖人。「聖」跟印度「佛」這個意思完全相同。佛是個覺悟的人,聖是個明白的人,明白就是覺悟,覺悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太廣,不須學得的,學不到的;學,你一生所學的有限。要怎麼樣才能得到?要悟得。所以世出世間的教學,都著重在開悟。不僅僅是佛家講要開悟,儒家教學也講開悟,這不悟怎麼行!我們今天為什麼不能開悟?煩惱覆蓋,妄想分別執著使我們不能開悟。佛菩薩教給我們,放下妄想分別執著,就開悟了。放下一分就有一分的悟處,放下兩分就有兩分的悟處,這個東西是障礙。覺悟是我們自性本具的智慧德能,不是外來的,為什麼我們要堅固執著?執著裡頭最嚴重的是我執,有我就有私,有我就有欲望。私心是迷惑,欲望是罪業的根源,你造罪業了。

佛教導我們每一個人,每一個學佛的佛弟子,都要擔負起社會教學的工作,這個很了不起。佛法要普度眾生,要救苦救難,怎麼救法?教學。出家,這就像社會上選擇了這個行業,我們必須要有專業的精神,推動佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社會教育,它不分種族,不分地區,不分宗教信仰,平等的教學。還得要自己以身作則,為社會廣大民眾做一個好榜樣。特別是在《華嚴經》上,我們在《華嚴經》上看到,虛空法界形形類類,千差萬別,不同的族群,不同的文化,不同的宗教信仰,佛都能夠圓滿教導他們,讓他們個個都能夠破迷開悟,個個都能夠作聖作賢。並沒有破壞他們的族群,並沒有障礙他們的宗教信仰,也沒有絲毫損壞他們的文化,只有幫助他們更廣泛的美化他們的生活,善導他們的文化,所以他成功了。

憑什麼?真誠的心,佛家講菩提心,真心待人,真誠接物。中國老子也說,「別人以善心對我,我以善心對人;別人以不善心對我,我還是以善心對人」,「別人信我,我信人;別人不信我,我還是信他」。所以聖賢人教導我們,我們要有誠意,有善意,純是愛人愛物之心,無私的布施,無條件的對一切眾生恭敬供養。諸位在佛經上仔細觀察,佛是不是這樣做的?這是佛的行誼,佛處事待人接物的原則,我們要在這個地方學習。所以我們四眾同修,不僅僅是出家,在家同修也要做,認真努力去做,才能挽救這個社會,要以身作則。

我現在在中國辦了十個中學,我十個中學都叫「慈光中學」。你們從台灣來的知道,我在慈光圖書館住了十年,我在中國大陸建十個慈光中學,紀念李老師,學生報老師的恩。我在貴州銅仁,是我小時候念書的地方,我念書那個時候是國立第三中學,校長周邦道先生,他的別號叫慶光,我在銅仁建一個「慶光中學」,紀念我的校長。我為什麼這麼做?今天學生對老師忘恩負義,我們怎樣教導尊師重道,念念不忘師恩?我們做出形象給大家看。我接受方東美先生的教誨,我在方老師的家鄉安徽桐城,桐城只有一個中學,我給他建立一個「東美計算機教室」,送他們學校一百台計算機,建一個計算機教室,紀念方東美老師。在山東濟南的山東大學,我給他建一個「李炳南計算機教室」,還給他建立一個對民眾開放的一個閱覽室,紀念李老師。教我書的老師,現在還有一位還在人間,我逢年過節都問候,也都有供養,這是我在南京念書的時候,我的級任老師。這一次我想到了,我在南京母校裡面,也建一個計算機教室,送一百台計算機,這個教室就用老師的名字,我老師叫塗世澤,「世澤計算機教室」,尊師重道。

現在世間人把這些事情忘掉了,所以這個世間會有大災難。不孝父母,不敬師長,這個社會成什麼社會?我們看到現象痛心,我們全心全力想到,統統要做到。在中國大陸建立學校,要希望政府幫助。上一次陳大使到這邊訪問我,我當面請求他,希望我這幾個願望能夠讓我趕快落實。現在這兩個計算機教室,這一、兩個月當中就落實了。我們教的是什麼?教忠教孝。釋迦牟尼佛說法四十九年,乃至十方三世一切諸佛為眾生講經說法,也不過是「忠孝」二字而已。這兩個字,實在講認識的人愈來愈少,能夠做得到的人更少了。所以我們要教,要努力的去講解,深入的去講解,還得要做給別人看。

「友悌」這兩個字,包括在孝道裡頭,在這個地方為什麼特別要列出來?教我們行孝的方法。孝從哪裡做起?從「愛」、「敬」做起,友悌是對家人。「孝」這個字,在中國製造文字的原則來說,它屬於會意,中國古時候講「六書」,六個原則。這個符號,是叫我們看到了體會它的意思,上面是「老」,下面是「子」,合在一起這叫孝。這個意思很明顯的啟示我們,上一代跟下一代是一體,上一代還有上一代,下一代還有下一代,正是佛家所講「橫遍十方,豎窮三際」,是一個生命共同體,是一個整體,這是這個符號象徵的意義。就是《般若經》上講的「諸法實相」,我們平常在講席裡面所講的「虛空法界一切眾生的法性」,哲學裡面講的「宇宙人生的本體」。

從這個認知裡面,才真正生出來愛心、恭敬心;剛才我說的真誠心、至善的心、博愛的心,無私無條件幫助一切眾生的心愿,都是從孝心裡頭生出來的。你不認識、不懂,所以佛勸你發菩提心,你的菩提心永遠發不出來。原因在哪裡?你不了解這個道理,不了解事實真相,你的心怎麼發,都沒辦法發出來。你不知道虛空法界一切眾生是自己,不曉得。真正明白了,知道了,菩提心自然發出來;菩提心發出來,就是深心、大悲心。深心是好德好善,王陽明講的「良知良能」;大悲心是利益一切眾生的心,沒有條件的,不希求任何報酬的。所以佛從事的教育,是義務的教育,不接受報酬的;有報酬人家懷疑。不希求報酬,人家才尊敬,你教我是真的,無條件的。

我們要想佛法興旺,真正能拯救這個世間,我們要不認真向佛菩薩學習,做不到!所以第一個要把自私自利那個念頭,連根拔除。在過去留一點,你還能有點成就,在現在這個時代,留一點點都不行,時代不一樣了。也就是說,我們面對這個環境惡化到了極處,佛經上講的「五濁惡世」,濁惡到了極處,要不是以極清淨的心,沒有辦法幫助這些眾生。我們面對著這些,佛家講面對著這些要度的眾生,比過去那個時代,要困難太多太多。所以我們今天在品德、學問、智慧、善巧方便,如果不能超過古人十倍以上,做不到。我們能不能超過古人?完全在自己一念,自己肯犧牲,就能超過。犧牲什麼?犧牲妄想分別執著,捨棄名聞利養、五欲六塵,要把它捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑,五個學生起家的。我們今天也不求多,能有五、六個志同道合,就能把佛教再興旺起來。要怎麼做?學釋迦牟尼佛,過最低水平的生活,與人無爭,於世無求,過原始的生活,游化世間,就能收到效果。

我們生到這個世間來不是為自己,為苦難眾生,死也為苦難眾生,沒有自己。有一絲毫好的念頭為自己著想,你是凡夫,你不是聖人,你不是真佛弟子。《金剛經》上說得好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,所以要舍離四相。使自己的心真正達到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,要真正做到,百分之百的做到;在外表表演的,是真的「看破、放下、自在、隨緣、老實念佛,求生淨土」;這是真佛弟子,這是真實教誨,對自己,對眾生,對社會,真實的教誨,決定得諸佛護念,龍天善神保佑。所以同學們,你們要努力克服自己的煩惱習氣,在講台上兩個小時盤腿做不到,那怎麼行?拚命也要把它做到。心清淨,心定了,就不難。難,還是在妄想多,還是在欲望多,這是大障礙,不但障礙修道,而且還把我們送到三途,送到地獄。所以愛欲、嗜好不能夠不捨,要捨得乾乾淨淨,生活隨緣,絕不攀緣。

諸位在此地學成之後,游化在世間,最好能夠恢復托缽,晚上去住大樹底下,住小帳棚就好;現在帳棚都很考究、很輕巧,住帳棚。智慧開了不要書本,為眾生講經說法也不需要預備,都丟得乾乾淨淨,釋迦牟尼佛當年一本書都沒有,孔老夫子也是一本書都沒有,要這東西幹什麼?你現在好好的做,好好的學,一定要開悟,大徹大悟之後,自性里的智慧就是圓滿的佛法。希望諸位同修要認真、要努力,時間非常寶貴,一分一秒都不可以空過。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-55

諸位同學,大家好!《感應篇》接著底下一句是:

【正己化人。】

前面所講的,都是完成自己的的德行,目的是在幫助別人,自己的智慧德行沒有成就,就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生,先要把自己修好,這是一定的道理。無論是古代的中國人,中國的古聖先賢,印度這些佛菩薩們,每一個人都是這個作法,乃至於十方世界一切諸佛,也沒有例外的,所以我們必須遵循這一條道路,一定要先把自己修好。

前面跟諸位提到四弘誓願,四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實,一定是先斷煩惱,成就法門。斷煩惱是完成自己的德行,學法門是成就自己的智慧,我們中國人常說「品學兼優」,然後才能化人。我們身為佛弟子,無論是出家弟子,或者是在家弟子,都有度化眾生的使命,出家、在家都是菩薩,所以佛教育,他的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界;極樂世界,《無量壽經》上說得很清楚,不但是菩薩法界,而且是普賢菩薩的法界,「鹹共遵修普賢大士之德」,這諸位都念過。我們想一想,我們有沒有普賢大士之德?如果沒有普賢大士之德就不能往生,這一點要特別留意。「鹹共遵修普賢大士之德」,這是《無量壽經》經文裡的第一句,前面所列的是上首大眾,經文這是頭一句。佛是怎麼樣教導我們,我們應該怎樣學習,然後再想想,念佛的人很多,往生的人為什麼那麼少?稍稍對經文上留意,就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多,未具普賢大士之德,所以不能往生。

普賢大士之德關鍵在哪裡?就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣,他真正是「心包太虛,量周沙界」,那叫普賢菩薩。我們心量這麼小,一天念十萬聲佛號,也不能往生。這個話是真的,不是假的,古大德講「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德,念一聲佛號就往生了,哪裡需要念那麼多!他的心行就是佛心、就是佛行,心行相應,願願相應,哪有不往生的道理?我們要明白,天天念《無量壽經》,不修普賢大士之德,怎麼能成就?普賢大士之德無量無邊,諸佛如來共同來稱說也說不盡,世尊為我們歸納為十大類,稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類,我們修學起來比較方便。

第一願「禮敬諸佛」,我們有沒有做到?這個意思就是以真誠恭敬心,對待一切人、一切事、一切物,那叫禮敬諸佛。我們沒有做到,我們要反省,我們對人對事對物,這個心態恰恰相反,大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣,專門找別人的毛病,專門看別人的缺點,蒐集別人的過失,這就是大不敬,你喊破喉嚨也枉然!不要說是菩薩行,世間一個善人君子,我們讀儒書,會集儒書德行教訓,最具代表性的是《五種遺規》,清朝陳弘謀先生編輯;把儒家的經典,歷代這一些大德們的言行,真實的教誨,分類編輯起來。過去我在台中求學,李老師指定這本書,做為我們學生修身課本。早年我們讀的書,是哪一家書局出版的我忘掉了,字比較小,分量相當多,很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面,抽出來印單行本流通,上下兩冊平裝本,中華書局印的字大,好看。

看看世間聖賢人是怎樣教導人?我們要常常反省,不可以做缺德的事情,修德都來不及了,還專門幹缺德的事情,怎麼能成就?換句話說,世間善人、君子他們的條件,我們都不能夠取得,那距離菩薩、羅漢遠之遠矣!講台上這些技巧,我們是可以輕而易舉能學到,但是你在講台上要能夠攝受大眾,那要靠你的修持功夫了,你沒有真實修持功夫,你就不能夠攝化大眾。換句話說,你所說的話,字字句句從你心裡頭說出來的,不是從口皮上說出來的。心行不相符,言行不相符,沒有人相信你,說得再好,人家聽了一笑了之。所以無論在家、出家,要有真實修行的功夫,自己不正,要叫別人端正,沒這個道理。在災難頻繁的時代,自己沒有能力消災免難,幫助別人也沒有這個道理。

『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面,從這一句以下,這是講化他。這一句是總說,《彙編》裡面也注得很詳細。他將這兩個字解釋,什麼叫「正」?「確不可易」,這是正;「化者,自然而然」,這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心,堅定的願心。我們的信願是在求道,是在求證果。什麼是證果?在佛法裡面,阿羅漢是證果,菩薩是證果,佛是證果。要想求得證果,先要斷煩惱,煩惱習氣不斷,我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道,見思煩惱斷掉了,才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了,要向斷煩惱這條路上去走,一定要做到煩惱輕了,我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕,一個月比一個月少,你的生活就幸福、就自在、就快樂了;佛法裡面常講「法喜充滿」,那是真的,不是假的。學佛學得很歡喜,很有受用,同修當中有沒有?有,也不在少數。他們真有這個受用,來告訴我,我也為他歡喜。他得法喜,他真乾!

從什麼地方乾起?古德教給我們的很多,但是最要緊的還是講從「不妄語始」,這是真實教誨。我們修行從哪裡修起?從不妄語修起。符合世尊在《無量壽經》上,跟我們講修行的綱領,「善護三業」,第一句就講「善護口業,不譏他過」,古大德教給我們從「不妄語始」,從這開始,跟經訓相應。古德又教給我們修清淨心的方法,《彌陀經》上淨宗法門修「一心不亂」,淨宗修學確確實實目的就是一心不亂,《彌陀經》上講「一心不亂,心不顛倒」,一心不亂是定,心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒?當然善護三業非常重要,可是從哪裡開始?古人也教給我們,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,何必要知道那麼多事情?到處去打聽,那你就完了。

在早年我們出家受戒,大概受戒之後的兩年,我們有一個同戒的師兄│覺斌法師,他受了戒之後不久,大概是半年的時間,到南部去閉關,很好,我們很羨慕他,有這麼個福報閉關。過了一年,我有個緣份到南部去,我特別到關房裡面去看他。他閉關的時候,向我借了一部書│《中觀論疏》,分量並不很大,線裝書十二冊,他要到關房裡面去看。過了一年,我說:「覺兄,你向我借的書看多少了?」他說:第一本還沒看完。見了面之後,給我說天下事,說道場、說這個法師,他在關房裡訊息怎麼那麼靈通,我在外面都一無所知,都不知道,聽他給我講新聞,那閉的是什麼關?所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋來,到檳城,檳城極樂寺,白老是住持,請他作當家,在這邊沒多久他就過世。人是個好人,跟我交情也不錯,就是喜歡打聽。古人講「知事多時煩惱多」,他煩惱多,心定不下來。

我們同修不論是出家、在家,清淨心重要,與自己不相關的事情,知道那麼多幹什麼?你們大家很多人都曉得,多少人給我寫信件,那些信我不看的。為什麼?我不想知道那麼多事。寫信給我幹什麼?老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了,還要搞這些不相干的事,大錯特錯!認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子,只有二十幾個人,這是什麼?有的時候聯絡非要記得的不可,我才記住,不需要的我不記。我們自己電話號碼我不知道,我們學會的、居士林的,我們樓上的電話號碼、傳真,我都不知道,記這個幹什麼!人名字我也記不得,好,見了面很熟悉,打打招呼,你姓什麼、叫什麼名字,我不知道,不相關,你一個人多自在。如果說記幾個人名字,為什麼不記幾個佛菩薩的名字?跟佛菩薩做朋友,跟佛菩薩打交道,我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓,常常記在心中,依教奉行。他們的教誨,都是幫助我們得「覺正淨」,這是真實教誨。

人與人之間最大的過失,最大的障礙,就是傳播是非。修行人為什麼不成就?在一塊你聽聽,所講的都是是非長短。前面我看到有一則公案,我也跟諸位提起過。他說有一個修禪定的法師,在定中看到兩個出家人在談話,護法神圍繞,過了一會兒,護法神走了,又一會兒的時候,妖魔鬼怪來了,圍繞著他們。這什麼緣故?這個禪師說,最初這兩個人討論佛法,所以有護法神圍繞;過了一會兒的時候,他們兩個話家常,話家常護法神就走了,就沒有了;話家常之後,他們兩個在討論講是非,妖魔鬼怪來了。所以常常講是非、論短長,你要曉得你的周邊都是妖魔鬼怪,沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念,龍天善神保佑?心在道上,這是感應道交,我們起心動念有感,諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感,妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的?你自己把他招來的,不是他找你,是你找他的,你把他找來了。起一個惡念,說一句惡言,都可以把妖魔鬼怪找來。修行人幹這個事情,豈不是大錯特錯了嗎?

所以記住古人講的教訓非常有道理,「知事少時煩惱少」,與自己不相干的事情,用不著知道。不需要認識的人,少接觸,接觸沒有好處,是非多。古時候修行人,為什麼選擇在深山,人跡不到的地方?他心清淨,容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境,最不好環境裡面,你還要到處去打聽、到處去鑽營,這怎麼得了?你沒有成就的指望了。所以我們要想成就,一定先要懂得怎樣保護自己,保護自己的方法,四天王告訴我們。這四大天王的表法,我們明了的時候,他教我們怎樣護自己的法,我們要曉得學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法,那是普賢的心,量大福大,心包太虛,量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參,最後的三大士:彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩,最後善財童子參訪這三位菩薩,用意很深很深。彌勒是表心量,文殊是表智慧,心量不大,智慧不能圓滿;智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿,我們讀經要能體會到這個意思,自己才知道怎樣去學習。

這一句四個字,意思很深很廣,我們也要用幾次的時間,跟諸位同學共同來學習。明天我在澳洲,早晨如果來得及,我們早晨半個小時還給諸位同學見面,明天看看時間。因為明天到澳洲是早晨,有兩個小時的時差,希望同學們留意,在網路上的同學,要注意到澳洲的時間。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五六集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-56

諸位同學,大家好!前面講到化他,總說意趣是:

【正己化人。】

批註裡面說得很好,「所謂其身正,不令而行也。正己有許多功夫,化人有許多妙用,人能正己,未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定,要幫助別人,幫助這個社會,昨天我們也講了很多,最重要的還是在自己,自己不正要想幫助別人,就非常困難,當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會,事與理自己都要很清楚、很明白,自己的心正、言正、行正,自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重,鬼神也對你尊重,冥冥當中自然得到擁護,更能得到諸佛護念。自己要行得正,最重要的是心正,我們每一個人也都想學,很願意學,為什麼學不來?學不來的原因,就是自私自利的念頭不能放下,都是被這樁事情障礙住了,所以要想自己心行得正,必須要把這些障礙舍掉。

可是有些同修說,我們也很想放下,就是放不下。這個原因在什麼地方?實在說,原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年,四十九年說的是什麼?一句話,就是諸法實相;用現在的話來講,就是宇宙人生的真相;真相明白了,自然就容易放下,一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相是既深又廣,很難明了,所以佛要用那麼長的時間,尤其是專說這一樁事情,就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年,說法四十九年,《般若經》占二十二年,幾乎占全部時間的一半。用這麼長的時間,苦口婆心,只有一個目的,就是幫助我們看破;看破之後,修行菩提道上就沒什麼大障礙了。菩提道是個什麼道?是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話,意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中,對人對事對物都不會迷惑顛倒,這就叫菩提道。所以菩提道就是生活,就是日常工作,就是對人對事對物一種正常的活動;正常的活動,就是菩薩的生活、佛的生活,我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的,不可以把佛菩薩當作神明來看待,祈求神明保佑我們,這個觀念就錯了。

「正己化人」,在功夫上,當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀;也就是說對人生的看法,對我們生活環境的看法,有正確的認識,這是智慧。有了智慧,還得要有功夫,功夫是什麼?是克服自己的煩惱習氣,這是功夫。必須要克服,煩惱習氣無始劫來養成的,儒家講「習性」,習慣成自然,習性!這個習性很可怕、很痲煩,很不容易斷掉,可是要不斷掉,雖理解也沒用處,還是要搞六道輪迴,還是要墮三惡道。三惡道怎麼去的?是非人我、貪瞋痴慢,這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、舍掉了,這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了?為什麼不能消除?他不肯克服自己的煩惱習氣,六根接觸外面六塵境界,他就自自然然生起貪瞋痴慢,自自然然生起自私自利,這個痲煩可大了!

佛教導我們要做一個轉變,這一句話說得好,一定要做一個轉變。在功夫上講,要轉惡為善。從哪裡轉起?從念頭上轉起,從行為上轉起。以往我們念頭是為自己,行為都是為自己,把這個念頭轉過來,從今而後我們為別人,不為自己。念念為別人想,為社會想,為一切眾生想,世間可憐的人太多了,他們為什麼這麼可憐?沒有人教他,不知道行善,不知道積德,惡因感受的果報,雖得人身,衣食常常不足,我們看到了,要盡心盡力的幫助他。釋迦牟尼佛在世,不但他老人家自己,他的一般學生,不是不能過一點富裕的生活,他辦得到,輕而易舉。他是王子出身,國王大臣是他的護法,物質上要什麼樣的享受,對他來說都不是困難的事情,他為什麼要去托缽?為什麼去過那麼清苦的生活?沒有別的,無非是想省一口飯,給那些沒飯吃的人,幫助他。他是不是真能幫得到?給諸位說,真能幫到,減損自己的物質受用,幫助那些缺乏的人。這個心,我們就沒有,那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心,這個心是純善之心,純善之行,所以感動天龍善神都護持,一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛,要從這個地方學起,要有真正的功夫。

我們今天在物質上的受用,以飲食來講,三餐飯還不飽,還要以零食來補充,這是什麼原因?這個身體就是業障身,心有業障,身也有業障。飲食,對一個人的生命來說,最重要的。我們的生命,身體是一部機器,這個機器不斷的在運作,運作需要能量補充,飲食是能量的補充。業障重的人,消耗量大,補充少了他就會生病,他就不能工作;消耗量少,他工作一樣正常。能源的消耗,到底消耗在哪裡?學佛的人知道,百分之九十以上,大概總能達到百分之九十五,消耗在妄念上,我們常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾,心地總比較清淨,妄念少;妄念少,消耗量就少,所以他補充就少。世尊為我們初學的人示現,教我們把一切憂慮牽掛,這些煩心的事情放下,因為那都是不必要的,你的身心健康,你的消耗量逐漸就減少。所以一天一餐足夠了,這一餐不吃也沒有關係,也照樣的去運作,這是事實真相。

所以我們在經上看到,阿羅漢心非常清淨,妄想雜念幾乎沒有了,他的能量補充,一個星期托缽一次;也就是一個星期吃一頓飯,他那一頓飯,一個星期夠了,那個養分足夠了。辟支佛定功更深,比阿羅漢的心還要清淨,半個月托一次缽,兩個星期吃一頓飯,他夠了。實在講,佛與法身大士他們要不要飲食?不需要,可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的,要是在他那個身份上,他可以完全斷掉。完全斷掉,我們凡夫看了做不到,那還得了嗎?所以告訴我們修行人,每天吃一餐夠了,修清淨心重要,禪悅為食,法喜充滿;用禪悅,用法喜,來滋養你的身體;用清淨心,這是消耗能量最少的,這都是行門上的功夫。

這個功夫要在日常生活當中去鍛鍊,煉清淨心,煉清淨行;清淨心,清淨行,沒有別的,放下而已。不相干的事要放下,不相干的念頭要斷掉,常常保持正念現前。正念,就是念佛;二六時中,時時刻刻心裡頭只有一句佛號,這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝,不知道念佛的好處,我們以善巧方便幫助他,使他知道念佛的好處,也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡,但是只有一個目的,最後誘導他念佛;這個目的是純正的目的,除此之外沒有其它的目的。所以處事待人接物,你要慈悲,要寬宏大量,要認識大體,決定不能隨順自己的情慾;隨順自己的情慾,就是隨順煩惱,你會做錯事情,佛家講你會造業。

在日常初步功夫,我們要把是非人我淡化掉,斷不容易,先把它看淡。尤其是毀譽,遭到別人毀謗,或者是有人對你的讚嘆,毀譽不動心,你的心慢慢就會清淨。沒有必要的事情,不必要去知道;沒有必要接近的人,不必去認識,古人說得好,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。煩惱多,是非多,你的心怎麼能清淨?你心不清淨,你的淨業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界,早一天親近阿彌陀佛,往生西方極樂世界唯一的條件│心淨則佛土淨。我們念這一句佛號,效果在哪裡?是用這一句佛號,把我們的妄想分別執著念掉,心裏面才有雜念,阿彌陀佛提起來,雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號,妄想雜念不起來了,你功夫成就,你往生就有把握,你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛,妄念不斷,功夫當然不得力。

有人問:學教也分心,是不是雜念?學教要為自己名聞利養是雜念,學教是為光大佛法、普度眾生,那是正念。由此可知,我不是為自己,我為眾生破迷開悟,這就是正念現前。如果為自己名聞利養,那是輪迴的念頭;講經說法還是造輪迴業,輪迴業裡面的善業,果報在三善道。如果名利心太重,大概三善道都沒有份,那到哪裡去?惡道裡面去享福了。總之,弘法利生是修福,過分重視自己的名聞利養,貪圖五欲六塵的享受,畜生道里享福,餓鬼道裡面享福,這個例子太多太多了,不勝枚舉。諸位想想,安世高當年他的同學,共亭湖的龍王,畜生道,蛇身。他造的什麼業?他是出家人,明經好施,佛法的道理通達,又喜歡布施。自私自利沒放下,托缽托的這一頓飯,大概不太好吃,不中自己的意思,心裏面不太舒服,就造這麼個業。來生墮畜生身,畜生福報大,他明經,他有智慧,所以墮畜生身作龍王很靈;靈是他有智慧,福報很大,一千里內的信徒都去拜他,都去供養他,福!他喜歡布施。苦不堪言,去當龍王,安世高去度他,給他講經說法,勸他回頭是岸,《安世高傳記》寫得很清楚。

小小不如意、不滿意,明經好施還要墮三途。我們今天經也不明,也不好施,脾氣比他大得多,你將來往哪一道去,不是很清楚、很明白嗎?你決定不如他。所以想想這些事情實在可怕!知道可怕就回頭了,就不敢起個惡念,不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處,能夠時時刻刻警策自己,勉勵自己。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五七集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-57

諸位同學,大家好!

【正己化人。】

落實在生活行持當中,事相繁多,不勝枚舉,小註裡面給我們舉了幾個例子,很值得我們學習。他說「清貴容,仁貴斷」,這兩句話往往是我們疏忽的。學佛的人,跟世間人最大的差別,就是清高;諺語所謂的「清貧濁富」,這些都是千古名言。可是清高的人,要緊的是要包容,要有度量。在佛法裡面,確實世尊是顯示無比的清高,令人敬仰,而佛教教人也是把這樁事情,列入教學第一課。我們到一般寺院庵堂,佛家的建築物,第一棟建築物就是天王殿;我們一般稱作護法神,也能講得過去。天王殿裡面正當中,供養的是彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩的像,都取布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋的時代,諸位也許都熟悉,南宋有一位大將│岳飛,他跟岳飛同時代的人,出現在浙江奉化。他臨走的時候,告訴大家他是彌勒菩薩化身來的。不錯,說了就走了,這是真的。如果說了不走,那是假的,那個不可靠。現在我們聽說有許多法師、大德,說他是什麼佛再來的、菩薩再來的,說了不走,這就靠不住。他說了,就走。所以中國以後,造彌勒菩薩的像,就造他的像。

他這個相很有特色,表法意思非常鮮明,他是個歡喜相,人家稱他作歡喜佛,笑面迎人,法喜充滿。第二個表法的特徵,他肚皮很大,表有容量,能夠包容。所以古德從他的形象,題了八個字兩句,這兩句話就是教導我們初學:「生平等心、呈喜悅相」;這兩句教初學,第一堂課。所以一定要有容量,要能夠包容;不能包容,就決定不能夠學佛。為什麼?佛法我們現在搞明白了、搞清楚了,佛法是多元文化的社會教育,多元文化最重要的就是能包容;不能包容,就談不上多元文化的教學。所以把包容放在第一位,這是我們不能不知道的,不能不學習的。學佛的人無論在家、出家,學佛沒有別的,實在講,就是學一個與不同的族群,不同的文化,不同的宗教信仰,怎麼樣能夠和睦相處,就這個意思。所以這第一堂課,我們都沒有搞清楚,往後學佛才有許多障礙,才會感到許多困難。

第二句話說「仁貴斷」,仁是仁慈,仁慈所貴的是決斷。決斷什麼?是非、善惡、邪正你要有能力辨別,這才是真正的仁慈。佛家常講「慈悲多禍害,方便出下流」;可是佛家又說「慈悲為本,方便為門」。但是從反面看,慈悲的確多禍害,方便出下流。這是什麼原因?感情用事,沒有智慧決斷;如果是智慧的決斷,這個事情就可以避免。佛法是智慧的教學,有真智慧才能融合不同的族群,才能夠叫法身健康。我們今天這法身範圍太大了,我們把它縮小,社會健康,這個諸位容易體會。社會大家能夠和睦相處,這社會健康。國家健康,世界健康,佛法教學目的在此。

對於個人智慧德行的提升要達到圓滿,圓滿的智慧德行有什麼作用?就是世界大同,一切眾生和睦相處。這個一切眾生,不僅僅是一切人類,還包括動物,包括植物,包括山河大地,都能夠和睦相處。我們千萬不要以為動物有靈性,植物沒有靈性,礦物沒有靈性,要是這樣認為就錯了。植物也有靈性,礦物還是有靈性,石頭都有靈性;如果石頭沒有靈性,生公說法,頑石怎麼會點頭?所以礦物都有靈性。你要問,為什麼它有靈性?同一個法性變現出來的。它的靈性跟我們動物的靈性,說實在話是沒有分別的,正是佛家所講的「不增不減」,動物並沒有增一分,植物、礦物也沒有減一分,靈性是平等的。這才是正理、是真理,知道的人不多,只有佛菩薩知道;菩薩裡頭,尤其是法身大士。所以不熟讀經書,深解義趣,這一些大道理很少人知道。西方人有說人類不愛惜地球,任意糟蹋地球,所以地球要報復,給我們很多的災難,洪水、地震、風災,所謂是自然災害,這是我們現在講植物、礦物,對於動物的一種報復。所以我們不但要愛人、愛動物,植物、礦物樣樣都要愛護,平等、清淨心去愛護,那就對了。

在修學佛法,要認識大體,要顧大體。什麼是「大體」?法界眾生是大體,這是諸佛如來、法身大士,他們時時照顧到。對我們初學人來說,社會安全是大體,國家富強是大體,世界和平是大體,我們起心動念要照顧大體。識大體的人,就能夠捨棄自私自利。我們的私情,個人的愛好,如果與大體相衝突的時候,有矛盾的時候,一定要成全大體,犧牲自己,這是佛教給我們的。公道跟私情尤其要辨別清楚,絕不能夠徇私情而傷害公道。這個都是大的原則、大的前提,我們不能不照顧,不能不多想一想。

至於生活當中,古聖先賢也教我們一些處世待人的原則,所謂是「處忙時更當以閒」。為什麼?忙才不至於亂,以閒情逸緻來處理繁忙的工作,這是高度智慧的表現,在佛法里稱之為善巧方便。遇到急難的時候,心尤其要平靜。急難的時候,如果是急躁的心,一定出亂子。所以在急難的時候,要用平靜的心來處理。特別是居於領導地位者,這是我們知道,領導地位的人比一般人聰明,他帶頭,帶頭的人要一亂,這下面人就全都亂了。所以當急難的時候,帶頭的人非常沉靜,非常穩定,所謂是穩住陣腳。無事的時候,要多做防範,要多做檢點。有事的時候,要有耐心,要有定慧。

人與人之間相處,人與天地萬物相處,疑是大病。見思煩惱裡面思惑五種:貪瞋痴慢,第五就是疑。通常我們介紹這些名相,這個疑都是指對於聖教的懷疑。這是大者,障礙我們開悟,障礙我們證果。可是小的疑惑,也不能夠疏忽。小的疑惑是什麼?對於人的猜疑,人與人之間互相猜疑,怎麼能夠相處?為什麼會懷疑?實在講,懷疑多半是起於自己的成見,自己成見太深,總是跟別人相處疑神疑鬼,心量窄小。菩薩教我們容人之過,你心量大能容人,這個煩惱就沒有了。心量愈是小,疑心愈重;疑心愈重,跟人就不能相處。

尤其是個領導的人,領導的人疑心重,他的手下決定沒有人才。他對於人才疑惑嫉妒,不用人才,則用奴才。用的人,智慧能力都不如他,怎麼能夠建功立業?真正有能耐的人,下面都是人才。我們讀古書,讀管仲,管仲是古時候了不起的一位大政治家,幫助齊桓公,所謂「九合諸侯,一匡天下」,就像現在所謂是聯合國的霸主。當時諸侯都尊敬齊桓公,都聽齊桓公的意思去辦事,這是管仲的成就。我們讀管子書,他所用的人都是一流的人才,個個能力都在他之上。好象無論做什麼事情,在行政上不如一個人,理財上不如那個人,領眾上又不如別人,他樣樣都不如,他作宰相。這正是從前孫中山先生所講的,領導人要的是什麼?要權,他有權,下面的這些幹部要有才。用人才,發揮人才,絕不嫉妒人才,管仲做到了。領導人要有這樣的容量,所以人才替他辦事,人才替他賣命。

在佛法裡面講,這許多人才過去生中都跟他有緣份,沒有緣誰替你辦事?佛法講因果講得深,世法只看表面,不講過去;佛法講得很深,過去世跟這些人緣深,結的善緣。所以結緣比什麼都重要,結善緣,絕不結惡緣。佛教給我們,「冤家宜解不宜結」,冤家對頭,過去世結的不善緣,這一生遇到了,要把這個結化解;一定要懂得化解,以智慧,以善巧方便。實在說,是以真心、誠意、愛心,無私,無條件的去幫助別人,幫助這些冤家債主,這個結慢慢的化開了。冤親債主,往往會跑到你家來,這個我們要知道,不是冤親債主,不會聚會在一家裡頭。所以對於家人父子相處,更要明白這個道理,要把無始劫以來的冤結化解。結法緣,把情緣化解,化成法緣,問題就解決了,就能夠得到幸福美滿,家庭興旺,社會和諧。這些是非常寶貴的教訓,我們要記住,要學習。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第五八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-58

諸位同學:昨天下午,從澳洲回來,布里斯本前天佛七開始,這次大家發心啟建十個佛七,也就是七十天,二十四小時不間斷執持名號。這是一個很希有的因緣,我到那邊去主持灑淨、開幕,勉勵同學們要好好的念佛。現在大家都知道世間有災難,災難肯定是有,我們從佛法當中,學習到許多的道理,根據這些道理,了解事實真相。佛給我們講的原理原則是:「心生則種種法生,心滅則種種法滅」,「一切法從心想生」。這些開示,同學們都能夠耳熟,可是這裡頭的義理很深很深,很不容易體會得。如果真正體會得,明了事實真相,世出世間一切問題都可以迎刃而解。佛菩薩示現在世間,幫助眾生破迷開悟是主要的科目,其它的都是附帶的。為什麼?眾生因為迷失了自性,所以才感召得無盡的苦難。如果一旦覺悟了,那真的像白衣神咒上面所講的,「一切災殃化為塵」,這是事實。所以佛法教學,在一般標榜宗旨,兩句話:「破迷開悟,離苦得樂」,離苦得樂是從果上講,破迷開悟是從因上講。我們學佛,一定要以佛為榜樣,以祖師大德為典型,學佛要像一尊佛,學菩薩要像菩薩,這一點比什麼都重要!

有不少同修來給我說,難!法師,不容易做到。可是祖師大德告訴我們,這一樁事情說難不難,說易不易,這個話說得很中肯,說得很好。何以說不難?這不是求人,求人的事情很難,這個事情求自己,所以就說難不難。為什麼說易不易?自己的煩惱習氣不能夠克服,那就不容易了,所以一定要把自己煩惱習氣克服掉。四弘誓願教導我們修行的綱領原則,第一個要發心,那個心是真正覺悟的心,「眾生無邊誓願度」,這個心念是正覺。可是這句話怎麼講法,很多人含糊籠統,不解其義。這句話用現代的話來說,就是捨己為人,為一切眾生服務,這就是「眾生無邊誓願度」。我們今天對一般人講,犧牲自己的利益,成全一切眾生的利益,就是這句話的意思。我們今天最難捨的是自己的利益,不肯舍,不肯放棄,你怎麼能幫助眾生?諸佛菩薩、祖師大德,我們仔細觀察,個個都能夠捨己為人。自己在物質生活條件上,降到最低的水平,不能再低了。他們精神生活非常豐富,精神生活之樂,沒有人能知道,確確實實是法喜充滿,慈悲之至,止於至善。我們一般凡夫哪裡知道?這是我們要清楚,要明了的。

我們再細細看看現在的社會,現代社會的青少年,他們想什麼?他們看什麼、聽什麼、說什麼?然後我們心裡就有數了。世尊在經上講,末法時期「邪師說法,如恆河沙」,於是見到了。他們所看的電視、電影,我們很少接觸。昨天我在飛機上,飛機上的設計是每一個座位有一個小電視,有十幾個頻道。我們坐在飛機上不開這個電視,因為什麼?這個電視的光距離眼睛太近,對人身體決定不好。可是我們坐著看到前排,前排的年輕人他在那邊看,那個裡頭的節目是暴力,很恐怖,非常不健康,他天天看這個東西,聽這些搖滾音樂,那是噪音,我們沒辦法接受。他們在這裡面生活,過成習慣了,你要想到,他的腦會受損傷。不僅僅天天受電波的干擾,而且受這裡面內容的刺激,到以後的一生當中,變成了緊張,情緒不穩定,胡思亂想,常常恐懼,於是他一定就會做錯事。這些節目害死人,跟半個世紀以前的那種電視、電影,完全不一樣,愈往過去這些娛樂節目愈淳樸,它教人為善,現在的節目不是教人為善,在誘惑人起煩惱,誘惑人邪思,誘惑人作惡,你說這怎麼得了?

我昨天在飛機上看了幾眼,我就覺得下一個世紀眾生難度。你們年輕人,將來底下這一批是你們度眾生的對象,你們想想,你要怎麼樣才能夠幫助他,幫助他回頭?這是非常嚴肅的課題,就擺在眼前,而且非常迫急。因此,【正己化人】比什麼都重要。換句話說,你自己不正,你想教他們絕不可能;他們今天是十分不正,你要用超過十分的純正,才能感化他們。所以我們自己不正,就決定不能夠教人,自己要不能在這個大時代的洪流裡面穩住腳跟,你就一定被捲入,你會被拖下海,被拖下海的人太多太多了。這個大風大浪,一定要有真實的定慧。從哪裡修起?還是一句老話,從念頭上轉起,不要再為自己,沒有自己。《金剛經》上說得好,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,真正能夠做到無四相、離四相,我們人才能夠正,心正、身正、行正;四相不能夠脫離,難!

如何離四相?念頭轉過來,為眾生。我來到這個世間為服務一切眾生,活為服務一切眾生,死也為服務一切眾生,決定不是為自己來的,這個樣子你就轉業力成願力,佛家講的「乘願再來」,念頭一轉就乘願再來。我們對一切眾生服務的項目是什麼?要記住,幫助一切眾生破迷開悟,我們唯一服務的項目就是這一條。其它服務的項目,世間有許許多多人都在做,已經有人做了,我們就不必再多事。我們身為世尊出家弟子,出家人只做這樁事情,很單純。釋迦牟尼佛四十九年講經說法教化眾生,這是我們最好的榜樣。別人,無論是什麼人,做社會慈善事業,幫助眾生解決困難,我們都讚嘆、都歡喜,隨喜功德,成人之美,不成人之惡。

念頭一轉,我們的解行功夫就得力;念頭轉不過來,不要說在行門上功夫得力,實在講解門上都不容易。原因是什麼?佛心跟凡夫心不一樣,以凡夫的心學佛,無有是處;必須把心理轉換過來,放棄妄想分別執著。人與人在一起冷靜、客觀,不要有成見,多聽聽別人的意見;別人意見有錯誤的地方,仔細給他分析,讓他明了。前幾天我在澳洲,昆士蘭多元文化局的局長來看我,我們談到以真誠心才能解決糾紛。他沒有聽懂,他問我:「兩國紛爭,第三者來調停,大家都是真誠心,問題為什麼還是不能解決?」我告訴他:「兩國紛爭,加上當中調停人,三個人心都不誠,所以問題不能解決。」他眼睛看著我,說:「每個人不都很真誠,為自己國家利益來辦事?」我說:「對了,只要是為自己的利益就不誠。」每一個人都執著自己的利益,彼此互相衝突,這才會產生戰爭。什麼叫真誠?完全替別人著想,這是誠,人家聽了會接受。我勸你怎麼怎麼做,目的是不違背我的利益,這種心態去調停,錯誤了,不能解決問題。

我舉了一個例子,這在早年,很早了,這個事情大概總有二十年前了。有一個日本人到台灣來訪問,我們有機會在一起見面,正好那個時候,日本政府把國小裡面那些教材、中學教材,對於侵略中國、侵略東南亞這些部分,完全刪除掉,不承認他們的侵略,對兒童隱瞞事實,他們自己做的覺得很得意。我就這樁事情,因為那個人是日本的國會議員,我完全從他們本身利益著想,不從我們,我說「你這樣作法,你們日本人下一代很聰明」,他聽到這個很歡喜。很聰明的!很有智慧的!你能把這些事實隱瞞,甚至於你們國家裡頭的歷史,你都可以改寫,可是全世界其它的那些圖書館裡有資料,將來你們的小孩到外國去留學,看到這些資料才恍然大悟,原來我們的祖宗前人欺騙我們,你們的面子往哪裡放?你們底下一代還會瞧得起你嗎?他聽了臉色都變了,傻了!

所以我的說法是就你本身的利益,你要不要你的後人尊重你們?在歷史上有地位,受你們後人的尊敬?受後人尊敬,不可以欺騙後人。中國古人講得好,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」。你們有過不知道改,還要想盡方法來掩飾,還要騙底下一代,你能騙得了嗎?你把全世界的這些歷史全部改寫,你才能騙得了你底下一代。只要有一個地方保持著這些檔案,將來你們的子孫看到,都瞧不起你們。所以我們不說我們受害,我講的都是老實話,句句是老實話,對你們自己本身大不利,對我們無所謂,這叫說真心話,這才能解決問題。我沒有機會,要有機會在日本電視台裡面,講一個鐘點、半個鐘點,分析給他們聽聽,他們都會覺悟,都會省悟過來。這個作法是錯誤的,過失不怕,承認過失,改正過失,你才得到全世界人的尊敬。你今天這種作法,讓全世界的人提心弔膽,對你防範,你日本人不是好人,你強盛起來的時候,還會變本加厲的侵略別人,每個國家都對你敵視,你說你何苦來?這是最沒有智慧、最愚蠢的作法。我見到日本人,實在講一句好話都沒有,但是句句是真話,不說好話,是給他講真話。但是日本人對我非常尊敬,這是超過那時候在台灣,超過對其他的人,他對我的確很尊敬,我跟他講真話。

所以這個念頭要轉過來,決定不要為自己,為別人摻雜一點自私自利的念頭在裡面,你已經就不純了,醍醐裡頭摻雜毒藥,不能解決問題。純是善意,純是愛心,純是為一切眾生服務的心行,你才能感動天地鬼神,你也能夠感動不同族群,甚至於沒有受過教化的,這些人都能感動;甚至於能感動毒蛇猛獸,這個例子過去很多。為什麼別人能做到,我們做不到?我們修養不夠,念頭還沒有真正轉過來,還不是真正的純正,所以沒有力量感化別人。我們今天在這個小團體,小團體同學當中有十幾、二十個人,誰發心真正學佛菩薩,感動你的同學,讓每一個同學看到你的心行,都能回心轉意。大家都學佛菩薩,都能為一切眾生服務,社會有救,眾生有救,業障可以滅,災難可以化解,都在一念之間,所以我們一定要認真努力。

今天十一點鐘,我們去訪問道教,這是新加坡九大宗教之一。中午他們請我們吃飯,我們今天去一律穿長衫。所以今天早晨《華嚴經》要停一次,我們做準備工作。我們今天統統剃頭好了,今天我們到外面去作客,也要準備一下,我們的儀容、服裝要整潔。好,我們做預備工作,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第五九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-59

諸位同學,大家好!昨天我們去訪問道教,我也特別向他們的會長建議,一定要講經說法,要發心教化眾生。《太上感應篇》是道教必修的一門課程,我們每天在講,很認真努力的在學習,而他們疏忽了。我昨天也看到他們編的一個小冊子∣《道教教理教義》,這個小冊子裡面,多半是介紹老子《道德經》裡面幾句重要的話;這些義理都非常深,現代人能夠體會的不多。佛法講求契機契理,理上講得沒錯,可是這些理論沒有辦法落實,這就叫不契機。

我告訴他們,儒、釋、道在中國是三教,幾千年來都密切的配合,教導社會廣大的民眾,教導他們斷惡修善。印光大師不僅是佛門一代的大德,還是我們淨土宗第十三代的祖師,他老人家一生提倡《感應篇》、《陰騭文》,這兩樣東西都是道教的;《了凡四訓》,算是儒教,大力的提倡,不遺餘力。由此可知,真正覺悟人,決定沒有成見,不會認為這是道教的東西,我們為什麼要宣揚?我們為什麼要學習?那就有成見,有門戶之見,那是迷而不覺。覺了之後,正如同佛法講的,諸佛法印所印定的,那就是至善圓滿的。

諸佛的法印是什麼?四句偈:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」佛的法印只有十二個字。我們看看道教裡面這些教材,符不符合這十二個字?《感應篇》、《陰騭文》,確確實實符合諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意,那這就是佛教,還有什麼差別?我們應當要學習,應當要尊重,把它看作佛經沒有兩樣。更何況大乘經上告訴我們,應以什麼身得度,佛就示現什麼身;應以道長身得度者,諸佛如來就現道長身而為說法。你能夠說道教裡面,那些長者沒有佛菩薩在其中嗎?所以佛教,我們用現代的話來講,它的的確確是多元文化社會教育,做得最圓滿、最真實,我們要能體會得到、要能明了,才知道學佛從哪裡學起。今天我們看《感應篇》第二十二句:

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。這八個字是教我們行仁盡忠,推己及人;現在講是社會福利事業。「孤、寡」都是說人間最不幸的遭遇;男子太太死了,這稱孤;女子丈夫死了,稱寡。失去了伴侶,尤其是年歲大了,老人,這是人生不能夠避免的,必定會遭遇到;只有少數人,一生生活幸福美滿,過去生中修得好;鰥寡孤獨,在這個世間是太多太多了。現在世界上各個地區國家,獎勵宗教界的人士,以慈悲愛心來幫助這些不幸的人。所以在新加坡我們也看到,幾乎每個宗教,他們都辦養老院,都辦孤兒院,收容社會上這一些不幸之人。

去年除夕,我們歡歡喜喜的過年,我們想到社會上這些不幸的人,所以我們邀請他們跟我們一起來過年,過一個溫馨的除夕。我們邀請各個宗教,他們辦的這些老人院跟孤兒院全體的人士,除了有病不能來的,或者行動不方便沒有辦法來的,我們將禮物派專人送給他們;能夠來參加的,我們都非常歡迎。去年溫馨晚會,我們請的這些客人,三千八百人。李木源居士想得很周到,每一個老人、每一個孤兒,我們發一個正式的請帖,這個事情好象是小事情,意義很大。我們想想,住在孤兒院裡的孤兒,住在養老院的老人,恐怕一年從來也沒有人去請過他,正式去請他吃飯,沒有過。所以這一份請帖給他,是無限的溫暖,是他一生當中美好的一個紀念,所以我們請帖,不是發一張給他團體,不是的,每一個人都發,這是愛心。我們每一個養老院,每一個孤兒院,我們送了很多的禮物,日常生活必需品,供養大眾。每一個團體,我們也都捐助一筆款項,送給他們,表示我們對他們的關懷、照顧。

有人來問我:法師,為什麼把佛教信徒捐獻的一些供養,你拿去送給別的宗教?說這句話的人,有這些觀念的人,心量太小了,不是佛弟子。佛不是這樣的,佛是一視同仁。也不是菩薩、祖師的弟子,菩薩、祖師教我們念《感應篇》,教我們學《陰騭文》,這不是別的宗教、外教的嗎?可見得,諸佛菩薩、祖師大德完全沒有分別、沒有執著,虛空法界一切眾生,一視同仁,哪有這種分別?可見得我們心量太小了,我們學佛沒有成就,念佛不能得一心,別說一心得不到,功夫成片都得不到。參禪不能入定,學教不能夠圓融會通,學密不能相應,原因在哪裡?分別執著太重了。我們用心用錯了,還是用輪迴心,用輪迴心學佛法,佛法也變成輪迴法了。「境隨心轉」,佛法也是境界,看你是什麼心,所以我們自己錯了。大道理跟他講,他聽不懂,我得跟他講一些淺顯的道理。

社會上這些老幼孤寡,我們學佛的人要不要照顧?要照顧。我們要不要辦養老院跟孤兒院?要。要,為什麼沒去辦?心有餘而力不足,我們條件還不夠。別人辦的跟我們自己辦的有什麼兩樣?這一點我們要懂得,別人辦的就是我們辦的。我們送錢,送一些食物、日常生活用品,不是天經地義,理所當然,還有什麼話好說?他們辦的就是我們辦的,自他不二。佛法裡面甚至於講到生佛不二,眾生跟諸佛不二。

我們今天壞就壞在分別執著,分別執著使我們墮落在六道,沉淪在三途。生生世世也曾經遇到佛法,也曾經種一點善根,可是就是沒有辦法出離六道。原因在哪裡?分別執著太重,心量太小,起心動念都為自己,自私自利;什麼都是為自己,為自己的家庭、自己的團體、自己的宗教,壞了!這個念頭是虛妄不實,佛教給我們用真心,用誠意。「誠」是什麼意思?前清曾國藩先生講得好,他寫在讀書筆記裡面,「一念不生是謂誠」。由此可知,起心動念就不誠;要一念不生,那才是真誠。真誠起作用,儒家講的「正心」,佛法裡面講的「深心、大悲心」。「深心、大悲心」就是前面我們講的「忠」,忠孝的忠,那是真誠的落實,真誠的起用。忠是什麼意思?沒有一絲毫偏邪,有一念自私,你心偏了,你的心邪了。念念為一切眾生想,沒有一絲毫為自己想,這個心叫忠心。盡忠報國那是什麼心?念念為國家想,念念為人民想,決定沒有一念為自己想,叫盡忠報國。起心動念把自己的利益擺在第一位,那是輪迴心,造輪迴業,怎麼能夠脫離六道輪迴?我們要學佛,要學菩薩,從哪裡學起,自己要清楚、要明了。

所以這八個字意思好,讓我們常常想到這個世間,還有許多很可憐的人,迫切需要照顧的人。所以我們看到老人院,退休的老人,新加坡社會上常講的樂齡人士、孤兒,從事這些社會福利工作的人,我們倍加尊敬,我們禮敬、讚嘆,他們將佛菩薩、古聖先賢的教誨,真正落實,真正在做。我們應當隨緣隨份,盡心盡力的來協助他們、幫助他們,怎麼可以有分別、有執著?社會才能得到安穩,世界才有和平,這是佛法裡面所說的「無畏布施」。唯有無畏布施,果報是健康長壽。佛給我們講八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,這八種苦實際上都可以避免,都可以把它轉過來。聰明人、有智慧的人,他懂得果必有因,種善因一定得善果。我們起心動念都為自己,所以造作的是不善的因,才有這八種苦。如果能夠念念為社會,念念為眾生,這八種苦難自然就消除了。「離苦得樂」是一句真實話,決不是空話,端在個人覺悟,真正回頭,認真努力的去做。這兩句話意思很廣泛,今天時間到了,我們明天繼續給諸位做報告。好,今天講到此地。

太上感應篇﹝第六十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-60

諸位同學,大家好!我們為大家介紹《感應篇》,這一篇全文雖然不長,只有一千多字,段落我們依據《感應篇彙編》來介紹,它幾乎是每一句都有很詳細的批註、引證,是難得的一部好書。我每次跟諸位報告這個數字,就是《彙編》裡面所編的順序。第二十二段:

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。過去我介紹的時候,曾經編了一個科判,前面「正己化人」這是化他,化他裡面頭一句是總說,「正己化人」是總說,往下再詳細列出科目。二十二段這是行仁,也就是說,仁慈、仁愛如何落實。這裡面引用古人施政,說「文王之政,不過曰,哀此煢獨」。言語很簡單,真正符合中國古時候的要求│簡要詳明。這四個字,就將周文王治國的理念、目的,完全說出來了。憐憫這些孤寡老幼,使他們都能夠免除一些憂患苦難,頤養天年,這是仁政。做一個國家的領導人,能夠行仁政,這就是聖王。由此類推,地方的官員也要懂得這個道理,推行仁政。在我們佛法裡面,世尊教導從政的工作人士,佛經裡面有一部《仁王護國經》,這在「般若部」裡面│《仁王護國般若波羅蜜經》,過去我們也曾經講過,介紹過。治理國家,領導民眾,應該做的是哪些事情?佛也是把憐憫、救濟,這些鰥寡孤獨、老弱殘障,沒有人照顧的,要特別加以憐愛,特別去照顧他們。在現在我們稱為社會福利事業、老人福利事業,每個國家、每個地區都很認真的在推行。這些都是這一段裡面所說。

接著他說「夫子之志,亦不過曰,老安少懷」。孔夫子是我們東方大教育家,他教育什麼?也是教人這樁事情。由此可知,世出世間的大聖大賢,都教導我們這樁事。尤其是佛法裡面講因果,我們不尊敬老人,不愛護老人,不照顧老人,試問問我們自己會不會老?我們自己老了,很希望有年輕人照顧,有一般人尊重。佛常常在經論上教導我們「深信因果」,這個話的意思很深很長,我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己,愛護別人就是愛護自己,照顧別人就是照顧自己。在這裡頭最重要的是真誠心,這就是菩薩道。

佛在經論裡面,教菩薩修學的六個綱領、六個原則,在佛經的名詞稱為「六波羅蜜」。一般在講經,只是把這六個名相粗描淡寫一下就過去了,讓聽的人聽起來似是而非,好象懂了,其實一點也不懂。這六個綱領說不盡的,釋迦牟尼佛說法四十九年,天天講。由此可知,它的意義深廣,尤其重要的要落實。第一個是布施,對於這些沒有人照顧的老人,我們要特別關懷他;關懷是布施,愛心的布施,慈悲心的布施。布施愛心,布施慈悲心,布施真誠心,布施清淨心,這一類的布施,很少人說。只知道看到,他沒有衣服穿,我們去買幾件衣服送他;他沒有吃的東西,我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心,這個功德做得就不圓滿;不但是不圓滿,實在講,沒有功德。他所做的是屬於福德,福德∣還不是圓滿的福德;圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心,真正的布施照顧、慈悲救濟。

他為什麼會受這些苦難,我們學佛的人清楚明了。人到這個世間來,是兩種業力。一種是引業,引導我們到人道來投生、來投胎的,這是五戒。過去生中五戒持得不錯,我們憑這個得人身。雖得人身,每個人一生果報不相同,果報是屬於滿業,圓滿的滿。滿業是過去生中所造的善惡業,我們這一生容貌,身體健康狀況,物質生活、精神生活種種條件的不同,是屬於滿業。這些鰥寡孤獨,他們的引業跟我們相同,都得人身,滿業不一樣,這個佛在經論裡面說得太多了。他貧窮沒有財富,什麼原因?沒有修財布施,慳貪吝嗇,所以受貧窮的果報。他沒有智慧,沒有獨立謀生的能力,是前生沒有修法布施。身體不好、不健康,多病,沒有修無畏布施。我們從果要看到因,從他現在的造作,他的思想、言行、造作,現在是在造因,我們就知道他將來的果報。這個道理,說深很深,說淺也很淺。淺的道理與事實,我們有能力覺察得到;深一層的,更深的那些道理事實,我們初學的人體會不到。總而言之一句話,六道、十法界,乃至於佛法講的一真法界,都離不開因果,所以佛家常講「萬法皆空,因果不空」,離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿,你要修因。

幫助別人應該以什麼為主?幫助他開智慧,要以這個為主,這才是真正的慈悲救護。真正幫助他離苦得樂,永脫輪迴,不再搞這些生死痲煩了,你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿,缺食送食物給他,你救他一時,你救不了永久。你幫助他這一生,他來生怎麼辦?佛菩薩幫助這一切苦難眾生,跟我們想像的完全不一樣。佛家的教學,是教人明了因緣果報,知道我們現在這個狀況,是什麼因緣造成的,我們要用什麼樣的方法來修正、來改善,這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實,斷惡修善,他很難做到。不要說我們勸別人,人家不容易做,我們自己都發心出家了,穿上出家人的衣服,我們有沒有天天認真在做斷惡修善?沒有,惡習氣還是天天在增長,沒有減輕。什麼原因?因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。

我學佛,在一般人講很幸運,緣殊勝,遇到的緣好。年輕的時候,遇到一個老的長者│朱鏡宙老居士,我那個時候是二十六歲,他老人家大概是七十歲,七十歲、七十一歲的樣子,他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四訓》,我學佛第一部念的就是《了凡四訓》,從這裡下手,好!這是從因果下手。我念了幾十遍,深信不疑。從深信因果上紮根,然後就曉得毛病習氣要改正、要斷,隨順自己煩惱習氣,後果不堪構想,能夠把這些毛病習氣徹底改過來,前途一片光明。

《了凡四訓》的落實,就是《感應篇》。雲谷禪師送給了凡先生的功過格,功過格依什麼來訂的?依《感應篇》訂的,所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面講的因緣果報的落實。我們在《了凡四訓》裡面看到,他在寶坻作縣長的時候,推行的是仁政,就是此地所講的,自己生活特別節儉,以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒,天資聰明的請老師來教導他,稟賦遲鈍的幫助他們學一些技能,使他長大的時候,有一技之長,可以謀生,可以獨立,這才是真正的救濟。所以世出世間的聖人,他們所做的布施,純粹是法布施。《普賢行願品》諸位都念過,《金剛經》大家也念得很熟,佛講較量布施,財布施│大千世界七寶布施,都不如經中四句偈布施的功德大。那是什麼道理?大千世界七寶布施供養,只不過養身命而已,與慧命不相干。養身命,你得一生豐衣足食,物質上的享受,你只能得到這些,不能了生死,不能出三界。佛經的四句偈,你要真正明了,真正通達了,的確轉境界,確確實實可以幫助你超凡入聖,永脫生死輪迴,這是大布施,怎麼能比得上!

我們今天學佛,現在諸位同修都知道,這個世間有災難。昨天還有人問我,問我這個災難是真的嗎?有沒有方法避免?方法有,太多了,可以完全不受這個災難。什麼方法?提升自己境界,你就不受了。你現在在人間要受災難,如果境界一提升到天界,這災難與你不相干。如果再提升到阿羅漢的境界、辟支佛的境界、菩薩的境界,你就有能力救苦救難,你怎麼會受這個災難?所以我說我們生在這個世界,對我們修行人來講,未嘗不是好事。沒有遇到這些災難的時候,我們還因循苟且,還想著今天過了還有明天,今年過了還有明年,慢慢來。現在遇到這個事情,知道不積極認真努力,不行!這個屬於逆增上緣,能夠把我們的境界,在短時間加速度的向上提升,這是好事情。

我們想提升,升不上去。升不上去原因在哪裡?執著放不下,是非人我、貪瞋痴慢,這個東西是累贅。如果能把這些東西放下,提升不難!難在你不肯放下自私自利,不肯放下堅固的我執。這種堅固的執著,就像冰一樣│冰凍;中國人常說「冰凍三尺,非一日之寒」,我們現在那個堅固,這個執著,無量劫來的冰凍。我們都知道冰凍不是真的,遇到暖氣它就化解了。暖氣是什麼?智慧,智慧一開就化解。今天大家堅固的執著,是你智慧不開。章嘉大師教我,看破是智慧,放下是功夫;沒有智慧,你決定放不下。但是放下幫助你開智慧,智慧又幫助你放下;看破放下,放下看破。菩薩道裡面,從初發心一直到如來地,他們用的什麼方法?就是這麼個方法。由此可知,我們學佛最重要的是真乾,我知道多少,我就做多少。當你做到的時候,你智慧又開了;智慧開了,又可以多做到一分。這兩個方法永遠在輪轉,在相輔相成,把我們境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情,縱有智慧,你的智慧停在這個地方了,不會再向上提升。因此,不斷的放下,你也就會不斷的增長智慧。這個道理一定要懂,一定要認真努力去做。

我們今天在社會上,這個世間苦人多。古時候人家有兩句話說,「歲時春日少」,在一年當中,好風光的日子不多;「世間苦人多」。我們要想想,他受苦跟自己受苦沒有兩樣;我們看到他受苦,就想到我們也有像他那種日子,過去有,將來還有。我們在過這個日子,希求別人幫助,希求別人憐憫,我們今天看到了,如果不生憐憫心,不生幫助的念頭,我們受苦受難也沒有人理會,這一定的道理。所以遇到世間苦難的時候,不分種族、不分宗教、不分恩怨,一律平等,盡心盡力伸出援手去幫助。這是你真正覺悟,你真正明白了,知道自己應該怎樣作法。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-61

各位同學,大家好!《感應篇》第二十二句,批註里有兩句話說得很好,他說「好善之心,人之所同」;換句話說,人皆有好善之心。可是善事、善行,必須要有人提倡;提倡的人,也就是我們講帶頭的人,真正的志士仁人。他何以能帶頭?也就是說,他把他所明白的道理真正落實了,所以能夠起帶頭作用。又說「天下不患無有力之人,患無能發大宏願之人耳」,這兩句話也是這個意思,所以發大願心的人非常難得。

佛在經論裡面,常常勸導我們發菩提心,發菩提心實在是太難了。不發菩提心,就談不上修行。菩提心的反面是迷惑,迷惑的人縱然有修,成就是很有限的,一定要破迷開悟。修行的功夫全在日常生活,我們自己的毛病習氣一定要知道,知道是覺悟,不知道是迷惑。就以日常生活來說,小小有一點不如意、不自在、不痛快,我們在習慣當中,都覺得這個無所謂,都沒有留意這些現象,哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道,未能深解義趣的人不知道。為什麼不高興?為什麼不自在?還不是分別執著。你要沒有分別執著,你哪裡會有這種心態?分別執著難斷。前面我跟諸位講過,安世高那個同學的公案,共亭湖的龍王,前世跟他是同學。龍王是畜生道,為什麼一個修行人會墮到畜生道?就是小不如意,小不高興。那個時候出家人是托缽,這個出家的法師修得不錯,明經好施,經教很通達,講經說法說得很好,又肯布施,法緣殊勝,這樣的法師多難得。托缽的時候,托到菜飯不太合自己的胃口,心裡有一點不高興,就這麼一點點不高興,墮落在畜生道。

我們想想,我們今天的德行比不上人家,我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心,不知道比他重多少倍,他還能作龍王,想想我們將來成什麼?這都是事實。所以真修行人,就在這些境緣當中,立刻覺悟,立刻回頭,修清淨心,修平等心。清淨心是道,平等心是道,修行就在日常生活當中,就在起心動念之處,要微密觀照,我還有沒有執著?還有沒有分別?我們對人、對事、對物,還有沒有愛好?還有沒有嫌棄?順自己意思的生歡喜心,不順自己意思生瞋恚心,一絲毫的瞋恚,不想跟這個人往來,不想看他。我們錯了,我們還有分別執著,我們還沒有放下,心裏面還有計較,還有是非,還有得失,還有好惡,這怎麼得了?道道地地的六道凡夫。

因此我們才體會到《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,我們領略了這句話。沒有微密觀照,細心的反省,我們看經文上,總以為他講得太過分了。細細一觀察、一反省,經上講的字字句句都是正確,一點也沒錯。真修行人,大修行人,就在境緣當中,把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨,把這些稜角磨得光光滑滑,那是真修行。修行做功夫在哪裡做?我們明白了。明白了要真做,在日常生活當中,對人對事對物,沒有別的,就是學一個「看破、放下」。有絲毫的意思起來了,這個意思要放下,知道清淨心中、平等心中,真心裏面,沒有絲毫意思。有絲毫意思起來,那就是無明起來了;我們要明白這個道理,那是無明。我們要不在這上用功夫,怎麼可能成就?淨宗用功,確實比其它的法門方便太多了。淨宗是提起一句佛號,才起心動念,自己覺察了,古人所說的「不怕念起,只怕覺遲」;念頭才一起,你立刻覺察到,第二個念頭「阿彌陀佛」,把這個念頭換掉,換成阿彌陀佛,這叫做念佛。

念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛,就把你這個念頭擺平了,把這個念頭打下去了,這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力了,未必!錯會了意思。什麼叫「得力」,這兩個字他沒搞清楚、沒搞明白。功夫真正得力,念念息滅貪瞋痴,念念息滅是非人我,念念息滅四相,這功夫才得力。不但四相沒有了,四見也沒有了,《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」,真用功的人,二六時中在這下功夫,哪有功夫打妄想?可是諸位要知道,功夫如果一不得力,妄想就起來了。佛法裡面叫觀照,觀照要失掉了,照不住了,妄想起來,雜念就起來。我們自己常常反省,常常覺悟,常常感到非常慚愧,起心動念還在造業。在日常生活當中,我們知道普賢菩薩講得很清楚,「恆順眾生,隨喜功德」,但是就是做不到,依舊還乾的是恆順自己,順自己的煩惱習氣,順自己的妄想分別執著,我們還乾的是這個。

可是要覺悟,幹這個決定不能脫離六道輪迴。希求往生,那是你的希望,未必你能達到,這是真話,不是假話,絕不騙人。一萬個念佛人,一萬個希望往生西方極樂世界的人,真正能去只有兩、三個,這從前李老師常說的。什麼原因?放不下妄想分別執著,還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生?最低限度隨順阿彌陀佛,念念都是阿彌陀佛,這種人才能往生。這個「阿彌陀佛」的佛號,才真正把自己妄想分別執著壓下去了,這是伏煩惱,並沒有說斷。真正修行人,就是此地講的發願、帶頭的人,他能給大家做一個樣子,他做樣子不是有意做的,他自己就是這麼幹法,不是故意裝模作樣做給人看的,沒有這種念頭。有這個念頭,又落在妄想裡頭,又落在分別執著裡頭。

所以那不是真心,真心沒有做作,真心是自自然然;順乎自然那是真,違背自然那是造作,那是假的,那是虛偽的。虛偽的心,不能夠生到極樂世界,西方極樂世界凡是往生去的人,個個都是真誠心;換句話說,個個都是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,絕對不是說有個虛妄的心能夠往生,沒這個道理。虛妄心念佛,跟阿彌陀佛結個法緣,種個善根,這一生不能去,那要等到來生,等到後世。來生、後世什麼時候遇到這個緣份,遇到念佛法門,什麼時候你用真實心,也就是說你要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,念佛求生淨土,你就決定得生,這個道理不能不知道。我們現在曉得了,曉得現在就用,現在就學習,我們這一生就能往生。

能不能往生?往生品位高下,善導大師說得好,「總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝,對於這些道理、方法、境界,大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後,我們就要會做人,會過日子。怎麼做人?怎麼過日子?離妄想分別執著做人,對所有一切眾生是以清淨心看待,真誠心看待,平等心看待,決定不會起一個念頭,這個好、那個不好,一定要跟人家爭,一定要計較,計較到最後,自己墮三途。你要問為什麼?三途是你自己造的,一切法從心想生。你那麼執著,那麼好強,那麼要勝、好勝,這是墮落真正的原因。諸佛菩薩我們在經論裡面去看,有沒有相爭的?沒有。他為什麼不爭?他懂得一個道理,「凡所有相,皆是虛妄」,好人、順境虛妄的,惡人、逆境也虛妄的,所以一切境緣擺在面前,他的心如如不動,《金剛經》上講「不取於相,如如不動」。所以爭的心,一點都沒有了。

真心離念,沒有念頭。佛又怕人誤會,真心離念,怕你又搞成「無想定」,所以又說一句話,「離念是離妄念」,這個意思就是說他還有正念。什麼是正念?念而無念,那是正念,無念而念是正念,這個意思深。但是我們要能體會,念而無念,那個念是念一切眾生,是念佛、念法、念僧,這《彌陀經》上常講的。念佛、念法、念僧是利益一切眾生,一切眾生就是佛、就是法、就是僧,這個念是正念。什麼叫無念?雖然念佛、念法、念僧,念利益一切眾生,自己心地始終清淨,確實沒有起一個念頭。這兩個是同時的,沒有先後,這才叫正念。

誰的念頭是正念?法身大士。我們知道,法身大士分別沒有了,決定沒有分別,決定沒有執著,煩惱障、所知障斷了,無明也破幾分了,真心顯露;也就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲顯露出來了,他用這個心。凡夫跟這個是相違背的,換句話說,凡夫沒有真誠心,是虛偽心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心;跟這個完全相違背,所以凡夫不容易脫離六道輪迴。我們講修行,要把這個改過來,一百八十度的改過來,會用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這是菩提心,這是真心,是佛心。這個心起作用就是菩薩行,真正的幸福美滿,世間人講的「真善美慧」。

所以我們曉得,一絲毫的執著都不可以有;但是這種毛病習氣,不知不覺就流露出來,時時處處你都會看得到。看到別人,馬上想到自己,自己有沒有?自己看自己的毛病很不容易看到,看到別人立刻回過頭來,迴光返照,就能看到自己了,自己是個什麼樣子的人。看到自己這是覺悟,把自己這些毛病習氣趕快改過來,真修行!經不可不讀,不能不聽,聽起來是很厭煩,但是不聽,毛病習氣確確實實自己不能夠覺察,永遠沒有省悟改過的一天,這還得了嗎?這個佛我們就白學了。

新加坡學佛的這個機緣,我常說,我絕對不是自贊毀他,我是誠誠懇懇的忠告,古今中外希有的因緣,你們能夠體會得到嗎?我們能夠看得出來嗎?你到哪一個地方去,你能夠遇到這個地方天天講經,念佛堂二十四小時不中斷,參學的人從四面八方而來。從外地、外國來的,現在一個月已經到了五百人,各個地方來的,這個緣殊勝。我們接觸這些人,等於是接觸到全世界,不必離開一步,全世界我們都接觸到了,你說這個緣多殊勝!學講經說法,無比殊勝的法緣。講經說法最重要是觀機,這麼多人來參訪,天天接觸就是觀機。你了解全世界各個地方的人,他們想什麼?他們念的是什麼?他們看的是什麼、聽的是什麼、說的是什麼、做的是什麼?只要你留意,一目了然,然後你說法才會契機。

這些外地來的人,我們親切接待,給他結法緣。他們回去之後,記得你們,不會忘記你們,將來你們有成就,他會禮請你們去講經,你們的法緣就殊勝了。我結法緣還全世界各地方跑,你們不要跑,坐在這兒就結了,不要受這麼辛苦,跟全世界的眾生結了法緣。問題就是你們要有智慧、要會,宗門裡面常講「會麼」,你會不會?會就成就了。珍惜這一份的機緣,機緣難得而易失,諺語常講「好花不常開」,好的機緣很不容易遇到,一定要珍惜,決定不能空過。世間有不少有聰明才智的人,想這種機緣想不到,真的是可遇不可求。你們今天遇到了,而不知道珍惜,不曉得去修,那就叫真正可惜了,真正的空過了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-62

諸位同學,大家好!在第二十二句:

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這一段裡面,批註引用《華嚴經》上一段話,《華嚴經》上說「願一切眾生,發菩提心,具足智慧,永保壽命,無有終盡」;「願一切眾生,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命」,這是第二句;第三句是「願一切眾生,具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住」;下一句說「願一切眾生,得不老不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧」。這個四願,都是我們世間一切眾生,念念所希求的。能不能求得到?當然可以求得。如果求不到,佛決定不說這些話。佛如果講的這些道理,我們不會懂,所說的方法我們做不到,佛這種說法就不契機,就叫閒言語,怎麼能夠與《金剛經》上所講的五語相應?由此可知,經論當中字字句句,都是我們能力可以理解的,可以實現的,這才算是真實的教誨。

第一句裡面,最重要的就是「發菩提心」;換一句話,四種願望都是以菩提心為根本,不發菩提心,我們想生極樂世界也去不成。《無量壽經》明白的為我們開示,往生西方極樂世界最重要的條件,是「發菩提心,一向專念」這八個字。我們今天的念佛堂,二十四小時不中斷,不是七天、七十天,長期的,這是「一向專念」做到了。如果沒有發菩提心,還是不能往生;一天二十四小時不間斷,念一輩子都不能往生。我們不能怪佛,佛講得很清楚,講了八個字,你只做到四個字,做得再圓滿,也不過是五十分,還不及格。可見得發菩提心重要!

什麼是菩提心?真正覺悟的心。覺悟什麼?宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什麼樣子?《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是諸佛菩薩所看到的真相。再說得粗顯一點,所有一切現象都是業因果報;善因善果,惡因惡報,因果相續,綿延不斷,這是事實真相。更深一層的,佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體,這是講到更深一層,都是說的事實真相。事實真相明白了,這叫菩提心。明白之後,最重要的是幫助自己求解脫,如何脫離六道輪迴、如何脫離十法界,跟諸佛菩薩一樣,生活在平等一真法界之中,這才是真正的覺悟,這是真正的菩提。不但要幫助自己,還要幫助一切苦難眾生。

覺悟的人在這個世間,諸位要曉得,相當辛苦的。不是你們想像,覺悟的人一定很自在、很快樂,事實跟這個恰恰相反;覺悟的人,受盡一切冤屈,受盡一切侮辱,受盡一切折磨。這些委屈、侮辱、折磨,從哪裡來的?從不覺眾生那邊來的,你要能受得了。不但在佛法裡,世法里也是如此,「好人受人欺」,這話不是常說嗎?好人受惡人的欺負。好人怎麼樣?好人還是做好人,好人甘願受欺負,而且一點都不埋怨,那才叫好人。好人是個明白人,跟這些不明白的人相處,好人還要幫助他回頭,幫助他覺悟,還要受他的折磨,受他的委屈。不是真正覺悟的人,做不到!唯有真正覺悟人,心地真誠、清淨、平等,大慈大悲,都流露在生活上。迷惑顛倒的人看不出來,誰能看得出來?佛菩薩看得出來,佛菩薩安慰他,佛菩薩暗暗當中護持他,自行化他,為一切眾生消災免難。我們發心要做好人,好人很辛苦。

「具足智慧」,這是真的,發菩提心的人,智慧才現前。我們一般人想發菩提心而發不出來,原因是什麼?業障,業障礙了。業是什麼?造作;一切不善的思惟,不善的造作,那叫業。業障礙了我們的菩提心,所以菩提心不能現前,道理就在此地。我們造一切善業,行不行?善業也障礙了菩提心。這個話怎麼說?你這個善不是真善,你這個善是善惡之善。善惡之善,不行,無濟於事。善惡之善,只能夠得三界有漏的福報,不能開智慧。所以佛教導我們斷惡修善,這裡面不夾雜分別執著,那就叫真善。分別自己的意思,執著自己的利害;換句話說,要把自私自利,自己的見解、主張、成見,統統放下,這樣斷惡修善是菩提心。

這樣修行,才開智慧,「具足智慧」;智慧現前,才「永保壽命」。諸位要曉得,我們每一個眾生,不但是人,每一個眾生都是無量壽。大家不要以為,西方極樂世界是無量壽,我們這裡就沒有了。如果我們這個地方沒有無量壽,佛在經上講話就講不通,就自相矛盾了。佛法是平等法,西方極樂世界無量壽,這裡短命,這就不平等,哪裡叫佛法?所以我們跟西方極樂世界阿彌陀佛一樣,個個都是無量壽。只是我們迷惑顛倒不知道,不曉得自己有菩提心,不知道自己有無量智慧、無量壽命,所以才叫做「可憐憫者」。無量智慧、無量壽命是修來的?不是的,自性本具的。現在的問題在哪裡?你不能覺悟,問題在這個地方;一覺悟,一回頭,你就得到了。

今天許許多多人,包括美國人在內,前天哪個同修給我看了一個訊息,美國的預言家在解釋世界災難,我看到那個圖片,不少人在聽。可見得大家都非常關心,大災難、全世界的災難要來了,哪個人不害怕?這到底是怎麼回事情?世間有一些聰明人,實在講這種聰明人很多,隨時隨處我們都會遇到,他在定中見到,在夢中見到,在修學過程當中見到,也有在生活環境裡面見到。但是都是知其當然,而不知其所以然,所以憂慮、恐怖而不能解決問題。唯獨佛法清楚,尤其是大乘佛法,所以佛法稱之為「寶」,我們體驗得愈來愈深刻,真的是寶。唯有寶,才能解決問題。這一些災難,雞毛蒜皮,小事一個。佛家講的「大三災」,那是真正大災難,水、火、風三災,能夠摧毀初禪、二禪、三禪天,那才是大災。那個大災難,在佛法裡面也算不了什麼。會了,不受災難,真的是無量壽;不會的人,他要接受這個災難。好象是有生死,壽命有長短,這些幻相,總離不開妄想分別執著。所以離開妄想分別執著,就是永嘉大師《證道歌》上所說的,「覺後空空無大千」。

佛法,尤其是大乘佛法,自始至終,沒有別的,就是教我們覺悟。佛法教學雖然三個目標,一是轉迷為悟,為第一,為主要的目標。只要這個目標達到,可以說前後兩個目標自然就完成。轉惡為善、轉凡成聖,還有什麼問題?關鍵在轉迷為悟,這在佛家常常標榜的「破迷開悟,離苦得樂」。千言萬語,千經萬論,總離不開這個原則,所以發菩提心非常重要。真正菩提心現前,無量壽就得到,何以故?決定往生,一念十念都能得生。不發菩提心,一天二十四小時念一輩子,都不能往生;發菩提心,一念、十念都能往生。經裡面的字字句句,它的意思都要搞清楚,都要搞明白。

第二願:「願一切眾生,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命」。這不是現在我們大家所需要的?修什麼方法能夠離老、離死?離老離死,這裡還有一個,不是漏掉,是省略掉|病。離老、病、死;不老、不病、不死。有沒有人做到?做到的人很多很多。念佛往生的人,站著走的、坐著走的,走的時候跟親戚朋友辭行,他那不是死,他沒有死,往生西方極樂世界是活著往生的。這個諸位一定要清楚,這是個「不老、不病、不死」法。怎麼個修法?依《無量壽經》修學,就成功了。你要想依《無量壽經》修行,首先你對於經典的文字要熟悉,熟讀,第二個要深解,第三個落實到自己生活上,這問題解決了,老、病、死都離開了。一切的災毒,這一句話完全講我們現在社會狀況│災難、病毒,這個病毒就是瘟疫、傳染病,都不能害你。我們面對現前這個環境,恐懼不能解決,千方百計來預防也不能解決,防不勝防。唯獨依靠聖教,依靠佛菩薩真實教誨,我們才能夠脫離這些苦難。

所以佛教給我們「讀誦大乘」,特別是我們學教的人,發心弘法利生的人,讀誦大乘是我們最重要的課程;讀誦裡面包括研究討論。你們同學現在在此地修學,這種修學環境,世間第一希有因緣,你們不能掌握,過失在你們。我過去在台中修學十年,十年如一日,沒有間斷,但是我們的環境跟你們相比,天壤之別,你們在天上,我們在地下。我在台中同學七個人,志同道合,我們十年在一起,七個同學,我們每一個星期只聚會一次,三個小時在一塊研究討論;因為每個人有家庭、有工作,不能天天聚會。你們天天聚在一起,所以你們如果像我那個樣子學習,至少你們一年等於我的七年,你們兩年等於我的十四年,這是實實在在的話。我在台中十年,你們在此地一年半載就完成了,不能夠善用這個機緣,那就可惜了!不是沒有福報,大福報;但是大福報來的時候,不會享,不會享福,還在裡面生煩惱,這個可惜。

我前面跟大家講「好學心切」,你們就差這四個字。真正具足「好學心切」,你對於時間一分一秒都不會讓它空過,同學在一起聚會,時時刻刻都在研究討論。我們學講經,一個講,幾個人聽,聽完之後,提出意見,提出批評,幫助改進。這個幫助改進,不是幫助一個人,所有的人都得到,每個人都提升境界。哪有空閒的時間去打妄想?這才叫真正的辦道。尤其諸位都從外地來,到新加坡來是作客,時間是比什麼都寶貴,真是現在人所講的分秒必爭,我們才能夠成大功、建大業。這個大業是如來家業,豈止是保壽命不受災害而已?希望我們同學們,要深深體會如來真實義,認真努力,依教修行,自利利他,這一生我們就沒有空過了,過得有意義、有價值。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-63

諸位同學,大家好!昨天我們在《感應篇彙編》裡面,看到他引用《華嚴經》上講的四願,第一願:「願一切眾生,發菩提心,具足智慧,永保壽命,無有終盡」;第二願:「具足修行離老死法,一切災毒,不害其命」;這兩條介紹過了。後面還有兩願,第三願:「願一切眾生,具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住」;第四願:「願一切眾生,得不老不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧」。我們今天接著看後面的兩願。

這四願,我們說過是一切眾生所希求的,問題是能不能求得?佛家有一句話說,「佛氏門中,有求必應」,如果這四願要是求不到,「佛氏門中,有求必應」這句話就有問題了,那是虛誑語,不是真實語。佛菩薩決定沒有妄語,所說的句句話都是實話,問題在我們求不得。這個世間,八苦裡有「求不得苦」,為什麼求不得?不了解事實真相,你所求的不合理、不合法,不順法性,所以你求才得不到,求與願違。如果果然是如理如法,沒有一樣求不得的。求作佛,都能夠求得,這四願要跟成佛來相比,這個太小了,小事一樁。所以是確確實實可以求得的。

昨天我們也說過,希求基本的原則是發菩提心,只要菩提心發了,這四願就有求必應;如果菩提心發不出來,這四願就很難求得;所以發菩提心重要!《無量壽經》諸位常常念,三輩往生裡面所說的上中下三輩,末後一段是講修學其它法門的,也發願回向求生淨土。這四大類,佛教給我們總綱領、總原則│「發菩提心,一向專念」,這是總原則。能不能往生西方極樂世界?我們的心行要與這八個字相應,你就有把握往生;與這八個字相違背,就不能往生。在念佛堂念佛,我們現在這念佛堂是二十四小時不中斷,一年到頭不中斷,做到了「一向專念」,能不能往生?看他發不發菩提心。如果不能發菩提心,還是不能往生;一天二十四小時念佛,也不能往生,這是我們一定要懂得的。因為你只做到一向專念,你沒有發菩提心。所以發菩提心非常非常重要!

「發菩提心」是往生西方極樂世界的真因,「一向專念」是緣,因緣具足,這決定得生淨土。這個道理、事實真相,我們都要搞清楚、搞明白,不能夠錯會佛的意思。菩提心是真正覺悟的心,徹底覺悟的心。覺悟的心是什麼樣子?我們講最淺顯的,我們自己能夠體會、能夠落實的,起心動念隨順佛陀的教誨,不隨順自己的意思,把自己的意思放下,一切依佛教誨,這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡面教我們做的,我們認真去做;教我們不可做的,我們連念頭都不可以生,這是菩提心的樣子。

昨天晚上,我們在《無量壽經》第十三願裡面,看到「光明無量願」,我們也講得相當詳細。實在說,我們還是為了進度的關係,不能再多講,而經文字字句句都含無量義,我們要能體會,要知道怎樣去學習。善法一定要修,修善,最圓滿的善法是往生淨土,真正希求往生淨土,必須要把往生淨土所有一切障礙放下。帶業往生,不是說帶了這些障礙你能往生,那不可能的!古大德跟我們說得很清楚,只可以帶舊業,不可以帶現行。沒學佛之前造的業,自己愚昧無知;學佛以後再造業,那就沒有辦法帶了。學佛之後,要聽佛的話,改過自新,一切為佛法久住世間,常言所說的「正法久住」,為幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。所以究竟徹悟是發願求生淨土,這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界,那是真正離苦得樂,三界、十法界的苦統統離了,得究竟樂,這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論里教導我們的。如果我們能夠體會到佛菩薩教誨的苦心,真正明白了,依教奉行,這四願就不難了。第三願講的,不是願佛菩薩,是願一切眾生;一切眾生包括我們自己在內。

「具足成就無病惱身」,我們現在身體不好有病,有煩惱,如何能夠做到這一生當中沒有病痛,沒有煩惱。「壽命自在」,「能隨意住」,隨意住就是你在這個世間,想住多久就住多久,壽命自在,想走就走,想住就住。能不能做到?能做到。我們在《高僧傳》裡面,在《居士傳》裡頭,《善女人傳》裡面,確實見到。他壽命到了,他還不想走,還想多住幾年,為眾生多做一點事情。行!沒有問題。批註《楞嚴經正脈》的交光法師,壽命到了,阿彌陀佛來接引他,他跟阿彌陀佛請假,他說希望在這個世間再多住幾年,《楞嚴經》自古以來批註都不圓滿,他要給《楞嚴經》再注個批註,做完之後再往生。阿彌陀佛就同意了,佛就走了,他就留下來,給《楞嚴經》做一部注子,這個說明壽命隨意。有這種功夫的人,不只交光法師一人,歷代無論在家、出家,很多這樣的人。可是這樣的人住在世間,實在講只有這麼一樁事情,幫助正法久住。像交光就是幫助正法久住,廣度眾生,用現在的話說,為一切眾生服務,他不是為自己,他沒有自己,所以他能夠「具足成就無病無惱」。

由此可知,病痛、煩惱,都是因為我們自己有私心才有的,有「我」。執著這個身是我,執著自己的妄想分別是我,起心動念我要怎樣怎樣,我的意思是怎樣怎樣,我以為怎樣怎樣;你有「我」,你就會有病,你就會有煩惱,你就會有痛苦。佛法修行,無論是哪個法門,無論是哪個宗派,《金剛經》上總綱領說得很好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。什麼是菩薩?菩薩是明白人,是修行人。不明白就迷惑顛倒,不修行就造業。古聖先賢做出菩薩的樣子給我們看,近代出家人,宗門的虛雲老和尚、淨土宗的印光大師,他們做出樣子來給我們看。什麼樣子?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你仔細觀察,他們充滿了智慧。在家的居士,示現菩薩相的也不少,批註《金剛經講義》的江味農居士,他們這一流的人物,在台灣我們親眼見到的李炳南老居士,都是示現一個明白人、修行人的好樣子。他們住世只有一個簡單的目的,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,一生就幹這麼一樁事情。所以真正是協助正法久住世間,沒有一絲毫的私心,沒有一絲毫的自利,那是真正的菩薩行。我們在這裡看到,跟這個經上所講的相應。

他為什麼不多住幾年?明白人、修行人住在這個世間,不是自己意思,完全是緣份,有緣多住一段時期,沒有緣就走了。緣是什麼?緣是眾生願不願意跟他學,有人跟他學,他就得住世,「佛氏門中,不捨一人」;沒有人跟他學,住世沒有必要,他就走了。也許你會說,想跟他學的人很多。從表面上看,沒錯,是很多。有沒有真正跟他學的?陽奉陰違的人很多,那些人不算。表面上好象跟菩薩學習,跟善知識學習,實際上,起心動念、所作所為,與善知識、佛菩薩所教的完全相違背,所以他就沒有住世的必要。釋迦牟尼佛當年住世,示現入般涅盤,也是這麼一樁事情。佛說得好,應得度者都已經得度,沒有得度的,看爾後的因緣,現在的緣不成熟,他就走了。佛菩薩住世不住世,住世時間長短,都看我們學習的態度是不是認真。所以我們自己要想一想,我們是被佛菩薩看中,還是被佛菩薩遺棄?我說這話不太好聽,我們自己不肯學習,佛菩薩對我們無可奈何。尤其是現在的社會,民主、自由、開放,誰也不能干涉誰。古時候,父母、老師可以勉強子女;現在不行,現在勉強犯法。所以佛菩薩住世,時節因緣如是,我們一定要清楚、要明了。

依教奉行,確確實實可以得「無病無惱」。因為病從哪裡生的?我們現在曉得,你感染病毒;但是大家不曉得,最嚴重的病毒,佛家講的三毒│貪、瞋、痴,我們裡面有貪瞋痴,才會感染外面的病毒。裡面沒有貪瞋痴,外面什麼樣的病毒,你也不會感染,現在醫學裡面講免疫的能力,免疫的系統。佛家講真正的免疫是斷貪瞋痴,心地「清淨、平等、覺」,這是真正能夠免疫。心地大慈大悲能解毒,所以確確實實可以成就「無病無惱」、「壽命自在」。

下面一願說,「願一切眾生,得不老不病」。如何能夠得不老,這也是大家所希求的,都希望青春永駐。怎麼樣能夠不老?人好象都會老。我們要曉得,老的原因在哪裡?分別、執著。你有執著,你就會生病;你有分別,你就會衰老。對於世間一切法,世出世間一切法,決定沒有分別、沒有執著,你不會生病,你也不會衰老;至少衰老的現象會減緩,也就是我們講老化很慢。分別執著嚴重的人,老化就很快,速度就快。如果完全沒有分別執著,這個老化就終止,真的,不會再老化。老化衰老的現象尚且沒有,他怎麼會生病?

生病的根源有三種,一種是生理上的,所謂是「病從口入」,你吃東西不小心,穿衣服不小心,感染風寒,生理上的疾病。第二種是冤業病,多半是殺生害命,這些冤魂找你、報復你,冤鬼附身,都是你的冤家對頭。這一類病必須要調解,對方同意你的調解,離開了,你的病就好了。《三昧水懺》,悟達國師得的人面瘡,是屬於這一類。第三模擬較痲煩,宿業病。過去生中,或者是現在這一世,造作的罪業太多了。所以他這個病,既不是飲食感染,也不是冤家對頭,是自己造作罪業的果報。這種果報,要用現在的話來說,一般講老人痴呆是屬於這一類。我們見過很多,多半都是富貴人家,在社會上有地位、有財富,得到這個病,求生不得,求死不能,他一口氣沒斷,需要多少人來照顧他,來伺候他,那是他的福報,他躺在床上享福;甚至於連自己兒女都不認識,一口氣不斷。我們一看曉得,這是業障病。有沒有救?有救,懺悔。懺除業障,這個病就會好。但是他們不相信,他不知道懺悔,家人也不了解這個道理,幫不上忙。明白這些道理,消除業障,不跟眾生結冤讎,生活起居著重衛生,就可以不老、不病。

你有強健的身體,你才有能力去辦道,「勇猛精進」。體力衰退,想精進已經不行了,那個時候就遲了。所以自古以來,修行功夫最得力的是什麼時候?少壯之時。我們看《六祖壇經》,惠能大師得道二十四歲,有的是體力。進念佛堂,念個七天七夜,若無其事,有體力!七老八十進念佛堂,幾個小時就不行,就受不了,想精進也沒有辦法。這些道理我們都要懂,然後才知道應該怎樣去修學、怎麼去做,《華嚴經》上講的這四願,我們統統都可以得到,決定不是誑語,不是妄語。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-64

諸位同學,大家好!昨天晚上,我們在淨德禪寺做了一場講演,談到中國古老的傳統所講的五福六極;五福是善因善果,六極是惡因惡果。這些事,不但在歷史上我們看得很多,就在現實社會上,如果稍稍留意,善惡報應都在眼前。如果我們希求趨吉避凶,這些不但是我們學習最好的榜樣,也最足以警覺我們起心動念造作的行為。

《感應篇》在這一段,為我們說了一個故事。隋朝時候有一位出家人,年齡一百多歲,非常健康,他通達《法華》教義,常常給人家說,他所得的果報很殊勝,很令人羨慕。說果一定有因,什麼樣的因造成?他奉行佛的教誨,依教奉行。普賢菩薩教人「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」,這四句將菩薩修學,可以說都包括盡了。這一位出家人他做到了,他說他一生對老人的尊敬,就跟對自己父母一樣。這個說法,過去的人有很深的體會,在今天難了。難在什麼地方?今天兒女不孝父母、不敬父母,你說我對一切老人像對父母一樣,他聽了很平淡。這是社會風氣,社會教育,在這個時代教人能夠回心轉意,確實比過去是難度要增加很多倍。對一切眾生尊敬,就像尊敬佛菩薩一樣,這個說法,在今天我們聽起來也相當冷漠了。為什麼?現在人不敬佛菩薩。不孝父母,不敬佛菩薩,所以才招致巨大的災難。這種大災難,李炳南老居士往生的前一天,給一些學生說,他說這個災難,佛菩薩、神仙來都救不了。他說這個話,第二天他就往生了。

我們想想這話說得很有道理,今天在這個社會上,沒有孝順父母的好樣子,沒有尊敬佛菩薩的好樣子。一個真正孝順父母的人,尊敬佛菩薩的人,不但不敢為非作歹,連起一個惡念,也覺得對不起父母,違背佛菩薩的教誨。現在在這個社會上到哪裡去找?世間人都是見利忘義,人與人的相處是利害的關係,道義沒有了,他怎麼不遭難?所以年歲大了,閱歷深了,對於災難的原因比較容易明了,有甚深的體會,可是我們勸導別人,別人不能相信。自己能不能相信?自己果然能相信,就決定回頭了。哪個地方有災難,我們到哪裡去,跟受災的人一同來承當,決定不會逃避,決沒有這種念頭。有逃避災難的念頭,你自私自利那個念頭沒放下。

找一個安全的地方,為什麼?為儲藏法寶,希望不要在這個災難當中毀滅。我們看到北京附近的房山石經,那就是古人所做的最好的代表,將全部《大藏經》刻在石頭上,藏在深山裡面。這一套《大藏經》非常完整,我們現在《大藏經》裡面所有的,它全部都有,還有一些我們現在《大藏經》上沒有的,失傳的經典,它裡面還有一些,太難得了!幾百人工作,工作了一千年,把這樁大事情做圓滿了。他們為什麼做?流傳給後人,唯恐佛法在災難當中被毀滅了。在中國歷史上,大家都曉得「三武滅法」。所以一切的作為,無一不是為眾生、為佛法。佛法經論,祖師大德常講,是「人天眼目」,真實的智慧,這個要保存。

我這一生當中,都做流通佛法的工作,佛法的量太大了、太廣了,我們自己的能力、財力非常有限,所以我流通有原則的。第一個是流通失傳的經典,看到這個經典數量很少,流通量不大,唯恐在戰亂當中、災難當中失傳,我們要大量的印,送到全世界,用這種方法來保存;一個地方有災難損失了,還有另外一個地方不遭難,不為自己。我也沒有時間去讀這些經論,為了保存這個本子,所以印送各個地區。另外一個要印的,就是我們現在在講的,講習的、學習的,這一些經論參考書。我這是自己一生印經,重點放在此地。其它的,是有很多人委託,那是他自己拿錢來,委託我們代他印,這個可以。我們數量在一千本以上,給你估價多少錢,你拿錢來,我們負責代你印,代你送。這是受到人力、財力的限制,不得已才用這種重點的流通。

在過去,這不是我一個人,中國學術界裡,最擔心的是《四庫全書》,怕在災難當中毀失掉,不能夠流傳下去,那這是最大的遺憾。從清朝末年,幾乎是半個世紀,學術界裡面有不少人,想把《四庫全書》翻印流通,希望它不會失掉。但是分量太大,沒有這麼大的財力,也沒有這些機緣。清朝亡國之後,中國的局面,軍閥割據,外國人的壓迫,接著是抗戰,一直到台灣最近十幾年來,經濟比較好轉有這個財力,大家又想到《四庫全書》的問題。所以商務印書館盡全力,完全是為保存文化,印這個書不賺錢,這是為保存文化,印了三百套。他印的時候,有人來告訴我,我估計三百套,問他果然是三百套。為什麼不多印?多印,沒有人買,也沒有用處。這麼大的書誰要?只有大圖書館;書給你,你沒地方放。我們到那裡去買,是買到最後的一套,最後這一套,還是日本人讓給我們,日本人跟他訂了,沒有錢付款,把這個讓給我們。日本人還要我們等於是介紹費用,要台幣十二萬,我也送給他們。我們得到最後一套。

另外,也是非常珍貴的《四部備要》。《四庫》當時只有七套,手寫的七部。戰亂期間當中,一半喪失掉了,現在完整的只剩三部,中國大陸有,台灣有,好象是大英博物館也有一部,不曉得是不是大英博物館,我記不清楚了,有三部完整的;還有一些是殘本,零碎的殘本。這三百套,存放在全世界各個大的圖書館、學校圖書館,這就不容易喪失了。如果不是整個世界毀滅,這個東西就能保存下去。《備要》非常珍貴,《備要》只剩一套,孤本,所以大家特別重視。在台灣,中華書局把它印出來了。我一個人就向他買了三十四套,分送給中國每一個省、每一個特別市,送給他們學校圖書館。我自己留了兩套,一套在美國達拉斯,一套現在在布里斯本。我們想的都是為這些珍寶,幾千年來,列祖列宗、古聖先賢他們的智慧,他們對於人生體驗的結晶,流傳給後人,這是無價的珍寶。我們做的是這個事情,不是人。人無所謂,人是活的,真的災難來了還可以逃避,這些東西,有災難來,搬都搬不動。這個損失,那是比損失我們的生命還嚴重。所以我們要好好的知道愛惜,知道為全人類的福祉,為全人類的智慧,我們有責任守護,有責任妥善為他們保管,代代相傳。

起心動念,決不是為個人,決不是為小團體;為國家民族,為整個人類。這個意識,只有與日俱增,絕不能夠消退。這種意識要消退了,就墮落三途,墮落惡道,我們要明了。這種意識,如果真的是與日俱增,天天有進步,不但是我們修道學佛的一個重要的動力,推動我們勇猛精進,自自然然不必作意,天天在那裡積德累功。這也就是像,佛在經典裡面為我們囑咐一樣,佛願我們壽命長遠,勤行一切善法;囑咐我們有智慧、有福德,能夠幫助一切苦難眾生。佛菩薩的囑咐,我們有沒有接受?這些囑咐的話,囑咐的文字,我們聽了、看了,如果沒有留意,是不會起作用的。什麼叫留意?聽了、看了,留在我們意識裡頭。我們要常常思惟,常常去體會,認真努力奉行,把它落實在我們生活當中,佛菩薩的囑咐,我們真正接受到了。所以一切為眾生想,為自己想就完全錯了。

現在全世界有災難,必須有真實智慧,善巧方便,幫助一切苦難眾生轉移這個災難。前天有同修告訴我,他們接觸天主教的神父,很有修養的、有德行的宗教師,聽他們講災難早就應該要降臨了,他說不知道有一股什麼力量在阻攔著它,現在這個災難緩和了。我們聽了這個話,心裡頭有數。災難一緩和,「這些預言都是假的,造作罪業沒有關係了,多造一點」,人愈來愈放縱,那個災難立刻就下來了。所以我們勇猛精進,決定不能懈怠。我常講我們念佛,是為全世界苦難眾生而念的;我們研教、我們講經,起心動念、所作所為,無一不是為全世界苦難眾生而努力的,絲毫鬆懈不得。絕對不要以為,沒有災難,沒有這回事情,這下可以輕鬆一點了;這一輕鬆,魔得其便。諸位都看過《三昧水懺》,悟達國師十世高僧,真精進,冤家債主不能靠近;稍稍一鬆懈,魔就戰勝了,幾乎送了命,這值得我們警惕。再看看,諦閒法師早年那個參禪的徒弟,每天用功精進,冤鬼不能附身;到當了首座和尚,地位高了,精進就鬆懈,傲慢的念頭起來,冤家找上身,也送了命。為一個人,尚且如此;我們今天為全世界苦難眾生,捨己為人,一絲毫鬆懈不得。

救自己,自己無所謂,算什麼!尤其是我,很多跟我熟悉的同修都知道,我在早年沒有學佛的時候,看相算命都說我過不了四十五歲,我今年七十多歲,早就該死了,我還怕什麼死?我不怕。一切為苦難眾生,佛經上說「世間苦人多」;我們為這些人活的,也為這些人死,所以決定沒有逃避的理由,不應該逃避。哪個地方有災難,我都想去,可是去要有緣份,沒有緣份也不能勉強,佛教我們隨緣而不攀緣。我們懂得這個道理,了解事實真相,知道自己應該怎麼樣作法。可是要記住「好事多磨」,你做好事,嫉妒你的人多,障礙你的人多,破壞你的人多,甚至於陷害你的人。我們都清楚、都明白,那些人造作的業障,他們在造業。我們決不能因為他們毀謗,他們侮辱,他們陷害,我們就不做了,那你就向魔王低頭了,就投降。我們還是做,只要這一口氣不斷,我就決定不會放下,我們只是利益眾生、利益社會,不為自己。他造他的罪業,我做我應當做的工作,這就對了。我們做得正、行得正,三寶加持。

從中國到這邊來的同學們,有人告訴我,中國有一些老修行人,八、九十歲的老修行人,告訴年輕人這世間有災難,說新加坡沒有災難,你們有機會到新加坡去。新加坡何以沒有災難?這個地方有佛法,有佛菩薩,有護法神在這裡守護。他們來告訴我,護法神是誰?是你自己,你自己認真努力修持,斷惡修善,轉迷成悟,你就是佛菩薩,你就能守護這個地區。我們自己心行不善,那你跟妖魔鬼怪相應。心善、行善與佛菩薩相應,這才能感得諸佛護念,龍天善神保佑,道理在此地。所以你到新加坡來,我非常歡迎,進念佛堂,每天二十四小時念佛,兩個小時聽經。經一定要聽,不聽經不明理;理明了之後,修學才如法,解行相應,定慧等學。

我們今天做的,並沒有什麼很好的成績,可以講我們才只沾上一點邊緣而已。可是其它地區沒有人在做,我們肯做,想做、肯做,認真努力在做,以此功德回向法界。這回向要有真正功德才能回向,否則拿什麼回向?希望我們同學們共同勉勵、共同努力,決定不能夠懈怠,決定不可以掉以輕心,這個世界愈是安靜,我們愈要努力。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-65

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十三句:

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話,就是說的仁民愛物,平等的慈悲。『昆』是多的意思;也就是說一切大小的,小爬蟲之類的。小動物都不願意去傷害,何況大的動物!這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面,這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧,中國人講五福有這兩種果報,所以我們見到果,就要知道怎樣修因。真正肯修因的人,往後一定有好的果報,因緣果報,絲毫不爽。

《感應篇》這部書,都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來,我們起心動念、一切造作,實在講善少惡多。在佛經論裡面,跟我們講的煩惱頭數,就是像《百法明門論》歸納來講,煩惱有二十六大類,善法只有十一類,所以我們惡的習氣比善的習氣,確實要嚴重很多。對於小動物,尤其像蚊蟲螞蟻這小動物,見到時候,無意當中就把它殺害。有沒有理由?並沒有理由。什麼原因?習氣,惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心,從哪裡培養起?愛惜小動物的生命。學佛的人知道,那也是一條命,它受的身是它過去造的不善業,它受這麼一個小身。我們過去生中,不知道多少次跟它們一樣。再小的身相,再小的動物,它還是一個神識,怎麼能夠殺害?不但不能殺害,讓它生煩惱,我們都有過失。連這些小動物都有識,怎麼能用噁心對人?

佛告訴我們,動物愈小愈是愚蠢、愚痴,大的動物靈性高一點,也就是比較聰明一點,這是一般講法。而實際上,我們仔細思惟,這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明,它的社會組織很嚴密,有蟻王分工,懂得分工,可見得它並不是很愚痴。飛蟲裡面,像蜜蜂,它也有組織,它有它的一個社會,怎麼能說它完全是愚痴?這些事實真相,我們仔細去觀察,世間專門研究動物的動物學家,他們的觀察比一般人要細膩,研究它們的生活動態,從生活動態裡面能夠體會到它們的心境。所以決定不要以為,殺它們大概沒有關係,它們很愚痴,不知道報復,我們這個念頭想錯了。古書裡有記載,小朋友救螞蟻,螞蟻被水淹沒了,把這些螞蟻引到岸邊,螞蟻會報恩,可見得它有靈性。於是我們從這裡就能體會到,它既然知道報恩,你要殺害它,它也會報怨。這麼小的動物都有靈性,都知道報恩報怨,那何況是大的動物?所以佛在《楞伽經》裡勸大家,不要吃眾生肉。佛經里又說得很清楚,說明世間戰爭根源是什麼?就是吃眾生肉,冤冤相報,沒完沒了。可是今天世間人,誰相信這些話?我們勸別人,人家說我們迷信,諷刺我們,有什麼法子!

世尊當年在世,生活的方式是托缽,托缽總得要給人家添痲煩,實在說,世尊一生都不願意給別人添一絲毫的痲煩,我們在經上看到,一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德,所以托缽人家給什麼吃什麼,決定沒有分別、沒有執著。所以人家給肉就吃肉,給什麼吃什麼,決不是提倡肉食,要明白這個道理。那是「慈悲為本,方便為門」,不必叫人家單獨給出家人做素食,添一層痲煩,是這麼個道理。所以在《楞伽經》裡勸人素食,中國梁武帝讀到這個經文深受感動,他自己就吃長齋,吃長素了。他是佛門的大護法,對佛教全心全力的護持。他自己吃長素,勸導出家人也應該吃長素,所以中國佛教吃素,梁武帝提倡的。這個提倡正確的,隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教,只有中國佛教吃素,其它的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡,我們要能夠體會到。

再小的動物,跟一個人完全一樣,它不幸輪迴得這麼一個身相,我們決定不能看它弱小,欺負它,那是決定的錯誤。批註裡面說得很清楚,不但它有靈性,它也有佛性,佛在經上說,一切眾生皆有佛性,既有佛性,皆當作佛,我們怎麼可以害佛?怎麼可以殺佛?我們自己修行想成佛,還要去害佛、殺佛,你怎麼能成得了佛?所以佛制訂戒律,第一條是不殺生,這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘,深解義趣,不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生,試問問這些小動物還會傷害你嗎?不會,可見得它有智慧,它有選擇。近代《高僧傳》裡面,諸位熟知印光大師,小動物不傷害他,他住的房間,無論到什麼地方,他住的房間,你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻,找這些,一個都找不到。平常很多,他到那兒去一住就沒有了,這小動物搬家了,我們佛家講遷單,它搬家了。

為什麼老法師能夠有這樣的感應,我們沒有?這值得我們深思,我們要多想想。這什麼個道理?真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心,上能感動諸佛菩薩,下能夠感動天地鬼神,連餓鬼道的鬼神都能感動,何況畜生道這一些小動物,都受到感動,這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人,看到這些小動物都是合掌念佛,念三皈依:「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生(畜生)」。我想大家都聽過,我們有沒有實實地地去奉行?很多人常常把它忘掉了,這三句話對這些小動物的祝福,也是提醒它們。我們說它懂不懂?言語不懂,靈性是貫通的。我們那分至誠的心,至誠的祝福,它確實能夠感受得到,只要真誠。什麼是真誠?一心是真誠。我們為它祝福,為它念三皈依,這個心不誠、夾雜、散亂,那就沒有效果;如果果然是真誠心,有效果!

真誠心,不是對一樁事,要把這個心平常培養出來,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是我們的真心,自性本具的性德;我們有,諸佛菩薩有,一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,他們的性德現前,性德自在;我們的性德被埋葬在煩惱習氣裡面,雖有不起作用。所以佛教我們要克服煩惱,克服障礙,要讓性德現前;儒家所說的「克念作聖」,也是這個意思;克服煩惱,克服習氣,比什麼都重要。每個人根性不相同,善根福德厚的人容易;善根厚的人一聽就明了,他能做得到;福德厚的人,雖然對這個道理沒有通達,聽了之後,他生歡喜心,他也很願意做到。我們天天在聽經,天天在讀大乘,而不能夠做到,自己就曉得,我們自己的善根福德多薄!那怎麼辦?多聽、多讀,培養我們的善根福德。緣成熟了,自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底,做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生,決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生,得長壽的果報;不惱害眾生,得康寧的果報。康寧是身心安樂,一個人一生沒有煩心的事情,沒有煩惱的事情,這是康寧。康寧的果報,是不願意給一切眾生生煩惱,什麼樣的果,就什麼樣的因,因緣果報,絲毫不爽。

因果這樁事情,歸結到最後,真的就是四個字│自作自受。我們自己修善,我們自己就受福報;我們自己造惡,我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人,怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理,以為一切不如意事是別人給我的,別人找我痲煩的;錯了!自作自受。別人找我痲煩,為什麼不找他痲煩,單單找我?我跟他過去有惡緣,他找我痲煩是報復,我明白了應該接受,承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭,這個結就解開,化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨,菩提道上才一帆風順,在人生一生當中,真的是吉祥如意,都是自己修得的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-66

諸位同學,大家好!昨天講到第二十三句:

【昆蟲草木。猶不可傷。】

『昆蟲』是動物,『草木』是植物。昨天我們講到這些小昆蟲,蚊蟲、螞蟻之類的。世出世間的聖人,讓我們養慈悲心,不僅是小動物要愛護它,草木、植物也要慈悲愛護,這個慈悲心才是真的。可是愛護動物的人有,能夠連植物都不傷害就比較少了。

批註裡面引用《圓覺經》的話,說明「情與無情」是一個共同生命體。這個話很難懂,但是佛在大乘經裡面講得很多,我們仔細去思惟、去體會,這是事實真相。佛給我們講的總原則,是虛空法界一切眾生;這個一切眾生是廣義的講法,一切眾緣和合而生的物象,都是唯心所現、唯識所變,都是從心想生。由此可知,他確實是一個生命的共同體;也是大經上常講,「十方三世佛,共同一法身」,就是共同一個生命體。植物當然也不例外。《楞嚴經》上更說得好,他說「如來常說,諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」,這幾句話,可以把它用來解釋《華嚴經》上的八個字│唯心所現、唯識所變。所以這兩部經合起來參看,意思格外明顯。

《楞嚴》上還說得更微細,他說「其中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性」。草葉是植物,縷結是事相。我們拿一個繩子、拿一條線打個結,這是事相,都有它的根源,都有它的體性。「體性」是什麼?法性。「根元」是什麼?自性。所以我過去曾經說過,「肯定虛空法界一切眾生就是自己」,這就是佛知佛見。入佛知見的人,就是天台大師所講的分證佛位,《華嚴經》上所說的四十一位法身大士,他們的見解就是這個樣子,這就叫做入佛知見。如果我們真的肯定了,你就是上上根人,上上乘法,我們從凡夫地頓超到如來地,頓超到法身大士的地位。這個事情能不能做到?問題就在我們這一念之間能不能轉得過來。

大乘經教薰習久了,這個光是會像閃電一樣,暫時放出來。個人善根不一樣,善根深厚的人,放光的頻率增加,次數增多。可惜保持不住,這一念覺悟,點頭肯定,第二念又忘掉了。這是什麼原因?煩惱習氣太重,轉眼他就迷了。如果能將這個光源保持住,你就證果,你就入佛位,分證佛位,你的行持跟諸佛菩薩就沒有兩樣。你對於一切小動物、植物一片慈悲,跟對諸佛如來,跟對自己父母,決定沒有兩樣。愛護蚊蟲、螞蟻,愛護一些花草,都像照顧父母、奉事諸佛一樣,你就是法身大士。如果你還有分別心,你是凡夫。

我們這一生得人身、聞佛法,這個緣是無比的殊勝。我們看看過去這兩千年當中,在中國祖師大德們,在家的善男子、善女人,修行證果的人不少。他們也是凡夫,為什麼能證聖果?就是聞法無間,修行不斷,所以才能成就。我們為什麼不能成就?我們這兩方面,聞法跟修行常常間斷,間斷力量就削弱了。如果再加上內裡面的煩惱習氣,外面五欲六塵的誘惑,我們解行兩方面的功夫幾乎等於零;不但不能進步,天天在退步,一直退到阿鼻地獄。這個現象也在我們眼前,我們也看得很多很多。新加坡這個地方算不錯,每天有兩個小時講經,實際上講夠不夠?決定不夠的。兩個小時聽經,還有二十二個小時打妄想,所以佛法抵不過世法,清淨心抵不過染污意,我們不能成就的原因在此地。可是我們同學們,你們每天在經教上下功夫,至少要八個小時,才能把我們的解門維繫住、鞏固住。八個小時研教,八個小時念佛,果然能夠這樣老老實實認真的在乾,三年五載,我們不會輸給古大德。這個事情要靠自己,不能靠別人督促。

現在這個時代,督促已經不可能了,督促的教學是過去那個時代行得通,現在是民主、自由、開放,任何一個人沒有權力督促你,也不敢督促你。在美國,作父母的都不敢訓斥兒女,連小孩,五、六歲的小朋友,父母要是打他、罵他,鄰居會到警察局告狀,說那一家作父母的虐待小孩,他還判罪去坐牢,你說糟不糟糕?作父母的不敢管兒女,老師怎麼敢管學生?現在是什麼社會?父母跟兒女是朋友,老師跟學生也是朋友,真正做到朋友的標準,那算不錯了;說實在的話,朋友都談不上。今天是這麼個社會,所以修行能不能成就,完全靠自己。我們勉勵大家,勸導大家,只有在講經說法的場所說說而已;你聽了,就給你做這麼一點增上緣。你聽了歡喜、明白了,你照這個話去做;你聽了不滿意,你下一堂課可以不來。所以了解我們現前社會狀況,真的,能不能成就全靠自己的覺悟,全靠自己克服自己的功夫。

我常講這個地方的緣無比的殊勝,能夠在這個地方修學,無量劫善根福德因緣的成就。這個地方有熱心的護法護持,生活起居一點都不要操心,可以將全部的精神,全心全力來辦道,希求解行相應。能夠抓住這個機會,拚命努力,三年五載,必定有不可思議的成就。我們要想到,世間有許許多多人想求這種機緣,求不到!我年輕的時候在台中學習,覺得那個機緣是相當不錯了,比起你們充其量只有七分之一。什麼是七分之一?我們每個星期,跟老師、同學在一塊上課,研究討論,一次;你們現在每個星期七次,所以我的緣份只有你們七分之一,你們比我多六倍,你們的成就應該也超過我六倍才對。不能超過,那是你們不用功,你們把機會放棄掉了。我在台中搞了十年,你們在今天這個機會、這種緣份裡面,一年等於我七年,兩年超過我太多了。

我們那個時候同學都是在家居士,都是有家庭、有事業,每個人要忙著照顧家,要忙著工作,一個星期抽三個小時時間,跟老師在一塊聽教、學習,一個星期上一堂課。我們學講經,也是一個星期上一堂課,這一堂課三個小時。天天上課,哪有那麼好的命!由此可知,這個機會難得。難得,我們得到了,正如同佛在經上常講,「人身難得今已得,佛法難聞今已聞」;不但是今已聞,天天可以聞。這麼一個小道場,一切經典具足,一樣都不缺乏。缺乏的是我們對於機緣的認知,怕的是這麼好的機會,你不認識,你不能把它抓住,你不能好好的利用,這是非常可惜的事情。我曾經勸過悟道師、悟行師,還有現在在馬來西亞的悟教師,他們現在在全世界各地方講經說法,重大的犧牲,這是修一點福,在解行上是重大犧牲。我也常常勉勵他們要認真努力;否則的話,你們同學在這邊進修,他們將來必定落在你們後面,而且有很大的差距。你們天天在此地鍥而不捨,他要到處勞碌奔波,在解行上進步很緩慢,你們在這裡解行進步快。

世法、佛法都要往遠處看,看得太近了,不會有成就,要往遠處看,往深處看。真實的成就,福慧雙修,福中有慧,慧中有福,福慧是一不是二。他們幾位法師在全世界弘法利生,福慧是二不是一,他合不起來,可以說是福多過慧。福報,不能夠超越六道,在六道哪一道裡面去享福,就難說了,要看你的功夫。五戒十善能夠達到九十分,你所修的福在人天;五戒十善達不到這個標準,你在哪裡享福就很難講了。佛在經上講的話句句真實,沒有一個字是欺騙眾生的,我們要能想得到。福慧雙修,福裡面沒有私心,福裡面保持「清淨、平等、覺」,那個福裡頭有慧,能解決問題。福裡頭有私心,名聞利養、五欲六塵的享受沒有徹底放下,就不能夠脫離六道輪迴。

這裡頭舉了兩個公案,諸位好好的去看,很值得我們反省。前面舉了一個,佛說法的時候有一個小蚌蛤,它在旁邊也在聽佛講經,偶爾被人家無意當中踩死了,小蚌蛤在地下。因為它聽經的緣故,所以它命終之後生忉利天,作忉利天王;以後以忉利天王的身份,再來聽佛講經說法,證須陀洹果。這個故事告訴我們,小動物有靈性,怎麼可以傷害它?另外一個故事,說是有個出家人,道眼未開,接受一個齋主、父子常常供養他。這個齋主是吃長素的,死了以後要還債,就在他們家菜園現草菇身,那個草菇就是他,每一天這個草菇供養他們父子。這說明什麼?說明植物有靈性。這個父子每天到菜園去摘草菇,沒有想到是以前供養的那個法師;天天去摘草菇,他天天還債。佛法里常講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,那是講變畜生,這說是變植物,要還債!

世出世間法裡,我們很清楚、很明白,決定沒有占便宜的事,誰能占誰的便宜?也決定沒有吃虧的事情。誰吃虧,誰上當?沒有,因果通三世。這一生人家占我們便宜,我們吃了虧,沒想到來生還有人還帳的、報償的,要懂這個道理。當然,我們也不需要人家來還債,這個東西,冤冤相報,還來還去,沒完沒了,不是好玩的事情。開悟要緊,證果要緊,往生要緊,這才是究竟了脫;然後回過頭來,幫助這些有緣眾生。佛法說得很好,「佛不度無緣之人」。哪些人與我們有緣?過去生中生生世世冤親債主有緣。結的有恩是緣份,結的有怨也是緣份;我們欠別人的是緣份,人家欠我們的也是緣份。所謂的緣份,報恩、報怨、討債、還債,還是這麼一套。我們結的緣很多,趕緊要成就,再回過頭來幫助這些冤親債主,統統得度。

所以自己一定要著重解行並重,定慧等學。尤其在現前這個社會狀況,不認真努力,必定墮落,而且快速的墮落,時時刻刻提高警覺性。放下經本,佛號就提起來,就念佛;放下佛號,就展開經卷。每天我們能夠研教八小時,念佛八小時,我們的妄想自然就少了,沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力,不要辜負希有難逢的機緣。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-67

諸位同學,大家好!

【矜孤恤寡。敬老懷幼。昆蟲草木。猶不可傷。】

這四句講的是行仁。接著下面:

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這是第二十四句。後面:

【濟人之急。救人之危。】

這都是行義。仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過,「孝」就是佛家講的自性、性體,「忠」是自性的大用。佛家講「中道」,諸佛如來、法身大士他們的生活,處事待人接物,做種種示現、種種教化都是行忠,「忠」是孝的落實,「仁義」是忠的落實。這是我們必須要明了的,我們學佛從哪裡學,自己就清楚、就明白。人如果不懂這些大道理,那就是古人所說的,與禽獸有什麼兩樣!禽獸是動物,人也是動物,人跟禽獸不同的地方、差別的地方,人能夠體會宇宙人生的大道,了解諸法實相,這才叫做人。這些大道理決定不是生而知之,古今中外的歷史上,生而知之的沒見過,都是學而知之的。

學,每個人稟賦不相同,佛家常講「上中下」三根,上根的人接受的能力強,所謂是「聞一知十」、「一聞千悟」,中根的人差一點,下根的人更差一點。根性不相同怎麼形成的?世間人確實是個謎,有人說這是遺傳。如果說遺傳,有父母很聰明,兒女很笨拙,這在遺傳上又講不通。有些父母並不聰明,很平庸,兒女非常聰明。可見得遺傳這個說法,也很難成立。佛說得好,無量劫來每一個人的習性不相同,這個說法我們聽了能接受。人決定不是只有這一世,如果認為人只有這一世,來世就沒有了,這是斷見。有人說,人死了來世還是人,佛說這是常見。這兩種見解,都是錯誤的。

古印度他們有很多宗教家,印度古代的宗教家,沒有不修禪定的。我們曉得,禪定能夠突破時空的維次;換句話說,他能夠見到四度空間、五度空間,甚至於更高層次的空間,那個生活範圍就大了,大得太多了!他們見到欲界天、色界天,見到六道的真實狀況。所以六道輪迴不是佛教說的,在釋迦牟尼佛沒有出現之前,印度所有的宗教都曾經見到,都把這個事情證實了。我在美國住了很多年,美國許許多多人也證明這個事情是真的,他們不是用禪定,他們用催眠的方法。催眠,實在講也是屬於禪定的一種,不過沒有禪定那麼深就是了;這意志集中。意志不集中,不能入催眠的狀況,你一個人胡思亂想,那個催眠師對他毫無辦法。怎樣才能夠入催眠狀況?聽他的指揮,聽他的話,他叫我怎麼做,百分之百的服從,就很容易入催眠狀況。入催眠狀況,他就知道他過去生,過去一世、過去兩世;很深的能夠達到三、四世。但是最平常的是過去生中一世,這很普遍。能夠達到三世、四世,比較少了;那就是我們用禪定比喻的話來說,更深層次的定功。所以這個事情不是假的。

人死了並不是一切都完了,人死了一切都完了,我們還要學什麼佛?不需要。人死了,後面事情多得很,無窮無盡,這個事實真相我們要了解。我們知道有前生,知道有後世,聰明人有「前後眼」,這古人所說的。什麼叫「前後眼」?看前世、看後世,那個眼光就看得遠了。能夠看到過去、未來,這個人就不造業了。為什麼?他知道造業有果報:善有善果,惡有惡報。十法界依正莊嚴,不僅是十法界,就是諸佛如來果地上的一真法界,《華嚴》講的華藏,淨土講的極樂世界,也離不開因果的原則。這大家都知道,《華嚴》講的「五周因果」,《法華》講的「一乘因果」,世出世法離不開因果,這是真理,因果講到究竟處,古來的祖師大德們,給我們做了個總結|「理不出心性,事不出因果」,這兩句話,把釋迦牟尼佛四十九年的教學,說盡了,佛如是,中國儒家、道家又何嘗不如是?不但在理論上是完全相同,在世法上,也是大同小異,都離不開「忠」這個字。

什麼叫做「忠」?我們最近也講了不少次,因為講到《感應篇》,裡面說到「忠孝」;這個字,就是菩提心裏面講的深心。「孝」這個字是菩提心的直心,也是世尊在《觀經》裡面講的至誠心。誠到了極處,這是忠孝;有一絲毫的偏差就不忠,不忠不孝。誰能夠把忠孝做得最圓滿?如來果地,那是講到究竟圓滿。忠孝圓滿,仁義當然就圓滿;也就是說落實在他生活上、在他工作上、在他處事待人接物,都會做得非常圓滿。等覺菩薩偏一度,我們如果說三百六十度,等覺菩薩偏一度,非常接近了;法雲地菩薩偏兩度。如果我們用這個話來說,初信位的菩薩偏了多少度?偏了五十二度。五十二度算不錯了,我們凡夫偏離一百八十度。由此可知,我們學佛學什麼東西?「忠孝仁義」而已矣!今天我們讀這文第二十四句:

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這兩句話。後面是:

【濟人之急。救人之危。】

『凶』、『善』,『急』、『危』,我們今天看到這個字樣,感觸很深很深!現在的凶災、危急,太多了,太嚴重了,幾乎是遍及全球。這是什麼因素造成的?要依照中國古人所講的│「失教」。古時候,這句話非常嚴重,「失教」是什麼?他沒有受過教育。古人,任何人聽到這句話都感到非常羞恥,「沒有受過教育」,你不懂得做人之道。但是現在說出這兩句話,人家不懂,聽不懂!不知道什麼意思。這個「教」,今天表面上大家看,好象教育挺發達的。可是佛家講的教育,跟我們現在社會教育,迥然不同。現在社會什麼教育?科技的教育。科技的教育,我們現在想想,違背了自然法則的教育。大家天天干違背自然法則,所以外國一些預言家,我看他們的書,地球要對人類來個總報復;你傷害它,它要來報復你。這個話聽起來好象是開玩笑的話,實際上現在這些天災人禍,豈不是地球對人類提出反抗、提出抗議?人還是懵懵懂懂,認為這是自然災害,與我們的行為不相關,這就是他沒有受過教育。

古聖先賢的教育,不僅是佛家,中國傳統的教育,儒家、道家、先秦的諸子百家,無不是講做人之道。教育的宗旨,第一個是教人了解人與人的關係,人倫的教育;中國人講倫理的教育。所以中國這個民族,幾千年維繫到今天,還沒有被淘汰,還沒有被滅亡,什麼因素?倫理教育。教育第二個宗旨,是教人明了人與大自然的關係,知道愛物。倫理的教育教你愛人,這是教你能夠愛物,愛護我們居住的環境,生活的環境,物質環境,這是事實。諸位如果稍稍留意一點,譬如說養花,很多人喜歡花草,你對於這個花草有愛心,它長得特別好,它回報你;你對它沒有愛心,那個花,花也開不好、也長不好。同樣是一棵樹,同樣是一盆花,我看得很明顯,從前館長喜歡花,她照顧,那個花開得特別好。她要到國外去旅遊了,教給別人去了,回來的時候,幾乎枯得快要死了;她要花一兩個星期,才能把它恢復,「草木通人情」。所以世間人又說,花有花神,草有草神。對面仙人掌開的花,每一朵都有花神,你們肉眼看不見。你對它好,它報答你;你對它不好,它就走了、枯死了。你仔細觀察,你就了解。

教育更深一層的,是讓你了解人與天地鬼神的關係,這就是超越時空維次。這樣一來,大家相處才能和睦,才能融合。教育的目的在哪裡?無非是教人,與人、與物、與天地鬼神,能夠和睦融洽相處,互相尊重,互相敬愛,互相合作,這樣才能夠過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活,就是極樂世界,就是一真法界。所以佛教人,生活是充滿了真實智慧,決定沒有迷信。人要沒有智慧,生活就非常辛苦,非常可憐。

今天這個世界,為什麼充滿了凶災?充滿了危機?聖賢的教育失掉了,沒有人去提倡,也沒有人肯學。今天我們在一起,少數這些同修們,我們很幸運,在這個時代,我們還能夠聽到聖賢的教誨,還能讀聖賢書,正如彭際清居士所講的,「無量劫來希有難逢的一日」,我們遇到了。遇到,緣具足了,你能不能成就?看你的善根福德。什麼叫善根?你接觸到之後生歡喜心,你能夠信、能夠解,這是你的善根。福德是你能夠落實,你將你信解落實到生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物上,你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢,仁民愛物,這是你有福德。善根、福德、因緣三個都具足了,你這一生會有很大的成就。很大的成就是什麼?永脫輪迴,去作佛、作菩薩去了。

作佛、作菩薩,佛菩薩不是神仙,不要搞錯了。佛菩薩是什麼意思?印度人講佛,中國人講聖人;印度人講菩薩,中國人講賢人;佛菩薩是對於宇宙人生真相徹底明白的人。人要做個明白人,不要做個糊塗人;明白人叫聖人,糊塗人叫凡夫,這個我們要搞清楚。凡與聖的差別,我們也講得很多很多。我們要如何來學習?這些教材是非常好的資料。不要說全書,學個一句、兩句,一生都受用無盡。

現在世間災難多,諸位都曉得,也有很多人勸勉要找個安全地方去移民,這話說得對不對?話沒錯,但是你要顧到「忠孝仁義」。如果說不義,不義偷生,苟且偷生,那個人活在世間還有什麼意思?中國舊社會常說「士為知己者死」。士是什麼?讀書人,明理的人。仁義之所在,赴湯蹈火在所不辭,他活得有意義,活得有價值。怎麼可以貪生怕死,哪有這種道理?一個人在一生當中,遇到一個知己,不容易!古時候都難,現在更難!我到新加坡,李木源居士跟我是真正知己,在此地建立事業,完全是利益眾生、利益社會,為佛法久住。就是像外國人預言所說的,新加坡會沉到海底,我也會跟著新加坡一起沉到海底,我也不會去找個安全地方苟且偷生,那個活得有什麼意思?活的時候,人家指著鼻子罵你。義之所在,我們還要跑到另外地方去避難,我們這個經念到哪裡去?書念到哪裡去?連這麼一點道理都不懂。

何況佛在經教里給我們講得很清楚,境隨心轉,我們要轉變這個境界,答案都是肯定的。從哪裡轉起?從心地轉起。轉凡心成佛心,就是轉凡成聖;心轉了,身就轉了。確確實實佛法里教人「不老、不病、不死」,這話都是真的,決不是假的。誰能做得到?佛與法身大士做到了,我們如果提升到法身大士的境界也能做到。人為什麼會有病、會老、會死?你有念頭,你有妄想。只要你有妄想、有分別、有執著,你就決定會老、會病、會死,這個我們在大乘經上念得太多了。你如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著,你就不老、不病、不死。所以病從哪裡來的?佛常講三毒:貪瞋痴,你心裡有貪瞋痴,你那個心比什麼都毒,那是病毒。心裡有嚴重病毒,外面有五欲六塵誘惑感染,你怎麼會不生病?佛家才把疾病的根源找到了。

我們中國聖人也了不起,中國的醫書,第一個是《黃帝內經》「靈樞」。它裡面講的主要內容,不是治病,講長生。根據中國古人說法,人的壽命至少要活兩百歲。人是一個機器,這個機器你能夠保養得好,你能夠照顧得好,它的壽命應該是兩百年;兩百年不到,你就死了,你沒照顧得好。就像你們現在用的機器一樣,你沒照顧得好,你把它糟蹋掉了。中國古人照顧身心,也是講求清心寡欲,跟佛法講的理論很接近。清心寡欲;佛法是把欲完全斷掉,清淨到極處;寡慾,沒有斷盡。

有很多人看到我這個身體還不錯,這麼大年紀還可以蹦蹦跳跳的,什麼原因?我比大家欲望少,就這麼個道理,所以老化減緩,疾病確實是減少。我一天吃一餐,很正常,精神很好。許多人對我照顧,怕我營養不良,給這個、給那個,我嫌痲煩。如何照顧自己?清心寡欲。最好把那個欲天天減少,年年減少,減少到完全沒有了,那才是個正常人。老師教我「看破、放下」;諸佛如來徹底放下了。放下自己名聞利養,放下自己所有的欲望,甚至於連這個身都放下了,念頭都放下了。起心動念,實在講不是起心,如果起心動念,你還沒放下。我們這幾天在經上講得好,佛菩薩是應,眾生有感,佛菩薩有應│應化,決不是佛菩薩起心動念。佛菩薩起心動念,攀緣了,不是隨緣;應化是隨緣。我們要隨緣,你才自在;攀緣就不自在。攀緣是心裡想怎樣作法,錯了。所以我們要學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。通常一般人學佛兩個字掛在嘴裡,實際上不懂得學佛的真正意義,也不懂得如何學佛。我們想想佛給我們的教訓,確實是真理,確實是至善,儒家講「止於至善」。今天給諸位講了這麼一點原則,如何「憫人之凶,樂人之善,救人之危」,落實在事相上,我們還要細心的來探討,如何把這幾句話落實。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-68

諸位同學,大家好!昨天講到:

【宜憫人之凶。樂人之善。濟人之急。救人之危。】

凶災危急在今天可以說到達了極處,人已經不是一個、兩個人,也不是百人、千人,今天我們看到這四句話,幾乎是指地球上整個人類,遭遇到大災難。憐憫,不是只有一個憐憫的心,那有什麼用處?憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裏面徹底的懺悔,宗教裡面所講的「悔改」,那才是真正生起憐憫心。

全世界的大災難怎麼形成的?我們在講經之中講過很多次。首先你要認識,我們現在居住這個地球、這個太陽系、這個銀河系,是我們的依報;依報隨著正報轉,佛在大乘經裡面講得太多了,你要真正懂得這句話的意思,你就曉得,全世界的災難、太陽系的災難、銀河系的災難,根源從哪裡來的?我自己行的不善,因為這是我的依報,依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題,一定要受這個災難、要受果報。他的認識錯誤了,以為這個事情與我不相干;「這些人做錯了,我沒有做錯」,這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境,一切物是我們生活當中的物質環境,今天人事環境、物質環境都不好,追究起根本的原因,我們自己存心不好,我們自己做人沒做好,所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在,所以自己要認清楚,自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己,自私自利,所以才造成今天這個局面,搞成這個樣子,心量太小了。

在這個大劫難來臨的時候,這一棒很重,終於把我們打醒了,徹底的改過自新,為一切眾生受苦受難。這真的明白,真的醒過來,真的悔改了。大乘經教佛菩薩的教誨,果然有機緣落實,我們赴湯蹈火,在所不惜,我們要去做。與佛教誨不相干的,決定不能做,對於自己這一生有大利益,我們也不能要。我們知道那些東西是誘惑,那些東西是眼前的甜頭,名聞利養,世間人羨慕的榮華富貴,這些東西轉眼雲煙,後果是在三途,是苦報。迷的時候不知道,覺悟的時候,清清楚楚、明明白白。

我們自己覺悟了、明白了,要把這些道理、這些事實告訴有緣人,佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼是有緣人?他肯聽,他能夠理解,能夠接受,能夠依教奉行,這是有緣人。所以我們自己到各個地方去弘法,首先我們要懂得觀機。觀機裡面最重要的是常住大眾,常住大眾如果缺席,不喜歡聽,外面信徒還不少,這地方不能去。這是給信徒們結緣,常住沒有意思學佛,常住還搞自私自利,常住還搞名聞利養,沒有把佛法當作一回事情,這怎麼能去?

我們在此地,過去在居士林講《華嚴經》,你們看到李木源居士每一堂都到,一堂課不缺,這一天有事情沒來,他還向我告假。《無量壽經》這是講過多遍,他在家裡聽錄像帶,他《無量壽經》念得很熟,每天念三遍。他告訴我,他每天只睡兩個小時,所以我看他肝火很旺,睡眠不足。他為什麼?護持正法。希望你們大家有殊勝的法緣,在此地好好的學習,續佛慧命,將來弘法利生。

居士林跟此地淨宗學會,所有工作人員沒有不聽經的,沒有不念佛的。為誰?為全世界苦難眾生,不為自己。這是個什麼道場?有許多從中國來的這些老法師,到這邊來看到了,讚嘆這是世界第一道場。這話是真的嗎?我們聽了很慚愧,我們做得還不夠好。如果真的做得很好,世間哪有這些災難?實在講很難得,李居士在此地領導,有這麼一班真正肯發心協助的,可以說全是義工。李木源本身是義工,一分錢、一分待遇不拿,頂多只在居士林吃一餐飯而已。我也是義工,人人都是義工,這裡沒有待遇的。大家能夠這樣做,認真做,拚命在做,我們是報佛恩,報眾生恩。真正能做到「上報四重恩」,才能夠「下濟三途苦」,所以我們把「知恩報恩」擺在第一位。

有許多地方想邀請我,想把我留住,我不是人情能留住的。人情,我很感激你,不可以。留住我要正法,你這個地方行的是正法,你不叫我來,我也要來。如果你存的是自私自利,為自己小道場、小團體,你跪在地下哀求,我也不去。我沒有那麼多的時間,我也沒有那麼多的精神。

今天書上講到什麼是凶?什麼是危?什麼是急?我們要認識很清楚、很明白,這不是小的凶災,不是輕緩的危急,非常嚴重。我們今天教人,苦口婆心教人,幾個人相信?教人家要怎樣怎樣做,自己做不到,人家聽了打很多疑問,許多問號擺在那裡,你說的是真的還是假的?釋迦牟尼佛他老人家當年在世,說到做到;實在講,他是做到之後才說的。我們實在是粗心大意,將釋迦牟尼佛一生的行誼忘得乾乾淨淨,他的行誼就是我們的表率,就是我們的榜樣。世尊為教誨眾生,為宣揚正法,不辭辛勞,「佛太辛苦了,佛太累了」,我們在經上沒看到過,一大藏教這種字眼沒看過。我們今天怎麼可以說累?怎麼可以說辛苦?怎麼可以說受不了?這不是佛弟子的話,魔的話。魔王裡面有這些字彙,佛菩薩沒這些字彙。

所以在大災難,嚴重危急之時,我們今天還有機會在這個地方學習,這是三寶加持,這是大家過去生中,無量劫累積的善根福德因緣成熟。往後這些苦難眾生如何得度,要靠你們,你們有沒有想到?如果想到這樁事情,焉能不努力?焉能不發憤?也許同學們要問,我們善根福德很薄,智慧很少,我們能辦得到嗎?佛在經上告訴我們,一切眾生善根福德智慧跟如來無二無別,你不相信。可是現在沒有智慧,現在沒有智慧是你的煩惱蓋覆住,你對自己沒有信心。學佛頭一個是恢復自信心,克服自己的煩惱習氣,決定得到諸佛護念。福報不夠,自有龍天善神保佑你、加持你,絕不求人。世間再大福報的人,不可以開口向他要一分錢,那是他的事情。我們向佛求,向佛求是正理正法,這章嘉大師當年教給我的。我們的心永遠清淨,永遠是自在的。

佛教人「斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖」,我們所學就學這三樁事情。緣具足,我們對於這一切苦難眾生多做一點事情;緣不具足,少做一點事情;沒有緣,不做。哪裡可以強求!有一絲毫強求的心,你就不自在;換句話說,你就沒有智慧了。我們今天求,為一切苦難眾生求,決不是為自己求。為自己求,造業。為一切眾生求,這是福德,這是功德。學佛學了這麼多年,連這一點道理還不懂嗎?所以我們今天怎樣救苦救難,那就是真正回頭,把自己從前所造的一切惡,一定要斷,要斷得乾淨;還沒有修的一切善,從今天起努力去奉行。

什麼是善?什麼是惡?《感應篇》是最好的標準,印光大師為我們介紹的。佛講了許多標準,散在大乘經論,不容易讀誦。《感應篇》這一千多字,它把善惡集中在這裡面,句句都是佛經上所說的,所以這一部書就是佛經。我們修行第一步「斷惡修善」,就依照這個本子來奉行就行了。「轉迷為悟」,《華嚴》是最好的教材,《般若》也是最好的教材。「轉凡成聖」,《無量壽經》是最好的教材。我們不必涉獵太多,涉獵太多分神,還要費許許多多的時間,在佛法里抓住重要的綱領,懂得一句就做到一句。批註裡面舉了很多例子,都是講古大德怎樣去幫助別人的這些例子,我們可以看,可以做參考。我在此地跟大家講的是總綱領、總原則,是從根本救起。根本法裡面,「依報隨著正報轉」,這決定是事實真相。「一切法從心想生」,《華嚴》講「唯心所現,唯識所變」,我們對於這個基本的理論,萬法的根源,要把它參透,我們就曉得怎麼做,我們也有信心去做。真信切願,怎麼不能轉境界?希望同學們,把這一樁事情多想想,多觀察,多體會。

這四句當中,有一句『樂人之善』。什麼是善?也要把它認識清楚。世間所有一切好事,夾雜著私心在裡面就不善。他有百分之九十是為公眾,裡面還夾雜著百分之一為自己,這就不善。毫無私心,那叫純善,我們要把標準提到這個境界。也許同修說這個境界太高了,一般世間人做不到,我也曉得,我們自己要提升到這個境界,要求別人就不必了。要求自己要純善,要求別人,人家百分之九十為自己,百分之十為別人,不錯了,很難得了!為什麼?他沒覺悟,他不了解事實真相。覺悟的人決定不可以,夾百分之一的私心都不可以。

我們在這裡天天講、天天勸,總希望諸位一下省悟過來,勸的時候好象醒了、明白了,我們離開這個桌子,又糊塗了、又迷了。所以世尊勸人要勸四十九年,四十九年究竟有多少人省悟過來的?不多。真正省悟過來少數人,這個少數人就是根熟的眾生。還沒有回頭的人,那沒成熟。沒成熟,讓那些成熟的人繼續再幫助他們,正法久住,代代都有傳人,眾生才有福。

現在教學比過去要艱難得多,無論在德行、在智慧,說實在的話,都要超過古來的祖師大德,才能挽救世運,跟古來祖師大德同樣的智慧德能,救不了這個世界。我們不真乾,怎麼行?不真乾,不但幫別人的忙幫不上,救自己也救不了。真正有能力幫別人忙,你自己就能得度,自他不二。這四句話,你們同學們自己看看,批註看看,如果有問題,你們提出來,我給你解答;要沒有問題,這四句就講到此地。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第六九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-69

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十六節:

【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

這一節講得失。佛在經中告訴我們,得失不是真實的,可是世間人都迷在其中,因此造出許許多多的罪業。在二十四個不相應行法當中,「得失」是列在第一條,可見得眾生對於這個問題,迷的是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這四句講得好,世間人對於這樁事情,他們的看法、想法不正常,見到別人有得就生嫉妒,見到別人有失就生歡喜心,這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」,這是人的過失,這四句是究人之過。教人看別人跟自己沒有兩樣,見到別人有得能生歡喜心,見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大,在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵,在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果,世出世法都包括在其中。

佛告訴我們,得失也是因果的關係,沒有種因,是決定得不到的。世間一切眾生所希求的,無非是富貴、聰明智慧、健康長壽,中國人講「五福」,前面跟諸位介紹過了,都是有業因的。所以種善因得善果,種不善因希求得善果,哪有這個道理?佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼,就得好好的造因;你造的因殊勝,你的果報殊勝;你的因美滿,果報也美滿。這兩句話就非常重要了,這兩句話裡面我們能夠看到,決定沒有嫉妒心;不但沒有嫉妒心,而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法,普賢菩薩所修的「恆順眾生,隨喜功德」,菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽,把這個大利當面錯過,這是我們應當要省思的。

學佛的同修都知道要斷惡、要行善,可是善往往不能成就,惡天天還繼續在造。特別是口業,人與人接觸之中就造口業,批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的?就是正確的,是事實,都不應該說。如果不正確的,你不就是冤枉人了嗎?冤枉人所造的罪業就重。如果你的批評,對社會沒有什麼影響,你的罪過就小;如果對社會有很大的影響,不良的影響,你的罪過就大了。如果你毀謗三寶,讓一切信眾退失道心,《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,諸位看看就曉得,墮地獄。不要輕看了,隨便談談,好象沒有什麼多大關係,一時快意,阻斷別人的善根,招來阿鼻地獄的罪業,幹這些事情。我們在社會上常常看見、常常聽見,佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜,正是經上講的「可憐憫者」。

為什麼會造這個事情?聽信謠言,不去問問這些事實真相。我這一生當中,這些事情遭遇得很多,我有個原則,與我不相關的不理會,沒有理會的必要,一笑了之。也不要放在心上,放在心上也是罪業,希望自己的心清淨,希望自己的心純善,一絲毫惡念都不要放在心上,好!這叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜東西放在心上,你的心就不善,你的心就不好了。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說,我們一定要查證,去調查一下、證明一下是不是事實,然後再批評。所以不能聽一面之言,聽一面之言,愚痴、迷惑。尤其是做領導人的人,我們讀古書,看看古代這些帝王,在他耳邊講話的人太多了,他是不是全信?他拿來做參考,他一定去查證,所以他不會冤枉好人,也不會上壞人的當,這個聰明。這些都是老師教導他的,父母教導他的。

古人有所謂「謠言止於智者」,但是真正有智慧的人,他才懂得怎麼處理。可是沒有智慧的人多,沒有智慧的人聽信謠言,造謠生事。現在這個世間,有智慧的人太少太少了。你要問為什麼沒有智慧?沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育,絕大多數是什麼教育?功利的教育,急功好利,對於名聞利養、五欲六塵,競爭的教育。只要有競爭這個念頭,決定就乾損人利己之事,傷天害理之事,這是現代教育。現代教育說個不好聽的話,增長輪迴心,幫助眾生造輪迴業,幹這個。學佛的人雖多,幾個人真正在經典上去研究、去討論,認真去學習?諺語講「地獄門前僧道多」,這個罪過就太重太重了。打著聖賢的招牌,依舊還造輪迴業,所以他墮得就很重,他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒,現在世間法律,對於一切仿冒都要治罪的,佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌,你隨便仿冒,這個罪業比什麼都重。

我們今天既然捧了這塊招牌,就得依教奉行,認真的向佛菩薩學習,總要學得幾分像,完全不像就有罪過。不可以說我沒有造罪業,我沒有害人;沒有害人,捧到這塊招牌,沒有依教奉行,就造罪業了。什麼罪業?把佛法的形象破壞,就是這麼個罪名,這個罪名就擔當不起了。佛菩薩是什麼形象?我們今天起的什麼心?動的什麼念頭?乾的什麼事情?佛法今天在社會上,為什麼這樣的衰弱?我們讀古書,在古時候朝野對於出家人,沒有不尊重的。現在的社會對出家人輕視,原因在哪裡?古時候出家人學佛,像佛菩薩,所以大家尊重,大家敬仰,確確實實是人天師範。現在社會上為什麼對出家人瞧不起?出家人沒有依教奉行,沒有學佛菩薩。向誰學習?這個話我們不必講了。我們要反省、要覺悟、要回頭,學習的對象一定要搞清楚、搞明白,不向佛菩薩學習,就錯了。

高僧大德是我們的典型,但是得仔細觀察,知名度高的是不是真正有德行?名實相符的是我們的榜樣,我們應當向他學習。我初學佛的時候,李炳南老居士推崇印光法師,叫我向印光法師學習。與印光大師同代的高僧大德太多了,他為什麼不介紹別人?為什麼偏偏介紹印光大師?這當中的道理,這當中的苦心,我們知不知道?出家人多,我們在佛經上看到,這麼許多出家人當中,有真佛弟子,有魔王子孫。末法時期,魔發了大願,叫他的徒子徒孫統統到佛門出家,披上袈裟來毀滅佛法,這佛經上有記載的。我們生在末法之中,所以出家人當中,有佛也有魔,我們要有慧眼要能辨別,我們向佛學習,不能向魔學習。向佛學習,我們這一生當中會成就;向魔學習,我們這一生當中,必定墮三途;切身的利害怎麼可以不知道?這四句話,我們要拿來當座右銘,要常常記住,決定要捨棄自私自利,念念為利益眾生,念念為幫助別人。

雖有這種心,可是這個心落實,也不是容易事情。你想做好事,沒有緣,沒有機會,緣不足。總有許許多多人障礙你,不讓你做好事,不希望你成就一樁善行,想盡方法來阻礙,這個事情太多太多了。由此可知,緣就非常重要了。要與一切眾生廣結善緣,這一生當中做不成,還有來生。菩薩度眾生,生生世世永無休息。你們諸位同修知道,上一次,我是誠心誠意想幫助澳洲人建個養老院,就被人破壞。破壞的那些人,他們能不能做好事?他們也不能,自己不能做,障礙別人做。

評論一個人的是非不容易,相當不容易。觀察一個人,前後左右、面面看清楚,還不敢下斷語。古時候人講得好,「蓋棺論定」,才可以評論你的人品;你還沒有死,都不敢說。為什麼?一生造惡,臨終懺悔,改過自新,還是好人,這樣的人念佛依舊能往生,依舊能作佛,所以回頭是岸。死了也不能回頭,那就斷定他是不善之人。所以斷定一個人,你就曉得有多難;古人給人寫傳記,都是死了以後,後人寫;一個朝代的歷史,這個朝代已經滅亡了,下一個朝代人寫;這都是「蓋棺論定」的意思。我們障礙別人行善,果報是別人障礙我們行善,因緣果報,絲毫不爽;尤其在現代這個社會,太明顯了,太快速了。

所以我們同學要記住,遇到有這個機會,好事趕緊做,看到別人做好事,我們要幫助他、成就他,成人之美,不成人之惡。他做的事情,對於社會、對人民、對眾生不利的,我們決定不去幫助他。如果是有利益的,我們要全心全力照顧,全心全力協助,決定沒有嫉妒障礙,只有恆順隨喜,這是行菩薩道。所以歸結到最後,一定要有真實智慧,決不能摻著有情見在裡頭。情見是痴迷,真實智慧正大光明,這是我們應當要學習的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-70

諸位同學,大家好!我們接下去看《感應篇》第二十七節:

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話看起來很平常,對於真正修行關係很大。小注一開頭就說得很好,「人之有短,如聞父母之名,耳可得聞,口不可得言也」。這個話,是古時候的社會,現在我們很難體會了。古時候,可以說是中國從漢朝以後,一直到清朝,始終維持禮制,所謂是「以禮治天下」,這句話的意思就很深了。在古代稱名,是關係非常密切的才能稱名。普通一個人的名字,在一生當中只有兩個人可以稱,一個是父母,一個是老師,可以稱你名字。古禮,男子二十歲成人,行冠禮;冠禮就是戴帽子。二十歲成年了,這才戴帽子,表示他成年。從這一天起,他的同輩│兄弟、朋友、同學,大家在一起為他祝賀,同時送他一個字,所以有名、有字,名不能稱,稱字,這個對他尊敬。所以成年之後,能稱他名的,只有父母,只有老師。縱然是在朝廷作官,皇帝對他也稱字,也不稱名,對他尊敬。如果皇帝稱他的名,不稱他的字,這個人就有罪了,不把你當作人看待;換句話說,你就等著判刑。普通一個人,名都不是一般人隨便稱的,何況兒女對於父母之名,不敢稱。別人叫他父母之名,他可以聽,他決定不能說。

這個地方講『不彰人短』,用這個比喻,這個意思很深很深。聽到別人說是非、說長短,意思講如同聞人家說你父母之名一樣,你只能聽,你不能說。說了是對父母大不敬,那就大不孝。批註用這個比喻,比喻得好!可是現在沒有人學禮,也沒有人講禮,念到這一句,現代人懂得就不多了,也沒有辦法體會得到,甚至於這個意思究竟有多大,現在人也想不到。古時候,對於稱呼非常講求,決定錯亂不得,這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有,連這個概念都沒有,西方人兒女隨便稱父母之名,這在中國古社會裡頭見不到的。

中國古時候,對一個人尊敬,剛才講稱字,這是一般的。如果他有道德、有學問,對社會國家有貢獻,大家也不稱他的字,另外給他起個名號,叫號,這對他更尊敬了。最極尊敬,連號也不稱,稱什麼?稱他的地名。像李鴻章,鴻章是他的名,他做到宰相,得到社會大眾的尊敬,人家連他字、名、號都不稱,稱李合肥,他是合肥人,稱他的地名。這個不但對他尊敬,對他的家鄉都尊敬,合肥出了這樣的大人物,整個合肥人的光榮,稱這個意思。出家人,一般社會也是用這個方法來稱呼。隋朝智者大師,「智者」已經是對他很尊敬了,他的法名叫智顗,不稱智顗,稱智者,這很尊敬了。最極尊敬的,連這個都不稱,稱天台大師,他住在天台山,天台大師。最極尊敬是稱他的地名,他生長的地方,或者他常住的地方,我們在古籍里看得太多太多了。凡是這種稱呼的,都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。

更進一步,不但口不可得言,「耳亦不可得聞,則更上也」。更上一層,不但是聽了不能說,最好聽都不要聽,這一點很重要。我們修行最重要的修什麼?清淨心。佛法到最後歸結是三個門:覺、正、淨。「覺門」,性宗修的、禪宗修的,要上上根人才得力;不是上上根人,不能入門。要講大徹大悟、明心見性,中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快,決定是少數人。在中國歷史上,禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多,也只有四十三個人。諸位想想,接受六祖能大師教誨的有多少人?我們概略估計一下,幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中,只有四十三個人開悟,少數;不是上上根,決定做不到。六祖以前,從達摩祖師到中國來,一生只得一個人,所以單傳。六祖以後,這些祖師大德會下開慧,三個、五個,從來沒有超過十個人,沒有過的,三、五個就很多了。所以覺門雖然好,很難走。

「正門」也不容易,正門是研究教理,漸修。覺門是頓修,頓超。禪宗以外的,全是屬於教下,天台、賢首、三論、法相、唯識,都是屬於教下,典籍太多了。就跟讀書一樣,國小、中學、大學、研究所,逐漸逐漸向上提升,中下根性的人走這個路是方便,但是耗費時日太久了。時間長了,相對的障礙就多了,人事上的障礙,環境上的障礙,總是在所不免,所以進得少,退得多,成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的,沒有恆心,沒有毅力,不能真正做克己的功夫,都不能成就。所以教下的路非常遙遠,也不是容易學的。

第三個是「淨門」,淨是修清淨心。從這個們,在大乘佛法里有兩個宗派,淨土宗走這個門,密宗也走這個門,都是修清淨心。修清淨心的人,如果常常夾雜著是非長短,你的心怎麼能夠得清淨?常常聽是非,常常說是非,口業就造得重,不但心不清淨,將來造的果報也很難想像,佛經裡面講拔舌地獄。拔舌地獄是口業的果報,你所造業的,對別人、對社會如果有大傷害,不只拔舌地獄,可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有,一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方?是教導一個修行人,深信因果,斷惡修善。尤其是口業,能夠知道常常保護自己的清淨心,保住自己的厚道,這個人即使道業不能成就,也是人天的善人。佛家講的善,古人有總結一代的佛陀教法,佛菩薩講的理不外乎心性,所講的事相不外乎因果,因果如果與心性完全相應,這是大善,那是佛菩薩的行持。

我們學佛,貴在能掌握到綱領,我們修學就不會感到困難。明白因果之後,你就會肯定種善因得善果,我們希求善果,為什麼不去種善因。我這一生對這一點知道保全,別人講是非,我趕快離開,我聽都不想聽,聽了心地被污染。別人有破壞我的,有說我是非的,有同修拿到這些錄音帶,或者記下一些文字,拿來給我看,我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西,文字的部分丟到垃圾桶里去,不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子,這不好的種子。別人造謠生事、毀謗,冤家!冤家宜解不宜結,讓他去造作去,我們不要聽。我們只記別人的好處,不要記別人的缺點,只聽別人的善行、善事,不聞別人的惡言、惡行,這不僅是修清淨心,也是修自己的厚道。人在一生當中,常常保持清淨、保持厚道,你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦,精神生活豐富,會過得很快樂,理得心安,道理明白了,心安!

尤其是你已經聞佛法,發願求生西方極樂世界,你要想想,西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,我們的心行不善,怎麼能去得了?阿彌陀佛雖然慈悲來接引,接引還是有條件的。你本身心行不善,你念佛念得再勤,你的願心再懇切,跟西方極樂世界的大環境不相應,阿彌陀佛把你接引去了,你天天跟別人吵架,天天跟別人生是非,你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚,阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界,本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」,這才有條件,跟西方極樂世界「諸上善人俱會一處」。我常講,一絲毫的惡意都不可以有,有一絲毫的惡意、惡念,就不能往生。不要以為這個法門不靈,我修一輩子,念一輩子佛,天天拜佛,天天念佛,到臨命終時還是不能往生;「釋迦牟尼佛是騙人」。其實佛沒有欺騙你,你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界,絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了,絕不可以說別人的短處,最好聽都不要聽。

下面一句,『不衒己長』,自己有好處、有優點,不必炫耀,不必去誇張,沒有好處。這一句我們明天再說,今天時間到了。今天就講一句「不彰人短」,絕不說是非,絕不批評人;尤其我們對於別人,知道得很有限。又何況佛在經典裡面說,許許多多佛菩薩、聖賢,應化在世間,他們種種作為有很深的意義,我們是凡夫,我們看不出來。《華嚴經》上我們看到,甘露火王│瞋恚,勝熱婆羅門│愚痴,好象缺點過失很多,那是菩薩作為,他用這種方法度一類眾生,我們哪裡知道?怎麼可以隨便批評?所以深入經藏的人,聽佛菩薩教誨多,起心動念、言語造作,自自然然就懂得收斂,懂得在一切人事物當中如何去學習,成就自己的德行,成就自己的智慧、道業;不再像世間人,任意再造作罪業了。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第七一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-71

諸位同學,大家好!昨天我們念到《感應篇》第二十七節:

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話,對我們為人處世是最寶貴的教訓。人生活在世間,都有他本份的工作;本份的工作做好了,是本份,你應該要做好,有什麼值得驕傲?所以沒有理由去炫耀自己的長處。做得不好是過失。做好是本份,做得不好就是過失,就是罪業。造作罪業最容易,往往最嚴重的是口業,造謠生事,撥弄是非。

諸位都知道,現在這個世間有大災難。昨天美國、澳洲同修打電話來給我,問我八月十八號怎麼過?你說怎麼過?到哪裡去避難?諺語常講「在劫難逃」,你往哪裡逃?今天最重要的、最聰明的,如何能把這個劫難化解,而不是逃避。劫難從哪裡來的?從心裡頭變現出來的,一切法從心想生,相宗講「諸法所生,唯心所現」。業障的根源,是自己的起心動念;化解,還是起心動念。這個化解不是一時的,不是一次,這一次劫難來了,我們趕快斷惡修善,劫難沒有了再造惡業,這種心態是沒有辦法避免災難的。惡業、惡念,一斷永斷,劫難才真的化解了。我們利用這個機會,這個機會是修行的好機會,時節因緣,刻不容緩。我們要在最短的期間當中,把自己的境界向上提升,提升到佛菩薩的境界,這個劫難就沒有了,這個劫難就化解。不肯向上提升,或者是我提升一下,劫難過了我再下來,那就完了,沒有這個道理。

古大德曾經給我們做了個榜樣∣宋朝瑩珂法師,《往生傳》裡有他,《淨土聖賢錄》裡也有他,《安士全書》「西歸直指」里也記載著有他。這是個出家人,不守清規,違犯戒律。他還算不糊塗,算是個覺悟的人,他自己心裡想一想,自己一生的行為,將來果報一定在地獄,這他自己知道,決定在地獄。他向同參道友們請教,有什麼辦法能夠救他?同學們就給他一本《往生傳》,他看了之後,非常受感動。所以關起門來念阿彌陀佛,念了三天三夜;不吃東西,也不喝水,也不睡覺,三天三夜拚命。總算他誠心,所以誠則靈,把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:「你的陽壽還有十年,你好好的修行,十年之後,我再來接引你。」瑩珂法師給阿彌陀佛說,他說:「我的惡習氣很重,禁不起誘惑,外面一引誘,我又要造罪業,在這十年當中,我不曉得又做了多少罪業。我十年壽命不要了,我現在跟你走。」他這個祈求,阿彌陀佛點點頭,答應他了。跟他講:「三天之後,我來接引你,好不好?」瑩珂法師說:「好。」非常歡喜。把他的寮房門打開,告訴大眾,三天之後他要往生。

寺廟裡沒有人相信他,無惡不作的一個人,關門三天,曉得你在裡頭幹什麼?居然說三天之後他要往生。好!反正三天時間不長,大家看著你,看你三天之後往生不往生?到第三天,果然他是換了乾淨衣服,沐浴,邀請道場同參道友,幫助他念佛給他送行。當然大家都很歡喜,一個人真正能往生西方極樂世界,你看他也不生病,人那么正常。念到不到一刻鐘的時間,一刻鐘時間很短,他就告訴大家,「阿彌陀佛來了,我現在要走了」,跟大家辭行,坐在那裡就走了。證實了《彌陀經》上所講的若一日、若二日、若三日,到若七日,沒有錯!你在念佛堂念了這麼久,沒有把阿彌陀佛念來,你的心不誠。為什麼人家念三天,就把阿彌陀佛念來了,你們念這麼久,阿彌陀佛訊息都沒有,原因在哪裡,自己應該曉得。

他往生西方極樂世界,就是去作佛去了。諸位要想想,從凡夫地一下提升到佛菩薩的境界,這是我們很好的例子,很好的榜樣。我相信歷代像瑩珂法師這樣,真正回頭、徹底回頭,改過自新,從一個惡人變成一個最善的人,這是真回頭,一念之間;這樣往生西方極樂世界的人,自古至今,不知道有多少,沒有人記下來,他也不會告訴人。念佛往生人,不知道有多少,《往生傳》、《淨土聖賢錄》能夠記下來的少數,十分之一、百分之一而已。這個事實,我們要懂得,我們還有什麼恐懼,還有什麼害怕。日子怎麼過?老實念佛過。我們這個身體還留在這個世間,暫時還沒去,就要多替阿彌陀佛做宣揚的工作,多為一切眾生做榜樣的工作,這就對了。幫助阿彌陀佛接引大眾,勸導一切眾生念佛求生淨土,決定要改過自新。

昨天跟諸位說了,他這個批註一開端說得很好,「人之有短,如聞父母之名,耳可得聞,口不可得言也」。你們聽聽昨天的錄像帶,我昨天講得很清楚。這幾句話在現在跟大家講,你們可能沒有印象,古時候這幾句話就很嚴重了。我們這個時代,會有這麼大的災難,實在講沒有接受聖賢的教誨。一切隨順自己的煩惱去生活,哪有不造業的道理?造極嚴重的罪業,還以為是好事,不知道自己有過失。不但學佛,違背佛菩薩的教誨,世間的善法也已經一無所知,把一切惡法當作善法,把一切惡念、邪念當作正念,所以感召得大災難。我們今天要徹底懺悔,使我們自己一生,生活在真正感恩、幸福、美滿之中。怎樣才能做到?耳不聞惡聲,眼不見惡事,你才能守住自己的清淨心。可是世間許多人,學佛的人也在所不免,這其中還有出家人,專門打聽別人的惡行惡事。一天到晚遇到人就是是是非非,造極重的罪業,他不知道。別人的事情,與我們有什麼相干?聽都不聽。

也有些同修告訴我:法師,有什麼人造你謠言。他聽人家造謠,還去錄音,把那個錄音帶錄下來,送給我,我從來不聽。這些文字從來不看,我都把它丟在垃圾桶,處理掉。為什麼?我願意保持一個最佳的印象,心目當中,人人都是好人,人人都是善人,人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閒言閒語,那是他的誤會,或者是他聽信別人的謠言,不是他的本意,何必掛在心上?何必讓自己清淨心裡染上一個污點?外面來的問題你接不接受,不接受,你永遠保持清淨心,你接受才會被污染,你不接受絕對不會被污染,我們何必幹這些事情?人要懂得一個大原則|「與人為善」,佛經上講得更清楚、更透徹,「一切眾生皆是我過去父母,未來諸佛」,既是過去父母,我們要用孝敬心來對待,孝順心;既然是未來諸佛,我們要以恭敬心對待,這不是說得很清楚、很明白?以孝順、恭敬對待一切眾生,成就自己的善業,成就自己的清淨、平等、覺。我們這才是真正學佛,這才是真正回頭。與自己利害的,一概不理會。與眾生有利害的,害,沒有什麼大害,也不必去理會,如果有大的損害,這要用智慧來處理,不可以用感情用事。

有人欺騙我們,我遇到過,過去道安法師遇到的太多了。什麼事情?騙錢,道安法師常常被人騙。他是個了不起的人,他不是不知道;不知道那就糊塗了,他知道人家騙他。給不給他?還是給他。這一點了不起,知道你來騙我,我還給你,這是度眾生的方法。騙久之後,他如果哪一天曉得了,原來老和尚每一次都知道,他就生慚愧心,就回頭了。老和尚不糊塗。我們遇到這些事情,如果沒有道安法師那種智慧、度量,也有個方法│查證,去查一查是不是事實。如果他事實上需要,他用的是不正當的手段,我們還是要幫助他。如果他把這個錢騙去吃喝玩樂,做些不正當的事情,我們可以不給他。這也是個處理方法。

人念念當中要向善處去想,念念念人的長處,每一個人都有優點、都有長處,也都有缺點、也都有過失,所謂「人非聖賢,孰能無過」?要容人之過,讚嘆別人的長處,培養自己的道心。真正有道心,決定沒有災難,決定有佛菩薩護念,決定有護法神保佑。人同此心,心同此理。我們遇到善人,我們都會盡力去保護他、去維護他,善與善相應。你不善的心、不善的行,諸佛菩薩、善神遠離了,妖魔鬼怪圍繞你,這《感應篇》裡面說得很多,說得很詳細,你會常常遇到災難,你會常常遇到不如意的事。我們今天在這個環境,我曾經跟諸位說過多次,這個修學環境千載難逢,不是很容易遇到的,這個地方有真正護法,比父母照顧還要周到。李木源居士他在這照顧我們,他每天只睡兩個小時,常常一天忘記吃飯。這樣的人來護持我們,我們要不用功、不發憤,怎麼對得起人家?

昨天上午,早晨他到居士林出了車禍,車不曉得撞在什麼地方,輪胎爆炸,他兩個小時完全失掉記憶,什麼都不知道,他居然能把車開到居士林。人家看到車那個樣子,看他有沒受傷,打開車門,他出來了,沒事,他什麼都不知道。許清標他們一些人,扶他到二樓,給他喝水,吃了一點稀飯,一個多小時以後,他才恢復知覺。太辛苦了,太勞累了,一天到晚都是想怎樣把道場維護好,怎樣把大家照顧好。李文華在不在?請他打電話給會長,我今天到香港去,請他不要到機場送行,讓他多休息。以後我進出,都不希望他來接送,沒有必要,太辛苦了,希望他多休息。他睡眠不足,常常忘記吃飯,不行!他說有一天半夜,醒過來肚子餓了,想想為什麼會餓?一天沒吃飯。大菩薩在此地護持我們,全心全力照顧,走遍世界,我看找不到第二個人了。

我們有這樣的人在身邊照顧我們,我們自己不認真、不努力,那就是罪業;如果你是打妄想,那罪業就更重。這個恩德超過父母,我們到處貼了朴老的題字│「知恩報恩」,要常常想到。如何報恩?認真努力用功,成就自己的德行、學問,將來肩負弘法利生的使命,續佛慧命,這才能真正報恩。今天照顧我們不是普通人,不能隨順佛的教誡,就對不起李會長,一定要放棄自己的成見,放棄自己的煩惱習氣,隨順佛的教誨。所以這個因緣,非常希有。過去你們有許多同修知道,韓館長對我們照顧,那跟李木源相比,差很遠!李木源是連自己家都不顧,生命都不顧,你到哪裡去找這樣的善知識?

我看到他這樣的護持,所以我決定不離開新加坡;我離開新加坡,我對不起他。澳洲那個地方,我給他說過了,我幫助澳洲團結宗教,和睦族群。如果是這種事情,他們邀請我,我會去參加;不是這個事情,我不去。澳洲打佛七,悟行他們搞就行了,我要把全部的時間放在此地,配合李會長。這個地方有劫難,我也不會離開,我也不會去找個地方避難,哪有這種道理?人要有道義,決定不能有自私自利。自私自利是一切罪業的根本,必須連根拔除,我們才能消業障,才能化解災難。

今天我們九點半鐘就要到機場,今天早晨講經停一次,明天的《華嚴經》照常講,你們同修在網路上看,《華嚴經》我在香港也照常講。晚上,在香港講五十三參,也有網路,你們也能夠收得到。好!我們就散會。

太上感應篇﹝第七二集﹞

香港 / 檔名:19-12-72

諸位同學,大家好!這兩天,美國跟澳洲有同修打電話給我,問我這個災難來的時候,我們要怎樣應付?大家都知道,天文跟星象告訴我們,今年,就在這個月十八號,太陽系的星球,以地球為中心,排列成一個十字架,這在整個太陽系的磁場產生很大的變化;明年,兩千年的五月,太陽系的行星會排成一條直線。這兩種星象,確實給許許多多人帶來了驚慌。天文學家、科學家都警告我們,這種磁場,也就是不尋常的星球的引力,對地球會產生很大的影響;對地球上的生物,乃至於其它星球上的生物,也都產生嚴重的影響,我們必須要提高警覺。科學家的說法,也只能說到此為止,因為這裡面究竟所以然的道理太深奧了,沒有人能夠理解。

說到這個地方,我們會聯想到在三千年前,古印度可以說是宗教發達到相當的高峰,他們用禪定的方法,突破了時空的維次,觀察到六道輪迴的現象,但是依然不知道六道輪迴是怎麼來的。所以想突破這個問題,想解決這個問題,而束手無策。在這種狀況之下,釋迦牟尼佛出現於世間,這個狀況就是眾生有感。所以諸佛菩薩永遠是個被動的,他不是主動的,這點我們必須要曉得。眾生有感,佛就有應。何以說佛不用主動?佛如果要主動,他就是凡夫,他就不是佛。主動是有心,被動是無心,無心才能應。有心能感,我們感動他,佛菩薩出現在世間。他來做什麼?就是幫助我們解決這問題,告訴我們這些現象之所以然,現象之由來,為什麼會變化。所以這些事情,也幫助我們解決現前這些太空當中星象,以及對於星球上生物種種影響,都在佛經範圍之內。

西方的預言家說得很好,昨天悟泓交給我一份檔案,關於這些預言的訊息。最後一條,有人問這些預言家,地球的變動帶給我們什麼樣的禮物?他答得很好,「我們自我的大覺醒」,這是智慧之答,了不起的答覆。但是他只說一個大覺醒,要怎樣才算是大覺醒,他沒說出來。我們現在是不是已經覺醒了?沒有。真正大覺醒的是佛菩薩,徹底了解宇宙人生的真相,提升自己的境界,那才算是真正的大覺醒。否則的話,還要隨業流轉,那不是大覺醒。

他這個答覆,我們聽了很有受用。前幾天,我們講到《感應篇》,應該「憫人之凶,樂人之善,濟人之急,救人之危」。現在凶災、危急,已經達到極處,全世界的災難我們怎樣去救,怎樣去幫助?唯有真正的大覺醒,不但自己得度,而且也幫助這些許多苦難的眾生。過去我說過多少遍,我們縱然沒有能力把這個劫難化解,確確實實沒有這個能力。為什麼?這是這個世界、這個時期,一切造惡的眾生所感得的,共業所感,我們哪有這種能力來化解?但是盡我們自己的力量,把這個災難程度減輕一點,減緩一點,時間縮短一點,這是肯定可以做得到的。能做到這一點,就幫了很大的忙。

要怎麼作法?佛家教學三個目標,最後一個目標│轉凡成聖。如果我們不能在這個時期,短短期間當中轉凡成聖,我們這個心愿也會落空。能不能轉凡成聖?答案是肯定的,凡聖只在一念之間。什麼是凡?起心動念自私自利是凡。什麼是聖?起心動念為一切眾生,決定不摻雜自己絲毫利害得失在其中,這就是聖。換句話說,轉凡成聖是徹底奉獻,奉獻自己身家性命在所不惜,為一切苦難眾生服務,這個人就是佛,這個人就是菩薩。大覺醒是說這樁事情,我們在這許多年當中,時時刻刻提醒同學們,我們決定要掌握住佛陀教誨的綱領,抓住學習的原則,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,我們要如是用心,大覺醒就是大轉變。過去,我們修學處事待人接物,心不真、不誠。從今天起,放下一切虛偽,我們以真誠心過日子,以真誠心處事待人接物,這就是你覺醒了。心地真誠,一定清淨,清淨就是決定不再受污染,什麼是污染?現在人講誘惑,財色名食睡、五欲六塵的誘惑。我們把它放下了,決定不再受誘惑,清淨心現前;清淨就是真誠,真誠就是清淨。

無始劫以來,我們都是貢高我慢,自以為是。今天我們把這個錯誤的觀念,徹底放下,知道生佛平等,萬法平等。貢高我慢要斷得乾乾淨淨,要修謙虛,要懂得謙讓。我在前面曾經跟諸位講過「禮讓、忍讓、謙讓」,修我們的平等心,捨棄自己的成見,捨棄自己的妄想、分別、執著,完全隨順佛陀的教誨,隨順《太上感應篇》。依教奉行,這是正覺,這是真正有智慧。起心動念、言語造作,如果與佛菩薩、《太上感應篇》教誨相違背,我們就迷惑了,我們就顛倒了。往昔念念為自己,念念為家庭,念念為自己小圈圈,現在我們把這個心改過來,我們要像上帝一樣的愛世人,要像佛菩薩一樣的大慈大悲,愛虛空法界一切眾生,肯定虛空法界一切眾生就是自己。大乘經上常講,「十方三世佛,共同一法身」,這是把我們的心一百八十度徹底轉變過來,這叫大覺醒;你這一轉變,就超凡入聖,就不是凡夫。就慈悲心而論,你就是觀世音菩薩;就正覺而論,你就是文殊師利菩薩;就清淨平等而論,你是普賢菩薩;就真誠而論,你是地藏菩薩,你已經超凡入聖。作凡夫、作佛菩薩全在自己,不在別人;你能轉過來,你就是佛菩薩,這個劫難就化解,白衣神咒上所說的「一切災殃化為塵」,只要你念頭真轉過來,就化解了。佛菩薩所住的地方,這個地方有福,諸佛護念,龍天善神保護,這個地方縱有災難,災難減輕了。

所以我說我們生在這個時代,不能說不好,對修行人來講,是大好的增上緣,為什麼?不敢懈怠,不敢再延遲,真的是分秒必爭,快快把自己提升到法身大士。心轉變了,我們的行為就轉變,行為一定看破、放下。看破是對世出世間一切理事因果都明白,不學就明白,經教擺在面前就通達,字字句句無量義。你為什麼沒有看出來?你的心沒有轉變過來,你的行為沒有轉變過來,心行轉變過來,什麼困難都沒有,都化解了。諸佛菩薩、聖賢人所說的教誨,全是自性的流露。什麼是自性?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是自性。趕快學,趕快轉境界,來得及!看破之後,一定放下。放下什麼?妄想放下,分別放下,執著放下,萬緣放下了。只有一個心,為人民服務,為社會服務,為國家服務,為世界服務,為法界一切眾生服務。這個人就叫做佛,就叫做菩薩,自己的生活自在隨緣,人不自在是你放不下,你徹底放下,你就得大自在!那個時候就不是業報身。

我們來到這個世間是業報來的,沒錯,是凡夫,現在我們遇到佛法,我們遇到這個機緣,做一番大大的改變,徹底的懺悔,一百八十度的回頭,轉凡成聖。所以跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣,一切諸佛如來到人間來,示現來的,應以什麼身得度,就示現什麼身。諸佛菩薩化現在世間,他們的生活隨緣,不是攀緣;攀緣是心裡有講求,我要怎樣怎樣怎樣,那是攀緣。佛菩薩沒有這種念頭、心念,生活環境,什麼環境都好,都歡喜,絲毫執著都沒有。世間人說這個好,很好;世間人說這個不好,也很好,樣樣都好,沒有一樣不好,他得自在。世間人有分別、有執著,是決定不自在,離開一切分別執著,就得大自在。這是說破迷開悟的人,轉凡成聖的人,他的物質、精神生活自在隨緣,這才是真正的幸福美滿。世間人不懂,我們清楚,我們一定要快快轉過來。

最後,無論在什麼時候,無論在什麼處所,絕不忘記阿彌陀佛。我們在生活當中,在工作裡面,在一切應酬裡面,積德累功。這個話前面說過,在此地不再細說。將這種功德,回向求生淨土。隨時隨處,我們跟阿彌陀佛密切聯繫在一起,隨時隨處都可以往生,自在往生。你說這豈不是佛家常講的大圓滿?大圓滿就在我們這一生當中成就,就在這短短時日當中圓滿,所以我們的心情,無比的清淨,無比的喜樂。全心全力為這些苦難眾生,做出我們最大的貢獻。這就是存菩提心,行菩薩道,真正是化解凶災,救苦救難,這才是所謂的自我的大覺醒。西方預言家只說了這麼一個題目,並沒有詳細說明,我給大家做一個批註。所以這個劫難,我們知道有,但是我們決定不恐怖,不驚不怖。而在這個短短時間當中,決定把自己向上提升,永遠的提升,決定不再墮落,這是真正的大圓滿。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七三集﹞

香港 / 檔名:19-12-73

諸位同學,大家好!上一次講到《感應篇》第二十七節:

【不彰人短。不衒己長。】

前面曾經說過,這兩句話看起來是老生常談,實際上,對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失,就是喜歡批評人,喜歡攻擊別人的短處,這一樁事情是最損陰德的。造作的時候,只知道圖一時的快意,沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄」、「火鑊地獄」,都是這種業報所現的。古時候人心淳厚,一般都有教養。現在人可憐,沒有人教導,隨順自己的煩惱習氣,再看到社會外面的風氣;內有惡因,外有惡緣,因此造這種罪業,比比皆是,這是值得我們警覺的。自己如果有,一定要痛改前非,這個過失如果不能改過來,念佛也不能往生淨土。我們一定要記住,佛給我們介紹淨土,說得很清楚、很明白,西方世界都是「諸上善人,俱會一處」,決定不容許有個心行不善的人,到那個地方去把人家生活環境擾亂,所以這是決定不能往生的,我們千萬要記住。

批註裡面引用很多的例子,看看古人是怎樣的涵養,我們要效法、要學習。他此地所列的幾個古時候這些人,我們在史傳、在古文裡面都念過,都相當熟悉;宋朝的韓琦、王素、文徵明,這都是讀書人,有度量能包容。人有小的過失,實在講古人說得好,「人非聖賢,孰能無過」?小的過失加以渲染,成了大過失,把人家一生的前途斷送掉,這個因果背得很重。受害的人,他要是心裡不服;換句話說,他決定會報復。這個報復不在今生,就在來世,或者在後世,冤冤相報,沒完沒了。

古時候,同學、朋友看到有過失的時候規勸,規勸在什麼時候?沒有第三者見到的時候。你說這種人情多厚!提醒他,勸勉他。規勸兩次、三次都不改,佛法裡面講的「默擯」,默擯就是不理他。我們看釋迦牟尼佛在一生當中,跟隨他的學生不少,經典上記載一千二百五十五個人,相當龐大的一個團體。這個團體,我們在經上看到,沒有現代化的組織,為什麼這麼多人眾,生活這樣有規律,這麼嚴整,道理在哪裡?人人都遵守「六和敬」,人人都修「五戒十善」,縱有過失,天天聽佛講經說法,自己知道自新、懺悔。我們沒有聽說,釋迦牟尼佛處分哪一個學生,沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生,這是我們的典範,我們今天做不到,想學也學不會。所以從經典記載來看,釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿,這是現身說法,教導我們一生當中,處事待人接物沒有絲毫瑕疵,這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

下面一句『不衒己長』。自己有長處、有優點,現在人說「值得驕傲」,值得驕傲是炫耀自己的長處,你自己那點長處立刻就報掉,就沒有了。所以自己的優點要藏起來,韜光養晦,古聖先賢教我們的。自己的缺點應當暴露,自己的優點應當隱藏,積陰功。行善是自己的本份,有什麼值得炫耀?尤其是自己分內的工作,本份的工作,應當要做好,盡心盡力去做,這是本份;做不好是過失,不值得炫耀。本份工作能做好,這就是大善。真正能做好,要面面周到,相當不容易。所以沒有智慧,沒有學問,你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本份工作做好?為什麼做不好?為什麼落得一身的罪過?這個原因在哪裡?我們要細心去想想。

總而言之一句話,不學之過。沒有學,又自以為是,所以臨事的時候,就許許多多過失了。世間事尚且如是,出世間的大事更難!所以凡事自己一定要想一想,自己的智慧能力,這些事情我能不能做好?能不能做得圓滿?能不能利益社會大眾?如果不能,我就不敢接受。有這個智慧,有這個能力,又有這個機會,那是古人所講的「當仁不讓」,我應當要做;我不去做,沒有人做。沒有智慧,沒有能力,沒有這個機緣,不可以強求著去做;強求去做,那就是《地藏經》上所說的「起心動念,無不是罪」。所以說人貴自知之明,別人不知道,我自己應該知道,自己有多大的智慧、多大的能耐,要清楚。

我一生沒有帶過人,用現在的話來說,沒有做過領導。我一生當中是被領導,沒有帶人的經驗,我自己清楚,所以我一生不搞道場,不作住持,不敢管人,不敢管事。為什麼?我知道我沒有這個能力,也沒有這個福報,做不好!做不好就有罪過。我不強求,希望這一生當中寡過而已。我看到別人做,我歡喜,我從旁邊協助他,我盡心盡力去幫助人家。中國習俗所說,凡是做個領導人,命中要有官印,這個話說得也不無道理。所以我了解自己,我一生服從領導,做自己本份應當做的工作。遇到佛法之後,我感到自己非常幸運,在這一生當中,讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事。學佛之後的事業,就是講經說法,宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願,也得要有緣,如果沒有緣,雖然有心有願也做不到。世出世間法,都要善因善緣,後面才有善果。

學佛,佛教給我們要修「覺、正、淨」,要修清淨心。要想得心地清淨,只有省事,事情太多太繁,你的清淨心決定得不到,你的事業做得再好、再輝煌、再善,都落在人天福報。往生,諸位要記住,「心淨則佛土淨」,心不清淨不能往生。《壇經》說得好,這個事情福不能救;建道場是修福,講經說法也是修福,度眾生還是修福,不能了生死,不能出三界。福再大,與了生死、出三界都不相干,這一點我們要知道。

如果大家稍微留意一下,你能看得出來,出家人的道場,居士的道場,凡是住持道場的人,有幾個人能往生?有幾個人臨終時有好瑞相?反而不如一些默默無聞,老實念佛的人,被人瞧不起的人。倓虛法師告訴我們,《影塵回憶錄》裡有記載;《念佛論》後面也有記載:哈爾濱極樂寺,修無法師往生,那是真的,不是假的。修無法師沒有念過書,不認識字,沒有出家之前是作泥水匠的,出家之後只知道念一句「阿彌陀佛」,人非常謙虛,非常和敬,對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作,修苦行,樣樣讓給別人,別人不要的,自己來受用。你看他往生,那麼樣自在,那麼瀟灑!倓虛法師往生、諦閒法師往生,瑞相比不上他。諦閒法師還有個徒弟鍋漏匠,我們講經時候常常提到他,也是一個字都不認識,念佛三年,站著往生。往生之後還站了三天,等他師父給他辦後事。師父往生比不上他,他師父是諦閒老和尚,天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟?徒弟省心沒事,師父是寺廟住持,每天許許多多應酬,操心!換句話說,論修福,徒弟不如師父;論修行的功夫,師父比不上徒弟。這一些事實真相,都在我們眼前,我們有沒有看到?

倓虛老法師、諦閒老和尚是佛門大德,真正解行相應,真正是一個修行的好出家人,也是我們的好榜樣,如果我們的德行修持不如他們,必定墮落。所以領眾很不容易,領眾不是凡人,真有智慧、有德行,才能領眾。尤其是現代社會的大眾,不好領;從前人老實、聽話,現在人不老實,每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行,令大眾敬服,你的障難就在所不免。

我們在新加坡看到李木源居士,真正是菩薩化身,他有沒有障難?多。也有一些人嫉妒障礙,向政府誣告,他被政府許多次嚴格的調查,查清楚他是冤枉,是人家誣陷他。李居士很清楚,人家為什麼冤枉他?大概過去生中冤枉別人,冤冤相報。所以事情了了,政府官員還勸他,他可以起訴,反過來告那些誣告的人,那些人都有罪。李居士說不必了,冤冤相報,到這裡就完了。這是一個明理的人,是個學佛的人,所謂是別人以善行對我,我以善行對人;別人以不善對我,我還是以善行對人;這是一個學佛的人,是個行菩薩道的人。學佛的人,知恩報恩,決定不報怨。與一切眾生結善緣,不與一切眾生結惡緣,事事忍讓;你要的,我全給你。不但身外之物能放得下,你就是要我的命,我也給。

釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看,魔王波旬勸他入般涅盤,用現在話說,勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他了,就入般涅盤,滿一切眾生的心愿。佛滿魔的願,魔將來滅佛法,還會留一點情面,手下還會留情。佛要不滿魔的願,魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人,對於魔王,都滿他們的願,何況是一般常人?這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處,我們要記住,要認真努力效法;別人的短處,絕口不提。不但不提,最好耳也不聞,為什麼?保護自己的清淨心,這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失,喜歡打聽別人的過失,必墮地獄。為什麼會墮地獄?自作自受,不是別人推你下地獄的,是你自己造不善的因,感不善之果,我們不能不知道。

真正如法的僧團,世尊在世那個團體,我們現在怎麼學都學不到,原因是我們現在的團體沒有他那麼大。三、四十個人在一起相處,一個人是一個心,一個人是一個思想,「六和敬」第一條做不到,沒有辦法做到「見和同解」,所以基礎沒有了。我們還分成幾個班,還要選個班長,這已經很過分了。但是這是不得已的作法,為什麼?人不能自治。世尊當年在世,僧團里每一個分子,都能夠自重、自愛、自治,不需要組織,每一個人都把自己管得很好,這是佛法僧團。我們要多想想,如果同參道友在一起共修的,達不到這個水平,不如不幹得好,自己修自己的,決定成就。不如法,不如法就不做。真正如法,如法我們就做,完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的,已經是打了很大的折扣,我們曉得這些折扣,都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的是佛陀在世那個方式,這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問,才真正能夠做到自行化他,才真正有能力領眾。領眾完全是自然的,不需要任何形式上的組織,那是自然的,自然是最美的,自然是最善的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七四集﹞

香港 / 檔名:19-12-74

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十八節,這一節只有一句:

【遏惡揚善。】

批註裡面一開端講得很好,「凡人之惡原非性成,習染既深,滔滔莫救。或明知故犯,或不知誤為。究其成,造下彌天罪案;原其始,止因一念差遲」。這幾句話,我們要冷靜的去思惟,細心去體會。中國古時候兒童上學,大概第一部念的書就是《三字經》。《三字經》一開端,就說「人之初,性本善,性相近,習相遠」,跟這段話的意思完全相同。

人為什麼會造惡?人性本來是善的,這個善,不是善惡的善;善惡之善,已經是第二義,不是第一義。所以儒家大聖孔子說「性相近」,而荀子、孟子所講的,那就是「習相遠」。孟子主張性善,荀子說性惡,這個善惡是相對的,是習性,不是本性。孔子講的是本性,本性一切眾生都一樣。佛法裡面講,十法界依正莊嚴,同一個心性。造善、造惡都是習性,所以這裡講「人之惡原」,就是造惡的根源,不是自性。

諸佛菩薩明心見性,不但決定不作惡,給諸位說,惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭,行善的念頭也沒有。為什麼?習氣斷盡了。行善造惡是習氣,我們講「習性」,習慣成自然。這種習性,不是一生培養的,過去生中生生世世,無始劫以來養成的,養成一個習慣。不知道的人以為是天性,只有徹底覺悟、明心見性的人才知道,天性裡頭沒有。從哪裡來的?習性熏成的,「習染既深」,無量劫起了薰習。凡夫不能夠作佛,不能夠作菩薩,就是被這個習性障礙了。這裡用「習染」,用得好!無量劫這種習氣,染污自己的真性,於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候,有的時候自己知道,知道就是明知故犯;有的時候自己不知道,不曉得造作的是罪業。不管你知道,還是不知道,這裡說如果追究它的根源是「一念差遲」。一念差遲就是佛家講的「一念迷惑」。

為什麼會迷?習染太深。世出世間聖賢,教我們改過,教我們回頭。從哪裡回頭?從習染回頭,這才叫真回頭,徹底回頭。可是回頭也得有下手之處,《楞嚴經》上所說的「最初方便」,我們從哪裡下手?這四個字,就是教我們下手的方法。這四個字,淺深都沒有止盡。我們初學功夫淺,到菩薩地那個功夫就深了。惡要用力制止,也就是說要把它克服,要把它壓住。壓住什麼?惡;惡念、惡行。不但是惡的行為,我們要控制住,不能造作;惡的念頭都不可以有。惡念,不是無明,就是妄想。這些東西,害得我們生生世世,在六道里受苦受難。苦難不是別人給我們的,是你自作自受,就是你起心動念,與自性不相應。如果與自性相應,自性里沒有善惡,自性是清淨的。所以不但是惡念傷害我們,善念也傷害。佛在經上講得太明白了,惡念感得三惡道的果報,善念感得三善道的果報,三善道跟三惡道就是六道輪迴。

禪宗常常教人,「莫思善,莫思惡」。這句話意思是什麼?把善念、惡念統統斷掉,這個時候你的本來面目就現前。本來面目是什麼?明心見性。菩薩示現在六道度化眾生,確確實實善惡念都沒有,所以菩薩「不住生死,不住涅盤」。善惡念都沒有,就是不住生死;菩薩度化眾生的手段方法,善惡事都有,不住涅盤。生死、涅盤兩邊都不住;兩邊都不住,就是兩邊都住。所以教化眾生要看眾生的根性,眾生根性善良就用善法度他,眾生根性不善就用惡法度他。菩薩度眾生善惡事統統有;那只是事,沒有心。事是教化眾生的手段,不是目的。大聖大賢心地永遠「清淨、平等、覺」,是非善惡的念頭已經斷盡了,不同凡夫。我們凡夫無始劫這個習染,一時決定斷不掉,古德常講「理可頓悟,事須漸除」,道理你要聽懂了,你可以很快就覺悟了,可是你那個習氣,不是一下能斷得了,慢慢斷。

斷的方法,首先要把惡的念頭、惡的行為控制住,不讓它發生,不讓它起來。念佛人,我們常常說的念才起,立刻就把「阿彌陀佛」提起來。第一個念不管是善念、是惡念,第二念就是阿彌陀佛,用阿彌陀佛這個念頭,把你前面的念頭換過來,這就是『遏惡』。諸位要曉得,這個「惡」就是指念頭,這是從根本上修。惡的行為,凡是對人、對社會、對眾生,有不利影響的,這種行為都是屬於惡的,決定不能做。「傷天害理」,你要是去做,極重的罪業。人造惡,無非是想自己得一點利益,這一點利益,說老實話很微薄。古人有個比喻,說你冤枉殺一個人,這個人沒有罪,你把他殺掉,殺掉之後你就可以作皇帝。他也不乾,寧願不作皇帝,不肯冤枉殺一個人,這是有智慧。

人有罪了,自然有治罪的人去對付他,國家有法律制裁,我們不是執法的人,不是立法的人,看到人家造罪業,我們沒有權力制裁他,這個道理要懂。立法的人、執法的人制裁他,那是不造罪業的。我們不是執法的人,他有罪,我們去懲罰他,我們自己就有過失。在這種情形怎麼辦?看他造作罪業,如果是他個人的,受害是他個人,受害是他的家人,隨他去!如果他造作的罪業很大,受害的是社會,受害的是許許多多的眾生,我們可以向執法的機關去檢舉,我們不可以去懲罰他,這是對的。佛法是教你用智慧,用高度的智慧,決不是感情用事,我們一般常說的合情、合理、合法,這就是佛法,這就是佛菩薩教導我們的。

一個修行人,修行是修正自己錯誤行為,叫做修行。修行沒有止盡的,為什麼?我們行為都有錯誤,有錯誤就要修正。等覺菩薩還要修行,為什麼?他還有一品生相無明沒破,那就是他的過失,還離不開修行。到如來果地,過失完全沒有了,這個修行功德圓滿,沒有什麼行可修了。諸位要曉得,等覺菩薩還要修行,我們豈可以不修行?等覺以下的九法界眾生,我們要認識清楚,我們今天從哪裡修?我們是凡夫,在九法界裡面,我們的地位很低,我們的業障習氣很重,從「斷惡修善」下手。我們善惡還不能斷掉;換句話說,六道還沒辦法超越。在六道裡面,我們斷惡絕不落三惡道,修善可以得人天福報。這是小果,在佛法裡面講,不能比這個更小了。

批註里引用道家講的,這一句話是道家的,《感應篇》是道家的;佛說「止惡行善」,儒家講「隱惡揚善」,這是說三教的聖人,對於這個問題的說法完全相同。由此可知,我們見人之惡,要懂得隱惡,絕口不提。不但口不能言,最好不要放在心上,我常講我們的心才會清淨,你心裡頭有這些東西,你的心怎麼會清淨?心不清淨,就不生智慧,你的心生煩惱。以煩惱的心來學佛,怎麼學也學不像;以煩惱的心來研究經教,怎麼研究也研究不通。所以從心底裡面把它斷掉,見人之善要讚嘆,為什麼?勉勵大眾行善。

昨天晚上我看到鍾茂森居士,這是個年輕人,才二十多歲,很難得!他是廣州人,在美國拿到博士學位。前幾年我在美國的時候,他聽我講經,聽完之後他很受感動,發了九條大願,「要孝順父母」,他寫出來給我看。現在博士學位拿到了,回家來探親,所以昨天晚上講經,我又遇到他。他帶了他一家人,他的爺爺、奶奶、父親、母親,還有個姑媽來看我,他的爺爺八十歲了。這個年輕人難得,很不容易。他昨天又把他寫的九條帶來念給我聽,我說好,拿給我,我給你放在我們《佛陀教育雜誌》上發表;揚善,勸大家效法。中國古人常講「忠臣出孝子之門」。他現在在德州大學教書,不容易。他何以有這麼大的成就?從他這一份孝心,我們就明白了。了凡先生常常看功名富貴的人,看什麼?看他的德行,德行太難得了。知識、技術算不了什麼,德行難得。人有德行,一定諸佛護念,一定善神擁護。這個年輕人值得我們讚嘆,值得我們表揚,是年輕人的表率,是年輕人的模範。今天晚上講經,他一家人還會來。

所以這四個字,我們一生受用不盡。不但是一生,生生世世,一直到如來地,都不能離開。永遠記住,時時刻刻、在在處處,要知道斷惡修善。今天時間到了,講到此地。

太上感應篇﹝第七五集﹞

香港 / 檔名:19-12-75

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十九段,這一段也只有一句:

【推多取少。】

前面教我們斷惡修善,斷惡修善如何落實?這一句就是真實的教誨。人要不能夠相讓,斷惡修善就決定做不到,所以要懂得讓,相讓是美德。在中國古書裡面記載,孔融四歲就懂得謙讓,這是善根非常深厚。當然後天的教育,也占了決定性的因素。人皆有善根,這是我們不能否定的,他的善根淹沒而不張,過在沒有機會接受聖賢的教誨。

我們中國古聖先賢,明白這個事實真相,所以對於教育看得非常重,不但童年教育重要,實際上他已經把它引伸到胎教。當母親懷孕的時候,她的心情、舉止,對胎兒都會產生影響,所以儒家的教育是從胎教開始。懷孕的時候,做母親的人,思想就純正、就清淨,真正要做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言,對於子女照顧的這才是無微不至。現在人哪裡懂得這個道理?所以縱有深厚的善根,被這個社會風氣習染,他的善根福德不能現前,惡的習氣都被勾引出來,這才是真正社會動亂的根源,一切不安定的根本。

儒家、道家、佛家,可以說都是多元文化社會教育家。他們在社會上有能力競爭,放棄競爭,有本事取得功名富貴,他也把這個完全捨棄了,過著隱居的生活,清貧的生活,樂於從事社會偉大的教育,真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大,不是看到這一世,看到往後生生世世,久遠劫後,所以他們的成就,倍受世人崇敬。幾千年來,提到這些古聖先賢們,即使在現前的社會,還是有許許多多人尊敬、讚嘆、嚮往,向他們學習。

《太上感應篇》是道家的教學,文字雖然不多,義理非常豐富,非常圓滿,字字句句都說之不盡。『推多取少』,就是斷惡修善的落實。小註裡面開頭第一句就說得好,說「此句所指甚廣」,理跟事都是深廣無盡。他舉一個比喻,兄弟分家、朋友交財,財務上的往來,要懂得謙讓,這是美德。如果說爭取,諸位要曉得,貪瞋痴煩惱就現前,這是佛家最大的忌諱。三毒煩惱,如果不能夠遏止,果報在三途。所以眼前得的一點便宜,算什麼?得不償失。

朋友共財,更要相讓。有一些同修問我,說朋友來借錢,我們要不要幫助他?我告訴他,你有能力就幫助他。但是要記住,借給他,就決定不要想他還來,這個朋友愈交愈厚。借給他,還想要還,還要討債,好朋友反目成仇,這又何苦!所以借給他的時候,決定不要想他會還我,借給他就是送給他,就是贈與,你的心多安,你多快樂!他將來還你,很好,歡喜;不還你,決定不要再提。所以幫助人,事先要想到自己的能力,盡心盡力幫助人,養自己的厚道,後福無窮。

你能常常這樣做,你在社會上建立了公信力,你辦事,有很多人擁護,有很多人幫助你。你樂意幫助別人,因,種的因,別人幫助你是果報,種善因得善果,要懂得這個道理。所以要知道相讓。我們人生活在世間,實際上自己生活所需非常有限。古大德常講,活在世間也不過是「日食三餐,夜眠六尺」,你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子。為什麼不肯相讓?

健康長壽最重要的因素,是心地真誠、清淨、慈悲,這是健康長壽真正的因由,不是在吃得好,不是天天進補。諸位細細去觀察,在歷代帝王將相之中,那是大富大貴,他們生活條件富足,飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的,我們看看歷史上幾個長壽的?三十、四十、五十,死了的占大多數,活到七十、八十,非常稀少!反而不如民間的老農。農村裡面,活到八十、九十、一百多歲的,我們常常聽說。你再去看看他的飲食起居,粗茶淡飯。他為什麼那麼健康?為什麼那麼長壽?可見得健康長壽不是進補得來的,不是用醫療手段可以獲得的。老農何以能夠健康長壽?他心清淨,他誠懇,他慈悲。懂得這個道理,生活起居一切隨緣就好。而且飲食起居是愈少愈好,心愈清淨,清心寡欲,自然就健康長壽。

他引用《遺教經》上一段話,這是佛說的,佛講「多欲之人,多求利故,苦惱亦多」。佛這句話,我們聽起來不難懂;欲望多的人,貪心重。沒有得到的想得到,所得到的又怕失掉,心理負擔就太重了,煩惱太多了,患得患失。他為什麼短命?原因就在此地。諺語有所謂「憂能使人老」,這話是古人經驗之談。一個人憂慮,操心的事情太多了,容易衰老、多病,壽命自然就不長。

從這些事實真相、這些道理上來觀察,我們就曉得,儒家、道家、佛家這些真正聰明人,他們懂得養生,儘可能把憂惱的事情丟掉,身心自在。教化眾生是他們的事業,雖然做這份事業,認真努力去做,但是決定沒有希求。為什麼?有求就有煩惱,無求無煩惱,多求多煩惱。教導學生,教導子弟,對學生、對弟子,決定沒有希望。為什麼?有希望就有失望。你能有成就,你的善根福德因緣好,我們看到歡喜。你不能夠依教奉行,不能夠接受教誨,還是造作一些罪業;他們看到點點頭,習氣煩惱太重。所以心裡頭痕跡都不沾,這才真正懂得養生之道。我們為社會、為人民、為眾生,做一些好事;有緣去做,眾生有福,我應當做,多做一點;沒有這個緣份,眾生沒福,落得清閒自在。決定不是攀緣,我一定要做這樣,那你就有憂惱,你就有欲望了。

諸佛菩薩在十法界,我們在經上讀到,隨類化身,隨機說法。是不是他自己想到這個地方來教化眾生?不是。如果想到,他是凡夫,他不是聖人。他怎麼來的?眾生有感,他是應來的;我們今天講應邀、應聘。這個應是被動,不是主動。我們眾生有感、希求,他就來了;眾生要沒有這個念頭,不會來,他來幹什麼?他來,不是找痲煩?所以諸佛菩薩,連儒家、道家教學,或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務,全是被動,決定沒有主動;我要怎樣怎樣,我還要製造一個機會要怎樣怎樣,哪有那麼多的事情?這種作法,這種念頭,違背了自然的法則;自然的法則,就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清淨無為,無為而無所不為,那是感應。

我到香港來為大家講經,不是我要來的,是你們想聽經找我來的。你們既然想聽經,我不來,對不起你們;你們不找我,我絕對不會來。往年,有一位雷太太,每年都邀請我,我每年到這裡來講一個月。雷太太過世之後,沒有人再請我了,所以我有好幾年沒到香港來了。到香港回歸,我來看看,過去在這裡講過十年,總有這麼一段感情,所以香港回歸,我到這邊來參觀一下。又遇到一些老同修,過去的老聽眾,來告訴我:「法師,你已經七年沒有來了。」我說:「哪有這麼長?」算算果然是七年。我說:不是我不來,你們沒有找我;你沒有找我,我怎麼能來?於是同學有幾位又來找我。你來找我,這是感;我來,這是應。我們跟釋迦牟尼佛學習,永遠是被動的,永遠不是主動的;主動的有煩惱,主動心不清淨,完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣,隨緣是被動的,攀緣是主動的。所以這句話意思就深長。

佛又說「少欲之人,無求無欲,則無此患」。這是佛教導我們,我們要怎樣在這一生當中,過得很自在,過得很幸福。常言說得好,「理得心安」,道理明白,心就安了。道理明白之後,欲就沒有,欲望就沒有了。跟一切眾生相處,他要的,我們儘量給他。他要名,名給他;他要利,利給他;他要財,財給他,跟眾生結歡喜緣。我們所需要的,他不要;他所需要的,我們不要。他需要的是名聞利養、五欲六塵,這個東西我們不要,我們要的是清淨心,清淨心他不要,所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼處不好?利害衝突,彼此互相競爭,所以不能相處。我們跟一切眾生,能相處得好。

現在你們看到,我跟許多不同的族群處得非常好,不同的宗教也處得非常好。什麼原因?你們要的統統給你,你不要的,我要,所以決定沒有利害衝突,我們才能相處這麼好。我幫助大家,是我接受佛菩薩、古聖先賢教誨,這一生所得到的真實利益,我貢獻給大家,跟大家分享這一份利益。如果你也覺悟,你一定也能夠「推多取少」。我們生活所需極其有限,很容易滿足。

我在求學的時候,那個時候大概三十多歲,三十二、三歲時候跟李炳南老居士,李老師日中一食,每天吃一餐。我二十六歲學佛,那一年下半年,我把晚餐斷掉了,佛家講「持午」,我這樣生活不少年。到台中跟李老師,李老師吃一餐,我就想這個對我來說不難,我也把早餐斷掉了,我也一天吃一餐。吃到第八個月,我才告訴老師,老師問我:「你覺得體力怎麼樣?」我說:「體力很正常,沒有什麼不舒服的狀況。」他把桌子一拍,告訴我:永遠這樣下去,一生不求人,生活容易。多欲就要求人,少欲不求人,古人講得好「人到無求品自高」。所以我那個時候,一天吃一餐,吃了五年。

以後到台北去講經,韓瑛居士邀請我住到她家裡,她看到我每天吃一餐,她說:「法師,不行!這樣將來你身體要是有什麼問題,我們全家擔當不起。」她說:你如果答應在台北弘法,你一定要吃三餐。我們想想,弘法重要,隨緣,我就把一餐分做三餐。過去我年輕,一餐吃飯,這普通的飯碗,我一餐吃三碗飯,所以吃三餐,每一餐吃一碗飯。跟她相處三十年,蒙她的照顧,現在她往生了,再不會限制我了,所以我應該再恢復吃一餐。省事!省掉許許多多的痲煩。

所以生活所需愈少,我們貢獻別人的就愈多,這是好事,對自己決定有利,對別人也有利益,自利利他,一定要懂得謙讓。過去我跟大家講過,人與人交往要懂得禮讓、忍讓,居於領導地位,要懂得謙讓、謙虛,樣樣讓人。我們與一切眾生交往,沒有利害的衝突,這裡面就不會有任何的矛盾,不會有任何的誤會,就能真正做到互相尊重,互相敬愛,互助合作。對於社會安定,世界和平,一切眾生的福祉,自然就能夠圓滿成就。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-76

諸位同學,大家好!《感應篇》昨天講到:

【推多取少。】

下面接著第三十句,也是一句話:

【受辱不怨。】

第三十一句:

【受寵若驚。】

這三句,就是佛家講的三善根:無貪、無瞋、無痴。佛告訴我們,世間所有一切善法,都是以這三個根本而生起的;換句話說,能生無量無邊的善法。反過來,貪瞋痴這是三毒,三毒煩惱能生無量無邊的惡法。這一句話也是老生常談,哪一個學佛的同修不知道?雖然各個都知道,哪一個人肯認真去做?不能夠認真去做;換句話說,對三善根真正的意思,並沒有搞清楚。三毒、三善根是我們切身的利害,這是對一切法的認知,可以說是最低的一層。高等的智慧,能夠辨別宇宙人生的真妄、邪正;中等的人,能夠辨別是非善惡;下等的人,懂得利害。說實在的話,我們在整個佛法,連下下根都談不上。原因在哪裡?切身的利害不知道。如何能夠趨吉避凶?

今天早晨,悟泓師送來兩份電子郵件,從計算機裡面傳過來的。這兩封信,好象都是從美國傳來的。兩個人問的問題是同樣的,大家都關心,最近這幾個月有一連串的災難會發生。到底會不會發生?都還是屬於傳說。我這幾天在香港講經,香港那邊也有來自加拿大,來自其它地區的同修,他們告訴我,他說災難肯定會發生。我問他,什麼緣故?他們感覺得有很多預兆,很不吉祥的現象。氣候變化不正常,風吹到樹上,那樹會死掉,從來沒見過的,發生了。還有人,人心也反常,變成什麼?變成痳木不仁。他說確實有一些人,好象在這個世間活得不耐煩了,告訴有這個災難,「好!早死早好」。現在有這種觀念的人很多,這是一個反常的現象。災難確實有突然發生的,多半還是有預兆的,只要我們很冷靜的觀察,就能看得很清楚。

大家關心,如何能夠避免?全世界的宗教徒們,不論他信的是什麼宗教,沒有一個不是在虔誠禱告。這種虔誠禱告有沒有效果?我們知道效果是肯定的。我們也是在很早聽到這個傳言,所以居士林、彌陀村的念佛堂,還沒有辦法建立之前,先利用居士林四樓這個大樓,開念佛堂。最近幾個月,念佛堂二十四小時開放,有不少同修日夜不間斷的在念佛。我們是佛的學生,我們跟佛學了多年,佛對我們的教誨,經典裡面的意義,幾十年當中,我們多少有一些體會,肯定佛所說的一切法,確確實實是自性當中流露出來的。民國初年,歐陽竟無大師提醒我們,他告訴大家,「佛法不是宗教,不是哲學,而是今人所必需」。所以佛法不是唯心,也不是唯物。佛法究竟是什麼?古人說得好,諸佛菩薩所講的理論,不出自性;諸佛菩薩所說一切事相,不出因果。種瓜得瓜,種豆得豆,是因果。種豆不會得瓜,種瓜不會得豆;種什麼因,他就有什麼果報。這個事情談不上唯心、唯物,這是事實真相。

所以我跟大家介紹佛法,佛說的是什麼?佛說的是宇宙人生的真相。《般若經》上常講「諸法實相」,這是諸佛菩薩講的。諸法實相,也就是事實真相,不外乎自性、因果。因此,善心一定得善果。這種災難現前,我講過很多次,宗教家們勸人要悔改,這個話說得不無道理。為什麼?所有災難是我們自己不善業所感召的。佛在經上跟我們講宇宙的來源,生命的來源,世間所有現象的變化,佛說「唯心所現,唯識所變」。心跟性都很難懂,這個字認識,意思我們都不懂。我們意識當中,想像當中,那個心不是佛所說的。何以知道不是佛所說的?諸位念念《楞嚴經》就明白了。

《楞嚴經》一開端很長的一段經文,那一段經文就是讓我們了解,佛說「心」那個意思。釋迦牟尼佛跟阿難尊者的對話,我們看了之後,才曉得我們自己對於佛經這些名詞術語,會錯了意。禪宗說得好,「若人識得心,大地無寸土」,這個話的意思說,你要是把「心性」這兩個字搞清楚、搞明白,你就成佛,你就不是凡夫。換句話說,凡夫對這兩個字,概念搞不清楚、模糊。真正搞清楚,你就是佛,你就是菩薩,這個話是真的,不是假的。心性這兩個字真正認得,最低限度你是圓教初住菩薩│法身大士。十法界裡面的人,沒有這個能力。

佛又跟我們講「依報隨著正報轉」,這是佛說的。在古時候中國,堪輿家所言,看風水的、算命的,算命常講「相隨心轉」,看風水的人常講「福人居福地,福地福人居」,你要把這些話合起來,仔細想想,我們消除災難就有辦法。有災難現前,這個不是福地,為什麼不是福地?我們這些人沒福。如果我們這些人肯修福,這個地就變好了,福人居福地,福地哪有災難?所以諸位把佛菩薩的話,古人這些話,綜合起來看,我們就找出一條,非常可能有效的消災免難的方法│斷惡修善。斷惡修善,從哪裡斷起?從心地上斷起,才真的有效果,真正發心斷一切惡,修一切善。可是善惡的標準要搞清楚,《感應篇》這三句話就是三善根,我們能不能做到?佛告訴我們,善惡最淺顯的標準是五戒十善。

從事上講,每一條真正做到,十善業道,那個道就是幸福之道。我們想求福,福從哪裡來?福從善來的,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,你要真幹才行。從理上講,凡是為自己,為個人,為家庭,這個念頭是惡念;為社會,為人民,為眾生,這個念是善念。把理跟事結合起來,我們發心為社會、為人民、為眾生,修學十善業道,這是真善。為我自己,為我家庭,為我小團體,修十善業,轉不了業;換句話說,消災,轉變災難,做不到!個人可以得福,因為你那個福報太小了,抵不過你的業力。大乘經上常講,眾生造的貪瞋痴的業力,業力之大,能敵須彌,能深大海。我們小小一點五戒十善,就能夠躲避過,沒有這個道理!所以一定是理論跟事相結合成一體,才產生巨大的力量,這個力量能夠消業障,能夠改變我們生活環境。你的心量愈大,你的福報就愈大,中國諺語也常說「量大福大」,都是非常有道理的。度量小的,有什麼福報,一定要拓開心量。佛菩薩福報大,因為他心量大,經上常講他們的心量,是「心包太虛,量周沙界」,所以福報大,什麼樣災難,他都沒有。所以量小的,縱然修福,要想免除這個災難,也很困難。但是修總比不修好,這是可以肯定的。

古老的那些傳說,傳說也有依據,種種依據不外乎三大類。最高明的是定功,禪定裡面見到的,這是最可靠的。禪定功夫深的人,能夠突破虛空,也就是說,他能夠看到過去,他也能看到未來,這是最可靠的。但是也不容易,你沒有這功夫,做不到!第二種是數學。數學是科學之母,從數學裡面推斷,也相當的準確。但是如果那個數學,推斷時候數字上差一點點,小數點後面幾個零也不行,真是差之毫厘,失之千里。所以從數學裡面推斷,準確性可能達到百分之七十,還是有一部分疏忽掉了,並不是完全準確。第三種是鬼神。有靈媒,他跟鬼神往來,鬼神告訴他的。那個靠得住靠不住?很難講。有些事情很可靠,有些事情鬼神跟你開玩笑。所以古老傳說的根源,不外乎這三大類。

鬼神,我們在佛經上讀到,他有五通,除了漏盡通他沒有,他有天眼通,他有宿命通。可是鬼神雖然有五通,那個能力並不是很大。天神的能力比鬼神就高很多。但是人與天神往來,例子有,非常少。跟鬼神往來的例子很多,在中國、在外國記載傳說裡面,我們看到很多。所以我們了解,傳說的來源,不是空穴來風。中國古時候的讀書人,絕不迷信。孔老夫子教導我們,都是實事求是。儒家教我們趨吉避凶,就是觀察禍福要來之前,必定有預兆。觀察這些預兆,儒家所講「上天垂相」,上天垂相不是神的指示,是自然現象;「上天」就是指自然,自然的現象。看到這個自然現象,就曉得會有什麼事情要發生。

風俗人情,也是一個自然現象。所以看看社會大眾,他們想的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?你仔細觀察,就知道這個地區的吉凶禍福,這個不迷信。大家心地都很善良,所思所言,都是善福,這個地方人一定有福,一定是個好地方。這個地區人所思不善,所言不善,所行不善,這個地方一定會有事故發生。所以聰明智慧人,他就避開,所謂是「危邦不居,亂邦不入」。這個地方有危,有危難,有動亂,都是看人心的思想、言語、造作,就知道了。自己應該要怎麼作法?趨吉避凶,哪來的迷信?

所以我們今天同樣很冷靜的觀察,世間人的思想、言論、造作,我們處在這個環境,多數人這樣做,我們也受牽連,佛法講的「共業所感」。但是共業里還有不共業,這是別業。如果我們別業力量強,他干擾我們,我們也可以干擾他。念佛能消業障,能化解災難,就是根據這個道理建立的。在所有一切善念當中,念佛最善,沒有比佛更善的。可是我們今天念佛,效果並不顯著,是因為我們對於念佛了解得不夠透徹。了解非常透徹,佛號的力量不可思議!

今天是星期六,晚上我講《無量壽經》,正好講到四十八願。今天晚上講第十七願,看看能不能講到十八願,十八願就是講念佛的功德,念佛的力量,念佛的效果。怎麼樣念才能產生極大的效果?理跟事了解不夠透徹,我們雖然乾,成果還是很有限。所以佛在經上常常勸勉我們,要讀誦大乘,教我們「受持讀誦,為人演說」。這個話,世尊四十九年,我看說了不只一萬遍,真是苦口叮嚀,我們要記住,要能體會佛的意思。好,這幾位同修所問的,大致我就跟大家解釋到此地。今天星期六,下個星期六我都在這邊,四十八願里這幾願,對於我們念佛,尤其對我們現前消除災難,會有很大的幫助。好,在國外的同修,我們每一次講演都在網路上,希望大家在網路上收看。好,今天時間到了,謝謝大家。

太上感應篇﹝第七七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-77

諸位同學,大家好!今天我們看《感應篇》第三十節:

【受辱不怨。】

這一節是講無瞋,斷貪瞋痴,無瞋。『辱』,中國人自古以來看得非常重,古人所謂「士可殺,不可辱」。在古代的中國,讀書人講求的是道義。「士」,現代的話就是知識分子,古時候說讀聖賢書的人;殺頭無所謂,侮辱不能接受,把侮辱看得非常嚴重。

佛法傳到中國,佛教菩薩,教菩薩就是教學生,佛家的術語,菩薩就是佛的學生;教學生修養德行有六條綱領,就是經典裡面所講的六度,「六波羅蜜」。「波羅蜜」是梵語,翻成中國是「度」,六度。這六個綱領,就是學生的守則;你既然做佛的學生,一定要遵守這六條。這六條是布施、持戒、忍辱,裡面就有忍辱這一條。實際上,佛說的並不是忍辱,佛講的是忍耐,忍是忍耐的意思。翻經的大德,看看中國國情,中國人的習尚,把侮辱看得這麼重,就把「忍」後面加了一個「辱」。所以翻「忍辱」,是專門對中國人講的。這種翻譯,符合世尊教學的總原則,就是應機說法。這個譯法,適合中國人的根機;也就是說,適合中國社會的需要,翻得非常好!辱都能忍了,還有什麼不能忍的?沒有事情不能忍。

而且「忍」是修學成功必要的條件,《金剛經》上佛說,「一切法得成於忍」,在中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」。由此可知,世出世法成就的大小,完全看你忍耐的功夫。你忍耐的功夫大,你的成就就大;忍耐功夫小,你成就也小;不能忍耐的,是什麼成就都沒有。這些事實,都擺在我們面前,諸位只要冷靜觀察,我們周邊這些人物,你看看哪些人有成就的?哪些人不能成就的?都在眼前。佛菩薩的教訓,我們讀了、聽了,細細思惟,再仔細觀察周邊這些人物,成功、失敗的人物,看看歷史上記載,歷史上記載那些成敗的人物,我們就證實佛菩薩的教誨,古聖先賢的教誨是真實的,對我們有大利益。尤其是這地方教得好│受辱不怨,這是真實的德行。

怨是怨恨;一般人受辱,受人侮辱,說實在的話,縱然能忍,不加以報復,但是怨恨的念頭多少還有。這種怨恨的念頭,說實在的話,是將來報復的業因、根源。這一生沒有報復,讀聖賢書忍過去了,下一次碰到,他又發作了。學佛,諸位都能夠相信,人決不是只一生,人還有來生。人如果只有一生,來生都沒有了,那這個事好辦,痲煩的就是人有來生。現在在西方,我們在美國、加拿大弘法多年,外國人對於前生後世他們相信,對於佛經裡面講的六道輪迴他們承認。承認是哪些人?基督教徒、天主教徒。他們從前不相信六道,現在相信有六道。怎麼相信的?通過深度的催眠,他們相信了。現在在外國,催眠這一些案件,有幾十萬案例之多,他們出版的書也相當豐富。通過催眠,這個人說出他前生。他說出來之後,記錄下來,然後去調查。

說前生,多半差不多都是一、兩百年之前的事情,但是在人家政府裡面,這一些檔案資料還都保存,果然查出來。他這一生當中,從來沒有到這個地區去過,對這個地方非常生疏,完全不了解。他居然說出一、兩百年前,那個地方的社會狀況,他的名字叫什麼,他住在什麼地方,問他都市街道的名稱,他使用的錢幣,他都能正確的說出來。經過查證,果然沒錯。問他生死的狀況,他死的時候什麼狀況,投胎出生的時候什麼狀況,都說得很清楚、很明白。這些書,我們中文有翻譯的,翻譯得不多,我曾經看過。還有前生是畜生道,前生是鳥,是蟒蛇,是動物,這就證明是畜生道轉到人身。還有一些,數量不算太多,不是我們地球上的,他前生是其它星球上的,從這個地方證明有高等生物,決不是地球一個星球。別的星球上的人,他說的語言我們完全不懂,從其它星球投胎到地球上來的。所以經過這些科學的試驗,證實人有前生。既有前生,當然就肯定有後世。

佛在經典裡面,把這個事情講得太清楚、太明白了。宇宙怎麼起源的?生命怎麼起源的、怎麼演變的?後來究竟是怎樣一個結束?只有佛在經典裡面講得透徹。我們讀了能不能真正明了?很難。佛法,實在講,非常符合科學精神。甚至於今天科學裡頭發生許多錯誤,佛經裡頭沒有。佛經裡頭佛所說的每一句話,每一樁事情,都教我們通過實證。所以佛家講「信解行證」,最後你要把它證實。如果你沒有證實,你就相信他,這叫迷信。通過證實,這個確實是如此,這個信才叫正信。

但是你要想見到過去,要想見到未來,你必須有能力突破空間。空間確實它是有個範圍,好象有一道牆一樣。今天科學家知道,對空間逐漸逐漸他們發現,空間不是簡單的,所謂發現的三維空間、四維空間、五維空間,也說三度、四度、五度。從理論上來推,空間是無限度。但是現在科學家,確確實實證實有十一度空間的存在。黃念祖老居士在《無量壽經》批註後面,附有他的報告,這是西方人科學研究的報告,與佛經講的有類似的,他把它附在這本子後面。注經的時候,他沒有寫進去,我到北京的時候,他突然想到這個事情,他還有幾篇文章,那個時候交給我,我把他印在這個經的後面,提供給大家做參考。但是空間是發現了,有這種情形,究竟怎麼樣突破,現在還沒有技術,還沒有這個能力;但是在佛法裡面,早就被突破了。佛用什麼方法?用禪定。這個道理,我跟諸位說過。這麼多維次的空間從哪裡來的?科學家不知道。佛告訴我們,時空本來沒有。

你們讀《百法明門論》,我不知道你們有沒有想到這些事情。《百法》就是解釋宇宙人生的,說明整個宇宙人生的真相。彌勒菩薩很了不起,將佛在經論裡面所說的,把它總歸結起來,歸成了六百六十法,在《瑜伽師地論》裡頭。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的著作,天親菩薩讀到這部書,看到六百六十法還是太多了,不便於初學,所以他把它六百六十法再歸納成為百法,便利教學。百法分成五大類,第一個心法,心所法、色法、心不相應行法、無為法,分成五大類。這個五大類,就是整個宇宙人生的說明,所以他解釋釋迦牟尼佛講的一句話│「一切法無我」。一切法,就是歸納這個百法;無我,就是講人無我、法無我。你必須透徹了解事實真相,才真正懂得什麼叫無我。講得清楚,講得徹底。

時空的維次,在《百法》裡屬於哪一類?他歸納列在不相應行法裡面,不相應行法總共有二十四個,裡面有時分,時分就是講時間;方分,方分是講空間。時分跟方分,時間跟空間,假的不是真的。不相應行法,用現代的話來說,就是抽象概念,不是事實,是個抽象概念。概念從哪裡發生的?從妄想、分別、執著。一切眾生妄想分別執著無量無邊,所以變成無量無邊維次的空間,這是佛才能把它說出來。你既然懂得它怎麼形成的,那你就能想方法把它突破。怎麼突破?你只要把妄想分別執著放下,就突破了。所以人在入定的時候,他的意志集中,他沒有妄想。意志集中,逐漸逐漸就突破了,從三度看到四度,從四度看到五度,隨著你定功的淺深,你突破的層次大小不一樣。佛家講突破時空,他有道理的,有理論根據;理論跟事實,完全結合成一體。

於是佛法大家都知道,八萬四千法門,無量法門。什麼是法?法是方法,門是門徑。方法門徑雖然多,它的原理原則是一個,那就是修定。所以諸位同修必須要記住,絕對不是說,只有禪宗修禪定,其它的法門不修禪定。我們念佛「一心不亂」,不就是禪定嗎?教下提倡的「止觀」,止觀就是禪定。密宗的「三密相應」,相應就是禪定。所以要曉得,八萬四千法門,是用八萬四千種不同的方法,統統修禪定。這才是經上講的「法門平等,無有高下」,你所用的方法手段不相同,你的方向目標是一個,成就完全相同。方法手段不相同,是因為個人根性不一樣,習染不一樣。順著自己的根性,修學容易成就;不順自己的根性,修學就會困難。所以我們一定要了解,佛法永遠是隨順眾生根性來教導,這種方式順乎自然,不加絲毫勉強。我們現在講勉強,佛經裡面講意思,不加絲毫意思。所以說佛不度眾生,佛對於一切眾生,沒有絲毫勉強,沒有絲毫意思。你說這個多自在!

我們今天講「真善美慧」,只有在佛陀一生生活行誼當中,在他所使用教學方法之中,我們能體會「真善美慧」。現代人講高度智慧,我們實在體會不到,也看不到。但是在佛陀經典裡面,確確實實體會見到了高度智慧,這是我們要學習的。能隨順大自然,這是最健康。自己加一點意思,這是病根,所以佛說三毒:貪、瞋、痴。三毒是什麼?現在的話說,病毒。你心裡頭有了嚴重的病毒,外面風寒感染,你就容易得病。內裡面沒有貪瞋痴,你內裡頭沒有病毒,外面這些東西不會有什麼感染的。

侮辱,侮辱是外面境界,內裡面如果有瞋恚,外頭一受點侮辱,那你馬上就發作,這個發作是病發作了。這個病不能輕看,不能小看。為什麼?有意無意當中,給人結下了深仇大恨,這個我們在歷史上看到很多。無意當中得罪人,到以後人家有力量報復的時候,招架不住,甚至於惹下殺身之禍。在古時候滅族之禍,禍害,都是小不忍,無意當中得罪人,歷史上這種例子太多太多。他批註後面我還沒有把它細看,舉的例子很多。

我們在日常生活當中,尤其是對惡人,心量窄小的人,一定要對他謙虛、要恭敬,不結怨。佛教導我們,普賢十願,第一願就教我們「禮敬諸佛」,「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺悔業障」,我們能把這四句十六個字做到,你一生受用不盡。無論對於什麼樣的人,都要謙虛,都要恭敬,決定不可以有傲慢的行為,不要自以為是,不要自以為了不起。哪一尊佛,哪一尊菩薩,甚至於哪一個阿羅漢、須陀洹,我們跟人家比都比不上,有什麼值得驕傲?常常向佛菩薩看,我們傲慢的心就沒有了,自自然然養成謙卑。

謙卑是屬於性德,佛教我們,孔老夫子也是這樣教我們。一部《禮記》,它講的是什麼?無過於「自卑而尊人」。這是一部《禮記》精神之所在,教我們自己處事待人接物要卑下,要尊敬別人。孔老夫子做到了,我們在《論語》裡面看,夫子接見任何一個人都謙卑。佛經上面我們見到了,釋迦牟尼佛無論見什麼樣的人,態度也是謙卑。世出世間大聖大賢尚且如此,我們有什麼值得驕傲?人一有驕慢這個念頭,就完了。

孔老夫子看人,《論語》上有一句話說,那是夫子對人的觀察。他說假設,未必是真有,實在講,他也是教學生,勉勵學生。假如有個人,他的德行才華如周公之美;孔夫子最佩服的就是周公,在記載裡頭對周公的讚嘆很多。周公實在了不起,在我們中國歷史上來說最偉大的政治家,周朝立國能夠八百年不衰,得力於周公的制度。周公的著書流傳到今天,就是《周禮》。《周禮》是什麼?用現在的話來說,周朝的憲法,那個憲法是他制訂的。

我在年輕的時候,喜歡讀書。方東美先生問我:「你有沒有念過《周禮》?」我說我沒有念過。「要念」,他跟我前後總講了有十幾遍,講這個話,勸我看《周禮》。可是我喜歡讀《禮記》,《周禮》翻翻,《儀禮》翻翻,興趣不大,所以沒有去念這個。他告訴我,他說這是全世界最好的一部憲法,如果周朝後世的子孫,統統照這個做,周朝萬萬年也不會改朝換代,方先生對這部書讚嘆到這種地步。但是我們對於政治沒有興趣,我們還是搞佛法。所以經過他給我們介紹,知道這是一部好書。

所以夫子對於周公讚嘆備至,假如一個人,德行、學問像周公之美,「恃驕且吝,其餘則不足觀矣」。他說有兩個毛病,一個驕傲,一個吝嗇,這個人就不必看了,那都是假的,都不是真的。你就曉得,驕慢對一個人的德行,有多大的傷害。吝嗇就是貪,貪煩惱,驕就是瞋煩惱。儒家雖然沒有講這是三毒,佛家講得透徹。你三毒煩惱還沒有斷,你的道德學問都是假的,不是真的。孔子講這句話,我們從這個地方去體會,意思就很鮮明。怎樣斷貪?布施。我學佛第一天見章嘉大師,他老人家就把這個教給我。世間人吝財,不肯放棄,佛跟我們講財富從哪裡來?從布施來的,愈施愈多。如果你不肯布施,你的財到此地終止了,就這麼多。你肯布施,像流水一樣,活的,永遠享受不盡,為什麼不乾?吝嗇是把這個堵塞住了,堵塞住了,後面就不會進來,你所有的就這麼多,用完就沒有了。這些道理都要懂得,愈施愈多,永遠用不盡。

道場也是如此,你們看新加坡居士林,這你們親眼看到的,居士林一點吝嗇都沒有,大布施。每天,現在是三餐、兩道點心供應,無條件的,不管你信不信佛,你罵佛、毀謗佛、侮辱佛,到這來吃飯,都歡迎你來。每天平均一千人吃飯,法會期間現在打佛七,每天三、四千人吃飯,沒有買過米,沒有買過菜,沒有買過油,什麼都沒買過,永遠吃不完,愈吃愈多。但是這些菜、米又不能放久,放久會壞掉,每天卡車一車一車往外面送,送孤兒院,送養老院。不但送佛教的,其它宗教辦的養老院、孤兒院,我們都送。佛講得很清楚,愈施愈多,你不肯布施就沒來源,還是古人話講得對,古人懂得道理,古人有這些經驗。

所以我們要想一生物質生活不缺乏,能做得到;布施,只要你肯布施,你決定不會缺乏,永遠受用不盡。但是愈多,你施的要愈多,所以佛家講「捨得」。捨得是兩個意思,淺的意思,你舍你才能真正得到;深一層的意思,你得到的趕快舍,得到的要趕快舍,你永遠享受不盡。得到了不肯舍,那你福報就那麼大,小福而已。所以得到的統統舍,決定不留。財富如是,智慧也如是,樣樣皆如是。所以佛教菩薩學習的六個綱領,頭一個就是布施。

第二個是持戒,持戒就是守法,意思一定要了解。國家的法律決定遵守,決定不做違法的事情,心安理得。好事,好事他有命令禁止不讓做,就不做。不是我不做,眾生沒福。我自己樂得清閒,樂得自在,有什麼不好?好事!所以有緣,有緣我們就要盡心盡力去做;沒有緣,獨善其身;有緣,兼善天下。決定不做違法的事情,我們到任何地方受人歡迎。法律是有文字記載的,還有沒有文字記載的道德、風俗、習慣,所以入境要問俗,入門要問諱,人家有什麼忌諱的,決定不犯。這佛教給我們的。

第三個就是有耐心,心平氣和。我們以禪宗為例子,達摩祖師到中國來,梁武帝的時代,跟梁武帝談話不投機,梁武帝不護持他,跑到少林寺去面壁,等待機緣。沒錯,等到一個慧可,一代一代的單傳。傳到惠能大師,緣才成熟,你說他多有耐心。他把佛法傳到中國,要等到第六代,才能夠利益一切眾生,這是忍辱最好的例子。我們縱然有大心、有大願、有大德、有大能,要利益一切眾生,緣不成熟,要學達摩祖師,能有一個傳人、兩個傳人,代代傳下去,總有一天機緣成熟了,可以能夠利益一切眾生,何必要等到自己一生去做?沒有這個必要,這才是真實智慧。不必自己去做,傳給學生,學生沒有機會,再傳給學生。由這裡你看到,古聖先賢他們那個耐心,不是平常人能夠相比的,才能把這個事情做得圓圓滿滿,而沒有缺陷,這是我們要學習的。

受辱決定沒有怨恨之心,這一句意思深,對我們修學關係重大。我今天跟諸位講的,只講一半,明天我要跟大家舉一些事例來說明。我們要非常重視,否則的話,不但對道業有重大的障礙,就是對讀經,深解義趣,也產生了妨礙。你讀經不會開悟,為什麼不會開悟?有這些煩惱存在,它在這裡作祟,做障礙,所以這些一定要講清楚、講明白。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-78

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》第三十節:

【受辱不怨。】

這一樁事情是很難做得到的,但是必須要做到。為什麼?與我們切身利害關係太大了。世間一般人,哪一個人在一生當中,不是遭遇到許許多多恩怨的這些事故?佛法裡面跟我們說的八苦,怨憎會、愛別離,這是古今中外無不令人感嘆的事情。這兩樁事情,都不是我們願意遇到的,可是在一生當中,偏偏會遇到,時時會遇到,處處會遇到。原因是什麼?原因就是不能夠忍辱,從小怨結成深仇大恨。

我們在《文昌帝君陰騭文》一開端,文昌帝君敘說他過去報恩報怨的這些事情,慘不忍睹。如果不是遇到佛法,很難覺悟,很難回頭。這是真正的痴迷,他才會造這種事,惡業。佛菩薩、聖賢人教導我們,決定有道理的,決定有好處的、有利益的,教我們常常想著別人的好處,不要記別人的惡;常常念別人之恩,不要記別人的怨。這兩句話很重要,你要能真正做到,生生世世享福,生生世世會得到許許多多人的愛戴、幫助。可是偏偏有許多人忍不過。

我過去說過一些例子,我自己學的,我能夠忍辱。我這個忍辱,是在學校里作學生學來的,是我一個同學教我的。抗戰勝利之後,我在南京念書,我們有個同班的同學,這名字我記得非常深刻,他教我忍辱;白振寰,這個人不知道現在還在不在了?這個人有修養,我對他非常佩服。我在學校裡面,年輕在學校好勝,也確實得到老師的愛護,同學們的尊敬,現在講是學生領袖。我這個白同學,我是最瞧不起他的,時時給他難看,侮辱他。他一點都不生氣,這一點很難得,而且在背後,他對我都讚嘆,從來沒有說我一句壞話。一個學期下來之後,我被他感動了,他是用身教教我的,太難得了!

所以這一套本事,我就學會了,學會之後,我的確得很大的受用。任何場合當中,人家無禮,當面侮辱我、罵我、毀謗我,我若無其事,我一句話不會說的。你罵,讓你罵;罵累了,你不就不罵了。你要打,我就讓你打,絕不還手;等到你打累了,你就不打了。我學了這招。可是我這個白同學,我是一個學期,大概是四、五個月,我才被他感動,所以我這個人很難感化。我的同事罵我、打我的時候,不出三天,他們覺悟特快,三天之後,就買了禮物來看我,向我道歉,說他錯了,我說你沒有錯。他們比我厲害,不到一個星期,他就感動、就回頭。其實他們這樣對我有沒有好處?好處太大了,我的考績列到第一,就是他們幫助的。所以你能忍,不但不吃虧,占大便宜。

你在一個公司行號裡面服務,經理、老闆,覺得你有涵養,你有修養,賞識你;同事尊敬你。升遷,你的機會都列在第一。誰幫你忙?罵你那些人,打你那些人,侮辱你那些人,幫了大忙。如果你不能夠忍,你要爭,你要吵,你要鬧,對你自己就造成重大傷害。這個是眼前的事實,眼前的利害,有幾個人能認識?而不知道「受辱不怨」。

我跟你講的,佛家講花報,果報更殊勝。花報是這一生,果報在來世。你的冤家,你的對頭,都化解了,都變成朋友,都變成熱心幫助你的力量,無論你做什麼事情,你都容易成就。所以佛菩薩常常教導我們,寧捨生命,不跟人結冤讎。生命算不了什麼?捨身受身,一切眾生都不能避免,這是小事。所以說「生死」是小事,「死生」是大事,這兩個字顛倒,意思不一樣了。生死是這一生的事情,小事。死了以後你會生,你生到哪一道?這個是大事。這個身死了,他變畜生、變餓鬼、墮地獄,你說這個事大不大?這個身體死了,你作佛去了,作菩薩去了,生天去了。所以死了以後到哪裡去,這是大事。這個事情幾個人懂?幾個人相信?

在過去古老的社會,大多數人都相信,受過聖賢教育。現在人相信,愈來愈少了。但是只要他頭腦冷靜,思惟慎密,這些人還是會相信。現在人學科學的多,迷信科學,科學要拿證據,沒有證據就不相信。所以從前李炳老講經提到這個事情,他就說了一個笑話,他說:你有爸爸,你相不相信?相信,見過了;你的祖父相不相信?相信,也見過;曾祖父相不相信?曾祖父沒見過,沒見過就沒有,就不相信,這個符合科學。世間沒有見到的事實太多太多了,沒有證明的事情也太多太多了。

兩百年前,你說這個地球是圓的,誰相信?沒有證據。到後來科學技術發達了,證實了,說明說出事實真相。六道輪迴的狀況,現在科學技術還沒能達到,等科學技術再升級,確實證實了,這時候你怎麼說?所以決定不可以說,我沒有親眼見到的,我就不相信,這種信,真正叫迷信。

聰明人可以推理,我想許許多多同學都有經驗,我們到一個生疏地方,第一次去,突然感覺到這個地方很熟悉,好象從前來過,甚至於街道建築都能夠判斷得出來,從哪裡走、有什麼樣建築物,確確實實第一次來,以前沒來過。我們常常出外去旅行,見到風景優美地方,突然之間好象有這個念頭,這個地方好象來過,過去生中,不是這一生。如果沒有過去生中,怎麼會有這個情形。

我說到這樁事情,過去在美國達拉斯,有位蔡文雄居士,他就是從這個地方相信人有過去世。我就提醒他,他告訴我一樁事情,他說確實他最初到舊金山,開車的時候迷路了,走到一個小鎮,突然感覺到這個小鎮很熟悉。他告訴同車的人,車怎麼樣走,有什麼建築物,果然沒錯。確確實實他第一次到這個小鎮,所以他很迷惑,為什麼會有這個情形?我告訴他,舊金山在從前那個地方淘金的,大概你是淘金的工人,你住在這個小鎮,你死了以後這次投胎過來的。他想想,很有道理。蔡文雄居士,你們都認識他。所以大家在一起,想想自己在旅行當中的遭遇,如果沒有過去生,怎麼可能有這個現象?幾個人同時開車到那個小鎮的時候,為什麼他有,別人沒有?過去生中在那裡住過。

在美國很盛行催眠,用催眠的手段,讓這個人說出他前生。前生有從人道投胎來的,有從畜生道投胎來的,還有不是這個地球上的生物,到這兒投胎來的,這一種案例,在美國已經有幾萬個例子。有些透過媒體報導出來,報導出來的也有一、兩千條,有一部分我們見到了,所以他們相信佛家講的六道輪迴。

知道有六道輪迴,我們就想到來世怎麼辦?這一世時間很短促,縱然活上一百年,真的也不過是一彈指而已。我活到七十多歲了,五、六歲的事情,我都還記得,就像在昨天一樣。所以想想人生有什麼意思?為什麼要造惡業?為什麼要跟別人過不去?要多想一想。與人為善,決定不跟人結惡緣。人家惡意對待我們,我們一定要回頭反省,不要一味的只是他的錯事,不見得。他惡意對我,為什麼不用惡意對別人?所以自己冷靜想想,心就能平靜下來,平靜就生智慧。不是我們自己做得不好,就是言語說錯,無意當中得罪人。人家對我們不好的態度,我們覺得那是應該的,我做了不善的因,應當要接受這個果報。事事都推到對方,都責怪別人,這是重大的過失。縱然這一生沒有跟人結怨,大概總是前生,我們學佛的人都相信有來生,有前世。這個怨我們承受,決定沒有報復的,這個帳到這就清了,一筆勾消。忍讓比什麼都重要!特別是小事,微不足道的事情,更不可以計較。重大的侮辱都不計較,何況是細小的。一定要用智慧,要用慈悲去化解,人沒有不能感化的。不能感化人,是我們自己的德行功夫不夠,我們的智慧不夠。

在中國歷史上,諸位都知道堯、舜、禹、湯,古代的大聖人。舜王,你看他家庭的處境,他的父親、繼母,他後母生的弟弟,家庭環境我們今天看到是惡劣到極處,他能忍。他最大的一個長處,就是見不到別人的過失,只見到自己的過失,人家能成為大聖,原因就在此地。所以他能夠感動他的父母,能夠感動他的鄰里鄉黨,最後感動了國王。堯王聽到有這麼一樁事情,召見他,把王位讓給他,把兩個女兒嫁給他,他繼承王位。在中國二十四孝,他擺在第一個。他為什麼有這麼大的能力?沒有別的,就是自己反省,一切過失歸自己,一切的善利歸別人,這是我們要學習的。六祖惠能大師講得好,「若真修道人,不見世間過」。誰做到了?舜王做到了,你們想想對不對?六祖惠能大師他本人做到了,我們在《壇經》上看到,他老人家處事待人接物,多麼謙虛,一絲毫我慢的態度都沒有。我們要學佛,從哪裡學?這些人都是我們的榜樣。而這一條,在所有教誨裡面最重要的了。

我們在《金剛經》上讀過,佛教菩薩修學的六個綱領,布施跟忍辱講得最多;換句話說,佛對於這兩條綱領最重視。布施是教你放下,忍辱是成敗的關鍵。能忍,你就有成就;不能忍,你就不能成就。所以說「一切法得成於忍」,這個一切法,是包括世間法、出世間法。世出世間法能不能有成就,關鍵在忍耐;大忍有大成就,小忍有小成就,不忍就不能成就。這樁事情,我們多想想。

古今中外居於領導地位的人,他要選擇幫手,選擇幹部,忍耐是非常重要的一個條件。這個人有才華,但是凡事不能忍耐,沒有用處,再聰明也不能夠擔當重任。才華欠缺一點,但是他能忍辱,這個人就可以擔當大任。才華欠缺一點沒有關係,找一些有才能的人,給他當參謀,來幫助他,能夠成就。能忍耐的人,頭腦清新、清楚,不迷糊,他心思不亂。不迷、不亂,就有智慧,就能夠做決斷。多聽聽一些人意見,他就曉得哪個意見,將來會產生什麼樣的後果,他可以選擇,他做最後決斷。這個例子太多太多了。

所以這一句的教訓,我們要特別重視,希望同修們要記住,記人之善,不記人之惡,成就自己的大德、大行。記人之恩,不記人之怨。人家對我有怨、有不善,一筆勾消,絕不存在心上。別人的善要記住,別人對我們的恩德,不能忘記,知恩報恩。別人有過、有不善,要知道人會改過的,所謂浪子回頭。古人教我們,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」。縱然他有惡,他如果真正改過遷善,可能超過我們,我們還比不上人家,怎麼可以輕視?

我們看看世出世間的聖賢,他們的胸懷,光明磊落,從哪裡修的?就從這修的。一個人心地純善,沒有惡,遇到的惡人、惡事、惡境,不放在心上,心上沒有;善人、善事、順境,常常放在心上。你說他這一生過得多美滿,他過得多幸福!好事不放在心上,心裏面盡記壞事,這個人生活多痛苦,晚上都做惡夢。誰找的?自作自受,不是別人給他的。吉凶禍福,在於我們自己一念之間,一念純正,我們一生幸福,一生過得美滿;一念不善,一生過得非常辛苦。《感應篇》裡面,給我們細細說明這些道理與事實真相。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-79

諸位同學,大家好!《感應篇》二十八、二十九、三十這三句話,就是拔除我們心裏面的三毒煩惱:無貪、無瞋、無痴。儒家、道家、佛家三教所說,完全相同,正是古人所講的「英雄所見,大略相同」。佛稱這個叫三毒,我們現在的話叫病毒,這是最嚴重的病毒。不但能殺害我們的生命,我們身體多病、不健康、短壽,這個事還是小事,傷害法身慧命的事,大了!為什麼我們墮落在輪迴裡面,無量劫來都沒有出期?論其根本的因由,就是三毒煩惱沒有洗乾淨。

我們每一個同學,無論你生長在什麼地方,你現在生活環境如何,只要你有緣聽到佛法,聽到一尊佛菩薩名號,你的緣份就不淺。佛在經上告訴我們,無量劫來所種深厚的善根,你才有機緣聽到佛名,見到佛像,見到經書。這是說明我們學佛不是這一生的,這一生怎麼可能有這麼深厚的善根?由此可知,我們無量劫之前,就曾經遇到佛法,就曾經修學過佛法,為什麼不能成就?三毒煩惱沒有斷得乾淨。《感應篇》上這幾句話,實在講是教給我們斷三毒煩惱下手之處,我們要留意。

【推多取少。】

這在儒家講是節儉。孔老夫子的德行,諸位曉得,《論語》上弟子們對夫子的讚嘆∣「溫、良、恭、儉、讓」。孔子在中國被尊為「萬世師表」,「師」就是我們的模範,是我們的典型。這個模範在哪裡?就這五個字。他一生為人溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓,他代表中國人的美德。所以在生活一定要節儉,能省就要省;我能夠節省一分錢,就可以多幫助別人一分錢,念念當中想到幫助社會,幫助眾生,自己生活能過得去就行了。

【受辱不怨。】

這個忍辱尤其重要。「推多取少」,諸位想想,就是布施,幫助你斷貪;忍辱就是斷瞋恚。所以「忍」這個字,佛教誡眾生是列為最重要的一個科目,我們在大乘經上看到,佛能忍。他末後引用一段話,《涅盤經》上的;《涅盤經》上有這麼一段經文,他說佛陀在世的時候,曾經有一個人讚嘆佛是一個「大福德相」。確實佛真是相貌莊嚴,三十二相八十種好。這一樁事情,佛在經上也講得很清楚,佛為什麼要示現相好?經上告訴我們,菩薩成佛,也就是菩薩修行到智慧福德圓滿了;智慧福德圓滿,並不代表你的相貌圓滿,相貌是屬於因果。所以菩薩證得無上菩提之後,還要用一百劫的時間專門修福。一百劫是很長的一個時間,修什麼?修相好。為什麼要修相好?為了度眾生。眾生著相,眾生只看外表,外表不能夠服人,眾生就不肯接受教誨。所以佛要用一百劫的時間,專門去修相好,那就是種善因得善果。但是要曉得,他那個善因善果不是為自己,是為眾生。

三十二相,大家知道有廣長舌相,廣長舌相是什麼因?不妄語。口四種業做得很圓滿:不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。所以佛的舌頭伸出來,把整個臉都蓋到,我們沒有能力。佛經上講,你的舌頭伸出來,可以舔到鼻子,你三世不妄語,你才有這個好相。所以佛舌頭伸出來臉蓋住了,大家沒有話說了,佛的語誠實,絕對沒有妄語;妄語,絕對不會有這個相,這大家信了,所以佛修一切都是為眾生。

這個人稱讚佛是大福德相,別人就問:何以見得?他說了幾樁事情,他說世尊「年志俱盛」,年齡三、四十歲,少壯氣盛!但是怎麼樣?佛顯得非常溫和,一絲毫粗暴態度都沒有。你打他,他沒有瞋恚;你罵他,他也不發脾氣。這個不是大福德相,是什麼?佛的三十二相我們學不到,那個不是一下能學到的。但是這個講法,我們可以學習,溫文儒雅,和藹可親。受辱不但沒有報復,連報復的念頭都沒有,這是大德,這是真正的福德相。

我們如果遇到這些事情,要隨順佛的教誨,決不可以隨順自己的煩惱;要隨順自己的煩惱,痲煩就來了。隨順佛陀的教誨,正是勘驗我們自己的福德有無。自己有福德,就心平氣和;如果自己心裏面還一念瞋恚的念頭,一念不高興的念頭,自己立刻就覺察到福薄,沒福!沒有福報,不但不能幫助人,度自己也沒辦法。佛教導我們「福慧雙修」,把福放在前面,慧擺在第二,這個排列順序用意就很深。中國古人常講「福至心靈」,也是把福擺在前面,一個人福報現前了,人突然就聰明,智慧就開了。這是說明福跟慧是一不是二,智慧開了一定懂得修福,福報現前人一定就聰明了。由此可知,我們是既沒有福,又沒有慧,還不肯修,那怎麼能成就?怎麼個修法?方法太多太多了。三教聖人,教導我們的方法,真是佛家所講八萬四千法門,無量法門,你只要掌握到一個法門,你就成功了。但是你要真修,要真乾。不是真修,不行。

這一段文末後,最後的一小節,引用鄭暄的話說,他也是教給我們入門的方法。他這個話說得很有趣味,他說「默默默,無限神仙從此得」。默是沉默,這個話這樣講,大家不好懂。我們換句話說,少開口,少說話,你看我們念佛堂,「禁語、止語」,你能夠止語,你就會作神仙了。你們想想他這個話,有沒有意思?凡人做不了神仙,廢話太多了,你怎麼能成得了神仙?心定不下來。這是個很好的方法,少說話。古人教我們「少說多聽」,現在給諸位說,不但要少說,也要少聽,最好不聽。為什麼?你所聽到的那些東西全是煩惱,增長你的妄想無明,增長你的分別執著,現在東西不能聽,不能看。

四大天王教導我們,西方天王廣目天王,廣目教我們多看,北方多聞天王教我們多聽,那個多看多聽,諸位要曉得,不是我們現前這個階段。現前我們的階段,學誰?學東方天王,學南方天王,他們兩個人教給我們,東方持國天王,南方增長天王。持國天王教我們什麼?教我們「負責盡職」,這兩句話要往深處去看,就是「盡孝盡忠」,你們想想對不對?「忠孝」,我在前面講了很多次,講得很詳細,東方天王教給我們的。我們自己在本位上,把自己的本位工作做到盡善盡美,就是盡忠盡孝。人人把自己崗位工作做好,社會自然安定繁榮,世界一定和平,個人把個人自己本位工作做好,就行了。南方天王增長,就是教我們求進步,儒家講的「日新又新」,佛法講的「精進」。學問要有進步,德行要有進步,才藝要有進步,乃至於我們生活水平也要有進步,樣樣都有進步,所以佛法不是守舊的。

我這麼多年來,到處勉勵同學們,佛法一定是現代化跟本土化。這兩句話,實在講是我說出來的,但是不是我發明的。佛法本來就是如此,兩千年前,漢武帝禮請摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國來,他們到中國來之後,立刻就中國化了。穿衣服,穿中國的海青,方袍大領子,穿中國人衣服;飲食起居,完全中國化;建立道場,形式宮殿式的,也是中國化,沒有把印度那一套樣子搬到中國來。懂得本土化,所以中國人才歡迎,才接受。造佛的像,佛像是中國人的面孔,一看多麼親切。所以我在美國告訴美國人,佛教沒到美國來。美國人很奇怪,美國佛教很多,為什麼說美國沒有佛教?我就問他,哪一尊佛像,哪一尊菩薩像,那個面孔像你美國人?所以佛菩薩沒有到美國去,到美國去是華僑,是日僑,不是真正的美國人。所以一定懂得本土化、現代化,這個教育才能發揚光大。

佛陀對我們的教誨,我們要懂得,佛沉默寡言,沒有廢話,除非是有人提出問題向他請教,他老人家給你解答;你不問,他不說。你要不問,見到佛陀,佛陀一句話沒有,心多麼清淨。不說就是說,不教就是教,教你什麼?教你少說話。

第二個就是「饒」,他講「饒饒饒,千災萬禍一時消」,饒就是恕道,原諒別人,不要跟別人計較,災禍就不至於發生。這個災禍就是衝突,矛盾衝突就沒有了,從內心裏面把它消除。第三個講「忍」,他說了三個忍字,「債主怨家從此隱」。我們生生世世,給一切眾生結了多少恩怨債務,生生世世糾纏不清,如果不能夠忍,這一些痲煩,這一些障難,決定避免不了。最後一個是「休」,休就是放下。所以他教給我們這四個方法:沉默、饒恕、忍讓、放下,都是拔除三毒煩惱的下手處。說得好!我們真正懂得了,真正能夠這樣修學,道業才能成就。

說道業,其實太高了,我們也不懂什麼叫道業。我們說到最貼切處,最淺近處,你的生活幸福美滿就可以得到。不但精神生活你能得到,物質生活也能得到,你求功名、求富貴,這都是好方法,正當的方法。如理如法,你所得到的,這是真實的福報。不合理,違背情理,不如法,你所得到的叫造業。眼前雖然貪到一點小便宜,後果不堪構想,有報應的。如理如法而求得的,這是你應當享受的,這個道理我們都要懂。後面一句:

【受寵若驚。】

這是無痴。所以合前面兩句,貪瞋痴,這是無貪、無瞋、無痴三善根。世間所有一切善法,從這個地方生的。今天時間到了,這一句我們明天再談。

太上感應篇﹝第八十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-80

諸位同學,大家好!今天我們接著看《感應篇》第三十一節,只有一句:

【受寵若驚。】

這一句跟前面兩句連起來,它是講無痴,所以這三句就是佛家講的三善根。這一句話的意思很深,很不容易體會。榮寵,現在人講的榮譽,別人加給我們的榮譽,我們自己要想一想,這個榮譽該不該得?如果不應該得而得到的,決定不是好事情。老子所說的「福兮禍所伏」,這個話講得非常有道理,即使應該得的,也要儘量的謙虛,否則的話,也會惹來禍害。什麼禍害?諸位如果冷靜觀察,你不難見到,嫉妒障礙太多,你是做的好事,你是好人,社會各地方給你表揚,很多人看到心裡不舒服。尤其是這個時代,古時候人心厚道;換句話說,嫉妒的人少一點,不是沒有。現代的人,已經完全沒有緣份接受到聖賢的教育,他從小所見所聞,所學習到的,都是爭名逐利,看到別人的榮寵,他能放得過嗎?所以在現在這個世間,做好事很難很難。做好事,受人毀謗,受人侮辱,他還可以存在;做好事,常常受人讚揚,恐怕他就不能長久了。你們想想看,現在是不是這個社會?所以這一句話我們今天看到了,感觸尤其是深,我們要懂道理。

理明白之後,就曉得我們應該怎樣做,無論做什麼好事,愈是大的好事,姿勢愈要低,愈低愈好。做好事,愈不讓人知道愈好。《感應篇》給我們講的積陰德,陰德就是做好事不必讓人知道;讓人知道的,已經不是好事了。可是今天信息很發達,做了一點點好事,就有些新聞記者他們都打聽到了,來給你報導,來給你表揚,讓別人看到生嫉妒、障礙,來找痲煩。這些事情,我們有沒有想過。壞事決定不能做,好事應當要做。做好事,最重要的一樁事情,決不求果報。如果有希求福報的因,不但福得不到,得到的是災禍。古時候有,現在更多。這樣說起來,好事應不應該做?還要不要去做?給諸位說,好事應該做,一定要做。為誰做?為社會做,為眾生做,希求社會安定,世界和平,決定不是為自己做。

昨天我聽了齊居士的錄像帶,她講的是最近真實的事情。一個人在夜晚拉了個車,拉了五個人,結果這五個不是人,五個是鬼,拉到一個人家門口,他們進去了,去投胎,投豬胎,那個人家生了五個小豬。這個說明了六道輪迴是真的,不是假的,這些事情很多很多。上一次香港雷居士在此地,她也給我們講六道輪迴是真的,親身經歷的,給我們做了一個報導,我們也把它用錄像錄起來。諸位常常看看這些,聽聽這個,這不是假的,不是迷信。

所以問題是眼光要看遠一點,我們來生到哪裡去?會不會變成豬?會不會變成毒蛇猛獸?死了以後到哪裡去,都在一念之間。佛給我們講,最後一念決定你到哪裡去。佛菩薩、祖師大德勸我們念佛,好事情!念佛能不能往生?決定在最後一念,最後一念還是念佛,這決定往生。如果最後一念變了,一個不高興,佛號忘掉了,一念瞋恚心,就三惡道去了。一念貪愛心,也許你三善道去了;你貪愛人天富貴。決定在最後一念。因此,我們學佛的人知道,信的力量、願力要強,無論是順境、逆境,永遠不變,我們才能達到自己希求的目標。所以斷惡修善、積德累功,我們常講以這些功德回向淨土,回向菩提,回向眾生,不為自己。不為自己,我們自己這一生所受的,吉凶禍福就無所謂了,心地坦然,不放在心上。可是一定要斷惡修善,一定要積德累功,遵照佛菩薩的教誨去做,一定是正確的,心量一定要拓開。

諸位要曉得,所有一切的罪業從哪裡來的?心量太小,容不得人,容不得別人的意見,那就錯了。一定要學佛菩薩,佛菩薩自己沒有意見,所以能夠容納一切眾生的意見。佛菩薩沒有意見,佛菩薩容納一切眾生意見,我們怎麼會知道?我們看到佛菩薩說種種經,就是容納別人意見,佛所說的經法,就是聽別人意見的反應。他的反應是真實智慧,究竟智慧,圓滿智慧,所以能令眾生聽了之後,就開悟,就證果。雖然開悟了,證果了,改變了眾生對人生宇宙的想法看法,並沒有改變他的生活,並沒有改變他的習尚。他所崇尚的生活方式,風俗習慣,沒有破壞。改變眾生的是什麼?幫助眾生破迷開悟。這是佛法,這是佛法的教學,所以佛法能令一切眾生歡喜信受,原因在此地。

話再說回來,總要我們現前能得受用,說得太高、太玄,我們得不到受用,這個話叫廢話,佛不說的。最低的教學,最切實的受用,佛告訴我們,要把自己的意思放下,這佛在經上講得很清楚,證得阿羅漢果之後,才能相信自己的意思。我們想想為什麼?阿羅漢是正覺,沒有證得阿羅漢之前,你雖有聰明,雖有智慧,在佛法裡面講是世智辯聰。諸位知道,世智辯聰是八難之一。那是什麼難?所知障。為什麼阿羅漢的智慧算是真智慧,能夠相信自己?阿羅漢已經做到「無我」,所以能相信自己。我們今天起心動念有我,既然有我,當然你這個念頭一動,不知不覺,不管你有意無意,決定是符不符合我的利益,有意無意這個東西在作祟。

什麼是我?法相唯識經典裡面講的第七末那識,執著阿賴耶識的見分,以為是我。相宗解釋得更清楚,「四大煩惱常相隨」。什麼是我?痴是我,愚痴。見是我,見是什麼?成見,我的想法,我的看法。外國哲學家說「我思故我在」,你們想想,這不是我見嗎?他說得沒錯,相宗講的我是什麼?「我」是我見,就跟他講的是一個意思。他只講一個,佛講四個:我痴、我見、我慢、我愛,慢是瞋恚,愛是貪愛。什麼東西是我?貪瞋痴是我,成見是我,你有這些東西,你的思想見解就不會正確。阿羅漢沒有了,阿羅漢這四大煩惱斷掉了。諸位要知道,我見,須陀洹就斷了。我見是屬於見惑;我痴、我慢、我愛是屬於思惑,這經上講得這麼清楚。所以佛法講邪正的標準是正覺,正覺的標準必須這四個煩惱斷掉了。諸佛如來、法身大士,心包太虛,量周沙界,量大福大,我們要懂這個道理。榮譽不好當,世間人看到好事情,大家都要爭;有智慧的人、聰明人,總是想盡方法迴避,我們一定要曉得。

批註里引用了一段故事,「周成王封伯禽於魯」,周公有幾句話開導他,這幾句話他節錄在此地,值得我們學習。他說「子無以魯國驕人」,那個時候魯國的文化鼎盛。周公是大聖人,孔老夫子一生最景仰、最佩服的。孔子是魯國人,魯國文化水平在當時非常高。你千萬不要以為,你是魯國人而驕傲,總教誡他。周公則說「吾聞之,德行廣大,而守以恭者榮」。我們想想這個道理,真正有德有行的人,什麼是「德」?我們總結佛法的修學,我們寫了二十個字,我相信大家都記得很熟,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是德,心裡常常有這十個字,這是德。什麼是「行」?「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是行。真正有德有行,那個人表現在外面是恭敬,對待一切眾生都恭敬,這個人是真正的榮耀。我們想想他這句話,孔老夫子做到了,學生讚嘆夫子的德行∣「溫良恭儉讓」。夫子對人恭敬,不管什麼人,決不敢輕慢一個人,成就他的德行。千年萬世,後人都把榮耀歸於夫子。

第二句說「土地博裕,而守以儉者安」。古時候,對國家、對人民有功,封賞就封土地。今天我們把這一句看作財富,你有很大的財富,很多的財富,你能守之以儉│節儉,你才能得到平安。如果你有財富,你的生活奢侈,禍害就來了。在中國上最有名的石崇,大富大貴,生活享受奢侈糜爛,到最後身敗名裂,他被殺了,財產被沒收。

財富從哪裡來的?過去今生財布施得來的。中國過去供財神,財神是誰?范蠡。現在聽說財神換了關夫子,不知道誰給他換過來的?沒有道理。關夫子講義氣、忠義,這是他名實相符。理財,沒有聽說關老爺做過財政部長,做過經濟部長,沒聽說過,他理財這個能力,我們沒聽說過。范蠡,你看看歷史,幫助越王勾踐打敗吳國,他知道越王這個人,可以共患難,不能共富貴。他忠心為國,不為自己。國家復興之後,他知道辭職辭不了,越王不會答應,偷偷的溜走了,改名換姓去經商、做生意。沒有多久他發大財,發財之後,把他所得的財物,統統拿去布施,救濟貧苦,然後從小生意慢慢又做起,三聚三散,自己生活節儉,幫助社會。

所以中國後人知道他理財是成功的,是社會的好榜樣,供奉他作財神爺。那個意思是你們想發財的人,要向財神爺學習,向范蠡學習。發財不是為自己享受,發財是為救濟社會的貧苦,這個財值得,有意義,有價值。發財是一個人享受,一家人享受,一小撮人享受,決定錯誤,那會帶來災難。

下面說「祿位尊榮,而守以卑者貴」,祿位尊榮是你官做得大、地位高,愈是高官厚爵愈是卑謙,不敢在人上,自卑而尊人,你這是真正的貴人,你的富貴不會失去。這些教誨是真實教誨。「人眾兵強,而守以畏者勝」,這是講國家的軍備武力,雖然非常強大,常常懷有畏懼之心,這是真正的勝利。要以這個強大,處處欺負別人,處處壓別人,終歸於毀滅,所謂是「驕兵必敗」。這個在歷史上我們看得太多了;現實這個世間,我們也看得很清楚、很明白。下面說「聰明睿知,而守以愚者益;博聞多記,而守以淺者廣」。周公教伯禽這六樁事情,金玉良言,這是『受寵若驚』的落實,真正懂得怎樣處事待人接物,怎樣能保全自己的功名富貴,值得我們學習。

我們弘法利生,決定不為自己,為一切眾生的福祉,為整個世界和平幸福。諸位要曉得,一個國家富強,周邊國家不富強,中國古話講「一家飽暖千家怨」,這是事實真相。大家都好,我們這個好是真的,我們一個人好,大家都不好,災難就來了。你是眾人之敵,遭人嫉妒,遭人瞋恨,你還會有好日子過?所以要幫助一切不同的族群,幫助一切不同的宗教,幫助世間一切苦難的人,大家才會有真正幸福美滿的生活,這是古聖先賢教導我們的。只有不為自己,才是真正的積德累功;有絲毫私心摻雜在裡面,就把你的功德破壞掉了,這是我們要記住的。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第八一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-81

【受寵若驚。】

《感應篇》批註裡面,引用周朝周公對伯禽的一段話。他總共說了六樁事情,第一個是「德行廣大,而守以恭者榮」,榮是榮譽。一個有大德之行,大德之人,處事待人接物,都能以恭敬心,這是真正的榮耀。決定不能夠傲慢,傲慢一定是失敗的。所以我們看釋迦牟尼佛、看孔子,幾乎古今的聖哲,他們都非常謙虛,都能夠包容,待人都非常的恭敬,這是我們應當要學習的。

第二句,他說「土地博裕,而守以儉者安」,安就是身心安穩。我們中國人常常祝福所講的平安,這個話很有道理。「平」是什麼?平等,平等才是最安定的。所以你看社會,你看歷史,古今中外社會動亂的時候,決定是貧富不均,這才起了爭端。貧富不均,種種不平等,說實在的話,這是事實,所謂是我們伸開五個手指,都不一樣長,他怎麼會平等?為什麼不平等?個人造的業不相同,種善因得善果,造惡業也想得善果,哪有這個道理!所以我們就曉得,十法界決定不是平等的,不平等就不可能安全,社會安全做不到。

所以古聖先賢用教學的方法,教育的方法,教導富有的人,應當布施,幫助貧窮的人,教導貧窮人要了解三世因果;我們這一生所受的果報,是自己所做的,不要去怨天尤人。只有用教學的方法,使大家心平下來,事不平,只要心平下來就行了。所以貧賤之人,他也能夠積德行善,將來果報就殊勝了。富貴之人不懂得積德修善,他福報享完了,來生就沒有了。所以要有人把這些道理、事實真相講解清楚,每個人就覺悟了,心就平了,這樣才能夠獲得社會的安定,世界和平。

可是這些道理,現代人很難接受;難接受,更要講。不能說不能接受,就不講了,這不可以的。昨天晚上,你們看到坐在我旁邊的道教的李道長,他現在也在聽《感應篇》,我們這個帶子送給他,他也在聽,他就說「太難了!」沒有人相信,沒有人相信,我們更要講。為什麼沒有人相信?迷得太深了,迷的人太多了。在現前這個社會,大家都認為作惡、害人是當然之理,你看哪個人不害人?哪個人去做好事?做好事有什麼好結果,做壞人那結果多好,名聞利養都來了。他那個富貴的果報,絕對不是作惡得來的,是他前世所修的。佛法裡面講得好,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的果報,就是我前生所造的因。「欲知來世果,今生作者是」,你要享來生的果報,這一生造作的那就是的,這不是說明果報通三世?這一生享受的富貴,決不是這一生作惡得來的,命裡頭有的。

這一生假借富貴仗勢欺人,胡作妄為,你這一生富貴享盡了,來生到哪裡去了?投胎作豬是事實,你看看印光法師《文鈔》裡面所寫的,曹操,那還得了!曹操也投胎作豬去了。印光大師寫這個,你們看到了。這是民國初年的事情,有人殺豬,豬殺了之後,把豬的內臟拔出來,豬肝上面有「曹操」兩個字,所以大家曉得,那個豬是曹操投胎的。曹操距離我們現在一千多年,還在變豬,他變了多少次的豬,我們不知道。這樣明顯的因果報應,事實真相如是,不是給你開玩笑的,不是假借這種方式勸你行善,我們要這樣想法,完全錯了。世出世間的聖賢,就像《金剛經》上所說的是「真語者」,他說的話絕對沒有一句假話;「實語者」,絕對不是虛偽的話;「如語者」,如語是完全跟事實一樣,不增不減,給你說的是實話。你聽了懷疑不能相信,是你自己沒有善根,沒有福報。遇到一個明人給你指路,你不相信,不接受,這就是此地講的「愚痴」,愚痴到了極處。

第二句的意思,就是說你有財富;你有財富,怎樣能夠得到身心安穩?一定要懂得節儉。佛還教給我們要懂得布施,不僅僅是節儉,要懂得布施,要懂得幫助人,你就得安穩。你自己節儉,不知道布施,還是不會安全的。強盜小偷把目標都鎖定在你家裡,你家裡有財。你要能夠常常布施,幫助鄰近貧苦之人,你就可以安穩睡大覺,強盜小偷要來,你的鄰里鄉黨會保護你,他會照顧。你對他們有恩惠,你發財他們沾光,希望你財發得愈大愈好。如果你是為富不仁,雖然節儉,不肯幫助人,那個強盜小偷要問的時候,他會給你指路,給小偷指路。你家裡失火的時候,他在外面看,燒得好,該燒!這是人之常情。所以怎樣才能得到身心安穩,盡心盡力幫助別人,助人決定是自助,要懂這個道理。

第三句講「祿位尊榮,而守以卑者貴」。前面是富,這是貴。你怎樣能保持你的富貴?貴是你在社會上有地位,作大官,應該以什麼態度?謙虛、謙卑,不敢在人上。這個道理,諸位細細去觀察,觀察古人,讀歷史、讀古人傳記;現在這個社會,你也可以仔細觀察,居高位的人,他能夠謙虛待人,他的地位還不只現在這個階段,還會向上升。如果他盛氣凌人,驕慢待人,他的位子不會長久,保不長久,他那個福報很快就會享盡,我們都能夠看得很清楚。

新加坡的總統我見過,昨天晚上你們見到了,納丹先生,他是總統候選人,候選人只有一個,他決定當選,得到社會普遍的支持。你看看人多謙虛,對待每一個人都那麼客氣,你看到一點架子都沒有。他能保持他的富貴,禮教人「自卑而尊人」,我們要學。釋迦牟尼佛對於任何一個人,平等恭敬,對帝王、對乞丐,一律平等,決定沒有分別心,這是佛菩薩,我們要學的。這個恭敬出自於至誠、真誠,不是虛偽的,不是裝出來的,裝出來一眼就看穿了;虛偽客套,一眼看穿了。出自於真誠。

「人眾兵強,而守以畏者勝」,這個道理要懂。在我們平民,這句話你要有引伸的意思,或者是我們的才勝人,我們的藝勝人,我們的學勝人,只要有一樣東西出人頭地的,都是勝,強勝;勝就很容易驕傲,值得驕傲。畏懼是驕傲的反面,常常要懷著畏懼之心,不如人之心,所謂人上還有人,天上還有天,有什麼值得驕傲?真有把握能勝人嗎?多想想,我們再能幹,跟諸佛如來比比,跟諸菩薩比比,差遠了!別說跟他們比,跟個小乘須陀洹都比不上,有什麼能夠勝過別人的。不要輕慢一切眾生,一切眾生裡面,也許有佛菩薩化身在其中。這些事實常有,常常在。我們在古籍裡面看到,佛菩薩應化在中國,難道古時候佛菩薩來應化,現在佛菩薩就不來了嗎?從理論上說,眾生愈是有災難,佛菩薩來得愈多,他來救苦救難,他來示現是平常人的身份,你認不出來,他也不會告訴你。真正學佛的人能看得出來,心裡會知道。怎麼看得出來?他的思想見解、言語造作像菩薩,經典就是標準。很像菩薩,樣樣都跟經典教誨相應,他不是菩薩,誰是菩薩?我們自己要轉凡成聖,就要從這個地方學習。

所以我常常勸勉同學們,捨棄自己的成見,捨棄自己的妄想分別執著,隨順佛菩薩的教誨,聽從佛菩薩的教導,我們認真努力去學習,這叫學佛、學菩薩。果然相應,自己不知不覺就轉凡成聖了。所以不要以為這個世間太亂了,災難太多了,殊不知就是在這種時節因緣,諸佛菩薩都會到這個世間來救苦救難。常懷畏心,《了凡四訓》裡面,了凡教他的兒子,也特別重視畏心。

下面第四句,「聰明睿知,而守以愚者益」,益是得利益。你有聰明,你有智慧,聰明智慧的人幾個人懂得守愚?能夠懂得守愚,那是真聰明。往往這種人,所謂是鋒芒畢露,不是好事情。我年輕時候也犯這個過失,老人教我,要學愚,要懂得收斂。我跟李炳南老居士,李老跟我講過很多次,教我學愚,他說他一生想學,學不像。大智若愚,聖賢人的教誨,李老師勸我學,告訴我他自己也在學,學了一輩子還不算學成功,勉勵我。

我也認真努力在學,你們能看得出來嗎?我還真有點心得,你們以為我講的這個東西還講得不錯,我自己覺得非常難為情,無有是處。我這一生當中沒有寫過文章,為什麼?不敢寫,見不得人。這跟你講的是真話,絕對不是假話。跟古聖先賢去比,跟現代祖師大德去比,我們給人家當侍者的資格都不夠,我跟大家講的都是真話。我這個愚不是學愚,是真的愚,哪裡要學?學是真有智慧才是學愚;我們沒有智慧,智慧沒開,只不過是以真誠心待人接物而已,不敢有虛偽。自己在佛法修學當中得的一點好處,說出來與大家共享而已。

下面是「博聞多記,而守以淺者廣」,這是講做學問。有這個天分,博聞廣記,你看得多,聽得多,你有能力都能夠記住,現在人講的常識豐富,博學多聞。始終能夠守住「淺」,你的學問知識才能增廣,不敢以學識炫耀。這總共說了六個,這六個字,第一個是教我們恭敬,第二個教我們節儉,第三個教我們謙卑,第四個教我們常常懷著畏懼之心;守愚,知道自己所學的淺薄,你才能保住你的德行,不至於退敗。這是周公教人的,我們要學。佛教人也是六樁事情,教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

聖賢人教人,都是言簡意賅。言語不多,它的內容通常講言簡意賅,「意賅」到底賅到什麼範圍?虛空法界,過去未來,一點都不假,這才是真正的大學問。可是「言簡意賅」這四個字,幾個人能懂得、能體會到?我們要細心,否則的話,學佛就得不到下手之處。人家幾句話,一個字、兩個字,深廣無盡。可是我們粗心大意,往往把它粗略的看過了,沒有放在心上,根本不懂它的意思的淺深,到哪裡能學到東西?許許多多的機緣,無比殊勝的機緣,都是當面錯過,多可惜!

決定不可以說,現在沒有人相信就不講。沒有人相信更要講,要多講,普遍去講,講多了人就相信了。假話遍數說多了,人家都會相信,何況是真話!要懂得這個道理,我們才能夠幫助苦難眾生回頭。假話說一百遍、說一千遍,人家都信以為真;真話說一千遍、說一萬遍,人家怎麼會不相信?怎麼會不回頭?所以決定不可以以為,社會現在對這個不相信了,我們不要講了,講了落得人家反感。反感是他的,一遍反感,十遍反感,百遍反感,到千遍他就不反感,萬遍他就相信了。菩薩教化眾生,佛在經典上教我們,也是這樣的千遍萬遍,我們才相信,我們也不是一遍、十遍、二十遍就相信的。我們怎麼學習的,我們應該幫助那些不信的人,從我們自己切身的經驗,體會得的方法,這個方法有效,不斷的重複,認真努力去表演,做給人看。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第八二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-82

諸位同學,大家好!在《感應篇》我們讀過前面的三節:

【推多取少。】

這是佛家講的無貪。

【受辱不怨。】

無瞋。

【受寵若驚。】

是無痴。就是經典裡面常講的三善根。而這個地方,這三句十二個字,教給我們這三善根怎樣落實,怎樣把它用在日常生活之中,用在處事待人接物之處,這樣才不至於落空。凡人很不容易處在寂靜的環境中,所以靜中之樂,唯有大聖大賢才能夠做到。凡人要是沒有事,他就胡思亂想,就胡作妄為。這是什麼原因?貪瞋痴三毒煩惱太重、太多的現象。這個道理與事實真相,我們都應當明了,更應當要把這樁事情改過來,這才是修行的功夫。

尤其是個讀書人,做學問的人,不善用心,學業、道業決定不能成就。我們看看前人,半個世紀以前的人,江味農居士、徐蔚如居士,這些在家的大居士們;出家裡面,像印光大師、諦閒法師,諸位熟知的圓瑛法師、性慈法師,這些人都是世間所說的讀書人,做學問的人。他們能夠把精神時間,專注在自己所學、所修的法門上,實在說,一天二十四小時,他不夠用,他哪有時間去打妄想?哪有時間去做自己本份以外的一些事情?這些值得我們參考,也值得我們警惕。

所以佛在經論上勉勵學人,第一、要發菩提心。真正發菩提心的人,修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子,善財童子何以能夠一生成就?真正發菩提心。真正發菩提心,用我們世間法來說,他真正是盡忠行孝,忠於自己的職守,這就是真正發菩提心。把你自己的本份事情,做到盡善盡美,全心全力專注去做,那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業,一心專注就成功;不但成功,圓滿的成功。凡是沒有做到圓滿,你沒有盡心,沒有盡力。

三善根教我們,純是善心,純是善意。善心是體,善心裡頭決定沒有惡念。善心,決不是我們所說的善惡之善,善惡之善不是善心。善心是真心,善心就是菩提心,善心就是清淨心、至誠心,裡面沒有善惡,沒有真妄,沒有邪正。《維摩經》上說的「不二法門」,是真善;西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,是這樣的人。不是善惡裡頭的善人,善惡裡面善人,那差遠了,那是三善道的人,我們要認識清楚。

心地純真到極處,真誠到極處,純是善心,也就是純是真心,純是清淨心。善心起用,這是善意。善意是第二義,善心是第一義。善意是什麼?大慈大悲,從善心裡頭生出來的,這個我們要懂得。對一切人、對一切事、對一切物,純一善意,善意決定沒有惡的念頭。什麼是惡的念頭?諸位總要知道,自私自利的念頭,這是惡念。所有一切的惡業,都是從這個念頭生的。人沒有自私自利,他就決定不會造惡業。

自私自利的根,相宗經論上講的「我執」,這是根,這是六道輪迴的根本。只要有這個念頭在,六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的?就是從這個根變現出來的,自作自受。這個根在相宗裡面講,是「我痴、我見、我慢、我愛」,這四句諸位細心去體會「我」。我是什麼?我是痴;是見,見就是成見固執;傲慢;貪愛。我們今天講的自私自利,佛家講得更詳細,這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭,你的意就不善,你決定會造無量的罪業,自己還不知道。

我們學佛,學什麼?就學善心、善意,善心善意流露出來的是善行。也就是表現在我們生活當中,生活是善行;表現在工作里,表現在處事待人接物,無一不善。人能有這三種善:善心、善意、善行,給諸位說,煩惱就沒有了,習氣也消除了,智慧生起來了。有智慧,你自然就能辨別真妄邪正、是非善惡,你就有能力辨別。我過去在這裡講過,大陸上「法輪功」的事情。為什麼會有這種現象?一般人沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡,沒有能力辨別。如果有能力辨別,一眼就看穿了,那個東西是假的,是邪、是惡、是不善,誰還會去理它?我講的,希望大家多聽聽。實在說,一遍不行,多聽聽,你自然就明白了。

我講的這三個:善心、善意、善行,標準在哪裡?如果你要不能夠理解,你還是會落空。實在佛家大乘經典裡面,講得非常究竟圓滿。可是大乘經太多了,我們只選一部,選一部《無量壽經》。或者是選一部《華嚴經》,足夠了。可是必須要深解義趣,把我們一生的精力時間都投進去,你才有個入門之處。如果不是把全部精力時間投進去,說老實話,你是不得其門而入,你只是在門外看看而已,門外漢。

為什麼要叫全部時間精力投注?那叫一心,一心就能成就,你再沒有妄想了,再沒有雜念了。凡夫都有煩惱、都有習氣,煩惱習氣這個現象就是情緒。我們觀察這個眾生,鬧情緒,情緒有高有低,像波浪一樣,有時候平靜一點,有的時候大風大浪起來了。為什麼會有這種現象?無始劫來的煩惱習氣,外面境界就像風一樣,你的煩惱習氣像水,一颳風的時候就起浪。六道凡夫哪個不是這樣的?個個都是。

心情永遠是平靜的,不是凡夫;凡夫決定做不到。我們一般講,真正有學問、有修養,學問修養在哪裡表現?心平氣和,永遠保持住,這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講,真正能保持心平氣和,不會胡思亂想,不會胡作妄為,四聖法界:聲聞、緣覺、權教菩薩,他們伏住了,那真正是學問功夫到家了。他煩惱習氣並沒有斷,伏住了,他的定,他的慧,伏住!如果把煩惱習氣斷掉了,那是聖人,《華嚴經》上講的法身大士。我們學佛,我們學經教,要以這個為標準,努力的讓我們在這一生當中,要證得圓教初住菩薩的果位。這個事情是難,善財童子做到了。他也是人,他也是個凡夫,跟我們沒什麼兩樣,他能做得到,就說明我們人人都可以做得到。問題在哪裡?他發了菩提心,我們沒發菩提心。他一心一意學菩薩道,我們雖學菩薩道,還天天胡思亂想,差別在此地。他是一心一意學菩薩道,他沒有時間打妄想,所以我們看到他是真精進,那不是假的,真精進!

你看五十三參,每一參訪一個善知識,他的境界向上提升一層。參訪德雲比丘,他是初住菩薩;參訪海雲比丘,他是二住菩薩;參訪妙住菩薩,他是三住菩薩,他天天在升,往上升。他如果有絲毫懈怠,有絲毫懶散,他就墮落了,他怎麼能夠超生?永遠保持不斷的精進,所以人家一生圓滿菩提。這是世尊在《華嚴》,給我們做了一個榜樣,說明無上菩提,任何一個人這一生都可以證得,只要你學善財童子,這樣的發心,這樣的努力精進,哪一個辦不到?人人都辦得到。人之所以不能辦到,善導大師講得很好,「總在遇緣不同」,這句話很重要。什麼是緣?修學環境,生活環境。果然能夠遇到好的緣份,遇到好的善知識,遇到好的生活環境,好的同參道友,你這一生決定成就,你修學過程當中沒有障礙。但是要遇到這樣殊勝的緣份,諸位想想,多大的福報!我們今天住在這個環境,這個環境可以說是相當殊勝,但是還有些人為難你,看你不順眼,說你的閒話,給你氣受。我們接觸到了,心裡想我福報還是不夠。比起一般人,那我有福得多了,我有這麼好的一個修學環境。總要自己覺悟,總要自己認真努力,一心向上,與人為善。

我們這一生當中心善、意善、行善,見一切人,只看人家善,不看人家惡,我們一生生活在純善的世間,你說這個生活多美!這個人多幸福!幸福與否,都在你一念之間。你一念正,你這一生過幸福美滿的生活;你一念邪,你也就處亂世,你的生活充滿了荊棘,充滿了苦難。所以我們在這三句,在此地做了一個總結:一定要學諸佛菩薩,以善心善意善行,對一切人、對一切事、對一切物,我們所遇的沒有一個不是善人,我們所處的皆是善境界,淨土、華藏豈不就在現前嗎?這樁事情,就在乎我們自己要覺悟。覺悟的人,永遠保持一念善心;這一念善心,就是自己的真心,就是自己的本性。禪宗裡面講「明心見性」,就是說的這樁事。

佛教人修行,就從三善根修起,無貪、無痴、無瞋,這個話佛說了萬遍不止。我們聽得耳熟,可是就是做不到。做不到的原因,就是自私自利的念頭沒放下,利益眾生的念頭沒提起。我們今天出家人,出家人的本份是為人演說,我們自己的本份事情沒做到。前天我們會見新加坡未來的總統納丹先生,他告訴我他對於佛教非常尊敬,他說佛教不重外表,重視內修。他說的話很內行,他清楚,他明了,他知道佛法本份是自己認真修行,是在用內功提升自己的境界。就是佛教給我們「為人演說」,演是表演,做出來給人看。所以我們今天講經說法總題目,陳大使那天問我,你們的題目是什麼?總題目是「學為人師,行為世范」。這兩句話就是世尊為人演說的落實,演是表演、做示範,我們要做到,然後才能教人。你自己都做不到,講這些經覺得難為情。難為情要不要講?要講,不講你就完了,你就沒救了。每講一遍覺得難為情,良心發現,好事情!如果不覺得難為情,那個人就痳木不仁,完了!還覺得難為情,你這個人還有救,你還有良知。一定要講,常講、多講,慢慢自己不知不覺就契入境界。所以我們看到納丹先生,他懂。我們如果能從這個地方下手,從這個地方認真努力,道業決定會有進步,會有成就。特別在這個多災多難的時代,如果我們一心在道業上,一心專注在自己本份上,這個世間的災難會忘掉。

我今天把《華嚴經》科文表解裡面一段序文緣起,印出來給你們同學們做參考,你們去影印。你看看在這個艱難困苦的時候,人家是怎麼做學問,天天做這個工作,樂此不疲,天下大亂的事情,忘得乾乾淨淨。他為什麼會忘掉?他心專注在這裡頭,沒有去想別的事情,人家成功了。我們今天要是專注在經教上,天下太平,什麼事都沒有,境隨心轉,這是事實,決不是說說而已,千真萬確的事實。這本子你們都有?好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-83

諸位同學,大家好!《感應篇》第三十二節:

【施恩不求報。與人不追悔。】

過去我講《感應篇》編了一個科判,你們有沒有看到過?有沒有?把它找出來印給大家。這兩句經文在此地是講,布施達到真正圓滿的境界,佛家講三輪體空,這是三輪體空的前方便,也是三輪體空的初步落實,是我們可以做得到的。「施恩求報」,這個批註里注得好,「貪心未忘。與人追悔,吝心未化。貪而且吝,君子不為。」儒家講的最低的標準。儒家最高的是聖人,其次是賢人,再其次的是君子。從前人讀書,讀書志在聖賢。讀書人要把自己的境界,最低限度要提到君子這個境界,你讀書才算真正有受用。由此可知,儒家的君子,雖然三毒煩惱沒有斷,他能夠伏得住,我們佛法講伏煩惱,能伏得住。煩惱習氣伏不住,君子以下這是小人,這是我們一定要清楚、要明白的。為什麼讀書?讀書的真正意義、目的何在?儒佛所說的,無非是做個明白人而已。明白事理的人,就稱之為聖賢;懂得分寸的人,這是君子。

所以布施決定不要求果報,佛在經上確實有說,佛門當中布施佛陀、菩薩、阿羅漢,果報不可思議,所謂是「施一得萬報」。其實那個「萬」是形容詞,不是數字,決定不只萬倍的果報。於是許多人把這句話錯會了意思,佛門的生意好做,一本萬利,大家都到佛門裡面來布施、來修福。目的何在?求發財,求升官,求佛菩薩保佑,全是為了貪心。為了貪心,能不能得果報?實在講,施是因,果報決定有,哪有沒有果報的?不過果報沒有那麼大。

布施這個道理要講起來很深,那要講你是什麼動機?你用的是什麼心?你的動機是純善,你的用心廣大,你的果報就大了。你的動機是為了求自利,心量很窄小,你布施的果報也就小了。佛家講的布施,少施得多的果報,得大的果報,那是說人心清淨,真誠清淨,廣大心修布施,這個布施果報就不可思議。我們同樣的,佛布施一塊錢,我們布施一塊錢,我們布施一塊錢,果報可能就是一塊錢,佛布施那一塊錢,果報不可思議,無量無邊。什麼原因?佛用真心,佛的心包太虛,量周沙界,我們怎能比得了?所以佛家講「施一得萬報」,不是假的。但是你要懂得,人家用的是什麼樣的因心,才能得到無比殊勝的果報。

所以我常常教同學,人家問你借錢,你歡歡喜喜借給他,絕對不可以想著他將來還給我。來借,給他的,就是送給他;他還過來很好,不還過來也很好,你就沒煩惱,你這個朋友會交得很厚。你看看多少好朋友,為了借錢財,到後面反目成仇的,歷史上有,我們現前環境上也看到不少。為什麼會成這樣?就是借出去還想還回來,這個錯誤,決定是錯誤。連借都不求還,何況布施?布施要求果報,你的心就不清淨;不清淨,果報小;清淨心,什麼都不求,果報大。我們現在講無私的布施,無條件的布施,這個果報就殊勝了。

你送給人家,附帶很多條件,人家如果是對你的報答,往往這些報都是不如意。現實上的例子,諸位如果細細反省一下,你就能夠觀察到。二次世界大戰之後,大戰期間當中、大戰之後,美國對全世界經濟的援助,有的是借,有的是贈與,對全世界許許多多受災難的戰爭災禍的國家,都採取經濟的援助,布施,但是都是附帶很多很多的條件。結果所受贈的國家,沒有一個不討厭美國人,沒有一個不埋怨美國人。什麼原因?求報。如果美國人要是念《太上感應篇》,要是懂得佛法,他今天的的確確是可以統治全世界,全世界的人對他,沒有不感恩戴德的,沒有不擁護的。為什麼?布施不求報。這是什麼?布施恩德能感動人,他不懂這個道理。你今天有困難,我以錢財幫助你,附帶許許多多條件,你當然會接受。為什麼?接受解決現前的困難,心裡不服,人同此心,心同此理。如果附帶條件太苛刻,怨恨心永遠化解不了。這是沒有智慧,沒有讀聖賢書,不懂這些大道理。

佛家講的統治世間的這些帝王,佛經裡面講最大的是金輪聖王,他統治一四天下,我們今天都被他統治,但是我們自己不知道,我們也沒聽說過。正如同什麼?我們這個國家土地太大了,住在農村裡面,一生也沒有出過門的,他哪裡知道什麼皇帝?什麼總統?他不知道的,他天天過他太平日子,他這個範圍是國家統治的。金輪聖王,佛經告訴我們,他統治的範圍多大?一個單位世界。從前我們認為這個單位世界是個太陽系,他統治太陽系,我們是太陽系的一個小星球。

所以有人講看到飛碟,我聽到有飛碟,我也曾經見過,可能是金輪聖王派人到這兒巡察的。佛經講,為什麼稱他作輪王?他有輪寶,這個輪寶是圓形的輪寶,是他的交通工具,也是他的兵器。像我們現在講的戰鬥機一樣,也是他的交通工具,他的輪寶。飛碟是圓形的,不是很像個輪寶嗎?飛行的速度非常快,佛經裡面講,在一天當中,他就能夠飛行巡察整個太陽系,這麼大的範圍是他統轄的,這是我們從前的解釋。要是依據黃念祖老居士的解釋,那個範圍大了。黃念祖老居士的解釋,一個單位世界是我們現在講的銀河系,銀河系的王是金輪聖王。我們在整個銀河系裡面,銀河系現在科學家計算,大大小小星球至少有一百億個,我們這個地球在銀河系裡,還算是個小星球,不大!這是佛講的最大的國王,福報最大的;其次銀輪王、銅輪王、鐵輪王。我們這個世間的國王,都不在數,都算不上的。這個人福報大,無論是人間天上。富是財富,貴是地位,那都是果報。富貴壽考都有因緣的,如果不修因,你怎麼能得到果報?地位愈高的人,聰明智慧超過常人,德行也超過常人。他從哪裡來的?不是天生的,都是受到良好的教育,教出來的。

過去演培法師在世的時候,好象是我第二次到新加坡來的時候,大概是一九七九年,他請我吃飯,問我,他說:「淨空法師,你是贊成民主制度,還是贊成君主制度?」我跟他講我贊成君主制度。他說:「你落伍了。」我說:「我並不落伍。」君主制度的帝王,希望保持他的傳統,希望他那個朝代子子孫孫都能夠維繫下去,他有這個心,所以對於繼承人的培養,可以說用盡心血。因為有好的繼承人,他的政權才能保得住。如果是個敗家子,一定是家破國亡。所以對於繼承人的培養,繼承人的教導,都是請國家第一流,有德行、有學問的人來教導,來教太子;換句話說,他是受最好教育的。這個就太難得了,別人沒有這機會,他有這機會。他只要不被這些「財色名食睡」迷惑顛倒,他統治這個國家,決定不至於到敗亡的地步。

國如是,家也如是。所以從前父母全心全力教導子女,這種現象在民主裡頭已經沒有了。民主裡頭說老實話,責任心絕對比不上從前帝王。民主一任三年、四年,下一任能不能連選到,是未知數。所以我總是覺得,民主比不上君主。尤其是中國古代的政治制度,跟西方不一樣,西方確確實實那個帝王都是獨裁。中國說老實話,你從中國政治制度,可以說是周朝時候就相當健全,漢朝時候那就是確立了。你看看古時候,諸位讀歷史,君權跟相權分得很清楚。君權跟相權那種關係,就像現在公司一樣,君權是董事會,權力機構;相權是辦事的機構,總經理,宰相等於總經理,皇帝好象董事長,權責劃得很清楚。皇帝並不是完全專制,還要聽別人意見,接納別人意見,這都是從小教的。不能接納別人意見,不能夠尊重別人,你這個皇帝位子,一定做不久,一定有人起來取而代之,把你推翻。所以中國的政治制度,非常好!

過去方東美先生至少給我講過十幾次,可是我對這個沒興趣。他叫我讀《周禮》,他說《周禮》是全世界最好的憲法制度,周公制訂的。如果周朝的後代都能夠遵行,不違背,他說可能到今天還是周朝天下。子孫不照這個做,那就沒法子,那就亡國。商殷紂王的敗亡,妲己,女人,寵愛女人;周幽王的敗亡,也是寵愛女人,那個皇帝一寵愛女色,就完了。他不是別的原因,樣樣聽他寵愛人的話,真正忠心謀國的這些大臣,他都不理會,不但不理會,有的時候討厭,還把他殺掉,他怎麼會不亡國?所以諸位要曉得,朝代的滅亡,不是制度的問題,而是末代帝王昏迷,它才會亡。他要能守住祖宗的成法,不會亡。守住聖人的教誨,就能得到天下人,這是心悅誠服。

聖人的教誨,居高位的對天下人布施恩德。你看佛教菩薩,第一個布施;第二個守法,持戒就是守法,守法這個意思深廣無盡;第三個教我們忍辱,要有耐心,要能忍;第四個精進;第五個禪定,禪定就是心裡頭有主張,不輕易被外面境界動搖;末後是智慧。什麼是智慧?不求報是智慧,不追悔是智慧。幫助別人附帶許多條件,沒有智慧。所以唯有高度的智慧,才能真正解決問題。這個批註後面,引《金剛經》上一句話,「菩薩於法,應無所住而行布施」,這個境界比這兩句又要高得太多。無所住是完全不住相,真的做到三輪體空。所以經上又說「若菩薩不住相布施,其福德不可思量」,這話都是真實話。解決這個世界的紛爭,領導世界,主持這個世界,佛家「六波羅蜜」就行了。

我過去跟諸位講過多少次,你們看到第一次世界大戰、第二次世界大戰、海灣戰爭,我們買這些VCD,你們都看過了。問題有沒有解決?不但不能解決,愈搞愈複雜。戰爭要能解決問題,第一次世界大戰問題就解決了,不可能再有第二次。第二次世界大戰問題還是解決不了,那還有第三次,後頭還有第四次、第五次、無數次,這就是說明了戰爭不能解決問題。什麼能解決問題?『施恩不求報,與人不追悔』,問題就能解決。美國人打韓戰,花了一百八十萬億美元,一百八十萬億!這一百八十萬億要拿去布施南北韓,我想問題馬上就解決了。無條件的布施,你布施之後,來調停他們,誰不尊重你?誰不聽你的話?你是好人。越戰花了十倍,一千八百萬億美元,不但不能解決問題,永遠結冤讎,冤冤相報沒完沒了,誰願意幹這種事情?這一千八百萬億送給越南,我相信越南人看到美國人都喊老祖宗,大恩人!所以我們冷靜想想,無私、無條件幫助別人,真正是為別人利益著想,才能解決問題。

今天這個世界紛爭解決不了,為什麼?任何人他考慮問題,第一個觀念,對我有沒有利。我們常常在報紙上看到,美國人處理問題的時候,跟外面交涉的時候,符不符合美國的利益?這一念就解決不了問題,問題結症在此地。無論用什麼手段,都解決不了問題。解決問題,聖賢教誨說,你要考慮到為他的利益,符不符合他們的利益?符不符合大眾的利益?不要把符合我的利益擺前面,我的利益是自私自利,你怎麼能服人?念念想到他的利益,社會大眾的利益,把自己的利益拋棄掉,給諸位說,自己真正得最殊勝的利益。於是我們就明白過來了,真正能解決問題的是聖賢的教誨。

我們中國人講話,現在真的是人微言輕,沒有人相信。英國人湯恩比說話人家就相信,他說的話很好,一點都沒錯,真正能解決二十一世紀的社會問題,只有大乘佛法跟孔孟學說,這他指出來的。大乘佛法是什麼?孔孟學說又是什麼?到哪裡去找?現在找孔孟的書不難,找大乘佛法也不難,找到之後不懂。佛家常講「佛法無人說,雖智莫能解」,找到了看不懂,或者把意思看錯了、曲解了,還是不能解決問題。所以總結這是一個教育的問題,要解決教育問題,頭一個是師資問題,如何來培養師資?今天這個世間第一等的大功德是培養師資。諸位一定要明了,今天亡國滅種不怕,小事!道統斷絕是大事,佛家講的是「法身慧命」,這個不能斷;這個斷了的時候,這個世間人苦難無邊,道統不能斷。能有一、兩個人,續佛的慧根,一切眾生就有得救的希望,就有一線光明。

這個機會也不是容易遇到,我們遇到了要珍惜。綿延諸佛菩薩聖賢的道統,要擔負起這個使命,這個使命是世間第一等偉大的使命。你能不能做這個工作?那就在你發心。你真正要發心,一定要具足清涼大師所說的「信解行證」,這四個字統統具足,你都能夠做到,你就能承擔這個使命。無論你現在過的是什麼生活,無論你是在什麼樣的工作崗位,都做得到。貧窮淪落到乞丐,也能做得到;乞丐裡頭也有佛,也有菩薩,也有聖賢。問題就是你有沒有這個心?你肯不肯去做?還是我們現在講經那個題目│「學為人師,行為世范」,自己總想想,起心動念、言語造作,能不能為別人做好樣子?果然能夠為一切眾生做好榜樣,你就是聖,你就是賢,你就是佛、就是菩薩。這些話我們講得很多很多,諸位一定要細心去參究。

聖人他的心行與性德相應,「性德」是什麼?性德是真誠、清淨、平等,決定沒有高下。你們曾經有幾個同學,跟到我參觀澳洲雪梨的一個電視公司、廣播公司,總經理來接待我們,告訴我他們這個公司,從總經理到下面員工,一直到清理衛生的工人,他說我們都是第一,都是平等。我們因為去的時候,正好清潔工人拿著清潔工具在那邊掃地,他第一,他掃得很乾淨,第一;櫃檯裡面站的服務員,接待些顧客親切,辦事認真負責,第一;作經理的,第一;我們公司個個都第一,這是對的。所以總經理進了門的時候,正在掃地的時候,親切打招呼,彼此打招呼。為什麼?個個第一,沒有第二的,這個公司叫第一公司。每個人把每個人自己本份工作做得盡心盡力做好了,他是第一。人人都第一,每一份工作都是第一,這個公司才真正叫第一公司。所以我們帶一些佛法贈送他們,他們很容易接受,佛的教誨,跟他所想的、所做的相應。

職務上有階級,人格上平等的。階級是職務不一樣,人與人之間平等,沒有兩樣。階級有沒有?有。平等有沒有?有。正是《華嚴經》上講的,「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布就是階級,有董事長、有總經理,有科長、科員,一直下來員工有階級,這是行布。但是他有平等,無論在什麼場所當中,你看到他們都是平等親切的。所以職務有高下,職務並不妨礙平等,平等沒有妨礙職務。我到那裡去看,沒有想到《華嚴經》居然在他們公司里落實了,我很佩服,非常讚嘆。這種精神、理念,我那天還希望他能夠推廣,推廣到每一個政府的機構、私人的機構。能推廣,澳洲是第一,這世界第一。所以你一進去的時候,一個祥和的氣氛,團結的氣氛,彼此互相尊重,互相敬愛,互助合作,這是他們總經理領導有方,這是智慧。智慧真正落實在生活里,落實在工作里,值得人讚嘆。我們居士林、淨宗學會也在做,一般看起來還算不錯,實際上做得不夠,還要認真,還要努力。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-84

諸位同學,大家好!昨天講到:

【施恩不求報。與人不追悔。】

『施恩』兩個字要注意,是布施恩德。與人為善,我們講席當中常講,總是要存一個純善的心,純善的念頭,念念為別人著想,這是布施恩德。布施恩德是他的想法、是他的說法,如果我們自己還要有一念布施恩德的心,就錯了。錯在哪裡?我們著相了,著相就不圓滿,著相是三界六道裡面的善因,與性德不相應。這個道理很深很廣,學佛的人不能不知道,你不知道,你的清淨心得不到。諸位要曉得,清淨心才是真善,是大善。

昨天我們參加回教的表揚偉大母親大會,我們不知道這個場合里居然是冠蓋雲集,有三個部長,新加坡的前總統參加了,即將選舉的總統候選人納丹先生也參加了,還有各國大使館的一些使節,我們在貴賓室裡面聊天。他們看到我都很歡喜,問我,他說看起來我很年輕,問我的年齡,然後你是怎麼保養?我就告訴他,「清心寡欲」。清心寡欲不是不做事,什麼事都做,很熱心的做,很認真努力在做,做了怎麼樣?不著相。刻意去做,做得念念不忘,這個不行。我講清心寡欲,講放下分別執著,他們聽了都懂;難!不容易做到。

實在講有什麼難的?難在沒有真正了解宇宙人生真相,難在這個地方。所以世尊當年在世時,四十九年天天為我們開示,無非就是說明這個事實。事實明白了,不難!事實是什麼?能得、所得都不可得,佛家常講「萬法皆空」,你還會打妄想嗎?袁了凡先生明白了,他明白還不是這個甚深的道理,他明白不過是因果報應的道理,這是事上的事相,「一飲一啄,莫非前定」。你這一生當中,功名富貴,夭壽貧賤,都是過去生中所修的,這一生中感得的果報,絲毫不爽。這是事相上很粗淺的真相,他明白了,明白之後他就如如不動。妄想分別執著雖然沒有斷,輕了,比一般人就輕了很多很多。他跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不打一個妄想。什麼原因?明白了,「一飲一啄,莫非前定」,放下了。這還不是事實真相,了解事實真相的人,心才真正清淨。

了凡先生遇到雲谷禪師之後,雲谷給他開示,他發心讀書求取功名,改造自己的命運,世間人的好榜樣,六道眾生的好榜樣,不是學佛。雖不是學佛,它是學佛的好基礎,學佛確實從這個基礎上建立的,這是不可否認的。佛法是出世間大善,大善一定建立在小善的基礎上,這個道理現在懂得的人少了。古時候懂得的人多,未必能做到。為什麼做不到?這兩個原因:第一個懂得不夠徹底,第二個煩惱習氣放不下,禁不起名聞利養的誘惑,原因在此地。

我們明白了,明白之後要曉得怎麼作法,要依照佛的教誨,決定不錯。以善心善行幫助別人,人家欺騙我們,我們還是要以善心善行待人,決不能因為人家欺騙,我就迴避,我就不要理他,那我們還是起心動念,我們還是落在分別執著上。人家是誠意對我,還是欺騙我,我們不能不知道,不知道是糊塗。樣樣清楚,一點都不糊塗,以真誠心待人,這是佛菩薩,菩薩行,這是真正的施恩。施恩,自己還沒有施恩的念頭,哪裡會求回報?幫助別人,成就別人,布施供養別人,決定沒有後悔的意思。

昨天說過了,有求報的念頭,貪心沒斷,布施沒有圓滿。布施波羅蜜,你有布施,沒有波羅蜜。你給人以後又後悔,你的慳吝心還有,吝嗇沒化掉,這是三毒第一個,貪煩惱不能斷。佛用布施這個方法,幫助我們拔除慳貪。如果你有求報的心,有後悔的心,慳貪煩惱不能拔除,有布施,不能稱為布施波羅蜜。菩薩是修布施波羅蜜,我們凡夫修布施而已,達不到波羅蜜。可是不修布施波羅蜜,我們決定不能超越六道,決定不能斷煩惱,不能開智慧。智慧是本有的,一切眾生自性裡頭本來具足的,智慧何以不開?就是被這些煩惱蓋覆住了,所以智慧不能現前。佛教給我們,把煩惱除掉,智慧就現前。煩惱最嚴重的就是慳貪,這兩句話是教給我們,要很認真、很努力去學。

我們無始劫來煩惱習氣很重,求報後悔的念頭常有。你們也許聽我講過,簡豐文在台北杭州南路那個講堂送給我,以後他很坦白的告訴我,他後悔了一年半,常常半夜睡覺醒過來,為什麼這麼多錢丟掉了?一年半之後,天天聽經,逐漸明白了,才不後悔,不容易!所以這個現象是正常的,你如果沒有這個現象,那你的善根福德不是平常人能比的。肯布施,已經就不容易了;求報後悔,是很平常的現象。但是我們要曉得,如果還有這個念頭,煩惱沒斷盡,智慧不能現前,要常常想到這個事實,貪瞋痴慢、是非人我都放下了,你的心地才清淨,清淨心生智慧。然後你就曉得,是非人我、貪瞋痴慢生煩惱,不生智慧。我們要想開智慧,這兩句話就太好了!要常常去做施恩的事情,常常去做幫助人的事情,以智慧幫助人,以勞力幫助人,以財力幫助人,統統都要舍。

財,諸位曉得愈舍愈多,不是舍了就沒有了,愈舍愈多。舍是因,那個愈多是果,修因哪有不得果報的道理?但是不可以有求果報的念頭,為什麼?求果報念頭是貪心,果報現前那是真理,因果一定相應。然後你就曉得,布施我們的體力,你的身體愈健康;布施你的智慧,你常常有好的念頭、好的思想、好的主意,幫助別人解除危難,你修這個因,長智慧。佛的智慧為什麼那麼大?佛天天講經說法,布施好主意,教人破迷開悟,所以智慧就那麼大。我們自己有一點好的東西,很吝嗇,唯恐別人學去了,你哪裡會有智慧?

所以很多人送一些書,法師的著作送給我,你曉得我第一眼看的是什麼?我看它後頭的著作權頁,它上面印的「著作權所有,翻印必究」,我這書關起來不看。為什麼?心量太小了,他能寫出什麼好東西,糟蹋我的時間。心量太小了,沒有智慧,自己有一點好東西,把自己的權利抓得緊緊的,什麼智慧財產權,他哪有智慧?真正有智慧的人萬緣放下,著作權也放下了,不要了,這個人有智慧。我看書的原則,這樣就可以不浪費時間。所以要學佛菩薩熱心幫助人,要真正做到不希求果報、不後悔,一定要深入經藏。理事都要透徹,一定要落實在生活上,認真努力去做。

批註裡面有幾句話說得非常好,他舉佛經上說,人以財幫助別人,這是舉一個例子。內不見有能施之我,把我忘掉了,外面也沒有牽掛著接受我布施的那個人,中間也把你布施的物忘掉了,這叫「三輪體空」。諸佛菩薩無不是這樣幫助人,以財施、以法施、以無畏施,心地永遠是清淨平等,施小得大福報。比喻裡面講一斗米,布施一斗米,得無量無邊的福報,這真的,一點不假。為什麼?稱性。他得無量無邊的福報,他是把性德開顯了,是這麼個道理。一文錢的施捨,能夠消千劫的災難,這話都是真的,都不是假的。我們今天修福,得到的果報很小,也沒辦法消災免難,原因在哪裡?心不清淨,布施得再多,與性德依舊是隔了一層,所以依舊要在六道裡頭過苦日子。也就是我們求報的念頭,求果報的念頭存在,所以怎麼修跟佛菩薩比,都有很大的差距。

尤其是追悔,這是一個大關鍵。如果做惡事後悔,那個好!那個惡念漸漸的會止住。如果做善事後悔,善念這個根就斷掉,以後再不會修善了。現在世間人修善,是不是真心修善?決定後頭有果報,他看準了,好象賭博他下這個注,有的時候也看錯了,不是以清淨心,不是以真正善心,無一不是自私自利,與自己有利益的,這個事情要多做。佛菩薩所做的善事,裡面決定沒有自己的利益,所以他心清淨,他生智慧,他有大福德,無量無邊的福德。我們今天不但是自己明白這個道理,了解事實真相,講給別人聽,還要自己真正做給別人看。講給別人聽,做給別人看,目的何在?決沒有自己的目的,希望別人好,希望社會好,希望大家和睦生活,自己還是一塵不染,還是清淨無為,這是佛弟子,這個人真正學佛。如果幫助人又後悔,倒不如不幫助人。為什麼?怕自己的善根從此被斷掉了。

小註裡面有比喻,也有說法,說得好。第二段裡面,他講布施有三:有法施、有財施、有心施,這跟我們普通平常講的有一點差別。平常我們講:財布施、法布施、無畏布施,這講的最多的。「心施」是什麼心?真心。真心怎麼布施?教別人也了解有真心,他的真心也能夠因你教化演說而有所啟發,他的真心露出來了,這是心施,這最難最難!但是功德是無有邊際,無有止盡的。這個只有諸佛如來、法身大士,他們才做到。但是它批註裡面講得淺,淺是什麼?自己沒有能力布施,但是有這個心,諺語所謂「心有餘而力不足」。不是沒有心,常存此心,這是心施淺的意思,常常有布施的心,常常有幫助別人的願望,但是自己沒有能力。這個心永遠不失掉,好!這是心施的淺義,我們可以著手。

可是在我們今天生活環境當中,只要把自己本份的工作認真去做,就是心施。我們出家了,出家乾的什麼?這個行業本份工作是什麼?為人演說。「演」是表演,我們生活是表演。「學為人師,行為世范」,這是表演,師是表率,范是模範,我們的生活是一切眾生生活的模範。我們穿衣是一切人穿衣的模範,衣服要乾淨、要整齊,破沒有關係,破可以補一補,一定要清潔、要整齊。吃飯是吃飯的模範,吃飯要有個規矩、有個樣子,想想我吃飯這個樣子,能給別人做模範嗎?這就是佛法。佛法是生活教育,點點滴滴都要做眾生的好榜樣,我們有沒有做到?「說」是給眾生說明,人家看到這個樣子,要向你來請教,你給他解釋、給他說明。他看到了,他相信;他聽到了,他明白了。明白是解,他有信有解,他也會效法,他也會學。

佛法不是只說不行,佛法是解行相應,解行並重。在大乘經裡面,把行擺在第一,解擺在第二。淨土就是這個樣子,觀音菩薩擺在第一,大勢至菩薩擺在第二;觀音代表行,大勢至代表解。《華嚴經》裡面,普賢代表行,排在第一位,文殊代表解,排在第二位。解行是一樁事情,特別著重在行門,說到一定要做到,我們才會得到真正的受用。這個真正受用是法喜充滿,這個喜悅不是外面的刺激。現在世間人享樂是什麼?是享受五欲六塵刺激的樂,那個樂是從外面來的,就好象吃興奮劑、打嗎啡,那種樂,那不是真樂。佛法裡面講樂,是內心裡像泉水一樣往外噴,這是真樂,這叫法喜充滿。我們沒有得到,為什麼沒有得到?沒有做到。

把佛的教誨落實到生活上,生活裡面產生的喜悅,這是真樂,這個樂不是從外面來的;而且給諸位說,這個樂是人生最殊勝的滋養。世間人也有人懂得,所謂是「人逢喜事精神爽」,精神就來了,所以佛菩薩永遠是不疲不厭。不疲倦、不厭煩,什麼道理?喜悅。我們做事情,為什麼常常疲倦、厭煩?沒有喜悅。我們在佛法修學上,法喜得不到,怎麼可能有進步?如果你得到法喜之後,你確實有長足的進步,你不會退轉;沒有得到法喜,很容易退轉。

法喜一定是在解行並重之下,你才能夠得到,偏在一邊得不到,有解無行得不到,有行無解也得不到。清涼在《華嚴經》批註里說,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,都得不到法喜,法喜一定要解行相應。禪宗裡面講的定慧等學,這裡面你就得到法喜。定慧不均等得不到,解行不均等得不到,一定要均等,這裡面才能產生。這兩句是講行,希望我們要留意,要認真去體會、去思惟,努力去做,一定要落實在生活上。

我們今天施恩與人,決定是以佛法,以佛法為主,我們不以財。到以後你接受人布施,這是財來了;來了立刻轉手就要施出去,決定不能留。你留了就有弊病,流弊就生了。為什麼?煩惱就起來了,會增長貪瞋痴慢,所以要放下、要舍掉,決定不要讓煩惱增長,要讓自己的智慧增長。記住,唯有智慧才能解決問題,解決六道的問題,解決生死的問題,解決一切世出世間的問題,要真智慧。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇(第八五集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-85

諸位同學,大家好!請看第三十三段:

【所謂善人。】

這一段只有一句,四個字。從這個地方起,到「神仙可冀」,是說的善人,到三十五。從三十三到三十五,文字不長,都是講的善報,種善因一定得善果。善人的福報不但是很大,而且是決定不爽。古今中外歷史上我們看到,在現前社會只要留意的觀察,也能夠看得很清楚,所以因緣果報,絲毫不爽。善報如是,惡報亦如是,只要仔細去觀察,佛家所謂的「不是不報,時辰未到」。時辰未到,它也有道理,過去生中余福余惡。這一生行善沒有得到善果,是過去生中惡業太多,所以所受的惡報沒有受盡,善報不能現前,這是為什麼修善,而沒有得到善果。造惡還享福,是過去生中他積的福多,積的善多,他善的余福沒有報盡,這一生做的惡,他的余福享盡了,惡報就現前,是這麼一個道理。粗心大意的人,他只看眼前,所以有時候產生錯誤的想法│做惡的人享福,行善的人受苦,於是他斷惡修善的念頭就沒有了。這是錯誤的看法,錯誤的想法。

批註裡面有幾句話說得很好,給我們說出一個總原則。什麼叫善?他說「善人之實,始於是非不謬,則智勇兼盡;終於人我兩忘,則仁恕兼行」,這兩句話說得好,把世間善跟出世間善都說到了。所以《感應篇》的文字是道教,批註有儒家、有道家、有佛家,都揉合在一起,非常的難得,古聖先賢的教誨盡在其中。孔老夫子一生最憂慮的一樁事情,就是「學不講,過不改」。從夫子的憂慮,我們就能夠省察到,聖人何以能稱之為聖人?佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩?夫子這兩樁事情,我們要是搞清楚、搞明白,這個答案你就找到了。一個是講學,一個是改過。講學是解門,改過是行門,解行相應,定慧等學,這才能夠成為大聖大賢,佛家講的超凡入聖。孔老夫子一生講學、改過,天天都在改過。釋迦牟尼佛亦復如是,四十九年每天講學、每天改過,勸人改過,這是我們要學的。

這裡頭的意思非常深、非常廣,凡夫之人不知道自己有過失。我們想想大乘佛法裡面,到等覺菩薩還在那裡改過,我們要問等覺菩薩有什麼過失?他一品生相無明沒破,就是他的過失。等覺菩薩尚且如此,我們哪裡沒有過失!所以你能夠發現你的過失,你就覺悟了。把過失改過來,這叫真正修行,這就是善人。批註裡面講「善人之實」,實是實質,怎樣才能稱為善人?「始於是非不謬」,這講開始最低的水平,他有能力辨別是非,他有能力辨別邪正,他能夠破邪行正。所以「智勇兼盡」,智是能辨別,勇是有取捨,取善舍惡,這是善人。「終」是講到高境界,高境界是佛家講的「人我兩忘」,《金剛經》上講的「破四相」:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,大慈悲心流露出來,這就是大善人。

從他這個標準上來講,大善人是佛菩薩,小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視,為什麼?佛在經論上講得太多,經上常講「善男子、善女人」,你們讀得太多了。我們自己想想,自己的心行,符不符合佛在經典裡面講的標準?我們在研究經教的時候,曾經跟諸位提過,佛家講「善男子、善女人」,也有上中下三品。下品的,也就是說最低限度的善的標準,我們用淨業三福來說,大家好懂,也是佛的意思。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是佛法裡面下品的善男子、善女人;中品的,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;上品的,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們想想,我們是哪一品?

佛經上講許許多多殊勝果報,前面都加「善男子、善女人」。我們讀誦修學得不到這個果報,往往懷疑佛經上所講的是勸人的話,不是事實。我們照這樣做了,沒有能兌現,殊不知佛講的他有個底限,底限就是善男子、善女人。我們想想,我們符不符合佛所講的標準?就是此地批註裡頭所說的,我們有沒有能力辨別是非?有沒有能力辨別邪正?這個不能不知道。破四相太難了,不是我們的境界。古人有所謂「謠言止於智者」,智就是有能力辨別,沒有智慧就被人蠱惑,受人欺騙。如果有一點小智慧,人家給我們說這些事情,我們可以調查一下,有沒有這個事實?可不可以相信?有些事情與自己不相干的,可以不必理它;與自己有關係的,我們可以做個調查,這是應當做的。調查之後,事情搞清楚、搞明白了,然後我們應當如何處理,自然就有分寸,就會做得非常恰當。經過調查,也就知道造謠生事的動機;有些動機是可以原諒的,有些動機不可以原諒。不可以原諒也原諒他,個人造的業,個人有果報。

批註裡面,下面又說「況其立心用意,待己待人,內而五常百行,外而事物機宜,無一之不盡乎」。這是講善人,他的用心,他的用意,我們前面講過:善心、善意、善行。純一善心,那是真心;純一善意,處事待人接物,這樣才真正能做到「止於至善」。大乘佛法裡面講的菩提心,《觀無量壽佛經》當中所說的「至誠心」,就是善心;「深心、回向發願心」,就是善意。善意落實在生活上,落實在處事待人接物上,就是善行。善行,總而言之,不外好善好德,不外五戒十善,這是總綱領、總原則。世出世間聖人他們所作所為,自行化他,都離不開這個原則;佛菩薩如是,天地鬼神亦如是。天地鬼神也好善,「天心好善」。四王天、忉利天,諸位都知道,修十善業道所感得的果報。由此可知,天人皆是善人;心行不善,決定不能生天。

鬼畜裡面,惡多善少。可是我們在經上看到,《地藏經》大家念得很多,《地藏經》上告訴我們,地獄道、餓鬼道這些鬼王,都非常善良。心地善良怎麼會墮到鬼道、地獄道?我們一看就了解,菩薩化身在其中,去作鬼王,地獄裡作王,菩薩示現在裡面,教化那些惡業深重的眾生。這就說明,天人善我們相信,鬼王善是佛菩薩在其中。眾生愈是造罪業,愈是遭受苦難,佛菩薩示現就愈多,顯示真慈大悲。所以古人才講「天心好善而惡惡」,不喜歡惡行。人心有善而無惡,這個話是真的,不是假的。但是現代的人,似乎我們看起來,有惡而無善,所以現代這個世間會有很大的災難。

為什麼會變成這個樣子?孔老夫子那兩句話:「學不講,過不改」,這個過不改就是道不修;修就是修改。我們想想古時候,我們在書本裡頭看到,古時候有道德、有學問的人,常常在講學,三家村裡面還有個窮秀才在那裡講學,聽眾三個五個、十個八個,常事!都市裡面講學規模就大,幾十個人聽,一、兩百個人聽,從都市到鄉村。我在童年的時候,七、八歲,那個時候我還記得很清楚,我們家鄉講學的風氣就很盛。讀書人多半是借祠堂,那個時候有祠堂,祠堂裡面講學。寺院裡面,出家的法師講經,哪個道場沒有人講經?所以社會安定,人心向善,不造惡業。現在社會為什麼變成這個樣子?沒有人講學,沒有人講經,孔老夫子的憂慮,是絕對正確的。

今天有很多人看到,居士林這個道場很興旺,它旺在哪裡?講經,天天有人在講經,天天有人在念佛,就這麼興旺起來的。你要懂得這個興旺的道理,你主持道場,請法師來講經,你不就興旺了!李木源居士主持這個道場,請我們這一班人來講經,為我們建講堂,為我們建念佛堂,為我們營造一個講學修學的環境,他做護法,這個道場就是這麼興旺起來的。這個事情,人人都可以做,大善!這是真正的善人善事,這個善人做第一等的善事。我們現在在此地講得還不夠,做得還太少了,我們同學要更認真、更努力。我們學成了,我相信會有許多人來邀請,新加坡道場還很多,沒有人去講。

也有一些人很想請我們去講經,但是有顧忌,顧忌你在那裡講經,把他的信徒帶走,信徒的供養被你拿走,所以不敢請你了,我們要懂得這些因素,消除他們的顧忌。人家請我們去講經,決定不跟他們信徒接觸,講經完了就走,不跟信徒打招呼。信徒供養全部給他們常住,一分錢都不要帶走,他就沒有顧忌了。信徒要皈依,皈依常住的法師,我們講經的人不接受,他就心安無事,他就歡喜請你去講了。可是每一個講經的法師,就收紅包,信徒不但還要人家名字、電話、地址,還要人家送一張照片貼到怕忘記,你說成什麼話!大收皈依弟子,把常住的人嚇死了,下一次再不敢請你。不但不請你,任何人想要講經都拒絕,都不要請了,我見過。所以我們懂得什麼樣的作法,人家沒有顧慮,歡喜你去講經。把講學、改過的風氣,極力的提倡,社會才有救。我們貪圖自己一點點小利,講經的功德沒有了,還惹了一身罪業,把許許多多法師講經的法緣給斷掉了,你說你的罪過重不重?這些都要懂得,知道自己應該怎樣去做。善人是有標準的,我們自己是不是個善人?如果不是善人,不但在佛法修學很困難,很難有成就,就是讀經、聽經、開悟,也受到障礙。好,就講到此地。

太上感應篇﹝第八六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-86

諸位同學,大家好!請看三十三跟三十四這兩節:

【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】

到這裡一段。善人標準很多,最高的標準,那是大聖大賢。往生經裡面所講的「諸上善人,俱會一處」,佛說這句話,不是隨便說的,確確實實給我們立下了標準,這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。這三條總共十一句都做到,那就是上善;如果做到前面兩條,後面一條沒有做到,那是中善;只能做到第一條,第二條、第三條沒有做到,是下善。可是第一條做到的人就不多,所以念佛的人多,往生的人少。為什麼?生到西方極樂世界,決定是善人。

第一條裡面有四句話,第一個是孝養父母,第二句是奉事師長,第三句是慈心不殺,第四句是修十善業。我們這個四句有沒有做到?這四句做不到,說老實話,念佛怎麼樣去念,日夜不間斷,古人所講的,你念到如同銅牆鐵壁,還是不能往生。為什麼?你不是善人,人家那個地方是善人俱會一處;不但是善人,上善俱會一處。你怎麼能去得了?《無量壽經》上跟我們談的條件,「發菩提心,一向專念」,發菩提心這一句在哪裡?三福第三條的頭一句,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,上善!所以發菩提心,這個人就是上善之人。

什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語,意思是覺悟,真正覺悟了。覺悟的是什麼?《金剛經》上所說的,就是覺悟的標準;真正覺悟,「凡所有相,皆是虛妄」。如果諸位真正對這句話覺悟了,你什麼都放下了,還有什麼放不下的?虛妄的,沒有一樣放不下。放下就不是凡夫,大聖!徹底放下了。我們這一句經文念得很熟,其中的道理沒有參透,我們沒放下,這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們,宇宙人生的真相,「如夢幻泡影,如露亦如電」,教給我們「應作如是觀」。這樣的看法,是諸佛如來的看法,是最真實的看法,一點都沒有看錯。果然把一切法看清楚、看明白,你還會有憂慮,還會有煩惱嗎?你心裡頭還有牽掛嗎?沒有,什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到?他對於佛講的兩句話,真的明白了,這就是菩提心現前,這就是菩提心。

菩提心現前,落實在生活當中,孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝?前面跟諸位說過很多。古人講得好,「孝」這個字,合父母兄弟、妻子兒女為一人,這是孝。它不是分開來的,它是一個整體的,父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯,說的是有幾分像了,小孝。你看看諸佛如來、法身大士,他們合虛空法界一切眾生為一體,這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女,你是你、我是我,大不孝!怎麼能做得到?這一個字什麼意思都不懂,你怎麼落實?諸佛如來、諸大菩薩,他們當然是這裡所講的『人皆敬之,天道佑之』。那個天道是天神,保佑他,護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體,所以才有這樣的感應,那才叫真正的善人。我們自己想想,什麼時候能達到這個水平?

在理上講,那一念之間,只要你把念頭轉過來,你就轉凡成聖,就轉迷成悟。念頭轉不過來,永遠淪落在生死凡夫;念頭轉過來了,就超凡入聖。從哪裡轉起?就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們,無量劫來生生世世搞六道輪迴,與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務,能還得清?不可能的。這個恩怨債務,只有一世一世的往上增加,決定消除不了。諸位想想,是不是這種情形?好在佛把這個事實真相給我們說明了,這一些恩怨債務,就同暗影一樣,雖然生生世世在累積、在增加,總是一片黑暗,一盞燈就把它照破。所謂是千年暗室,這一盞燈就能把它破除。這是說什麼?回頭,回頭就沒有了,墮落在裡面就酬償無有盡期。可貴的是在回頭,佛對我們的恩德,就在此地。不是佛的教誨,我們哪裡知道這些事實真相?怎麼會知道回頭?這是佛對於我們的大恩大德,回過頭來,這才叫真的善人。

於是我們知道,我們自己有無量無邊的罪過,這個哪裡是假的?我自己有無量無邊的罪過,一切眾生也有無量無邊罪過,跟我沒有兩樣。我能夠原諒自己,能夠饒恕自己,為什麼不能夠原諒別人,饒恕別人?古人教人教得好,教我們以恕己之心恕人,跟別人的冤結就能化解;以責備別人的心來責備自己,才能改過自新。教得好!我們要能記住,要能夠依教奉行。

孝養父母,養父母之身、養父母之心、養父母之志,把父母擴大到一切眾生,一切眾生皆是我父母,一切眾生皆是諸佛如來,孝養、奉事就達到虛空法界,這個善行才圓滿。佛做到了,法身菩薩做到了,我們為什麼做不到?就是妄想分別執著在作祟,害得我們做不到,害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面那個善人的標準,我們邊都沾不上,這是佛法的難處。

可是這種難處,不是不能克服的,在自己有決心、有毅力、有智慧,你就能克服。智慧是了解事實真相,決心毅力克服自己的妄想分別執著,境界就能提升,大幅度的去提升。我們今天雖然講是發心了、學佛了,要幫助眾生,其實是有這麼個念頭,這個念頭非常非常薄弱;換句話說,沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重,看自己總是百分之九十九,眾生只占百分之一,沒有替別人著想,沒有念頭真正幫助別人,所以智慧不開。別人沒有過,過都在自己。

真正要修善,佛法教學三個階段,斷惡修善,善惡最低的標準,就是十惡業、十善業,最低的標準,還沒有達到五戒。佛教化眾生,我們最低的標準,有沒有做到?這一門課程真正做好了,學習圓滿了,才從這裡提升到五戒,提升到十戒。諸位如果能想到這個地方,我們怎麼能不慚愧?受戒,受的什麼戒?世間人的十善都做不到,還有什麼戒!

現在大家在一起混日子,沒有認真在乾,真正認真乾,決定不可以好高騖遠。你出家,人家叫你一聲師父,這一聲師父,就把你送到阿鼻地獄去了。為什麼?你是不是個師父?你配不配做個師父?師父,最起碼的五戒十善要做到,做到十善,還做不到五戒,還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低了,比佛的標準還低。佛的標準叫你小師,小師是什麼?沙彌。試問問,《沙彌十戒》、《二十四門威儀》,你有沒做到?你做到了,小師。人家稱呼你,名實不相符,你就要墮落。這好稱呼的?還稱大師,那還得了!什麼人能稱大師?法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面,諸位看看《高僧傳》,哪個人敢稱大師?文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩,都不敢稱;人家稱大士,不敢稱大師。誰稱大師?只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的?你不是佛,人家稱你大師,那你就冒充佛,冒充佛還得了!你走在外面冒充總統,馬上人家抓去就坐牢去了,判罪去了。你冒充佛還得了?

所以我們總要明了,學佛就是學一個明白人,不要學成個糊塗人。人老實,依舊還得到許多人尊敬,為什麼?尊敬你是個老實人,你是個本份人。老實、本份,決定不能狂妄,不能虛偽,不能夠驕慢。認真努力向佛學習,一定要斷習氣,習氣煩惱太重太重。最不好的習氣,就是喜歡打聽別人的事情,一腦袋的是非人我,這是最不好的習氣,最容易造業。如果是做破壞三寶的,那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面佛講的,都在阿鼻地獄。為什麼要造業?有這一張口,為什麼不多勸人做好事?為什麼要說人家的過失?要造無量無邊的罪業?一個人聰明糊塗,在這個地方非常明顯暴露出來了;善人惡人也在這個地方辨別出來。

讀經講學無非是明理,世出世間第一大善事,就是講學。孔老夫子一生講學,釋迦牟尼佛一生講學,他們自己教人就是兩樁事情,一個是講學,一個是改過。學之不講,有過不能改,孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講,你學了就要講,你懂得這個意思嗎?學了就要講,多多的講給別人聽,到處勸勉別人;有過就要改。你學了不肯講,就是你最大的過失。我沒有機會講?你今天從早到晚,你沒有遇到一個人?遇到一個人,就對著一個人講;遇到兩個人,就對兩個人講;實在遇不到,像生公一樣,對石頭講。喜歡講,喜歡度眾生,喜歡幫助別人。要知道,勸別人也勸自己。勸的遍數多了,時間久了,潛移默化,不知不覺當中,自己起了變化,自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多麼大!怎麼能不講?

現在實在講比過去方便多了,你買個錄音機,買個錄象機,沒有人講,對著它講。講完之後,再放開來的時候,你再聽聽它的;你講給它聽,它再講給你聽。這在現代這個時代,利用高科技修學。規過勸善,我們用這種方法來幫助自己,有機會要幫助別人,決定不能把機會放過。我知道多少講多少,不知道的不講,這免得講錯了。知道的就應當要講,有疑惑的一定要問,向別人請教,多聽聽別人的開導。不同的意見,要有智慧能力去辨別,要有廣大的心量包容,我們才能開智慧,在道業上才會有進步。

後面這幾句都好懂,就不必多說。「人皆敬之」,這是顯而易見的。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們,幾千年之前的人,現在人提到還是尊敬。「天道佑之」,天神保佑他。『福祿隨之』,真正心善、意善、行善,沒有福報;沒有福報你也得福報。福從哪裡來?福從善來的,善的感應就是福祿。『眾邪遠之』,邪是指妖魔鬼怪,自然他就離開你。『神靈衛之』,護法神保護你。這是講果德,你一定得到的。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-87

諸位同學,大家好!請接著看《感應篇》,第三十五、三十六這兩節。三十五是:

【所作必成。神仙可冀。】

三十六是:

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

文到這個地方是將善報講完,往下這是惡報,第四個大段。我們過去有一個科判,把這一段文字判作「成所作」,成就自己所做的。『所作必成』,這一句話非常肯定,給我們說明善因善果。這一句話的範圍非常廣大,小註裡頭說「世間無不成之事,天下皆可作之人」,這兩句話說得好。人人都能夠行善,人人都能夠成就他所期望的事業,所謂是「有願必成」。這是古往的聖賢、諸佛菩薩,都是這個說法。

可是我們自己在一生經驗當中,好象要做一樁好事情,困難很多,所謂的是「好事多磨」,這也是事實。這兩種說法,究竟有沒有矛盾?哪一個說法是正確的?我們要仔細去參詳,也就是現在人講仔細去研究。好事多磨是事實,磨從哪裡來的總要知道,魔障要不能克服,好事也不能成就。特別是現代的社會,為什麼?你做一樁好事,決定妨害一些人既得的利益,這些人一定出來障礙,我們常講的嫉妒障礙,這個話意思也很深廣。可是聖人講的話,種善因得善果,善行必定有成就,這個話也是正確的,問題是你發的心純不純?正不正?發心純正,所謂「得道者多助」。魔障決定有,世尊示現成佛還有魔障。菩薩修行證果哪裡有惡意?心地真是純善,還有魔障。我們曉得魔障來自無始劫以來,跟眾生結下的恩怨債務。恩報不盡的,怨也是沒有法子了斷的,債務還不清的,你就曉得恩怨債務的糾纏,這是菩薩成佛還要遭魔障的原因。

我們也是過去生生世世無量劫來,也幹這些事情,今天在菩提道上,即使要做利益一切眾生的事業,沒有絲毫的自私自利的念頭,魔障還是不能夠避免。菩薩有智慧,學佛的人就是要學智慧,智慧的起用,怎樣消除魔障?如何轉魔障為助力?這是智慧,這是我們要學世尊的。世尊能夠把魔王,使他轉變為護法,真誠感化人心,我們缺乏的就是這個,沒有誠意。好心,是不錯,是好心,還不夠好,所以還沒有辦法感化眾生心,這是我們要認真、要努力的。

批註底下有幾句話說得好,「惟以實心行善」,這個實心就是真誠心,在佛法裡面講菩提心,儒家講的誠意、正心,以誠意正心行善,「則人事既合天心」。此地講的「天心」,就是佛家講的性德,你起心動念、所作所為,與性德相應。「而天意豈違人願」,這個「天意」是指的天地鬼神,你是真心,真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,鬼神敬仰,縱然是你的冤親債主,他看到了也佩服、也敬仰,縱然不幫助你,他也不妨害你,這是一定的道理。

實在說,古時候教育跟現在教育不一樣,古時候人懂得這個道理,即使這個人跟我有殺父之仇,不共戴天之仇,一定要報復的。可是這個人今天他為社會做事情,為大眾服務,這個仇現在不能報。為什麼?我們要報仇把他殺掉,眾生就沒有福了,他現在是真正為眾生做事情。等到什麼時候報?等到他工作放下退休的時候報復他,他不為大眾服務的時候,這個時候才報,這是中國的古禮。譬如他現在做個縣市長,做縣市長為一個縣市人民服務,不但不能報仇,還要幫助他,還要成就他。為什麼?為眾生,為社會,不是為他個人,這才叫懂道理。但是現在人沒有受過這個教育,哪裡懂這個道理?不知道障礙這一個人的善行、善舉,是對整個社會一切眾生造成重大的損害,你報仇是對的,這個因果責任你要背。真正有智慧的人,他看得清楚,那個帳他才會算得明白。一般的愚人,他怎麼會懂得?

這些事情,歸根結柢,還是一個教育的問題。所以孔老夫子給我們的啟示,學不可以不講,天天講學,這就是教化眾生。講學,不一定要有一定的場所,也無需要一定的聽眾,隨時隨處,我們今天講的機會教育,佛法講隨緣,隨類現身,隨緣說法,用現在的話來說機會教育。三個人、五個人,無論什麼地方。我在小時候,所看到的老先生講學,多半在哪裡?茶館,多半在茶館,三個、五個朋友在一起喝茶,他在那裡講大道理,旁邊喝茶的人也都在聽,非常有趣味,聽聽他們的談話,長學問、長見識,茶館就是課堂,在農村裡面。不過其它的農村,可能沒有這個現象,我們家鄉文風比較盛,這大家曉得清朝有個桐城派,就出在我們家鄉。所以農村裡面的小朋友都念書,都會寫字,我們以為別的農村也是,聽說其它農村跟我們不一樣,我們的文風很盛。一直到現在,雖然少了,還是有點根底。所以夫子講的這兩句話的意思,我們就有很深的體會。古人這種作法,很值得我們效法,我們應當要向他們學習。

佛家四無礙辯才,末後一個「樂說」,喜歡說,喜歡教人。人家來請教,當然你要教他,人家沒有來請教,菩薩作不請之友。人家不請,你不能拉他來教他,那個不象話。你給你熟人講,讓他在旁邊聽,這就是為他作不請之友。其實眾生的疑慮無量無邊,幾個人懂得向佛請法?我們在經典上看到,向佛請法的人,都是佛菩薩化身示現的。由此可知,世尊也常常作眾生不請之友。這裡頭的深義、密義,這個密不是秘密,深密,我們要有能力去體會。總之,念念希望一切眾生能破迷開悟,啟發他的真實智慧;念念希求一切眾生斷惡修善。破迷開悟是智,斷惡修善是德。佛菩薩、聖賢人在世間,他做的就是這麼一樁事情,除這樁事情之外,他對這個世間確確實實是一無所求,真正徹底做到「與人無爭,於世無求」,這是我們修學真正的好榜樣。

所以我們要真正發菩提心,佛家講菩提心,實際上,儒家也是講菩提心,諸位把儒家跟佛家所講的對一對就明白了。儒家講「誠意」,《觀經》裡面講「至誠心」,你想想,「誠意」跟「至誠心」一樣不一樣?儒家講「正心」,經上講「深心」、「回向發願心」;儒家講一個,講正心,佛法講兩個。深心是自受用,回向發願心是他受用,儒只講一個正心,所以世出世間的聖人,都是以菩提心做基礎。正心的自受用就是深心,深心是好善好德,心裡頭沒有絲毫的惡意。回向發願心,就是《起信論》裡面講的「大慈悲心」,以慈悲心對人。至誠是菩提心之體,深心是菩提心的自受用,回向發願心是菩提心的他受用。儒家講的簡單,誠意是體,正心是起用,然後才能做到修身、齊家、治國、平天下。這個平天下,天下一切眾生得到平等,是這個意思。以清淨平等心對一切眾生,這是平天下的意思。這個樣子,這後面這兩句話說,「自然默助,行無不通,作無不成」。我們佛法裡面講諸佛護念,龍天善神幫助你,沒有別的,就是一個誠心。

齊居士給你們講故事,天目山那個道場,有一些鬼住在那裡。那個鬼是什麼鬼?剛從地獄裡頭出來的。諸位要曉得,造作罪業墮地獄,那是經歷很長很長的時間,從地獄出來,也住在那山上。這些鬼神也並不是很善,但是看到她在那裡護持道場,一點私心都沒有,所以這一些鬼神護持她。問她要一個房間,她跟你們講了八號房間。那個八號房間門關起來,一年開一次,只準她一個人進去,別人不可以進去。從地獄出來的一些鬼,住在那個地方修行,這些人也護持道場。所以你心地真誠,為佛法,為眾生,這些鬼神他看得清楚,他幫助你。你不是真正修行,在山上住的時候,他作弄你,你根本在這個山上不能住。你們將來有機會,到山上住住看,考驗考驗,看你們是真的、是假的?你們能不能得到這些鬼神幫助,還是鬼神戲弄你們?他講的許多法師到那個山上想去住,住不了兩、三天自己就下山了。這個事情說明,六道輪迴是真的,天地鬼神幫助人、作弄人,這個事情也是真的,我們自己要知道警惕,要知道發憤向上。

道家所希求的,是希望作神仙,所以末後一句『神仙可冀』。我們學佛的,志不在神仙,也不在生天。學佛的人,志在作佛,只求往生淨土,跟他們所希求的不一樣,但是作佛、作祖、往生,我們的善心善行要超過他。他們這個地方講的,求天仙要立一千三百善,地仙也要立三百善,這給我們說明一個事實,神仙都是善人。心行不善,只有去作鬼,神仙沒有份。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-88

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》善報的最後一段:

【所作必成。神仙可冀。】

修道最後的目的是希望成神仙,佛家修行的目的是成佛,儒家的目標是聖賢。總而言之,這都是人生修養的最高境界。說法雖然不一樣,可是修學的願望是極其類似,三教都是教人斷惡修善,修養心性才能夠達到這個境界。而佛法講的尤其微細,因為極其微細的煩惱,不但是不容易斷,實在是很難發現。粗重的煩惱容易發現,說起來我們都能夠理解,微細的我們就沒有辦法理解。像妄心、妄念,佛所講的剎那生滅,這是我們沒有辦法見到的,也沒有辦法體會得到。

神仙沒有出三界;換句話說,他所能伏住的煩惱,就是見思;見思是伏住,並沒有斷。佛經上告訴我們,四禪八定,這都是很高深的定功,不是一般的功夫,在這個境界裡面,能夠見到六道輪迴的狀況。六道裡面,尤其是地獄道,《地藏經》上跟我們說得很好,地獄如果不是菩薩,不是造作罪業的人,決定看不到的。可是有很深定功的人,他在定中能夠見到這個境界,這是我們知道,定中境界突破了時空的維次,所以他能看到六道,能看到過去,能看到未來。

佛法的禪定比這個更深,他所見到的面比這個更廣,虛空法界一切眾生的心行,他都能見到。《楞嚴》上講的「淨極光通達」,淨到極處。實在講,淨到極處就是我們平常講放下,放下到極處。連放下這個念頭也放下了,自性的本能就完全恢復了,斷惡修善、修心養性的效果,圓滿現前了。世間人所求的功名富貴、健康長壽,這是小事,當然可以求得到。諸位在《了凡四訓》裡面就看到,《感應篇》批註裡面,也很多這些例子。

命運的改變,實在講那是果,屬於果上的改變。為什麼果上起了變化?因上起了變化,因果是相應的。因是起心動念,過去不明白這些道理,起心動念惡做,隨順煩惱,所以果報不如意。接受聖賢的教誨,對於這個事情明白了,知道惡念惡行是錯誤的,能夠把它改正過來,這是在因上下功夫。因改過來了,果當然就不一樣;善因善果,惡因惡報,這是事實。在中國三教的聖人,都是這樣教導我們。《感應篇》裡面,引用這故事很多,諸位都可以做參考。

這裡頭有一段,是宋朝李端願問達觀禪師,說「天堂地獄,畢竟是有是無」。這個問題,不是他一個人的問題,是許許多多人有這個問題。尤其是在現代的社會,提出這個問題的人太多太多了,也許我們自己將來也會遇到很多人,向我們提出這個問題。這個東西到底是有、還是沒有?達觀是禪師,答覆是禪意,禪的境界。他答得沒有錯,這個意境很高,現在人能夠聽得懂的,我想不多。他的答覆說,「諸佛向無中說有,眼見空花」;他說「太尉就有里尋無」,李端願當時他的爵位是太尉,這個地位很高,作大官。他說你從「有里尋無,手撈水月」。這個答覆,答覆得好!

可是今天有人向我們提這個問題,我們把這兩句話答覆他,肯定他不懂。現在人答覆,我們直截了當告訴他,這個事情肯定是有。為什麼說肯定是有?跟禪師的答覆不一樣,禪師的答覆「非有非無」,那個境界高。為什麼說肯定是有?因為你有心,你有心就有,你無心就無,這是事實真相。有心,這個心是念頭,你有念頭就有,你沒有念頭就沒有。念頭是什麼?妄想分別執著。六道是妄想分別執著變出來的,十法界也是妄想分別變出來的,那裡頭沒有執著。所以離開妄想分別執著,不但六道沒有,十法界也沒有,我們要懂得這個道理。這個道理是明白了,我們就曉得,斷一切惡,修一切善,是理所當然。

利益眾生,是我們在這一生當中,唯一的一個事業。無論我們是什麼身份,無論是在哪一個工作崗位,總而言之,都是為眾生服務,為社會服務,幫助一切眾生改過遷善,幫助這個社會安定繁榮;否則的話,到這個世間來幹什麼的?但是幫助眾生、幫助社會,方法手段不一樣,千變萬化。《華嚴經》末後五十三參,給我們很大的啟示。我們在經上看到,有善人善行,似乎也看到好象是惡人惡行,那都是菩薩、都是佛,無非是利益社會。這個社會上眾生根性不相等,有些人用善言勸他,他回頭了;有些人善言勸他,根本瞧不起你,用惡劣的方法對待他,他服了。所以佛菩薩遇到善人,他比你還善,善人服了;遇到惡人,他比你還惡,惡人也服了。所以他現的面貌,無論是善、是惡,純一善心。

你們看十一面觀音,那觀音頭上還有頭,那個面貌都不一樣,有的很慈祥,有的很兇惡,菩薩哪有那麼多頭?那是表法的,是告訴你面孔千變萬化,對什麼人是一個什麼面孔。面孔千變萬化,手段千變萬化,心不變;心地真誠、清淨、慈悲、平等,那是永遠不變的,我們要在這裡學,學習。世間人講學會做人,我們佛法講學會作菩薩,才能成就自己。佛菩薩高明之處,無分別當中起分別,分別就是無分別,無執著之中生執著,執著就是不執著,不執著、不分別是他真心流露,分別執著是他幫助眾生的手段,是一不是二。

我們今天的痲煩,是沒有這個智慧,把分別跟不分別,執著與不執著,強烈的分成兩樁事情,不曉得是一樁事情。不但不能利益眾生,對自己也是大不利。就是妄想分別執著,永遠斷不掉。不能夠破除妄想分別執著,我們縱然是斷惡修善、持戒念佛,都是六道裡面的善事,這一點我們不能不明了;六道裡頭的善行。六道裡面的善行,感得的是三善道的果報,我們學佛目標是想作佛、作菩薩,與這個目標相違背了。如何破除這個迷執,這是很困難的事情。如果我們真正發心,要想在這一生當中成就,這個事情不能解決,我們的願望永遠達不到。

要想突破這個關口,唯一的辦法,佛陀教給我們讀誦大乘。可是在讀誦大乘裡面,要具足「信解行證」,你才是真正的讀誦。要信佛在經上的教誨,怎麼樣能生信?你一定要正確的理解,信從解裡面生,解從信裡面得到,解跟信相輔相成。如果要正確的理解,一定要依教奉行,解得一分你就能夠行一分,能夠行一分就能夠解得兩分,所以解跟行也是相輔相成。我們所學到的不能落實,沒有辦法再向上提升了。這個落實,孔夫子講得簡單、講得很好,落實就是「講學、改過」,喜歡給別人講解,天天自己反省改過,這是實學,真正得受用。不肯為人講解,不能改過自新,不但不能契入聖賢人的境界,連聖賢人所講的,你都沒有辦法理解,所以「願解如來真實義」,也不是個容易事情。末後有兩句:

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

天仙跟地仙,這個批註注得好,他引用《楞嚴經》,《楞嚴經》講十種仙;八仙裡面,漢鍾離他說的仙有五種。這些都可以做我們參考,我們了解道教修學的境界,這也是很好的常識。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-89

諸位同學,大家好!《感應篇》善報最後的一段,《彙編》做了一個結論。道教的修行,果報就是成仙,佛法也只有《楞嚴經》上,說到這樁事情。通常佛法裡面都講六道,唯獨《楞嚴》講七趣,就是講七道;六道裡面再加了一個仙道。經上講的十種仙,《彙編》裡面都節錄在這個地方,諸位可以參考,可以看看。而道教本身講仙道,他也有高低層次不同,他最低的是鬼仙,鬼裡頭有仙人;其次的是人仙、地仙、神仙、天仙;最高的講到天仙,到天仙就是我們佛家講的天道。我們看他講的神仙,很像欲界天人,像四王天、忉利天;天仙高的可能達到色界天,這是修行的果報。

儒家希求的是聖人、賢人、君子,佛家希求的是佛、菩薩、羅漢,可見得修行他都有個目標,希望能證聖果。這三教果報高下有不同,修行的功夫有差異,但是若是從斷惡修善、積德累功上來講,都是一致的。由此我們也能夠體會得到,積德累功,斷惡修善,這裡面確確實實功夫有淺深不同、有廣狹不同,所以果報也有很大的差異。佛家能夠達到究竟的果報,就在菩提心。菩提心我們雖然聽得很多,這個名詞很熟悉,可是說到究竟處,我們還是茫然無知,名詞的含義太深太廣了,不是我們思惟想像能達到的。

凡是思惟想像,佛在經上告訴我們,都不能超越意識。換句話說,意識是一個界限,是一個範圍,這個界限範圍就是佛經講的十法界,突破十法界,才叫一真法界。我們現在這一關,不容易突破。我們都是意識在做主宰,用意識修行,修到最高,修到最圓滿,也是天台家所講的相似即佛,不是分證位。十法界裡面的四聖法界是相似即,雖然是不究竟、不圓滿,也不容易證得。天台家講的觀行位,我們通常講功夫得力,觀行位不能出六道,可以生欲界天、色界天,乃至於無色界天,不能出六道。相似這齣六道了,不能出十法界。由此可知,修行證果,實實在在不是一樁容易事情。

唯獨專致修學淨土,這是得佛力加持。那我們又要想想,我們憑什麼得佛力加持?在往生經裡面告訴我們,憑善心,憑善行,憑願心,這就能得佛力加持。善心善行一定要符合佛講的標準,佛所說的標準,實際就是淨業三福。我們怎麼曉得?《觀經》裡面,韋提希夫人厭棄這世間,想往生到善處,求釋迦牟尼佛指點她。佛以神力將十方諸佛剎土示現在她面前,就好象我們現在看電視一樣,讓她自己看,看了之後她自己選擇,她選擇西方極樂世界。世尊對她的選擇非常讚嘆,這是智慧的選擇。選擇之後,怎樣才能夠生到極樂世界?佛在沒有說往生的方法之前,先說淨業三福。說完之後,佛告訴她,這三條是「十方三世一切諸佛,淨業正因」,這一句話重要,非常非常重要!使我們明了,在佛法裡面無論修學哪一個法門,你要想證果,這三條是基礎。不管你學哪個法門,你都要以這三條做基礎,你才能成就,所以是「三世諸佛,淨業正因」。

我們就曉得了,無論修學哪個法門能不能成就,就觀察這個三福你有沒有做到。沒有三福的基礎,修哪個法門,都不能成就;念佛也不能成就,也不能往生。於是我們就知道,三福太重要了,這是佛法修行的根本法。有了這個基礎,深信切願求生,就決定得生。如果沒有這個基礎,這一生縱然念佛,也不能往生;但是佛決不是白念了,會得人天福報。我說人天福報,也一定要與十善業相應,才能得人天。如果念佛心行不善,還是有福報,這福報在鬼道、畜生道裡面去享受。地獄道,縱有福報也沒辦法享受;地獄是決定沒有福。可是你修的福不會失掉,地獄出來之後,得鬼身、或者得畜生身、得人身,福報還會現前。

諸位從齊居士這幾天講的故事,能夠體會得到。她說天目山,有一些從地獄剛剛出來的,那是造五逆十惡罪墮地獄,地獄的時間很長很長,罪受完了出來。出來之後,他們就在鬼道,過去決定與佛法有很深的緣份,所以從地獄出來,作鬼還知道修行,找一個清淨修行的處所。他是附在人身上傳達這個訊息,他說得很有道理,山上固然有不少人,他不敢附身,這個附身對於人身體元氣有很大的損害,所以他一定要找個身體強壯的年輕人。身體不好,體力衰弱的人,他都不找他,他還是有慈悲心,不隨便傷害人。

所以從這些地方,我們很清楚、很明顯的能夠觀察到、體會到,這些事實都是真的,決定不是假的。所以齊居士這一次來,真的是佛菩薩叫她來給我們作證,做見證的。與其說她到這個地方來取經、來參學,不如說佛菩薩派她到這兒來給我們做見證,增長我們的信心。希望我們的同參道友,將來有機會到天目山去參學,幫助這個道場,把這個道場恢復。我們曉得這個道場,有佛菩薩住在那裡,有許許多多我們肉眼看不見的人,在那邊修行。甚至於她還透出訊息,還有畜生在那邊修行,這山上有護法。由此可知,佛法裡面所說的,不分族類一律平等,鬼也好,畜生也好,只要是真修,都得諸佛護念,護法善神保佑。如果不是真修,心行不正,她說得好,出家的老和尚,八十多歲的老和尚,都被趕下山。

我們聽了,心裏面很明白,也很安慰,只要有諸佛菩薩所在之處,那個地方就是福地,這個地方就是寶藏,不會有大災難,那是中國人的福報。佛菩薩、神仙修行的處所,都是絕佳的聖地。我現在是被虛名所累,行動不便,要不然我聽到了,我一定去上山,會去參學,所以希望同學們要記住,這是個好地方。過去我們也曾經聽說,中國有許許多多殊勝的道場,但是感應靈驗,我們所聞的不多;尤其這樣明顯的感應,我們很少聽說。我們知道,這是佛菩薩示現給我們看的,增長我們的正念,善心善念,勉勵我們在這一生當中,決定要有成就,使我們百尺竿頭,更進一步。

這一段,《彙編》裡面注得雖然不算太多,但是句句都非常精彩,都是取自於佛經,真是經典裡面的精華,希望同學們自己去看看。末後,他舉《萬善同歸集》裡面兩句話,「萬善,是菩薩入道之資糧;眾行,乃諸佛助道之階梯」,這兩句話非常重要。學佛的同學,不能沒有善心,不能沒有善意,善心善意表現在日常生活當中,就是眾行。心意變成行為,也就是善行。這兩句話,我們換一種說法,善心善意是菩薩修行證果必要的條件;善行,是一切諸佛助道的階梯;階是階級,梯是樓梯,就是不住向上提升的因素。諸佛就是常講的分證即佛,《華嚴經》上四十一位法身大士,是分證位佛。雖然成佛了,還有階級,不斷不斷往上提升,善心善行才能幫助你提升,超越四十一個階級,證得究竟圓滿的佛果,要靠善行。

善心、善意、善行,我們一定要學習,依照經典的標準,在我們現前的階段,我們的標準就是三福。三福裡面講的十善,講的三皈,講的眾戒、戒律,最後講的菩提心,深信因果,把善心善意善行,全都包括在其中了。一定要順從佛的教誨,要放下自己的成見,把自己分別執著徹底放下,隨順佛的教誨,我們這一生才會有成就,才不會空過。好,今天到這個地方,我們把這一大段介紹過去了。下面從第三十七,這是第四個大段,說的是惡報。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-90

諸位同學,大家好!請看《感應篇》三十七節:

【苟或非義而動。背理而行。】

從這一句到四十四:

【剛強不仁。狠戾自用。】

是講的大惡。《感應篇》全文裡面,無非是勸善止惡,勸善的文字少,止惡的文字多,他的用意我們能夠體會得到。正如佛在《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」;《百法明門論》裡面,為我們顯示善法只有十一個,惡法有二十六。由此可知,荀子所謂「性惡」,不是沒有道理。這個性,是習性,不是本性;本性,善惡都說不上。所以孔夫子說的性,跟孟子、荀子講的性不一樣。孔子講本性,所以說「性相近」,一切眾生的本性都很接近。而在佛法裡面說的,本性是一不是二,那個意思更深。「習相遠」,孟子、荀子講的性是習性,習性這逐漸逐漸遠離了本性,這相遠是遠離了本性,佛法裡面講迷失了本性,所以習性迷失了本性。

一迷就不曉得回頭,迷而不返,不知道回頭;不回頭,就愈迷愈深。從佛法界、十法界,十法界從佛法界到菩薩、緣覺、聲聞,到六道,一直到三途,愈迷愈深,真的是一世不如一世。這是實實在在的現象,一世不如一世,所以勞累諸佛菩薩,在六道、十法界裡面教化眾生。根性利的,與佛菩薩有緣的,聽到勸告,容易覺悟,肯回頭,這就是所謂的得度。緣份淺的,遇不到佛菩薩,那就沒法子了。遇到佛菩薩,聽佛菩薩的教誨,不能夠深信,不能夠奉行,雖然依舊造業墮落,但是阿賴耶裡面總算種了善根,只是善根薄弱,煩惱習氣強大,善根敵不過煩惱習氣,還是要長劫輪轉。我們這一生遇到佛法,很幸運能夠信受奉行,要知道那是無量劫來,生生世世聞法累積的善根,這一生起作用;起作用就得度。

諸佛菩薩慈悲,所謂「佛氏門中,不捨一人」。昨天李會長告訴我,前兩天有一位老居士,這個老居士六十多歲,常常在我們念佛堂念佛。她也有病,病也很重,告訴李居士她要往生,請李居士替她辦後事。李居士說:「我二十六號要到中國去,那你要往生,一定在這之前,我才能替你辦事。你要是在這時間之後,我就幫不上忙了。」她說好。她講了昨天的日期,昨天是二十號,她說下午五點鐘往生,是前幾天跟他說的。昨天下午五點鐘,一分一秒都不差,她就走了。李居士答應替她辦後事,他說後事辦好之後,二十五號才辦圓滿,二十六號到中國去。

這個事情不只一次,過去也遇到好幾次。不但預知時至,可以提前走,也可以延後走,佛法裡面講的「生死自在」。她可以提前,可以延後,想哪一天走,就哪一天走,這就是生死自在。念佛堂念佛的老太太。諸位要知道,這叫根熟的眾生,她真正成就,她到西方極樂世界作佛去了。所以我也常說,道場殊勝,念佛堂殊勝,殊勝不在人多,真正往生的有多少人,這個叫殊勝。我們看《西方確指》,覺明妙行菩薩他們那一幫人在一塊共修,只有十二個人,十二個人都往生,你說這多殊勝!殊勝要從這個地方看。人多是熱鬧,那是什麼殊勝?

念佛何以能往生?這些道理方法境界,我們現在已經相當清楚了。如理如法的修學,正是古大德所說的「萬修萬人去」,都是事實真相。凡是修行不能去的,是你對這個世間有所留戀,也就所謂是放不下,這才是真正的障礙。我們每天在讀誦大乘,一定要了解這個世間是虛幻的,不是真實,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,無論什麼事情,都不能當真。只有念佛往生,這樁事情是真實的,下定決心,這個人就是無量壽,就是無量光。昨天往生的這位老居士,她沒有往生之前,在念佛堂念佛繞佛的時候,就是無量光壽。往生是活著往生,不是死著往生,這個佛法叫當生成就的佛法,到西方極樂世界去,這個臭皮囊不要了、丟掉了。換一個身體,換的身體跟阿彌陀佛一樣,經上給我們講「紫磨真金色身」,相好光明跟佛完全相同,西方世界是平等世界。這才是真的,除這個之外,全是假的。假的,放在心上幹什麼?我們要懂這個道理,要了解這些事實真相。

斷惡修善,是學佛的根本,是往生必須具備的條件。我們在講席當中也特彆強調,凡是到西方極樂世界的人,每一個人都是上善之人,必須具備上善的條件。上善,我說過是心善意善行善,在日常生活當中處事待人接物,沒有絲毫的惡意,我們具備這種條件念佛才能往生。由此可知,許許多多念佛人,一生念佛最後不能往生,占大多數。往年我在台中,李炳老常給我講,一萬個念佛人,真正往生的兩、三人而已。為什麼會出現這種現象?現在這個原因我們曉得了,念佛念得好,也非常勇猛精進,持戒精嚴,依舊不能往生,這個原因是什麼?心善、意善、行善,沒有達到標準。順境裡面還有貪愛,逆境裡頭還有瞋恚,這個不能往生,我們一定要搞清楚、搞明白。什麼是惡念,什麼是惡行,尤其要清楚。

惡斷盡了就是善,所以此地講惡報講得多,分量多過善報一倍都不止,幾乎我們從分量上看,講善報分量只有四分之一,講惡報有四分之三。第一句這是總說,『苟或非義而動,背理而行』。批註里說得很清楚,他說「自此至死亦及之,詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱」,這兩句是總綱。注子裡頭說得好,「動者萌於心,行者見於事」。動就是起心動念,這是噁心,這是惡意;「背理而行」是惡行,跟三善完全相反。「非義而動」,義是義理,這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準,這個義理就是性德,凡是不合於性德的念頭,這就是意惡、心惡。

性德的標準高,菩薩的標準。我們以《壇經》做比喻來說,惠能大師講「本來無一物」,只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲,漱口漱三天都漱不乾淨。他說得有沒有道理?有道理。心裡頭本來無一物,哪來的佛?你看看連念佛都是過失,心裡動個念頭,動佛了,都錯了,何況其餘?我們再問,心裡頭什麼都沒有了,一樣也不想了,對不對?不對,還是錯誤。什麼錯誤?你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想,你將來到哪裡去?生到無想天,無想天是外道天。所以你說起心動念錯了,不起心不動念也錯了,到底怎麼辦?祖師大德常常到這個關節就不說話了,你自己去參!

佛法的修學,無論是大乘小乘,記住一個總綱領、總原則,定慧等學。有定沒有慧,就墮無明;有慧沒有定,就墮妄想。無明、妄想兩邊都不住,這是定慧等學,也叫福慧雙修。樣樣明了是慧,如如不動是定。如如不動的時候,樣樣明了的時候;樣樣明了的時候,如如不動之時,真功夫!無論是順境逆境、善緣惡緣,對他總沒有妨礙,外不著相,內不動心,清清楚楚,明明白白,大經常講「寂寂惺惺,惺惺寂寂」,寂就是如如不動,惺就是清清楚楚。所以那個生活是生活在定慧之中,跟凡夫完全不一樣。

這個境界高,我們初學決定達不到。達不到,那這個義的標準,我們就往下降,降到最低的標準,我常常勸大家,隨順佛陀教誨,這就是義,是我們現前的程度。我們依《無量壽經》,依《感應篇》,《感應篇》可以依靠的,雖然不是佛經,印祖提倡,他裡面所說的「諸惡莫作,眾善奉行」,《彙編》所批註的,裡頭就有「自淨其意」,那跟諸佛如來所說的沒有兩樣,這是我們應當要依靠,成就我們善心善意善行。所以起心動念,常常想到我這個念頭、我這個思想,佛允不允許?如果佛在經上不允許我這樣想,不允許我起這個念,這個念頭趕快就要放下;佛在經上許可我們起這個念頭,勸勉我們起這個念頭,我們這個念頭一定要起。

淨宗法門,我們今天實實在在講,只有帶業往生,我們才能做到。帶業往生,佛教我們執持名號。所以禪,真的我們連邊都摸不到,那個境界太高了,我們是從有到空,人家是從空到有,我們今天這個方法是從有到空。佛教我們念佛,佛教我們憶佛,憶就是想佛,我們天天想佛,想佛的相好,想佛的光明,想佛的存心,想佛的行誼。想多了,我們漸漸就跟佛相似,發願求生,就能得生。如果違背佛的教誨,違背性德的行為,這是大惡;我們平常講這是過失,《太上感應篇》這個地方講是大惡。這兩句是大惡的根源,「非義而動,背理而行」。這兩句話聽起來還挺溫和的,責備我們的意思太深太深,我們要能夠體會得到。今天時間到了,我們就講到此地。這兩句,實在講,還有重要的意思,我們明天再接著說。

太上感應篇﹝第九一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-91

諸位同學,大家好!前面將《感應篇》的善報介紹過了。第三十七段開始,下面有很長的一段文是講惡報。開頭兩句,這是把惡報的根源給我們說出來。

【苟或非義而動。背理而行。】

這兩句話的意思很深,現代人看往往疏忽了,是粗心大意,疏忽了。古人的文字都非常的含蓄,《感應篇》含蓄的文很少,都是說得非常明顯;但是這兩句話是屬於含蓄的,理很深。什麼叫『義』,什麼叫『理』,這兩個字,不但是學佛,世間做人也應當要遵守,如果這兩個字沒有了,這個世間決定是亂世。在中國古代寫歷史的人,往往就用這兩個字做標準,符合這個標準的叫志士,是天下大志人,也就是治國治得很好,社會安定繁榮,人民的生活過得很幸福。如果是亂世,社會不安定,沒有秩序,人民生活很痛苦,那就是義跟理沒有人遵守了。

我們今天看到這個社會似乎是很繁榮,科學技術發達,帶給人物質生活許多的方便,可是「義理」確確實實沒有了。於是今天的社會,我們看得很清楚,是富而不樂,物質生活過得很好,精神非常痛苦,人心不安。所以諸位要曉得,真正的幸福,所謂是心安理得。心為什麼安?義理他得到了,得到就是他明了了,起心動念,一切造作,這就是講我們的生活工作,處事待人接物,都能符合義理,他身心就安穩,這才是真正的幸福美滿。義理要是不明,我們的生活一定是隨順煩惱,隨順習氣,這些習氣都是壞習氣。我們常常講,講得很淺白,自私自利的習氣,貪圖名利的習氣,造十惡業的習氣,這種習氣天天在增長,沒有看到收斂。

所以二十世紀,很多人講道德淪喪,道德沒有了;實在講,道德比義理還要高一級。這個問題的結症在哪裡?還是屬於教育的問題。這個時代沒有人教了,為什麼沒有人教?沒有人聽了,這裡面的原因非常複雜。過去古老的中國,雖然說貧,說國力弱,但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察,過去的歷史,古今中外,可以很公平的說一句話,中國的老百姓是世界上最善良的老百姓。這個善良的因素,要歸功於幾千年聖賢的教化,太不容易了!可是隨著科學技術的發達,外國的洋槍大炮,打破了中國的古老文化,於是一般年輕人,迷信西方的物質文明,而把中國的精神文明全部給否定了,於是造成今天的災難。我們想到孔老夫子的憂慮,現在我們看見了。夫子的憂慮是「學之不講,有過而不能改」,他老人家這兩句話是金玉良言。講學,講聖賢之學;有過,立刻就要改,這就符合義理之行。學之不講,誰懂得義?誰懂得理?有過不但不能改,以為這個過是善、是好事,這還得了嗎?所以他底下這一句說:

【以惡為能。忍作殘害。】

這是我們在今天社會普遍所看到的,今天如果講聖賢之道,世間人看到、聽到,恥笑你,說你落伍,你不合時代了,完全不能接受。所以競爭去造惡業,心裏面自私自利、貪瞋痴慢天天增長,生活當中可以說是無惡不造,這樣才感得大災難的現前,天災人禍。人禍,現在我們知道了,核武戰爭。核子戰爭跟過去完全不一樣,這種核子戰爭就是佛經裡面講的「小三災」,小三災可能提前。

西方古老的預言,現在在市面上很多,諸位都很容易看到;都說兩千年,這個世紀末是世界末日。前天「回教協會」請我去講演,他們也提出問題來問我:佛經里是不是也講兩千年是世界末日?我給他答覆,世界末日是西方人講的,基督教、天主教他們講,佛法裡頭沒有講;佛法裡面講,只是有災難,而不是末日。因為佛的法運還有九千年,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,現在才過三千年,後面還有九千年。但是災難,我們想想可能有,為什麼?我們懂得感應的道理,種善因得善果,種不善的因,必然有不善的果報,這是招來的天災人禍,原因在此地。

所以學還是要講,我們在此地要努力來提倡。現在在此地,我們一同學習有十幾位年輕的法師,我鼓勵他們、勸導他們,有同修家裡面喜歡聽聽聖賢道理,我讓同學們每一個星期,到居士們家裡面去講一次。講一個小時、一個半小時,我覺得一個小時比較恰當。現在的人耐心不如從前,講長了他不喜歡聽,講一個小時,有半個小時討論,聽了之後提出問題,來解答、來討論,一個星期一次。這個方式是從前李炳南老居士,在台中推行了很多年,我最初在台中求學,幾乎每一天晚上都到居士家裡面去聽經。早期老師自己去,他不休息的,星期一在張家講,星期二在李家講,星期三在王家講,輪流去講,聽眾大概十幾個人,他們一家人、鄰居朋友,來個十幾二十個,天天講,沒有休息的時候。以後訓練我們這些講經的學生,他開了個班,這個班開了兩年,訓練二十多個人,這二十多個人訓練成功之後,就分配到很多居士家裡,也都是輪流去講。

所以我告訴同學們,你學這一部經,這一部經至少要講十遍。十遍怎麼個講法?你一個星期就講七遍,都是到居士家裡去講,星期一在這家,星期二在這家,每一家講的時候,同樣的這一段課程,這一段經文你就講了七遍,到第二個星期就講下面這一段。不是說這一部經學完了再講,不是,現炒現賣。這個星期講的這一篇,下面,下面還沒有學到,我們是這樣學成的。所以東西學得很精,學得很熟,確確實實符合夫子的教誨,學了就要講。學不可不講,那個意思是你學了這一句,你就要講這一句,學了這一段你就要講這一段,天天講,勸別人也勸自己,幫助自己改過自新,道理在此地。

如果講學的風氣盛了,這個地區決定安定,這個地方人決定明理,決定有智慧。人能夠明理、有智慧,生活就會過得很幸福,無論我們現前生活是富裕、還是貧賤,都會過得很自在,都會過得很快樂。因為富貴貧賤,是過去生中修的因不一樣,道理明白了,富貴人安於富貴,貧賤人安於貧賤,這個社會不亂。今天有許多人不懂得,以為這個社會的動亂,是貧富不均造成的,他只看到這一個現象,他沒有看到這個現象的根源。社會財富不均是事實,能不能做到均等?不可能。為什麼?每個人種的因不一樣。種瓜得瓜,種豆得豆,怎麼能叫瓜豆和合,變成一個東西,不可能的。

古人為什麼把這個社會能治理得那麼好?把這個道理講清楚。貧賤的人明白了,我過去沒有種善因,現在過這個日子,應該要承受;應該承受,他就很歡喜,他就不作亂;富貴人有多餘的,常常能布施救濟窮困的人,從前社會安定,是這樣一個道理造成的。富貴人知道,我為什麼會富貴?過去世布施得來的福報;現在已經有福報了,我更要布施,希望來生的福報更大,他明白這個道理,歡喜布施。貧賤人,他也歡喜去修福了;修福就不會造業,不會造損人利己的事情,損人利己不是修福。人人心善、意善、行善,這個社會怎麼會不好?當然和諧。

如果我們講族群,也可以這樣說,富貴是一個族群,貧賤也是個族群,這兩個族群能夠和睦相處,能夠互助合作,這裡頭不會產生矛盾、不會產生衝突,社會問題就解決了。佛法教學的宗旨,大家都知道,祖師大德常說「破迷開悟,離苦得樂」。得樂是在現前,現在就得樂,決不是講來生、後世,來生、後世我們還沒見到,現在就得樂。古時候在中國大陸,乞丐,討飯的、要飯的乞丐,乞丐聽到佛法,他也快樂無比。他為什麼快樂?理明白了,道懂得了。雖然是乞丐,非義之財,他不取,他不要,他守他的本份,這真是難能而可貴,值得人尊敬。社會稱之為「義丐」,他是乞丐,他有道義。

釋迦牟尼佛當年在世,生活方式是乞食,也是沿門托缽,真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式,給我們很大的教訓,他教我們什麼?與人無爭,於世無求,你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂,心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,生活過得那麼簡單,愈是簡單的生活愈健康。釋迦牟尼佛住世,實在說,他可以隨意,他能常住世間,可惜我們一般人疏忽了,沒有啟請,求他多住世幾年。我們疏忽了,魔得其便,魔王波旬見釋迦牟尼佛,要求釋迦牟尼佛趕快滅度,不要常住世間。魔來要求,佛也點點頭答應他,釋迦牟尼佛是這麼走的。這個事情也是給我們一個教訓,我們為什麼不請佛住世?普賢菩薩「十大願王」,十願裡面就教導我們「請轉法輪,請佛住世」,我們偏偏不請,被魔去請,這是我們的過失。

佛給我們這個警惕,這裡頭兩樁事情:第一個親近善知識,這個機緣希有難逢,一定要緊緊的抓住。第二個要請佛住世,要請轉法輪。實在講,普賢菩薩十大願王,這兩條是主要的、最重要的。請轉法輪就是講學,前面的四願就是改過。「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」,這是改過;人能夠改過,就可以「常隨佛學」。常隨佛學,佛要住世才行,佛不住世,我們跟誰學?所以才有「請轉法輪,請佛住世」的大願。佛菩薩確實是如此,我們在大乘經裡面看得很多,我們深深相信,沒有懷疑。眾生有感,佛菩薩就應,感應道交,絲毫不爽。我們有心想學佛法,佛菩薩就應化示現到這個地方來;沒有這個心愿,佛菩薩不來,來了沒有意義,沒有作用。所以佛菩薩住不住世,佛菩薩來不來教化,問題在我們這邊的人肯不肯學,肯不肯真學。真學,佛菩薩就來了,陽奉陰違,佛菩薩不來,要認真的學習。

所以要懂得義理,順義理,必定得善報;違背義理,這是大惡。所以把這兩句做為綱領,非常有道理。哪些事情違背義理?下面一條一條舉例給我們說明,實在這個例子不勝枚舉,舉幾條,希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人對事對物,想法看法作法都是惡,不是善,只有搞清楚、搞明白了,我們才能回頭,斷惡向善;不但能救自己,也能夠挽救社會,也能夠幫助眾生,那就是大善。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-92

諸位同學,大家好!《感應篇》在三十七節是第四個大段,講到惡報,前面兩句是總綱:

【非義而動。背理而行。】

『義』、『理』兩個字很深很廣,能夠明了「義理」這是大學問。中國古人所謂「實學」,實學就是真實的學問。真實的標準是什麼?完全可以得到受用,不是玄學,是我們切身的吉凶禍福,這才叫實學。我們以出家人來做個比喻,「義」就是應該要做的,應該要做的你要做。『非義而動』,「非」是不應該做的;不應該做的你要去做,這是惡,不但是惡,大惡!順著理去行,這是善;這個理是什麼?理就是性德。如果違背理,那也是大惡。我們雖然有的時候,好象不見得這是很大的惡,殊不知累積起來,就變成大惡,積小惡就變成大惡,積大惡就變成極惡,這道理在此地。

我們出家人如何隨順義理?佛給我們做了樣子,菩薩給我們做了樣子,歷代祖師大德都給我們做樣子。佛的樣子是絕對的標準,佛菩薩的樣子。祖師大德的樣子放寬了,為什麼?怕我們做不到,所以尺度就放寬。放寬了,但是還沒有太大的違背,所以他依舊能成就。如果把「義理」兩個字忘掉,心行完全相違背,這個出家人必定墮阿鼻地獄,這個我們要知道。

佛給我們的榜樣是什麼?一心求道、修道、行道。道是什麼?道是真實的戒定慧,這是大道。如來一生所說的一切法,歸納起來就是戒定慧三學。由此可知,義理也有三層,最高的義理是慧學,其次的是定學,最下的是戒學。我們起心動念、言語造作,與三學相應不相應?我們要從這個地方著眼。定慧太高,雖高要學,為什麼?不學就不能成就。要想了生死、出三界,非定慧不可;戒學最殊勝,只是人天福報而已,免墮三途。諸位一定要清楚,要想在這一生當中了生死、出三界,縱然是念佛求生淨土,也要定慧。念佛最低的功夫,也要念到功夫成片,這才能往生。功夫成片,就是初級的定慧,沒有這個就不能往生。你念佛念得再好,持戒再嚴,念佛還是人天福報。所以什麼叫定?什麼叫慧?要搞得清清楚楚、明明白白。

中國無論哪一個宗派,無論哪一個學佛的人,沒有不讀《金剛經》,《金剛經》就是定慧的標準。「不取於相,如如不動」,就是定慧,那就是禪定;一心求生西方極樂世界,那就是慧。如果我們對於外面境界還會受誘惑,六根接觸六塵心還會動搖,這個人持戒再好,念佛念得再好,不能往生。所以要往生一定是禁得起誘惑,不為境緣所動,一向專念,這個人就決定得生。我們學佛終極的目標是在此地,決定不能搞錯了。

非義、背理,今天社會我們看到就太多太多了。最顯而易見的,信徒喜歡某一個法師,親近某一個法師,那個喜歡有感情在裡面,那是非義、是背理。法師去巴結信徒,這個信徒有權有勢、有財富,唯恐這個大護法跑掉了,這是非義,這是背理。給你四事供養,讓你過得舒舒服服的,道心完全沒有了。一般人看,這個大護法好,其實那是什麼?我們眼睛當中看,那是大魔王,不是大護法。你無量劫來,這一生好不容易得人身、聞佛法,有個解脫的機會,他一下把你拉住,那是魔王。今天有許多人把魔王當作善知識,把十惡業當作善知識,這就錯了。

釋迦牟尼佛給我們做好榜樣,出家人你這一生,你究竟乾的是什麼?我們細細想想佛陀的一生,世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨,這是我們第一樁要學的。第二、幾乎用全部的時間,日夜不休,勇猛精進,修戒定慧三學。自己修學有心得,教化一切眾生,那是無量功德。自己生活非常簡單,三衣一缽,心永遠是「清淨平等覺」。我們凡夫看到生活清苦,他裡面那個樂受,我們沒辦法想像到的,這一點我們要清楚。諸佛菩薩、祖師大德,給諸位講,沒有經營過道場,釋迦牟尼佛一生沒有道場,竹林精舍、祇樹給孤獨園,這一些場所都是有主的,他們邀請佛在那裡弘法,佛是在那裡暫住的。所以我們看到佛經上「佛在」,佛在哪個地方,沒有說「佛住」,住就是他的家了,家才住,佛在什麼地方;「在」跟「住」完全不一樣,在是沒有家,住是有家。

所以修行人、諸佛菩薩都是再來人,尚且如是示現,我們想想我們是什麼人?業障深重的凡夫,如果有這些事務來勞累,我們的道業決定被毀棄掉。所以我常常勸同學們,真正學道,像我這種程度,我很幸運一生當中,不管人、不管事、不管錢,沒有事務上的操心,才有這麼一點點成就。如果是叫你管人、管事、管錢,就完了。我們自己要想一想,細細想想,我們出家為的是什麼?不能違背了本願。出家是不是去經營一個道場,占有一個道場,像社會一般人一樣,這個行業當中爭名奪利,是不是搞這個?搞這個,如果你有這個福報,你也能得到一點,但是轉眼之間阿鼻地獄去了。

我在這一生當中,有人送道場給我,我不接受。簡豐文當年送杭州南路這個道場給我,我問他:「你是不是想害我?」他聽了楞住,他說:「法師,我怎麼會害你?」我說:「你送道場給我,就是害我。」我說:「道場要不要管理?」他說:那當然要管理。「道場要不要開銷?」當然要開銷。「你不害我?」最後我跟他談條件,你送道場給我可以,道場你管理,開銷你負責,他全部答應了,那可以,點頭,行!我還是不管事。這個等於說是掛個虛名而已,決定不管事情,我們的心才能專一。

每天讀經,不讀經的時候思惟經義,時時刻刻佛陀的教誨盤旋在心中,宗門叫疑情,久而久之,不一定遇到什麼緣就有悟處,佛這個意思懂得了。所謂「小疑有小悟,大疑有大悟」,這個疑不是懷疑,是理太深了,不懂!但是常常想著,不定什麼時候遇到機緣,就明白了。如果你有事務操心,你一天到晚想的是亂七八糟事情。這些事務,不但障礙開悟,障礙定,也障礙戒,戒定慧三學統統被障礙住。一天到晚生起來是什麼?生起來是煩惱,是妄想分別執著;換句話說,你在造業,這大錯而特錯。所以我在一生當中,講經的時候也常常說到,道場決定是在家人的、居士的,在家人建立道場,禮請出家人來弘法利生。

像釋迦牟尼佛當年一樣,道場都是國王大臣、大富長者的,他們的,他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法,度化眾生。出家人對於五欲六塵,絲毫不沾染,這個好!清淨自在,永遠保持你高度的智慧,一絲毫都不沾染,所以一定要有個出塵之心,超世之心。還想爭奪道場,霸占道場,據有道場,控制道場,這是輪迴心;輪迴心,參禪、念佛、講經說法,都是輪迴業,還是出不了六道輪迴。而且罪業還非常重,重在哪裡?你打著佛的招牌乾輪迴業,所以果報在地獄。如果不是佛的招牌,果報不定在地獄。只要是打著佛的招牌幹這些事情,沒有一個不墮阿鼻地獄,我們要清楚、要明了。

「義理」兩個字要搞清楚,這兩個字深廣無盡,所謂是古德教給我們「窮理盡性」,到達最圓滿的,那就是如來果地。佛弟子,無論在家、出家,義理兩個字要搞清楚、要搞明白,我們知道多少,一定要做多少,最淺的五戒十善,大家都知道。順從佛的教誨,那是順義理;違背佛的教誨,那就是「非義而動,背理而行」。佛教我們「孝養父母」,我們做到沒有?佛教我們「奉事師長」,我們做到沒有?你能夠孝養父母、奉事師長,這是小義,小義理。更深更廣的,佛在經上說「一切男子是我父,一切女人是我母」,你能夠把孝養父母的心,推廣到孝養一切男子、女人,那你這是大義理。這還不是究竟圓滿,究竟圓滿,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,不但對一切人要孝養,跟父母一樣,對一切畜生、對一切眾生都要孝養,那才叫究竟圓滿。那是佛菩薩的大義,佛菩薩的真理,我們現在做不到,能夠做到把孝養恭敬大到整個人類,就算你不錯了。暫時不說十法界,只說人法界,你能普及到人法界,你就算不錯了。

怎樣才叫孝順?我們在前面跟諸位,「忠孝」那一段上講了很長,順性就是孝順,不是順情,順人情錯誤了,順性德。哪些是性德?五戒是性德,十善是性德。換句話說,我們殺生、偷盜、邪淫,這是違背了義理,這是不孝;我們妄語、兩舌,違背性德,是不孝,是不順。世出世間聖人教導我們,標準已經建立了,我們一定要順從符合這個標準,不可以違背,這是善惡的分水嶺。可是我們行善難,造惡容易,原因在哪裡?無量劫的習氣。佛在經上說得好,我們煩惱心所二十六個,善心所十一個,你去想一想,惡多善少,所以造惡太容易,造善就太難了。在這個地方必須要有高度的覺悟,要真正的醒過來,這人叫開悟、覺悟了。把自己煩惱習氣控制住,順著義理而行,我們就會有成就。

出家人要記住,我是說老實話,如果你有個道場,你決定墮阿鼻地獄。什麼人可以有道場?大徹大悟之後。古時候佛教傳到中國,出家人才管理道場,管理道場是什麼人?都是佛菩薩再來的,管理道場是為修行人服務的,是佛菩薩,不是凡人。我們是佛菩薩再來的,那行!沒有問題。你大慈大悲,你作護法,管理道場是護法,不是修法,是護法,你是菩薩,你是佛陀再來的。如果我們知道自己是凡夫,煩惱習氣沒有斷,不乾!煩惱習氣真的斷掉了,還要看緣份,沒有緣份勉強不得。我們這一生時光有限,太短了。如果你是中年,你曉得將來還有幾年好活?以為自己可以活到八十、九十,靠不住;四十、五十走的太多太多了。我學佛出家那個時候的同參道友,差不多四分之三都不在了,他們都是四十、五十走了,「黃泉路上無老少」,所以每一分命光,我們都要把它掌握住,不可以浪費。

我們今天在新加坡,這是真的如法,機會難得,我們在這修行,不管人、不管事、不管錢,一心辦道,到哪裡去找這個道場?找不到了。這個護法都是佛菩薩再來的,絕對不是凡夫,凡夫做不到。凡夫要拖你下水,請你作住持,請你作當家,請你管這個、管那個,拖你下水,不是好人。不要以為他給這麼多權力給你,他對我好,你眼睛看清楚,不是好人。我就是有這種能力,看得很清楚,邊都不沾。

這一次我到澳洲參加天主教召開的宗教會議,很好!這開得很好。我講過幾次,你們也都聽到了,在圖文巴買了一個小地方,當作茅篷住。我在那裡搞了一個小茅篷,擺在那個地方,哪一天此地的緣份盡了,我就到山上住小茅篷去了,我不會住道場,我不惹那些是是非非,一切放下,求了生死,求往生淨土。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-93

諸位同學,大家好!《感應篇》第三十七節,說惡報的總綱:

【非義而動。背理而行。】

這一句我們已經講過兩次,「義理」兩個字非常重要,不僅僅是做人應該要明了,修行證果,永遠沒有違背,可以說是世出世間一些善法的根源,深廣無盡。如果是『非義』、『背理』,這就是眾惡之源。太上在此地特別提醒我們,這兩個字認識愈深刻,在佛法裡面講品位就愈高,這兩個字認識到究竟圓滿,就是如來果地。什麼是義?什麼是理?一定要搞清楚。末後批註的結論四句話結得好,「惟於義理,見得精熟,故守之循之,出於自然」;前面兩句是對於義理的認知,後兩句是對於義理的實踐,現在講落實,所以做得那麼自然。為什麼佛菩薩、聖賢人做得那麼自然,起心動念、言語造作都能夠隨順義理?無非是認得透徹。我們凡夫,起心動念違背義理,對這兩個字認識不清楚、認識不夠透徹,毛病發生在此地。接著底下一句:

【以惡為能。】

我們決定不可以輕看這一句,為什麼?這一句正是我們自己的毛病。惡的範圍太大太大了!太廣了!佛法對於善惡的標準,為什麼訂在起心動念為自己是惡,起心動念為別人是善,為什麼用這個標準?世間人聽到疑惑,哪一個人不為自己?為自己這算錯了嗎?每一個人都認為為自己是對的,特別是現代社會裡面還有隱私權,處處要講求怎樣保護自己,不受別人的傷害,法律也保障。為什麼佛說這是惡?佛的標準、用意我們要懂得。世間法的標準是不出輪迴、不出三界。佛法的標準是教我們了生死、脫輪迴、出三界。三界六道的業因是什麼?就是我執。我們要了解這個道理,你就曉得佛訂這個標準是正確的。佛將這些因素歸為三大類:妄想、分別、執著,我們現在用這個話所說大家好懂,佛經裡面的術語是無明、見思、塵沙煩惱。無明就是妄想,塵沙是分別,見思是執著,這三種煩惱你都具足,這就是六道眾生。

執著裡面最嚴重的就是「我」,起心動念都是「我」,「我」這個執著是萬惡之源。所以今天『以惡為能』,我們想想我們是不是?是的,一點都不錯,自以為是,自以為能。哪一天覺悟了,放棄我執,不再執著我,不再執著自私自利,起心動念都能夠為一切眾生,這是善。所以佛講貪瞋痴是三毒煩惱,反過來:無貪、無瞋、無痴,這三善根,所有一切善法從無貪、無瞋、無痴生起的。佛這才說得清楚、說得明白,真正為我們解決了問題,我們自己要明了,總要把這個事情搞清楚。

佛教給弟子們,至少每天要做早晚課。早晚課的意思,我們也說了很多遍,早課是提醒自己,晚課是反省、檢討、懺悔,改過自新。天天懺悔,天天反省,天天改過,這叫真修行,我們戒定慧三學才能夠增上。義理見得愈透徹,你放下的就愈多。放下自私自利,這個人才叫始覺,你開始覺悟,從這個基礎上要不斷的向上提升。要以大乘菩薩果位來說,始覺是初信位的菩薩,往上去還有四十二個階級,這才能達到究竟圓滿。然後你才曉得,我們佛家講見道,什麼是道?用這個地方的話來說,義理就是道,見得愈透徹,你的品位就愈高,從十信到十住、十行、十回向、十地,到等覺、妙覺,圓滿了。諸位想想看,這是不是《華嚴經》上所說「一即一切,一切即一」?一點都沒錯。

這個地方的批註也注得很好,他說「此四字,乃千萬世大大小小惡人受病之根也,故列於諸惡之首」,這話講得好,一點都不錯。六道眾生哪個不是「以惡為能」?誰覺悟了?誰回頭了?古時候讀聖賢書、讀佛書,這才開悟,開悟就是對於這樁事情總算是明白一、二分。現代人不讀聖賢書,也不講求佛法,這個病根以前已經養成習慣,像吸毒一樣他已經上癮,沒有法子斷掉,這個時候怎麼辦?佛菩薩慈悲,所以今天挽救世道人心,教導人明了義理,勸導人斷惡修善,只有靠宗教教育,社會教育它已經不講這個,似乎已經不可能了,宗教教育來彌補。

這一次我在澳洲,聽到澳洲同修們告訴我,澳洲政府已經有法律規定,學生在學校念書,小學生有兩、三個人,信一種不同的宗教,學生家長就可以向學校要求,請宗教傳教師為這幾個小孩上課。他們現在已經考慮到了,宗教教育從什麼地方開始?從幼稚園開始,從國小開始,了不起!真正覺悟了。所以他們要求我們,幫助他們編小朋友的宗教教學的教材,我們將這個訊息帶回來了。現在他們在國小裡面上的課,是台灣印的有一本《釋迦牟尼佛傳記》,用這個做教科書。幼稚園小朋友要用的教材,要以圖畫為主,文字愈少愈好,對幼稚園小朋友展開教育。今天在外國,我相信澳洲受英國人的影響,他們已經想到了,道德的教育要從小教起,幼稚園、國小、中學、大學都有宗教課程,你是信仰哪個宗教,就可以請宗教裡面的傳教師來給你上課。這是值得我們尊敬,值得我們讚嘆,也值得我們普遍去宣揚,人家這個好處我們要學習。

我們中國是個佛教的國家,現在還沒有想到這個事情。外國基督教的國家、天主教的國家,他們已經想到這個問題,而且心量大能包容,無論哪一個宗教,不管你信什麼宗教,你都可以要求學校,去請傳教師來上課,並不局限於多數的學生,不局限,兩、三個學生就可以要求學校請老師上課。如果這個學校裡面,學生當中有幾個是學佛的,家裡是學佛的,家長就可以請法師去給這些學生上課。我們看到了、聽到了,值得我們深深去反省。下一個世紀,國力的增長,國力的強大,不在科技,在道德。科學技術再發達,工商業再發達,道德沒有了,人與人之間愛心沒有了,一切的交往都以利害做標準,有利的就是朋友,沒有利的就是敵人,這還得了嗎?這個社會怎麼會不動亂?這個國家充滿了危機,危機不是從外面來的,危機是在內部。所以世間有這些高度智慧的人,志士仁人,看到這個問題結症之所在,以宗教教學來彌補,來培養道德教育。

中國自古以來,漢武帝正式以「孔孟思想」做為國家教育的方針,這個政策一直到滿清都沒有改變,足足推行了兩千年,一直到民國一味向西方學習,把古聖先賢的教誨捨棄掉了。我們國家近百年來遭受這麼大的苦難,要知道苦難的根源從哪來的?我們把祖宗的成法捨棄掉了,所以才遭難。日本人那麼個小國家,能夠在世界上稱為一等強國,靠什麼?靠中國儒家的教育。我們丟掉了,他們在奉行,他們保持不失,一方面來學西洋的科學技術,所以日本稱為世界第一強國,西方人對它望塵莫及。我們有真的好東西,現在西方人發現,他們採取,他們學習,我們如果還不覺悟,還不能迎頭趕上,二十年、三十年之後,他們都起來了,我們中國又衰落下去了,這是值得我們警惕的,希望我們大家都有警覺心。

讀了《感應篇》,要像讀佛經一樣,要深解義趣,要認真的反省,把我們一切不能修善、不能開悟、不能成就的根源找出來,然後把它改正過來,這叫從根本修。《感應篇》每一句都有許許多多的事例,也就是說在日常生活行持上,舉出許許多多例子來,提供給我們做參考,給我們學習。哪些是善?哪些是惡?哪些是覺?哪些是迷?我們都得搞清楚,都要搞明白,然後斷惡修善,才不至於變成一句空話;認真去做,才得到真實殊勝的功德利益。批註裡面也舉了很多例子,我們不能夠細講,總得舉出幾條,使我們讀了之後,心裏面感覺得很踏實,想想「以惡為能」,我在什麼地方,哪些事情裡面觸犯了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-94

諸位同學,大家好!昨天講到:

【非義而動。背理而行。以惡為能。】

佛在經上有一段話說,他這個地方也節錄下來,「佛說世間一切惡人,死墮地獄」。地獄裡面也有管事的人,這個人叫「牛頭阿旁」,我們中國民間叫牛頭馬面,這是地獄裡管這些刑罰的。牛頭阿旁非常兇惡,我們一般人講一絲毫慈悲心都沒有,他見到眾生受苦,絕對不會有一絲毫憐憫心,反而認為你的苦頭受得還不夠,加給你的刑罰還不夠重,所以這一些人常常懷著惡毒之心。受報的人,佛說在人間都是一些不孝父母,毀謗三寶,侮辱六親眷屬,輕慢師長,誣陷善良,殺害眾生,造諸惡業。我們想想佛說的這幾句話,我們有沒有?

孝順父母,我們聽說了,我們自己有沒有做到?孝順的意思很深很廣,我們在前面說了很多。少年時代,在學校里求學,功課不好,品德不好,這是不孝,現代年輕人誰知道?學業完成之後,踏進社會,成家立業,如果家不和,在事業上與同事、與朋友,不能和睦相處,常常讓父母操心,也是不孝。我們出家了,沒有認真修行,戒定慧三學不能夠增上,這一生當中不能夠超越三界,脫離六道輪迴,這是不孝。所以我們讀這一句:不孝父母,佛不是對別人講的,正是對我們自己講的。每個人在他自己本份的崗位上,現前工作環境上,如何盡忠盡孝?社會廣大的民眾,接受聖賢教育,接受佛法的教育,機緣愈來愈少,我們有幸遇到了。遇到之後,在這一生當中,一定要把這個難得的機會抓住,要做好!

「忠孝」這兩個字,我們概括整個佛法來看,一切諸佛如來自行化他,這兩個字可以概括盡了。什麼是佛法?忠孝就是佛法,忠孝就是菩提大道。《觀經》三福,第一句:「孝養父母,奉事師長」,這兩句做到極處,就成佛了。這兩句八個字,如來果地上才做到圓滿;等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝養父母,奉事師長,還欠缺一分,沒有能達到究竟圓滿。所以佛這句話|不孝父母,甚至於對等覺菩薩講,還在那裡提醒他,你的孝沒有做得圓滿。我們聽到這句話,應當生起高度的警覺心,這叫學佛。佛是究竟圓滿的大孝,佛是究竟圓滿的奉事,佛的師長是過去一切諸佛,不但過去一切諸佛,現前一切諸佛,未來一切諸佛,佛都承事供養,我們哪裡知道?

毀謗三寶的事情,我們做得太多了,也許諸位同學聽到了,不以為然。其實我們四眾弟子,在家出家、男眾女眾,如果不是真正的依教奉行,在社會上表現一個真實佛弟子的形象,我們就毀謗三寶了。讓社會上人看,「佛弟子是這個樣子的」,你們想想這是不是毀謗三寶?所以形象多麼重要。我們四眾弟子,無論在什麼時候、在什麼場所,跟一切大眾相處,如果令人禮敬三寶,恭敬三寶,讚嘆三寶,這是為三寶增光,這是利益眾生。如果我們的行為、造作,依舊還造惡業,讓別人毀謗,讓別人輕視,讓別人因我而造罪業,這不是毀謗是什麼?所以佛弟子,生活行持、言語舉止,都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講這些句句話,我們都要認真的去反省、去思惟,如何學習避免這些過失,這些過失都是阿鼻地獄的業因。

「罵辱六親」,罵是毀謗,辱是侮辱,家親眷屬。「輕慢師長」,輕視,對師長生傲慢心,沒有把師長看在眼裡。師長範圍也很大,教導我們的老師是師長,我們曾經念過國小、念過中學,有一些同修念過大學,直接教過你的,這是自己的師長。如果把這個範圍再擴大,凡是從事於教育工作的這些人士,都是師長。古時候的人知道尊敬,尊敬讀書人,讀書人教化社會大眾,幾乎每一個讀書人都是社會教育的老師,我們尊重讀書人,尊重從事教育工作的人,這是尊師重道,移風易俗,這是大善,幾個人懂得?現在不要說是從事社會廣泛教育的這些工作人員,過去曾經教導我的老師,我們還有幾個人能記得?還有幾個人會關懷老師?現在這個社會,我們看得很清楚,這是正道,這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源,所以佛把這兩句列在第一條:孝養父母,奉事師長。不分族類,不分宗教,只要是從事教育工作的人,我們都要孝養、都要奉事,在社會上起帶頭作用,樹立好的模範。所以每一句意思深廣無盡,我們可以用《華嚴》來印證,佛句句話它的範圍都是盡虛空、遍法界,不是局限在一個地區、一個時段。我們學習的人要認清楚,在現在這個地區、現前這個時段,應該怎麼作法,這叫觀機,理機雙契,這才能夠自度度他。

「誣陷善良」,多半是生於嫉妒心,嫉妒、瞋恚的煩惱也是與生俱來的。看到別人做一樁好事,尤其看到別人超過自己,心裡總是難受;難受而沒有障礙的行為,造的業輕;如果在行為上障礙別人的善行、善事,這個罪過就重。戒經裡面結罪,是看他善行對整個社會的影響,如果影響愈大,你障礙的罪就愈重;他的善行對社會影響不算大,你障礙他,你這個罪比較輕,這是論到果報。我們學佛是修行人,如果見到別人好事,還有這個念頭,立刻要警覺到,要生慚愧心。佛菩薩教導我們,世間聖賢人也教導我們,「成人之美」。這個意思就是遇到別人行好事、行善事,對社會、對眾生有利益的事情,我們不但不可以嫉妒,還要去幫助他、成就他。我們幫助他,我們成就他,我們讚嘆他,自己所得的福、所得的功德利益,跟做的人相等。

由此可知,遇到這種事情,吉凶禍福真的在自己一念之間。一念覺是吉,福報現前;一念迷,嫉妒障礙,那是凶,那是災禍。善事之小者,局限在一個地區,局限在一個族群;善事之大者,不限一個地區,不限種族,不限宗教信仰,大的!古人說得好,「不讀《華嚴》,不知道如來的境界。不深入《華嚴》,不能拓開自己的心量」,自己的心量跟諸佛如來的心量,本來是一樣的,「心包太虛,量周沙界」。我們現在因為迷惑、因為情執,把自己的心量縮得很小很小,不能夠容人,不能夠容事,這是我們自己的過失。所以遇到別人行善,我們要熱心去贊助。

學佛的同修很多,其中也有些少數,就是李老師以前所說的話:偏漏執,偏見、執著。他學佛局限在佛教這個範圍之內,看其它的宗教都對立;局限在自己這個族群之內,看到別的族群│外國人,也就對立。他也持戒,他也讀經,他也長齋,他也拜佛,可是心量總是拓不開。看到我接觸不同的宗教、不同的族群,疑慮重重,說淨空法師怎麼搞的,現在怎麼不學佛了,怎麼去搞多元文化去了?我聽到之後很難過。我們佛家教「發菩提心」、教「眾生無邊誓願度」,那些沒有學佛的人,他們叫多元文化。多元文化是什麼?多元文化就是眾生無邊誓願度,名詞不一樣,意思完全相同。他們不分種族、不分族群、不分宗教、不分文化,一律平等看待,互相敬愛,互相尊重,互助合作,你們想想,這不是「眾生無邊誓願度」,是什麼?人家真做到了,我們天天在喊口號,把一切眾生看作冤家對頭,這錯了。

我們今天供養其它宗教辦的這些養老院、孤兒院、戒毒所,社會種種慈善事業,我們供養一些錢財,佛教徒看到心裡難過,為什麼把我們的錢,送給別的宗教?我反過來問他,養老院我們要不要辦?要辦;孤兒院我們要不要辦?要辦;慈善事業我們應不應該做?應該做。你去做;我沒有時間,我沒有錢。人家做了,我們去投資,那不等於我們做一樣,我股東在裡面,你想想對不對?既然有人發心去做了,我們投資進去參加股東,那個慈善事業,我們不就有一份了嗎?你們供養我,我拿去普遍投資,你們個個人都是社會慈善的股東,我沒有把你們的供養糟蹋。你們自己也曉得,你們都是他們那些事業的老闆、股東,不管出錢多少,好事!

為什麼心量這麼小?為什麼不能容人?為什麼不能看人家做一點好事?好象好事只準你自己做,別人做了就難過,有意無意造作許許多多的罪業,自己還以為學佛學得不錯、學得很好,將來墮阿鼻地獄,還不知道怎麼墮的?閻羅王給你一樁一樁解釋,那個時候你後悔莫及了。所以學佛,前面兩句話講得很好,一定要深明義理。深明義理這樁事情,如果不天天讀經,天天在這裡研究、討論、講學,你怎麼能夠深入?所以歸根究柢,還是不明大乘教義的過失。如果深明教義,深明佛理,你這些妄想分別執著自然就消融,你的想法看法作法,自自然然就跟佛菩薩相應。這一段還沒講完,時間到了。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第九五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-95

諸位同學,大家好!昨天講到批註裡面引用佛經一段話,說明造作極重的罪業墮阿鼻地獄,「皆是不孝父母,毀謗三寶,罵辱六親,輕慢師長,誣陷善良」,昨天說到這個地方。下面還有兩句,「殺害眾生,造諸惡業,如是等人,來此受苦」,後面的諸位自己看就可以了。「殺害眾生」,特別是小動物,尤其是常常騷擾我們的,像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、跳蚤,這一類的眾生,不學佛的人就不必說了,學佛的人也在所不免,有意無意的就傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人,不殺生從哪裡做起?要從這些地方做起,這些小動物來騷擾我們,我們要有耐心,要能夠忍受。自古以來,真正修行的大德,受到這些騷擾,他不會怨恨這些小動物,他反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果,為什麼有些人,這些小動物不去騷擾他,而來騷擾我們?決定有前因,我們過去曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅,也騷擾別人,今天我們的身轉換過來了。所以因果裡頭說,「一飲一啄,莫非前定」。

人與人,人與一切眾生,無量劫來的業緣,不外乎報恩、報怨、討債、還債,如果沒有這四種緣,有的時候見都見不到,也有的時候見如不見,這種情形事實真相,我想我們每個同修都能體會到,只是體會得不夠深刻。不夠深刻的原因,是對於經教涉入不夠深度,佛經教給我們深解義趣,如果我們有深度的契入,你自然就明了,然後在這個世間你的心就平淡;順境不起貪心,逆境絕不嫌惡,善人、惡人一律平等看待,心就平,這個道理我們要懂。修行在哪裡修?也就在這些地方修。

修行不僅限於讀經,念佛也不僅限於持名,哪一門都含攝一切法門,很少人懂這個道理;能夠做到的,更少!佛經上告訴我們,真正通達做到,這是法身大士;權教菩薩、二乘聖者,通達還做不到。這些理論、方法、境界,《華嚴經》上講得最透徹、最明白。往年弘一大師教人,特別是知識分子,學佛應當從《華嚴疏鈔》下手,很有道理。通達《華嚴》的理論、方法、境界,無論修學哪一個法門,皆是圓頓大法,都能幫助我們在一生當中,提升到殊勝的境界,八萬四千法門,無量法門,皆是佛華嚴的生活。所以古大德稱這部經叫「根本法輪」,它非常有道理。

末後這一句是「造諸惡業」,惡業無量無邊。菩薩的標準,凡是與性德相違背的,皆是惡業。我們世間人認為是善法,菩薩看到是惡法,為什麼?不出六道輪迴。六道裡面三善道享福,不是真善;福享盡了,還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法,四聖法界也不是真善,真善決定要超越十法界,那是真善。永遠不退轉,這是真善。這一段文末後做了兩句總結,「作惡之人定入地獄」,這個語氣非常肯定,一絲毫猶豫都沒有,決定墮地獄。

末後勸我們,「剎那住世,便當力行仁慈」,這個「住世」,就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身,在我們現前這個階段,釋迦牟尼佛末法時期,人的壽命不長。唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」,唐人說的。也許大家認為現在醫藥發達,人的壽命長,不見得!如果是醫藥發達,人的壽命可以延長,因果定律不就推翻了嗎?壽命長,別有原因,這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說,不到七十歲,佛法講的是平均壽命。個別壽命有長的,過去生中修的,業因果報個個不相同,我們明白這個道理,我們深信不疑,所以住世的時間不長。

但是佛法裡面說得好,「佛氏門中,有求必應」,求長壽,得長壽。求長壽,決不是求醫藥,決不是求保養,那個沒有辦法改變命運的。怎樣求長壽?改變我們的業因。你們在《了凡四訓》裡面讀到,了凡先生壽命只有五十三歲,他活了七十多歲,說明業因果報絲毫不爽。我們要想求什麼樣的果報,要造什麼樣的業因,因果一定是相應的。所以佛菩薩在這裡勸我們,我們住世的時間短,明白這些道理,要「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生」,勸我們幹這些事情。開始學的時候,是很勉強的做,做了幾年之後漸漸習慣了。

我是個凡夫身,業障習氣很重,可是我真是像章嘉大師講的,一生佛菩薩照顧,佛菩薩給我受種種折磨。我因為相信老師的話,這些折磨都是佛菩薩的照顧,讓我修布施,為什麼?人家一定要,你不給不行,好了,就學布施;學了多少年,慢慢就自然了。忍辱,人家欺負你、侮辱你、折磨你,忍受!從忍辱逐漸逐漸心就平了,心就定了。忍辱是禪定的前方便,心清淨、心定了,智慧就開了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人,我心目當中都是佛菩薩示現的,沒有這些人為難,我怎麼能成就?六波羅蜜是這樣修成功的。哪有說這六波羅蜜,是在一帆風順當中修成功的?沒這個道理!釋迦牟尼佛成佛,還要經過許許多多的磨難,八相成道就是降魔。降魔,給諸位說,不是在那一段時期,從他出生到示現成道,幾十年當中,天天都在降魔,天天都有魔障。換句話說,你要禁得起考驗,你才能有成就。

人決定要有愛心,我們現在讀大乘經,大乘經裡面講得很清楚,諸佛如來是以虛空法界一切眾生為自己的身相;法身大士沒有身相,虛空法界一切眾生是他的身相,叫法身。他所現的報身,報身是智慧,智慧也沒有形相。報身是般若,法身是理體,應化身是解脫;解脫就是自在,大自在!為什麼應化身叫做解脫?這是對眾生講的,眾生這個身體是業報身,不自在,被煩惱所纏覆,被生死所限制。佛示現種種身相,隨類現身,所現的身沒有煩惱。煩惱解除了,沒有生死;沒有生死叫脫,沒有煩惱叫解。佛菩薩所現的身跟我們不一樣,這個解脫通常講法身大士,脫離六道,脫離十法界。見思煩惱解除,塵沙煩惱也解除,無明煩惱也破一分,所以這是諸佛菩薩的應化身,跟我們凡夫的身不一樣。

佛教我們要有真誠的愛心、慈悲心,對待一切眾生,不分邪正,不分善惡,不分利害,一律平等的愛護。我們在前面講:純一善心,純一善意,純一善行,純善!但是邪正、是非、善惡,依然是清清楚楚、明明白白。知道眾生造善得善果,知道一切眾生作惡要受惡報,清清楚楚、明明白白,這是智慧的觀照。照得清楚,心裡決定沒有動心,沒有起心動念,也就是沒有好惡;不是說善的我們就喜歡他,惡的就嫌棄他,沒有;不起心,不動念,是說這樁事情。心裏面純善,這個善不是善惡的善,善惡的善也不善,善惡兩邊都離開了,邪正兩邊都離開了,利害兩邊都離開了,那才叫真善。所以一切時、一切處、一切境緣之中,心永遠是清淨平等覺,這才叫「廣修眾善」。

「消除三障」,三障自然就除了;沒有這個功夫,三障太難了。三障是指「惑、業、苦」,也可以說我們現在所講的「妄想、分別、執著」。「清淨六根」,六根接觸外面六塵境界,真的不染。接觸,清楚明了是般若的觀照;一塵不染,是甚深禪定。清清楚楚、明明白白,確實不起心、不動念、不分別、不執著,這就是「清淨六根」,這就是「都攝六根」。「念佛持齋」,齋,它的本意是身心清淨。現在在習俗裡面,持齋一般人都把素食當作持齋,也行!素食是持齋的一部分。

「參禪學道」。參,不用意識才叫參,用意識心就不叫參,宗門裡面講「離心意識參」。心意識是八識,心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識;第六意識是分別,末那是執著,阿賴耶是落印象。離心意識,就是說不要執著、不要分別、不落印象,這叫參。禪是什麼?禪是佛心,戒是佛行,教是佛的言語,而這一句佛號全部統攝,這歸在念佛法門。所以他這個文字好,前面「念佛持齋」,「參禪學道」。善財童子五十三參,第一就是參訪吉祥雲比丘,吉祥雲比丘跟他講了二十一種念佛法門,這二十一種展開來,就是一切諸佛如來所說無量無邊的佛法,沒有一法能夠超出念佛法門。「高超三界,迥脫四生」,不但超越六道輪迴,超越十法界,胎、卵、濕、化四生,都永遠擺脫掉,不生不滅。

這是佛在此地苦口婆心勸導我們,我們要真正在日常生活當中歷事煉心,要禁得起考驗,禁得起磨鍊,煉到爐火純青,就契入佛的境界。佛的境界才是自己本來面目,是自己本來的生活環境,真正回頭了,真正回家了。六道是在外頭流浪,十法界還是在外頭流浪,入一真法界這回家了,這才得到真正的安穩。好,今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-96

諸位同學,大家好!昨天講到佛在經典上,勸勉我們要「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生」,這幾句話可以說將十方三世一切諸佛,教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們,「切勿縱貪瞋痴,行殺盜淫」,「切勿」兩個字,非常肯定,非常懇切,千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱,佛菩薩跟凡夫的差別就在此地,諸佛菩薩已經斷貪瞋痴,決定沒有殺盜淫的行為;不但沒有這個行為,念頭都沒有,這就是聖人。凡夫「貪瞋痴」、「殺盜淫」的念頭,從來沒有斷過,只是沒有外緣,它不起現行;一遇到外緣,它立刻就起現行,這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。

我們學佛的同修,有不少人常常跟我談起,怎樣才能契入佛菩薩的境界?契入是證得。怎麼樣才能契入?必須開解,解才能契入。解跟行是一樁事情,解在行中,行在解中,就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行,不能夠深解義趣,還是不能夠契入境界,這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,都不能成就。所以真正會用功的人,功夫得力的人,一定是解行並重,定慧等學;慧是解,定是行。這個地方的兩句,「勿縱貪瞋痴」是屬於解門,「勿造殺盜淫」是屬於行門。有行無解,那個行是勉強的,不能夠達到法爾自然的境界;有解無行,那個解決定不透徹,總不免產生偏見、陋執,陋是淺陋,所以這兩句話重要。

我們看看現在的社會,不要看其它地方,專看我們佛門。我們自己這個道場,圍繞周邊這些同參道友,幾個人能夠息滅貪瞋痴?幾個人能夠不造殺盜淫?只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣,還沒有真正的放下,對我們的解行,決定產生障礙。佛在經上告訴我們,一切眾生根性有利根、有鈍根,有所謂「上中下」三根。三根從哪裡來的?我們是屬於哪一種根性?老實說三根不是一定的,佛無有定法可說。你肯放下,你就是上根;能放下一部分,還有一部分不能放下,你就是中根;完全不能放下,你就是下根。哪有一定?完全在自己。身心世界、世出世法,統統放下了,那你就是上上根。

由此可知,根性與讀誦、聞教,有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多,容易覺悟;換句話說,把我們從下根提升到中根,從中根提升到上根。祖師大德教給我們讀誦,要懂得「隨文入觀」;隨著經典的文字,隨著世尊所說的一切法,自己不知不覺的就入了境界,這入觀。用現代的話來說,不知不覺就把我們自己的想法看法轉變了,這就是隨文入觀。讀久了,讀多了,聽多了,這就是講熏修的力量。熏修力量最顯著的是「為人演說」,這個力量很大,效果非常殊勝;為別人講一遍,比自己讀十遍,印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯,有「樂說無礙辯」,歡喜講;諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣,我們也要學到歡喜講,才會有進步。歡喜問,別人不問我們,我們反過來問他,對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分,你對於世緣,包括佛緣,你自自然然會放下一分。

跟諸位說,世緣沾不得,佛緣也沾不得。所以你們也曾經聽過禪宗所講,念佛一聲,漱口三天都漱不乾淨。那是表法,做給我們看的,告訴我們,高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開?不需要。為什麼?沒有障礙,你離開也錯了;執著錯了,離開也錯。離開怎麼?你也起心動念了,決定要不起心、不動念,一切法法爾如是。我們講放下,放下是兩邊都要放下,有邊要放下,空的那邊也要放下;執著要放下,不執著也要放下;分別要放下,不分別還是要放下,那叫真的放下了。放下執著,一切都不執著了,你執著一個「一切都不執著」,你還是沒有放下,所謂是「兩邊放下,中道不存」,你才能入佛的境界。

善財參訪德雲,七天沒有見到他,清涼大師在批註裡面,給我們說這個七天沒有見到,七是表七覺支。七覺支沒有忘,所以你就不能見到;七覺支放下了,這才能見到。清涼這個說法,不能說沒有道理,這是他的講法。我們換個講法也成。因為佛在經上,沒有說這個七天一定代表什麼,它是活的。我覺得這個「七」,七這個數字,在佛法里代表圓滿;七這個數字是講四方、上下、當中,表這個意思。我覺得我們不用清涼的講法,就用「七」表法的意思,七是圓滿,統統放下了,那就是七的意思;圓滿的放下了,你才能見到。

因為德雲比丘是代表初住位,統統放下了,你才能入初住。還有一樁放不下,這個最後的放下是什麼?佛法,分別佛法,執著佛法,你不能見到。馬鳴菩薩造《大乘起信論》,諸位要曉得,大乘起信是什麼境界?正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到,七天以後見到了,就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的,他雖然講一樁事情,但是這是一個例子,我們可以舉一反三。他說我們聽教,要離言說相聽,離名字相,離心緣相,那個「離」不就是放下嗎?聽經能夠離這三相,讀經能夠離文字相。展開經卷不是不要文字,還是兩個眼睛看著文字,這裡頭有很多法相名詞,離即同時,這是真離。不是這個不要了,丟掉了,那個你沒有離,那離了有,你著了空。離言說相聽,不是不聽經,還是聽得清清楚楚。那個離是什麼?不執著,不分別。我聽,聽不分別、不執著,即相離相;我看,看不分別、不執著,那叫妙觀察。我們見色聞聲痲煩在哪裡?就是有分別、有執著,在打妄想,壞了!過失在這個地方。這樣統統放下,「清淨平等覺」現前了,「清淨平等覺」就是真佛,圓教初住菩薩是真佛,不是假佛,分證即佛。

由此可知,善財參訪德雲比丘,七天的「七」,就是代表妄想、無明。七天之後,意思就是破一品無明;破一品無明,證一分法身,入圓初住位次。我們這種講法,比清涼批註好懂,意思也很圓滿。所以古大德的東西,我們可以參考,不可以執著,一定要遵循,那你自己就不能開悟了。但是在我們初學的時候,決定要遵循;不遵循是什麼?我們自己胡思亂想,我們自己沒有開悟,那個經的意思隨著我們講,我們講不圓,人家提出幾個問題,就把我問倒了,那怎麼行?自己真正有了悟處,要把古人的這些批註要放下;放下古人批註,才能入經教;再放下經教,你才能見性。所以佛給我們很好的暗示,佛無有法可說,不但無有定法,佛無有法可說,就是教我們不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。你執著他所說的一切法,那你就是七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統舍掉,自性的法現前,你就見性了,明心見性,見性成佛。

可是大家聽我這個話,千萬不要誤會,你現在一定要依佛法;不但要依佛法,一定要依古來祖師大德的批註。為什麼?現在是凡夫,一品煩惱都沒有斷,我們哪能比得上善財?善財參訪德雲,諸位要記住,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了;也就是說分別執著都斷了,只是妄想沒斷,所以七天沒見到。斷一品妄想,自性現前了,入法界。入法界之後修什麼法門?修念佛法門。從相上來說,現相上來講,德雲比丘示現在別峰,他住在山上,山代表高,表這個意思,表超出的意思,他在另外一個山峰,在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思?表特別法門,念佛這個法門是特別法門,古人講「門余大道」,八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛,就是我們現在講的「般舟三昧」,專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現,都有很深的意思,如果我們執著在文字上,執著在言說上,這個意思你體會不到。所以離相即相,離即同時,離即不二,你才會有個入處。

我們現在學經教的同學,對於這些道理一定要知道,要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀,要把在經教裡面所學到的,在生活上隨事入觀,六根接觸六塵境界,事事物物,你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼?總而言之,這些現相就是「一切有為法,如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀,不是打妄想,不是在那想這是夢幻泡影,不是的。不用想,觀是不用心意識,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則,對照我們六根接觸六塵的境界,然後你得到的總結論:「凡所有相,皆是虛妄」,你的心自然清淨,自然就放下了,不會再染著,你智慧會開。

你要認為這些事事物物都是真的,都是實在有的,你就錯了,不但你開不了智慧,你決定還是造殺盜淫,還是起貪瞋痴,還要造這個惡業,造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的,三途地獄也是自己變現的,離開自己的心識,決定沒有一法可得;不離開自己的心識,雖然現一切法,這一切法也不可得。世法不可得,佛法也不可得。《大般若經》上,「不可得」這三個字說了幾千遍,我們要在生活當中,六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實,那就叫證果,就叫證道。好,這一段我們就講到此地。

今天早晨我到植物園去散步,轉了一圈,正好一個小時,走了一身汗,回來時候趕緊洗個澡再過來。植物園裡有不少人在裡面練功,他們告訴我,裡面有很多練法輪功的,說練法輪功的人,什麼宗教都不可以信仰。我聽了這句話,如果法輪功當道,全世界的人要遭殃。為什麼?所有信仰宗教的人,都要被他消滅掉,這太可怕了,跟希特勒沒什麼兩樣,那是人類的大災難。所以跟佛法不一樣,佛法包容。在佛法,諸位在經論裡面看到,你信仰任何宗教都不礙事,佛法是真正自由,真正平等,真實智慧,決不是控制一個人,決不會傷害一個人。這樣說法輪功是獨裁,只有自己沒有別人,這就是邪教,這不是正法;正法決定是包容的,邪法是專橫霸道的,這個決定造成世間災難。你不能容別人,人家要反抗,所以演變到最後都是戰爭。

太上感應篇﹝第九七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-97

諸位同學,大家好!我們接著看《感應篇》第三十九句:

【忍作殘害。】

第四十小節兩句:

【陰賊良善。暗侮君親。】

這一段到:

【慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

到這個地方這是一大段。這一大段,幾乎每一句就是一個小段,都是說大惡,舉的幾個例子。這一句批註上講「專就物命上說」,殺生、害命,這一樁事情,現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨,對於三世因果幾乎完全不能接受,再加上現在的社會風氣崇尚於功利,只求個人的利益,不顧眾生的死活,而對於一些動物,那就更不必說了,可以說是恣意的殺害、食啖。這一生時間很短,但是在這個短短生命之中所造的惡業,跟眾生結這些冤讎,生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相,只有佛經裡面講得透徹,《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為,實在講都出自於殘忍,沒有一絲毫惻隱之心,到自己受到災難,也不會有別人來憐憫你。為什麼?業因果報,絲毫不爽。批註里說得好,「諸善本於一慈」,一念慈悲是眾善的根源,「諸惡本於一忍」,殘忍,所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」,這是聖賢、佛菩薩的功德之所在,我們學佛,希聖希賢,就要從這些地方去做起。

可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見,細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好,善有真有假、有偏有圓,他說得很多。可見得像這些地方,微細的地方,你沒有智慧、沒有學問,你就看不到。在現前的社會,似是而非的事太多太多了,不勝枚舉。我們要相信自己的眼光,相信自己的看法,相信自己的想法,往往鑄成大過,無可挽回。我們看看歷史上這些人物,殺害千萬人的、億萬人的,你要追求他的根本原因,就是他相信他自己的想法,相信他自己的看法。第一次世界大戰,第二次世界大戰,就是幾個人相信自己的看法想法,讓億萬人受到災害,造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力,沒有他們那樣的地位、威勢,可是在日常生活當中,不知道謹慎,不知道求智慧,隨著自己的妄想分別執著,一樣造罪業。罪業的影響,我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作,不能不謹慎。

讀書人,從前讀書人以孔夫子、以孟夫子為榜樣;學佛,以本師釋迦牟尼佛,以佛的十大弟子,為我們修行的榜樣,我們有一個依靠,有個依歸,那真學才行。口頭上學佛,形式上學佛,不是真正用佛菩薩這個模式來塑造自己,這一生當中就很不容易成就,充其量是跟佛結個緣而已,像我們往昔無量劫來,生生世世跟佛結緣而沒有成就。我們再想想那些成就的人,成就的人有兩種:一種菩薩示現的,為一切眾生講經說法,我們也非常嚮往,但很難做到;另一種,確確實實是當機眾,那些人的成就,總不外乎沉默寡言,老實修行。

諸位要仔細觀察我們的念佛堂,你看念佛往生的人,往生是成就,瑞相希有。然後再想想這個人的生前,尤其是往生最近一、兩年的表現,我們可以能觀察出來,凡是修行有成就的人,省心省事,真的是「多事不如少事,少事不如無事」,他心才清淨;清淨心就是念佛三昧,所以他功夫得力。妄想很多,雜念很多,廢話很多,你在佛門裡面,無論出家、在家,修福而已!講經說法,如果妄念還是多,妄想還是多,外緣還是多,也是世間有漏的福報,不是功德。諸位一定要搞清楚,功德是清淨心。你的妄想一年比一年減少,一月比一月減少,這是功德。外緣也少,這是功德的樣子。

我們是凡夫、是初學,不是菩薩應世。菩薩應世沒有關係,人家心地清淨平等,不落兩邊,這個行!我們功夫沒有達到這個境界,要想在這一生成就,一定要靠自己智慧的選擇。七覺支第一個是「擇法」,選擇對於自己有利的修學法門,選擇對自己修學有利的生活環境,避免誘惑,避免困擾,希望這一生不至於空過,那是真實智慧的人,真正有成就的人。自己要有這個心愿,決定要求佛菩薩加持,沒有佛力加持,我們凡夫做不到。我在過去求學的那個時代,剛剛出來弘法的時代,困難重重,我一生都在受折磨,但是我願意承受,我老師告訴我的,這一生都是佛菩薩給我安排的。所以無論什麼環境,我都樂意接受,我在這裡頭磨鍊自己,把自己的煩惱習氣磨平、磨掉,才能得這一點成就。禁不起考驗,決定不能成就。

選擇修學環境,是我們一生當中成敗的關鍵。我一生當中,也遇到很多熱心的人想幫助我,我沒有接受,我只接受韓館長一個人照顧,這個道理懂得的人不多。一個人照顧,我感恩只感謝一個人,十個、八個照顧,我將來要感恩感十個、八個,不累死了!這個道理要懂。有很多人有比韓館長更好的環境,我都如如不動,人家布施恩惠不好接受,將來要報恩的。一個地方住不好,再換個地方;又住不好,再換個地方,你的一生就完了,誰敢惹你?中國在古老的時候,出家人掛單,掛單是知客師的事情,知客師一定會問你,你從哪裡來?你在那裡住多久?過去住過哪些地方?如果你每一個地方住的時間都很短,知客師心裡很明白,你這個人不好處,不會留你的。你在一個地方都住上三年、五年,你這個人不錯,跟大眾能相處,人家願意留你。從這些地方就能觀察,你能不能忍辱,你有沒有耐心。我們想想我們自己,我們有多大的耐心,你就有多大的成就;你有多大的忍辱,你就有多大的定慧。與人相處不能忍,工作環境不能忍,這個人的成就決定有限。

這一句經文裡,不但於「人」、「事」要能忍,於「物」要能忍,這個物通常是指小動物。看到這些小動物,我們有沒有動一個念頭,過去生中我也曾經跟它一樣,有沒有動過這個念頭?這一生如果不能往生,來生來世跟它一樣的機會還很多。如果這個念頭現前,這叫始覺,你開始覺悟,我們就會勉勵自己、會警惕自己,不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲,也做過蒼蠅,什麼身都曾經受過,忘掉了!曾經墮過地獄,也曾經做過餓鬼,也曾經當過天王,夢一場!還繼續要做這些惡夢嗎?所以對於一切動物要有慈悲心,要愛護它,要照顧它,想到我跟它沒有差別,只是身相不一樣而已,生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心,六道裡面的下者,心裡常懷著兇狠殘忍,轉眼之間地獄、餓鬼去了,畜生的身都不容易得到,我們怎麼能不警惕?好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-98

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》第三十九節:

【忍作殘害。】

造這種罪業,往往也是因為累劫的惡習氣,不知不覺,有時候雖然知道這是不應該做的,可是實際上他還是在造作,從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。世間人在喜慶的時候,一般做壽的時候,許多值得慶幸的節日,許多人殺生祭神,造作無量無邊的罪業,自己不能夠覺知,這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚,自己喜慶之日應當答謝鬼神;答謝鬼神,決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀,說老實話,善神、善鬼都遠離,不願意承擔這個罪過;你是為他而殺的,這個罪過他要承當。唯有一些惡神凶剎,他才毫無忌憚,接受血食的供養,人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業,來生墮地獄;鬼神造作罪業,來生也墮地獄,在六道輪轉。所以一切喜慶之日,決定不可以殺生,《彙編》裡面都講到。

這裡頭有一段講得很好,文不長;他說「平等為佛,正直為神」,這兩句話說得好。佛在經典常講,佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是因緣心,聲聞是四諦心,心裏面常存如是法,才能夠超越六道輪迴。他說「斷無因賄降福之理」,我們殺生祭拜神明,如果再是殺生祭拜佛菩薩,確實有這個事情。我早年在台灣,那個時候已經出家了,住在大溪;大溪有個香雲寺,那個時候我們住在這寺廟裡頭,附近的居民,初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛,來供養佛。你說這成什麼話?把佛菩薩當作神明來看待,以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩,這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂,而希望佛菩薩、鬼神會降福給他,哪有這種道理?由此可知,這些人對佛法是一無所知,完全是迷信。台灣有這種迷信存在,我相信在這個世界上,類似這一類的迷信,一定不少!

追究這些因素,我們學佛的弟子,特別是出家弟子有責任,決定不能夠推卸,我們出家人沒有盡到教化眾生的責任。沒有能夠對社會大眾,把佛法講清楚、講明白,還有這些人迷信,甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信,罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」,我們誤導一切眾生去搞迷信,這是大錯特錯!甚至於我們今天說佛教是宗教,已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明了,佛教不是宗教,佛教是佛陀智慧的教誨,與宗教扯不上關係。所以我們今天把佛教當作宗教看待,就是誤導大眾迷信,罪過已經就無量無邊了。

所以他這個地方寫的這一段寫得好,社會有許多人,在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願,自己有所希求去許願,到還願的時候就殺生祭祀,這種願是惡願。他這裡好,說「縱得遂心」,你所求的願,果然你得到了:你想升官,果然升官了;你想發財,果然發財了。實際上,這不是你許的願,佛菩薩滿你的願,鬼神滿你的願,不是的,是你命裡頭註定的,與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願,你造的惡業,果報一定在後面,不在後生,就在來生。後生是講我們這一生的晚年,你要遭這個惡報,因緣果報,絲毫不爽,《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多,《彙編》的批註補充進去了,所以說是有圓滿的理論,而事說得太多了。這個事就是真實的證據,種善因得善果的證據,造惡因得惡報的證據,太多太多了!我們讀這部書,看看過去業因果報,然後回過頭來,仔細再觀察我們現前社會,現代人的造作,看看現代人的果報,比書本裡頭記載得更明顯,我們怎麼能不信?怎麼能不認真的去學習?

我們同學提了兩個問題,跟我們現在所講的是一樁事情。現在的社會因為人口增加,所以許多國家地區,都在那裡講求計畫生育、節制生育。在美國也是如此,所以美國現在的現象,白人的人口幾乎停止了,沒有什麼增長,黑人的人口大量增加。黑人不節育,每一個家庭,四、五個小孩,五、六個小孩,很正常的。所以將來的美國是黑人的天下,他們是民主制度選舉,黑人多了,當然會選黑人作總統,因果報應。黑人以前是非洲那些奴隸,將來奴隸作主人,白人的主人要淪為奴隸,業因果報。中國人口多,所以節育,只準生一個。印度人不講求節育,可能不久之後,印度的人口會超過中國。中國這個民族,自古以來重男輕女,即使家裡有個男孩,嬌生慣養,你曉得他是來報恩,還是來報怨的?他是來討債,還是來還債的?所以今天社會問題,如果不深明佛法,不能解決。

憑我們自己這種觀念、想法看法,我們只看到眼前,沒有看到後果,現前覺得這個作法還不錯,後來是什麼結果不知道,可能引起後患無窮。一般人的思考,往往只考慮到眼前,這是這一個時代,遠遠不及古時候。中國古時候,特別是管理國家、管理政府的這些人士,他們所想的、所考慮到的,都很長遠。古時候作帝王,他所思考的是千年萬世,希望他的政權能永遠鞏固,子子孫孫綿延不絕。做個宰相,至少要想到五十年之後、一百年之後的影響;讀書明理的人,即使沒有作官,做一個平民,他也會為他的後代子孫著想,也會為歷史的使命來著想,所以想得很遠。

佛家講善惡,講得圓滿。現前是善,後世不善,這個不是真善;現前雖然不善,後世很善,這個事值得做。現在人很少有這種智慧,所以善惡沒有能力辨別,許許多多在眼前似是而非的事情,往往自己做錯了,沒有智慧,沒有眼光。原因在哪裡?不讀聖賢書之過,聖賢書是幫助我們長智慧;不讀史書,特別是中國的歷史。中國的史書記載的是什麼?就是記載善惡報應。一部《二十五史》,就是講業因果報,增長我們的見識,使我們有能力辨別是非、辨別善惡。所以古人讀書,這是重點的教學,經學、史學:一個是智慧學問,一個是見識。歷史是一面鏡子,對人、對事、對物,常讀聖賢書,自然就可以避免許許多多的過失。每一樁過失,要從佛的眼光上來看,後患無窮,這是世間人不能夠理解的。

有同修們告訴我,在中國大陸寺院庵堂,佛教道場地方,常常有人把小女孩丟棄掉。寺廟裡的人,佛家是慈悲為本,撿到這個小孩了,怎麼辦?這些小孩,聽說有的寺廟一年可以撿十幾二十個。諸位要曉得,現在有,從前也有。半個世紀之前,我在十幾歲的時候,常常看到城市裡有「育嬰堂」,嬰兒,育嬰堂。什麼叫育嬰堂?都是人家養的小孩棄掉的,遺棄掉的,不要的,丟掉的,他們撿到的時候,在那個地方養育他們。所以在中國佛教道場,應當要辦育嬰堂,我說的是真話,好事情!好好的養育這些嬰兒,把他們養大成人,好好的教導他們,從小用聖賢的教育教導他。這些人我們好教,為什麼?沒有人干涉,一般小孩他有父母作主,這些小孩我們可以做得了主,不必讓他上一般的學校,我們育嬰堂裡頭有自己的課程,有自己的老師,教他倫常道德、因果報應,聖賢人所講的心性的大道理。

這些人把他培養出來,將來長大了,兩條路:一個她結婚,因為都是女孩,結婚之後她是賢妻良母,會為國家培養底下一代的好人才;要是出家,她是社會的好老師。所以我們必須要懂得因勢利導,要把這樁事情做好,這樁事情是無量功德。佛家常講「救人一命,勝造七級浮屠」,何況你不但救她,你還要教她、養她。我們做這樁工作,就是說為國家、為社會,為佛法、為眾生,培養人才,這就行菩薩道。所以整個社會問題,總歸結就是教育問題。佛教是教育,佛教是社會教育,而且佛教是多元文化的社會教育。我們明白了,現在我們也選擇這個行業了,就得認真努力把它學好,把它做好,我們才對得起佛菩薩,才對得起社會。我們接受四眾同學的供養,才真正能「上報四恩,下濟三苦」,繼續佛菩薩的事業,完成佛菩薩遺留給我們的使命。今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九九集﹞

香港 / 檔名:19-12-99

諸位同學,大家好!我們深入經藏之後,才知道宇宙人生的真相,諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身,所以真誠的愛心,出自於自然的流露,對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護,怎麼會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面,我們讀到這一段經文,《彙編》做了相當詳盡的解釋,我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面,給我們舉了幾條例子,說一切眾生「貪生畏死,愛親戀舊,知疼覺苦」,跟我們自己確實沒有兩樣,我們只要細細的去觀察,這些現象很明顯的擺在我們面前。佛教人修行,修正錯誤的觀念,修正錯誤的行為,教我們時時刻刻提起觀照的功夫。什麼叫觀照?不落在情識裡面,而用智慧,真實智慧觀察一切事理,就叫做觀照。真正覺悟的人,他們講「頭頭是道,左右逢源」,這個話說得有味道,這些話世間人很難體會,初學的人也不容易體會。所謂「道」就是宇宙人生的真相,所謂「源」就是他的生起,他的因果轉換,歷歷分明,這是講根源。左右逢源,根源並不在遠處,就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源,就在眼前,必須見道的人、證道的人,他才能夠瞭然。所以告訴我們,決定要存心仁慈,決定不可以做傷天害理之事,人要懂得自求多福。

這裡舉出幾個歷史上的公案,過去讀書人,多半都曾經讀過。佛經裡面講:一切眾生無不愛惜自己的生命。「王克殺羊」待客,羊在客人面前跪下來流眼淚,你想想看它知道愛惜生命,我們看到這個情形,還忍心殺羊吃肉嗎?所以我們仔細觀察這些動物,前幾時我們聽到天目山齊居士講放生,放鱉的事情。這個鱉有靈性,一聽說別人不殺它,要放它了,感恩,五體投地。種種表情我們能看到,知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物,它被人抓到的時候,知道自己要被屠殺、要被食啖,那種痛苦,我們從它表情上能看到,垂頭喪氣,在裡面流眼淚,那種可憐的狀況,與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到,有耳沒有聽到,有心沒有感觸到,任意的宰殺,滿足他的食慾,結冤造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」,因果報應,絲毫不爽。所以護生、放生,不食一切眾生肉,這個功德最大了,我們要時時警惕自己,不但有情的眾生要愛護,樹木花草也有靈性,我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹,這棵樹就長得特別好,它有回報,供給你欣賞;我們愛花,這個花開得特別美,好象真的我們有情愛的交流,這都是事實。不但花草有感情,連石頭都有感情,礦物也有感情,《華嚴經》上給我們說「情與無情,同圓種智」,我們在日常生活當中,冷靜細心觀察都見到了。古時候,「生公說法,頑石點頭」,我們深信不疑。

在這一段文字裡面,這是苦口婆心勸勉我們,過生日不能殺生,人慶長壽,殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽,叫人家短命,哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生,殺生造業來慶生,諸位想想看,這合不合情理?本來自己壽命很長,因為年年這種方式慶生,把自己的壽命減損了。不但壽命減損,來生的苦報,跟這些眾生結的冤業,冤冤相報,沒完沒了。明眼人看得清楚,慶生做壽斷斷不可以殺生。他這裡頭舉了很多例子,喪事不能殺生,「喪以哀為主」,宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生,這個佛在《地藏經》上講得很清楚,念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先,祭祀你過世的家親眷屬,中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀,如果祭祀殺生去供養,《地藏經》上說了,亡人不但不能得福,加重罪業,為他而殺的,增加他的苦報,這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣,罪業已經很重了,怎麼忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心,造成因無知而造罪業,加重他的苦難。明了這些事理的真相,決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生,諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及,怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?

下面又給我們說,結婚、宴會不可以殺生,請客也不可以殺生。再說到營生,換句話說,我們在社會必須要有正當的營生事業,凡是殺害眾生這些事業,不能發財。你所得的這些利潤,決不是因殺害眾生,你才得到這個利潤,你才發了財,你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚,你修財布施,你得財富;你修法布施,你得聰明智慧;你修無畏布施,你得健康長壽。如果你在這一生,你從事的是殺害眾生的事業,雖然你現前得富貴,你的生活過得很優裕,過得不錯,可是你要知道,你這個財運不是因殺生而得來的,是你前世所修積的,無論你從事哪一個行業,你都會發財。命裡頭沒有財,譬如說你開酒樓、開飯店,為什麼別人做這種生意不賺錢,你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現,賺錢是命裡頭所有的,無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業,你前世的福享盡了,惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察,就知道這個現象,所以我們營生的行業要選擇,決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利,眼前所得的利潤,決定不是因為這個行業而得到的,這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中,奉養父母也不可以殺生,素食裡面養分你已經攝受不盡了,何必要殺害眾生?我在年輕的時候,很幸運遇到佛法,讀到《了凡四訓》,讀到《感應篇》,我很相信這個道理。我二十六歲下半年,把這些理論、事實真相搞清楚了,我就發心吃長素。我素食吃了五十年,而且生活很簡單,一絲毫不浪費,我的身體狀況不比別人差,精神很好,每天講經兩個小時,一天都沒有缺,這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養,素食不健康,你仔細去看看出家人,可以增長你的信心,改變你的觀念。後面說養病不可以殺生,更應當愛護一切眾生的生命,我們自己才能得長壽,無畏布施是健康長壽之因。後面也有一條,這是講道教,道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想,「正直聰明謂之神」,神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

末後說,世俗過年,過年家家都殺生,家家都吃肉,尤其是殺生來祭祀祖先,實在講,也是加重祖先的罪業,祖先不但不能夠得福,還因而遭難,這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年,要特別提倡素食,加倍的愛護眾生。年節不能殺生,榮慶不能殺生;送禮這是人情,禮尚往來,饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。還有一些眾生喜歡養鳥,喜歡飼養寵物,諸位要知道,你飼養寵物,寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵它,養鳥也要用肉食去餵它,你要知道殺害多少小動物,去滿足你的寵物,你知不知道這裡頭有殺業?這裡頭有嚴重的果報?所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉,你才能恢復清淨心,清淨心才生智慧,智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子,希望聽到的人能夠舉一反三,聞一知十,培養大慈悲心,大智慧心。我們每天念回向偈:「上報四重恩,下濟三途苦」,真正發心報恩濟苦,就要從這些地方落實,愛護一切眾生,絕不傷害一切眾生,這是真正報恩救苦,落實在我們日常生活之中。經義無限的深廣,我們簡單跟大家報告到此地。

太上感應篇﹝第一00集﹞

香港 / 檔名:19-12-100

諸位同學,大家好!第三十九段末後,《彙編》末後,有幾段古大德的教誨,說得非常之好。黃魯直有一首頌,他說:「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只是別形軀,苦惱從他受,肥甘為我須,莫教閻老斷,自揣看何如。」這首頌說得非常明顯,我們自己是個肉身,動物也是個肉身,人跟禽獸名稱不一樣,肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心,你就看得很清楚,它跟人沒有兩樣,也是貪生怕死,弱肉強食,這是一個生態的現象,如果我們從這個地方建立一個理念,那就錯了。人不如禽獸,老虎、獅子吃飽之後,小動物圍繞在它的身邊,它理都不理,絕無傷害之理;可是人不一樣,不吃也要殺它。人如果沒有受過教育,不知道理義,古人所謂:「人與禽獸幾希?」這意思說:人跟禽獸有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生,吃眾生肉,黃先生講不需要閻羅王來斷案,自己想想應該如何處置?唐朝呂洞賓說得好,呂洞賓跟人講:你要想長壽,你必須放生,這是循環的真道理;它死的時候你去救它,你死的時候,天就救你。世間人總是求長命、求長壽,總是求多男女,有沒有方法?有,「戒殺放生而已矣」,這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人,真有德行的人,他們對於事理因果看得清楚、看得透徹,我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩,墮三途變畜生,全都操在自己,與別人不相干,我們自己應當深深反省,自求多福,不要去找死。

這一篇末後的結論,引用祁奚度的一篇文章,他這篇文章分成幾段,寫得非常好,我們一看這個人是佛家的弟子,所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講:「一體本具體之體,眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界,知道虛空法界是一體,我們常講一個生命共同體,所以一切眾生就是自己。他說:世間人的飲食,「八珍羅前,盡屬呼號怨業」,這我們常常看到的。宴會的時候,桌上擺的酒菜,這些雞魚鴨肉,真的是冤業。它被殺的時候,不是甘心情願供養你,它是力量抵不過你,被殺了。你今天吃它,可能你正在吃的時候,這些冤魂都圍繞著你,都圍繞在你周邊,都在你身後。現在你走運,你氣旺,它不敢侵犯你,到你一旦衰的時候,這一些冤家對頭就找來了。

在台灣,我們佛門有一位廣化法師,很多人知道他,他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人,管軍需的,軍需是管財物的,所以他用錢就很方便。他告訴我,他在軍中工作的時候,每天吃一隻雞,不曉得吃了多少只。以後學佛出家了,出家不錯,持戒很嚴,很難得的一個好法師,他出家早我兩年。有一天,這在台中的時候,他在教佛學院,漢學底子不錯,能寫文章,能做對聯。他說有一天在洗澡的時候,浴室裡面看到滿浴室都是雞,到處亂飛,他就躲避,躲避的時候就跌倒,腿跌斷了,所以就成殘廢;以後用個拐杖,到最後用輪椅。他跟我講:這是我重罪輕報,這是因果報應,過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好,病重的時候他找我,他想把道場送給我,我去看他,他已經沒有辦法講話,坐在輪椅上流口水,非常可憐!我跟韓館長一同看他,看到他身邊這些弟子們,所以我就謝謝他,我沒有接受。

我們看這一段文章,一點都不錯,這些肉食擺在桌子上,冤業遊魂,明眼人一看怎麼敢下咽?想想佛家「同體大悲」,看一切眾生皆是「過去父母,未來諸佛」,普度眾生,救它都來不及了,怎麼能夠殺害它?怎麼能夠吃它?只要我們念頭一轉就覺悟了,肉食這種習氣就不難斷除,殺害眾生這個動機也就能夠斷掉,恢復清淨心、平等心、慈悲心,那就是自求多福。不但不能殺害眾生,令眾生生煩惱,我們就已經有罪過了。

諺語常講「人生在世,不如意事常八九」,為什麼不如意的事情這麼多?果報,我過去沒有好好的對待別人,今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行,對待一切人事物,我們一生就事事如意,一切時、一切處,自然得到貴人相助。我們肯幫助別人,自然就得到別人幫助,業因果報,絲毫不爽。我們敬別人,人家敬我們;我們能愛一切動物,天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人,別人一定輕慢我們;正是所謂自作自受,不是有什麼天神、鬼神來安排的,沒有。世出世間一切法,就是一個因緣果報而已,佛法也不例外。

學佛目的何在?是要為證得清淨法身。你要想證得清淨法身,絲毫的染污都不能有,我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢,這些煩惱習氣斷除掉。斷除的理論方法,世出世間聖賢說得很多,我們要細心的去讀誦,要仔細去探討,搞清楚了、搞明白了,依教奉行,這才有救。如果不能夠信受奉行,沒有辦法做到「信解行證」,輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因,我們現前身體健康長壽,或是多病、多惱、短命,沒有一樣不是業報,我們要相信佛菩薩真實的教誨,種善因決定得善果。善因要從心地上建立,行善、口善、言善,心不善,轉不了依報。心善,沒有一樣不善,言語行為作惡也是善。如果心要不善,言善、身善,假的,不是真的;他給你說好話,幫助你做好事,他有目的、有企圖的,不善!心善,說的話不好聽,做的事很難看,但是是善的,果是善的,他是利益眾生,利益你,他不害你。心不善,言語好聽是綺語,世間一些人沒有智慧,往往受騙,往往上當。上當上多了,慢慢會覺悟,那還算不錯。有人上當吃虧,一生都不會覺悟,那是愚痴到了極處。

所以學佛要想得福報,第一個決定不可以與一切眾生結怨,「冤家宜解不宜結」,冤業總要化除。欠命的要還命,欠債的要還錢,我們甘心情願,無論遇到什麼樣的孽緣,不怨天、不尤人,知道是自己的業報現前。化解這一些惡報,就是從心地裡頭做一個轉變,轉惡為善,轉迷為悟,縱然有定業,果報也會減輕,我們念頭轉了,所以說重報轉輕,輕報就化解了。這個事情,最重要就是一念真誠之心,真誠能與諸佛菩薩感應道交,真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業,做錯事情,不怕!怕的是你不回頭,怕的是你不覺悟,古人講得好:「人非聖賢,孰能無過?」過去沒有讀聖賢書,不明聖賢的教誨,在家父母沒教導我們,上學老師沒教導我們,我們造作一切惡業,這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了,不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書,聽到佛法,決定要悔改,決定要覺悟。如果讀聖賢書,聽佛菩薩講經,還不肯回頭,還繼續造惡業,那你就沒救了,你是罪上加罪。

尤其是出家人,我們自己裝扮這個形象,要裝得不像,罪過就重了,在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝,所以得罪的那也是無比的嚴重,我們要明白這個道理,要了解事實真相。斷惡,務必要把惡斷乾淨;修善,總希望這個善心能圓滿,我們才對得起佛,對得起菩薩,對得起歷代傳法的這些善知識,念念存報恩之心。如何報恩?「受持讀誦,為人演說」,這才真正落實「上報四重恩,下濟三途苦」,真報恩!我們學得不好,做得不像,這就得罪了。自己總得要曉得,千萬不可以大意,真正落在世俗裡頭一句話說,「地獄門前僧道多」,我們要是這其中的一分子,就錯了,大錯特錯了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0一集﹞

香港 / 檔名:19-12-101

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十段,這一段只有兩句:

【陰賊良善。暗侮君親。】

這都是說嚴重的大惡。『陰賊』,就是陰謀陷害,所謂是暗箭傷人最為難防,暗中計算別人、傷害別人,別人還不知道你傷害他,屬於這一類的。這個存心非常的殘忍,非常的陰毒,對付一般的人,已經是嚴重的罪過,如果對善人,那個罪過就大了。在五逆罪裡面,殺父、殺母這是決定墮阿鼻地獄,父母對兒女有養育之恩,你不能夠報答父母、孝養父母,你還要陷害父母,這是大逆不道,極惡的重罪。可是佛也說了,殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這個罪都跟殺父、殺母同等的;甚至於比殺父、殺母的罪還要超過。這是什麼道理?我們要懂得。

佛菩薩、阿羅漢、僧團,那是世間的善人,他們在社會上所作所為,是世間第一等慈善事業。這種慈善事業,比一般救濟貧苦要大得多,殊勝得多。他們所做的、所為的,是幫助一切眾生破迷開悟,是教化眾生斷惡修善,而且給社會做良好的榜樣,社會上有這種人存在,是一切大眾的福報,一切大眾的仰望,一切大眾的歸依。如果陰謀陷害這些善人,果報都在阿鼻地獄,比殺害父母的罪還重,墮落在地獄的時間還要長,我們要明白這個道理。這個結罪,不是對他一個人結罪,是得罪所有一切眾生,就看這個善人影響的面多大,影響的時間多久。他影響的面愈大,影響的時間愈久,你陰謀傷害他,你的罪就愈重。

為什麼會起這種惡念傷害善人?我們想第一個因素就是瞋恚嫉妒,心量很窄小,容不得別人的擅長,容不得別人的好事,所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了!太苦了!太可怕了!如果你的念頭能夠轉過來,不但不嫉妒,而且還歡喜讚嘆,全心全力協助他,成人之美,你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的?一定仰賴大眾同心協力成就。何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來了,造善作惡果報的大小,都隨著心念,心量大得福就大,心量小得福就小,同樣造這一樁善事,得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福,果報都是遍虛空法界。為什麼?心量大。世間人造再大的福報,可是得的果報不大,什麼原因?心量太小,心胸窄小,障礙你的福報。你修福總不能夠超越你的心量,諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,所以他種小善得無量福,這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開,惡念就不會有了;惡念尚且不生,哪有惡的行為?這是我們要懂得的。

後面一句『暗侮君親』,侮是侮辱,也是在暗中。也就是說人家沒有見到,沒有聽到,自己在做欺負君親。「君親」,君是我們的尊長,不一定是帝王,我們在社會上,現在人講的領導與被領導,我們站在被領導的地位,對於領導我們的人,這個人就是君,一般人叫上司。你在一個公司行號里工作,你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人,知道要尊敬,怎麼可以侮辱?縱然這些上司有些不合理的設施,不如意的作法,也要尊敬。為什麼?有他種種作法,我們並不了解,他思考是全面的,他所顧的是整體的利益。我們是個小職員,我們所看到的是局部的利益,沒有看到全面。整體的利益,有時候必須要犧牲局部,得到一個完整。所以他的考量,他的作法,他的設施,必定有道理,我們怎麼可以議論?怎麼可以在暗中欺騙他?暗中侮辱他?

對上司、對長官,不可以有這種心態行為,對於自己的親人也不可以。這個地方講的親,就是父母、長輩,古人講君親恩同天地,這個話講得很有道理。我們做事情,我們存心,不敢讓君親知道,這就是此地所講的暗侮,就是欺負。我們看古時候,讀書的君子、學佛的菩薩,心地坦然,沒有不可以告人的事情,你說這個人心地多自在!多光明磊落!哪有不可以告人的事情?不可以告訴自己尊長,不可以告訴自己父母,你就是欺負尊長、欺負父母,你就是大惡。這樣的惡你都敢幹,你還有什麼壞事做不出來的?所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子,這是造大惡。我們對父母恭敬供養,父母年老了、體力衰了,時時刻刻關懷照顧。如果我們沒有竭儘自己的真誠,或者表面順從,暗地違背,這也是暗侮親人。

今天社會這些事情,我們耳聞目睹太多太多,所以社會不安定,天下大亂,夜晚不敢出門。我們想想古時候,政治清明,風俗淳厚的時候,夜不閉戶;不要說白天了,晚上大門開到,都不會有壞人出來騷擾,人人都守禮,人人都守法。他們過的是什麼日子?我們今天過的又是什麼日子?今天我們無論是大戶人家、小戶人家,居住的環境防範嚴密,唯恐盜賊乘機而入,門窗都要加上鐵欄桿。從前鐵欄桿是監獄裡頭用的,現在我們看看每一家的住宅全是監獄,各個都被關在鐵籠子裡頭,你說多可憐!這是什麼文化?是什麼文明?我們耳聞目睹,怎麼不寒心?追究它的根源怎樣造成的?不讀聖賢書之過,沒有受過倫理的教育、道德的教育,所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人,也生存在這個社會,需不需要這種防範?不需要。會不會有人來騷擾、來賊害?也無需要防範。為什麼?明理的人知道,「一飲一啄,莫非前定」。他跟你有怨,跟你有仇,防範,人家還是要來侵犯、來報復你;你跟他無冤無仇,不防範,也不會有人侵犯你。

佛門有個小故事,隋唐那個時候,華嚴宗杜順和尚,這是華嚴宗第一代祖師,在荒野搭一個茅篷,在那個地方修行。而這一帶,他居住的那一帶小偷很多,有一個信徒供養老和尚一雙新鞋,替老和尚做了一雙鞋,看到老和尚在那裡入定打坐,也就不敢驚擾他,把這個鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年,他有一個機會又從這裡經過,再來拜老和尚,看到那個鞋子還掛在門口,他進去拜老和尚,他說:「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口,你看到沒有?」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡?這個地方小偷這麼多,都沒有人拿去?」老和尚說:「我前生不欠他們的,我東西擺在他們面前,他也不會動心。」前生不欠他的。

前生欠他的,你藏在哪裡也會被人家找到,也會被人拿去。這是說明「一飲一啄,莫非前定」。既然是前定的,你防他幹什麼?他要拿去了,好!這債還了、清了,這一筆勾消了。用不著防範,前世沒有這個債,他不會起心動念,欠債的要還錢,欠命的要還命。佛說得好,世法、六道輪迴是搞得什麼?無非是業報酬償而已,到這個世間來沒有別的事情,就是報恩、報怨、討債、還債,就是幹這個來的。覺悟了,恩要報,債要償;怨算了,別人欠我的不要了,一筆勾消,你就得大自在,來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間,只有報恩,只有還債,就乾兩樣事情。迷惑的人乾四樁事情,那就永遠乾不完,沒完沒了。

批註後面有幾句話,「不忠不孝,害教叛道」,聖賢的教化,古德有比喻「人天眼目,黑暗燈明」,你要障礙,罪過就大了。你害一個善人,尤其是陷害一個從事社會教育工作的人,教化一切眾生的人,罪過不在受害人結罪,是在整個社會一切眾生接受教育上結罪,所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了,你把一切眾生學佛的機會給斷了,這個罪重了,這個比殺人生命還要重。《發起菩薩殊勝志樂經》,一開端第一段你們看看,有兩個法師,講經說法的,教化許許多多眾生,有幾個看到這個法師,好象是得到名聞利養,他心裡難過,嫉妒障礙,想盡方法來破壞他,使跟他學習的人產生誤會,對法師失去信心,接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了,罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年?你們去看經,一千八百萬年,這是講我們人間的時間,他在地獄裡所感受的時間是無量劫,地獄跟人間時差不一樣。一念的噁心鑄成大錯,斷一切眾生的法身慧命,這個惡還得了嗎?於兩個法師,說實在的話,於他沒有什麼大的影響,受害的是無量眾生,你害的是害兩個人,但是連累無量眾生不能得佛法的利益。

在古禮上我們讀過,我跟這個人有殺父之仇,不共戴天之仇,但是現在這個人他作官,我可不可以報仇?不可以報。作官是什麼?為人民服務,為人民造福。他現在是造的好事,替社會大眾做好事,我雖然有仇,我不能報。他做好事,不但我不能報仇,我還幫助他,成就他的善事,這是讀書明理之人。什麼時候報仇?等他卸任,他不再做這個工作,這是報仇的時候。他在做利益大眾這個工作的時候,我不但不能報仇,還要幫助他做好事。明理之人,恩怨分明,清清楚楚,他現在在乾的什麼事情,真為社會,真為眾生,那我們全心全力幫助他,成就他功德;個人的私仇,等到他不幹這個工作,我再來報仇,再殺他、害他,這時候可以。所以人不能不讀書,不能不明理,不可以障礙社會大眾的善福,不可以破壞社會大眾的福祉,今天幾個人懂這個道理!為什麼不懂?不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神,都要求有多一點的時間聽經,人不如鬼神,鬼神有好學之心,有聞法的願望,這值得我們深思,值得我們反省。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-102

諸位同學,大家好!請掀開經本,第四十一節,經文只有兩句:

【慢其先生。叛其所事。】

這都是太上給我們舉的一些例子,這是惡行當中的大惡。『先生』,就是我們現在講的老師。批註裡頭說,這批註裡頭都是以古人所講的,「傳道,授業,解惑者也」。佛家常講我們生命得自於父母,我們的慧命得自於老師,佛菩薩是我們的老師,生命跟慧命做個比較,慧命比生命更要重要。如果人有慧命,這個人生生世世決定不墮三惡道;不但不墮三惡道,決定能夠超越輪迴,超越十法界。由此可知,慧命重於生命,佛菩薩的恩德超過父母,這個道理我們一定要懂得。

可是現在在這個世間,能夠真正讓我們得到慧命的老師,幾乎都見不到了,這也是事實。佛家常說「佛氏門中,不捨一人」,為什麼我們今天發心要求法身慧命,佛菩薩不來幫助我們?我們學佛這麼久了,對於經教也涉獵了一些,我們可以肯定佛菩薩的話是真實的,決定不是妄語;換句話說,決定不會捨棄我們。問題是我們求道的心是真的,還是假的;如果我們求道的心不是真切的,佛菩薩就不來了,來了沒有意思;如果真的是懇切真心求,就決定有感應。由此可知,我們求法修行,這一生當中能不能成就,成就的早晚都決定在自己,不是別人給我們決定的,自己有個真誠的心,有個清淨的心,認真依教奉行,佛菩薩就來了,他有不可思議的善巧方便在加持我們,如果有一絲毫的不誠實、不老實,就決定沒有感應。今人心之所感都是些妖魔鬼怪,為什麼會有這個現象?心裡頭有貪瞋痴慢,心裡頭有邪知邪見,邪與邪相感,真與真感應,這是一定的道理。

現在我們自己不知道怎樣修學,這個誠心發不出來,父母也不知道,甚至於現在老師也不知道,這是非常可悲的現象。我小時候第一天上私塾,大概是七歲的時候,這個印象我記得非常清楚,這個私塾是在一家祠堂裡面,我那個老師姓什麼我忘掉了,這太小的事情。我記得的時候,我父親帶到我,還準備有禮物去供養老師,進到祠堂見到老師,先把禮物供上,我父親在前面,我在後面。它有一個禮堂,在禮堂的正當中供一個牌位,大成至聖先師孔老夫子的牌位,我們向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的禮,我父親在前,我跟在後邊拜。拜完之後,請老師坐到當中,我父親在前面,我在後面,也是給老師行三跪九叩首的禮,我印象很深刻。家長把子弟付囑給老師,請老師嚴加管教,這麼隆重的禮節,父母要拜老師的,老師要是不好好的管教學生,你們想想怎麼對得起人家的父母?這樣尊重,現在沒有了,沒人懂得了。

往年,李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」,學生八個人,老師六個人,我也是其中之一。這個班的主任是李老師,開學那一天,李老師請我們五個老師上座,我們五個都是他的學生,他帶著學生,他在前面,八個學生在後面,給我們頂禮三拜,李老師說:我代表學生家長。大概我們這一生只會遇到一次,再遇不到了,再沒這個事情了。代表學生家長,率領八個學生,我們這五個人坐在上面,接受他頂禮三拜,我們要不認真教導這些學生,我們對不起老師。現在哪懂得這個道理?不但你們沒見過,聽都沒有聽說過。所以古時候師徒如父子,真的比父子還親。老師的兒女跟我們自己兄弟一樣,一生都互相照顧。所以人家做老師的人,雖然很辛苦,讀書人都很貧寒,但是他非常安慰,學生教好了,將來學生能夠出人頭地,他的子子孫孫都會有人照顧,他沒有後顧之憂,古時候有道義,現在沒有了。現在我們看社會的結構,人與人的結構是什麼?利害。有利就是朋友、就是親屬;沒有利的時候,就是冤家、就是對頭,你說這是什麼社會?從這些地方,我們真正體會到聖賢教育的重要,失掉聖賢教育,那真是夫子所說的話,人與禽獸有什麼兩樣?人也是動物,跟一般動物差別在哪裡?就是人懂得道義,能夠明了「道德仁義禮」,其它動物不懂。

人為什麼懂得「道德仁義禮」?老師教的,所以對老師怎麼可以輕慢。『慢其先生』,說老實話,老師都是讀書人,都是明理人,對於這些名聞利養看得很淡,也無需要求人恭敬。學生對老師的恭敬是敬什麼?是敬自己的學,這個道理在此地。老師教學生,對學生關懷確實是有差等的,這是什麼原因?老師觀察學生,這個學生一分恭敬,教他一分;兩分恭敬,教他兩分。什麼原因?決不是對老師恭敬成分多少,老師觀察你能夠接受多少。印祖在《文鈔》裡講「一分誠敬得一分利益」,教你兩分,那一分是多餘的,是浪費了。你這個器只有這麼大,拿過來給你盛水,只能裝這麼多,再多了,漫掉了。你十分誠敬,你這個器大了,多給你裝一點;一分誠敬,小的,只好給你這一點,是這麼個道理。不是老師喜歡你,你恭敬他、巴吉他,他就教你,不是的,是看你能夠接受多少。你十分誠敬,老師教你九分對不起你;你一分誠敬教你兩分,多餘的你受不了,你接受不了,是這麼個道理。如果老師要是貪圖人家恭敬他,那他是凡夫,他哪裡是聖人?所以誠敬,確確實實把我們好學的心,喜歡接受的心,依教奉行的心,顯露在這上面了,人家看到的時候,他不能不教你。

我過去這三個老師,那個時候我的生活非常清苦,說實在話,一分錢的供養都沒有。我跟方老師學,方老師特別撥出時間來教我,我沒有繳一分錢的學費。跟章嘉大師三年,我也沒有一分錢供養過章嘉大師,這他知道,他了解我的環境。有的時候談話時間久了,超過十二點鐘,他留我吃飯。跟李老師十年,李老師常常供養我、照顧我,我沒照顧過他,他的學生多,他收的供養多,吃的東西他給我,穿的衣服他常常送給我,沒有繳過一分錢的學費。三個老師,我都沒有繳過一分錢的學費,得到老師特別的照顧,什麼原因?就是誠懇的態度,真想學。我們要知道,這三個老師都是很有名望的大德,學生很多很多,沒有一個像我這樣的這種禮遇,沒有!

我也不是有人教我,沒人教我,是從小受的苦難太多了。遭遇到抗戰,八年的日子過得太辛苦了,天天逃難,日本人在後面追。抗戰八年,我走了十個省,都是徒步走路,江南十個省,我印象非常深刻,我是走過來的,那個時候沒有交通工具,最好的交通工具就是船隻,遇到河流地方才有船,沒有河流地方,走路,吃得苦難太多太多了,沒有機會上學念書,所以對於學的心就非常懇切,遇到有這個機會決定不肯放過。現在人生活比我那個時候富裕太多太多了,日子過得好,學的心就淡了,學不學無所謂;所以我們尊師重道幾乎是出自於自然、出於天性。

小註裡說的幾句話很好,「父母生我之身,尤必先生成我之學」,尤必這兩個字好,必須要老師成就我的法身慧命,「故其尊與親君並重」。君是從前帝王,古時候的人民,沒有不尊敬帝王、尊敬國家領導人。現在由於聖賢教育廢棄了,對於君長那個尊敬的心也沒有了,可惜!「今人延師教子,往往多出虛文」。寫這個書清朝末年,已經受西洋文化的影響,實在講西方文化傳到中國,把中國古老的傳統破壞掉了。所以我們國家民族,這一百多年來,將近兩百年,遭受全世界任何一個國家民族都沒有過的痛苦。我們也不能怪別人,怪自己無知,怪自己迷信,迷信西方物質文明,把自己的東西廢棄掉了,這一點我們遠遠比不上日本。日本人比我們聰明,他知道中國傳統有價值,所以他永久保留,西方科技他要學,他們是並重,所以那麼小的國家,有那麼樣強大。我們是完全把自己的忘掉了,只看到別人的好,認為自己的東西太舊、古老、不合時代,完全要丟掉了,為什麼日本人不肯丟?這是我們比不上日本。這是清朝末年的現象,請老師教子弟,心不夠真誠。

「吝財虧禮」,對老師的供養非常微薄,禮節沒有那麼樣真誠。「甚或言詞不遜,禮貌反常,有心夷落」,輕視,瞧不起老師。老師家境清寒,多半生活非常清苦。這裡講,這一些人眼光短淺,跟禽獸沒有兩樣。可是作老師的人,決定不能因為學生家長對待你沒有禮貌,輕慢你,你就不肯認真教,那也錯了,那你不是一個讀書人。你還是要認真教,盡到你自己的本份責任,你這個老師是有道德的,是真正明理的。如果貪圖學生家長的供養,供養多了,就認真多教他;供養少了,對學生也就不太認真,這個老師不是好老師,這個老師將來也要負因果責任,各人有各人的因果。因此我們真正懂得因果報應的道理,只要做到自己的本份,將自己的本份做得盡善盡美,全心全力去做,好果報決定在後面。積功累德,教書的人教學,在教學裡頭積德累功。今天時間到了,這意思沒有講盡,明天我們接著說。

太上感應篇﹝第一0三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-103

諸位同學,大家好!今天早晨我得到訊息,我們的老林長往生了,往生的瑞相我雖然沒有見到,我想應當是很好的。他在很早之前就預知時至,聽說他兒子告訴我們的是,老林長常常寫著八月初七,正好他是昨天晚上過了十二點鐘就是八月初七,這是很久他就知道走的時刻,很難得。我從香港回來,前天下飛機到醫院去看他,他神智很清楚,雖然體力衰弱不能說話,表情上能夠看得出來,他拉著我的手時間很長,還很有力氣,很難得!他一生對居士林的貢獻,這大家都知道的,尤其是對於居士林這幾年當中的護法護持,他人雖不在,影響力非常的深遠。

這些年來,我們雖然不常見面,木源居士告訴我,他把我講經的這些錄像帶全部拿回家,他躺在病床上,每天聽八個小時,聽了很多年,都沒有中斷過,所以他對於佛法有很深刻的認識,對於往生他有信心,他有願力;不是聽經,他就是念佛,所以光陰他沒有空過。在病重的幾天當中,我正好在香港,時間雖然不長,我離開只有五天,同學們打電話告訴我,說念佛堂有鬼神附在同學的身上,說是林長的冤親債主,這是不能避免的事情。冤親債主到念佛堂求大家超度,不到病院去干擾他,這就是他自己功夫得力之處。如果不是學佛,那走的就不會這麼輕鬆,不會這麼自在,他要受很多痛苦。

鬼神附身,你們給他皈依,他要求念《無量壽經》、念《地藏經》給他超度,這不是為林長念的,是為林長的冤親債主念的,諸位要懂得這個。冤親債主不一定是學佛,不一定對佛法信得那麼深,但是他知道誦經能夠幫助他減輕痛苦,這是真的,佛經典裡面講得很清楚。所以這是三惡道,我們誦經念佛、念菩薩名號給他回向,確確實實會減輕他的痛苦,所以他到這裡來要求,這是我們同學決定沒有疑惑。冤親債主不是這一生結的,生生世世都有,多得很!只是有些有機會遇到了,他就來報恩、報怨、討債、還債,就來了;遇不到,那就等爾後的機緣。

所以過去、今生,都曾經跟眾生結過這些恩怨,臨終時候我們看一般的病人,臨終看到這個人、看到那個人,他在哪裡,他在哪裡,有這個事的。像林長這種情形算非常好了,非常難得了,他在臨終的時候還沒有這些現象。他的冤親債主了解,他是居士林林長,居士林現在道場這麼樣的興旺,所以他到道場來要求皈依、要求超度,這個靈鬼都很聰明,所以我們當然幫他忙。他走了,這是我們居士林的一大損失。木源居士要把弘法利生的事業,一個人來承擔,當然比過去會要辛苦一些,我們同學們認真努力的修行,祈求三寶的加持。祈求三寶加持,唯一有效果的就是認真努力修持,才能夠得到感應,這是我們知恩報恩的作法。

世間萬法皆是無常的,所以一定要看破,不必分別,不必執著,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,佛教我們如是觀,我們要常常有這個看法、有這個想法,從學習到勉強的轉變,慢慢就趨向於自然了。契入到自然,功夫就得力,天台大師講的六即,觀行即我們就能契入。契入觀行即就是功夫得力,宗門裡面講觀照的功夫,念佛法門裡面講功夫成片,觀行即是功夫成片,也就是不需要作意,很自然的是這個境界。

我們雖然跟社會大眾在一起生活,想法看法確實不一樣,真正能夠放下世緣,學教、修行;學教能增長智慧,修行決定煩惱輕,妄想少,清淨平等心逐漸現前了,這是好境界。自己要天天反省、天天檢點,煩惱是不是一天比一天少,果然能夠一天比一天少,你這個功夫真實得力了,求願往生決定有把握,不但有把握,而且你來去自由,生死自在。如果我們能夠檢點出,一個月一個月有進步,這個往生真的就得力,就沒有問題了。一年比一年有進步,能不能往生還是未知數,不見得有把握;一個月比一個月有進步,是有把握了;如果到一個星期跟一個星期都不一樣,都有進展,煩惱輕,智慧長,你有決定的把握。世間什麼都是假的,只有這一樁是真的。

林長在新加坡社會有很高的地位,他有財富,我們都看得很清楚,一樣都帶不走,真的是「萬般帶不去,唯有業隨身」。所以真正明白的人,覺悟的人,我們在短短這一生當中,決定不造惡業,決定不與一切眾生結怨,這比什麼都重要。冤家債主一定要化解,我欠別人的,我歡歡喜喜樂意把它還清楚;別人欠我的,不要了,以免痲煩。恩要報,怨把它忘掉。不但冤家債主我們不去瞋恨他,我們的修學誦經念佛,我們還回向給他,願他們同成佛道,希望他們能夠早日覺悟,早日回頭,苦海無邊,回頭是岸。

年輕的時候無知,造了許多惡業,年歲逐漸大了,慢慢覺悟了,只要回頭都來得及。世法、佛法,無論從理上說、從事上說,都是不論過去,只論現行。過去做錯事情沒有人教導,我們自己也沒覺悟,所以情有可原,諸佛菩薩、天地鬼神也不會計較這些事情。只看你現在,現在能回頭就是善人,現在能覺悟都是好人。所以我們要學佛,佛菩薩眼睛裡面一切眾生都是未來佛,而《華嚴》、《圓覺》裡面說得更貼切,說「一切眾生本來成佛」,比那個未來佛還要貼切,句句都是真話。

雖然是本來成佛,但是現在這個佛迷惑了。迷悟雖然不一樣,但是本性是一樣的,佛性是一樣的,佛性本具的智慧德能是一樣的,決定沒有差別。所以佛與眾生真正差別之處就是在覺迷。佛是已經覺悟的人,圓滿覺悟的人,究竟覺悟的人,佛菩薩慈悲幫助我們覺悟,這是佛陀真實的教誨。佛幫助我們覺悟,我們自己要肯覺悟,那個進展就快了;我們不肯覺悟,這就慢了,不是沒有進展,進展緩慢。我們肯,肯是什麼?肯聽話,肯斷煩惱,能夠克服自己的妄想習氣,能夠改正自己一切的錯誤,這就是肯。真正肯的人,在佛法裡面講這種人是上根利智;還需要人勸導,還需要人鼓勵,這是屬於中等根性的人。明知故犯,煩惱習氣深重,自己想斷也斷不了,不是不想斷,禁不起誘惑,斷不了,下根人。

根性不是天生的,不是一成不變的,善導大師說得好,「總在遇緣不同」。我們是下根根性的人,如果遇到緣殊勝,這個緣就是聽經聞法。世尊四十九年所說一切經裡頭,這個話說了千遍萬遍不止,聽經聞法很有道理!我們不聽經,不聞法,你看看受什麼薰染?六根接觸外面境界,五欲六塵的薰染。聽經聞法,接受佛法的薰染,佛法是覺悟的薰染,世法是迷惑的薰染,就這麼道理,所以聽經聞法的時間一定要長。我們現在人的福報不如從前,真正的原因是什麼?現在人聽經聞法的時間太少了,想做好事,不曉得從哪裡做起,也不知道怎麼作法。

如果真正懂得,真正明白了,你們諸位同學在此地,把這個事理搞清楚、搞明白,應當發心,如果沒有機會,沒有條件,自己要創造條件。創造條件,它就這麼小沒有關係,你有個小道場,有個小茅篷。三個、五個、十個、八個人在一起熏修,每天講經八小時,每天念佛八小時,學慧遠大師,真修真乾,完全遠離一切世緣,這是真道場,這是你真懂得了,真明白了。不是建個大道場香火鼎盛,法會很多,搞這些熱鬧的形式,那個一點用處都沒有。我們在古籍裡頭讀到的,遠公大師在廬山建第一個念佛道場,以河溪為界,以小溪為界。進到那個道場萬緣放下,就一心念佛,不出這個界線,真修行。

我們把這樁事情真搞清楚,真搞明白了,就要一切放下。不是真正必須要知道的事情,絕不打聽;不是真正需要接觸的人物,也是最好少往來,你的心才清淨。我們要辦大事,什麼大事?超越輪迴的大事,超越十法界的大事。你知道的事情太多,認識的人太多,這些人就把你牢牢的束縛在輪迴,你出不去。自己一定要懂得,縱然是利益眾生的大事情,弘揚佛法的大事情,還要想想自己做得了主,做不了主?自己如果對外面境界做不了主,還會被誘惑,還會生妄想分別執著,不能幹!弘法利生、住持佛法也不能幹,為什麼?我們到西方極樂世界成就了,回來再乾,現在怕幹這些事情,自己做不了主,這一生不能往生,錯了。

所以自己在境界做得了主,我們才能幹,自己做不了主,不行!名聞利養,五欲六塵在前面確實不動心,不起念頭了,行!你可以為佛法、為眾生;還會起心動念,不行,那很危險。所以佛在經上常講,「自己未度而能度他,無有是處」,你想想佛這句話意思。決定自己能做到了,不受五欲六塵誘惑,不會受它干擾,在境界裡確實不動心、不起念、不分別、不執著,這個才行!真看破,全是假的,假的無所謂,你有一絲毫當真,你就不行。這是我們總須要記住的,不要把自己真是無量劫來,好不容易遇到殊勝的這個機緣,這一當面錯過,你說那多可惜?遇到一定要抓住,這一生當中決定要成就。今天時間到了,我們就講到此地。

今天《華嚴經》,我們停一次,我們給林長去助念,我們等待給我們的訊息,他是跟他家屬聯絡。送終緣份,台灣是比較殊勝,台灣現在一般醫院,醫生、護士學佛的人很多,他懂得這個道理,知道怎樣作法,所以這個很好。一般都會給我們助念八個小時到十二個小時。韓館長往生,在醫院裡我們給她助念十四個小時才移動,所以非常殊勝。此地緣比較差一點,但是他很好,他是真正往生,預知時至,我們聽了也很安心。

太上感應篇﹝第一0四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-104

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十一節:

【慢其先生。叛其所事。】

這一節前面曾經介紹過,可是意思很深很多,言之不盡。這兩句實實在在說,也是我們現前所犯的過失,雖然犯了,自己沒有辦法覺察,總認為自己做得沒有錯,自己做得都很好。這也是我們翻譯小組提到,《了凡四訓》裡面所說的「非義之義,非禮之禮,非信之信,非慈之慈」,實在說,我們智慧達不到,見識達不到。「非義」是不應該做的;「義」就是我們的本份,應當要做的。我們不應當做的,在現前好象是應當要做的,這一類是「非義之義」。眼前好象是對的,實際上的影響是錯誤的。譬如今天講尖端科技,製造核子炸彈,製造些尖端武器,這應該的,我們國防需要,應該的。如果你想到,那個後果是毀滅整個人類,這錯誤,不應該的。

中國古人有智慧,為什麼中國不發展科學技術?如果要發展的時候,應當在兩千年之前。兩千年之前,中國要發展尖端科技的話,這地球現在沒有了。我們在古籍里看到,研究飛行在王莽時代,那個時候記載就有人做滑翔機,你說那個多早!指南針、火藥,這諸位曉得是皇帝時代發明的。可是中國只止於娛樂,不會把它發展做為戰爭的武器,這中國人懂得,什麼是應該,什麼是不應該。現前有利益,將來沒有利益,後世沒有利益,不應該做。眼前好象是沒有利益,可是你想到將來、後世有利益,這個應當要做,這要真實智慧才能看到。

底下說「非禮之禮」,意思亦復如是。禮節是人與人交往一個規則,這個規則表達我們真誠,表達我們的愛心,這就是禮節。非禮是什麼?這裡頭沒有真誠,虛偽的,沒有愛心,是手段的,這我們不應該做。為了我們現前的利益欺騙別人,虛偽、欺詐。我們在歷史上看到,第一次世界大戰之前,國際上開會全是虛詐,沒有一個真誠,各懷鬼胎。會議終了之後,大戰爆發,這種國際上的,這國際之間,這叫「非禮之禮」。我們人與人之間,特別是有求於人幫助的時候,總是看別人的臉色,用種種手段來欺騙,達到自己目的。這種手段是不是真的能達到目的?不竟然,達到目的都是一種因果報應。你用真誠,決定不用欺誑一樣能達到,人家還特別樂意幫助你。你用不正當的手段,表面上禮貌再周到,也會失信於人,以後人家不相信你了。你要再建立信用,那相當不容易,這個我們要知道。這上面加上一個「非」,都是欺詐,都不是誠意,慈悲心也是假的。

世間做慈善事業的人很多,幾個是真的,幾個是假的,我們要辨別清楚,諺語裡有所謂「慈善家,慈善起家」,那是諷刺的話。從事於慈善事業他名利雙收;名是大慈善家,利是得大富大貴。到外面去勸化,去捐助,捐了一萬塊錢,做多少好事?做個兩、三千,那很有良心的,三分之二自己享受,這叫慈善起家,這是「非慈之慈」。這種事情,在我們佛門挺多的。我過去在台北印經,我們著作權頁上印上印一萬本,印五千本。印刷廠常跟我說,「法師,你這是真的」,我說難道還有假的?有!人家後面寫印一萬本,實際上只印兩千本,他要我寫上一萬本,實際上兩千本;換句話說,八千本自己吃掉了。跟我們不一樣,我們真的,著作權頁上多少,那就是多少,絕對不會是假的,他說現在假的好多。我們才曉得,台灣佛法雖然興,為什麼還有這麼多災難,假的!就是連印經,一萬本只印兩千本,他怎麼會不遭難?這是屬於「非信之信,非慈之慈」,你印經後頭是徵信,徵信不是真的,也作弊了。這幾句話就是這個意思。

我們今天講『慢其先生,叛其所事』,也是這些事情,輕慢老師,欺騙老師,陽奉陰違。我們在工作上欺騙上司、欺騙同僚、欺騙眾生,自己以為所作所為都正確的,自己利益達到了,我要不這麼做,我怎麼能得利益?現在整個社會風氣如是,還有什麼話說!今天這個社會,好象是不做欺詐的這些事,就不能活了。做生意不逃稅,不欺騙主顧,那怎麼賺錢?好象是一切你所既得的利益,一定要靠欺詐,要靠這個手段;沒有這個手段,這個人是笨人,這個人會被時代淘汰。你說每個人有這種觀念,這個世界還能太平嗎?社會還能安定嗎?災難還能避免嗎?我們要明了,我們要相信佛菩薩的話,要相信古聖先賢的話,「一飲一啄,莫非前定」,積德累功,決定正確。對老師要尊敬,老師的尊敬並不限於表面,最重要的依教奉行,這是真尊敬。對於我們的工作一定要負責任,負責盡職,盡心盡力把自己本份工作做好,這是報恩。佛家天天念的「上報四重恩,下濟三途苦」,報恩、濟苦就在我們自己,能夠把自己本份工作做好。

《彙編》批註裡頭,引用的這些幾段講得好,都是我們的好榜樣。漢明帝,佛教傳到中國,漢明帝的功勞不可沒,是他派使節到西域迎請過來的,這個人就是尊師重道的人。能尊師重道,一定能孝順父母,這是孝親尊師的好榜樣,身為帝王,做出來給大家看。他的老師桓榮,對老師誠敬,對老師的禮遇,都能叫別人看到受感動。下面提到岳飛,岳飛的老師是周同,我們在歷史上都讀過。岳飛的武藝跟周同學的,周同將他自己最心愛的一張弓送給岳飛,這張弓是很強的弓,三百斤重,拉開的時候三百斤,普通人拉不動的,你就曉得那個箭射得遠。周同死了,每年到忌日這一天,岳飛一定要去掃墓,祭拜的時候,一定用這支弓射三枝箭。念念不忘老師,老師教導的東西,要在墳墓前面還要一樣表演出來給老師看,事死如事生,你說這個情多厚,恩德多厚。不能夠孝親尊師,不會有成就;縱有成就,也不是善人,果報決定在三途。後面引用古禮的一段,諸位自己可以去讀。

「事師之道」,跟老師,學生跟老師學習的道理,「如子弟之事父兄」。從前講行,現在不行,現在我們對父母也沒看在眼睛裡頭,這講不通。從前的社會有家教,現在尤其是富貴人家,作父母都忙著應酬,沒有時間照顧兒女。兒女教給誰照顧?傭人,傭人給他帶小孩,一個星期難得跟兒女見一兩次面,他自己這一生成就了,下一代完了。兒女跟父母沒有親情,他怎麼不懷疑?怎麼不猜忌?古時候不一樣,古時候確實有家教,父母要做兒女的榜樣,讓他從小常常看到、常常聽到,他會記在心裡,所謂是「少成若天性,習慣成自然」,他懂得怎樣侍奉父母,怎樣侍奉兄長。現在這種教育完全廢棄掉了,完全沒有了,所以我們今天讀古書,人家說「事師之道,當如子弟之事父兄」,誰懂?下面舉幾個例子,「行隨於後」,長輩在前面,晚輩在後面。現在兒女行在其前,父母跟著他,顛倒了。所以現在有人說「孝子」,孝子怎麼講?孝順兒子,父母孝順自己的兒女,世界顛倒了。「坐列於旁」,坐的時候,坐在長者的旁邊。「路遇則正立拱手,言譚則傾耳虛心」,這是我們今天念念,看看古時候的社會狀況。現在這種狀況,你見不到了;不但見不到,連聽都聽不到了。我們要不讀古書,哪裡會知道?

我們把這個文念下去,「悔吝憂虞而不易」,這一句話就是說,無論在順境逆境,對於老師恭敬的心態,永遠不變。「吉凶禍福以與同」,有福同享,有難同當,跟老師同患難。「生則禮嚴跬步,死則心喪三年,若此則庶幾矣」,老師活著時候,要以真誠恭敬心照顧老師,照顧老師一輩子,所以一日為師終身為父,老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以從前做老師的人,願意教學生,學生明白這個道理。學生怎麼明白的?父母教的。父母教子弟事師之道,老師教學生孝順父母,相互教。作父母的沒有辦法跟兒女說,「我是你的爸爸媽媽,你要孝順我」,說不出口。兒子說我為什麼要孝順你?第三者來教。同樣一個道理,老師對學生,也不能說「我是你的老師,你要尊重我」,也說不出口,父母教。所以父母跟老師配合得很好,才把這個人教成;兩邊缺了一邊,都沒有辦法教好。

這裡頭一些小故事,諸位自己去看。他這裡說有個農家,中國古人存心厚道,凡是不善的,不寫他的名字,這是存心厚道。就說有這麼一個人家,他生一個兒子,請先生來教書,意是很切,但是對老師非常簡慢,沒有恭敬心。可是這個老師不錯,老師真的盡心盡力教誨,可是他的小孩長大之後,還是一事無成,還是去務農。這是說明輕慢先生的果報,先生教的還是認真,你還是發不起來,這是說果報的事情,這個地方講的果報很多。所以教學,我們出家,出家人所從事的工作是師道,是一個從事社會教育的工作者,我們必須要認清楚自己的身份,比一般學校擔任教職的,我們的責任還要重。世間這些教師,我們講現代的,不說從前的,偏重在技術的教學;佛法的教學,偏重在智慧的啟發,真的是法身慧命。

我們今天選擇是這麼一個行業,顯示的是這樣的身份,這個工作要是做不好,就是誤人子弟,就是欺誑眾生,也欺誑佛陀,你說這個罪名多重。所以出家難,李老師一生不敢勸人出家