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淨土法門：太上感應篇講記(講於新加坡、澳洲、香港等地，珍貴版本)

太上感應篇(第一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-01

各位同學，大家好!最近有些同修，要求我將《太上感應篇》再講一遍，希望送到電視台去播放，這是一樁好事情。可是再講一遍也要相當長的時間，最近我們在此地，開講的是《華嚴》、《無量壽經》與《地藏經》，這三部經同時講已經就夠多了，再加上一種，感覺到分量太重。所以想來想去，利用早晨這個時間，這半個小時，我們預訂兩個月到三個月，將這個課程講圓滿。

這一門課程，實在說是非常重要。清末民初，印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候，印光大師住在普陀山，當時定海的知縣，清朝稱知縣，到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法。大師因為家鄉的口音很重，他是山西人，在當時語言上有隔閡，他就派了一位法師到定海縣去講經。去講什麼經?好象是講《文昌帝君陰騭文》。我們在文獻上看到這些資料都非常驚訝，地方上的長官，請法師講經，法師不講佛經，去講道教的經典。尤其一生極力提倡，《了凡四訓》、《感應篇》這一類的書籍，所以惹到當時以及後人對祖師很多的批評，這都是凡夫知見。

在佛法裡面，我想很多同修都知道有這麼一句話，「圓人說法，無法不圓」;也許有人又聽過另外一句話，「哪一法不是佛法」，你們想想這兩句話是什麼意思?實在講，所謂世法跟佛法從哪裡分?從你心上分，法上沒有什麼世間法、出世間法，沒有，是從你心上分。如果你的心有妄想分別執著，那就叫世間法，你就是學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼?出不了三界。如果離開妄想分別執著，給諸位說，所有一切法都能夠了生死、出三界，所以哪一法不是佛法?我們要明白這個道理。

昨天我們訪問天主教，有一位先生向我提出一個問題，他說天主教裡面所講的靈魂，跟佛法所講的法性，差別在哪裡?我很簡單的告訴他，有分別執著的叫靈魂，沒有妄想分別執著的叫法性，他立刻就能懂得、能體會到。是不是一樁事情?是一樁事情，但是一個裡頭有分別執著，一個是離分別執著。有分別執著，法法都有障礙;離分別執著，萬法圓融。所以要曉得，虛空法界一切眾生是一個法性，《華嚴》上講一個法身。「十方三世佛，共同一法身」，這一句話諸位也聽得耳熟，既然共同一法身，你想想看哪一法不是佛法?《感應篇》怎麼能例外，也是佛法。何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終每一句每一個字，都是發明五戒十善。五戒十善在佛家是根本法，離開五戒十善，這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門，無論你是初學，還是羅漢、還是等覺菩薩，你要是離開五戒十善，你就是邪道，那哪裡叫佛法?五戒十善要講得圓滿、講得實在，《感應篇》跟《陰騭文》是好教材。尤其是在我們現前這個階段，印光法師非常清楚，這個世間有動亂、有災難，要想挽救這個災難，只有一個方法，喚醒一切眾生真正的覺悟，斷惡修善。這個災難縱然不能夠完全化解，將這些災難減輕，災難的時間縮短，這是肯定可以做得到的。

台灣的同修來問我，在大劫難當中台灣能不能夠免過?我告訴他，這是肯定的。台灣人造的罪業很重，可是你要想想，台灣人造罪業從什麼時候開始?也不過是最近二十年。你們想想看二十年前的台灣，台灣人很規矩，很守法。如果再退到三十年前，台灣的風氣可以說是東南亞最好的，人心淳厚、善良。台灣造罪業，也就是最近這二十年，社會風氣完全變了。縱然造罪業，造罪業的人不算太多，時間不算太長。何況台灣念佛的人很多，善心的人很多，所以縱然有劫難，不會太大。日本人造的罪業就重，可以說是非常非常之重，他將來在這個大難當中所受的果報，超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講，種善因得善果，造惡因一定得惡報，這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書，這是真實智慧，挽救世界的劫難。他老人家一生提倡，真正懂得的人並不多;印祖往生了，能夠繼續發揚光大的更少。

我是在七七年，第一次接受香港同修的邀請，到香港講《楞嚴經》，那一次在香港住的時間長，住了四個月。前面兩個月，住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，在九龍;後面兩個月，住在壽冶老和尚的道場，藍塘道的光明講堂。我在圖書館看到，印光大師弘化社出版的一些書籍，那個地方蒐集得很多。我跟印祖的關係非常密切，我們有師承的關係，我的老師李炳南老居士是印祖的學生。因此我對於印祖的教誨，弘化社出版的書，就自然有一份很深的感情。這個小圖書館，裡面所收藏弘化社的書，我全部都看過。而發現這三種書，《感應篇彙編》、《安士全書》、《了凡四訓》，弘化社印得最多，本子也印得最好。中華佛教圖書館收藏的分量也不少，我就帶了一份，一樣帶一本帶回台灣。我看到後面著作權頁，這三種書每一版數量最少的是一萬冊，數量多的是五萬冊。印了多少版?幾十版。我概略的統計了一下，這三種書的數量超過三百萬冊，這使我非常驚訝!弘化社印其它的書籍，每一版都是一千本、兩千本，為什麼這三種書印這麼多，這引起我的注意。我冷靜仔細思惟，印祖苦心要救這個災難，救這個劫難。這三種書是好。

今天諸位同學們，在各個地區許許多多的書店，都可以能夠看到《西方古老的預言》，而且種類非常之多。我看過的就十幾種，都說九九年世界末日，有毀滅性的大災難，而且這個災難的時間很長，大概要延續二十多年。這二十多年，他說從九○年開始，大概要到兩千十幾年，這個災難才算能度過。可是西方這些書，只說明有這些災難，說這個災難是眾生造惡業，上帝發脾氣了要懲罰世人，要把這個世界從頭再來改造，是個宿命論，遠遠不如《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍，這些書籍里有挽救的方法，他們只提出劫難，沒有挽救的辦法。西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》，那個比一些預言要高明，裡面最後的結論說這在人心，如果人心能回頭，人心能向善，這個劫難可以化解。但是他也只有籠統說了這麼一句，怎麼個回頭，怎樣斷惡修善，沒有具體的說明。遠遠不如這三種東西說得透徹，無論說理，無論說事，都說得很透徹。

實在講，我們覺悟太遲了，也是這個世界眾生福報差了一點。怎麼說我們覺悟太遲?沒有把這幾種書翻成外國文字，流通到全世界，不曉得這個重要性。如果這三種書，大量譯成世界各種文字，大量流通全世界，對整個世界都有好處。這是我們沒有能覺悟到，現在才知道，現在知道的時候，真的已經來不及了。可是亡羊補牢，我們還是要做，希望大家發心我們帶頭來做，儘可能的把它翻成外國文字向全世界流通，能夠有緣讀到這個書的人有福。而且我們有責任、有使命，勸導大家讀誦受持，依教奉行，不但能夠轉變自己的業報，也能夠安定社會，幫助這個世間一切眾生消災免難。

所以我那一年從香港回來之後，我就在台灣提倡，這是我第一次印《感應篇彙編》，總共印過好幾版，當時大概印了總共將近十萬冊的樣子，我們能力很有限。這是《感應篇彙編》、《安士全書》跟《了凡四訓》，我在台灣提倡、翻印、流通，而且這三種書都講過，也講過好幾遍，多少遍我記不清楚了。這個本子是我當時講《感應篇》所用的本子，這裡面圈圈點點，書上寫了一些眉注，重要地方都給它畫出來，這從前我講的本子。前幾天有同修來要求我，我去找把這本子找出來，找出來省事，我講解的時候無需要再做準備。所以希望同修們能夠重視這樁事情，真正要斷一切惡，修一切善。印祖用這三樣東西，來彌補我們戒行之不足。念佛法門，祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」，念佛不持戒、不行善，不能往生，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」!所以最重要善心、善語、善行，《感應篇》最後的結論，也是結論到此地。你的心善、言善、行善，《感應篇》裡面說你得善神保佑，在淨宗裡面講你念佛才決定能往生。

現在這個世間災難很多，如果我們遇到災難，不必恐懼。昨天我們訪問老人院，我們看到有二十幾位，得癌症末期的這些老人。我告訴這些修女們，對這些老人要給他們希望，不要給他們悲傷，要以宗教教育去開導他。人沒有死，所謂生死是平常事，是我們轉換一個環境，讓他這個觀念轉過來，他對於生死就看淡了，心就平靜，這是個轉折點。我們會轉入一個更好的環境，我們會得到更好的生活，所以宗教教育非常重要。他們照顧兒童，殘障兒童個別輔導，對於老人也要個別輔導，這怎麼能疏忽?老人個別的開示，常常跟他談談話、慰問，比教導小孩一樣重要。這些老人常常有人跟他講話，常常有人給他講這些大道理，幫助他脫離生死的痛苦。學佛的，我們一定勸導他求生西方極樂世界;天主教、基督教，你也勸導他一定要求升天堂，天道比人道殊勝太多了。這是教育，不僅僅是在物質生活上幫助，精神生活上決定不能夠缺少，娛樂方面也要加強。

昨天有修女告訴我，她說娛樂的部分，也有些年輕人到這邊來唱歌，來義務給他們表演，這些老人不愛聽。我說當然，老年人聽到現在這種音樂厭煩，他怎麼會聽得進去?我說你要懂得老人的心情，你要播放三十年前的那些音樂，他就喜歡聽了;四十年前的老歌，他聽了之後，他年輕時候唱的，他心裡就會受感動，就不一樣。我說了，他們才想到，我說你要找這些東西。現在這些歌舞表演，老人不喜歡看，給他看潮州戲，給他看老戲，這些東西拿去他就歡喜了。他是哪一個時代的人，你要用那個時代東西，他就適應，這是我們都要想到。我們常常跟老人交談，他們喜歡什麼東西，希望什麼東西，我們來替他準備，這是真正照顧老人，讓老人開心，讓老人活得很自在，你們才盡到責任。昨天我也跟李木源居士說了這些事情，李居士說我們儘量去找，找這些老歌，找這些戲劇，找這些錄像帶，我們找了就送給他們，他們裡面中國人很多。這些作法，可以說都是斷惡修善的落實。

好，我看今天我們這個小本子很多，我們大家都用這個小本子好了，《太上感應篇》用這個小本子。這個小本我剛才看，它只印了一千冊，印得太少了。這個小本子讀誦很好，攜帶很方便，常常去念;後面還有《文昌帝君陰騭文》，兩篇東西都在裡頭，很理想的小本子。我們這兩、三個月，早餐半個小時，我們大家也用這個小冊子。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-02

諸位同學，今天開始我們大家一起來學習：

【太上感應篇】

這一篇文章不算很長，只有一千三百多字，題目叫『太上感應篇』。「太上」這兩個字是尊稱，含義很深。佛菩薩為我們講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的，如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的，那就錯了。我們在許多經論裡面看到，佛自己說他一生沒有講過經，他一生沒有說過一個字。這個話是真話，不是謙虛，也不是隨便說說而已。凡夫執著有我，所以說法，我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，連念頭都沒有，所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」;那個見是見解、念頭，不但不著相，念頭都沒有。他這是從哪裡說的?真性的流露。真性不是別人的真性，是我們自己的真性，這個道理一定要懂。自性的流露，這是真實的。如果從意識心，意識是個人的，那個話就靠不住了。

出世間的大聖，佛法裡面常講「明心見性，見性成佛」。世間也有大聖，這些人有沒有見性?有沒有成佛?佛有方便語，說世間聖人沒有能見性，這是方便語。說真實語，大乘經論裡面講得很多，諸佛如來應化在世間，隨類化身，隨機說法，怎麼知道他不是諸佛如來化身示現的?從前有人講孔子是童儒菩薩，有人來問我，問我這個話靠得住、靠不住?我們依照祖師答覆的慣例，不能界定可否。因為你說他是菩薩，找不到根據，我們就不能隨便說;你說他不是菩薩，從原理上來講，菩薩應化在世間也有可能。如果真正契入境界，一切眾生哪一個不是菩薩?哪一個不是如來?

此地題目上，題目也是如此，本文也是如此，一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得，冠上這兩個字是自性的流露，性德是至高無上;換句話說，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德這是真善，違背性德這才叫惡，這是善惡最高的標準，是善惡絕對的標準。這兩個字冠在此地，讓我們要警覺，不可以疏忽，用意在此地。底下『感』跟『應』，「感」，古人有個比喻，好比是種植;「應」，好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱，就說明了有感必定有應。這是什麼道理?感應都是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時;我們今天講時間與空間，在自性裡面不分的，時空是一片的，所以有感必有應。在我們一個人的身體上，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭髮微不足道，如果我們動彈它的時候，一身都覺得不舒服。你動這一根頭髮，這是感;一身不舒服，那就是應。

由此可知，我們起心動念、言語造作，不要以為這是小事，這個無所謂，再微弱的念頭，都能夠振動虛空法界，我們不曉得迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣，我們把這汗毛尖立起來，全身都能感覺到。這是大家知道，這是我們一個身體。但是你沒有了解，虛空法界一切眾生是自己的清淨法身，是一體。正因為它是一體，所以感應就不可思議;有感必應，隨感隨應。感應也可以說之為因果的關係，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神，他就有應。了解這個道理，了解這個事實真相，你才懂得古德所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」。這個比喻意思很深，告訴我們種善因一定得善果，你種的是惡因，你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，我們所造作的善因少、惡因多，所以我們在這一生當中，諸位如果是冷靜的思惟，細心的去觀察，在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報，自己不就很清楚、很明白了嗎?這都是感應的道理。古人又常說，「天網恢恢，疏而不漏」，這兩句話也是講的感應之理。這是真理，是事實真相。這一篇文字，總綱領就是前面的四句：

【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

向下的文字，都是這四句話的發明，四句話詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領，起心動念、言語造作，與性德相應不相應?與性德相應的，我們可以這麼想，可以這麼做;如果與性德相違背的，我們知道不能這樣想，不能這麼說，也不能這麼做。佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，要想道業成就，第一個條件是親近善友，把這個列在第一。小乘經裡面也不例外，我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上，也是第一句話教我們「親近明師」;明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫，性識不定，這是《地藏經》上講的話;也就是諺語裡面常講的「近朱者赤，近墨者黑」，這個話的意思說明，我們凡夫決定受環境的影響，受外界的影響，我們做不到「境隨心轉」，而實在講我們是「心隨境轉」，那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能轉境界，不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟，依舊要選擇環境，為什麼?這些人是凡夫，轉不了境界，決定受外境的影響，那就不能不選擇環境。

而在選擇修學環境裡面，善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識，親近好老師，親近好的同參道友，對於你的道業決定有幫助。我們在《高僧傳》裡面看到，在《居士傳》裡面看到，古來這些大德親近善友，有十幾年，二、三十年，還有一生都不離開的。他學成了，可以離開了，為什麼還不離開?無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊，給老師當助教，接引後來的同學，到老師往生了、圓寂了，他再離開教化一方。我們看古來祖師大德，這種作法的人很多很多，也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足，那就另當別論。但是也必須自己道業真正有成就，才能離開。什麼樣叫成就?在佛法裡面也有個標準，從智慧解門來講，你有能力辨別真妄邪正、是非善惡、利害，確實有能力辨認。第二個條件，你有定功，不會受外境的干擾，也就是說不會受外境的誘惑，「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師。這兩個條件不具足，離開老師就很危險;因為你裡面內有煩惱，外有誘惑，你抵不過誘惑，你就會墮落。

可是今天師道已經沒有了，我們想親近善知識，這個世間沒有善知識了，怎麼辦?如果能夠找到幾個志同道合的道友，大家能夠在一起學習，互相勉勵，以古大德為善知識。我介紹給同學們，以「阿彌陀佛」為善知識。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》，在「淨土五經」。每天讀誦，每天講解，每天在一起學習，這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣，對大家也有一點小的好處。我們距離雖然遠，利用現在科技的方法，把我們拉近了，我們也能夠每天在一起。

開端這四句話要常常記在心裡，提高我們的警覺。各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家，乃至於世界，都逃不出這一個定律。今天是社會動亂，世界不安，我們知道共業所感。如何能化解這個劫難?只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自己自私自利，一切為社會、為眾生，這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了?這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明了這個道理，他才相信，他才肯做。

這篇文章段落層次很清楚，古人分成幾個大段，我們看到《直解》，《直解》裡面分成十段。我們在此地共同學習，我們也把它分段，就像經典裡面分科判教，將來我們講的時候，講到哪裡，我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白，這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句，全經的總綱，全篇總綱。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-03

諸位同學，大家好!中國古老的《易經》，說明「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。必是必定，是非常肯定的詞句，也就是說，因果報應是一定的事實。世間人所謂的真理，這就是真理。個人如果能夠修善、積德，這一個人一定發福，福報自然會現前。如果一個人造作都是不善，縱然他家庭有福報，祖宗、父母有福報，生在富貴之家，必定也會有身敗名裂、家破人亡。這一些事跡，不但在古代歷史當中記載得很多，如果我們細心觀察現前的社會，無論在中國、在外國，稍稍留意你都能夠見到，證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理，就是要我們認識因緣果報，了解因緣果報，肯定因緣果報的事實，做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作，自然就能夠收斂，就能夠約束，知道趨吉避凶，知道斷惡修善，這是聖賢人的教化，這叫做教育。

現在人，現代的社會有沒有教育?可以說沒有了。國家辦這麼多學校，那究竟是什麼?我記得我在初出家的時候，在圓山臨濟寺門口掃地，那個時候門口院子很大，樹木很多，每天要掃除落葉。遇到幾個學生，從那條路上上圓山去玩，他們的舉止行為不像是個念書人。我看了之後，很感嘆說了一句話，「可惜!這些人沒有受過教育」，我是給一同掃地的，我們幾個師兄弟說話。這個人聽見了，三個人，他們就回過頭來問我。他說：「你說我們沒受過教育，是不是?」我說：「是，沒錯，不像受過教育的樣子。」他說：「我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我們沒受過教育?」跟我理論。我說：「好!你說你受過教育，我問你，『教』怎麼講法?『育』怎麼講法?『教育』怎麼講法?你講給我聽聽。」他講不出來。於是他那個氣焰就下降了，那個時候的學生，這總是四十年前了，跟現在不一樣。他這個氣焰就下來了，反過來問我，向我請教。我就告訴他：教育是教你做人的道理，你們有沒有學過?真的沒學過。

中國古老的教育，從夏、商、周三代，一直到清朝末年，宗旨都沒有改變。教育裡頭有三個目的，第一個是教你人與人的關係，孝順父母，尊敬師長，友愛兄弟，和睦朋友，教你這些東西;第二個是教你明了人與大自然的關係;第三層是教你明了人與天地鬼神的關係，你們學過沒有?沒學過。落實到生活上，國小教育教你灑掃應對，你有沒有學過?沒學過。所以我看你這個樣子，就沒學過，你沒有受過教育。他又反過來問我：「我們現在念的大學算什麼?」我說：「你問得很好，你們現在所學的是『知識傳習所』。」我說：「這個名稱你覺得有沒有道理?」那個大學的招牌要取下來，「高等知識傳習所」，那就名副其實，它不是教育。今天普遍的大眾，都已經把教育捨棄掉、忘掉了，還談什麼?所以這個社會動亂，人民生活疾苦，不是沒有原因。社會上只知道科學技術的傳授，把教育根本失掉了。

佛家教育，青蓮大師在《地藏菩薩本願經》綸貫裡面節錄出來，佛家教育三個目標，第一個教人斷惡修善，第二個轉迷成悟，第三個轉凡成聖，我在講經的時候也提到過。教你轉惡為善，就是幫助你決定不墮三惡道，你今世來生依舊能夠得到人天福報，這叫教育。第二個轉迷成悟，這是超越六道輪迴，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，轉迷成悟。把你的生活境界不斷向上提升，這是教育。最後的目標是轉凡成聖，那是超越十法界，明心見性，見性成佛，這是教育。

我們反過來看看，現在社會上教的是什麼?教你科技，教你這些能力，然後你學會這些能力，造業。前幾天澳洲有個同修來給我講，社會的精英分子、傑出人才，他指的什麼?科學家。這一些精英分子、傑出人才，造核子彈，造核武器，聰明到絕頂，造出這個東西將來殺人，一顆核子彈殺幾十萬人、幾百萬人，傑出人才、精英分子!沒錯，它是可以殺這麼多人，造出來一定要殺人，果報在阿鼻地獄。傑出人才將來到哪裡去?到阿鼻地獄去，很快就去了。我們中國儒家的教育，佛家的教育，絕對不教人幹這種事情。在佛經戒律裡面，製造殺害眾生的這些工具，都是殺生的重罪。從前造這些工具是什麼?弓箭，造這個罪過都極重了，殺一個畜生。佛經上講得很好，「人死為羊，羊死為人」，冤冤相報，沒完沒了。你殺害一個畜生，業債都沒完沒了;你要殺害那麼多人，怎麼得了?墮落地獄，世間人常講「永劫不得翻身」，這話是真的，不是假的。

我說過很多次，還要說很多次，為什麼?諸位記不住，體會不到這個意思。世界原本就是多元的，要想把它變成一元，不可能。怎麼知道不可能?我們這個身體是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙完全相同，大宇宙如何複雜，我們這個小宇宙也如何複雜，佛家講依報跟正報是相等的。我們身體就是多元的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，多元的，你怎麼能統一?我這個身體什麼都不要了，只要眼睛，行不行?不行，你才曉得多元的。而且多元，你還覺得個個第一，沒有第二的。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，統統是第一，沒有第二;有第二就打架了，沒有第二。你從這個地方，你就要體會到，整個宇宙萬事萬法個個都第一，沒有第二的。所以我接觸其它的宗教，我跟這些宗教領袖就常常談，第一，都第一。我佛教第一，你基督教也第一，回教也第一，大家就問題解決了。我們佛經第一，你《聖經》也第一，《可蘭經》也第一，所有一切問題都化解了，就能夠和睦相處。我是真的，你是假的，他怎麼不打架?打得死去活來，造作極重的罪業，招來的是冤冤相報。

佛說迷悟，凡聖就在迷悟之間，一念覺悟了，就是佛菩薩，就是聖人。悟什麼?悟萬法平等，個個第一。諸位展開《華嚴經》，《華嚴經》自始至終有沒有第二的?找不到，個個第一。《楞嚴經》裡面，你們也讀過「二十五圓通章」，這二十五個菩薩也是個個第一，沒有說哪個第二。知道法法平等，個個第一，我們才能夠互相尊重。對於尊重別人的心，敬愛別人的心，自然就生起來了。這才能解決社會問題，才真正能夠帶給社會安定，世界和平，一切眾生平等，都能夠過幸福美滿的生活。我們看到現在社會上各個階層的領袖，把這些話都常常放在嘴裡，可是所作所為的，確實擾亂社會，破壞和平。所作所為跟他所想所說的完全相違背，這個原因在哪裡?說個老實一句話，沒受過教育。在現代這個時代，問題已經發展到極嚴重的階段，所謂是世界要毀滅了，基督教、天主教講的世界末日。末日在什麼時候?一九九九年，就是今年。我們也算是很幸運，遇到這個時候。這個大災難能不能化解?能。佛告訴我們，「依報隨著正報轉」，佛把這個原理告訴我們，天災人禍是依報，正報是人心，只要斷惡修善，破迷開悟，這個災難就化解了。

我們彌陀村緣還沒有成熟，先建念佛堂，先建講堂。我在新加坡講經，到今年是十二年了，難得李木源居士熱心護持，莊嚴道場。現在諸位在居士林，你看看講堂，看看念佛堂，我們為什麼要這樣作法?為一切眾生消災免難。我們講經為誰講?為虛空法界一切眾生而講，為諸佛菩薩而講。我們為什麼念佛?決不為求自己，為這個世界一切眾生消災免難。不是為自己，為自己功德很小，為一切眾生功德就大了。佛法裡面講積功累德，不在事相上，在心上。你的心量大，什麼叫心量大?念念為社會，念念為眾生，這個心量就大;念念為自己，念念為我的家庭，為我小團體，為我小道場，這功德就小，這就是佛講的依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心，一切萬法唯心所現，唯識所變，所以心能轉境界，心能轉萬法。學佛從哪裡學?學佛菩薩的存心，學佛菩薩的知見，學佛菩薩的行誼。這裡頭最重要的是心愿，人家是存的什麼心?發的什麼願?這是根本。根本正確了，沒有一樣不正。

《感應篇》這一篇文章，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德所說，它的功用可以做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每一個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。彙編裡面所引用的這些公案因緣，我們現在講故事，奉行《感應篇》這些故事，他們得的善報，造作惡業的人所得的這些惡報，蒐集的可以說是相當的豐富，我們看到了。而實際上，蒐集這些篇公案因緣依舊很有限，而感應的事跡不勝枚舉。只要我們細心去觀察，都在我們的周圍環境之中，我們怎麼能不相信?怎麼能不依教奉行?印光大師以這個做為修學淨土的基礎，很有道理!一個人能真正奉行《感應篇》，念佛求生淨土，決定有把握;如果你所作所為，與《感應篇》所講的完全相反，念佛也不能往生。所以印祖一生極力提倡，是他高度的智慧，是他的大慈大悲。我們應當要知道，應當要尊重，應當要感恩，應當要依教奉行，這才是報答。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-04

諸位同學，大家好!《太上感應篇》這是中國自古以來，社會上一般大眾都非常重視，依這個方法修學的人非常之多，得到的感應也不可思議。《感應篇彙編》就是蒐集許許多多感應的事跡，績效非常的顯著。古人勸導我們，人心地要厚道。這一次我到澳洲，雖然時間只有四天，同修們還是不放過，要我將這四天的時間，將《了凡四訓》的大意，給大家做個介紹。

感應的道理，開宗明義就講得很清楚，《易經》上所謂「積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃」，存心厚道的一定有後福，存心刻薄的，縱然目前環境很興旺，但是不久也必定衰退。這個理論與事實，古今中外，只要我們細心去觀察都能夠見到，而且非常明顯的見到。所以無論是個人，無論是家庭、社團，或者是國家，要知道興旺全在存心厚道，斷惡修善。古人講凡是明白這個道理的人，應當將這篇文字廣泛的流通。我們應當效法印祖，印光大師在一生當中，全心全力的流通這一部書;另外就是《了凡四訓》、《安士全書》。

這三樣東西，它的流通量遠遠超過佛法的經論，印光法師這麼做是什麼用意?無非是挽救現前世間的劫難，這個劫難非常嚴重，我們要認識清楚。劫難從什麼造成的?人心、人行造成的，心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」，依報是我們環境，正報是人心、是行為。人心善，我們生活環境就善;人心不善，環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思，勉勵奉行，在日常生活當中，起心動念、言語造作，想想與《感應篇》的教訓相應不相應?相應的，我們可以想、可以說、可以做;不相應的就不可以。所以一定先要熟讀，要常常思惟裡面的義理，熟讀深思，努力奉行，你的前途無限的光明。

我自己學佛，我二十六歲接觸佛法，許多同修都知道，我沒有福報，也沒有壽命。我不只一個人給我看相算命，許許多多都說我過不了四十五歲，我相信;我家裡面好多代，都沒有過四十五歲的，所以我能接受。沒有福報，過去生中沒修福，幸虧還有一點善根，還有一點聰明智慧，能夠接受善法。當年朱鏡宙老居士，將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我，我讀了之後深受感動，知道自己的毛病，改過自新，學忍辱、學忍讓。現在還有這麼一點壽命，好象還有這麼一點福報，不是前生的，這一生所修的;實在講，得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍，這一次同修們請我再講一遍，我說好，也正是時候。大家學佛功夫不得力，念佛不能得功夫成片，參禪不能得禪定，研教不能夠圓解，原因在哪裡?要把這個原因找到，消除這個因素，無論修學哪一個法門，功夫就得力。

尤其是現在世間，這個世界每一個地區災難頻繁，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們要有警覺心。上一個月，有一位澳洲的同修，送了三大本《西方古老的預言》，我用了兩個星期讀完。我才真正明了，過去我們也看到一些，是節錄的本子，不完整，看不出東西;也是我們自己修養不夠。看到原文，看到全文，我們才曉得，西方諾查‧丹瑪斯，這是全世界都知道的大預言家，而這個人實在上說，跟《了凡四訓》上所講的孔先生是同樣的人物。他對於未來社會的變化，治亂的狀況，推算得非常正確，但是沒有辦法化解;《了凡四訓》孔先生把袁了凡命運算得很準確，沒有辦法更改。袁了凡先生很幸運，遇到雲谷禪師，教給他命是自己造的，當然自己可以改，改造命運;他改成功了。在中國歷代，像了凡先生這樣的人，不計其數。你懂得道理、懂得方法，你就能夠改造命運、創造命運，前途一片光明。明白這個道理難，那不是容易事情，透徹了解方法也不是容易，所以一定要認真努力學習。

這個道理非常之深，我們在新加坡有機會長時間細說大經，這些道理都跟諸位說明白了。可是聽一遍、兩遍、三遍，你是不是真的就懂得?未必。一遍、兩遍、三遍聽說而已，你的信心都不能建立，何況了解?好在這部《華嚴經》分量大，我們眼前這種進度，我估計要講十五年。如果有這個緣份，十五年熏修下來，我相信開悟的人會很多，沒有這麼長的時間辦不到。不能在現場聽經，那是不得已而求其次，你聽錄音帶，看錄像帶，或者是從網路上來收看，這是不得已而求其次。果然每天不間斷的薰習，要想建立信心，也得要三年五載的功夫，你才能做得到。

現代人跟古人不一樣，古人心是定的，古人心很厚道，現代人心刻薄、浮躁，沒有三年五載信心不能建立，有個十年、八年，你才真正能開解，真正能夠契入。我自己是一個很好的例子，我一生當中心地平靜，這一點比一般人要強一點。我沒有欲望，與人無爭，於世無求，所以心地比較平靜，這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平，你心地浮躁，你欲望很多，要爭取名聞利養，貪圖五欲六塵，這是修道最大的障礙。這些東西只造罪業，你的功夫不得力，道理就在此地。一個人修行，一個人得福;一家人修行，一家人得福;一個地方區域修行，這一個地區免除一切災難。

新加坡這個地方不大，我們在此地講經，先後也有十二年了。為什麼在其它地區，同樣用十幾年功夫沒有效果，這個地方我們看到一些效果，原因是新加坡的人教育跟其它地區教育不一樣，這個地方的人老實、守法，很規矩，所以聽了佛法之後，他認真思惟，他會去做。他覺得這是好的，他認真去做，做的人多了，就形成一個風氣。這麼一個小的國家、城市國家，能夠受到全世界人的尊敬，自然有它的道理，可見得道理還都歸結在教育。我聽別人告訴我，李光耀先生曾經講，他是受過英語教育，如果他要是受華語教育的話，新加坡的治理比現在要好很多倍。這是真實智慧，真正過來人。

華語的教育教人什麼，我們要明了。中國自夏、商、周三代以來，一直到清朝末年，教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情：第一樁事情教你明白人與人的關係，你應該怎樣做人;第二教給你人與自然環境的關係;第三個教你人與天地鬼神的關係。你能夠通達明了，你就是聖人。佛家的教育也是這三樁事情，佛家不管是大小乘，不管是哪個宗派，教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善，在五乘佛法裡面是人天佛法，你不會墮三惡道;第二條轉迷為悟，你就能夠超越六道輪迴，超越三界之外，作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛;第三個目標轉凡成聖，那就是超越十法界，《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到，你學些什麼?

真正明白了，真正懂得，才知道知恩報恩;世間人不知道恩，他報什麼恩?知恩報恩，在大乘佛法裡面，二地菩薩必修的課程，諸位想想這個地位多高。二地菩薩總共修學八個科目，這是其中之一。念念不忘「孝養父母，奉事師長」，這兩句是根本;然後從這個地方發揚光大，孝順一切眾生，奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的，這是戒經，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把報恩發揮到極至。我們今天與許許多多不同的宗教接觸，不同的族群接觸，真誠的愛心，無條件無私的布施供養，有很多人感覺到奇怪來問我：法師，你為什麼要這樣做?我說我們這是《華嚴》教誨的落實。我們明白這個道理，虛空法界一切眾生，就是自己的清淨法身，怎麼能不愛護?怎麼能不照顧?怎麼能不供養?大家都明白這個道理，都知道這樣作法，天災人禍就沒有了，這就叫做佛法。

佛法在世間，真正懂得佛法的幾個人?我們所學到的教誨，必定要把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，我們才能夠得到真實的受用。所以《感應篇》不能不學，不能不認真努力來修學。《彙編》蒐集的公案，因緣故事非常豐富，不能一樁一樁的介紹，時間就會太長了。我在此地只是提醒同修們，要認真努力去讀誦受持，自求多福。今天時間到了，我們就講到此地。這還沒有講到本文，明天我們就可以講到本文。

你們從台灣來?來了多少人?十八個，一個小團，好。你們從遼寧來的，遼寧什麼地方?朝陽，好地方。崔居士認識嗎?認識。達拉斯這邊同修，悟本到達拉斯去，我看到了。我們在大連買了一棟房子。知道，有沒去看過?沒看過。大概跟這個樓差不多大，是七層，我們做韓瑛館長的紀念館。

太上感應篇﹝第五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-05

諸位同學，大家好!感應的道理很深，感應的事跡很廣，古人對我們的勉勵很多，愛護備至。古書裡面教導我們，世出世間法，尤其是善法，信心是成就第一個因素。無論是希求在一生當中，得到幸福美滿的果報，或者是學佛，希望這一生當中能夠往生淨土，親近阿彌陀佛，也都在信心。尤其應當警覺到，佛在經上常說，「世間無常，國土危脆」，人的壽命非常短促，一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心，就是一念善根，念念信心就是念念善根成長，應當及時努力，決定不能夠等待。如果你以為還有明天、還有明年，這個樣子悠悠忽忽，一生往往就空過了，到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心，要精勤努力。

佛法無論是哪個宗派，顯教、密教，祖師大德都教導我們要從根本修。什麼是根本?心是根本。在世法裡頭，管子說過「喜氣迎人，親如兄弟」，這話說得有道理;「怒氣迎人，殘於兵戈」。佛家教導我們「笑面迎人」，佛家的道場第一個建築物是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像，這就是教給我們要養心、要修心，心要大，要能夠包容，要能夠寬恕，要懂得以歡喜對待一切眾生，對待一切人，這在佛法教學是頭一條。一個人的成就是在德行，德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民，普通的平民，沒有地位，沒有財富，他何以有這樣殊勝的成就?釋迦牟尼佛雖然出生於王族，可是他舍掉了，地位財富全都舍盡，也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼?說實在話，就是一個清淨平等的愛心，愛護一切眾生。

我們在這四十多年，將近五十年修學的過程當中，總結佛菩薩的教誨，拈出一個綱領;我們起心動念、言語造作，都能夠不違背這個綱領，依教奉行，自然就有成就。我一生的修學，沒有一絲毫的隱瞞，都奉獻給大家。修心，頭一個要修真誠心，不要害怕人家用虛偽對待我們，我們要以真誠心待人。要了解他以虛假的心對待我是應當的，為什麼?他對於事實真相沒了解，他不知道虛空法界一切眾生是同一個緣起，他不曉得虛空法界是一念自性所變現的，所以用不誠實的心待人接物，那是當然的。佛菩薩明白了，我們接受佛法將近五十年的薰陶，我們也明白了。明白之後，還要用虛偽的心對人，那是罪過;不明白沒有關係，明白就不可以了。

養自己的真誠心、清淨心，清淨心就是捨棄一切執著，放下是非人我，這些東西不再放在心上，你的心就得清淨。養自己的平等心，離開一切妄想分別，離開一切是非高下，心就平等。清淨平等的心就是真誠心，就是覺悟的心，以這種心來看一切眾生，來看一切萬物，愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題，為我們舉出修行的綱領，五個字∣「清淨平等覺」，淨宗的法門，就在清淨平等上下功夫，清淨平等就覺了。覺就是真誠，覺就是慈悲，這是養心。時時刻刻念念關懷一切眾生，尤其是關懷苦難的眾生。

苦難的範圍很深很廣，今天在社會上有地位、有財富，他也在苦難，這是世間一般人疏忽的。他苦難在哪裡?死了以後就墮三途，他怎麼不苦?他怎麼不遭難?這些人迷在五欲六塵之中，不能自覺。他學佛，實在講，他那種學佛是消遣佛法，玩弄佛法，對於佛法一無所知。聽經、研教，他沒有緣份，他的緣份在世間歡樂場中，世間人看這個人生活好幸福，多少人羨慕，全都錯了。他那種歡樂的日子能過幾天?過完之後，淪落到三途惡道。這一樁事情佛菩薩看得清楚，這是苦難眾生。所以苦難眾生，不見得是我們現前衣食缺乏，那是苦難，那是很明顯你看到的;大富大貴不知道學佛，不懂得修心，轉眼之間墮三途，這種苦難你沒見到，是我們大家所忽略掉。往往現在貧窮下賤，他一天到晚知道念佛，我們眼光睜開來看看，他再過幾年，他就往生極樂世界作佛、作菩薩，他沒有苦難。可是世間人顛倒，他只看眼前，他沒有往深處看。我們要不學佛，沒有這些年的修養，我們也不知道，我們哪裡會想到這些事情?

世出世間聖賢、諸佛菩薩，就是一顆慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，就是這個心，再以善巧方便落實在生活當中，落實在處事待人接物之中，那就是教化眾生。落實在生活是自行，落實在處事待人接物是化他，自行化他就本著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，他成就聖賢的事業，超凡入聖。所以事親他能夠盡孝，接物他能夠存仁，仁民愛物。遇到善，他生歡喜心，成人之美;遇到惡，他能夠忍受。你仔細去觀察，那些人一念真誠，一團和氣，所以他的福德不可稱量。諸位從世尊、從孔子，你就能夠看得出來;夫子一生，處世待人「溫良恭儉讓」。我們讀書修行，這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教，佛法是師道;換句話說，孔子、釋迦都是我們最好的榜樣，是我們最好的模範。這兩個人用現代的話說，都是社會教育的工作者，世間人尊稱他們社會教育家。我們為聖賢的弟子，應當向他們學習，應當效法。印光大師特別介紹這本書，讓我們有一個下手之處，這就是佛法裡面講的善巧方便，最初方便。我們現在看本文，第一句：

【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

開頭有四句，接著說：

【善惡之報。如影隨形。】

這四句是《感應篇》的總綱，全文實在上說，就是這四句話的批註，這四句話詳細的說明。四句，前面兩句是主，後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要參透了，你就能夠趨吉避凶，你就能夠成聖成賢，你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來?自作自受，自己造的，這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟，離苦得樂」，不就是這兩句話嗎?迷悟是能召，苦樂是所召;智跟樂是福，迷苦是禍。這是一篇主要的宗旨，總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍，能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑，求佛菩薩、神明赦免我們的罪過，這都是迷信，這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了，你不會再去祈求神明保佑，知道那是迷信。

『禍福無門，惟人自召』。自己造的，自己修善，自己回頭，就得福;自己造惡，不能回頭，那就得禍，與別人不相干。這個道理我們要懂得，這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」，佛說的老實話。眾生怎麼得度?眾生是自己覺悟，自己得度的。你自悟、自修、自度，佛陀說的真話。自悟、自修、自度，豈不是「惟人自召」嗎?你墮落到三途，墮落到地獄，也不是別人干涉你的，是你自己造作惡業招來的惡報，怎麼能怪人?佛菩薩對我們，佛菩薩雖然非常慈悲，不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，免除我們一點罪，那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法，我們就不相信他了。佛菩薩教導我們，你今天享福，福從哪裡來的?你今天受罪，罪從哪裡來的?他把這個事實真相給我們說明白，道理給我們講清楚，讓我們覺悟了，我們不再造惡業，禍就遠離，我們努力行善，福就現前，這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了，合情合理合法，欣然接受，自求多福。個人如此，家庭也如此，社會、國家、世界無不如是，希望我們大家自己珍重。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第六集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-06

昨天講到《感應篇》的第一句：

【禍福無門。惟人自召。】

這一句話是說明感應道交的原理，文字雖然簡單，道理非常深刻，用現代科學的眼光來看，所謂是心電感應。心是真的，電是比喻，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻仿佛。因為在世間物理的現象，似乎是電的速度最快，跟光速度相等。而心感應的速度，比光、比電不知道要快多少，簡直是不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心裏面念頭的速度，念頭才生就遍虛空法界，這是我們在講席當中，多次跟諸位報告過的。這是說感應的原理。

《彙編》裡面內容非常豐富，舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的，只要我們冷靜觀察，我們一生當中，自己跟周邊的環境，就能夠體驗到感應是真實的現象，西方人所謂是真理。《彙編》裡面第五段，舉唐代禪宗六祖惠能大師一段話，這一段話說得很好，在《壇經》裡面，六祖說：「一切福田，不離方寸。」這一句是總說，跟此地講的『禍福無門，惟人自召』是一個意思。方寸就是我們的念頭，心裏面起心動念就感得吉凶禍福，小的果報叫吉凶，大的就稱為禍福。佛在經上說，吉凶、禍福皆由心造;又說，罪福這兩樁事情，苦樂這兩種果報，都是「身語意」三業造作所招感的。世間人不懂這個道理，如果明白這個道理，那才真正說得上自求多福。不明白這個道理，隨順自己的煩惱妄想造作，決定招感凶禍。

我們要想消除這個世間天災人禍，能不能辦得到?答案是肯定的，決定可以辦得到。用什麼方法?教學。我這一次在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，談到種族融合，宗教的融合，大家能夠放棄自己的成見，互相尊重，和睦相處，怎樣才能夠落實?因為他在澳洲主管這些事務。我給他說了一句話：教育。中國古聖先賢教導我們，「建國君民，教學為先」，你建立一個政權，建立一個國家，統治人民，用什麼方法?教學為先。今天要想達到社會和諧，世界和平，除了教學之外，沒有第二個辦法。教學的內容是什麼?就是感應的道理。要把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，我們起心動念自然就收斂。

努力行善，善的標準是什麼?十善業道。人人都能奉行十善業道，天災人禍自然就沒有了，不會發生。佛在經上講，如果我們的妄想念頭，隨著瞋恚，隨著嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前。地獄從哪兒來的?你要明了。要是隨順慳貪，貪而無厭，自己有的捨不得布施，造的是餓鬼業，六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴，什麼叫愚痴?世出世間法沒有能力辨別真假，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於善惡利害都顛倒，這是愚痴，愚痴是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。我們今天冷靜觀察，這個社會上廣大的民眾，誰沒有貪瞋痴?不但有，貪瞋痴還不斷的在增長。增長的速度，叫人可怕!貪瞋痴念頭、行為增長，就是三惡道快速的形成了，我們不必墮六道裡面的惡道，恐怕我們現前這個社會，就變成地獄、餓鬼、畜生，你說這個多可怕?

今天有一些覺悟的人，志士仁人，想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭，給我們莫大的啟示，告訴我們救這個急難，儒家的道理來不及，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，來救苦救難。一切惡業當中，殺業最重、淫業最重，所以《安士全書》對於這兩種，用特別的篇幅來說明，提醒我們注意，這兩種是根本的大罪，是凶禍的根本。十善能挽救劫運，念佛是第一善法，所以末後他有「西歸直指」，勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因，我們明白了，還有三善道。

三善道裡面阿修羅，雖然能夠行善，心行與十善業道相應，但是傲慢的習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，墮修羅道。能夠堅持五戒十善，起心動念，處事待人接物，遵守這個原則，這才能得人身。如果再能把十善業道向上提升，做得非常圓滿，那是天道。可見得佛法教學，第一個目標教導人斷惡修善，目的就是保證我們來生不墮惡道，還能夠得人天福報，但是沒有能超越三界六道輪迴。更聰明一些的人知道，三善道不是辦法，沒有能夠根本解決，再向上提升，超越三界了。像阿羅漢，阿羅漢知道人我事實真相，像《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，也就是佛法裡面常講的無我。也就是有我，你就有六道輪迴，無我六道輪迴就沒有了，超越六道輪迴，這證阿羅漢果。

如果他了解宇宙之間這些現象，緣起性空。這現象從哪兒來的?六道從哪兒來?十法界從哪兒來?這一些現象是同一個緣起。明白這個道理，連極其微細的執著也捨棄掉，知道執著是錯誤，這個境界比阿羅漢高了，能證辟支佛果。覺悟人空，又能夠發心幫助一切眾生，教導一切眾生，學習六度，那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛的業，佛所作所為的。這些話都是講正報，佛是人作的，菩薩也是人作的，只要你一念回心就超凡入聖，我們為什麼不努力，為什麼不認真去學習?學習佛菩薩大吉大利，無邊的福報。所以吉凶、禍福，「無門」就是沒有一定，沒有定法，都在人心一念之間。凡人只知道一念善惡，不曉得善惡裡面還有這麼多的差別，佛法給我們講得透徹、講得明了。

我們的正報轉了，依報就隨著轉，依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界，毗盧遮那佛的生活環境，再看看極樂世界阿彌陀佛的生活環境，所謂香台寶樹、清淨莊嚴，從哪裡來的?都是從真誠慈悲，平等教化眾生，所感召變現出來的。我們今天居住這個地球，地球是我們的生活環境，大家都看到，大家都聽到，多少人在說地球病了，病得非常嚴重，處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的?從貪瞋痴變現出來的。貪心重，貪心是水，水災就現前;瞋恚心重，火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。我們現在社會大眾，是什麼樣的心態?感召著這些天災人禍。

天災人禍是可以消除的，可以化解的，科學技術辦不到。這些事情我常說，政治辦不到，軍事武力也辦不到，經濟也辦不到，科學技術都辦不到，在人心，轉變人心，唯有聖賢的教學，聖賢的教學是平等的教學。我接觸許許多多世界宗教領袖，我跟他們交談，現在大家都意識到這個世間災難太可怕了，所以都希求我們如何能夠和平，和睦相處，能夠互相合作。這個意識非常之好，在佛法講始覺，開始覺悟了，好現象。我們的願望要能夠落實，要教育。我跟他們大家講，現在宗教沒有辦法解決問題，是我們只有「宗」，沒有「教」，大家想想對不對?這是我在雪梨，世界宗教和平會議裡面所說的。

我們有宗，更要重視教育。宗教，教是教育。怎樣教導你們的信徒，發揮平等的大愛，天主教、基督教裡面講的上帝愛世人。你們想想這句話，「上帝愛世人」，並不是說，上帝愛他的信徒，信仰上帝的人上帝愛他，不信仰上帝，上帝還愛他，因為他是人;它愛的是世人，並沒有說有差別在裡面。佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。附帶條件是解決不了問題的，無條件的為一切眾生服務。我們學習到了，學到了要做到。學了做不到，那有什麼用處?你招來的還是災難。學了之後，立刻要落實，要做到。

我們今天訪問不同的宗教，不同的族群，我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助，我們得到的迴響，就證明佛菩薩所說，證明「太上」所講，「惟人自召」;我們招感的，是許許多多的眾生也對我們熱愛。從這一點點，我們就能深深體會到，社會安定、世界和平是有希望的。要靠世界這些宗教家們熱心來教導，發揮大愛，這才能解決眼前的災禍。這個意思，我們要深深去體會。今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇(第七集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-07

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》的前面兩句：

【禍福無門，惟人自召。】

在《彙編》裡面，所舉歷代的這些公案事證，不勝枚舉，每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制，不能一條一條的介紹，只能夠選擇幾條，將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們，「一切法從心想生」，這是佛知佛見，『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說，凡人妄想太多，這許許多多的妄想可以分為三類：過去妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去，過去的榮辱，過去跟一些人所結的恩怨，悲歡離合，這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人，總是想到他少壯時候的那些故事，跟年輕人一遍又一遍的重複，永遠重複不完，老故事，這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前，或是應該做的，或是不應該做的，往往是猶豫不決，這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來，將來的事情，實在講未可預料。有許多不可能的事情他也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念它不中斷，一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看，以為這些妄念無關緊要，那你就錯了。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感到惡報，善惡果報，絲毫不爽，這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們，我們要能記住，要能深思，要能力行。

《彙編》裡面舉了一個故事，這段故事在《了凡四訓》裡頭也有。宋朝時候有一個衛仲達，這個人的一段故事傳得很廣，不但在當時知道的人很多，由於書本上的記載，後世人知道也多。他當年在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去了。這個事情，現在人聽起來似乎是神話，很難叫人相信，其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情，我記得非常清楚。我們家鄉是一個很小的城市，但是這個城市是古城，漢朝時候建立的，到現在已經有二千年的歷史。我小的時候有一個短時間，我們是住在鄉下，距離城裡有二十五里路，那個時候進城是走路，大概要走兩個多小時，所以也不算太遠。我住在我外婆家裡，我外婆家隔壁，大概是隔兩戶人家，有一個人生病病重，病很重要說話，他說城隍要拉他去當差;人家問他當什麼差?去挑東西。他說為什麼要挑東西?城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫，要抓他。那怎麼辦?你們可以給我燒紙錢，我去僱人，那我就不要去了。所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人，燒紙錢燒了很多，以後大概他就僱人，他病就好了，回來了。

我們大家聽了都覺得很奇怪，城隍爺要搬家?三天之後城隍廟被軍隊占領，軍隊拿城隍廟當營房，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟。城隍廟被軍隊占領，城隍老爺三天前就搬家，就搬走，這是我們親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導，我親眼看到的事情很多，我對於古人記載的這些典籍，我都深信不疑。神話這些小說，像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的，絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。

衛仲達被閻羅王抓去了，抓去之後判官就調查他一生所造的善惡，結果他造的那些惡的案件堆積如山，一大堆;造的惡，惡是堆積如山。善，只有一卷;換句話說，他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後，他就對判官講，他說：我還不到四十歲，我造的惡哪有這麼多?判官就告訴他：這些事造作是你起心動念，你起一個惡念，陰曹地府里就有一個檔案存在那裡，並不等待你造，你造作，你的罪就更重更深;起一個惡念，你就留了一個檔案。他就問，他說：我那一個善的念頭，那是什麼?在這之前善惡比較，惡念那麼多，閻王就很生氣，就非常生氣。然後閻王說，拿秤來秤一秤;天平上一等，他那麼多的過失反而輕，他這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。他就問閻王，他說：我那一件善事，到底是什麼善事?他說在那個時候，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做的，勞民傷財。他上了一個奏摺，勸皇帝不要做，他是真心，真心上這個奏摺。他說：皇帝沒有聽。皇帝如果聽了，你的福報就大了。沒聽，是你真心，你有這個念頭，這一件善事把你許許多多的惡事都壓下去了。這一個公案，很值得我們反省。閻王告訴他，他說：因為你造的惡太多，你的前程有了障礙。本來命中他作宰相，拜相，他說：拜相你已經沒有份。後來他的官做到吏部尚書，吏部尚書相當於現在主管民政的部長，一般講內政部長，做到這個地位，這是降了一級。

善惡的造作，我們常講三業，我們從早到晚，身語意都在造業。身體的動作，口裡面的言語，心裡頭的念頭，與十善相應的是善，與十善相違背的就是惡。這是大的標準，細行那就不勝枚舉。在佛法裡面，戒律威儀說實在講，現在沒有人能做到了。明朝時候，蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》，這已經把善的標準降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物質生活的水平上升，道德的觀念墮落，十戒、二十四門威儀也都做不到了。所以弘一法師，諸位都知道，他一生奉持五戒十善，對人自稱出家優婆塞，這個人有德行，一生為人端正，要做到名副其實。比丘是假比丘，不是真的，做不到，所以做個出家的居士還能做到。受持五戒十善，這名實相符。

其實用出家優婆塞，不是弘一大師開始。我們在書本裡面看到，用這個名分的是蕅益大師的學生，蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真，他受了三壇大戒之後，把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒?比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法，就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講，中國從南宋以後就沒有比丘。到明朝末年，怎麼可能得比丘戒?這有名無實。所以受了之後退戒，自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒，他自己稱菩薩戒沙彌，這個能做到的。老師稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，他的徒弟成時就自稱出家優婆塞。所以稱出家優婆塞，我看到書本裡頭成時是第一個;在晚近，看到弘一大師也是用這個稱呼，名實相符。

我們在現在這個時代修行，能夠真正把五戒十善做到，老實念佛，求生淨土，就決定得生。可是想生淨土的人很多，為什麼去不了?去不了，當然你有障礙。障礙是什麼?世緣沒放下，這一條很重要!凡是真正求往生的人，要一切放下，決定不沾染。我們在這個世間，如果自己有緣份，能替社會、能替大眾做一點好事，儘量去做，廣結善緣，在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚，我們大家都很熟悉，老和尚用他的法緣，用他的影響力，到處建立道場，幫助年輕出家修行人，道場建立之後就交掉了，從來不過問。這是修大福報，我們應當學習。

我們的影響力比不上老和尚，影響力薄弱，我們勸導許許多多有能力的同修發心，建小型道場。淨宗學會，現在全世界也有五、六十個淨宗學會，每一個淨宗學會都獨立的。我們用影響力促成，成就之後要不要過問?不過問。如果你還想過問，你還有牽掛，不能往生。徹底放下，身心世界一塵不染，我們往生有把握，這一點非常重要。所以能不能往生，還在乎你自己，不在外境。名聞利養、五欲六塵決不能沾染，佛在經上講得好，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就離不開地獄，你怎麼能往生?這要真正記住，不可以貪著。所以一生隨緣而不攀緣，隨緣歡喜，什麼都好，每天吃飽穿得暖，一心向道。我一生就做一樁事情，講經說法，弘法利生，其它的一概不問。我一生沒有道場，一生也沒有徒眾，過去出家是館長收的，不是我收的;起的法名都是館長起的，不是我起的，希望大家好好的修學。我現在這麼大的年歲，古人講該死的時候;「七十三、八十四，閻王不請自己去」，還有什麼好留戀的?一生不管人、不管事、不管錢，到老的時候還管，那就大錯特錯了。身心世界一切放下，活一天為佛菩薩工作一天。

今年下半年，我們培訓班第五屆可能會開辦，楊厝港這個地方校舍拿下來之後，人數可能會增加。我就想到第五屆教學，你們現在這些同學們都當老師，一個老師教兩個學生，好!我們這個制度很特殊，一個人教兩個學生，所以你們現在要做充分的準備。準備《實用講演術》跟《內典講座之研究》，這兩個科目要認真去研究。將來每一個同學帶兩個學生，頂多帶三個學生。我們的教學方法非常特殊，結業的時候我來驗收。學生練習講經，你們這一套都可以傳授給他，至於選什麼樣的經論教材，可以斟酌。你們在這一段時期多想一想，用《無量壽經》也可以，用《彌陀經》也可以，甚至於短一點像《八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》，我們現在都有資料，資料非常多有幾十種，你們想用哪一種，都可以事先做準備。很多東西現在都有文字的部分，這是非常好的參考資料。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-08

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二句：

【善惡之報。如影隨形。】

開端這四句是全篇的總綱，向下的文字，都是這四句的詳細說明。總綱的前面兩句，「禍福無門，惟人自召」，這是講感應的原理;接著這兩句，『善惡之報，如影隨形』，是說明報應的事實真相。四句當中，有理有事。虛空法界依正莊嚴，是一個大的感應果報;一個世界，一個社會，是一個小型的因果報應;說到一個人、一個家庭，這是最小的業因果報。所以佛說的一切經，也離不開這個原理;《華嚴經》講「五周因果」，《法華經》講「一乘因果」。由此可知，世出世法就是一個明顯的因緣果報，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。

昨天我們讀到宋朝衛仲達的故事，實際上是舉他來做例子。哪一個人、哪一個眾生不如是?我們一生所造的罪業，無量無邊。特別是現代人，古時候人也造業，就拿衛仲達來說，他造的業，惡業太多，可是比起我們現在的人，他還造得少。現在人所造的惡業，比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因?古時候人，從小接受過聖賢的教育。所以衛仲達所造的一切惡業是念頭，惡念，沒有成為行為;惡的念頭有，惡的事情不敢做。為什麼不敢做?聖賢人的教誨。現在人不但有惡念，他敢造。罪業最大的是不孝父母，侮辱三寶。這個事情，我們想想我們自己有沒有做?我們一生起心動念、所作所為，自己想想，能對得起父母嗎?能對得起三寶嗎?這個罪業就不得了，何況其它。《無量壽經》上講得好，「先人無知」;換句話說，也不能太責備他，這是仁人君子之心，可以原諒一些造作罪業的人，可是鬼神不會原諒你。佛菩薩能原諒你，鬼神不會原諒你。「善惡到頭終有報」，所謂是「只爭來早與來遲」。

果報這樁事情，理很深，事非常複雜。我們不能只看眼前，眼前那要真實的智慧，你才能看得出來，凡夫怎麼能看到眼前?人家存心做事，你要看他究竟，然後你才真正懂得，果報「如影隨形」。佛家講果報有三種，第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。因是過去生中所造的，緣是現前的，現在所遇到的機緣，把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來了，於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子，種子是因，遇到善緣。善緣，緣有兩種，叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報，那是什麼?你的因好，阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因，遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。這些事實真相，我們只要稍稍冷靜觀察，你就很清楚、很明白。

我一生所遭遇的，諸位同修跟我很多年，你都看得很清楚。我遇的這些緣，有善、有惡。善的緣，遇到幾位好老師，方東美先生接引我入佛門，章嘉大師給我奠定根基，李炳南老居士成就了我，這是善因善緣。以後我在弘法過程當中，我自己出家的道場不能容納我，我被趕出來，惡緣。想想後來的果報好不好?果報好。我要不被趕出來，我這一生不能成就。為什麼原因?成就要在講台上千錘百鍊，我那個道場縱然對我再好，不肯讓我講經，沒有講台的機會。所以惡緣後來的果報，好!我以後遇到韓館長，韓館長這一生當中，三十年來幫助我、成就我，給我講經的機會。道場管理的權，她完全拿去了，有很多人跟我講，出家、在家，韓館長奪權。我笑笑，有人管事不是更好嗎?我就不操心了。所以一般人看到，這是逆緣，怎麼會遇到這麼一個人?在我講的時候，對我講是善緣，她成就了我。她什麼都要，我什麼都給她，我的貪瞋痴斷掉了。所以，你善的因遇到惡的緣，果報還是善的。我有今天的成就，別人說她不好，我感她的大恩大德，這是世間一般凡夫見不到的。

道場建立之後，用她的名義。她往生之後，這個道場的產權她的兒子繼承了，我們沒法子，不得不離開，全部離開了，這個果報好不好?好。我非常感激高貴民，為什麼?如果高貴民繼續像他母親那樣護持我，你們想想看，我這麼大的年歲，相當辛苦。館長往生之後，我的時間分配是美國三個月，台灣三個月，澳洲三個月，新加坡三個月，我是這麼分配的;相當苦，這麼大地區來回跑。他全部接收過去了，我們統統離開了，所以我台灣可以不去了，美國也可以不去了，不要受那麼多辛苦，我心定在新加坡了。所以能夠講這部大經，我怎麼不感激他?我不需要那麼勞碌奔波，不需要再操這個心，完全定下來了。在此地，我作客，不作主，此地的主人李木源居士。樣樣不操心，專心教學，專心講經，還是我的三不管，不管人、不管事、不管錢，所有一切供養紅包，我看都不看，全部拿到彌陀村去，一分錢都不沾，你說這個多自在!我怎麼不感激高貴民?業因果報，只有真正有智慧的人才能看得清楚，才能明白。

最重要的是你的存心，心是因，外面是緣。你的心好、因好，遇到惡緣，後來結果還是好的。種善因得善果，造惡因必定有惡報，這個道理，這本書上顯示得非常清楚，非常明白。所以報有現報，現報是你的因強，緣也殊勝。第二種叫「生報」，生報是這一生沒有見到果報，來生，果報在來生。我們在這個世間，也看到許許多多這一類的事情，有善報、有惡報，似乎不是這一生的因，這個人是善人、好人，但是他的果報不好，生活貧困。這個人是個惡人，發大財，大富大貴，這個我們知道，他富貴的因是前生種的，在這一生成熟了;這一生所造的罪業，來生再受果報，果報通三世。還有一種叫「後報」，第三世以後，不定什麼時候，有的時候是隔很多世，因緣遇會的時候，果報還是會現前。

明白這個道理，我們起心動念要純，心地要厚。心地厚，這個人決定有後福;心地薄的人，決定有凶災。這個道理事實真相，我們都要懂得。批註裡頭有一段說，「造作善善惡惡，報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻，形是我們身體，身體在陽光之下有個影子，影決定隨著你的身形不離，說明報應就像這樣。所以千萬不要誤會，造惡沒有看到惡的果報，於是乎信心就失掉了。古人講，造作罪惡的人現在沒有受惡報，是他前世的福報沒有享盡，他所享的是前世的福報;前世福報享盡了，惡貫滿盈，他的果報就現前。同樣一個道理，心善、行善，而沒有看到他福報現前，甚至於看到他自己本身、他的家庭，還遇到很多的凶災，很多人看到這個現象，對於因果報應的事不相信了。他不曉得，今天所受的這些凶災，是過去生中惡報的余報，等到這個惡報余報受盡了，福就現前，所謂是「善果圓成」。善心善行絕不衰退，無論在什麼逆境逆緣之下，你的信心堅定，你的善行不會退轉，這個人真正有福。

我們過去在台中求學的時候，李炳南老居士教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》，《五種遺規》裡面有一篇陳希夷的「心相篇」，老師特別注重，叫我們要好好的去讀，細讀深思，努力的奉行、改過。真正修行人，天天檢點自己的過失，你每天能把過失發現，這在佛家講開悟，你開悟了。你每天把這些過失改過來，這叫真正修行，這是真實的功夫，後福無量無邊。改過一定從心地上改，心是根，禍福之根。一個善念是福之根，一個惡念是禍之根，所以「禍福無門，惟人自召」。從前在家裡面有父母教，上學有老師教，實在說我們現在這一代，眾生很不幸沒有人教了。我這個年歲還沾到一點邊緣，小時候父母教，上學的時候老師教，沾到一點邊緣;到台灣我還沾到一點師承的邊緣，這真是萬幸，佛法裡頭常講「百千萬劫難遭遇」。

我親近的老師，一般人親近的人很多，方東美先生的學生很多，章嘉大師的徒眾也很多，李炳老的學生也很多，成就為什麼不一樣?我曾經跟諸位說過，好學。你能夠好學，你遇到這些善知識，你就有成就;你自己不好學，遇到也空過了。好學是自己的因，遇到這些大善知識，這是緣，善緣。所以最重要的還是自己的因行，自己沒有深厚的因行，這個因行是過去生中，生生世世所累積、所修成的，不是這一生。所以我們看到，好的老師學生很多，真正有成就的不多，道理在此地。緣相同，因不相同，果報就不一樣。

我們了解這個道理，明白事實真相，就知道自己應該怎樣修學。今天諸位都曉得，世間會有災難，不僅是東西方古老的預言這麼說，我們能看得出來。從什麼地方看出來?人心。中國古書裡頭說得很多，人心厚道、老成，社會安定，人民有福。如果世人都充滿了猜疑、猜忌、貪瞋痴慢、是非人我，這個社會不安定，這個世界不太平。要挽救這個劫難，實在講《了凡四訓》跟《感應篇》這兩部東西，很有效果。我們每天讀誦受持，依教奉行，老實念佛求生淨土，你就決定能作佛。所以同修們要求我講這兩樣東西，我也很歡喜。這兩樣東西，在現代講最契時機，佛家講契機契理，最契時機。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第九集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-09

諸位同學，大家好!我們讀了《感應篇》前面四句的總綱，就正如司馬光所說的，你留財富給子孫，子孫未必能守得住，你留書本給子孫，子孫未必能讀，最好的是積德，積功累德，你的後代一定有好的果報，這是真正明了感應之道才能夠說得出來。佛告訴我們，父子的關係、兄弟的關係，乃至於人與一切人的關係，總不外四種緣：報恩、報怨、討債、還債，如果不是這四種緣份，縱然相遇也不相識，我們所謂是陌生人。在這一生當中，只要與自己發生關係，必定是過去生中有這四種業緣。業緣裡面有善、有惡，我們明白、懂得了，一定要曉得斷惡修善。欠人債一定要還，別人欺騙我、侵犯我、掠奪我，都要做還債想，你這心裡頭多麼舒坦、多麼自在。他騙我，偷盜我，掠奪我，他為什麼不去欺騙別人?不去掠奪別人?別人過去生中跟他沒有這個緣。換句話說，我們在過去生中曾經偷過他、曾經盜過他，曾經掠奪過他，今天遇到了，因緣相遇，還是用這些方法他拿回去，正好我們還債。

所以我們是歡歡喜喜與一切眾生結善緣，不結惡緣，縱遇到惡緣，絕不放在心裡。古人講「仁者無敵」，一個仁慈的人，有愛心的人，有慈悲心的人，他一生一世絕對沒有一個冤家對頭。這話怎麼說?冤家對頭當然有，他心裡頭確實沒有，心地清淨慈悲，縱然是冤家對頭他也是真誠的愛護他。見到人有困難的時候，決定熱心的幫助他，沒有嫌棄。這樣做人，後福就大，縱然我們前一生沒有修福，福很薄，如果一生能夠相信感應的道理，依教奉行，你做得很認真、做得很努力，在這一生當中福報就現前。

我的一生，同修們都很清楚，前世修慧不修福，所以有一點慧，沒有福。物質生活非常困難，我過過很長的苦日子，別人受不了的，我都經歷過。可是隨著年齡，年齡愈長，好象福報也增長了，這不是前世修的，這一世修的，這是諸位都親眼看到。晚年無論做什麼事情都很順心、都很自在，這是我給大家作證轉，佛家講的三轉法輪，我給大家做證明。只要認真斷惡修善，只要以真誠、清淨、平等的愛心對一切眾生，不分冤親一律平等，我沒有求福報，福報自然現前，沒有求壽命，壽命自然延長。這些是不是我希求的?不是的，我並不想長住這個世間。一切遵從佛菩薩的教誨，隨緣度日，佛門裡面，諺語所謂「做一天和尚，撞一天鐘」，生命還在世間一天，就為佛法、為眾生做一天好事。我不希求福報，我也不希求名位，也不希求長壽，一無所求，這個日子怎麼會不自在?一些好心的人，對我的生活很關懷，常常來問候，我就隨緣。所以一定要深明報應的理論與事實真相。

下面是第三小段經文，在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神鑑察世間，前面這一句是總說：

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

『天地』，天地有天神、有鬼神。天神、鬼神裡面有這麼一類，專門做調查工作;『司過之神』，就是做鑑察工作的這些人，他們常常在世間觀察。諸位要知道，天神跟鬼神，佛在經上講都有五通，他這五通是報得;除了漏盡通他沒有，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他們統統都具足。地神通的力量比不上天神，當然天神這個能力又比不上修行證果之人，但是對我們世間人來說，他那個能力足夠了;我們起心動念，他都知道，都有檔案記載，死了以後必定受審判。審判的事情，往後我們在這本書裡面會講得很多。我們的造作，不但是行為，行為就很嚴重，起心動念都是造作。明白這些事實真相，我們畏心就起來了，畏心是恐怖惡報。你起惡念，做惡事，將來惡報決定逃不過，所謂是「天網恢恢，疏而不漏」。

這個道理與事實，現代人知道少了。沒有善根、沒有福德的人，你跟他講，他說這是迷信，他說這是神話，他不能相信，不能接受;果報現前，後悔莫及。他不能相信，這是疑，貪瞋痴慢疑這是重大的煩惱，障礙你的智慧，使你造作無量無邊的罪業。佛在經上告訴我們，這《華嚴經》上講，每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你，一生不會離開你，這兩個神在肩膀上，我們自己不能覺察，人家也看不見;一個叫同生，一個叫同名。這兩個天人，也是算天神，他一生鑑察我們，日夜都不離，我們人見不到他。這兩個神，佛經上也有別名，叫他做善惡童子;一個神看你一生行善，另外一個神看你一生造惡。你能逃得掉嗎?沒有辦法避免。這是佛在《華嚴經》上說的，大乘經上講善惡二部童子，就是《華嚴經》上講的同生、同名。

我們學佛，信佛太難了。我曾經跟諸位報告過，我出家，出家兩年才受戒，受了戒之後，到台中去看李老師。李老師一見面，就指著我：你要信佛。我也愣住了!我學佛七年出家，出家就教佛學院，就講經，我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經，李老師一見面的時候，指著我叫我「信佛」;然後跟我解釋，有很多出家人到老死，七、八十歲還不信佛。這我才明了什麼叫信佛?佛所有的教誨，你能夠理解，你能夠奉行，叫信佛;你不明白這些道理，你沒有做到，不信!我們這才明了，真的多少人一生穿著這一套衣服，住在寺廟裡面，不信佛，沒有真正依教奉行。出家人如是，在家人亦如是。

信裡面決定有願、有行，如果沒有願、沒有行，那不叫信。信裡面必定具足解、行、證，信解行證。解是對於佛所說的理論、方法、境界明了通達，行是要把它落實，證就是契入，你才得真實受用，佛法裡面講得真實的利益。所以佛的言語，正如世尊在《金剛經》裡面所說，「真語者」，真是決定不假;「實語者」，實是決定不虛;「如語者」，決定與事實相應，不增不減，叫如語;「不誑語者」，決定不欺騙眾生;「不異語者」，決定不說模稜兩可的話、似是而非的話，佛不說，佛說的話是非常肯定。佛給我們講，我們一個人一生，這兩個天人，善惡童子日夜跟隨，一分一秒鐘都沒有離開過。起心動念、言語造作，如果你常常能想到，善惡二部童子在我身邊，我們起心動念、言語造作，怎麼能不謹慎?佛這個話決定不是假話，決定不是欺誑我們的話。

眾生無始劫來，累積的煩惱習氣非常深重。在古時候父母教導、老師教導、朋友勸導，所以有很好的修學環境，我們的惡業少，善業比較多。現在我們的處境不一樣，舊的文化、舊的傳統，現在人不要了，不相信了，所以父母也不會教你，老師也不理會這些，於是我們這一生當中隨順煩惱、隨順習氣，造作無量無邊的罪業，他怎麼會不墮落?怎麼會不受天地鬼神的懲罰?個人如此，家庭如此，世界也如此。諸位看看現在一些書店出版的這些預言很多，我是很少逛書店，許多同修買來給我看，我現在也不要看了。說是一九九九年、兩千年是世界末日，世間人造作罪業太多了，上帝發脾氣要懲罰世人，這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡?沒人教。為什麼沒人教?佛菩薩大慈大悲，為什麼不降生在世間教導我們?世間人不肯接受，所以才有這個大劫難。昨天有一個居士來看我，問我這個劫難能不能避免?我說老實話，很難避免。避免的理論方法決定是有，但是沒法子落實。誰能夠改過自新?誰能夠放棄自己的利益，為社會、為眾生服務?如果不肯放棄自私自利，依舊做一些損人不利己的事情，這個劫難就沒有法子避免。

所以懂得這個事實真相，「天地有司過之神」，我們只介紹了兩位，《華嚴經》上講的同生、同名兩位，除這兩位之外，天地鬼神鑑察世間，記錄人的善惡，這一類的鬼神，數量不計其數;各種宗教裡面都講，都有記載。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰?一定要自己懂得，自己克服自己的煩惱，克服自己的習氣，改過自新，努力修善。我們不求這一生的果報，求來生，來生有大福報，來生必定向上提升，我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己存心，我們自己言語，處事待人接物，夠不夠資格到極樂世界去?然後就曉得，我們念佛往生有沒有把握?好，今天時間到了，就講到此地。

十點鐘我們開始講《地藏經》，我想《地藏經》玄義這一部分講完之後，《地藏經》就告一個段落，把玄義跟九華山的《地藏經》合起來，就是一個整部的。以後我們全部的時間都講《華嚴》，我們希望這部《華嚴》能夠圓滿。好，謝謝!

太上感應篇(第十集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-10

諸位同學，大家好!昨天講到：

【天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

這些都是事實，絕對不是佛菩薩、古聖先賢，用這種方式來勸導世人斷惡修善，如果我們用這種態度來看這樁事情，那就錯了。不知道聖賢人所說的話都是真實語，決定沒有妄語。勸導世人的方法手段很多，決定不可以用虛誑不實的方法，因為世間人只要發現你一次妄語，以後說什麼人家都不相信。世界上有許多國家，譬如美國、澳洲也是如此，你跟政府公家機關辦事，有一次有欺瞞、有妄語，他記錄在檔案，你以後說什麼，人家都不相信。世法尚且如是，何況諸佛菩薩這些大聖大賢，他們所說的話，我們要認真去奉行。

可是佛菩薩曾經告訴我們，天地雖然有這些鑑察世人善惡的神道，如果我們念頭轉一轉，情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」，念是妄念，克服妄念你就是聖人。而天地神明，對於聖賢人沒有不尊敬，沒有不保護，情況就完全不相同了;至於佛菩薩的境界更高。批註裡面，這一段是引用《華嚴經》的後面，是祖師大德的解釋;教導我們克己的功夫，要從最難克處去用功。克己就是改過自新，我們自己要反省，在一生日常生活之中，哪一個毛病最大，從最大的毛病那個地方下手。大的毛病，很難改的地方，我們都改過來，小毛病就容易了。

尤其是在現前這個環境當中，我們看到古老的傳說，現在這種傳說很多，世面上常常能看到，幾乎都集中在九九年、兩千年、兩千零一年，這三年當中，這個世間有很大的災難會發生。災難從哪裡來的?眾生惡業招感來的，這是感應之理。傳說未必是真的，但是我們仔細觀察這個社會，世道人心，人心反常，排斥一切善法，歡喜接受一切惡法。十善業道人家聽了搖頭，造十惡業他點頭，你說這有什麼法子?貪瞋痴慢，欺誑別人，念念當中想控制一切人事物，想占有一切人事物，都乾一些損人利己之事。其實我講得很多，損人決定不利己，他誤會了，以為損人可以利己，損人是害了自己。你現在得的利益很少，死後必墮三途，那個苦有得受。明白這些道理，了解這個事實，眼前吃一點苦算什麼?來生人天福報，更殊勝的念佛往生作佛、作祖去了，這才是真正的大利益。

你要想獲得真實的利益，就必須要改正自己的毛病，不能不改，不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方，佛心是真誠、清淨、平等、慈悲，佛心，菩薩心。凡夫與這個完全相違背，凡夫的心是虛偽的、虛假的、染污的、高下的、自私自利的。真正改過要從心裏面改，如果真正得真誠、清淨、平等心，無量劫的業障都消除了，如同大乘經上常說，「心包太虛，量周沙界」。大家都曾經聽過，佛教是「慈悲為本，方便為門」，慈悲是真誠的愛心，清淨平等的愛心就叫慈悲。這個愛心是盡虛空、遍法界，我們看到其它宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知，虛空法界只有一個真實的東西，就是愛心。能愛虛空法界一切眾生，才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報，經上講得太清楚、太明白了。我們這樣修學，諸位想想，這些「天地司過之神」，他還能夠錄你的過、奪你的算嗎?不可能;也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心，還有妄想分別執著，還想一些、做一些見不得人的事情，你就在天地鬼神他的權責範圍之內，你沒有辦法超越他，這個事情要懂得、要知道。

批註這裡面，說明朝有一個王用予先生一段公案，這段公案講得很長，意思很好，很值得我們警惕。從這段公案，這個公案是事實，不是假的。明了世間人，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，誰定的?是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德，從他的祖父、父親到他，一生當中從來沒有欺騙一個人，處事待人接物用心純正，能夠舍己利人，歡喜幫助別人，克盡孝悌，所以感應的事跡就非常明顯。古時候考功名，參加國家的考試，我們也曾經聽人講過，參加考試能不能考中，第一個因素是陰功，你積的陰德，第一個是陰功。這個人祖宗幾代積陰德，到他身上發達了。所以吉凶禍福是修來的，這個要懂得。沒有明心見性，統統都是修德，我們要特別留意。

出家人;我前天聽說祥雲法師生病，病得很突然，聽說現在在醫院裡面人事不省;為什麼我們出家人走，比不上在家人?我們在此地，看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「觀音救苦會」的會長林醫生往生，我去看他，你們有很多同學去幫助他助念。他走的時候神智清楚，告訴大家「我看不到你們，只看到一片金光」，他走了。見佛、見菩薩接引往生的，我們聽了很多。甚至於讀經、念佛，有許多不可思議的感應，這些感應我們知道我們不說，只要真誠心去修學，斷惡修善，改過自新，老實念佛，求生淨土，決定得生。

這段末後也舉了一個小故事。宋朝時候光孝寺有一位安禪師，他是在定中，在禪定裡面，見到兩個出家人在談話。起初這兩個人談話，旁邊有天神擁護，可是過了沒多久，這天神走了。走了，來了一些惡鬼，鬼環繞著他，對他吐唾沫，罵他。這什麼原因?這兩個出家人在一起談話的時候，先是談佛法，所以天神擁護;佛法談完了之後，話家常，天神走了。然後談什麼?談名聞利養，惡鬼就來了。諸位要曉得，起心動念，你一念真善，諸佛護念，龍天擁護。這一個惡念才生，就把魔鬼招來，妖魔鬼怪都來了。所以討論世間事，都被鬼神譴責，如果想這些名聞利養，這是造罪業。我們看看現在人，身口意三業所造的，實在講，跟這些出家人，有過之而無不及。他們還討論佛法，現在見面就是名聞利養，誰還討論佛法?所以這個世間法弱魔強，我們要清楚。

弘法利生哪有不遭障礙?只要我們心正、行正，有一天的時光做一天好事。好事當中，最殊勝的就是弘法利生。有些人來問我，我們要怎樣去建個道場?建道場不難，難在這個場有沒有道!什麼是道?一定要講經。今天海內外許許多多人到新加坡來參學，讚嘆這個道場，這個道場殊勝興旺。它為什麼會興旺?為什麼會殊勝?這個道場每天講經，一年三百六十天從來不間斷，念佛堂念佛二十四小時不間斷，每天如此，這樣帶動道場的興旺。上下幾千人，沒有意見，和睦相處。天天要講，佛是天天要念，三天不講經，三天不念佛，意見就來了，大家就胡思亂想，各人有各人的分別，各人有各人的執著，那就不是道場。諸位要懂這個道理。

弘法的人才，要積極的培養。弘法人才從什麼地方養出來?講台上鍛鍊出來的。你不能天天上講台，你怎麼會講得好?你要想把一部經講好，一部經講得透徹，每天上講台練習，誠誠懇懇、恭恭敬敬接受大眾的批評指教，認真的改過自新，自己才會有進步。真正要講得好，不但講經這套方法技巧要懂得，還得真正有道心，字字句句從心性裡面流露出來，那才是真的。這就是自己要有真修的功夫，沒有真實功夫，你有這些技巧，依舊收不到效果。必定是自行化他，自己修行有功夫，才能真正幫助別人，才能起感應道交的作用。《感應篇》這一句提醒我們、警策我們，使我們知道，真正是如世人所說「舉頭三尺有神明」，決定不是妄語，決定不是欺騙人，我們應當有所警惕，認真努力修學。希望提升自己的境界，超越鬼神許可權的範圍，那你真的成功了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-11

【算減則貧耗。多逢憂患。】

這是一句，也是敘說一樁事情。從這一句到第九句「算盡則死」，都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算，也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有，前世所造之業，感得的果報。如果這一生當中，沒有大善、大惡，大概一生的命運確實是如定數在流轉，這就是一般人所講的定命論;諺語所謂「一生皆是命，半點不由人」，這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善，對你的定命，這個善它會增長、增加;如果造惡，你前生修的福報會減少，所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作，每天都有加減乘除，加減乘除的幅度不大，所以命運還會被別人算得那麼準確。個人命運如此，家庭命運也如此，家運;團體也不例外，乃至於國家、世界。世界上有很多預言家，講世界吉凶禍福，這是說大的，它都有個定數。

定數不是佛菩薩給你定的，也不是神明給你定的，誰給你定的?個人命運是自己造作，你的家運是你一家人的造作，一家人的共業，國運是一國人的共業，世運是整個世界人的共業，看你造作的是什麼，就知道有什麼樣的果報。善因一定得善果，惡因一定感惡報，這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡，還是離不開因果的真理。古人所講，《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，都不能離開因果的定律。佛法才說，「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空?因果轉變不空，因會變成果，果又會變成下一個因，因果永遠在循環，永遠在流轉，這叫因果不空。這些業因果報，吉凶禍福永遠在循環，這就是相續不空。這是大道理，這是事實真相。

佛教給我們離相，世間相不能執著，佛法相也不能執著。《金剛經》上說得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，「法尚應舍」。正是因為佛法是因緣生，因緣生法沒有自性，當體即空，了不可得，世法、佛法都不例外，所以都不可以執著。分別執著就錯了，果然能夠做到不分別、不執著，世法跟佛法就沒有差別。這些道理，大乘經裡面說得很多，我們要細心去體會，一切現象要細心去觀察，我們才能真正得受用，破迷開悟，離苦得樂。我們觀察現在的大環境，生活環境，整個世界都在動亂，最怕的是眾生造業，業貫滿盈，果報就要現前了。古人所謂是做惡的人，現在還沒有受惡報，不是不報，時辰未到。像這些事實，過去歷史上所記載的，整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象，展現在我們面前，我們看看現在一些人，他想什麼，他說什麼，他做些什麼，將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福，不都清楚明白了嗎?過去生中修福的人，這一生不曉得再修福，專門在作惡，他的福就逐漸減少，這就是「算減」。

『貧』是財富失掉，『耗』是耗損，耗損到最嚴重，家破人亡，乃至於國家滅亡。『多逢憂患』，我們今天生活在這個世間，這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照，過去生中總算修了一些福報，今生作惡，惡報還沒有現前，還有餘福可享，過去生中修的福報不小。由此可知，我們這一生當中，如果不作惡，如果努力修善，我們這一生的福報，決定勝過現前太多太多了。這些道理，如果不是真正參透了的人，你給他講，他不相信。為什麼不相信?他迷了，迷得太深。這種迷惑不是沒有原因，因為他現在所看到、所接觸到，好象不是古人所說的，古人所說的話似乎是一種理想，不是事實，他所看到的事實不是這樣，他相信這些事實真相。

其實他看錯了，我們可以肯定他看錯，為什麼能這麼肯定的說?古人的心是靜態，現在人是心浮氣躁，心是動的。就像水一樣，水在平靜的時候像一面鏡子，照東西照得清楚;如果水上起波浪，照東西必然是照不清楚。從這個道理，諸位細細去思惟。人心清淨，看東西看得清楚;人心浮躁，看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨，相信古聖先賢的教誨，憑什麼相信?他們的心清淨，他們受染污比我們少，我們現在的心思是大風大浪，這個自己要清楚。我們的心被嚴重的污染，一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長，我們對於宇宙人生的事理，怎麼可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事，哪有不造惡業的道理?

今天學佛要想有成就，要想得一點受用，決定要放棄自己的成見，要承認自己的成見是錯誤的，要趕快回頭，回頭是岸，依照佛菩薩的教誨修學，從根本做起。《觀經》的三福教導我們，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」做起。什麼叫孝?什麼叫養?沒人知道;什麼叫奉事?也沒有人知道。現在大家看到這些字樣，自以為是，我都做到了。這就難怪了，他自己都做到，他都做得很好，都做得很圓滿，那他就成佛、成菩薩。現在這個世間，自己宣稱他是什麼佛再來，什麼菩薩再來，這不能怪他，他自己以為他成佛了。在經上佛告訴我們，四禪天人、四空天人，以為自己成佛、成菩薩，現在不必到四空天，就在現前他就成佛、成菩薩。誤解!

「孝」這個字，「養」這個字，意思深廣，深廣沒有邊際，我們能懂多少?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，「孝養」兩個字還欠一分，還沒有圓滿，這個道理誰懂?證得如來究竟圓滿的果地，孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知，孝養、奉事真正做到得力，你就入聖人的果位，最低的水平是圓教初信位的菩薩。以這個標準來說，三界八十八品見惑沒有斷，佛所講的孝養、奉事你就沒有份，你那個孝養、奉事是世間法，是六道輪迴邊事。八十八品見惑斷盡了，你的孝養、奉事才是佛所講的標準，最低標準，我們能做到嗎?念佛往生西方極樂世界，真正往生了，你的孝養、奉事可以說做到一半，這是佛的標準。可是你念佛一心求生淨土，能不能真的生淨土?要真往生才行，念佛而不能往生，這個不行。為什麼不能往生?你要想想，你一定要把不能往生原因消除掉。

智者大師教給我們的方法，我們細細想想，佛菩薩真是慈悲到了極處，用「五停心觀」的方法幫助我們，做助修，幫助我們破除是非人我、貪瞋痴慢這些煩惱。佛真的有好方法，但是這些方法我們不肯去做，如果依照這個方法去做會有效果，縱然不能夠了斷三毒煩惱，決定可以降伏，也就是讓煩惱減輕;煩惱輕，智慧就增長。你不肯認真努力修學，那有什麼法子?我們往生要達到什麼水平?五品位是最低的水平，智者大師給我們示現。他老人家往生，弟子問他往生品位如何?他老人家說是五品位往生，五品位生凡聖同居土。五停心觀，五品位，說老實話，所有一切眾生個個都能做到。智者大師教給我們這個法子，他自己做出一個榜樣，慈悲到了極處。

我們冷靜的觀察這個世間，觀察我們自己生活環境，我們今天確實「多逢憂患」。今天世間的人，幾個人在這個世間身心有安全感，活在這個世間沒有安全感，你說多可憐!你說多痛苦!這是我們不幸生於這個亂世。大亂之世，我們能不能得到身心安全?有。只有在佛法之中，只有在聖賢教學之中，我們可以得到。那就是一定要了解這些事實真相，知道自己從哪裡來，知道自己往哪裡去，知道世間種種業因果報，我們心才能安，所謂是理得心安;道理得到，明白了，心就安了。這些道理、事實真相你不明了，你的心怎麼可能會安?這些事情我們不能不知道，不能不清楚，不能不學習;你要想知道，要想清楚，不學習怎麼行?學還要習，習是真乾，你才能有真的體會。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-12

諸位同學，大家好!昨天講到「天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算」。下面給我們說了六樁事，也就是六句，每一句是一樁事情。「算減則貧耗，多逢憂患」，這兩樁事情介紹過了。今天我們看第三樁事情：

【人皆惡之。】

惡就是厭惡。換句話說，造惡的人，善人君子一定會遠離他，不會親近他。道教《玉樞經》裡頭有幾句話，它說假如一個人不能夠修善業，必定有這些鬼神來捉弄他，使他神魂顛倒，神智不清。無論他有多麼高的地位，有多麼大的財富，你冷眼觀察，他就不是個正常人。在古代末代的帝王，亡國之君，我們在歷史上看到很多。這種情形，心術不善，行為不良，善神吉星離開他去了，惡鬼惡神常常找上門來，所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實，決定不能把它看作迷信。

今天這個世界，科學技術雖然相當發達，但是對於天地鬼神這一些事理，依舊非常模糊，勢必還要待科技再向上提升，才發現這個事實狀況，就會改變我們的看法，改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前，我們相信聖言量，諸佛菩薩大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧，有的是善巧方便，為什麼要欺騙眾生?一切眾生，如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法，裡面有一句是假話騙人的，他四十九年所說的，我們可以一筆勾消，完全不相信他的。世間古時候賢人君子，尚且能守住一生不妄語，何況佛菩薩大聖大賢，我們一定要記住，一定要明了。能夠相信聖賢人的話，這是我們的福報，能夠依教奉行，我們決定得大善大利。

從這些道理古德教導我們，他說我們有遇到人家對我們懷恨、欺負我們，我們在這種情形之下，應該怎麼辦?明理的人知道忍讓。我們以善心對待他，天神必定保佑我們。這個道理很深，不了解這個道理不肯做，他要反抗、要反擊。我們世間人常講，世間人同情弱者，低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情，天道也如是。存心善良的人，不與人計較的人，縱然受欺負、受侮辱、受迫害，也都能忍受，還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死呢?害死是福氣，害死升天，不在人間再受罪，死的時候天神來接引，那有什麼不好?可是欺負人的人，害人的人，天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」，這講天神，一般宗教裡面講上帝。這一些天道的善神，他都有愛心，絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改，悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念，得到天地鬼神的饒恕，他不再找你痲煩了。

所以過去做錯了，沒有關係，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，世法佛法論修行沒有別的就是改過。我們每天反省檢點，知過必改。知道過失，我常說，說了很多年，知道過失就是開悟，把過失改過來就叫做修行，要認真去做，要默默去做，你才得到諸佛護念，龍天善神擁護;而後才真正能如過去章嘉大師教導我的，「佛氏門中，有求必應」，感應道交，你就證實了。無論是我們有天賦，生而知之，我們愚痴，努力求學才知之，成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人，世間人常講，「公道自在人心」，我們對他何必多計較?所以這一念慈悲心，一念愛心，不但要永遠保持，要叫它增長。佛法裡面基本的教義，教導我們要斷貪瞋痴，貪瞋痴是三毒煩惱。傲慢是與生俱來的大煩惱，前面跟諸位講過。我痴、我慢、我貪、我愛，貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷，決定出不了三界;如果不斷，念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道，一定要警惕的。

人在世間短短數十寒暑，為什麼不做一個好人?這些年我們提倡「四好運動」，存好心、行好事、說好話、做好人，你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應，不是別人給我們的，決定是自作自受。作惡，則有災、有殃、有禍害;作福，一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了。不要看到別人作惡，好象他得福，他日子過得很好，要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽，雖然折損了，他還有餘福，所以他還在享福;他如果不造惡，他的福更大，他的壽命更長。我們沒有天眼，沒有宿命，不知道他過去。行善的人現在生活很貧困，好象沒有得到好的果報，這什麼原因?過去世造的惡太多，這一生他受苦報;因為他行善，他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除，我們肉眼凡夫沒有見到。可是你細心去思惟，仔細去觀察，也能看得出來。下一句講：

【刑禍隨之。】

前面「人皆惡之」，這個報比較輕一點，『刑禍隨之』這個報就重。「刑」是刑罰，你觸犯國家的法律，國家有刑罰來制裁你;「禍」是大災、大凶;「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說：別人要以不善的心行來對我，給我一些災難、痛苦，我要承受;而且我以善心、以善行對他，福德之氣恒生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處，就是一個緣份;緣份有善緣，有惡緣。早年我在香港光明講堂講經，我在那邊住過兩個月，這個講堂是壽冶老和尚建的。老和尚現在應該有九十歲了，還住在紐約。講堂上一副對聯，我記得很清楚，上聯講的是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯寫的是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」，這一副對聯把人生究竟是什麼回事情，統統寫清楚了。人與人之間就是四個字，「恩、怨、討債、還債」。

我們懂得這個道理，了解這些事實真相，無論跟什麼人相處，我們很清楚、很明了，就是這麼個關係。如果有恩，希望這個恩再加厚;如果有怨，怨要化解。這是智慧，這是真正的受用。我們欠人家的債，歡歡喜喜還人家;別人欠我們的，一筆勾消，不要了，你說多省事。常常存這個心，就是好心;常常行這些事，就是好事。由此可知，善福自己修的，自己得受用;禍福自己造的，自己不肯接受這個道理，不肯接受這個事實。人有恩於我，看他在小小不如意，就忘恩負義了，人有怨對我，念念在懷，總想報復;欠人家的債不還，人家欠我的想盡方法去逼債，這是造罪業，這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主，生生世世沒完沒了，這是愚痴，這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了?連這些道理事實真相都不了解，我們如何自求多福!福報不是佛菩薩給我們的，不是上帝給我們的，也不是天地鬼神給我們的，自己求的。種善因一定得善果，你造不善因必定有不善的果報。這是教給我們在日常生活當中，怎樣做人，怎樣處事待人接物。

《華嚴經》裡面有一段話，說到我們這個世間，這個世間是五濁惡世，現在可以說是濁惡到極處。濁就是污染，不但現在地球有嚴重的污染，這是大家都知道的。許許多多人在這裡研究討論，怎麼樣防止污染，改善生活環境。他們想得沒錯，可是這樁事情能不能做得圓滿?肯定不能。為什麼我們這麼肯定說他不能?因為佛經上講得很清楚，依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是人心。從正報就污染了，現在很少人提到。我們今天思想被污染，見解被污染，這是一切污染的根本，迷惑顛倒。我們的精神被污染，已經達到非常嚴重的階段，還沒有被人普遍發現，還沒有被社會重視，這很不幸。

佛陀的教誨，聖賢人的教導，第一樁大事情，就是教我們修清淨心。所以心清淨，身就清淨;身心清淨我們生活環境就清淨。許許多多同修見到我，都很羨慕我很健康，好象看不出衰老，問我什麼原因?沒有原因，我生活跟大家一樣，過得非常簡單。但是我懂得一個道理，心清淨，身就清淨。如何修清淨心?讀經、念佛、講經。諸位要曉得，讀經、念佛、講經是親近佛菩薩。天天親近佛菩薩，一天不讀經，一天不念佛，一天不講經，跟佛菩薩就遠離了，佛像供在面前，沒有用。我們要跟佛菩薩心心相印，精神結合在一起，才得諸佛護念。這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，自然就放下了。問題是你每天跟誰做朋友，跟哪些人在一塊?我大部分的時間跟佛菩薩在一起。你們同學曉得，從前館長在世的時候，我感她的恩，我還要用一部分時間去陪她，她歡喜到哪裡去，我一定要陪她去玩。陪她去玩，我用功還是沒有間斷，我念佛，我身上還帶著經本，許多常常跟我在一起的同學們都知道。

現在館長往生了，我全部的精神都在讀經，因為我還要講經，講得雖然很熟了，還是要讀。不讀，怎麼能夠深入?經義永無止盡，深廣無盡。古人講「百讀不厭」，那是講世間典籍，佛經從初發心到如來果地都念不厭，都念不倦。一遍有一遍的悟處，一遍有一遍的受用，超凡入聖，這是一個法門，一個方法。我們就知道，世間什麼人最有福?天天讀經的人有福，天天跟佛菩薩在一起過日子的人，這個人有福報。佛菩薩對人平等，我們為什麼不親近?佛菩薩從來不拒絕一個人，縱然是造作五逆十惡的人，佛菩薩也不會怪他，只要他肯親近佛菩薩，回頭是岸。我們了解這個道理，曉得事實真相，就應當發憤，應當趕快回頭，跟佛菩薩為侶，加入佛菩薩的俱樂部，你說這個多自在!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十三集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-13

諸位同學，大家好!昨天講到：

【算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

《感應篇》文雖然不長，每一句話裡面境界都是很深很廣，都是說明吉凶禍福，確確實實是唯人自己招感來的。在《彙編》裡面，引用《華嚴經》一段話，這段經文我在這念一念：

【閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶，更相忿爭，互見毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，刀兵饑饉，疾病死喪，人禍天刑，種種受報。】

這段經文，好象就是說我們現代社會的狀況。我們想一想，自己生活在這個環境當中，佛所說的我們有沒有犯?如果有，要知道懺悔，要知道改過自新;如果沒有，應當更努力勉勵自己，念佛求生淨土，這個世間沒有值得我們留戀之處。千經萬論，佛都勸導我們要修淨業。『閻浮提內』，實在就是講我們這個地球。五濁惡世的眾生，五種嚴重的污染，我們在《彌陀經》上詳細說過，《無量壽經》上也講得很多。所以修行，在這個時代，在我們一生當中，經論裡面許多方法我們用不上，我們只希求最低的水平，最有效果的方法，保證我們這一生，不但不墮三惡道，決定可以脫離三界、十法界。

我們今天緣有了，真的是無量劫來希有因緣，我們這一生遇到了，無比的幸運。遇到之後，我們如何掌握，決定成就，這都在自己。遇到了，能信、能解，這是善根;能夠認真努力去做，這是福德。善根、福德、因緣三個條件具足，我們這一生決定成就，無量劫來的災難都能夠免除，這是諸佛如來的教誨。修學最低的水平是五戒十善，要從心地上把它做到，起心動念、言語造作以這個為標準。積功累德，要依世尊在《法華經》上所講的五品位為標準，這個標準都是最低的，人人可以做得到的。古人講這個法門，「萬修萬人去」，這個話是真的;不能去，是你沒有如理如教的奉行;如理如教修行，哪有不成就的道理?今天我們不必唱高調，不必說得太高、太玄，那個沒有用處，不切實際。我們現在生活是什麼環境，我們眼前是什麼樣的程度，「法」一定要契機，契我們現前之機，我們才能夠得到真實的受用。

經上講的這幾句話很嚴重，我們要警覺到。『不修十善，專造惡業』，這兩句話是總說。下面把十惡舉出來：殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是痴，這是把十惡業說出來。我們一定要警覺到，這十惡業我們有沒有?落實在生活行為上，佛說『不孝父母，不敬三寶』;這是為人處世的根本，儒家、佛家的教學，都是以「孝道」為基礎，到終極的目標，也只是孝道的完成。這個意思，我們在講席裡面講得很多。我們對於「孝敬」兩個字，實在講不懂。這也難怪，為什麼不懂?沒有人教，你怎麼會懂得?佛在經上講，閻浮提眾生耳根最利，看懂了難!不容易，聽就容易多了，耳根利。但是這一生當中，沒有緣份遇到善知識，沒有人給我們把這些事情講清楚、講明白，所以我們根本就不懂。孝親尊師這四個字認識，怎麼講法不知道，那你怎麼會去做到?我們在《地藏經》上講過，實在講，每一次講經遇到這些經文，我們都細講，希望我們同學們多多的薰習，然後才能真正在生活行持上提高自己的警覺，勉勵自己認真努力修學。

下面這文上說，你「不孝父母，不敬三寶」，『更相忿爭』，這必然的道理，這是我們講的斗諍堅固。每個人執著自己的邪見，這是佛經上講的，我們世間人講成見，每個人有自己的見解，彼此見解不相同，就起了爭執。人與人爭，國與國爭，這還得了嗎?下面講『互見毀辱』，彼此互相毀謗，互相羞辱。『任情起見』，「任」是放任，「情」是情執，完全隨順自己的感情執著，生起邪知邪見。『非法謀求』，求名、求利養、求地位，你所希求的都用不正當的方式，不合理、不合法去謀求。試問問能不能求得?也有求得的。你為什麼會求得?命里有的。命裡頭沒有，求也求不得。這樁事情，《了凡四訓》裡面講得很明白，諸位可以多看看。我們過去對《了凡四訓》有詳細的講解，有錄音帶保留著，大家也可以多聽聽。所謂「萬般皆是命，半點不由人」，這話說得很有道理，也是事實真相。可是佛家講的是，「佛氏門中，有求必應」，古來祖師大德教導我們，這話也沒錯。雲谷禪師教袁了凡，那是一個很明顯的例子。我初學佛的時候，承蒙章嘉大師教導我，「佛氏門中，有求必應」，但是要如理如法的求，「非法謀求」決定得不到。非法謀求你得到，是你命中所有，但是已經折福;命裡頭有十分，因為你非法謀求，可能只得到五分，已經損失一半了。

這些道理、事實都要懂，因為這種因緣，這個世間才有戰爭，戰爭是人禍，有飢餓、有疾病，這個地方講的疾病是瘟疫。諸位這幾年，看到畜生有嚴重的瘟疫，英國牛有瘟疫，香港前幾年雞有瘟疫，台灣豬有瘟疫，都殺了百萬頭以上。但是哪一天，到人有瘟疫的時候怎麼辦?非常可能。天災人禍，『種種受報』。受報從哪兒來的?是自己造作的。我們看到畜生受報要想到，不了解事實真相的人不相信，我們相信，畜生前世也是人，為什麼他受畜生身?他造不善業，今天墮到這個身。墮到這個身，還要受惡報，你說多悽慘?由此可知，都是自作自受，決定不是別人造作的。

今年是一九九九年，全世界古老的預言，都說今年有大災難。這些信息，小冊子很多，到處都可以看到。昨天台灣同修給我打電話告訴我，台灣現在大概社會上也受這種傳說的影響，人心浮動;電視台有一些人在解說，這種預言並不是完全可靠，勸大家不要相信，把心定下來。這也是安定社會人心的一個方法，但是這不是究竟圓滿的方法;究竟圓滿的方法，要把這些事實真相講清楚。命運決定有，個人有命運，家庭有命運，國家也有命運，世界還是有命運。命運既然是我們自己造的，我們自己當然可以轉變自己的命運。古人懂得這個道理，所以一旦遇到有天災人禍的時候，古時候帝王大臣懺悔，反省懺悔，改過自新，斷惡修善，積功累德，從前人知道這麼做。家裡遇到不幸，一家人懺悔，一家人改過自新。國家遇到這些災難，帝王帶頭修懺悔法，這很有道理，決定不是迷信。現在人自以為聰明，自以為科學知識超過了一切。實在講，如其迷信科學，不如迷信古聖先賢，要知道古聖先賢他們的學問知識，是千百年累積下來的，不會有差誤。科學究竟有沒有差誤，現在還沒有發現，因為它時間不長;換句話說，禁不起歷史的考驗。古人的教誨是經過歷史的驗證，我們怎麼能夠疏忽?

所以講到趨吉避凶的理論與方法，還是在佛法裡頭。在中國儒家、道家的典籍當中，一定要把善惡、邪正、是非概念，先要搞清楚、搞明白;我們才懂得什麼是惡，要怎樣去斷惡;什麼是善，要怎樣去修善。在我們短短這一生當中，把握著希有難逢的機緣，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」。能信能解，依教奉行，我們就能夠遠離災禍，真正能夠消業障，度一切苦厄，這是事在人為。把吉凶禍福的因素找出來，凶禍的因素我們把它消除，從哪裡消除?從心地上消除;積福之根從心地上培養，自自然然災禍在我們一生就遇不到了。真正懺除業障，真實的修積功德，就在今天，就在此時，希望我們大家要明白，要認真努力勉勵自己去做。我們一個人修行，心量要發得大，代替這一切世間許許多多迷惑顛倒的眾生，我們代他們修，也能消除他們的災難。我們自己災難先消除，縱然不能夠把他們災難全部消除，至少也會把他們的災難消除一部分，災難減輕，時間縮小，這個效果是肯定的，希望我們認真努力。今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇(第十四集)

香港 / 檔名：19-12-14

諸位同學，大家好!請翻開《感應篇》，我們從頭念：

【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

這四句是總說，說的是什麼?可以說是盡虛空、遍法界一切依正莊嚴，都不外這個道理。一個人一生是因緣果報，一個世界，無量世界，莫不如是，這個大道理我們一定要懂得。下面文字都是這四句的批註，我們看第一段：

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

上一次講到這個地方。天地鬼神有許多負責鑑察一切眾生起心動念、造作行為，所以一切善、一切惡，不只是言語造作，起心動念鬼神都看見。不但看見，而且都有記錄，每一個眾生都有一份非常完整的數據檔案。這不是欺騙人，這不是假的。我們現實的社會，官府、政府機構，每個人從出生到死亡都有他的數據檔案，他管理這個地方。這些天神、鬼神，為什麼也要保存一份完整的檔案?我們這個地區也是屬於他管理的。城隍管理這個縣市，他有資料，他的資料比我們陽世的政府資料還要完整。天神，我們這個地區也是他管轄的範圍。佛在經上告訴我們，大梵天王，摩醯首羅天王，他管轄的範圍是這個娑婆世界。換句話說，我們在六道裡面作眾生，管我們的人太多了，我們不知道。

就像我們現前的社會，我們住在這個地區，這個地區有鄰長、里長管我們;再往上去，有區長管理我們，鄉長、鎮長;再上去，有縣長管理我們;再上去，有省長管理我們;再上去，有中央管理我們;管我們的人太多了。鬼神跟天神管我們那個情形，比這個更要複雜、更要多。這有什麼法子，誰叫我們墮落在三界裡面?三界裡面他們管不到的是阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，這些人他管不到。為什麼管不到?這些人無我;換句話說，「有我」就會被他們管，「無我」他們就管不到。所謂是「身在三界外，不在五行中」，這些天神、鬼神都尊敬你，佛稱為天人師，道理在此地。

《感應篇》不能不細說，古時候人讀書，中國念書人幾乎沒有不念《感應篇》，漢學的底子多少都有一些，所以講解點到為止就夠了，不必詳細來說。現代人不讀古書，淺顯的文言文都有障礙，沒有人教導。這些道理、事實真相，現在要給人說，人家說你頭腦有問題，你迷信。他哪裡知道，這是事實真相，這是真理。佛度有緣人，什麼叫有緣?你肯相信，你能理解，能信是善根深厚，能夠理解也是屬於善根深厚，能夠依教奉行，你福德深厚。我們有緣接觸到聖賢的教誨，這真正是百千萬劫難遭遇。這是說明「天地有司過之神」，專門管糾察的。我們現在社會上司過之神是警察，他要負責調查。

『依人所犯輕重』。這多半是講你作惡，你犯得輕、犯得重，對你一生壽夭富貴，就有加減乘除。你要是積善積德，你的福報就增加，壽命就延長;你要是造惡，你的壽命就減損，你的福報也打折扣。所以我們每天起心動念，對我們的壽夭禍福，天天都有加減乘除。但是這個加減乘除的幅度不大，大致上你的命運，真正有這套方法的人，還能算得相當準確。像《了凡四訓》裡面，一開端我們所見到的，孔先生替袁了凡先生算命，算得那麼準確。就是他雖然天天也在造惡，不大，也修一點小善，加減乘除的幅度不大，就算得很準確。如果是大善大惡，命運必定有改變。

大善，了凡先生以後遇到雲谷禪師教導他，他明白了，斷惡修善，所以他命運改了，福報增加，不是命中定的那個數，壽命延長了。孔先生給他算的壽命，五十三歲，他活到七十多歲，壽命延長，這是積善的效果。如果造作大惡，他的福報很短的時間享盡，壽命也減短。我們在二次大戰當中，諸位看到希特勒，德國的希特勒，那是多大的福報，他如果不發動戰爭，以善心對待一切人民，他的壽長得很，福報沒有人能夠跟他相比。用心不善，殺死五千多萬人，受害的人達兩億多人，福報一下就減損，十幾年當中就享完了。他是幾百年都享不盡的福報，十幾年享光了。很長很長的壽命，這一次戰爭，戰爭還沒有結束，他就死了。這是大善大惡，我們所看到的。現實的社會芸芸眾生，就是一個現實的果報現象，果報的事實，擺在我們面前，我們看不出來。看不出來，這叫愚痴，迷惑顛倒。你能夠看得出來，你就開智慧，你警覺性就高了，知道應該怎麼存心，怎樣做人，斷一切惡，修一切善;才真正對佛菩薩、對古聖先賢的教誨五體投地，真正欽佩，才知道不能不學。

下面說出具體的事實。『算減則貧耗』，為什麼會減?減損你的福報，減損你的壽命，這是你造惡。福報少了就貧，耗是散失。『多逢憂患』，這是講你一生的遭遇，遭遇到凶災，遭遇到患難。你在社會上，人家看到你都厭棄你、討厭你，『人皆惡之』。『刑禍隨之』，因為你造作不善，你會受到社會法律的制裁，這是刑罰;「禍」是一些我們現在所講的天災人禍，你會常常遇到。可是現在問題在哪裡?什麼是善、什麼是惡搞不清楚，這就難了。能夠辨別利害善惡，在現前社會就算是上根之人，千萬人當中，說老實話，難得有三、五個，絕大多數的人不知道利害，不曉得善惡;把惡當作善，把善看作惡，把真正的利看作害，把害看作利。你跟他講，他也不相信，他不能接受，他說你這個說法過了時代，你是迷信。這種人，就是佛經裡面講的「一闡提」。

一闡提是梵語，中文的意思是沒有善根的人。沒有善根的人，佛菩薩不能幫助他。為什麼不能幫助?不肯接受。真正能夠認識真妄、邪正、是非、善惡、利害，是佛經當中講的上根之人。我們確實屬於下根，只要好好努力學習，也會增長、也會提升，我們從下下根可以提升為下上根，從下上根可以提為中上根。努力修學，這個功夫不會白費，逐漸逐漸有個十年、八年，二十年、三十年，我們也能夠提升到上上根。這正是善導大師在《觀經》裡面所說的「遇緣不同」，我們能夠親近真正善知識，能夠親近諸佛菩薩，這個大好因緣要抓住、要掌握住，在有生之年決定要有一個成就。這個成就，首先徹底了解因緣果報的道理與事實真相，你徹底了解，你才會真正斷惡修善，你才真正會回頭。你回不了頭來，沒有搞清楚，你克服不了你的習氣，你離不了你的魔障，這是佛經常講的「可憐憫者」。

我們講到「刑禍隨之」這一句，《彙編》裡面舉的公案，第二段裡頭引用《華嚴經》，前面也跟諸位說過，意思沒有盡，我們利用這個時間再做一點補充。我把這段文念一念：

【《華嚴經》曰：閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專造惡業，殺盜邪淫，妄言綺語，惡口兩舌，貪瞋邪見，不孝父母，不敬三寶。】

前面講到此地，這個意思很深很深，事相很廣很廣，廣到虛空法界。說到『不孝父母』，「孝」字是什麼意思，幾個人懂得?我們在講席當中，對這個字的解釋，解釋了很多次，但是沒有機會聽經的人，那就沒法子了。這一個字的意思，不要說是我們凡夫，諸佛如來來給我們講解，所有諸佛如來統統來講，講無量劫，這個字的意思也講不完。這個字的意思含義包括虛空法界，根本的真理、無量無邊的事相全在其中，怎麼能說得盡?誰能夠把孝做到圓滿?只有如來果地，這個孝做圓滿。我說過很多次，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡，孝道不圓滿。所以佛法是什麼?佛法是孝道而已。成佛是什麼?成佛就是孝道的圓滿成就。佛法建立在孝道的基礎上，自始至終就是行孝、盡孝而已。現在眾生沒有人教，哪裡懂得?起心動念、所作所為不孝父母。

『不敬三寶』，三寶是我們的師長。佛在世，佛是我們的老師，佛不在世，法是我們的老師。但是法需要人傳，需要人弘，傳法、弘法的是僧寶。僧何以能稱為寶?僧傳法、弘法。傳法是讓如來的法一代一代傳下去，不至於中斷，這就是我們今天講的教學，培養繼起的弘法人才，這是傳。弘是把佛法普遍的介紹給廣大的眾生，給一切民眾，讓一切眾生都能得到佛法的教誨，都能得到佛法真實的利益。做弘傳工作的人，這是僧寶，他才能稱之為寶。出家人，他的正業就是這個。出家人，不需要做社會這些慈善福利事業，不是出家人做的。出家人是教學、是弘法，出家人一無所有，他拿什麼去做社會福利事業?社會福利事業是在家二眾去做的。

你們想想釋迦牟尼佛當年在世，到處游化，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他做社會慈善事業，他拿什麼?身上一分錢都沒有。所以出家人的本份，是傳道、是弘道。蓋一個寺廟，都不是出家人的本份。為什麼釋迦牟尼佛沒有蓋廟?祇樹給孤獨園，竹林精舍，是在家居士供養的，產權是在家人的，不是出家人的。他們發心，請佛、請佛這些弟子，到這邊來安居，到這邊來講經說法。由此可知，諸佛菩薩、歷代祖師借住道場，道場不是自己的，自己沒有興建過道場。這些道理佛都做出樣子給我們看，這樣明顯的樣子我們都看不出來，愚痴到所以然，這還談什麼成就?出家人自己建道場是蓋茅篷，這佛經上有，戒經上有。後世這些弟子，體力都不如佛陀那個時代，佛陀那個時代可以在樹下露宿，我們現在不行，身體沒有這個體力，就需要有一個遮蓋。遮蓋怎麼辦?自己上山砍個小樹，搭個茅篷，這是出家人道場，中國古來祖師大德都是這個方式。我們要記住，這些最好的典範要認真學習，斷貪瞋痴，成就戒定慧。好，今天時間又到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十五集)

香港 / 檔名：19-12-15

諸位同學，大家好!昨天我們讀《感應篇》，講到造惡之人：

【人皆惡之。刑禍隨之。】

古聖先賢、諸佛菩薩真實的慈悲愛護眾生，眾生不信，造作惡業，實在是因為沒有人教他。這樁事佛在《無量壽經》上也講得很清楚，「先人不善」，沒有好好的教導他，所以也不必要去責怪於他。在這種不善的環境當中，他要能夠不造惡，實在說那是聖賢人再來，佛菩薩轉世，決定不是凡夫;如果是凡夫，就肯定他一定會造惡，所以造惡是必然之事。人能夠回頭，能夠向善，只要一念回心，諸佛就護念，諸天善神就歡喜、就保佑，絕對不會降罪於他，這所謂是天心仁術，不會將刑罰加給那些悔罪之人，我們要相信這個道理。由此可知，趨吉避凶確確實實是在乎一念之間，天堂、地獄就在眼前，一念善天堂現前，一念惡地獄現前。

我們一個人知道過去做錯了，知道悔改，知道向善，以真誠心斷惡修善，這個人還要遇到惡報，絕對沒有這個道理。如果這種人他還是遇到惡報;換句話說，他懺悔的心不夠真誠，他對於聖賢的教誨猶疑不決。正如《無量壽經》上說，以懷疑的心念佛求生淨土，不是沒有利益，也有利益，生到極樂世界的邊地疑城。同樣這個道理，如果是以疑惑心斷惡修善，他是疑惑心，他懺悔不徹底，所以還會感受到惡報，不過這個惡報也減輕了，無間地獄可能減輕到游增地獄，游增地獄減輕到近邊地獄，決定有好處。所以我們對於諸佛菩薩、聖賢的教誨，第一個條件深信不疑。

我們以不善的心對待別人，我們不相信世間有善人，不相信世間有好人，同樣道理世間人也不相信我們是善人、是好人，同樣一個道理。可是世間確實真的有善人、真的有好人，並不因為大眾疑惑他，他就不做好人，就不存好心，沒有這個道理。諸佛菩薩，真正覺悟了的人，那都是真正善人、真正好人。舉世之人毀謗他、侮辱他、陷害他，他還是以真誠的愛心來對眾生，這是什麼人?覺悟的人。所以佛法的教育，真正教學的核心，就是幫助眾生破迷開悟，他知道覺悟是寶。佛家講三寶，覺悟是佛寶;佛寶現前，法寶跟僧寶自然隨之就現前。法寶是正知正見，僧寶是與一切眾生和睦相處、相親相愛，這就隨之，所以最重要是佛寶。有僧寶、有法寶，未必有佛寶;有佛寶，決定有法寶、有僧寶，所以我們要認真努力的向佛菩薩學習。今天我們接著再看底下一句，第五句：

【吉慶避之。】

造惡的人，心惡、言惡、行惡，『吉慶』是好的事情，他都遇不到，他所遇到的是災禍。『避』，批註裡面講是「求不得」的意思，你的希求得不到，不能順心，不能稱意。注子裡有幾句話說得很好，「天道無親」，親是私心、私情，諸佛菩薩沒有，天地鬼神也沒有。「惟親善人」，只要人心善行善，諸佛菩薩、天龍善神就自自然然親近你，這是同生相應道理。《易經》裡面所講的「物以類聚，人以群分」，也是這個道理，所謂是志趣相投。佛菩薩善，天龍善神也善，看到你這個人是善人，自自然然就相投。你所行不善，所以格格不入，你不喜歡他，他也不喜歡你，這個樣子就「吉慶避之」。

所以一個人真正覺悟了，覺悟什麼?善惡利害，只要你明白這個道理，你就常常能親近善神，就得佛菩薩的照顧。一個人果然能發心，有堅定的毅力改過自新，所謂是「恭己順天」;恭是恭慎，恭敬、謹慎;「順天」，這個地方的「天」就是代表善行;修十善業道才能生天，天人是善心善行，自自然然就與佛菩薩、天地善神感應道交，你所遇到是吉祥、是福利。如果你的心行跟上面所說的相反，心惡、口惡、行惡，在這個世間你遇到刑罰的機會就很多。世間刑罰是法律的處分，判刑、坐牢，世間法律有種種懲罰加給你，這是明顯的。你肉眼看不到的，有天地鬼神在計算你。你過去生中修的福，因為造作惡業，這個福折損;過去生中所修積的壽命，現在也減短;好事、吉祥的事情，對你都遠離;凶災、禍事你就常常遇到，你沒有辦法避免。惡業招感，你應該要曉得。

在這段裡面，批註里舉了一個公案，一個故事。這些故事都是真實的，實有其人，實有其事。這是說古時候有個讀書人心行不善，所作所為違背天理良心，但是這個人有才氣，文章寫得不錯。他去參加考試，考試考官對他的文章很欣賞，就錄取了他。到發榜的時候，填榜的時候，他的卷子不見了，怎麼找都找不到，所以榜上就無名。到開榜之後，他的卷子發現了，在哪裡?就在考試官袖子裡頭，天地鬼神作弄他。他有意要提拔他，要把他排在前面，特地裝在袖子裡頭，到時候開榜忘掉了。好事這個機緣統統都喪失掉，所以他也很傷心。考試官對他始終都很好，以後這個考官升官，總是念念想提拔他，好多次的機會，機會來了都發生障礙，發生意想不到的情況，把他的事情統統耽誤掉。這個人心裏面非常難過，為什麼這麼多好的機會，明明這個機會看到要成就了，突然是一個變化失掉了。這樣子鬱悶不樂生病了，這個病病得不輕，躺在床上三年。有一天他忽然覺悟了，他說我過去一生的遭遇，都是我自己造惡累積的報應。他一明白，一後悔，他的病就漸漸有起色，以後病好了。好了之後，他就努力改過自新，終身為善。

從前念書人，我們在此地能夠體會到，存心不良，行為惡劣，畢竟還受過家教，還受過老師的教誨，一時迷在五欲六塵裡面造罪業，遇到大苦難他還能夠覺悟。現在人造作罪業，死都不會覺悟，為什麼?覺悟的種子沒有。古人還有覺悟的種子在，現在人多可憐，覺悟的種子都沒有了。古德勉勵我們，天地之間的福祿，我們用現代話來說，大自然的資源就是天地之間的福祿，如果你不存些善心善行，勤奮努力好好的修養自己，這些資源的享受，你是得不到的。你這一生沒修，前世修積的很多，所以你這一世能夠得到這一切福祿，我們今天講物質的享受。說老實話，今天如果談精神生活，沒有，誰懂得精神生活?現在的精神生活，大家以為是歡樂場中。你們看唱歌、跳舞、狂歡，那是精神生活嗎?那是在痲醉、在吸毒，那是在找刺激，他哪裡懂得精神生活?精神生活是高度的文明，高度的修養，他才會懂得，他才會體會得到。今天完全是物質生活，你要是得到了，不多做一點利益社會眾生的事業，你消化不了。這是古人覺悟到、體會到的。

佛在經典裡面講得更清楚、更明白，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你以為出家人這碗飯好吃?細細看看《發起菩薩殊勝志樂經》，你就明白了。但是這個經典，在《大藏經》裡面，沒有人看。佛不只在這一部經上講，這類事情佛講過好多遍，好多部經，你不讀《大藏經》，你怎麼會知道?我們是在《藏經》裡頭，將這一部分抽出來，講了幾遍，也印出本子供養大眾。幾個人在這個教誨裡面醒悟過來，覺悟過來?這是值得我們反省，值得我們學習。真正懺悔，改過自新，時時刻刻警惕自己，不能再造惡業。要學諸佛菩薩以真誠的心待人，無論是什麼人，冤家債主也以真誠的愛心對待他，像佛菩薩一樣，平等一味真誠、慈悲對待一切眾生。一切眾生有緣他接受了，沒有緣，沒有緣他不接受。哪些是有緣人?善心的人、善心善行的人接受了，接受佛菩薩的慈悲;心惡、行惡的人，排斥佛菩薩的慈悲。不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩不愛護，是他排斥，他不接受。雖然排斥不接受，佛菩薩真誠的愛心，真誠的慈悲，對他並沒有減少一絲毫，我們學佛要從這個地方去學習。好，今天時間到了，我們講到此地。

太上感應篇(第十六集)

香港 / 檔名：19-12-16

諸位同學，大家好!《感應篇》，我們接著再看下面第六句跟第七句：

【惡星災之。算盡則死。】

最後這一句是這一段的總結。天地鬼神鑑察世間人造作善惡輕重，《感應篇》裡面給我們講了六種果報，這是六大類，每一類裡面都很複雜，都很繁瑣。第六句講的是『惡星災之』，它的意思也是很深很廣。批註裡面講「惡星」是星宿，也是屬於天神一類，我們常講天神惡煞，他是掌管人間一切災禍厄難之神，專門是對這些造惡的人，製造一些災難來懲罰世人。這個說法也能說得通，但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?現在人把這樁事情，可以說是完全疏忽了，不再討論這些事情。在中國古代的教育，尤其是佛法的教育，佛法說到究竟處，虛空法界一切眾生，包括這些天地神明在內，跟我們自己是一個整體，息息相關，這在佛法裡面叫法身，叫理體，哪有不相關的事?不但相關，而且有密切的關係。

一個人生在世間，念頭不住，剎那剎那生滅。佛在經上跟我們說得好，虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是為了些什麼?佛在經典裡面教人的都是這些大問題，把這些道理、事實真相一樁一樁給我們解釋清楚、解釋明了，讓我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人就叫佛菩薩，不覺悟的人則叫凡夫，凡夫跟佛菩薩只是覺迷不同而已，除此之外沒有兩樣。天地鬼神、惡星都是眾生，眾緣和合而生，我們曉得都是從一念自性所現，一念自性所變，這是佛經裡面講的一切法唯心想生，我們要記住。

所以一切法跟我們關係密切，我們起心動念，一念善境界就善，境界是生活環境，大經上常說「依報隨著正報轉」。一個人心善行善，他的環境就好，他生活環境就自在。一個人心惡行惡，他的環境就不好，他的障礙就很多，就像此地所說的。所以善與善相應，惡與惡招感。中國人對星象的觀念比較差一點，中國人重視五行八字，重視這些。西方人對於星象非常重視，中國人迷信，西方人一樣也迷信，他們也算命，他們也占卜。而西方人算命、占卜，多半是用星象做依據;中國人算命、占卜，多半是依《易經》八卦做依靠;但是這兩個看起來好象不同，實際上是一樣的。

星象與我們的確有關係。我在新加坡，有個同修送給我一本預言。這本書聽說是他兒子到莫斯科去旅遊，在書店裡面偶然發現，買回來帶給我看。這是西方十六世紀法國一個預言家，諾查丹瑪斯的預言，這個人他的預言在世界上非常著名，他就是根據星象。這個人學識很淵博，也有像我們中國人所說的特異功能，他的特異功能很強，能夠觀察到未來。他生活在十六世紀，距離我們現在大概是五百年，五百年前他的推論，一九九九年的七月世界有很大的災難，他說人類要毀滅。這個本子翻譯得很好，評論也相當的客觀正確。他雖然有特異功能，雖然對於星象非常精通，他的預言幾乎百分之九十九都說得很準。這個也好，還有百分之一沒有說準;如果今年七月不出事情，那就是百分之一他沒有說準。

評論裡面講，他是基督教的背景，他的思想見解還是受基督教這個框框限制住，沒有辦法超越。佛教裡面講就不一樣，佛教講劫難是可以化解的，他這裡面講劫難決定不能化解，人無論是怎麼樣的思想，怎麼樣的行為，都不能夠改變宿命;也就是他這個思想就是，人一定是照著既定的命運去走。他有比喻，好象舞台上演劇本，劇雖然沒演到，但是劇本早就寫成了，一定依照劇本去演戲。一切眾生在這個世間生活，都照他這個劇本去生活，一點都不能改變，這是基督教的思想。就像《了凡四訓》裡，孔先生跟袁了凡算這個命運一樣，你一生沒法子，「一生皆是命，半點不由人」，是這個思想。了凡遇到雲谷禪師，雲谷給他一開示，他覺悟了。

所以他們只懂得命運定了，誰定的?他沒有去問。你一生的命運，什麼人給你註定的?如果這一層深究，他就會開悟。命運不是神決定，神要是決定人的命運，人照這個去走作惡，神再要懲罰，神不是自己對自己過不去嗎?神寫劇本，為什麼不寫好劇本，而寫惡的劇本呢?這神也不是個聰明神，糊塗神。我們要明白這個道理，命運是自己造的，佛法講的有道理。命運是你累劫今生造作一切善惡，所感得禍福的果報，是這麼來的。《感應篇》前面不是講過嗎?只要你回頭，過去造作的惡業再多，真正回頭、真正懺悔，天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人，真正懺悔悔過，天地鬼神不會懲罰你。這個道理很深，你要真正能夠相信，真正能夠理解，改過自新，轉禍為福在人一念之間。他看到這些事實真相，事實真相有沒有?非常可能有，他看的沒有看錯。但是這個事實真相是可以改變的;如果諾查丹瑪斯讀過佛經，接受過佛陀的教學，他的看法就不會是這樣的;不可能死在這個裡面，一成不變。

今天講到「惡星災之」，我提出這本書，這本書裡面，確實今年七、八月間星象很奇怪，這種星象過去所沒有的，這個書裡面說得很多，分析得很詳細。太陽系九大行星，包括太陽，這是十個星球，在現在他們用電子計算器算出來，八月十八號在太空當中排成一個十字架，這種星象非常希有，很難有這個現象。星相家講，這是最惡劣的星象，惡星災之。這個星象的排列會給地球帶來災難，我們用西方人的話來說，這是我們太陽系的磁場，星球這種排列的方式，造成一個最壞的磁場，最不好的磁場，我們地球上生活環境受極重大的影響。它影響我們氣候，影響我們無線電通訊的電波，會起很大的干擾;也可能引發地震、風暴，不曉得到時候是什麼樣的災難出現。對人的影響，不好的磁場影響人的情緒，人在這個磁場裡面心神不穩定，顯得急躁，容易發怒。人在這種狀況之下，很容易出變化，很容易出情況。如果是個國家的領導人，在這個情況之下，神志不清，容易發脾氣，一小不如意發動核子戰爭，這個災難就大了。

我們曉得這是非常明顯的事實，我們走到一個地區，或者走到一個房屋，這個房屋裡面氣氛非常不好，走進去之後就感覺得很不舒服，毛骨悚然，外國人是講磁場，我們中國人講氣氛。這個時候太陽系的氣氛不好，太陽系的磁場不好，容易出事情。他把這個災難，就訂在這個時候。這個日期怎麼訂的?從星象上訂的。但是這個星象，對我們究竟有多少影響，現在這個時代的這些科學家，甚至於這些西洋占星術，都沒有辦法估計。但是大家都承認，這是一個很不好的現象，這是幾乎公認;究竟有多大的危害，沒有人敢說。諾查丹瑪斯他的肯定是出很大的災難，恐怖大王從天而降，這世界上空前的大劫難，這是他說的。

我們學佛的同學們，我們聽到這句話之後提高警覺，我們不像他那麼樣的灰心，那麼樣的消極。我們積極、我們努力斷惡修善，從內心裡頭真誠懺悔，好好的念佛。斷惡修善一定要真正做到「與人無爭，於世無求」，要把我們的愛欲斷掉，要把我們的嗜欲斷掉，嗜是嗜好。這兩種欲望斷掉，你的頭腦就清醒了，你就會覺悟過來，你就有能力應付這個災變。我在新加坡，跟李木源居士兩個人建念佛堂，提倡二十四小時不間斷的念佛，別的道場偶爾打個佛七，它是七天，我們這個打七是永恆的，不是七天，也不是七年，永遠打下去。諸位到新加坡念佛堂念佛，全都是精進佛七，二十四小時念佛不中斷。

我們在澳洲布里斯本有個小道場，我昨天通知那邊，積極籌備打佛七，結七念佛，也是二十四小時不中斷。那個地方場地比較小，我們可以限定四十八個人，因為只有那麼大的地方。四十八個人，念佛念四十九天，七個七連在一起，日夜不間斷。外面的人也可以去參加，要事先報名。現在社會大家工作都很繁忙，能夠把工作放下，念四十九天佛，不太容易。所以澳洲四十九天的念佛法會，參加的人我們放寬一點，不要限制那麼嚴，他能夠參加一個星期也好，參加兩個星期也好，全程參加當然是最好。我們可以登記，如果人太多了，我們時間從容來分配。務必使念佛堂，每天都保持四十八個人以上，不會少過四十八個人。

佛家說消災免難，念佛是第一殊勝的法門。眾生業障極重，在佛法裡面八萬四千法門，任何一個法門都失去了效果，也就是都救不了他，最後還有念佛法門，可以幫助他解救危難，他依念佛法門依舊可以得度，念佛在佛門當中是第一殊勝的法門。所以十方世界一切諸佛如來，對阿彌陀佛的讚嘆，稱阿彌陀佛為「光王極尊，佛中之王」，就是這個道理。今天我們讀到這一句，就想到西方許多星相學家告訴我們，今年八月十八號太陽系星球排列，是一個災難的排列。這個日期距離我們非常非常接近了，我們應當有所警惕，知道太陽系的磁場，對於我們確實有影響，只有對禪定功深的人、真正有定慧的人，他不受影響，沒有真實定慧的人，沒有不受影響的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十七集)

香港 / 檔名：19-12-17

諸位同學，大家好!今天我們看《感應篇》第九句：

【算盡則死。】

這四個字。這一句是總結前面所說的「天地有司過之神」，按照世間人造惡的輕重，加以懲罰。前面說了六句，這一句是總結。『算盡』，這人就死了。這一句是「太上」苦口婆心對我們的教誡，也是給我們的警告。眾生惡習氣太深，這個情形從我們自己本身去省察，我們就會有很深刻的理解，明明知道自己的過失，也很想把它改掉，就是改不了。可是改不了，最後是死路一條，而且死得非常悲慘，死了之後決定墮三途。為什麼?只要我們細心檢點，這一生當中，乃至於這一天之中，從早到晚這二十四小時當中，我們起心動念有幾個善念、有幾個惡念，我們言語造作有幾個是善行、有幾多是惡行，不反省不知道，冷靜思惟反省就明白了。

佛教人做早晚課，這樁事情我說得很多。早課的用意是提醒我們自己，我們讀一段自己依照修行的經論，提醒自己這一天，起心動念、言語造作要以經教為標準;晚課是反省，我們今天對佛的教誨有沒有做到，有則嘉勉，如果沒有做到的，明天一定要把它做到;這是做早晚課真正的意義。我們修淨宗法門，早課採取《無量壽經》的四十八願，四十八願有理論、有事相、有修學方法、有境界，是阿彌陀佛的大心大願，我們早晨念這段經文，是要向阿彌陀佛學習，學習他的大心大願。我們早課是做了，這段經文念了，心有沒有發?如果我們的心愿跟所念的經完全不相應，這個經叫白念，這堂課叫白做。晚課我們選三十二品到三十七品，這段經文講的是什麼?五戒十善。我們細心檢點今天一天起心動念、言語造作，與佛的教誨相應不相應?如果不相應，我們就造惡、就造罪，造作罪惡，念佛怎麼能往生?所以我們念佛的功夫不得力，原因在此地。每天好象是做早晚課，其實沒做，做的是形式、是樣子，實質上沒有。實質上諸位要真的做早晚課，你的功夫真正是突飛猛進，你的道業根基扎得堅固，你自己會感覺到諸佛護念，龍天善神擁護，不必問別人，自己能感覺得到。

這個時代，大家都曉得，有大災難要降臨。災難怎麼來的?人心反常。什麼是常?五戒十善是常，違背五戒十善這反常。反常就有凶災，順應就有吉福，這種道理佛經講得很清楚，《感應篇》也講得很透徹。佛經是古印度聖人所說的，《感應篇》是中國聖賢所講的。我們也可以把它看作古老的預言來看待，這個預言是有理論依據，吉凶禍福確實在一念之間。這一念看你怎麼轉變，如果還是繼續造業，還是繼續存心不善，那真的像佛所說的業海茫茫，苦海無邊;業海是你造作，苦海是你受報。過去生中雖然有一點余福，你很快就享盡了，何況在日常生活當中不知道惜福，你有多大的福報，你能享幾天?

印光大師一生教人惜福，無論遇到哪個人，常常掛在口邊。吃飯的時候，吃得乾乾淨淨，一粒都不剩，都不糟蹋，惜福。自己吃飯要想到別人，天下還有多少遭難的人沒有飯吃。穿衣穿得乾乾淨淨、整整齊齊，惜福。衣服破損了沒有關係，可以補釘，只要洗得乾淨，只要能遮體、能保暖就好;世間苦難眾生，沒有衣服穿的人還很多。念念能想著一切眾生，而且盡心盡力幫助一切眾生，常常存這樣的心是善心。日常生活當中，不能不留意，真正修行人，一張紙都不糟蹋，物力艱難，雖然今天科技發達，也要顧忌到，不可以浪費。能節儉的，儘可能去節儉，你有餘福就享受不盡。任情的糟蹋，你的福報不會多久就享盡。享盡之後，還有壽命，你也要死。為什麼?福沒有了，祿盡人亡。你有一百歲的壽命，可是你的福報六十歲就享光，你六十歲就要死了。如果說你有六十歲的壽命，你一生惜福，六十歲的時候，你的福報還沒享盡，你的壽命延長，你必須把你這一生當中的福報要享盡。

現在人說老實話，所享受的過去生中的余福，這一生當中他只享福，他不修福。這個道理，現在世間人沒有人講求，跟他說他也未必相信。學佛的人常常接觸聖人的經教，對於這些理論、事實真相聽的機會比較多，為什麼轉不過來?受社會環境的影響，大多數人不信，佛菩薩所講的未必是真的。所以我們看到許許多多學佛的人，是抱著懷疑的態度來學佛。因此雖然聽清楚、聽明白了，境界現前還是隨著境界流轉，回不了頭來。佛常講「回頭是岸」，他回不了頭來，所以「算盡則死」。死了之後還有餘殃，這個餘殃是淪墮在三途;地獄、餓鬼、畜生，三惡道。惡道進去容易，出來困難。絕對不是說一死就了，死了什麼都沒有，如果真的說死了就了，我們就不需要學佛。

而事實真相，死了就不得了，這是真話。我說這句話，在講台上講了幾十年，死了就沒救了，必須趁一口氣還沒斷，回頭都來得及。佛度眾生，經論裡面講得好，六道裡面佛為什麼示現在人間作佛，其餘五道都不能夠示現成佛?這是說明人道雖苦，容易回頭。天道樂多苦少，很難覺悟，這也所謂是「富貴學道難」;三途太苦，沒有情緒來學佛，所以佛度他們也困難。唯有人道，苦多樂少，比較容易覺悟，容易接受佛的教誨。我們一定要了解人間的事實真相，人身難得而易失，六道里得人身非常不容易，經論裡面有很多比喻。佛法難聞，聞佛法最重要自己要有個真正好學之心，為什麼?真正好學之心是自己能感，佛菩薩就有應。佛在經上講，「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的。

我們沒有真心學，佛菩薩不來，你以妄心學佛，虛情假意學佛，不能跟佛菩薩感應。跟誰感應?妖魔鬼怪感應，妖魔鬼怪變成佛菩薩的形像來誘惑你，假佛，不是真佛。真心則感應真佛，妄心則感應的是假佛。這個時代人都是虛情假意，所以感應示現的佛菩薩，都是魔王波旬變現的。《楞嚴經》上講「邪師所說，如恆河沙」，這個邪師也披上袈裟，也現出家比丘相，他是什麼人?妖魔鬼怪。他教你造業，送你到三途去，他幹的是這個事情。我們肉眼凡夫不認識，《楞嚴經》上講五十種陰魔，諸位念念就知道，魔的境界我們凡夫決定不能夠認識那是魔境，絕大多數都把那個境界當作佛境界，認為那是真佛，你不讀《楞嚴》你不曉得這些事情。所以釋迦牟尼佛所說的一切法，將來是要消滅的，第一部消滅的就是《楞嚴經》。

為什麼頭一部消滅的是《楞嚴》?我過去跟李炳老學講經，主修的就是《楞嚴經》，我在這個經上有深深的體會。這個經如果留在世間，魔不得其便，對魔來講最大的障礙。我們有什麼能力辨別什麼是佛、什麼是魔?《楞嚴》是標準，我過去講《楞嚴經》，我說《楞嚴經》是照妖鏡。《楞嚴經》沒有了，《楞嚴經》滅掉了，魔就方便，你不認識他，你決定把他當作佛菩薩，跟他修學將來都入三惡道，都變成魔子魔孫。所以《楞嚴經》先滅，《法滅盡經》裡佛說的，《無量壽經》最後滅。所有佛法滅盡了，這一句阿彌陀佛的名號，還能救度無量眾生往生淨土。

我們要明白這個道理，了解這個道理，一息尚存，回頭還來得及。等到死的時候來不及了，死的時候你回不了頭。何況人在臨命終的時候，幾個人頭腦清醒，你能保得住嗎?你走的時候頭腦清楚嗎?頭腦不清楚就不能往生，頭腦清楚，臨終最後一念「阿彌陀佛」，還能往生。你有沒有把握，保證你死的時候頭腦清楚?如果你沒有這個信心，現在要努力，斷一切惡，修一切善，為自己來生著想，這是聰明人，這是真正有智慧的人。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-18

諸位同學，大家好!《感應篇》從第三句到第九句是一段，這一段是總說造作惡業的果報。文字雖然不多，含義非常的深廣，以後有很長一段文字，給我們說明世人造惡的狀況，可以說都是這六句的批註。這些事情在古今中外，實在講說之不盡，而且仍然是天天在造，不知道回頭，不知道覺悟。人生在世間短短數十年，彈指就過去了。我在年輕的時候，二十二歲到台灣，這一轉眼就七十多歲的老人了，我們同時在一塊讀書的朋友，工作的朋友，學道的朋友，三分之二都已經過世，所以人生這麼短促。

可是知道人死了以後，不是什麼都沒有了，人死了以後，日子還長得很。世出世間聖賢都告訴我們，告訴我們太多了，太詳細、太豐富了。作善有善報，死了以後有好去處，最低限度天上人間的福報，還能夠繼續的享受。人間福報短促，我們知道天上的福報那就長了;但是要曉得，再長還是有限。所以真正聰明智慧的人，沒有一個不希求出離三界。不要說出離三界，人天福有人天福業的修法。為什麼要造惡?為什麼要念惡、要想惡?我們要斷惡修善，把念頭思想裡面的惡拔除掉，然後你的行為自然就善。這個善不是造作的，是從內心裡頭自自然然流出來的。我們都是學佛的同學，佛在經裡面，祖師在語錄裡面，告訴我們很多。這樁事情，個人修個人得，所謂是「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，別人修我得不到。我們在楞嚴會上，阿難尊者就是一個錯誤的想法，以為世尊是他的堂兄，自己在修持上可以馬虎一點，到時候可以沾到堂兄的光。結果遭摩登伽女之難，這才真正覺悟，佛所修的他得不到，一定要靠自己修持。

功德如是，福德又何嘗不如是。這些理事，我們都要想清楚、想明白。福報我們可以沾別人一點光，但是那要緣份，緣具足。像我們現在在人道，我們同時同處生在人道，過去生中有這個緣份。他有財富，我沒有，他可以幫我一點忙，我可以沾他一點光。如果我們生在不同的處所，不同的年代，人家想幫忙也幫不上。這些事情為什麼不多想想?所以人在世間，最重要的事情就是要與人為善。他是惡人，我也要以善心待他，也要以善行對待他，久而久之，惡人也會被感化向善。惡人不能回頭，是我們的感化力量不夠，我們自己要生慚愧心，要生懺悔心，我做得不好，沒有能夠幫助他回頭。看他造惡，看他墮落，大慈悲心就從這個地方生起來了，這是佛在經上講的「佛法因緣生」。諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，他為什麼來示現?眾生有感，佛就有應，感應就是緣生，感應都是緣。正因為如此，佛法是緣生，凡是緣生之法，皆是當體即空，了不可得。

佛清楚，菩薩明白，所以佛菩薩應化在世間，全心全力幫助一切苦難眾生，他不著相。世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者，度化眾生必須要注意到的，也是教我們。佛教菩薩示現在六道、在九法界，一定要守住一個原則，「不取於相，如如不動」，這才叫真菩薩。不取於相就是外不著相，如如不動是內不動心;外不著相，內不動心，這才有能力應化示現。如果外著相，內動心，你造業了;造業哪有不受報的道理。你說我為佛菩薩工作，為一切眾生服務，你著相，你動心，還是業報。如果在這裡面，著的是不善的相，動的是不善的心，起貪瞋痴慢，嫉妒障礙，說實在話，果報都在地獄。我們想想，我們有沒有動過這些念頭?如果有這個念頭，趕緊懺悔。

我們細心觀察，在我們這一生當中，我們見到許許多多出家人，他臨命終的時候，走的時候所現的那些相，我們有親眼看見，有親耳聽到，是什麼現象?今天我們自己是出家人，我們將來死的時候怎麼死法，是不是也胡里糊塗死去?是不是也是病重人事不省的時候走了?臨命終時，或者病重的時候，人事不省，家親眷屬都不認識了，那是決定往三惡道去了。人天兩道，神智都很清楚。我們在這個世間跟人家爭什麼?跟別人要爭名聞利養，你就準備往三惡道。如果真的要想到極樂世界，人我是非、貪瞋痴慢，要徹底放下。弘法利生真正做到外不著相、內不動心，以一片真誠、清淨、平等的慈悲，處事待人接物。

這一生別人侮辱我們，毀謗我們，陷害我們，我們對這些人由衷的感激、感恩。感什麼恩?消我們的業障，過去這一生所造的罪業，這就報掉了。對於這些人，決不能有一絲毫怨恨之心，有一絲毫怨恨之心，不但你業障沒消掉，又增長了。你看看，這是在一念之間;這一念就是迷悟，這一念就是禍福，就是吉凶。要知道世間一切法，佛經裡面常說的十法界依正莊嚴，都是夢幻泡影，都不是真實的。所以為什麼要那麼認真?別人要的，歡歡喜喜的供養，歡歡喜喜的布施。不但是身外之物，要我們的生命，我們也歡喜布施給他，那個歡喜布施心，就得無量無邊的福報。佛在經典上所說的話，句句真實，沒有一句是假話，依照佛法修學，決定得利益。我們為什麼不相信?為什麼不肯做?

有一個同修跟我說了一樁事情，他說他早年作夢夢到觀世音菩薩。他是夢在遇到一個非常險難之處，好象在一個小島，四面都是海，風浪很急，命真是在剎那之間，這個時候他看到觀音菩薩，跪在地下求觀音菩薩救他。他說觀音菩薩沒有說話，用手指一指，往下指，叫他往下跳。他說不行，下面是大海，我跳下去不就死了嗎?觀音菩薩又指一指，他相信，觀音菩薩叫我跳，我就跳下去，結果跳下去之後，在觀音菩薩手上。你不肯聽話，那就沒救了。跳下去之後，沒想到觀音菩薩用手托起來，托他之後，把他送到一個很安全地方，很好的地方。他落到地面之後，觀音菩薩不見了，看到那個地方正在那裡建大樓，環境確實是好，做了這麼一個夢。

所以一定要相信佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，佛菩薩教我們把身心世界一切放下，那就放下，一定有好處。處事待人接物要和睦，要把一切眾生看作是諸佛菩薩。好心對待我們的人，我們感恩，蒙他的照顧;惡意對待我們的人，我們也感恩，他消除我們的業障。哪一個不是善知識?哪一個不是佛菩薩?圍繞我們周邊的都是善知識，都是佛菩薩，這叫修行。使我們自己一生都生活在誠敬感恩之中，生命多麼充實，世間人講生命的意義，生命的價值。實在講，生命的意義與價值，世間人只有這個概念，實質他不懂;可是世出世間聖賢人懂得、明了，他們自己做到了。我們沒有留意，沒有細心觀察，這也可能是這些聖賢人，去我們的年代太久遠了，我們疏忽了。如果細心去讀他們的書，細心去體會，不難明了，這是真正值得我們學習的地方。

所以我們展開《感應篇》，尤其是《彙編》，裡面的說理清楚。我在早年勸導圖書館的同修，把這一篇文章當作戒律來讀，每天要讀一遍，持戒念佛，提高我們自己的警覺。我們縱然一天到晚念佛，像蕅益大師所說的，念到雨打不濕，念到如銅牆鐵壁似的，如果惡念惡行不能改過來，還是枉然，這是祖師大德們苦口婆心的教誨我們。我們對這些話時時刻刻記在心中，時時刻刻警惕自己，存好心、行好事、說好話、做好人，決定有好果報。違背佛菩薩的教誨，違背古聖先賢的教誨，果報決定不是好的。

昨天我香港講經回到新加坡來，有幾位同學從歐洲回來，告訴我歐洲現在社會混亂，人心惶惶，氣氛磁場很不好，那邊學佛的人少，明了古聖先賢教誨的人少。我們聽到之後，就應當想到怎麼樣去幫助他們?盡我們一點綿薄之力，這是應該的。決不可以說那邊人有災難，與我們不相關，這個觀念就錯了。不同的族群，不同的國家，不同的宗教信仰，要以平等慈悲心來對待。見到人有難，跟自己有難沒有什麼差別，縱然力量我們達不到，要有這個心，這個心就是好心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第十九集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-19

各位同學，大家好!請繼續看《感應篇》的第十句：

【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】

這一句是說，人無論在什麼時候，無論在什麼處所，一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑑察世人善惡，你心善行善他有記錄，心惡行惡也有記錄。換句話說，天地鬼神那邊，有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案，比我們世間人警察局、調查局，記錄得還要清楚。如果我們明了這一個事實真相，畏心，怖畏之心，自然就生起來了，對於自己的心行一定會檢點。

『三台北斗』，這是說四尊神明，在中國民間道教供奉的。「上台」管人的生死，「中台」管人的福報，「下台」管人的祿命。要用現代的話來說，下台是管財富，中台管的是社會的地位，上台管的是命運。一個人生死壽夭，富貴窮通，都有鬼神在掌管。這些人，我們要問，他有沒有權力主宰我們生死禍福?說實在話，他們沒有權力主宰，但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的，他們來執行。就如同我們世間，像類似警察局、調查局這些機構，人要行善他們呈報上去獎勵，人造惡他們報上去執行懲罰，他們是鑑察執行的單位，並不是主宰。真正的主宰是我們自己，所以命運是自己造的，自作自受。這個道理與事實，我們都要清楚，都要明了。縱然造作一些罪過，前面曾經說過，只要你知過能改，天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲，對於造惡墮落惡道眾生，依舊是以慈悲心看待，那是聖人。鬼神還是凡夫，情執沒有放下，看人行善他歡喜，見到人造惡他厭惡，他討厭，是凡夫。我們今天也是凡夫，以我們自己心情，去度量這些天地鬼神，也能夠略知一二。

『北斗』星君，在道教還有南斗星君。南斗主人生，北斗主人死，主就是主管。人到人道裡面來投生，南斗星君他來記錄，這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄，北斗管這些事情。世俗說，如果人有祈求於神明，應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間，他們的降臨是有一定日期，大概每逢兩個月會來一次，或者來兩次;幾乎都是有一定的，好象他們的巡察，什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次，這是用中國過去的甲子，六十這是一周甲子，所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》說：「七星之氣，常結為一星，在人頭上，去頂三寸。」我們中國古時候的諺語講，「舉頭三尺有神明」，經上講不是三尺，是三寸。一個人心地善良，行為善良，這個人頭頂上有光。光，大小不一樣，色彩不一樣，人見不到，鬼神見到，現在有一些修禪定的人見到，心地清淨到某一個程度也能見到;還有像一些練氣功的，氣功也是修定的一種，他也能見到。光的顏色最好是金色的，其次是黃色的，最不好是灰色的、黑色的。到黑色這個氣，人的壽命差不多將要盡了。他們叫氣，在佛法裡面叫光。由此可知，人不能不修善。

我常說，人生實在苦短。我從香港回來，想一想第一次到香港的時候，一九七七年。第一次去香港，我在那邊住了四個月，講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士，聖懷法師現在還在，謝居士已經走了，去年往生。許許多多當時在一起共修的同修們，一大半都不在了，人生就像一場夢一樣。過去他們居住都是上等高貴的住宅區，我都去過，現在大樓還在，主人換了，使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了，我初到台灣的時候，我們同學差不多將近兩百多人，現在剩下來大概五十個都不到，人到這種情形感觸就深了。

佛說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。為什麼我們還造業?迷惑。對於這些道理，雖然我們常常讀書、讀經，研教、聽經，總抵不住世間的誘惑，名聞利養、財色名食睡抵不過，抵不過就造業。業是跟著你走的，你造作善業，你有善報，你造作惡業，那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們，也不是佛菩薩，也不是上帝、閻羅王給我們，一切吉凶禍福全是自己造的，自作自受。只有真正明白這個道理的人，了解事實真相，心才平靜，縱然遭遇一切災禍，也不會怨天尤人，受到別人的侮辱、陷害，也不會埋怨於人，知道什麼?知道這是因果報應，果報。我過去不得罪人，今天別人就不會得罪我，我過去沒有陷害人，今天別人怎麼會陷害我?我們受人侮辱，受人毀謗，受人陷害，都是自己造的，自己應當要承受，歡歡喜喜的承受，這筆帳就了了。欠命要還命，欠債要還錢，果報通三世，哪裡能夠逃得過?

你就是成佛了，成佛到六道裡面示現度化眾生，也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過，孔老夫子在陳絕糧，釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過，前世的業因，這個時候緣成熟了，成佛都沒有辦法逃過果報。宗門裡面野狐禪的公案，很多同修都熟悉，唐朝百丈禪師的故事。百丈大師每天講經，有一個老人天天來聽經，住在後山。到講經的時候他就來了，一般人不認識，百丈大師知道他不是人，我們俗話講他是狐仙。有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己墮落的經過，他前世是一位法師，講經說法的法師，聽眾向他發問，他答覆錯了，答錯了背因果，墮落狐狸身，已經有五百多年。現在沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫助他。百丈大師說：可以，明天講經的時候你出來發問，你把過去那個聽眾問你的話，你照樣提出來問我。到第二天，他們兩個就表演，這個老狐狸精就提出來，請教大師，大修行人還落不落因果?這個意思就是說，真正修行證道證果的人，證究竟圓滿的果是佛陀，佛陀還落不落因果?百丈大師答覆，「不昧因果」。從前這個老狐狸答覆人家說，那個法師答覆人，「不落因果」。就錯一個字，他把它改正過來，「不昧因果」。不昧是什麼?果報要受，清清楚楚、明明白白，不昧，不是沒有因果。

世間聖人，孔老夫子在陳絕糧是前世的果報，釋迦牟尼佛托缽沒得吃，遇到饑荒，人家把餵馬，馬吃的這些東西拿來供養佛，佛也接受。前世造的不善因，這一生還是要受果報，他清楚、他明白。所以修行人接受任何逆緣、惡人，知道很清楚，還命的應該還命，還債的應當還債，歡歡喜喜還了之後就清楚了。安世高的傳記裡面我們看到，那是個修行證果的人，到中國來還兩次命債，前生他是誤殺別人，這一生當中也會有兩次被人誤殺，傳記裡頭都寫得很清楚。因此我們才完全肯定，人在世間若是說占人家的便宜，沒這回事情;你要是吃虧了，也沒有這個事情。你這一生占人便宜，來生還人家;這一生吃虧了，來生有福報。因緣果報，絲毫不爽，天地鬼神看得很清楚、很明白。

造作罪業一定是折福損壽，在中國古代歷史上有記載，這些事情很多很多。現前這些果報，可以說是更明顯，我們沒有能覺察出來，是我們太粗心、太大意了。只要頭腦冷靜一點，細心觀察我們周邊，因果報應清清楚楚、歷歷分明。然後你就證明，佛的經典，古聖先賢的教誨，一點都不錯，我們疏忽，那只是自欺欺人。人，過去李老師常說，要往遠處看。什麼叫遠處?來生是遠處。這一生是近處，看這一生，你看得太近了。你要往來生看，往後生看，你就曉得自己應該怎麼做。怎麼做對自己有利，怎麼做對自己有害，現在幾個人懂得利害?希望我們大家珍惜這段因緣，認真努力來修學。今天早晨楊一華居士打個電話給我，我們現在也看到美國淨宗學會的現場，他大概有話要跟我說。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇(第二十集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-20

諸位同學，大家好!《感應篇》文字雖然不多，總共只有一千多字，在《彙編》裡面將這篇文分為一百二十四個小段，有些段落只有一句、兩句，最後一段比較長，有好幾句。以後我們再印這個本子，不妨就依《彙編》的段落把它分出來，這個樣子在讀誦、講解都非常方便。今天我們看第十一段：

【又有三屍神。在人身中。每到庚申日。輒上詣天曹。言人罪過。】

現代的年輕人，不但是年輕人，中年人也都包括在其中，聽到這些話總以為是迷信，用迷信兩個字就把這些事實否定掉了，而他的果報不堪構想，在明眼人的眼裡是非常值得惋惜的一樁事情。古聖先賢累積千萬年的經驗，現代的科學技術它的歷史很短，還不足三百年，而科學技術現在還在不斷的發展。空間的維次，他們是證實了，但是不能突破。假設科技再向前邁進，有一天有能力突破空間維次，這些鬼神的狀況、六道的狀況就可以能見到。現在在西方，我在美國、加拿大住的時間長，那邊的人盛行催眠術，用催眠的方式，叫受催眠的人說出他的前生，他的過去生。這些資料相當豐富，出版物也愈來愈多，他們證明確確實實有六道輪迴的存在，有六道輪迴的事實。可是這些事情，對於鬼神對人間的鑑察，催眠術是達不到，也沒有辦法明了這些事實真相。從諸佛菩薩、古聖先賢教誨當中，我們知道人生在世，起心動念點點滴滴都有鬼神在那裡看。

『三屍神』。我們佛法裡面講有同生、同名這兩個神，常住在人的肩膀上，我們左右兩個肩膀，這兩個神常住肩膀，不會離開。「三屍神」是住在我們內臟裡面，這個很不可思議。可是你們曾經看過，從美國帶回來的《古老的預言》，《古老的預言》裡面有一個人，他有一個特殊的能力，幫人看病。那個病人不在面前也沒有關係，距離他幾十里、幾百里都沒有關係，只要告訴他姓名、他住的地址，他就能夠去看病。他到哪裡看?他到他五臟六腑裡面去看，他能夠跑到人內臟裡面，看到你的心肝脾肺，哪個地方不正常他說出來，旁邊有人給他記錄，那個錄像帶你們都看過。三屍神就是屬於這一類的。

我們從批註裡面看，這三屍神好象是姐妹三個，在人身中。上屍神在人頭上，在頭裡面，他能夠教人胡思亂想，能夠教人眼昏、頭髮脫落;中屍神住在人腸胃裡面，他叫你好吃，叫你健忘，叫你做壞事;下屍神住在人腳上，腳裡面，也是叫你好色、好貪、好殺。三屍神希望你早一天死，死了之後他們就變成鬼，這三個神就變成鬼，鬼再受人家祭祀血食。所以說一個人起心動念、言語造作，什麼人對你最清楚?三屍神，三屍神就非常非常清楚。『在人身中，每到庚申日』，一個甲子有一個庚申，中國古代記年月日都是用甲子，你們現在算命排八字就曉得，年用甲子排，六十年一甲子，月也用甲子排，兩個月一個甲子，所以六十天當中有一個庚申日。這一天三屍神就去告狀，『上詣天曹』。「天曹」多半是指四王天跟忉利天，到四王天、忉利天那裡去報告。

諸位要曉得，這樁事情不管你信不信，不是說信則有、不信則無，如果不信則無，聖賢人給我們講這些話，不就是找我們痲煩，那怎麼能對得起人。不信也有，中國人有，外國人也有，沒有一個能夠倖免。造作一切罪業，還沒有得到惡報，是什麼原因?過去生中你造的福太大了，這一生當中造作的罪業當然是折福，折福之後你還有餘福，還有多餘的，你還在享福，是這麼個道理。如果你這一生明白這個道理，斷惡修善，你的福報更殊勝，生生世世都享不盡，這都是實在話。所以人為什麼要造罪業?古人也有一個說法，說三屍神就是一個人的三魂，魂魄;我們常講三魂七魄，是中國人古老的講法。道家有道家的說法，「因魄有精，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄」，他是這個講法，講魂魄的來源。

他們說聖人對於一切境界，他不用妄心，不用妄想心，而用真心。什麼叫真心?沒有妄念的那個心，就叫真心。用這個心對外面境界，是純善。誰會用這種心?說實在話，只有佛菩薩，真正覺悟的人。《清淨經》裡面講，「人神好清」，而我們妄想心把清淨擾亂了，煩惱擾亂了，心本來是清淨的，欲望把清淨心動搖了，所以你的心不清、不淨，不清不淨的心是凡夫。由此可知，我們要想恢復清淨心，清淨心就是自性，清淨心就是真心，恢復到清淨心，能夠以清淨心處事待人接物，這個人就是佛菩薩。我們從經典裡面，要體會這一層的意思。學佛最高的目的就是轉凡成聖，佛家常講佛的教學教人三個轉變：第一個轉惡為善，第二個轉迷為悟，第三個轉凡為聖，你要曉得從哪裡轉起。

我們的心本來是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的，現在這五條全都沒有了，現在變成虛偽、變成染污、變成驕慢、變成愚痴、變成自私自利，我們想想是不是這樣?自己如是，再看看周邊別人也如是，所以這個世間會有劫難，會有天災人禍。我們今天生在這個大災難的邊緣，說不定很快就遭遇到了，怎麼樣來挽救，怎麼樣能夠避免?趨吉避凶這個觀念，古今中外一切眾生人人皆有，人人皆知，但是怎麼趨吉避凶不知道。這個地方有災難不好，我們找個另外地方去移民，行不行?不見得。諺語所謂「在劫難逃」，你在這個劫數之中，你逃到哪個地方都沒有用，你還是要受這個劫難，這是一定的道理，這是真理。

要怎樣才能夠避免?一定從心地裡面做個轉變。這是正確的，這個地區遭難，你還能夠避免。這是佛家講共業當中有別業，別業是不共業。所以我們如何恢復我們的清淨心、平等心?我說這五句，只要一句恢復，其它的四句統統都恢復了。一條就具足其它的四條，任何一條都圓滿具足其它的四條，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一」，我們從這個地方做個轉變。一定要斷，要放下，從根本上下手，把愛欲放下，把嗜欲放下，嗜欲是嗜好，心裏面所喜歡的，遠離名聞利養，遠離財色名食睡五欲，這個樣子才能消災免難。如果你的愛欲、嗜欲不能放下，這個世間無論你躲避到什麼地方，你都逃不過劫難，我們要懂這個道理。

佛經常說，「以智慧劍破煩惱賊，以智慧刀裂煩惱網，以智慧火燒煩惱薪」，這是佛在大小乘經論里常說，尤其是許多大乘經論佛說得很多。在《華嚴經》裡面，佛教我們如何轉變，說到轉變道理方法之多，確實無過於《華嚴》，經文分量大，所以說得很詳細。不斷的重複，讓我們有機會長時間的熏修，這一點非常重要。我們今天學佛這麼久了，為什麼得不到效果?實在說，薰習的時間不夠，我們的煩惱習氣太重，我們的意念太惡，縱然我們的口善行善，意不善。意不善，心善口善都不踏實，所以功夫不得力，劫難不能避免，道理在此地。

必須做一個真實轉變，真實轉變裡面，關鍵的所在是深入經藏。深入經藏又談何容易，今天大家不讀古書了，不但不讀古書，不願意讀書，看到書就厭倦，這怎麼行?現在科技發達，我們可以儘量利用現前的工具，錄像帶、錄音帶。諸位想一想，過去的古人，幾千年前、幾萬年前，為什麼把他們重要這些文獻刻在石頭上?我們現在明了，過去科技也有這樣發達，可能比我們現在發達得更高，一個大毀滅全就完了，唯有石頭存在。我們現在科技這些東西，你們常常講到VCD、CD可以保存兩百年，真能保存兩百年嗎?哪一天我們這個世間電力完全沒有了，這些東西全都不存在了，所以它不如書本，書本可以保存。可是書本保存也有限度，將來書，紙張會變成灰，幾百年之後紙張變成灰，書也沒有了。所以中國那些老祖宗，把佛經刻在石頭上，可以永久傳下去。我們到北京房山去看看石經，這才是真正的智慧，東西才能真正永久保存。科技會毀滅的，我們能夠體驗到什麼叫真實智慧。現在有這些工具，要儘快的去利用，不要想著：沒有關係，我這可以保存兩百年，今天不聽明天聽，明天沒有時間聽，後天還有時間，慢慢來。到後天命沒有，你還聽個什麼?要懂得這些道理。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-21

昨天講到：

【三屍神。】

說明任何一個眾生，不僅是人類，包括畜生、餓鬼、地獄統統都在內，起心動念、一舉一動都有天地神明鑑察。現代人把這樁事情看作迷信，完全置之不理，而還有一些人有一種錯誤的說法，說這些事情信則有、不信則無。這些觀念、言論都是錯誤的，也就是說明無論你是相信，或者是不相信，事實決定存在，這個道理我們一定要懂。古時候人，尤其是讀書人，讀書明理，對於古聖先賢的教誨都能夠深信不疑，佛法的教誨更是高明。佛菩薩教導，不但教我們要相信，還教我們證明，所謂是信解行證，佛讓我們證實這個道理，證實這些事實真相，這叫證果。這種教學的方法，確實是合情合理合法，是一個真實究竟圓滿的教學。

而佛家講六道輪迴，這些理論細說是十二因緣，略說是惑業苦，迷惑、造業、受報。六道裡面眾生，永遠是這個力量在支配，永遠是這個力量、這個業力在主宰輪迴。我們要想脫離六道輪迴，唯一的方法不造業、不迷惑，不迷惑才不造業，所以破迷開悟這就非常重要。為什麼造業?迷，迷是對於事實真相不了解、不覺悟。唯識家講，惑包括智相、相續相，這個智不是智慧，這個智是分別，佛法裡面常講的世智辯聰，不是真實智慧。真實智慧是從戒、定裡面生的。所以我們曉得，心不清淨、心不定，就沒有智慧。世間有許多高等的知識分子、科學家、哲學家、宗教家，他們比一般人智慧高出很多倍，在佛法裡面說他們有沒有智慧?沒有，他們的智慧是世智辯聰，不是真智慧。

佛法講智慧的標準是清淨心，清淨心的標準是要離見思煩惱，見思煩惱沒有斷，你的心就不清淨。斷了見思煩惱，佛承認你智慧開了，小智慧，不是大智慧，在無上正等正覺你算是正覺。正覺是什麼地位?阿羅漢、辟支佛，經上常講你得漏盡通。什麼叫漏盡通?漏是見思煩惱，見思煩惱斷盡了，你得漏盡通，這個時候才是正覺。如果不是這種狀況，那個覺就不正，佛法裡面講邪知邪見。邪知邪見不是侮辱人、不是輕視人，而是說明這個事實真相。邪在哪裡?你有我執，《金剛經》上講你有我相、人相、眾生相、壽者相，你有妄想分別執著，你的知見就不正。這個道理不能不知道，知道了自己就曉得，自己現前是什麼身份，自己現前在整個佛法修學過程當中，我們現在是站在什麼地位，你才會精進，你才會發憤。如果不知道自己站在什麼地位，以為自己很高，經論上常講得少為足，得了小小一點輕安，小小一點聰明，就覺得自己很了不起，把你的道業障礙住，你這一生沒有成就的指望了。

佛法的修學最重要是解門，解了之後，行功夫才得力。我們知道有很多人很努力認真修行，為什麼一生功夫都不得力，到老死的時候，胡里糊塗的死去?我們看得太多，聽得更多，應當要有警覺。也有一些一生從來沒有聽過經，不認識字，什麼都不會，他學會一句阿彌陀佛，他念到最後也能站著往生、坐著往生，這是什麼回事情?告訴你那種人有真智慧，他信心清淨，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。從前李老師常講，這種人是愚人，愚不可及，他那種愚笨，我們比不上他。為什麼?他頭腦裡頭清淨，沒有胡思亂想，他一切萬緣真放下，他無需要再念經，無需要再學東西，一句佛號他就能成無上道，誰能比得上他?

世法、佛法都講求，上根上智與下愚不疑，這兩種人最好度;一個是上上根人，一個是下下根人。上上根人有智慧，心清淨，一說就通達、就明了;下下根人雖然愚痴，他沒有妄想，他人老實，教他什麼他一句話說到底;這兩種人只要遇到佛法，決定成就。最難的是當中這一截，所謂半吊子，上不上，下不下，自以為聰明，自以為是，自己跟自己做障礙，就犯下了大錯。諸佛菩薩教化眾生，就是以這部分為對象，這部分是最難教，《地藏經》上講「剛強難化」。世尊對上上根跟下愚之人，講經說法幾個小時就解決了，哪裡要講四十九年?四十九年苦口婆心是度我們這些人，中等根性是最痲煩的事情，很不容易得度，自以為聰明，自以為有智慧，哪裡曉得真是迷惑，迷惑就造業了。

實在講，佛祖示現最好的榜樣，我們沒有看出來，沒覺悟。我常常在講席當中跟大家討論這些問題，我們學佛要學釋迦牟尼佛，他的生活、他的言行就是我們的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，釋迦牟尼佛一生過著托缽的生活，名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，一絲毫不沾染，這個心才能夠清淨，他做出樣子給我們看，萬緣放下，我們要學佛要從這些地方學。世尊去我們的年代太久了，將近三千年，印光大師是近代人，清朝末年時候人，他老人家的示現;換句話說，是我們近代人的好榜樣，我們要懂得。近代出家人犯些什麼毛病，我們有沒有認真去反省、認真去思惟。為什麼印光大師一生不收出家徒弟?我們看看現代這一代的出家人，修行為什麼不能成就?受徒弟之累，他給我們做這個了不起的示現。一生不做住持，不傳戒。不傳戒是不背因果，傳戒容易，持戒難，他沒有受戒犯罪這一重罪，如果受了戒再犯罪雙重罪，怎麼能忍心再給他把罪加重?我們在這幾十年當中，海內、海外各個地方，我們看到許許多多道場，老和尚還沒死，徒弟就爭廟產，鈎心鬥角;老和尚病重了，沒有人照顧，忙著爭財產，這種罪業多重!印祖清楚，印祖明了，示現榜樣給我們看，一生只收學生，不收徒弟，有大道理在。

我學佛的時候，那個時候還沒有出家，做居士的時候，李炳老就教我學印光法師，我一生確實循著大師的典型去學習。我這一生沒建道場，也沒有收徒眾，你們「悟」字輩出家的，你們自己都曉得韓館長收的，你們的法名韓館長起的;只有一個例外，「悟道」他一個例外，他是在佛陀教育基金會出家;凡是在圖書館出家，都是館長剃度的。館長走了之後，圖書館有了變故，當然你們跟我們這麼多年，在一塊同修，我有義務照顧大家。但是我奉勸你們，包括大陸來的這些同學們，我真誠的勸告大家，學印光法師決定正確，決定有成就。

我修學那個時代非常艱苦，出家之後所有的道場、寺院都不收容，原因是什麼?原因是我堅持要學教，而一般寺院道場堅持的是要做經懺佛事，我堅持不肯乾。不肯乾，只有我走路，總不能讓他們走路，所以我就被逼著走投無路。遇到韓館長幫助我，成就我三十年講台，我一生感激她，那也是佛菩薩來護法的。她幫助我太多太多了，所以我一生感恩，韓館長確實真護法。今年她老人家往生兩周年，我們做兩周年紀念佛事，三時繫念紀念佛事的時候有同修看到她，她帶了幾個比丘尼坐在第一排，悟道在台上做三時繫念，常常有人看到。念念依舊護持這個道場，沒有離開，圖書館同修都到此地來了，當然她有責任、她有義務。她發心護持到底，我們在此地每個人對她都感激，包括李木源居士。李居士到大陸任何一個大道場，都給韓館長立一個往生牌位，別人做不到。什麼叫真修行人?真修行難!假修行的人多，掛著佛的招牌造業的人多，這些人果報不堪構想。所以細讀《感應篇》，細讀《發起菩薩殊勝志樂經》，你就明了了。

昨天晚上有同修聽到無線電廣播，說是美國有一個物理科學家提出警告，八月間這個世界上有大災難。我是聽了一半，沒有聽完整，這個事情我清楚、我明白，我早就知道。所以我跟李木源居士商量這樁事情，讓此地的念佛堂，從此之後二十四小時念佛不中斷。現在在帶領念佛的悟全師，悟全師告訴大眾，說我們二十四小時念佛把這個災難度過，我們再恢復正常。我聽了之後，悟全你的話講錯了，什麼叫正常?永遠二十四小時不間斷叫正常。我們的念佛堂，往後永遠不會間斷，二十四小時念佛。現在夜晚念佛有一百多人，上午有兩百多人，下午有四百多人，假日差不多有七、八百人，非常殊勝，世界第一道場。這話不是我說的，凡是到新加坡來參觀人都是這樣讚嘆，包括中國大陸一些老法師。我們的講堂每天兩個小時講經永遠不中斷，臘月三十、正月初一都不間斷。念佛不間斷，講經不間斷，這叫道場，有解有行，解行並進，我們到這裡落實了。這是我早年的一個願望，這願望是妄想。過去跟韓館長在一起，韓館長是要我聽她的，她不聽我的，所以我的願望沒落實。到此地非常難得，李居士言聽計從，我的這些妄想統統落實了。

彌陀村大概八月可以動工，預計一年半造好，將來裡面住眾可以住一千兩百人。住在彌陀村裡面的人，我們一分錢不收，四事供養。住在彌陀村裡面的人，只有兩樁事情，每天聽經、念佛。我們建一個大的念佛堂，可以容納一千五百人，真乾!全心全力投注在這個地方。念佛決定消業障，念佛決定了生死，念佛決定往生不退作佛，我們有堅定的信心、堅定的願心，所以我們心裡頭沒有災難，沒有恐怖，沒有顛倒妄想。

澳洲我們有個小道場，我已經通知悟行跟那邊的同修們，希望在七月份打佛七，打七個七，最好是十個七。七個七是四十九天，十個七是七十天，日夜不斷的念佛，二十四小時不間斷，我會到那邊去看看。台北那邊我也希望悟道法師，到那邊至少也打一個四十九天的佛七，我們另外再找場地。聽說謝吉田居士，台北有個房子有六百坪，他打電話告訴我，他願意提供出來做念佛堂，那太好了，有三百坪做念佛堂，三百坪做寮房。希望台北那個地方也長期念佛，日夜不間斷，新加坡做得到，你們為什麼做不到?新加坡這邊的人能萬緣放下，你們為什麼放不下?從達拉斯道場回到新加坡來八個人，從達拉斯來到新加坡的八個同學，我知道那邊沒有人，那邊也常常打電話問我，希望他們回去;我也勸他們回去，他們不回去，不肯回去那我就沒有辦法了。希望大家覺悟，提高警覺，認真努力，一切放下，一心念佛，自度度他，成就無量功德。

今天上午本來是有一個半小時講《華嚴經》，正好悟正從台北來，他的弟弟最近念佛往生，瑞相非常希有，我叫他給我做一個報告，詳細說明。我講經停止，就在講堂裡頭錄像，把這個錄像帶向全世界流通。他的弟弟只念佛六個月就往生，你聽聽看人家是怎麼念的，怎麼修的，怎麼成功的，這是現代人修學的好榜樣，現代往生錄里最殊勝的一章。

太上感應篇(第二二集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-22

各位同學，大家好!請看《感應篇》第十二句：

【月晦之日。灶神亦然。】

這八個字就是一段。這篇文字一開始，就給我們說明業因果報的原理，接著就給我們說這些事實真相，種善因一定得善果，造惡因決定免不了惡報，再緊接著就是天地鬼神的鑑察。這樁事情古人多半能夠相信，而現代人認為這是迷信，把這樁事情統統都疏忽掉了，所以才會感應得巨大的災禍。有很多人認為有許多是自然的災害，不是人為的，這種想法、說法決定是錯誤的，他不知道虛空法界一切眾生，跟我們自己是一個生命共同體，所以我們起心動念，跟虛空法界一切眾生都息息相關，都是關聯的。這個道理，佛經論裡面講得多、講得詳細，如果我們不能夠深入經藏，對於這些理事就很難體會得到，再是隨順自己的煩惱習氣，自然就造很重的惡業。造這些惡業自己不知道，自己如果知道自己在造業，這個人就開悟，佛家講覺悟了。

覺悟就能回頭，覺悟就能得救，回頭是岸，就能夠超越一切災難，就能夠脫離六道、十法界，他就作佛、作菩薩去了。可是這種根性的人，在世間真正是鳳毛麟角，億萬人當中難得有一個人。佛在經上講，這個人是過去生中，無量劫來的善根福德因緣成熟了，才會有這個現象。大多數人不覺，佛菩薩對於這些人並不捨棄，慈悲到了極處，依舊示現在眾生間、在六道，以種種方便啟發眾生的覺性。一時、一生做不到，可以用多生多劫，我們今天在這一生當中能夠醒悟，又何嘗不是佛菩薩多生多劫的啟示，我們這才恍然大悟，這正說明了「佛氏門中，不捨一人」。可是在我們沒有領悟之前，沒有回頭之前，苦海茫茫，業報不可思議，又誰知道?

眼前我們也看到很大的災難，這些災難從哪裡來的?業力造成的。誰的業力?真正契入佛法的人知道，自己的業力。為什麼眾生不能向善?我們再把範圍縮小，為什麼我們自己的同修不能好好的修行，不能夠如理如法的修行?我自己沒有做好，我不是一個好樣子，責任我要承擔，不能夠推卸給別人;自己一定要做一個很好的榜樣，就是自度度他。確實做很好的榜樣，這個眾生還不能夠感悟，那是他的業障深重，我們還繼續不斷努力幫助他。就像經上講用種種方便，長時間的幫助他，總有一天他明白了，他回頭了，我們教化的功德是有結果的，決定不是白費。

《感應篇》在這裡面，講這些鬼神鑑察人間，說了三段：第一段講天神;第二段講三屍神，三屍神是我們佛門講的識神，神識;今天我們看這兩句是灶神。灶神是鑑察一個人家的家庭，鑑察一個家庭;前面講的天神、三屍神是鑑察我們個人，這是鑑察家庭，你這一家行善行惡它都清楚。在中國，過去民間每一家都供養灶神，年歲大一點的人記憶應該很深刻，在過去中國一般家庭廚房裡面都燒灶，不是像現代化用電器。燒灶，建灶的時候就給灶神留了一個位置，留個小龕裡面供養灶神。灶神龕的旁邊還有一副對聯，我還記得，上聯叫「上天做好事」，下聯是「下地保平安」。習俗是臘月二十四，灶神就升天，去報告你這一家人這一年所造的善惡。現在人說這是迷信，每一家也不供灶神。不供灶神，灶神還管不管你家裡?依舊照管，絕對不是說你不供它就不管，它照管。所以從天地鬼神的鑑察，我們了解一個事實真相，吉凶禍福都有預兆、有預警，預先來警告你。這個預警，在我們現前環境裡面太多太多了，只要你頭腦冷靜細心觀察，幾乎我們六根所接觸的無一不是預警，這個預警很不好、很不利，所以我們自己一定要做一個大轉變。

我二十六歲接觸到佛法，那個時候我感覺得已經太晚太晚了，我一接觸佛法，章嘉大師就把這些事情教給我，我能相信，我能接受，我能夠依教奉行。老師的教誨句句都是真實的，所以我感恩，一輩子生活在感恩之中。我幫助別人，我教導別人，也是過去老師教我這種心態，真誠、清淨、平等，沒有分別，對世間一切人事物沒有需求。尤其現在年歲大了，晚年，還有什麼放不下?要依照業報，我早就走了，離開這個世間。這也是給諸位做一個樣子，諸位看看我這個樣子，你應該有所啟示。我這一生沒有壽命、沒有福報，佛法裡面講前世大概是修慧不修福，幸虧有一點智慧，跟眾生結了一些善緣，所以遇到都是很好的善知識。本身就一個條件，我跟諸位也講過好多遍∣好學;我肯學，歡喜親近善知識，歡喜讀善書，這是我本身具足的條件。沒有福報，現在大家看到我有一點福報。上個月裕民法師到這兒來看我，那個法師會算命，他給我算，他說：法師，你走老運，你現在心想事成，做什麼都順利、都成就，壽命也延長。都沒有求，我沒有求福，也沒有求壽。

往年李炳南老居士在台中講經教學，看到學生當中有命薄的人、短命的人、沒有福的人，李老師特別勸導他們發心弘法利生，老師說「弘法利生是世間第一大福」。我也是他勸導我，我才走上這條路，真有效果。但是一定要身心世界一切放下，發心為佛菩薩工作，為一切眾生服務。一切眾生有福，佛菩薩需要你服務，自然得到諸佛護念，天龍善神擁護，你不要去找他，他自然就來了。決不要自己用心機，要想做什麼做什麼，那就錯了，那就決定造業。造業是減損自己的福報，這是說你過去生中修積的福報減損了。《了凡四訓》、《感應篇》裡面說這麼多話，實在講只是說一樁事情，「一飲一啄，莫非前定」，都是你自己定的，說明世出世法就是一個大的因緣果報。你明白這個道理，你種善因，「存好心，說好話，行好事，做好人」，你的果報就殊勝。

學佛，佛就是我們的典型，佛就是我們的模範，佛的心清淨、平等、真誠，佛對於一切眾生慈悲愛護，照顧無微不至，真誠恭敬對人、對事、對物，我們要細心觀察，要知道怎樣去學習。佛不但是言教，佛有身教，佛教給我們的都是盡善盡美。所以契入佛的境界，我們的活動空間就大了，活動空間是盡虛空、遍法界。你所想的、所考量的絕對不是一個小圈圈，絕對不是一個世界，而是無量無邊諸佛剎土。這個胸襟多大，正所謂是量大福大，所以佛的福慧圓滿，沒有不能夠包容的。我們今天說一個道場，幾個出家人住在一起，彼此互相不能夠兼容，他還有什麼福報?他那個福報可憐，太小了;享盡了，三途去了。這些事理的真相，我們不能不清楚，不能不明了。

灶神真有，決不是假有。不但灶神，這一個家庭裡面鬼神很多，門有鬥神，諸位要是念念《禮記》你就曉得，原來是每一個房間，每一個角落裡頭，都住的有鬼神。我們起心動念、所作所為，人沒有看見，鬼神看得很清楚。明朝俞淨意居士遇灶神記，這一篇文字是他的同鄉記錄的，全都是事實。這篇文字附印在《了凡四訓》的後面，我們過去曾經講過一遍，也講得很詳細，可以做參考。遇灶神，不只俞淨意一個人，我們在古時候古人的筆記裡面看到很多，它這一篇寫得最詳細、寫得最精彩，印光法師把它流通。

讀書人、修行人往往自己以為很善良，別人看起來你也很不錯，每天都是做一些善事，說好話，行善事，俞淨意早年亦復如是。但是一生貧窮潦倒，自己以為自己都行善，沒有做過什麼惡，老天爺這個果報不公平。灶神很慈悲，灶神知道他是個讀書人，點化他，他能接受，他能反省，這才示現。告訴他：你的行為好象是善，你的念頭太惡了，意惡，你自己不能夠反省;因為你念頭惡，意惡，你所行的善都不是實在的，都不是真的;所以天地鬼神鑑察，你從年初一到臘月三十，沒有一樁是真的善事，全是敷衍，假的，做樣子給人家看的，假善，不是真善。灶神給他這一點，他恍然大悟，他才真正曉得。

人造作惡業不怕，怕的是不能回頭，怕的是不能覺悟。肯回頭，肯覺悟，都有救。個人如是，家庭也如是，社會、國家、世界都是一個道理。現在劫難現前，大家都知道，這劫難有沒有救?決定有救。從哪裡救起?從人心救起，從自己心裏面救起。自己的心必須要做一個大轉變，斷惡修善，破迷開悟，就得救了。希望我們大家要認真、要努力，要改過自新。不但自己得度，也幫助了別人，這才是莫大功德。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二三集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-23

各位同學，大家好!請看《感應篇》第十三句：

【凡人有過。大則奪紀。小則奪算。其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】

這兩句是鬼神鑑察這一段的總結。昨天說到灶神，《俞淨意居士遇灶神記》，灶神給他說的幾句話很值得我們警惕，他所犯的毛病，也正是我們現前自己所犯的毛病。自己犯的毛病自己確實不知道，總以為自己所想的、所說的、所做的都是對的，別人都是不對。這個問題非常嚴重，這在佛法裡面就是迷惑顛倒。佛經上說到嚴重的地方∣一闡提，這就是一闡提人。一闡提是梵語，意思是沒有善根，佛菩薩都不能救他，他不知道回頭，不知道覺悟。這種原因要怎麼樣消除?我們冷靜的去思惟，依舊還是要讀書，不讀聖賢書怎麼可能覺悟?迷，說實在的話，就像泥坑一樣愈陷愈深，不容易出來。讀聖賢書，天天親近聖賢，長久薰習，慢慢就會覺悟。這是中國自古以來，老人為什麼叫小孩要念聖賢書，要讀佛經，道理在此地。

俞淨意能夠回頭，還是過去讀古書的底子厚。今人跟他說這些話，他為什麼不能回頭?他沒有這個底子，這是我們深深覺悟到的。灶神說他，「你的意惡太重，專務虛名」，說的話很多，那都不必講，這兩句話是重點。你所行的善，做得很多，都不是真的，沽名釣譽。所以他說，天地鬼神天天在鑑察，天天在看著你。你在鬼神面前的禱告，好象也很懇切，也有那麼一點誠意，可是你處事待人接物，與你在天神禱告並不相應。天神慈悲，中國過去一般念書人都相信有玉皇大帝，這是其它宗教裡面講的上帝。他說，上帝命令這些鑑察世間善惡的鬼神，到這兒來看你，看你多少年來沒有做一樁真正的善事，你所做的善事是附和別人的;換句話說，別人不做，你決不會主動去做。看你在私居獨處的時候，看到你的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念(高己就是自己很高，瞧不起別人)、憶往期來念(想過去，希望將來)、恩仇報復念，你這些妄想雜念太多太多了，說不盡。這都是意惡，這種意惡固結在你心中，天地鬼神已經記錄在檔案裡面很多很多了，你逃禍且不暇，你到哪裡去求福?

這幾句話說了之後，俞淨意這才是當頭一棒，把他打醒了。他跪在灶神面前，灶神是示現一個人身，他說：你一定是神仙，你對我知道這麼清楚;求他幫助，求他救援，他還有一念這個心。現在人聽到這個，絕不理會，也不會相信，認為是迷信。自己以為頭腦是個科學頭腦，世間人所不及，他怎麼能接受?現在人改過難，太難太難。他有一念悔改之心，灶神來幫助他，教他從今而後，凡是貪念、淫念、客氣念、妄想雜念，一概把它收拾得乾乾淨淨。

前天你們聽到悟正師報告他弟弟往生，他的修行過程沒講清楚，昨天補出來了，我還沒有聽。可是他的父母告訴我，他在修行過程當中，一天難得說兩、三句話，家人跟他打招呼說話他都拒絕，「不要跟我說話」，用心專到這種程度。這就是他往生的秘訣，他心定了，他萬緣真的放下了。《彌陀經》上講的時間比這個更短，你們大家都念得很熟，若一日、二日到若七日。有沒有七天念佛成功的?有，《淨土聖賢錄》上有記載，《往生傳》上也有記載。真肯回頭，徹底放下，這個人就能成就，所以這個法門殊勝到極處。

我常常勸諸位同學們，我們修行第一要存好心，心裏面純善無惡，惡念、惡事、惡人都不可以放在心上，專門看別人的善處，專門看別人的好處，我們這一生就生活在純善無惡的環境當中。不要說其它的成就，你的心情多麼愉快，多快樂!每天想別人的壞處，記別人的冤讎，你這一生生活在極惡劣的環境裡面，你活得好痛苦，活得好辛苦。由此可知，苦樂都在自己一念之間，不是別人加給你的，是你自己念頭轉變出來的。懂得這個道理，為什麼不把念頭轉成佛念?念念念阿彌陀佛，念念念西方極樂世界依正莊嚴，我們雖然沒有到極樂世界去，現前就生活在極樂世界了。現前我們心情是生活在極樂世界，壽命終了哪有不往生的道理?所以萬緣要放下。龐居士教人，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。無事不是說我們什麼事都不做，你又把意思會錯了，什麼事情都照做，心裡頭決定沒有牽掛;無事是講心無事，不是說身無事。身沒有妨礙，《華嚴》上講的理事無礙，事事無礙。什麼東西是障礙?心裡頭念頭是障礙。

俞淨意在傳記裡面說到，他言也善，行也善，意不善，所以行善、言善都不生效，都變成虛偽的，假的，不是真的。如果是心善、意善，那是真善，這是善惡的根源。灶神勉勵他，先要存好心，存一個純善之心，然後隨分隨力去做好事，你力量能做得到的儘量去做。做的時候要做得乾乾淨淨，決不求果報。為了果報去行善，你的意已經不善了;為什麼?有條件的。無條件的善是真善，不求果報的善行，果報最殊勝。不求名，不求利養，什麼都不求，全心全力的幫助別人，能夠捨己為人。事情不管是難易、不管是大小，要誠誠懇懇、老老實實的去做，真正力量做不到，做不到我們要有這個好心，所謂是心有餘而力不足。這一念心就有感應，這一念心果然真純，諸佛護念，龍天善神來幫助你;換句話說，增加你的力量，使你的願心能夠圓滿;你不是為自己，你是為眾生，你是為佛法。

今天在新加坡，諸位親眼看到，李木源居士不是一個有力量的人，他有個誠意，有真誠的心愿，為佛法久住世間，為眾生真實利益，所以感得諸佛菩薩幫助他，沒有力量也能滿願，也能把這個事情做成。這不是我們空口在這兒說白話，這是一般宗教裡面講的見證，佛法裡面講的作證轉，證明擺在面前。我們讀經，我們聞法，我們看到這些事實，這還能不相信嗎?還能不覺悟嗎?我們曉得我們自己過去生中沒修福，這一生當中不知道惜福，不知道修福，而在糟蹋福報。可是我們生活還能過得去，諸佛菩薩慈悲還常常給我們示警，來示現警惕我們，來示現勉勵我們，我們從這個地方要增長信心。

有一些護法菩薩，幾乎每個地方都有，來給我說，送土地給我、送房子給我、送錢給我，這都是諸佛菩薩加持的。我可以接收，但是接收了有什麼用處?覺得沒用;於是我都謝謝，謝絕了。這裡頭有個什麼訊息，你們諸位能不能覺察到?有一個強烈的訊息，只要我們需要助緣立刻就現前，這是提供我們強烈的一個訊息。今天我們真的有三百人、五百人真正修行，一個大道場立刻就現前，幾百人住的地方，幾千人住的地方，不要操一點心。這些訊息告訴我們這樁事情，我們要不辜負佛菩薩，要不辜負這些護法的長者們，就要加工用行，認真努力。發心要幫助我們的人，都是誠心誠意，不是虛偽的。我們還要祈求什麼福報?沒有必要了。我們一心一意為佛菩薩工作，為一切眾生服務，你只要堅持這個理念，認真努力去做這樁事情，決定不自欺、不欺人，一切助緣自然成就。

那正是像俞淨意回過頭來之後，他能夠依教奉行，他深深了解因果報應的道理與事實，所以「動則萬善相隨，靜則一念不生」。這兩句話要緊，他能夠改變他的命運，就是這兩句話。動，起心動念為眾生、為佛法，為自己一念不生，老實念佛。他活到八十八歲，生了四個兒子，死了三個，有一個從小就不見了，從他行善之後，這個兒子是不期而遇又找到了。這個小孩，他的小兒子，是小的時候去玩，上人家船上，結果船開走了，以後就被人家當作人口賣掉，還算不錯，被一個太監買去了。這個太監也非常之好，太監沒有兒子，買了幾個小孩當作自己兒子，將來養兒防老。以後俞淨意做了官，功名也成就了，行善積德，把業報整個轉過來了。就去拜見這個老太監，老太監叫他收養的幾個年輕人跟他見面，一見面看到他兒子，面貌很像，但是很多年沒見面，就問他的名字，「你是哪裡人?」這小孩就說出來，他馬上就流眼淚。他說：你腳底下是不是有兩個痣?脫下來一看，果然沒錯，真的是他兒子。這個太監就把這個小孩送給他，以後也讀書，也成名了。他這個小孩也生了不少小孩，兒孫滿堂，善有善報，因緣果報，絲毫不爽。《俞淨意公遇灶神記》，我曾經講解過，好象有錄音帶。

在結論裡面，這個人的過失大小、輕重，都有鬼神在做記錄，都有檔案。諸位要曉得，閻羅王那裡有我們詳細的檔案，四王天那裡也有我們詳細檔案，忉利天那個地方也有詳細檔案，這真的不是假的，決不是嚇人的。我們起心動念都在檔案裡頭，你往哪裡逃?你逃不掉的。從前念書人相信這些事情，起心動念他會收斂;現在人真的是迷惑顛倒，胡作妄為，不知道果報的恐怖，不知道起心動念之可怕。大的惡『奪紀』，「奪紀」是減壽，紀是十二年，你壽命減少十二歲。可是你修善積德增紀，增一紀就是你的壽命增加十二歲，增二紀那就增加二十四歲，我們在古書裡頭常常看到。小惡則『奪算』，「算」也是減損你的福報，減損你的壽命。

從這一段話裡面我們就曉得，一個人一生一身一心、一家、一個地區，都有天地鬼神圍繞在我們的周邊。古聖先賢、諸佛菩薩無非是教我們斷惡修善，尤其是慎獨，獨是自己一個人相處的時候。人多顧到面子，總是要裝模作樣，沒有人的時候原形畢露，這是最可怕。能夠獨居一室，也沒有一絲毫欺罔之心，沒有一絲毫不善之念，這個修行才有根基，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-24

諸位同學，大家好!昨天我們念到第十四句：

【其過大小有數百事。欲求長生者。先須避之。】

過失大小有幾百種，這個『事』是種類，每一種裡面，實在講都是無量無邊。古德說「非義而動」，那就是過。義是應當的，你的思想行為都是不應當的，那就是過失。過失有大小，大的就是罪孽，小的叫過失。罪過，天地鬼神都見到了，諸佛菩薩那看得更清楚。說實在的話，天地鬼神所見的，我們常講當然之事。諸佛菩薩還能夠看到所以然之理：你為什麼迷惑?你為什麼造業?你為什麼受報?

何以說諸佛菩薩能見到所以然之理?大家在《無量壽經》上讀過，極樂世界的人，即使是剛剛往生，下品下生，他們的能力都天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知;換句話說，對你這個人，你過去生中生生世世那些情況，他都了解。所以他知道所以然的道理，累劫惡業的積習，累劫養成了一個惡習慣、惡習氣，不容易改掉。我們在《地藏經》上看到，世間有一些不善之人，業障習氣很重，過去生中從惡道中來，還帶著有惡道殘餘的習氣，像這一些道理，天地鬼神就未必能看得清楚。阿羅漢他的能力能看一個人五百世，過去五百世他能看到，五百世以前，再往上去，他就看不到。所以必須徹底明了，說法才能夠契機，才知道用什麼方便法，來幫助這一些苦難的眾生。《感應篇》在此地講的也是個原則，原則是一般性的，只要人能夠遵守，決定得利益。

在過去，在中國「儒、釋、道」這三教，都是從事於社會教育工作，也都是多元文化一體的思想，對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別，但是也有它共同的地方，那就是無論修學哪一個道門，決定是以「積德」為本，這是三教公認的。積德從哪裡積起?從心地上做功夫，心地一定要光明磊落。佛家講超凡入聖，凡是什麼?凡是凡情，我們今天講情緒，這個情緒是凡情。也就是說情緒在用事，情緒用事就有過失，我們常講感情用事。能夠把情執放下了、捨棄了，這個人就是聖，聖就是個明白人、覺悟的人，聖的定義就如此。所以作聖，就是做個明白人，做個覺悟的人。如果不把情執轉變成智慧，你就做不了聖;換句話說，你永遠不會明白，永遠不會覺悟。

情執從哪裡發生的?佛法從理上講，從你分別執著四相上發生。四相就是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你分別這個四相，執著這個四相，這是情執的來源。因為你分別執著，所以你才會有自私自利，你才會有是非人我，你才會有貪瞋痴慢;不但你的言行造業，起心動念都造業。這前面跟諸位說了一個大概，起心動念是意惡，你心惡，心不好。佛菩薩覺悟了、明白了，覺悟的人，沒有我，沒有自己，所以才能夠真正的尊敬別人。明白人才能做到，儒家也是如此，明白之後才懂得「自卑而尊人」，自己謙虛卑下，尊重別人。只有迷惑的人，才自高自大，自己抬得很高，沒有瞧得起別人，受不得委屈。受一點點委屈，懷恨在心，念念不忘，感召不如意的果報。大家都曉得，瞋恨墮地獄。所以佛菩薩為什麼不住六道?為什麼不住十法界?示現在六道裡面，人家還是住一真法界。道理在哪裡?沒有我，沒有我才能夠卑下。覺悟的人處卑下，他快樂，他自在，只有迷惑的人才高高在上。這個道理，諸位細細去思惟，細心的去體會，受用無窮。

真正了解三世因果，我們在講席當中常常提示，人與人之間決定沒有占便宜的，也決定沒有吃虧。你占人家的便宜，將來要還債，欠命的要還命，欠錢的要還錢，《紅樓夢》裡頭說，欠人眼淚要還人眼淚，這個事都是真的，不是假的。唯有真正覺悟，真正明白的人，他不造業了，他才真正做到隨緣度日。在隨緣裡面成就自己的功德，「十大願王」講的「隨喜功德」。功德是什麼?性德的流露就是功德。這裡頭最重要的一個觀念，我們沒有辦法建立，如果這個觀念能夠建立，菩薩道就不是個難事情，積功累德那是輕而易舉之事。什麼個觀念?虛空法界一切眾生是自己，這個觀念我們沒辦法建立，而諸佛菩薩都是這個觀念。佛證得清淨法身，法身是什麼?法身就是虛空法界一切眾生是自己，肯定是自己，決定沒有絲毫疑惑，就是自己，真是自己，這個人就成佛了，他證得清淨法身。所以他為一切眾生服務，是為自己服務，還有什麼話說?還有什麼好執著的?不是為別人，為自己。

我在講經的時候講過，宇宙是怎麼複雜，我們這個身體也是怎麼複雜，我們身體是宇宙的濃縮，宇宙是我們這個身體的擴大，這裡面複雜的狀況不增不減，完全相同。所以我們這個身體是個小宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。《華嚴經》上講「小大包容」，大能包容小，小也包容大，「芥子納須彌，須彌納芥子」，這才是不思議的境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土裡面，幫助一些沒有覺悟的眾生，就是從這個觀念上出發的，從這個觀念上建立的。所以法是不思議法，人也是不思議人。我們讀《地藏菩薩本願經》青蓮法師的綸貫，他在「五重玄義」裡面，每一條都加上「不思議」，很有道理。如果他自己沒有契入這個境界，這個話他說不出來。他對於事實真相體會到了，認知了，契入這個境界，所以他才能說得出來。

我們讀了，有幾成的體會?我們為什麼不能體會?這裡面有障礙，障礙不外乎煩惱障與所知障。煩惱障就是是非人我、貪瞋痴慢，所知障用今天的話來說，對於學術知識方面的成見。如果是因果上面的成見，那還是屬於煩惱障，見思煩惱裡面的一類。屬於知識的，這個叫所知障，自以為是，所以事實真相你就見不到。我們在這個地方要用功夫，去一分障礙，你的智慧就往外透一分。這個障礙怎麼去法，我們要明了。障礙的除去，就是對於這些情執分別逐漸逐漸淡了，不像過去那麼嚴重，一年比一年淡，一月比一月輕，分別執著就輕了、淡了，這就是分分離開了。菩薩五十一個階級，淨土四土三輩九品，都是這個樣子。煩惱習氣少一分，你的品位就增高一層，到煩惱習氣統統斷盡了，你就圓滿成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的煩惱，所以他還得不到圓滿，他的功德還沒有成就，沒有究竟成就;必須捨得乾乾淨淨，這才是究竟圓滿的成就。

所以我們要舍，要放下。如果不肯放下，那就是累積罪業;放下，你就是積功累德。為什麼放不下?事實真相沒搞清楚，把這些假的當作真的，這是你看錯了，想錯了，所以你才會做錯，你才會招致惡報。可是放下跟看破是相輔相成的，你能夠放下一些，你就多看清楚一分;能多看清楚一分，你就又能夠多放下一些。換句話說，菩薩從初發心一直到圓成佛道，就是看破、放下相輔相成。六波羅蜜裡面，般若波羅蜜是看破，其餘的五度都是放下，你們想想對不對?布施是放下貪心，持戒是放下惡念，忍辱是放下瞋恚、放下嫉妒，精進是放下懈怠懶惰，禪定是放下散亂，統統是放下。般若是明了，明明白白，清清楚楚。六波羅蜜歸納起來，就是「看破、放下」四個字，我們要真乾。這些經論名相，絕對不是念念就算了，念念就過去了，那怎麼行?

你真看破，搞清楚，搞明白了，真放下，你的罪過就沒有了，哪能不長生?長生是無量壽。所以要求長生，要求福報，一定從心地上求，心生萬物，佛經上說「心生則種種法生」;前面我們也讀過，「一切法從心想生」。佛法叫內學，內裡面圓滿了，外面境界就順心，所以說「心想事成」，在佛法裡面講決定正確。你想惡，惡的事情成;你想善，善的事情成了;你想佛，佛成了;你想貪瞋痴慢，三惡道成了;心想事成。你想貪，餓鬼成了;想瞋恚嫉妒，地獄成了。十法界依正莊嚴從哪裡來的?你自己心裡想出來的，「一切法從心想生」，就變現出這個境界。既然是這麼一回事情，為什麼不想佛?為什麼想別的?想佛就作佛。心想佛，口稱佛，身做佛做的事情，口說佛的言語，這個人就成佛了。

我們要想作佛，經不能不讀，經要不讀就胡思亂想了。我們要把我們的思想，與佛的經教完全相應。起心動念想什麼?佛在經典上所講的道理，所說的教訓，所說的境界，想這個。這是我勸大家把《無量壽經》念三千遍，道理就在此地。你經不熟，你想什麼?你沒有法子想。首先要把經念熟，念得會背，背得很熟，起心動念，經裡面的理論境界完全可以現前。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是我教大家的，信不信由你。有人相信，他這麼做，他得好處了，他很歡喜來告訴我;告訴我我也歡喜，我為他歡喜。不肯接受的，不肯乾的，我看到也歡喜，為什麼?他心想事成。虛空法界就是這麼回事情，這一生不能得度，總算是種了善根，阿賴耶識裡頭有一個得度的因緣，有個得度的種子，也好!只是得度不在這一生罷了;李老師以前講，還要長劫輪迴，還要受很多苦難。所以我們真正相信，真正依教奉行，這一生就把這個事情辦了，這是善根福德因緣成熟了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-25

各位同學，大家好!請看《感應篇》第十五句：

【是道則進。非道則退。】

從這個地方起，一直到第三十六句，到三十六句是「欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。」這一段都是講福報，在全文是第三大段，這八個字是總說，『是道則進。非道則退。』人應當斷惡修善，這是天經地義，一切眾生哪一個不求福報?哪一個希望遇到災禍?可是你得明白，福報從哪裡來的，災禍又從什麼地方來，這八個字就是吉凶禍福根源之處。可是這八個字裡頭的關鍵就是「道」，這個道怎麼講法?意思很深很廣。通常說「道」是理，道理，道也是一條路。什麼叫是道?什麼叫非道?這是我們要辨別清楚的。善心善行就是「是道」，不善的心行是「非道」，這是從因上說。是吉、是福這就是「是道」，是凶、是災、是禍那就是「非道」，這是從果上說。這些理事因果，我們都要明了。

在佛法所立的標準就是性德，凡是與性德相應這就是「是道」，與性德相違背那就是「非道」。性德講到極處，是一念心性。所以講到究竟，一念是道，二念、三念就非道。這個標準高，這是諸佛如來、法身大士的標準，只有他們才有能力保住一念，不落在第二念。所以他們的果報是大吉大福，不可思議的境界，大乘經裡面常說的一真法界。一真法界是從哪裡來的?從一念來的。如果一念我們守不住、保不住，變成三心二意，這就會變現出十法界依正莊嚴;十法界依正莊嚴，對法身大士來講非道。我們要明白這個道理，自己做不到，但是不能不知道，知道的好處，在修學過程當中，不至於得少為足;知道現在的境界很有限，還要發憤努力不斷向上提升。

可是在我們眼前，我們把「道」的水平降低，降到最低;什麼是道?五戒十善是道;什麼是非道?破戒、十惡是非道;標準降到這個地方，我們就清楚了、明白了，有了著手之處，從哪裡下手;這是講一般大眾。如果對我們念佛同修來說，念佛同修你為什麼念佛?念佛的目的何在?希望求生淨土。換句話說，這個希望不能落空，一定要實現，哪怕是凡聖同居土下下品往生，都不落空，你的願都滿了。這個最低的水平是什麼?世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」，這是最低的水平，這是要想在這一生當中求往生不能不知道。淨業三福，我們過去曾經講過多次，有錄音帶，也有錄像帶，好象也有小冊子流通。

佛說三福，總共說了十一句，這十一句就是「道」，違背這十一句那就是「非道」。第一福裡頭人天福，也就是人天之道，你能夠奉行，你生生世世不失人身，你不能奉行那就是非道，非道就是三惡道，必定墮三惡道。這四句話是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們懂不懂這個意思?我們肯不肯去做?第一句裡頭說明十善，是根本的根本。什麼叫孝?什麼叫敬?不能不清楚，不能不明白，在這個地方我就不多講了。第二福是二乘，二乘人所修的標準，三句話：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門。第一福是入佛門的基礎，還沒入門，到第二福這才入門。

做為佛的弟子、佛的學生，我們想想，我們有沒有資格做佛的學生?佛的學生必須遵守三皈的約束，我們起心動念、言語造作不違背佛的教誨。三皈，第一個是「皈依佛」，我們在《三皈傳授》說得很清楚、很明白。皈依佛是覺而不迷，我們起心動念、言語造作是不是覺而不迷?覺，這是「是道」，迷是「非道」。我們的思想見解是不是正確?思想見解純正，與佛相應，是道;思想見解不正，邪知邪見，非道;這是「皈依法」的意思。第三是「皈依僧」，僧是六根清淨，一塵不染。我們想想，我們的心清不清淨?我們的念頭清不清淨?我們身清不清淨?我們居住的環境清不清淨?清淨是道，不清淨就是非道。所以三寶弟子，念念要與「覺、正、淨」相應，這是「是道」;如果念念是「迷、邪、染」，那是「非道」。思想言行要依戒律，特別是初發心的人;實在來說，從初發心到如來地，等覺菩薩都嚴持戒律。你們曾幾何時看到佛菩薩破戒、犯戒?沒有過的。佛菩薩的形象都是利益眾生的，佛弟子要以佛菩薩為榜樣，學佛學得要像。這個形象，給社會、給一切眾生做榜樣，做個好樣子，我們要懂這個道理。「不犯威儀」，威儀就是好榜樣。

第三福是大乘菩薩的基礎。「發菩提心」，發菩提心就是發四弘誓願。願發了要兌現，那個願就不是空願，要做到。所以菩薩有慚愧心，慚愧在策勵他，使他能夠發憤向上，勇猛精進。慚愧是道;無慚無愧，不知道羞恥，那是非道。「深信因果」，我講這一句講得很多，這個因果不是普通的因果。普通因果，菩薩焉有不知的道理?這個因果是「念佛是因，成佛是果」，確實這個道理知道的人不多。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘就是親近諸佛如來，一天都不能空過，每天都要親近諸佛如來。諸佛如來在哪裡?諸大乘經就是諸佛如來，每天要讀誦。讀誦的方法，先親近一位善知識，這是世出世間求學求道的秘訣，古時候人所說的「師承」。一定是在一位善知識那個地方成就，然後才能夠遍參無量善知識;在一位善友座下成就參學的本領，才有能力參學。這個本領是什麼?《般若經》上講的「根本智」，遍參一切善知識，是成就「後得智」，智慧才圓滿。

《華嚴經》末後給我們做了一個榜樣，善財童子親近文殊菩薩，這一個善知識，那是師承。在文殊座下得到了根本智，然後出去參學，在五十三參成就圓滿的後得智，這智慧圓滿了。沒有根本智，你就沒有能力參學;根本智是實智，真實智慧，他有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非、善惡利害，他一接觸就明了。所以出去參學，無論遇到什麼人，無論遇到什麼事，對他都是開智慧，不會受到障礙。如果你沒有這個本事，你出去參學，一個善知識指你一條路，兩個善知識就是兩條路，三個善知識就是三叉路口，四個善知識就是十字街頭，你往哪裡走?你無路可走了。你有本事，你能夠辨別，能夠認識，那就不怕了;親近再多的善知識，你的方向，你的目標，決定不會變更。

我們看善財童子給我們做的示範，善財童子親近文殊菩薩，文殊教他什麼?教他念佛法門。經文上沒看到，文字上沒有，意思具足。意思在哪裡?文殊菩薩求生西方極樂世界，這是他最得意的門生，如果不繼承他的衣缽，怎麼能說是傳法弟子?你要明白這個意思，世尊教給我們「四依法」裡頭「依義不依語」，你要體會到這個意思。再看看他出去參學那個形象，第一個善知識是吉祥雲比丘，教他什麼?教他「般舟三昧」。般舟三昧是專念阿彌陀佛，「佛立三昧」。最後一位善知識是普賢菩薩，「十大願王，導歸極樂」。徹始徹終，就是一個念佛法門，他做出樣子來給我們看。那是「是道」，要進，勇猛精進;「非道」，趕快要退;這兩句話是總說。不但我們自己明白，而且還要常常勸導別人，幫助別人，這是三福末後「勸進行者」。

總而言之，這十一句，十句是自利，末後一句是利他。自利而後才能夠利他，自己沒有成就，想利益別人，佛在經上常講「無有是處」。所以這兩句八個字含義很深很廣，這是善福的總綱。向下才教給我們，在日常生活當中，怎樣去修善修福，積功累德。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二六集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-26

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第十六段，我們段落完全依照《彙編》所分的。這一段有兩句話：

【不履邪徑。不欺暗室。】

前面說過這一段是講福報，在全文是第三段。「是道則進，非道則退」，這兩句是總綱。『不履邪徑，不欺暗室』，這以下是講修積，我們佛家講修行。修行最重要是心地真誠，這兩句就是教我們誠意，正是從根本修起。「履」是說身之所動，念頭之起;起心動念、身體動作就是履。「邪徑」，邪是對正說，換句話說，邪知邪見，邪言邪行;邪徑是指這樁事情，也就是說三業違背了正理，這叫邪。『欺』，這個字的意思是明知故犯，這叫欺;欺騙自己，欺騙別人。『暗室』，是別人看不到的地方，也是善惡初分之界。斷惡修善要在這個地方用功，那是真正的修行。這兩句話就是真誠的落實，真誠的樣子，我們自己反省檢點，自己有沒有做到真誠，用這八個字就能夠檢查出來，我們到底是不是真誠。所以這兩句話八個字，說得非常的精微、精細。

「不履邪徑」，也就是佛在《無量壽經》上所說的端心、端意、端身，端正之意;世間人所謂是堂堂正正，中國古人對讀書人的期許，光明正大，堂堂君子。由此可知，儒家講君子的標準，這兩句要做到。儒家教學，在成績上也是三個等級：君子、賢人、聖人，這是教學的目標。所以說讀書志在聖賢，作聖、作賢。君子是聖賢的基礎，要想作聖賢人，這八個字要做到。佛法講得更清楚，佛法教學成就也分三等：阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢就跟儒家講的君子一樣，菩薩是賢人，佛是聖人。

雖然成績三個階段相似，而實際上高下差別很大。儒家教學是一世的教育，始從胎教，終至老死，慎終追遠。可是佛法的教學則是三世，有過去世、現在世、未來世，在空間上來講盡虛空、遍法界，這是儒家教學內容之所不及，所以佛法教學說得非常的詳細、非常的周到。明白之後就曉得，做個好人、做個善人是我們應當的，不應當做惡人，不應當做不善之人，善與人同這是多麼快樂的事情。我們希求這一家善，一國善，這一個世界都善，你有這個心愿，有這種行持，與佛道就相應。當然此地講的邪徑、暗室，你確確實實都能夠做到不履、不欺。

世間人在過去都知道為子孫求福，現在人少了。現在人實在講都顧自己，能夠顧到一家，顧到妻子兒女，就算是不錯了。可是作兒女的，能夠顧到父母的，少了;實在講，是不多見。這正是儒家所說的家不成家，國不成國。家是國之根本，是恩義的結合，彼此關懷、彼此照顧、彼此協助，這才有恩、才有義。如果只顧自己，自私自利，恩義就沒有了。恩義固然是天性，也得要後天的栽培，如果後天環境不利，恩義就被利慾蒙蔽了;於是人只知道爭名奪利，所作所為忘恩負義。他起心動念，一切造作，就是此地講這兩句，「履邪徑，欺暗室」，他不是不履、不是不欺。

所以教育就比什麼都重要，唯有教育才能夠彌補先天之不足，才能夠完成宿根的光大。因此，世出世間的大聖大賢，沒有一個不是全心全力從事於教育工作。尤其著重親職教育與社會教育，只要把這兩樁事情做好，社會自然安定，世界一定和平。要怎樣做好?這兩句話重要，這兩句話是身教，是意教。佛家裡面講三輪說法，三輪是講身、口、意。身要做一個好榜樣，要做模範，給你家人看，特別是給你的兒女。作父母要給兒女做好榜樣，他從小一天到晚看在心目之中，這個印象非常深刻。所以要想教子女做好人，父母就得做個好樣子，這個小孩將來長大自然賢慧。同樣一個道理，學校老師要想自己的學生將來有成就，對社會、對眾生有貢獻，老師要給學生做個好榜樣。

學齡這個階段，模仿的能力特彆強，在學校跟老師學，在家裡面跟父母學，如果父母不能做個好樣子，老師不能做個好樣子，要想底下一代有成就，那就難了。今天大家的觀念，有一個錯誤的錯覺，以為你有技術，你有科學常識，有能力能夠賺錢，這就是好的兒女、好的學生，這個觀念錯了。今天世界先進的國家，確實有不少有能力、有技術、有科學常識的科學家，他們每天在發明、在製造，製造什麼?尖端武器，不是一般人能搞得出來的。製造這些東西做什麼?殺人，毀滅世界。父母有這樣的兒女，老師有這樣的學生，你能感覺得榮耀嗎?這是一個很大錯誤的觀念。如其養個兒子，教一個學生，將來他製造高科技武器來毀滅世界，自然不如養個好孩子，教一個好學生，能夠造福社會，造福人群。這兩樣要做一個比較，我們如何選擇?這是智慧，這是福德。

如果諸位要真正參透這個道理，凡是對眾生、對社會有負面影響，都是邪徑。佛家的戒律裡面，就嚴格禁止，不得製造殺生的工具。在古時候，你打造槍刀，製造弓箭，這都是殺生的。佛家戒律裡面禁止，不但不能夠製造，連販賣都犯戒，都破戒。古時候這些兵器，殺生的工具，實在講，對眾生的傷害幅度很小，殺一個小畜生還要費不少力氣。現在一按鈕，一顆核子彈爆發，幾百萬人喪生，這是榮耀嗎?如果說榮耀，那是魔王的榮耀，鬼怪的榮耀，不是人的榮耀，人的悲哀;天人悲哀，邪魔感覺得榮耀。今天「邪徑」這兩個字，意思比古時候大得太多太多了。

「暗室」，這個意思也很深。人見不到的地方，你獨居一室，這是文字表面的意思。它的深義、它的精義是藏在你內心裏面的念頭，光天化日之下，跟別人面對面，人家也不知道，你藏的是什麼心，你動的是什麼念頭，這也叫暗室;可見得暗室的意思也很深、也很廣。真正做到一切處、一切時，不自欺，不欺人，誠敬功夫。印光大師教我們「存誠盡份」，存誠是我們存心，這八個字是存心;盡份，分是本份，盡我們本份利益社會、利益眾生。決定不要為自己，為自己決定有過失;你要問為什麼?為自己是迷，為眾生是覺。為眾生，自己也是眾生之一，大公無私。由此可知，為眾生是為大我，是為真我;為自己是為小我，是為假我。

這個道理一定要懂，事實真相一定要清楚、要明白，然後你才明白這兩句話的意思，你才知道這兩句話應該怎樣去做，而且是非做不可。這兩句話是菩提心裏面的深心，深心好善好德，真正的好樂，沒有加絲毫勉強在裡面，造福積功累德都從這個基礎上光大。所以不是這樣的存心，不要說修道你難了，你在這個世間想求趨吉避凶，消災免難，都辦不到。佛家無論哪一個宗派，修行都講求從根本修，這兩句是大根大本，意思無盡的深廣，希望我們同學要留意，要認真的學習。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第二七集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-27

諸位同學，大家好!昨天講到修積存誠，經文裡面兩句話：

【不履邪徑。不欺暗室。】

這兩句話，實在講是做人學佛的根本。世出世間的聖賢教導一切眾生，第一重要就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學目標有三個層次，我們在講經當中也常常提起，第一個階段是教人「斷惡修善」，第二個階段是教人「破迷開悟」，第三個階段是「轉凡成聖」。它的根本在現前我們第一個階段，如果我們對於善惡都不能認識，惡怎麼能斷?善怎麼能修?所以有能力辨別清楚什麼是善、什麼是惡，這就是佛家講的開悟，真正的開悟了。可是這兩個字，實實在在不容易搞清楚，我們要不在這上下功夫，佛法修學第一個目標，我們就很難達到。第一個目標達到，才決定不墮三惡道。

這兩個字如何辨別?這本書裡頭就是一個標準，是一個很好的標準，從原理原則上來說，它把善惡這兩方面說盡了。但是我們現代人粗心大意，即使將這篇文章念上三千遍，也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除，善很難修積，道理在此地。我們念佛要想求生淨土，這兩個字都搞不清，那是迷惑。心裏面迷惑，惡業還繼續造，你口沒有造、身沒有造，你意在造，念念與惡相應，與善不相應，這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙，我們不能不知道。所以印光大師一生當中，極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，他非常重視，在那個年代翻印流通了三百多萬冊，確實叫人驚訝!他為什麼要這麼作法?目的無非是挽救劫運，幫助念佛人平平安安的得生淨土。古德常常勸導人「持戒念佛」，你把這三本書，分量不大，理解透徹，信受奉行，就叫做持戒，念佛才能往生。

《彙編》裡面，批註說得多、說得詳細，舉出許許多多的例子來證明。這些事例，說老實話舉不盡的，這裡面所舉的一些人，不過是萬分之一二而已。如果我們留意的話，就在現代這個時代，我們仔細觀察，善惡果報清清楚楚、明明白白，粗心大意的人看不出來，心思細密的人瞭如指掌。我們有過失，什麼過失最嚴重?還是自私自利，起心動念都為了自己的利益，使我們對於是非善惡蒙蔽，看不清楚，把斷惡修善這樣重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣份不錯，得人身，遇佛法，尤其遇到淨宗殊勝的法門，可是在這一生當中依然不能成就，你說多麼可惜!世間再沒有一樁事情，比這個更可惜了，我們自己心裡頭要明白。

要怎麼樣才算是真正的修行?「修行」這兩個字，它的意思首先我們要搞清楚。行是行為，行為佛法裡面把它分為三大類：身、語、意。身體的造作，一舉一動，身業的行為;口是言語;意是思想見解，你的想法、看法，這是意的行為。三業行為當中，最重要的是意業，起心動念。如果我們心念，念念為利益眾生，這是善;如果念念為利益自己，這就是惡;利益自己，也還利益眾生，這是惡中有善;利益一切眾生，這裡面還帶著自己，這是善中有惡;都要能夠辨別清楚，斷惡修善你才有個入門之處。一定要曉得人生苦短，佛在經上常講，「世間無常，國土危脆」，真正明白人，他會掌握著這個機會，抓緊這個緣份，斷惡修善，積功累德。

善惡是三界之內，三界之內的問題得不到解決，超越三界就不可能。諸位要知道，有一些沒有念過書，不認識字，好象什麼道理也不懂，臨終念佛能夠自在往生，不說過去，說現在。現在還有不少人，我所聽到的總有幾十個人，臨終的時候預知時至，清清楚楚，站著往生、坐著往生，瑞相希有。好象看他們，對這些道理都不太清楚，實際上，人家已經萬緣放下。你再仔細去觀察他，他心地一片慈悲，真的自私自利的念頭沒有了，所以才有這個瑞相。如果帶著有一絲毫自私自利的念頭，往生也有，這樣的瑞相就沒有了。感應這樁事情，微妙之極，我們要細心觀察、細心體會，認真努力的奉行，對自己決定有好處。不明白這個道理，以為自己在行善，以為自己已經離開惡業，這種錯覺常常見到，普遍的存在。尤其是現代這個社會，各個階層，真是古人所謂的「積非成是」;大家都錯了，大家都錯就對了。在世法裡面，也許勉強可以這麼說，可是在因果、在佛法裡面決定錯誤，不是大家錯了就對了，因果不會饒過你的，天地鬼神不會饒過你的。

批註裡面舉的例子很多，譬如說財，財的正用是幫助社會，尤其是苦難的眾生。我們看古往前賢，他們是怎麼樣面對著這個問題。你積財的多寡，是你所修的福報。一個明白人、覺悟的人，只取所需，自己所需要的。而且一個有慈悲心的人、有愛心的人，自己的生活都非常節儉，多餘的財富都能夠幫助別人。社會人士尚且如是，何況學佛的?但是世間學佛的好人也有，譬如說修財布施，像印光法師，印光法師一生印經布施，在那個時代。現代比過去進步多了，除了佛經之外，有錄音帶、有錄像帶，現在還有CD跟VCD，都算是流通佛法的工具，佛弟子稱之為法寶。印光大師接受四眾弟子們的供養，供養的錢自己一分都沒有用，專門來做這個事情，一生就做這一樁事情。

他做的方式很好，我想流通的辦法不是他老人家訂出來，一定是他下面人訂出來。他流通有完全免費贈與，對於那些沒有力量買書的人，生活比較困難的人，完全免費;生活稍微富裕一點的人，他收半價流通;很富裕的人，他是成本流通;半價是成本的一半。由此可知，成本流通，他也不在那裡去賺一分錢。為什麼是這個作法?其目的不外是，這是一個種福的機會，給你種福的機會，不讓你錯過，是這個意思;決定沒有在這裡，說有賺錢。現在有些信徒，有這種錯誤觀念，我們把賺來的錢做成本，再製作、再印刷流通。這個念頭，你們說對不對?不能說不對，也不能說全對。世俗的眼光，做生意買賣這個概念是對的，佛法裡面是不對的。

佛法裡頭，諸位要知道，財用是用不完的、用不盡的，你何必要賺這一點小錢?佛法後台是諸佛如來，那個福報世間沒有人能夠比。諸位都不必看別的，你只要冷靜看看我這一生所做的，我從來沒有去賣過一本書，別說成本，成本百分之一我也不收，你看看錢愈來愈多，書愈印愈多，這不是很好的證明嗎?居士林，你們在那裡，每天三餐飯，還兩道點心，每天五次供養。現在我看吃飯的人愈來愈多了，李居士告訴我，每天平均吃飯的人有八百人，我看現在一千人都不止。沒有問人家要一分錢，愈吃愈多;我們這些佛法流通，愈流通愈多;三寶威神加持，不可思議。如果我們連這一點信心都沒有，我們就錯了。

所以講到文裡面，『不履邪徑，不欺暗室』，「邪」跟「暗」意思很深很廣，非常微密，我們要能夠體會得到，要從微密的地方去做起。真正的善行，真誠的善心，為佛菩薩工作，為一切苦難眾生服務，自然能得佛力加持，自然得到天龍善神幫助。我們把佛法介紹給一切苦難眾生，希望這些眾生都能因此而得度。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-28

諸位同學，大家好!昨天講到修學的根本，就是如何真正做到誠敬之心，對於是非、邪正、善惡，要有很清楚的辨別。這樁事情本來就不容易，古時候有很好的教育，雖然古代學校並不普及，但是作父母的都會教導兒女，責任感跟現代人不一樣，古人一般都非常重視;社會的風氣淳厚，普遍的存在著倫理道德的概念。而中國古時候聖賢人的教導，我們在《五種遺規》裡面可以看到，現在送給諸位的《禮記菁華錄》，這裡面也能夠看到。可是民國以來，古時候教學的理念被否定，普遍的接受西方人的觀念，西方人是個功利主義，對於倫理道德他們認識不清楚，中國受這個影響很大。於是這一代的年輕人，從小沒有人教，沒有人講，社會也不注重、也不提倡。無始劫以來的煩惱習氣，這是在裡面，五欲六塵在外面誘惑，怎麼能不動心?怎麼能不起念頭?這個環境當中，真正不起心、不動念，那就不是凡夫了，這個人決定是佛菩薩再來的。如果是凡夫，不可能。所以這樁事情，只有少數讀古書的老先生們偶爾還談談，佛門裡面老和尚講經說法，也偶爾提到一些，往後就很難講了。

從這個現象，我們真正體會到，世尊為什麼法運有三個階段。這三個階段，一個階段不如一個階段，每況愈下，這個原因我們總算是明白了。善法沒人教導，實在是不是沒有人教，沒有人肯聽，沒有人肯學，沒有人肯接受。所以諸佛菩薩幫助眾生，必須要用另一種方式。這種方式，那是極高度的智慧，而且是難度高，效果也不大，這就是「四攝法」裡面的「利行」、「同事」，真正是慈悲到了極處。我們今天所做的事業，就是繼承這個理念，繼承這個道統，捨己為人，這是就世間一般人的理念來說，自己要做重大的犧牲，遠離名聞利養，遠離五欲六塵，為什麼?為求一切眾生的幸福。

這幾年我們在各地方講經說法，把總題目採取北師大老師們提出的兩句：「學為人師，行為世范」。這兩句話，確實就是菩薩心、菩薩行。師是表率，范是好樣子，我們起心動念、言語造作，能不能跟現代世間人做個好榜樣?要為別人做好榜樣，自己一定要遵守倫理道德，要遵守聖賢人的教誨。所以經要熟讀，理要深思，然後將聖賢的教誨落實。世間人可以過富裕的生活，可以享受世間人所謂的樂趣，這個樂趣的後果如何，有沒有想到?他們沒有想到，我們想到了。如果這種享受不能夠超越六道輪迴，諸位要知道，這個享受是短暫的，佛經裡頭有比喻叫「刀頭舐蜜」，不值得的。所以諸佛菩薩為我們的示現，都是示現苦行，很有道理。示現苦行的目的，給諸位說，是為了末法時期的眾生。佛在正法時候，就給末法時期眾生做好榜樣，告訴我們唯有過這種生活、這種行持，我們的德行才能保得住。

欲不可縱。古人講，情慾從極微之處生起來。剛剛生容易控制，淨宗的祖師大德教給我們，一念「阿彌陀佛」，就把這個微細的念頭打掉。要知道利害得失，這在經上常常跟同學們說，我們無量劫在生死裡頭流轉，求出無期，苦不堪言。這一生遇到佛法，遇到佛法裡面最殊勝的淨宗法門，這就是說明在這一生當中，有機會超越六道輪迴，有機會脫離十法界，這個機會遇到不容易。遇到之後，我們能不能脫離?關鍵在一念之間。這一念要保住，念念覺悟。為什麼教你念佛?念佛就是保住念念覺悟。念佛的人多，成就的人畢竟是少數。為什麼多數人不能成就?他不知道利害，利害得失他沒搞清楚，所以他的念頭還是系在五欲六塵上，不能徹底放下，這樣把一生的機會錯過了，非常可惜!為什麼天天要讀經，天天要講經?實際上道理很簡單，就是怕我們忘掉，就是怕我們一時大意，又把事情做錯了;天天講。

我們培訓班人數雖然不多，我們繼承諸佛菩薩的使命，把這個道理，這個事實真相，介紹給一切大眾。我們要想幫助別人，首先自己得搞清楚、搞明白、搞透徹，才有能力幫助人。這個事情，佛家常講，這是「無量功德」。如果我們自己不明白、不透徹，怎麼能幫助別人?所以天天講，天天研究討論，還壓不住自己的煩惱，這才曉得自己煩惱習氣是多麼的深重。這個時候怎麼辦?再努力，鍥而不捨。我們培訓班的同學，比一般學佛的人，這個緣要殊勝得太多了。我們每天都很認真努力在做，李木源居士非常發心，楊厝港這個道場，他們學校沒找到地方，現在還不能搬遷，我們一時不能使用。他急著培訓班第五屆一定要辦;昨天告訴我，把我們會所對面杜氏宗祠第二層樓租下來了。我昨天去看，場所很好、很理想，每個月租金是兩千六百塊錢，不算貴，就在我們對面，照顧非常方便。第五屆，我們可以收三十位學生。爾後中國到這邊來參加培訓的學生，一律由北京「中國佛協」指派，我們不招生。新的同學來了，我們的研究討論一定要加強，時間也要長，全心全力把這樁事情做好。

如何教學?我要跟你們同學們在一起來研究討論。我們採取輔導的制度，華嚴班的同學們，每一位同學輔導兩個初學的同學。練習講經的場地不夠，我們還要另外去找，多找幾個講經的場地，分開來實習，希望在短時間能夠收到成效。我們所傳授的是講台的技術，我所給諸位同學提示的，德行比技術還重要。這是早年我在《內典》修學要領裡面說過，德行占百分之九十，技術充其量不過占百分之十而已。德行的修養，一定要靠自己，這樁事情別人幫不上忙，這些技巧別人可以幫助你。修養自己的德行，經論裡面說得太多了。大家現在讀《無量壽經》，《無量壽經》自始至終每一品都說到;說得最多，說得最具體，是三十二品到三十七品。這一些教誨，在佛法裡面叫「行」法;佛法有四大類：「教理行果」，這是行法，行法一定要落實，修行的方法，如果不落實，那是白說了。不落實，決定得不到受用。唯有落實之後，你才能得到佛法真正的利益，那是「果」。所以「教理行果」雖然說的是四樁事，實際上是一樁，一而四，四而一。《感應篇》底下一句教給我們：

【積德累功。】

小註裡面第一句話，就給我們解釋什麼叫德?什麼叫功?存心是德，落實在事相上這叫功。所以德不積就不厚，功不累就不大。我們看諸佛菩薩，無量劫來生生世世，他們所做的這四個字包括盡了，他們所做的就是「積功累德」。為誰積功?為誰累德?為一切眾生，不為自己，這才真正是大德大功。我們要效法諸佛菩薩，諸佛菩薩為什麼要這樣做?他了解一個事實真相，虛空法界一切眾生是自己，所以他才做。我們不知道事實真相，所以才有妄想分別執著，只顧一身，不顧大眾，總以為一身跟大眾是兩回事情。只知道自利，不知道利他，不曉得利他是真正的自利。自利，實實在在是自害，只有利他才是自利;自利之害就是六道輪迴，就是三途惡道。

這一部《感應篇彙編》裡面內容非常豐富，批註引證，這個本子也是經過好幾代不斷的增加。今天我們看的這個本子，相當完善的本子，多讀，多想想，要認真努力去學習，學佛、學菩薩從這個地方學起。我們的心像不像菩薩?我們的行為像不像菩薩?常常想著。起心動念立刻就知道，我這個念頭佛菩薩許不許可?我這個話該不該說?我這個事情該不該做?這是個標準，《感應篇彙編》是最低的標準，學佛就從這個地方學起。印祖一生極力提倡，道理就在此地。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-29

諸位同學，大家好!《感應篇》在：

【積德累功。】

這一句，《彙編》批註第一段裡面，有幾句話很重要。人都喜歡做好事，也都期望自己在這一生當中有所建樹，有所成就;而往往都是自己因循苟且，不能夠奮發而墮落了。所以此地教導我們，無論做什麼事情，一定要訂一個期限，必須在這個期限之內完成，這樣子才有進步。譬如讀書，我這一部書要用多少時間把它讀完，這樣才能收到效果。如果是無限長的時間，人心就渙散了，精神意志就不能集中，所以許許多多人失敗是這個原因。所以學，它有學期，有期限的。我們上學念書也是如此，你念大學四年的期限，你要把它念完，這才能畢業。世出世間一切事，都要立一個期限，如期完成。『積德累功』也是如此，一天能做一件善事，三年就可以完成一千樁善事，這所謂是「日行一善」。如果能夠精進努力，希望每天多做一些善事，像了凡先生最初發願做三千樁善事，十年才完成;第二次發願，行三千樁善事，三年就完成了。這就是一定要有一個期限。

在佛法裡面，念佛法門是剋期求證，經上給我們舉的例子，若一日、若二日到若七日;大乘經往往講的十日、百日，百日就是三個月，這樣才見到顯著的效果。淨宗，諸位常常聽到佛七的法事，有七天，實際上佛在經上講的七天是七晝夜。我們現在七天念佛，依舊感覺到非常的鬆散，原因就是沒有完完全全做到，不是七天七夜。七天七夜專心一致，一定會有感應，會有成就。要真正把萬緣放下，功夫才能夠得力，稍稍有一點夾雜，功夫就不得力了。今天有個同學證暘師，他問了個問題，他的問題就是說在念佛堂里功夫不得力。他沒有仔細去反省，不得力的原因，大部分都是夾雜，再就是疑惑。現在因為講堂天天講經，疑惑問題不大，夾雜的問題大。只要有一絲毫的夾雜，心裡頭沒有放下，就有許多障礙，我們講的魔障，魔障現前。徹底放下，在念佛堂裡面七天七夜，如果能像袁了凡那個樣子，不起心、不動念、不分別、不執著，你這一句佛號念到底，哪有功夫不得力的道理?所以要放下，放不下我們吃虧就大了，所以要發勇猛心，真信心，精進努力。

在日常生活當中，這個地方勸導我們不要吝財，要歡喜布施。布施就是把吝財這個念頭放下了，歡喜布施。不要怕別人譏笑，我們就懷疑了。有一些人不明了這個道理，這種譏笑是屬於誤會，有一種人是屬於嫉妒有意來障礙、來破壞，無論他是什麼樣的存心，用的是什麼心，我們一概不予理會。我們所依據的是經教，是佛陀的教誨，依教奉行。到我們真正有成績拿出來的時候，這些人自然慚愧了。所以絕不怕別人譏笑，動搖了我們的信心，更應當努力的奮發。實在講，菩提道上最大的障礙是私慾，自私自利，愛欲、嗜好放不下，這才是我們真正的障礙。我們要常常反省，我們這個障礙究竟在什麼地方?找到之後，要徹底把它放下，要有個勇猛心來對治，我們菩提道上障礙就減輕了。

佛經裡面常講「人身難得，佛法難聞」，遇到佛法機緣相當不容易。自己一個人不能克服自己的煩惱，所以古大德提倡共修，共修是依眾靠眾，靠大眾來勉勵自己，來警策自己，這是個對治的好辦法，所以才有大眾在一起共修。澳洲布里斯本的淨宗學會，下個月七月十八號，開始打十個佛七，七十天。這七十天的佛七，我們是日夜不間斷，每天二十四小時念佛，這樣念七十天，最近他們在積極籌備。佛七當中除澳洲當地，各個地區有念佛同修來參加，也有從新加坡去的，從台灣去的，從香港、從美國去的，我們歡迎，真正發心，一切放下好好的用功。

批註裡面有幾句話，我在這裡念一念大家聽聽。他說「不要空為美言而實行不副」，希望我們都能夠說到做到，要有恆心，要始終如一。許許多多的人，開頭還不錯很象樣，但是時間久了，就懈怠了，就放逸了。我們不避嫌疑，也不避冤枉，不因循，不間斷，世出世間法，諸位都要曉得，所謂「好事多磨」。尤其是在現在這個時代，末法時期我們在經典裡面讀到，世尊當年在世的時候，魔王波旬就跟佛陀說得很清楚。魔有意要破壞佛法，用什麼方法?末法時期魔王叫他的魔子魔孫都出家，披上袈裟來破壞佛法。世尊聽了這個話之後流眼淚，一句話不說。所以我們今天要想真正用功，真正修行，障礙的人很多，包括我們佛門自己的人。自己人是誰?我們曉得是波旬的子孫，他們出家不是為別的，就是為了破壞佛法的;我們心裡清楚，心裡明白。佛告訴我們，對於這些人要用什麼態度?「默擯」，默擯就是不理會。我們自己用我們自己的功，不理會他就好。

不因循、不間斷，不求名、不求利，老老實實，也不求果報。凡是遇到一切利益社會的事，利益眾生的事，我們很認真努力去做。有的時候還要委屈婉轉去做，避免障礙;近代的大德教導我們，低姿態去做。為什麼一樁好事，利益社會、利益眾生的事情，還要低姿態去做?避免一些嫉妒障礙。我們最近發心幫助澳洲那邊一個老人院，這個事情沒做成功，什麼原因?障礙的人太多了。這是我們自己的疏忽，如果當時低姿態來做這種事情，這事情就做圓滿了。這是給我一個很好的教訓，也真正證實了「好事多磨」，我們有很深的體會。細細想想古聖先賢的教訓，真是大學問，真實經驗之談，不能不讀，應當依教奉行，要認真的去學習。

在古代中國民間都曉得有一個竇燕山，《三字經》上有，「教五子，名俱揚」。竇燕山這個人是五代時候的人，他在三十歲的時候都還沒有兒子，這在古人就生煩惱了，結婚多年沒有小孩。有一天他做了一個夢，夢到他的祖父告訴他，他說：你命裡頭沒有兒子，而且會短命;就教他：你要修善，要積德、要累功，要修積功德。他自從在夢中祖父教導之後，他就非常認真努力，命里沒有兒子，以後有五個兒子，這是求得的。就像袁了凡先生一樣，袁了凡先生命裡頭沒有兒子，以後他有兩個兒子，證實了「有求必應」，這才是求得。所以求，要以善心善行，要以真實功德做求的本錢。你沒有善心善行，沒有功德，你拿什麼去求?決定不是在佛菩薩面前天天磕個頭，燒幾支香，供一點香花水果，就求到，沒那麼便宜的，一定要認真修行。

「有求必應」這個道理，是因果的道理。所謂是「種善因一定得善果，造惡因一定有惡報」，因緣果報，絲毫不爽，所以「有求必應」是這麼一個道理。佛法也不能違背這個道理，佛教導我們求，都是教我們發心，發菩提心。教導我們去做利益一切眾生的事業，不要去做利益自己的事情，這樣才是真正的斷惡修善。為自己利益是惡邊事，為社會、為眾生那些利益，那才是善邊事，斷惡修善的意義我們才能體會。能夠損己利人這是大善，果報不需要求，自然現前，善因善果。如果我們所作所為，對社會、對眾生是不利的、是有害的，對自己是有利益的，眼前你雖然得到一點小利益，大災難就在後面。最大的災難，是死後三途的苦報，決定不能夠避免。這些道理，現在人懂得的愈來愈少。這些事實真相，佛在經論裡面雖然說出來，現代人展開經卷看看，笑笑這是迷信，他不能接受;等到自己死了以後墮落三途，那個時候後悔來不及了。所以「積德累功」，世出世間的聖賢都是這樣教導我們，我們應當相信。相信的人，奉行的人，有福!好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-30

各位同學，大家好!前面講到：

【積德累功。】

在《彙編》解釋裡面，引用了《了凡四訓》裡面「積善」的一段話。這一大段，過去雖然講過很多遍，還是要常常講。為什麼?雖然講過，我們沒有做到。為什麼做不到?我們要多想一想，要把做不到的原因找出來，把做不到的原因消除掉，我們才有救。否則的話，眼看著我們前途一片黑暗，就要走向三途，要走向地獄。這一些都是事實，而我們往往把它疏忽掉了，我們沒有走菩提道，我們是走三惡道，所以這一番開示就非常重要了。節錄的文很長，我們只採取辨別善惡的幾條，跟大家再一次的來研究。

《了凡四訓》裡面講，「善有真有假」;「有端有曲」，端就是端正的行為，曲就是不端正的行為;「有陰有陽」，陽是你行善大家都知道，受社會大眾的讚嘆，陰是你做的善事沒有人知道，天地鬼神對你的報答非常豐厚;「有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易」。他說了這麼多，幫助我們辨別。「善惡」兩個字看起來好象很容易，實際上很難辨別;所感得的果報，吉凶禍福，非常微妙;前面我們讀過，正是天網恢恢，疏而不漏。一個人一生、生生世世就是一個因果報應;一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，今天我們講到這個地球、這個世界，諸位細細去思惟觀察，又何嘗不是因緣果報?所以佛家用「因果」兩個字，概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報，出世間法也不例外，經論裡面常講「佛法因緣生」。透徹因緣果報的道理與事實真相，這個人就是佛，就是菩薩。對於這個事實真相，迷而不覺，這個人就叫凡夫。

了凡先生就他自己一生修學的心得，寫了這十條提供我們做參考，我們必須要細讀深思，奠定學佛做人的根基，善莫大焉。他有幾句話說得很好，「為善而不窮理，則自謂行持，豈知造業，枉費苦心，無益也」，這幾句話說得好，這是真實的教誨，是他自己一生真實的心得。你想斷惡修善，你對於斷惡修善的道理不夠透徹，不能明了，往往自己以為是做了好事，其實是造業。這種現象，古今中外時時可以見到。尤其是近代，近代人不讀古書，我們要曉得，古書上的記載是歷史的經驗，幾千年代代相傳的經驗，它的差誤不大，可信度很高。如果我們憑藉自己一生的經驗，你一生也不過是幾十年的經驗而已，比起人家幾千年的經驗，差遠了。往往是自以為是，自以為善，造作感召來的災禍，自己不承認;這是天然災害，一下就把這個責任推出去，好象與自己不相干，自己是個大善人，不知道自己造孽。

我在講席當中也常說，世間吉凶禍福誰造的?覺悟的人曉得是自己造的，迷惑的人把這個責任推給別人，與我不相干。覺悟的人知道是自己造的，自己沒有做好，自己疏忽了。尤其是在今天，我們自己的起心動念、言語造作，不足為世人做好榜樣，這就是自己造孽，我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間，也是這麼感嘆，自己做得還不夠好，不能感化世人;佛菩薩將責任歸自己，成就自己的大德。為什麼佛菩薩不能度世人?佛家常講末法時期「法弱魔強」，魔也做種種示現。魔以種種誘惑，世間人煩惱業習深重，迷惑顛倒，認假不認真，魔投其所好。魔教人什麼?教人貪瞋痴，教人自私自利。佛的教法恰好跟這個相反，世間人難接受，這是我們現前的事實真相。佛家也常說「佛不度無緣之人」，眾生不能回頭，佛沒有能力幫助他;真正肯回頭，佛才能幫助他。不肯回頭，佛還是做種種示現，依舊是苦心的啟發，希望他回頭。這是佛家的大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。

他在真假裡面，舉了一個例子。說過去有些念書人，去看中峰和尚;中峰和尚是元朝時候人。以前讀書人，多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禪師請教，佛家講善惡，講「善惡報應，如影隨形」。他說現在看到有人行善，可是家道很衰;而有人作惡，家業非常興旺。他說看到這些現象，佛家講善惡報應，假的不是真的。中峰禪師回答的幾句話很好，他說：凡夫，你的情識沒有斷乾淨，煩惱習氣你都還在，智慧沒開，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，這種顛倒是非，往往有之。而自己不知道反省，不曉得回頭，反而怨天尤人，說老天爺不公平，沒有報應，這個錯了。中峰禪師這個說法正確。

「善惡」兩個字，好象我們大家都認識，其實不認識。幾個人真正懂得善惡，真正懂得善惡的人，才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善，這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際，你能懂得多少?於是這些學生們就問中峰禪師：你的看法，什麼是善?什麼是惡?中峰禪師就問他，他說：打人罵人是惡，讚嘆人、禮敬人是善，你說對不對?他們都點頭，是，對。中峰禪師講：錯了，你只是看在相上，現相上，你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他，打他罵他是叫他回頭，那打他罵他是善。讚嘆他、禮敬他，如果是巴吉他，有求於他，賄賂他，那是惡，不是善。單單從外表形式上你看不出來，你要深一層的去觀察，你才知道什麼是善，什麼是惡。貪財、妄取這是惡，廉潔、有操守這是善，從表面上看。中峰禪師答覆搖頭，未必然也。善惡有個標準，不算是很高的標準，是個普通的標準，我們要曉得：凡是有益於人，有益於社會，有益於眾生，就叫善，只要是有益的，打他罵他也是善;凡是有益於自己的，就是惡。巴結人，諂媚人，那一種禮敬是惡。為什麼?求自己的名聞利養，是為私，不是為公。

世間人往往只看表面，沒有看到用心。世出世間聖賢都教給我們怎樣用心，如何能存好心;這個心是利益眾生，利益社會，利益別人。念念要存這種心，你的行就善了，如果念念為自己，這個心就是惡，自私自利。自私自利，做種種好事還是惡，諺語所謂是「沽名釣譽」，不是真善;死了之後還是要入三途，人天都沒份。這個道理我們不能不知，人天要是沒有份的話，諸位想想，你還能生極樂世界嗎?生西方極樂世界要大善，經上給我們講得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們只要心真意誠，放心大膽做去，不要有顧忌;我好心做這樁事情，那個錢被別人亂用了。事情沒做成功，那是他的事情，那不是我的事情，各人有各人的果報。

前一個時期，我從澳洲回來，李會長告訴我，福建有一個寺廟，和尚為了貪財，老和尚身上有錢，把老和尚殺了，盜取老和尚人民幣三十萬逃走了，逃到北方去了;可是沒有多久，這個人被抓回來了，抓回來之後當然是死刑。這個寺廟，這些錢財是我們這邊談禪老法師布施的，是給他建寺用的。談禪法師知道這個事情，點頭，罪有應得，各人是各人的果報。談禪法師發心建寺，純善，沒有一點惡意噁心;你們見財起意，殺人竊盜，那是你們的罪行，決定不是談禪法師有意陷害人。這裡頭一些善惡果報，我們要清楚。何況談禪法師送這些錢的時候，就講得清清楚楚、明明白白;我布施給你是我的因果，你們自己的造作，將來所受的果報是你們的因果。這個話講得這麼清楚、講得這麼明白，各人有各人的因果報應，誰也代替不了誰。

所以念念為利益眾生，這個心是善心、是好心，決定沒有私慾在其中，決不求報答，這是真善。而且行善沒有條件，無條件是真善，有條件是假善，不是真善。今天我們看到許許多多人，做一點好事都附帶很多條件，所以果報不好。凡是無條件的布施，無條件的供養，自己心地清淨，無為而為，果報厚，福報大。這些理，佛經裡面講得多，儒家、道家講得也不少;這些事，古今中外，如果我們冷靜一點、客觀一點，在現實環境裡面，你就看得很清楚、很明白。真正要想行善，要在心地上做功夫，《無量壽經》的經題好，「清淨、平等、覺」，起心動念與這五個字相應，言語造作與這五個字相應，是真善。如果與這五個字相違背，善就不真、就不純。如何能與這五個字相應?這是我們要明了的、要學習的，不僅是在菩提道上奠定了根基，在做人的道理上，這也是根本。所以這兩個字，我們不能不多用一點時間來討論。我們依了凡居士這個綱領，做一番研究的功夫，以這個為基礎，再推而廣之，斷惡修善，積德累功，可能會收到一點效果。要不細參深究，恐怕我們把「善惡」兩個字搞顛倒了，造一身的罪業，自己還以為在修善，那就大錯特錯了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-31

各位同學，大家好!昨天講到《了凡四訓》裡面所說的「善有真假」，我們介紹過了。第二個「善有端曲」，端是端正，曲是委曲。什麼叫做端正?實在說，一個覺悟的人、明白人，他的善惡標準，跟我們世間人不一樣。而實在講，善惡標準差別很多，從佛法裡面來說，「四教」差別就不相同。在大乘菩薩五十一個階級;換句話說，就有五十一種不同的標準。世出世間聖人，給我們講的多半是講原理原則，這些話裡面意思很深很廣，要細心的去體會，要在生活裡面去實踐，從實踐當中你會有更深的觀察。然後才曉得，古聖先賢典籍之中，字字句句含無量義，才能夠體會佛所講的一切法博大精深。說到端曲，這裡面說了幾個原則，非常重要。你的心正，你的行就正;心不正，做出那個樣子，怎麼做也不正，也是彎曲的，所以根源在心地。了凡先生給我們提了三個原則，第一個「純是濟世之心」，我們有沒有?決定沒有自私自利的念頭，念念為眾生，特別是為苦難的眾生。

現在世間災難，一天比一天多，一天比一天嚴重。災難是怎麼形成的?固然說共業所感。共業又是怎麼形成的?我們中國古聖先賢所謂的「失教」，失去了教育，沒有人教他。沒有人教他，當然他就隨順煩惱，隨順私慾，這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利，從來沒有想到過別人，這個業造得重。我昨天在此地報紙上，我很少看報，偶爾看一個標題，是台灣墮胎今年有四十萬次，去年是三十二萬，增長八萬次，這個不得了。墮胎在佛法裡面，佛所講決定墮地獄，殺人罪。你就曉得一年殺四十萬人，去年殺三十二萬人，這些冤魂、冤家債主在社會上擾亂，你的社會怎麼會太平?怎麼可能安定?鬼神在作亂，太可怕了。

這確確實實我們沒有盡到教學的責任。古時候，家裡面有父母教誨，在學校裡面有老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣，現在的教育是傳授技術能力，是傳授這些，是技術工藝。古時候的教育是教你怎麼做人，教你怎麼處世，教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福，來生還享福，生生世世不失福報，這是古人的教育。我們看看，現代教育教的是什麼?只圖眼前一點點小利，不要說來生了，來年的利益都不知道，都沒有顧到。這樣的人生，諸位想想有什麼意思?每一天造作極重的罪業，將來的前途是在三惡道。惡道的狀況，諸位經典念得很多，經典上決定沒有欺騙人的話。《金剛經》上說得好，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕，惡道的恐怖，眼前這一點便宜算什麼，眼前吃一點虧又算什麼，要多想一想前途。所以聖人教導我們「積德累功」，積德就是存好心，累功就是說好話、行好事，好就是善，念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心。如果有一念為自己，就不善;這講端曲，那就是曲，不是端。要存這個心，要做這些事情。

第二，念念要有一個真正愛護別人的心，像慈母愛護他的子女。特別是在童子兩三歲的時候，父母愛護，父母照顧，能不能將這種愛心，擴大到愛護一切眾生。說實在的話，現在作父母，愛護兒女的心比不上過去。因為現在父母多半自己都有職業，都有工作，往往將子女委託給家裡雇的傭人去照顧。諸位想想有沒有愛心?談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面，極力的主張，婦女她最偉大的事業，她對於一切眾生，對於國家社會，對於民族，最大的貢獻就是照顧子女，全心全力照顧、培養他，你的子女賢慧，你的子女明達，就是國家社會的棟樑。怎麼培育的?母親培育的。印祖說，現在婦女最偉大的事業她不去做，她放棄了，她在社會上找個小工作，這叫顛倒。所以聖賢人是非的標準，跟我們世間人確實不一樣，他看得遠、看得深。

母愛、親情是從小培養的。兒童感化在一個人一生過程當中，最深刻的一個階段，千萬不要以為小孩子無知，你就錯了，你這個想法、看法完全錯了。他雖然小，一歲、兩歲，甚至於還不會講話，他看在眼裡，聽在耳里，所謂「少成若天性」。現在社會夫妻離異的太多，沒有兒女那還罷了，有兒女，這對於兒女是最大的傷害，產生最不好的印象。他不曉得離婚果報之可怕，他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候，我們有聽說結婚，從來沒有聽說過離婚，沒聽說過。所以那個社會安定，長治久安，道理在哪裡?道理在美滿的家庭，所以才有安定繁榮的社會，才有富強的國家。現在沒有人教了，沒人懂這些道理。偶爾看看古書，說這個東西過去了，不合時宜，應該淘汰。這些東西淘汰，我們現在受的是什麼?天災人禍。世間有許多人說世界末日，捨棄聖賢的教誨，世界末日就現前了。所以有真正愛護別人的心，真正照顧別人的心。

第三是講誠敬。純是真誠、恭敬心，這是端，你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個相反、相違背，沒有誠意，沒有敬意，沒有愛心，沒有一個真正濟世幫助別人的心，所修一切善法都不端。這些事情，說起來容易，做起來難。難在什麼地方?難在我們根本沒有受過這個教育，從來沒有聽人講過，已經被習俗感染了，積非為是，今天聽了這個說法覺得很奇怪。你過去世有善根福德，聽到覺得沒錯，可是依舊做不到。做不到什麼?看看社會大眾不是這個作法，我要這樣做，那我不就吃虧了，一點虧都不肯吃。為什麼不肯吃虧?自私自利的念頭太強了，念念是把自己利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖，是把眾生的利益放在第一位，這跟我們恰恰相反。人家把社會利益放在第一位，自己願意吃虧，願意犧牲奉獻，這是佛菩薩。這個作法不吃虧，後福無窮。你今天占別人一點便宜，眼前好象得一點利益，後面禍患無窮，必墮三途。墮三途容易，離開三途可不容易，你長劫輪迴，長劫受苦。

第三講「善有陰陽」。陰陽好懂，你行善別人都知道，這是叫陽善;你作惡，把惡事隱瞞，儘量掩飾，不讓人知道，這個惡叫陰惡。我們要是幹些陽善陰惡的事情，那不得了，三途裡面最苦的地獄果報，乾地獄事。所以聖人教給我們，要隱惡揚善，要積陰德。做一切善事，不必讓人知道，這個善才積得厚，果報殊勝;造的惡事，應當要讓人知道。佛教給我們「發露懺悔」，一絲毫都不隱瞞，完全說出來，受社會大眾的指責，指責就是果報，報掉了。惡報掉了，善藏在裡面，這個福多厚。可是世間人恰恰跟這個相反，做的壞事隱瞞，好事恨不得大家統統知道，各個讚嘆他，一報就完了。所以善積不住，惡積的非常堅牢，他將來要受什麼果報，這不必說就知道了。

佛教我們懺悔，孔老夫子教我們改過，宗教裡面也教給我們懺悔告解;我們對於這些教誨，裡頭真正的意思不懂。如果你懂得，就像我們在《華嚴經》上所說的，你真正了知，你就會依教奉行。你還做不到，這個道理與事實真相，你不了解、不明白，依舊還做糊塗事;別人給你指出，你還不服，你還要狡辯。佛法也顧到人情面子，接受別人批評，佛指定了一個日子，夏安居圓滿的時候，「自恣法會」。在這個會上，可以接受任何一個人指責你的過失，但是在平時都是叫你自己懺悔，沒有別人說你。其實別人說我們，好!幫助我們求懺悔，那是真正的善知識。可是有幾個人願意接受別人說自己過失，不但收不到正面效果，反而結了冤讎，所以世間人互相見面，只有讚嘆，沒有說過的。所以從前說過，誰?父母、老師，他有責任教導你，看到你有過失，他給你說。同學當中都很少說過失的，何況外人，不願意跟人家結怨。佛法裡面只有「自恣」這一天，一年當中只有這一天。所以我們要明了、要知道，善要怎麼積，功要怎麼樣去累，如何斷惡修善，成就自己真正的福德身，你的生活就幸福、就自在。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第三二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-32

諸位同學，大家好!在

【積德累功。】

這一句，《彙編》裡面，引用《了凡四訓》所講的「積善之方」。一個修行人，修行人就是立志要做一個好人，把不好的行為修正過來。要真正達到這個目標，首先對於善惡要有能力辨別清楚。善有真有假，有端有曲，有陰有陽，接著下面講，還有是、還有非，還有偏正，還有半滿，你要認識不清楚，把惡當作善，把善當作惡，這種事常常有，很可能就發生在自己的身上。自己一生希求的是斷惡修善，而實際上所做的是斷善修惡，恰恰相反。這是佛在經論里，我們常常看到，世尊很感慨的說「可憐憫者」，這些人真正可憐，連個是非善惡都辨別不清楚。李老師過去說得更令人深省，不但是邪正是非你沒有能力，利害擺在眼前，你都不認識。所以造業，受極苦的報應。

宇宙人生、天地之間的事，不但佛法說得清楚、說得透徹;世間善人，世間的聖賢，也說得不少。他們說的這些是不是真話?自古至今，在我們這個世界上，中國的歷史是相當完整的，從夏商周三代一直到現代，都有詳實的記載，我們稱之為信事，可以採信的。尤其是對於因果報應的記載，更是詳實。從這些事實我們也證明，佛菩薩、古聖先賢的教誨，真實不虛。

善惡裡面論是非，古人有個標準，他說「不論現行，而論流弊」，這個眼光就看得深，就看得遠了。到底是善是惡，不是看表面，不是看現前。流弊用現在的話來說，他對於社會、對於空間跟時間的影響力，要從這個地方來觀察;現前是善事、是好事，可是影響不好。我們舉一個例子來說，王龍舒居士會集《無量壽經》，好事情，多少人讚嘆;魏默深也會集《無量壽經》。王居士的會集本收在《龍藏》裡面，古時候的著書能夠入藏，那是大家公認的善本。為什麼印光大師對他有嚴厲的批評?批評裡面講，他將原譯本的字改動了，他改動的，改得好，這是善。印光大師說他是惡，惡在哪裡?印光大師看得是流弊，就是它的影響。王龍舒可以改經，我也可以改經，你也可以改經，每一個人都把經典不合自己意思，都把它改一改，這個經流傳到後代，就面目全非了。印光大師的反對，不是反對他不能會集，會集絕對不會反對的，不能改動經上的字。經上的字雖然用得不好，但是不能改。改的時候怕影響到;龍舒改沒有問題，人家有學問，有修持，確實改得好;我們後人看到他能改，我也能改，我念這個句子念不通，是我程度不夠，把這個難的改成容易的，隨自己意思來改，那還得了嗎?所以不能隨自己的意思，隨自己的意思，錯了。就是像龍舒、魏源這樣的大賢，印光大師還責備他們;但是他們對於淨宗，確實是有貢獻，功不可沒。

正因為如此，夏蓮居老居士才有第三個會集本出來，這個會集本，避免前面的過失，有前面會集的長處，沒有前面會集的缺點，所以大家稱它是善本，《無量壽經》的善本。這個善本有沒有好處?好處很多。最近這十幾年當中，全世界的學佛的同修，念佛的風氣帶起來了。怎麼帶起來的?夏老居士會集本帶起來的。許多人念這個本子，往生瑞相希有，我們親眼見到的，在新加坡、馬來西亞的地區，親耳所聞，太多太多了。我們要從這個地方去看是非，這是舉一樁事情。以此類推，在日常生活當中所作所為，一定要細心觀察對於周邊的影響，對社會的影響，對後代的影響，這一般講對歷史的影響，我們要懂得。

再遠一點看，我們看孔老夫子那個時代，許多諸侯他們施政的表現，並不能盡如人意。夫子周遊列國，希望有諸侯能認識他，能重用他，他可以幫助諸侯治國平天下。他有智慧，他也有這個本事，可是諸侯接見他，對他都讚嘆，沒有一個人用他，他只好回到老家去教書。我們要問一問，他為什麼不搞個革命?為什麼不把那箇舊政權推翻，取而代之?夫子不幹這個事情，不是他沒有能力。他的學生當中，三千弟子、七十二賢人，我們今天展開《論語》看看，各種人才都有。夫子是可以做，而且是個好事情，但是流弊不好，會造成歷史負面的影響。對於一個政權不滿意了，就要起來把它推翻，你要曉得多少人的生命財產，在你的一念之間消失掉了，這個罪過多重!滿足你一個人的欲望，讓多少人遭難，這個事情做不得。他施政雖然是不能盡如人意，還沒有到應當被推翻的時候，沒有到。湯武革命那是不得已，殷紂王實在太不象話了，不把百姓當作人看待，這是應該的。一個執政的人，沒有到這個時候。

諸佛菩薩、大聖大賢，都希求社會安定，世界和平，不善的設施慢慢的改。這都是懂得善惡，明白是非，人家看得遠、看得深，這是聖人。孔子雖然是一介平民，他的成就是教學，他的影響一直到今天，兩千五百多年了，而且廣及世界。在今天世界上任何一個國家地區，提到孔老夫子，人都知道，都能生起尊敬之心。我們要想想，人家是怎麼看事情，是怎樣處理事情。所以似是而非，很不容易辨別。似善而惡，也有似惡而善，表面上看到不善，影響善。可見得聖賢人對於是非善惡，跟我們標準不一樣，我們要留意。

什麼叫偏正?這裡面也舉的有故事，舉的呂文懿公，當時的宰相，退休了。退休回家的時候，鄉里當然對他都尊敬。鄉下有個人喝酒喝醉了，對呂相爺很沒有禮貌，言語粗魯，侮辱宰相。宰相度量大，不計較他，算了，不要跟他計較，原諒他。過了一年之後，聽說這個人犯罪判了死刑，關到監牢獄裡去了。呂公這個時候感覺得很難過，當時他侮辱我，我要把他送到官裡面去治他的罪，他就不至於有今天，造這麼大的惡。當時只是一念仁厚之心，原諒他、饒恕他，不知道他以後做的是更大的過失。像這些地方，我們在日常生活當中，也常常見到。小過失不懲治，慢慢就養成他大惡，而且這個影響不好。養成人人敢作惡，這個社會怎麼能夠安定。

儒、佛是師道，今天我們極力提倡「學為人師，行為世范」。這八個字是北京師範大學提出來的，我看到了，非常好，要把這八個字發揚光大，不限於北京城，我們要把它流通到全世界。我們天天在講，同學們天天也都在聽，有沒有這個意識?如果有這個意識，你就是積德，真實的德行，你心裡頭有了;你能把這個意識，落實在日常生活當中，你就是積功;積德累功是這樣成就的。我們起心動念、所作所為，能不能給社會做一個好樣子?要存這個心，要這樣行事，你就對了。所以一定要想，我這個作法對社會有什麼影響?對於將來一些學人有些什麼影響?要常常想到這個地方。所以要知道，往往善行後面是惡事，不能不警覺。有一些惡行，後面後果很好，是善事，這所謂是「偏中有正」。善行後來影響不善，是正中有偏。眼前做的事不好，可是它的影響是好的，那就是偏中有正。

這些事情，如果沒有相當深的涵養，你怎麼能覺察得出來。而且這些事情，一接觸就要明了，不是事情過後才想到，那個來不及了。遇到事情就明白，能夠當機立斷，這是學問，這是真實的功夫，平時存養不夠深厚，臨事就免不了有過失，許許多多過失是無法彌補的。尤其我們生活在這個時代，這個時代沒有人講道，也沒有人講理，亂世。亂世當中我們立志要想作好人，作聖賢，談何容易!這正是佛在經上常講，如果沒有深厚的善根福德因緣，我們做不到;希求是一樁事情，能不能滿願又是一樁事情。可是真正發願的人，無論在什麼環境裡面，都會有成就。只要不退心，好善好德的念不會退轉，這是因。緣是好學，真正肯好學，佛法里常說「佛氏門中，不捨一人」，你就會得到佛菩薩的照顧。你有好的願，你不好學，不會成就;你好學，沒有大願，也不能成就;行願相資，這才能成就，這個道理佛經裡面講得太多太多。古今大聖大賢，我們從表面看，沒有一個不好學。諸佛菩薩是好學人的好榜樣，我們應當要學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-33

諸位同學，大家好!今天我們接著再談談，了凡先生所說的「善有半滿」。滿是圓滿，凡是不能圓滿的，達不到圓滿的標準，就叫做半。他舉《易經》上兩句話說，「善不積，不足以成名;惡不積，不足以滅身」，這兩句話是至理名言，修行人一定要牢牢的記住。總而言之，不積就不能滿，就達不到圓滿，所以教我們要「積德累功」。德行必須是念念不忘，時時刻刻存一個利益人、利益社會、利益眾生的心，必須把自利捨棄。一般人不是不懂這個道理，不是沒有讀過聖賢書，許多讀聖賢書的人，明白這個道理的人，但是他做不到。為什麼做不到?私慾沒能放下來。由此可知，自私自利，種種愛欲，不但是修行的大障礙，世間福報也被它障礙住了。

眾生為什麼會墮三途?這裡面的因素，我們不難理解。佛經上對於三途地獄，說得很清楚、很明白，我們讀了、聽了，依舊不能夠提起警覺，這正所謂的是「痳木不仁」，只重視眼前的小利，不知道未來有大害。所以善惡利害、事實真理，幾個人能夠認識得清楚，幾個人能夠圓滿的做到?現代人他們做不到，說實在的話，也不能責備他們，也不能怪他們。為什麼?沒有人教他。這些大道理必須從小教起，所謂「少成若天性」，這很有道理。到中年、到老年，在社會染缸裡面已經被嚴重染污了，雖然聽到覺得是有理，也會點點頭，但是境緣現前，依舊是迷惑顛倒，依舊放不下。原因就是認知不夠透徹，才會有這個現象發生。由此可知，教學多麼重要!

中國在古代，把教學真的看作人生第一樁大事，無論是家庭、無論是國家，所以民族能夠綿延幾千年，到今天它不會滅亡。我們再看西方過去新興的帝國，時間都不能維持長久就衰了，我們有沒有認真去觀察，興衰的因素是什麼?什麼道理興旺的，什麼道理又衰退了?中國是衰了一陣子，又何以能夠再復興?這個原因是文化的根很深。雖然在近代，大家看到西方人所謂洋槍大炮，屈服在武力之下，喪失了民族的自信心。可是中國畢竟還有些老人，他們心裡明白、心裡清楚，維繫著民族文化的命脈，等待機緣發揚光大。什麼叫機緣?大家醒悟過來了，能夠再接受，這就是機緣成熟。在中國這個大環境裡，幾千年的薰陶，說實在話，容易覺悟。覺醒過來，這是中國人的福報。中國人有福，世界人就有福。古聖先賢的教誨，跟西方人的觀念確實不相同，中國自古以來就講「天下為公」，就講「仁民愛物」、「推己及人」，這個胸襟多麼廣大，成就圓滿的功德。所以縱然一時迷惑，短時間有災難，畢竟能夠恢復。

講到半滿，實在講都是在存心。批註裡面舉了一個例子，說有一個信徒，上廟裡面去燒香，供養兩文錢。兩文，現在人不懂了，什麼叫兩文?在清朝末年，十文錢才是一分，十分才是一角，你就曉得兩文錢是很少很少的。這是一個我們能夠想像得到家境非常清寒，但是她布施供養的心真誠，所以寺院裡面住持老和尚親自給她消災。到後來這個女施主發達了，再到寺廟裡面來燒香還願，這一次是供養千金，帶來很大的供養，老和尚只派了一個出家人給她消災。佛事做完之後，她就問老和尚，她說：我過去布施兩文錢，你老人家親自替我消災，現在我供養這麼多，你為什麼隨便派個出家人，好象來敷衍我?老和尚就說：過去你布施的雖然少，你的心真誠，我不親自給你消災，對不起你;今天你布施供養雖然多，你心地的誠敬不如往年，隨便一個出家人給你消災就夠了。

半滿，我們在這裡看到，不在供養錢多少，不在這個，在心地的真誠。這個說法，好!不是有錢、有力量的就能修大功德，修圓滿功德，貧賤人就沒有機會修了。明白這個道理，貧賤人往往能修圓滿的功德，富貴人往往修積的只是一半的功德。我們明白這個道理，就通達事實真相，富貴人不會生生世世都富貴，貧賤人也不會生生世世都貧賤，貧賤人來生得富貴，富貴人來生轉貧賤。你問問這是什麼個道理?這一段所說的就是。在一個平常現象裡面，富貴人多驕慢，貧賤人多半謙虛恭敬。哪裡曉得謙敬是德，驕慢把福折了，所以怎麼修也只是一半，得不到圓滿。

他還舉了一個故事，這個故事是呂洞賓的故事，也值得我們深深反省。這是道教的，八仙之一。呂洞賓在早年遇到鍾離，那也是八仙之一。鍾離教呂洞賓一個法術，「點鐵成金」，你要布施救濟些窮苦人，你有這個本事就方便了。呂洞賓就問鍾離先生，他說：我點鐵成金，這個金會不會再變成鐵?鍾離告訴他：五百年之後，它才會變成鐵。呂洞賓一想，我這樣豈不是害了五百年之後的那些人嗎?「這個法術不要，我不學了。」鍾離讚嘆他，他說：修仙要積三千功德，你這一念心，這是好心，你三千功德就圓滿了。我想現代人沒有這個心，別說五百年後的人害他，他不負責任，眼前的人他都害。從這個故事裡面，我們體會到一樁事情，諸佛菩薩、神仙都是以愛心對人，千百年之後的眾生，都決定沒有一個傷害的念頭，何況現前?這是我們應當要學習的。

末後他有個結論說得很好，要緊的是真誠心、清淨心、慈悲心，布施一分錢，可以消千劫之罪。由此可知，不在施捨的多少，在心念，真誠心。如果心地不真誠，雖然黃金萬鎰，這是講多;我們今天講，億萬的財富拿去布施供養，福只有一半，不圓滿。這個道理佛法講得清楚，真誠、清淨、慈悲不著相，正是佛法裡頭所說的「境隨心轉」，他的心量大，他心裏面沒有障礙，沒有分別、沒有執著，念念與虛空法界相應，這個功德就圓滿了。如果心裏面沒有捨棄妄想分別執著，心量窄小，所以是布施億萬金銀財寶，沒有辦法突破他的心量，所以他的福報不圓滿，道理在這個地方，我們要細細的去思惟，細細的去觀察。諸佛菩薩教化眾生，無論財施、法施，一切施為都隨著心量周遍十方法界，成就的是大圓滿，念念大圓滿，事事大圓滿。我們如果連這個道理都不懂，怎麼個修法?所以學佛不能不明理，修福也不能不明理。

下面講「善有大小」，都在一念至誠之間來分辨。一念利益社會，利益眾生，這個行就大;一念為自私自利，做再多的好事，這個善福也是小。《彙編》裡面引用了一個公案，宋朝的衛仲達。這一條公案，我們在許許多多典籍、古人筆記裡面見到，可見得衛仲達這個事情，知道的人很多很多。這個人官也做得很大，這是遇到這麼一個因緣，他被小鬼抓去見閻王，閻王叫判官把他的檔案搬出來。檔案分做兩部分：一部分是惡，一部分是善。惡的那一部分，分量太多太多;善只有一點點，善的檔案裡面只有一卷。閻王看到這個樣子就很不高興，吩咐判官拿秤來秤秤。結果他惡的檔案雖然多，真是太多太多了，善的檔案只有一張紙，他那一張紙比他那個惡重。

閻羅王看到這個現象，馬上笑容就露出來了，他說：你不錯。他就問判官，他說：我造的惡，我現在還不滿四十歲，我怎麼會造這麼多惡?判官告訴他：惡不一定是造的事，動一個惡念，陰曹地府裡頭都有記錄。他說：我那個善是什麼事情?他說：這個善是朝廷要興建一個工程，這個工程勞民傷財，你寫了一個奏章，勸勉皇帝不要做這個工程。他就說：皇帝沒有聽。判官講：雖然沒有聽，你這一念心是為民眾著想，不是為個人的利益，是為黎民百姓著想;多少黎民百姓，你以真誠心去關懷他，這個一念功德超過你無量無邊的罪業。所以那一念善大了，平常那些惡念再多，小。我們要明白這個道理，改過遷善，積德累功，我們就有信心了，就知道自己應該怎麼作法，曉得懺悔不難。無量劫來，衛仲達他不過是四十年累積的惡業，我們今天講無量劫積集的這些惡業，一念之間可以悔改。這一條公案，對於我們改過自新，懺罪求福，帶來了很大的信心。諸佛菩薩、天地神明所見的跟我們凡夫不一樣，希望我們要好好的學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-34

各位同學，大家好!剛才我們在畫面上，看到悟永師到達拉斯去了。希望每一個地方都很認真努力的念佛，這是比什麼都重要。昨天我們講到對於善惡、禍福、利害的認知，這說了好幾次。其實這個問題是個大問題，決不是幾句話就能講清楚，尤其是對現代的一些眾生，要說得不清楚、不透徹，是很不容易理解的。古時候，佛菩薩、古聖先賢講經說法容易，言語都含蓄，點到為止，聽的人豁然大悟。現代眾生聰明好象是超過古人，智慧遠遠不如，其中的道理我們都要明了。

底下說「行善積德有難有易」，這個本子裡面舉出的例子，這是《了凡四訓》裡面的一些話。什麼叫難易?「先儒謂克己須從難克處克將去」，這是儒家教育。儒家所做的功夫，跟佛家講的修行，是一個意思。修行，行是行為，錯誤的行為，對宇宙人生錯誤的看法，錯誤的想法，錯誤的作法、說法，把它修正過來叫修行。什麼是錯誤?什麼是正當?正當是善，錯誤是惡，斷惡修善要在這裡下功夫。我們的惡習氣、惡毛病太多了，怎麼樣去改正?古聖先賢教人，要從最難克服的地方去下手。最難克服的地方，你能夠克服過來，其它的就容易了。儒、佛都掌握了這個原則，每一個人煩惱習氣不相同，自己要知道，自己要常常檢點，要常常反省，哪一樁是我最嚴重的毛病，我就從這個地方先下手。貪財的毛病，我就先從財布施下手;貪色的毛病，遠離色下手;總要曉得自己毛病在哪裡。知道自己的毛病，這個人就覺悟了，把毛病改正過來，那是真的功夫，功夫落實了，這是真修。

所以修行，諸位千萬不要搞錯，每天念幾卷經、念幾聲佛號，那叫修行?那是樣子，不是實質，要在實質上下功夫。形式是做給沒有學佛，還不知道修行的人，做樣子給他們看，是屬於度他的。實質的功夫，才是真正的自利。沒有實質的自利，你做出個樣子給人看，人家一看就看穿了，假的不是真的，一文不值。這個假象只能騙世間愚人，這個世間真正有見識、有眼光、有德行的人，你怎麼能騙過他?人家看得清清楚楚、明明白白，不說你而已。為什麼不說你?說了沒用，說了造口業，說了你也不會聽，你也不會改，說你幹什麼?你真正能接受、能悔改，這些人會幫助你，會告訴你。不知道悔改，佛菩薩見到你也一句話都不說，不跟你做冤讎。

這裡面舉的一些公案，很值得我們反省。能改，是斷惡修善第一步功夫;更進一步要能忍，你的功夫才能保持不會失掉。所以菩薩六度裡面，布施能修福，忍辱能積德，修福而不能夠忍，福德雖然在，功德沒有了。我們大家都曉得，福德不能解決問題。生死事大，輪迴路險，你沒有真實功德怎麼辦?尤其在現在這個亂世，隨時隨處不定在什麼時候，不定遇什麼樣的災難，我們都會喪失生命。命喪之後到哪裡去?這是大問題。人有生決定有死，我們不要忌諱死，不要怕死，要以高度智慧面對現實，自求多福。真正通達佛法的人，佛法裡頭沒有生死，佛法里講的是轉變，這才是真正的事實真相，生死是個轉變。用現在科學家的話來說，不同時空的轉變，從人道轉到天道了，不同的時空。我們生活在三度空間，天人生活在四度空間、五度空間，更高維次的空間，是轉變。三惡道的空間，比我們人間更苦。

佛家不僅講六道，而且講十法界。遇人身，聞佛法，這個緣不容易遇到，要珍惜這個緣份，認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變，佛在經論上跟我們講得很詳細，第一殊勝無過於念佛，念佛往生不退作佛去了，這是無比殊勝的轉變，我們要清楚、要明白。不但世緣放下，徹底放下，佛法也要放下，八萬四千法門，無量法門，統統放下，以真誠無比清淨的心，信願念佛，我們這一生才決定成就。念佛不能往生，原因在哪裡?原因在你沒有放下，你心裡頭還有牽腸掛肚的事情，外緣還受種種誘惑，內外都不清淨，這樣念佛不能往生。所以修道的人生活愈簡單愈好。

前天李居士告訴我，我們將對面杜氏工會第二層樓租下來了，準備辦第五屆培訓班。我們這裡會所場地太小了，租了一個地方，我們需要去布置一下，準備家具。李會長交代下來，一切要簡化，每個同學衣櫥、書架，愈簡單愈好，東西愈少愈好，正確的。古時候修行人，雖然不能做到三衣一缽，也多不了好多。我在年輕的時候出門，出遠門，那個時候上學念書，住在學校裡面，就是一個鋪蓋、一個包袱。包袱裡面就是幾件換洗衣服，幾本自己念的書。我一個鋪蓋，我都記得很清楚，三斤重。我母親給我準備的一床被子，那個被子三斤重，用個灰色的毯子，毯子是墊到底下的。那時候自己還帶個蚊帳，非常簡單，哪有現在這麼痲煩!我們生活在一起，所有需要參考資料有圖書室，圖書室裡面所有資料供給大眾使用，無需要自備。樣樣東西都自備，你說這個累不累人?增加身心的負擔，妨礙心地的清淨平等覺。我們追求的是清淨平等覺，但是在實際生活上，我們製造了許許多多的障礙，這個錯了。

我今天早晨還囑咐悟忍法師，我在五樓，有不少居士送些東西給我吃，送的供養的，一個冰櫃放不下，放兩個冰櫃，放得滿滿的，我跟你講這罪過。我們吃不了的，趕緊拿到三樓來供眾，不要放在冰櫃，自己也不能吃，大家也不能吃，放在冰櫃就爛掉了，那不叫造罪業嗎?我住在五樓，我們五樓上只有三個人在這裡住，用兩個冰櫃太過分了。而且把冰櫃裡面塞得滿滿的，人家來一看，這哪裡是修行人?這在造罪業，果報都在地獄。供眾是福報，我們需要吃的東西到三樓來拿，他也落得輕鬆，也落得自在。

古大德教我們，多一事不如少一事，少一事不如無事，最重要的是身心清淨，心淨則佛土淨，往生極樂世界這是重要條件。信願行目的就是求一心不亂，求心地清淨，信願行達不到這個目標，得不到一心不亂，信願行落空了，這個道理我們要懂、要明了。真學佛，真想往生，就要徹底放下，決定沒有留戀。念念想別人，念念想眾生，才能夠與佛菩薩的心愿相應;念念想自己，錯了。在家人想家庭，出家人想我們這個小道場、小團體，也錯了。所以修道而不能成就，不知道原因在什麼地方。我常講的愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，嗜好的欲望，貪愛的欲望，這是根本煩惱，這個東西不斷，你還會有什麼成就?要連根拔除。根是什麼?念頭，日常生活當中，這個念頭再也不會生起，這根拔掉了。

這是很難克服的一個關口，我們從難克的地方克服過去，種種貪愛、種種嗜好，都把它捨得乾乾淨淨，我們才能得清淨心。我們要隨順佛菩薩真實教誨，不能隨順世間情俗，隨順世間永遠不能夠脫離輪迴，隨順聖教決定得生淨土，你要認識不清楚、不明白，你就不知道如何取捨。我們看看現代這個世間，道場多，修行人多，無論在家、出家，由於信息的發達，科技的方便，但是修行為什麼不能成就?諸位想想看，還不就是這兩種毛病放不下，這兩個是病根。無量無邊的這些症狀，都是從這個病根生起來的，我們能從病根上拔除，就得自在。這是講到克服自己的毛病習氣，要從最難的地方下手，難能而可貴，容易的地方就好辦了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-35

各位同學，大家好!在

【積德累功。】

末後的這一段，《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」，這一句話要用現代的語言來說，就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了，所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」，《金剛經》上講的四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開，熱誠為眾生服務，這是世間的聖賢。如果將四相斷了，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為法界一切眾生服務，這就是佛菩薩、出世間的大聖，這是我們必須要清楚的。世出世間聖人，區別就在此地。可是為眾生服務，他這裡提出了十個項目，也就是十個綱領，概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」，起心動念，懂得以善心待人，以善心來處世。世出世間聖人，都是守住這個原則，縱然對待惡人也是用善心、善言、善行，對待仇敵還是善心、善言、善行，這才能稱為聖。為什麼?因為人性本來是善的。

中國童蒙教學念《三字經》，第一句就說「人之初，性本善」。他為什麼會作惡?為什麼會跟我們作冤家?這是迷惑，這是誤會，是不覺;他自己不知道，我們清楚。他以噁心惡行對我，我不可以以噁心惡行待他，這裡面的道理，他不明了，我們明了。如果常存這樣的善心，盡虛空、遍法界一切眾生，沒有不能相處的。人不能跟我相處，不要去責怪別人，要回過頭來反省自己，自己如果沒有過失，怎麼會與別人不能相處?有一些人不明至理，總是把過失推給別人，所以他自己即使認真修學，精進不懈，也不能證果，甚至於說也不能開悟，原因是自己的業障不能消除，不曉得自己過失在哪裡。前面說過，要想「積德累功」，必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家，這是很難的一樁事情，要從這個地方下手，從這個地方去做起，我們才真正的回頭了，真正覺悟。

第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群，不同的宗教，常常發生誤會隔閡，造成許許多多不如意，原因是對待不同的宗教，不同的族群，愛敬的心就沒有了。他不知道，虛空法界一切眾生是一體、是自己，不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身，法身就是虛空法界一切眾生，你學佛，你發願要成佛，成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群，不同的宗教，要有分別、要有執著，你永遠不能證得法身;換句話說，你永遠不能圓成佛道，豈不是害自己?修行，先要覺悟，古德教導我們的「信解行證」，你沒有信解，你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練，自己曉不曉得?不曉得，自己以為修行得不錯，還要教別人。所以佛在經裡頭，明明白白的告訴我們，教我們不要相信自己的意思;也就是說，不要相信自己的見解，不要相信自己的思想。佛說的是真話。

什麼時候你可以相信自己的思想見解?證得阿羅漢之後，可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界?見思煩惱斷了，我們在《金剛經》上看到，「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了，《金剛經》上明明告訴我們，初果須陀洹就沒有了。換句話說，你還有這四相，須陀洹都沒有證得，你的想法看法不是正確的，是錯誤的。把錯誤的以為是正確的，正確的永遠跟你遠離了，永遠不能證得。所以初學佛法的人，初學就是指沒有證得阿羅漢果之前，不能離開佛菩薩，佛菩薩像保母一樣，離開他就發生問題，就發生危險，甚至於喪失生命，在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行，我們在《高僧傳》看到，在《居士傳》、《善女人傳》裡面看到，在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子，到善知識往生了這才離開，才去教化一方。這個意義很深很大，我們要細心體會。

第三「成人之美」。必須要曉得自他不二，眾生有分別心、有執著心，佛菩薩沒有，覺悟的人沒有。我們在新加坡與其它各個宗教往來，我們熱誠的幫助他們，他們做好事，我們成就他。有許多人問我：我們佛教徒捐獻的這些供養，是要為佛教做事情的，法師，你為什麼幫助別的宗教?我說：我沒有幫助別的宗教。他說：你幫助些回教、印度教、基督教。我說：那都是佛教，你有沒有聽說大乘法裡頭有一句話說，哪一法不是佛法?他點頭，聽說過。那些基督教也是佛法，天主教也是佛法，伊斯蘭也是佛法，沒一法不是佛法，我沒有替外道做事，我替佛教做事。你有這種錯誤的想法，錯誤的看法，你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著，你還在堅固守住妄想分別執著，你到哪一天才成為佛弟子?佛的心量，「心包太虛，量周沙界」，你們都曉得，常常念，掛在嘴邊，可是自己心量還是一點點大，還是不能容人，我們沒有遵守佛陀的教誨。

你們懂得愛護動物，愛護畜生，難道不同的族群，不同的宗教，你就跟他對立嗎?動物眾生也是不同的族群，為什麼對它就愛護，對人就不愛護?佛學到哪裡去了，經念到哪裡去了，糊塗到所以然處，應當覺悟。展開經卷，字字句句多想想，要想清楚、想明白。成人之美，這個地方「人」是廣義的，十法界一切眾生，都包括在其中。只要是人家做的好事，我們見到了，聽到了，決定沒有嫉妒，決定不能傷害，要發心隨喜功德，盡心盡力幫助他，成全他就是成全自己，成全自己的德行，成全自己的性德。

第四「勸人為善」。不但口勸，還要以身勸。口勸是言語，寫成書本，做成文字，也算是口勸。一定要身體力行，要做出好榜樣，身勸。佛在經典裡面常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是表演，表演是身勸，要做出個好樣子給人看，給人做榜樣，啟發人學習的意願。

第五「救人危急」。這裡面所講的每一條，意思都無盡的深廣。災難現前了，救援已經來不及，所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的?都是從造作惡業產生的。救人危急真正要緊的事情，就是要教導他斷惡修善，轉迷為悟，危急才能真正消除。可是你想想看，教人斷惡修善，自己要不能斷惡修善，人家怎麼會相信?勸別人轉迷為悟，自己還迷惑顛倒，別人怎麼會覺悟?所以諸佛菩薩一切都從自己做起，他教我們放下名聞利養，他自己真做到了，三衣一缽，游化人間，真正做到六根清淨，一塵不染，我們看到這個樣子做何感想，有沒有在這個樣子形象上覺悟過來?真正覺悟過來，一定會歡歡喜喜效法、學習，這是覺悟了。如果還做不到，沒覺悟;不但沒做到，念頭還沒轉過來。頭一樁事情，念頭轉過來，然後在事相上就不難做到。我們也有一些同修很想學菩薩行，很想修菩薩道，可是怎麼學習都學不像，原因在哪裡?念頭沒轉過來，還是一個凡心，還是一個迷心，依舊生活在情執之中，沒覺悟，所以學起來非常辛苦，非常困難，容易退轉，道理在此地。

也正因為這個原因，所以諸佛菩薩的示現，總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的，就是幫助我們破迷開悟，悟了以後什麼事都好辦，沒悟，難!太難太難。所以佛法，不但是禪宗，教下也是如此，悟後起修，沒悟修什麼?唯獨淨宗特殊，淨宗是解行同時並進，其它法門裡面都是悟後起修，不悟，沒有下手之處。淨宗的殊勝，就是不悟，這一句阿彌陀佛也可以老實念，一面念佛一面求覺悟，雙管齊下，這在無量法門裡面唯此一門，所以稱為「教外別傳」，不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人，不覺悟拿什麼弘法?拿什麼教人?所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟，危急才能夠離開，你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半，時間就到了，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-36

各位同學，大家好!昨天說到：

【積德累功。】

裡面引用《了凡四訓》，我們說到隨緣濟眾的「救人危急」，今天接著底下一條是「興建大利」。凡是有益於社會，有利益於眾生，這都是真實的利益。而什麼叫做大利?與前面救人危急有密切關係;換句話說，能夠救濟眾生的危急是大利，能夠防範種種災害，那是大利。幫助眾生，一定要懂得防患於未然。如何才真正懂得防患?這要智慧，要豐富的學識。於是我們就能想到，教育才是最大的利益。從它的成果上來看，在中國古代，孔老夫子以平民的身份來辦教育，雖然自己一生在物質生活上，過的是相當清貧的生活，他做的是真正的好事。不但影響當代，影響歷史，一直到今天它的影響力還存在，不但沒有消失，看樣子逐漸逐漸還會擴大。諸位想想，什麼樣的利益，能夠影響到千年萬世?再也看不到了，只有教育才能產生這樣深遠的影響。

在古印度，釋迦牟尼佛是個好榜樣，也是從事於社會教育工作。孔子跟佛陀做的是同樣一樁事情，影響力同樣的不可思議。因為這樁事情，真正能夠幫助人斷惡修善，破迷開悟，就能夠免除眾生一切災難，天災人禍都能夠避免。人為的災難，說可以避免，大家會點頭，會相信;自然的災難，我們中國人講天災，也能避免?佛家說可以。為什麼?「依報隨著正報轉」，人心端正，行為端正，我們的生活環境也跟著端正，這就是說明天災會隨著人心而產生變化的。眾生不明白這個道理，心裏面思惟的是惡念，造作的是惡行，就會感招許許多多的天災人禍。所以要令一切眾生離苦得樂，唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟。於是我們曉得，「興建大利」最重要的是教育。

而這個教育，我們也要用外國人的話來說，世人常常迷信外國的月亮圓，七十年代英國湯恩比博士說，能夠解決二十一世紀問題，只有大乘佛法跟孔孟的學說，這是外國人講的。我們從這裡就體會到，唯有佛陀的教育與儒家的教育，能夠建立幫助一切苦難眾生最大的利益。誰去做?覺悟的人要去做。沒有能力做，有幾個志同道合想學的，教五個人，教三個人，教十個、八個，都行。只要自己真正明白了，全心全力去做，決不求名聞利養，決定不求自私自利。我們要知道，釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，也就教五個人，從五比丘起家的。真正是與人為善，真正是成人之美，自然有一些志同道合的來一起學習。所以世尊當年教化，人數逐漸愈來愈多，我們在經典上讀到，一千二百五十五人，這是世尊教學，學生最盛的時候有這麼多。

我們看看在中國，歷代祖師的教學，都是我們最好的榜樣。教學的場所沒有一定，要建一個道場，建一個學校，才能教學，太遲了，來不及了。隨時隨處熱心的教導，至於建道場、建學校，隨緣。真正明白人，真正覺悟的人，無不是一生之中隨緣度日，所以他的心情清淨自在，這一點很重要。稍稍有一絲毫攀緣的心，有一絲毫自私自利的心，你就有憂慮。諸位要知道，憂慮是造業，極其微細的念頭都造業，不在行為;我們在前面念過衛仲達的故事，極其微細的念頭已經造業了。必須把自私自利的念頭從根拔除，純粹只有一個利益眾生的念頭，利益社會的念頭，這樣才好，我們的修學在這一生才有成就。將來走的時候，往生的時候，才自在，才瀟灑，自己真正做得了主宰，我們要懂這個道理。這是什麼叫大利益，要明了。

第七「舍財作福」。世間人沒有不喜歡財富的，對於財富這樁事情，總是覺得愈多愈好，沒有厭足之時。財積在那個地方，要不知道去用它，那就造業了，就是罪過。今天這個世界還有許許多多地方，一些人民在飢餓的邊緣上，得不到衣食，我們這裡偏偏在積蓄，讓別人在挨餓，你說你修的是福，還是修的是惡?財貨，古聖先賢教導我們要流通，才能夠利益一切眾生，所以財決定不能積。用完了好，用完了、沒有了是最好，沒有什麼?清淨了，沒事了，你說那個多自在!財用是因果，愈舍愈多，愈多愈要舍。「捨得」這兩個字的意思，我們一定要明了。這兩個字有兩重意思在，第一個是講因果，舍財是因，得財是果報。可是財得來之後還要舍，要把你所得到的也舍掉，你智慧就開了。所以舍法得聰明智慧，舍什麼得什麼，因果報應絲毫不爽。

諸佛菩薩為我們做種種示現，示現裡面最多的、最清晰的就是布施，就是舍。在《華嚴經》第六回向章裡面，「十回向品」第六回向這一章裡面，我們看看沒有一樣不捨，樣樣都能施捨，捨得乾乾淨淨，那叫佛，那叫菩薩，那叫真正徹底覺悟的人。迷人患得患失，生活很可憐，一生生活在得失這個圈圈裡面，你說多可憐!佛菩薩得失的念頭沒有了，念念只為一切眾生。我常說，幫助一切眾生，為一切眾生服務，可是「我相、人相、眾生相、壽者相」，你還沒有放下，你還沒有捨棄，你所修的是世間的福報，出不了六道輪迴。如果你把四相舍掉了，像《金剛經》上講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，發心為一切眾生服務，無條件的幫助一切苦難眾生，這是出世間的大聖，這個人就是佛菩薩。無論他所示現的身份是男女老少，是哪一種行業，都是菩薩化身。要懂得舍財作福，財不可以積，不要怕，「我的財都舍掉了，我明天生活怎麼辦」?明天生活比今天更好，你不相信有什麼辦法?你要懂得這個道理，要知道怎樣去作法。

第八條是「護持正法」。正跟邪是對立的，在佛法里的標準，要是跟宇宙人生真相相應就叫正法，與事實真相相違背就是邪法。可是這事實真相不好懂，一切大乘經論裡面，所說的都是宇宙人生事實真相，要常常讀誦。事雖然複雜，也有綱領、也有頭緒可循。《金剛經》是中國人最喜愛的一部經典，言簡意賅，便於受持讀誦，所以人人喜歡，家戶喻曉。《金剛經》上告訴我們，事實真相是什麼?真相是沒有四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是事實真相，你要是執著「人、我、眾生、壽者」，那就錯了。錯誤的思想，錯誤的見解，就是一切偏邪的根源。佛告訴我們事實真相是「夢幻泡影」，現象的存在「如露亦如電」，你要把它參透。

你真正把它搞清楚、搞明白了，你就得大自在。為什麼?理明白了，理明白心就安了，我們常說「心安理得」。心為什麼安?道理清楚了，搞明白了。《心經》上一開端，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那個行是什麼?行是生活行為，生活行為在甚深智慧之中。我們換句話說，菩薩過的生活是高度智慧的生活，就是《心經》第一句的意思，過著高度智慧的生活。所以「照見五蘊皆空」，這是通達明了宇宙人生的真相，下面「度一切苦厄」。世間人生活有苦、有災、有難，佛菩薩沒有苦、沒有災、沒有難。由此可知，苦痛災難是從迷惑裡面生出來的，自在真樂是從覺悟裡面得來的。從這個地方我們就能夠體會到，護持正法正確的概念。這一句意思很深，我們必須要多用一點時間來說明，對我們生活處事待人接物、修行證果有很大的關係。今天時間到了，明天我繼續再跟諸位講「護持正法」。

太上感應篇﹝第三七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-37

各位同學，大家好!昨天講到「護持正法」，這一句意思說之不盡，世尊四十九年的教導也是這一句。究竟什麼是正法?怎樣來護持?前面曾經跟諸位報告過，純是一個善心，純是一個愛心，純是一個利益眾生的心，這就是正法。能夠將這個心落實，就是功德。這裡面有一絲毫自私自利的念頭，就把正法破壞，也就把功德毀滅了，這是我們不能不認識的，不能不明了的。在佛經裡面常說到，與一念相應這是正法。一念就是自性，一念是真心，真心是純善，是純愛，是純利一切眾生，決定沒有虛假，也決定沒有造作。

在佛門教學之中，一進山門，天王殿裡面四天王就是表法的，教導我們護持正法。東方持國天王，東方是開始，太陽初升之處;也就是說，護持正法從哪裡做起?從這個地方做起，叫護國天王。我們想想他名稱的含義，要護國一定先要護家，沒有家哪來的國?要護家，一定要護身，沒有身也就沒有家了。所以儒家教人「誠意、正心、修身、齊家、治國」，它有一定的程式。天王表法的含義，是負責盡職。

一個人生到這個世間有他的職責，中國古代教育裡面講的五倫、十義。五倫是說我們的身份地位，你在這個社會上，你是什麼身份、什麼地位，這叫倫。義就是義務，你應當要做的。譬如你在家庭，你的身份是父親，你的義務就是慈愛，你要愛你的子女，你要愛你的家庭，這是你的職責。你的身份是兒女，兒女的義務是要盡孝。父慈子孝，兄友弟恭。身份是哥哥，要友愛你的弟妹;身份是弟弟，你對於兄長要尊敬。古時候對於這些教育非常重視，這是做人的根本。但是現代教育裡面沒有了，家裡面父母長輩也不教，學校也不說，社會也不談，於是天下大亂。怎麼亂的?倫常亂掉了。人生活在這個世間，只圖物質上的受用，那跟禽獸有什麼差別?人跟禽獸不同，就是受過聖賢人的教育。人與人之間能夠相親相愛，和睦相處，這是教育的成果，現在沒有人教了。

佛法裡面還有一些，實在講，現在佛門對於佛菩薩的教誨，祖師大德的教誨，也逐漸淡忘了，形像雖然在，意義沒有人懂得。所以護持正法，首先要護持我們自己，真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，從這個地方下手。我們的心不真不誠，虛偽詐欺，這是造無量無邊的罪業。眼前雖然能得一點好處，果報在地獄，不值得!

昨天北京有電話打給我，說東北有一些出家人，假借我的名義在那邊募捐，募了不少錢，聽說有兩三百萬，說我要到那邊去蓋道場，要到那邊去傳戒。這個法師我不認識，他有神通?神通也搞錯了，我沒有這個念頭。我一生沒有自己的道場，一生都是住別人的道場，今年七十三歲了，我還要搞道場，哪有這種愚痴的事情?我一生不作住持，不傳戒，學印光法師，不向人募捐，不向人化緣，幾十年如一日，哪有到晚年還做這個糊塗事情?所以希望各地的同修要明白、要了解，不要受人欺騙。凡是造謠生事的，你們拿錢去供養他，是供養他的，與我不相干。我住在這個地方，從海外各地來的同修幾乎天天都有，他們供養我的錢，我連那個紅包看都不看，統統送給彌陀村，我也不知道那個紅包里多少錢，由他們去拆封，由他們去處理。所以希望各位同修了解，不要受人欺騙。我沒有用錢的地方，我要錢幹什麼?什麼都不要，希望大家存好心、行好事就好了。

學道之人，尤其是學佛之人，學佛是學覺悟，學真誠，學清淨平等覺，學慈悲。慈悲，第一個你要愛自己，要保護自己的善心，保護自己的善行，這才叫護持正法。怎樣保護?從哪裡下手?我常講，必須放下自私自利的念頭，放下對一切人、一切事、一切物控制占有的念頭，你的心就清淨，你的真誠心、真心就露出來。如果還有一絲毫這個念頭，你就錯了，你所用的心是妄心，虛假的，不是真的。佛菩薩以純真之心，對一切人、一切事、一切物，純真的心，純真的愛，純真的利益大眾。他為什麼這麼做?他覺悟了，他明了了，一切眾生就是自己。有些人找我給他寫字，我也常常寫，寫一句話，「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這個人就是佛菩薩。凡夫不知道這個事實真相，在這裡面分自、分他，幹些損人利己之事，糊塗事，迷惑心乾糊塗事，這叫凡夫，不知道事實真相。這是佛在經典裡面，常常感嘆「可憐憫者」!哪種人可憐?這種人可憐，不曉得事實真相。所以護持正法，頭一個要知道事實真相，要護持自己的性德。在日常生活當中，處事待人接物，要真正做到負責盡職，諸佛菩薩給我們做了最好的表率，最好的模範。

第二是南方增長天王。南方是象徵智慧光明，善財童子五十三參，方向都是在南方，它那個南方不是真正的方向，不是東南西北的方向，它是智慧的方向。在中國講五行，南方是火，火象徵光明。善知識住在哪裡?住在光明那一方，所以每一個善知識都在南方，我們要清楚那不是真正的南方。一個有智慧的人所住在的地方，那個地方就叫南方，它取這個意思。增長天王，你想想他的名字，希望我們智慧天天增長，取這個意思，這是護持正法。東方天王手上拿的是個琵琶，表法的，決不是他喜歡唱歌，別搞錯了。代表什麼意思?代表中道的意思。中國儒家講中庸，佛家講中道。琵琶是弦樂器，我們知道弦鬆了彈不響，緊了它就斷掉，要調到適中，音色就很美。就是告訴我們，處事待人接物，要做到恰到好處，不能過分，也不能不及。懂得中道，用中。中，它才和，不中就不和;和才能夠合作，和合，不和怎麼能合作?所以它表這個意思。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，斷煩惱，取這個意思。西方、北方天王，講的是方法手段，怎樣能夠達到護法，把護法的工作做好，怎樣叫自己智慧增長，下面教給我們具體方法。西方天王叫廣目，你想想這個意思，廣目是教我們多看，現在人講觀光，多看。北方天王是多聞，這兩個天王教給我們，你要多看多聽，要多了解。

這幾天新加坡宗教理事會，舉辦九個宗教聯合展覽，這大概在全世界還是第一次，過去沒曾見過，也沒曾聽過，使我們有機會對於每一個宗教，很方便的接觸到。我們多看多聽，對他們多認識、多了解，才能夠和睦合作，社會才祥和。不同的宗教，不同的種族，我們如何真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，新加坡將這個理念落實了。我這幾天，同學們講經，我沒有辦法去聽。我是多多的看看各個宗教，多了解他們，多認識他們，這是教育，宗教教育。同時，我們也把佛教介紹給他們。

社會是多元的，變化多端。廣目天王手上拿的是龍，或者拿的是蛇，龍蛇都一樣。龍蛇表什麼?表變化，千變萬化，這說明社會千變萬化，你要看清楚。變化當中還有不變的原理原則，他的一個手上拿著龍，一個手上拿個珠，那個珠就是不變的原則，要掌握到，你才能應付多變的社會，它取這個意思，你說多好!北方天王手上拿的是傘蓋，傘蓋代表什麼?防止污染。你接觸多元變化的社會，決定不能夠污染，污染就錯了。在複雜社會裡頭，保持清淨平等覺，傘蓋是取這個意思，這叫護法。不是叫我們不接觸，六根接觸外面六塵境界，守住自己的清淨平等、正覺慈悲，那是真正懂得護法，決定不受污染。什麼是污染?自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，這個念頭是污染。我們在一切人事環境、一切物質環境裡面，把這些污染永遠離開，你的心才清淨，清淨心生智慧，這樣才能真正護持正法。

正法，諸位必須要曉得，佛法是正法，佛法之外的是不是正法?《華嚴經》上說，圓人說法，無法不圓，大乘法裡面也常說，哪一法不是佛法。覺悟了，法法皆是佛法，所以說佛法廣大無邊，常講「佛法無邊」。如果你要是說基督教不是佛法，那基督教就是佛法的邊，它有邊了，那怎麼能說無邊?天主教、猶太教，昨天晚上我們就猶太教，今天拜火教，如果說它不是佛法，那佛法就有邊了，佛法怎麼可以說無邊?佛法無邊，然後我們曉得，所有一切宗教，所有一切族群，統統是佛法。佛是覺悟的意思，你覺悟，你明白，你搞清楚了，就叫做佛法。你沒有搞清楚，那叫世間法。佛法清楚明白，就叫做佛法。佛教經典擺在我們面前，你對它不清楚、不明白，這不是佛法。所以對於迷惑不了解的人，再問他一句：哪一法是佛法?沒有一法是佛法。覺悟了法法皆是佛法，覺悟了的人，沒有分別，沒有執著，沒有妄想了。有妄想分別執著，什麼都不是佛法，沒有一樣是佛法;離開妄想分別執著，法法皆是佛法。這是佛在大乘經上常講，我們要懂得。

我們今天布施供養其它宗教，有很多人奇怪，他為什麼奇怪?他是凡夫，他沒有佛法，他不懂佛法。有很多人問我：法師，你為什麼拿這些錢，供養那些其它宗教?我說：我沒有供養其它宗教。你為什麼不供養佛教?我說：我是供養佛教。他說：明明它是回教、伊斯蘭教、印度教。那都是佛教，是你自己沒有看清楚，統統是佛教。佛教裡頭有宗有派，你懂不懂得?懂得，佛教有十個宗。那都是佛教的宗派，他們裡面崇奉的神，崇奉的上帝，都是諸佛如來的化身。佛家不是常講，你念念觀世音《普門品》三十二應，應以什麼身得度就現什麼身;應以基督教得度，他就現基督教身;應以上帝身得度，他就現上帝身;都是諸佛如來。《無量壽經》上有一句話，「一切皆成佛」，這一切包不包括他們?統統包括，一切皆成佛，這個意義多深多廣，多麼圓滿。小心量分自、分他，你永遠不能成就，不但證果你沒有份，開悟都沒份，自己給自己做了障礙，我們應當要覺悟，應當要明了。好，今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第三八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-38

諸位同學，大家好!「隨緣濟眾」，說了十個項目，前面八條介紹過了，後面還有兩條：第九是「敬重尊長」，第十「愛惜物命」。佛教人要隨緣而不攀緣，佛菩薩自己圓圓滿滿的做到了，做出一個樣子給我們看。「敬重尊長」，尤其是現代人所疏忽的。為什麼要敬重?尊長是讓我們學習敬重的一個對象。而實在佛的意思是要我們一切尊敬，為什麼?因為尊敬是性德。我們學佛目的是要作佛，怎樣才能作佛?必須把性德圓圓滿滿的恢復過來，那就自然成佛了。佛不是勉強成就的，是自然成就的。佛在大經上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，本來我們都是佛，現在不是，什麼原因不是的?我們的思想、見解、行為違背了性德，所以就不是佛。要是順應性德，那就是佛，跟一切諸佛如來無二無別。由此可知，佛教化眾生，無非是教化人隨順性德而已。隨順性德是自然的，違背性德就是破壞自然。在佛法裡面，有時候不用「自然」這個名詞，怕大家對這個名詞有執著、有誤會，用「法爾」。法爾是什麼意思?跟自然意思是一樣的。法是一切諸法，爾就是這個樣子，本來就是這樣的。

實在說，現代我們對這些意思體會，應當是有相當的深度。為什麼?大家常講自然環境被破壞了，自然環境就是我們生活環境，自然環境被破壞，就是我們生活環境被破壞。我們現在生活已經感到相當痛苦，不但飲食裡面含著有許許多多的病菌，叫人吃飯都提心弔膽，水裡面也含著有毒素，甚至於空氣裡面含著有毒素。我們這個時代，飲的水，呼吸的空氣，不如古時候時代。古時候時代，確實飲的是清泉，呼吸的是新鮮空氣，這是我們生活環境遠遠比不上古人。被誰破壞的?我們自己破壞的，真的是自作自受。可是並不是我們人類統統都在做，少數人做，多數人受連累。少數人發明，多數人貪圖一點小便宜，貪圖一點小利，不知道後面有大災難在後頭，這是愚痴，這是真正的無知。

佛教人沒有別的，恢復性德而已。性德是你本有的，你現在迷了，無量的智慧德能不能現前。佛苦口婆心勸導我們，智慧德能何以不能現前?迷惑，愚痴。從痴迷裡面生起妄想分別執著，是非人我，貪瞋痴慢，這個東西造業，這就是破壞自然環境，使我們自性本具的德能，產生了障礙不能現前，在這個時候，佛稱這些人叫凡夫。只要把這些障礙除掉，智慧德能又恢復了，這個人就叫佛菩薩，佛菩薩跟眾生差別就在此地。我們只要相信佛的話，理解佛的話，依照佛的話去做，就能夠恢復性德。

《華嚴經》普賢菩薩給我們提了十個修學綱領，第一條「禮敬諸佛」，也就是說真正修行要從「禮敬諸佛」開端。了凡先生在此地教我們「敬重尊長」，就是「禮敬諸佛」的落實，這是初步落實，培養敬重之心，敬愛尊重，培養這個心，這是性德。然後以這種敬愛，真誠的敬愛，真誠的尊重，對待一切眾生，再也沒有分別、沒有執著，這就是性德的流露，這就是普賢菩薩「禮敬諸佛」真正落實了。只要這一條能夠落實，其餘的九條就好辦了，就不難。你的生活，你的工作，你處事待人接物，你的思想言行，都是普賢行，也就是普賢菩薩修行的辦法你得到了。在大乘佛法裡面，普賢行是最殊勝的修行方法，這個方法能成佛;換句話說，這個方法能明心見性，所謂成佛就是明心見性。

我們再細細思惟，這一些經論我們讀得很多，說起來我們都很熟悉並不陌生，可是始終不能夠落實，原因在哪裡?原因在行之不力。說實在的話，根本沒有想去實行，沒想去實行，不只是行之不力，根本就沒去做，所以我們沒有辦法契入佛菩薩的境界。說個老實話，十大願王的真實義，我們了解得不透徹，並不是真正明白。真正明白了，哪有不照做的道理?古聖先賢們，用這種方法來培養性德。人如果能夠敬重父母，敬重師長，敬重長輩，從這個地方下手容易。可是在今天就難，今天的社會普遍的崇尚自尊，不會尊重別人，自大，所以傲慢的習氣不斷在增長，總是欺壓別人。這樣的心態是造極重的罪業，與性德完全相違背。不學佛已經就不堪了，學佛還要這個作法，哪有不墮落的道理?我們要懂得這個意思，佛為什麼要這樣教我們?這種教學法，不是他創造的，不是他設計的，完全是順應自然，完全是隨順性德。我們如果明白、了解，自然能夠歡歡喜喜依教奉行，認真去學習。在生活裡面學習，在處事待人接物當中學習。

末後一條「愛惜物命」。這一條實在上說，勸導我們要惜福。自性裡面有無量的福德，我們在大經上看到，《華嚴》裡面講毗盧遮那佛的依正莊嚴，往生經裡面講極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴，那個福報不是修來的，稱性;也就是說完全是自然的，自然生態一絲毫沒有破壞，無論是物質環境、人事環境，美好到極處，所以稱之為極樂世界。在這個環境裡面，佛菩薩為我們示現的還是「愛惜物命」。何況我們凡夫沒有見性，自性的福報一絲毫都享受不到。我們今天享的福報是什麼?從哪來的?是從修德來的。好比你有福報，你有財富，你有億萬財產，但是都在銀行裡面，身上一分錢也沒有，走在街上想吃東西，挨餓，沒人給東西給你吃，怎麼辦?只好臨時打工，賺一點錢去吃一餐飯。臨時打工，賺一點錢吃飯，是修德。性德雖然有，拿不出來，凡夫就好比這種狀況。

我們修這麼一點福德，你要不愛惜，這個福很快就享完。古人有一句話說得好，「祿盡人亡」，祿是什麼?福報。人壽命很長，你有八、九十歲的壽命，你八、九十歲的福報，五、六十歲就享完了，不知道惜福，享完了;享完了，雖有壽命也要死，福沒有了。由此可知，惜福重要。懂得惜福的人，壽命雖然到了，福沒享完，沒享完他不會死，他壽命自然延長。為什麼?福沒享完，他還有餘福，我們常講添福添壽。添福有兩個方法，一個是自己會修福，一個是自己會惜福。又會修福，又會惜福，他壽命當然就延長，這是一定的道理。

儒、佛都教導我們要節儉，愛惜物命，這個物命特別是指動物。這一句裡頭就含著不殺生，更進一步不食眾生肉，不吃眾生肉是惜福。吃眾生肉，不要以為這很平常，社會上大家都吃。佛經上講得很清楚，你吃它半斤，將來要還它八兩，不是說吃了就沒事，吃了很痲煩。你這一生吃了多少動物的肉，你要多少生才能還得盡，所以人身難得而易失，失掉人身，再得人身不容易。講個最簡單的，這一生吃了多少眾生肉，來生再變畜生，生生世世變畜生還債，統統還完了，這才能再得人身，你去想想這個事情多痲煩!世間人不知道這個利害，佛菩薩知道，真正修行人知道，不跟眾生結冤讎。不跟任何人有債務上的糾紛，別人欠我的不要了，這個好;要，你還要去討債，你來生還要去跟他兩個碰頭;不要了，帳了了。欠別人的要趕快還，還得很痛快，我們菩提道上就沒有障礙，往生就走得瀟灑、走得自在，冤親債主不會來刁難，諸佛護念，龍天善神保佑。你不知道惜福，那怎麼行?惜福，點點滴滴都要愛惜，要養成習慣。

我第一次到加拿大溫哥華去講經，那一邊的同修告訴我，說溫哥華有一位大護法，供養宣化法師一棟大樓，當時那棟樓是值一百萬，我去參觀過，美金一百萬。什麼原因供養的?在一桌吃飯，看到宣化法師用一張衛生紙，就是擦的衛生紙用了八次，用了一次疊起來，用了八次，他受了感動，供養一百萬，惜福的果報。宣化法師在美國許多大城市裡都有道場，福報大。福報從哪裡來的?惜福，他真的節儉，真的惜福。自己生活確實節儉，別人做不到。他們日中一食，不倒單，房間裡頭沒有床鋪，持戒很嚴，這些地方值得我們讚嘆，值得我們學習。他講的那些神通，這個我們不讚嘆他;但是在持戒、惜福這一方面，我們應當要向他學習。這十條我們簡單就跟諸位同修介紹到此地，批註裡面說得非常詳細，大家自己可以參考。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-39

諸位同學，大家好!《感應篇》第十八句是：

【慈心於物。】

向下這一段經文是講養性，修心養性，這一科裡頭是講修敬。『慈心於物』，「物」就是眾生。佛法裡面常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲是德，方便是功，我們常講功德。前面這一段教給我們積德累功，積德就是存心，累功就是行事。慈悲心就是世間人講的愛心，佛法為什麼不說愛，要說慈悲?這裡面有一個原因，世間人這個愛是感情的，愛生於情，慈悲也是愛，但是慈悲是生於智，是理智而不是感情的。凡是感情的很容易變化，所以世間人講愛情是決定靠不住的，千變萬化，自己也不能控制。佛菩薩這個愛心是永恆不變的，叫做慈悲，它是理性的，它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在經典裡面，佛給我們講十法界的因行，當然每一個法界要講因緣，都非常複雜，《華嚴經》上所謂「無量因緣」。無量因緣當中，總有一個最重要的因素，所以佛就將最重要的因素提出來教導我們。作佛最重要的因素就是「真慈平等」，真是純真，前面在「積德累功」的時候，我們曾經說過。

一個修行人，一個明白人，徹底了解宇宙人生真相的人，他有三樁事情是我們一般凡夫所忽略的。第一，他的心是真誠至善，善心。善心達到究竟圓滿，至善，儒家也教人「止於至善」，一個純善的心，處事待人接物。純善心就是此地講的慈心，這是第一個特色。第二個，純是一個愛人之心，沒有想到自己，就像一個慈母愛護他的幼兒一樣，全心全力的照顧，把自己都忘掉了;佛與大菩薩是以這樣的愛心，愛護十法界的眾生。第三個是純是利益之心。這三點，把諸佛菩薩的心行說盡了。而這三樁事情，我們細心去觀察，幾乎通於一切宗教。各個宗教的教義雖然不相同，儀式不一樣，但是這三點是有共通之處，宗教可以圓融和合;可以說這是根本法、基本法，從這個基本法上著手，發揚光大。《華嚴》是一個例子，《法華》也是個例子，看看佛家的大乘經論，一乘教典，無不是以這三個因素，融合虛空法界種種不同的族類，我們今天講不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，以這三樁東西融合了。至善、真慈、利益，對一切眾生，真正做到捨己為人。佛是大智大覺，我們講他的覺行圓滿，凡是大智大覺的人，一定具備這三個因素，能以平等慈心為伍。

佛家教人養生，這是一切眾生可以說是不分族類，不分宗教，最關心的事情。怎樣保持健康長壽，幸福快樂，養生!要想身體好，健康長壽，最重要的就是慈悲心，這是許許多多人疏忽了，心地清淨慈悲就不會生病。所有一切病痛煩惱從哪裡生的?我們要細心去觀察，從污染生的，這個道理不難明了。這幾天我聽人家說，報章雜誌裡面刊著歐洲牛肉又發生問題了，又不能吃了。甚至於葡萄酒裡面，還摻雜著牛肉的牛血，把葡萄酒染紅，大家都心裡頭慌了，這很明顯的，污染就是疾病的根源。心地清淨沒有污染，就不會生病。慈悲能夠化解一切不祥，不但能解毒，對自己來講有能力解毒，慈悲心能解毒，慈悲心能化解世間不同的族群、不同的宗教之間一切誤會歧視。所以種種不祥，慈悲心能夠化解。

我這個妄想打了好多年，希望能辦一個多元文化的學校。多元文化教什麼?就是教導至善的心，慈悲的心，利益眾生的心。多元文化研究所，多元文化學系，課程內容就是這三點。這三點在佛法裡面講就是菩薩，而慈心裏面最重要的是不殺，「淨業三福」第一條裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」。對一切眾生，「物」是講一切眾生，不可以有殺害的念頭，不但不能殺，傷害都不可以，這才是真正慈心，是所有一切戒律的基礎，戒行的根本。

佛菩薩教我們養生之道，特別著重慈悲心。世間人養生只懂得生理，飲食要衛生，衛是保衛，保衛生理，求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他沒找到，所以選擇最健康的食物，他還是會生病，他還是會老死。什麼原因?生理健康，對於健康長壽不是第一個因，它是第二個因，這是治標，不是治本。由此可知，講求衛生的人，是治標不治本。本是什麼?本是心，佛經裡頭常講「依報隨著正報轉」，我們這個身是依報，心是正報。心理健康，我們生理就健康了一大半，飲食方面稍微注意一點，那就過得非常好。心理不健康，生理怎麼調養，還是無濟於事。這種例子，我們看得太多了。古代這些帝王將相，對於生理上的保衛，都是找一些專家，第一流的人來照顧他，還不一樣短命。歷代帝王，諸位去查一查看，活到七十歲有幾個人?沒幾個。大多數四、五十歲，生命就結束了;五、六十歲，長壽了;七十歲以上的，希有，古人稱為古稀之年。什麼原因?疏忽了心理的衛生，他懂得生理的衛生，他不懂得心理衛生。慈悲心比什麼都重要。

我們養身體，還要懂得養性情。佛家的飲食為什麼選擇素食?釋迦牟尼佛當年在世，勸導我們素食，但是他自己沒有實行素食，那是生活環境不許可。佛是一個非常慈悲的人，慈悲的人就不願意痲煩別人，佛每天出去托缽。托缽，人家吃什麼就供養什麼，這就方便了。如果佛要提倡素食，這每一家都還要準備一點素食，應付託缽的人，你說這多痲煩!不願意給人添痲煩，所以這是隨緣。諸佛菩薩那些修行人行，隨緣沒有問題，因為他心慈悲，他沒有分別，他沒有執著，他的心清淨，不受污染。我們是凡夫，我們的心不清淨，我們的心會受污染，所以不能不有選擇。中國佛教採取素食，始於梁武帝。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上勸勉菩薩不要吃眾生肉，他讀了之後非常受感動，他自己採取素食，勸勉出家人也採取素食，素食運動就這樣展開來。全世界的佛教徒都沒有吃素食，吃素食只有中國。

全世界出家的佛教徒，頭頂上沒有燃香的，燃香只有中國。頭頂燃香是什麼意思?佛在經上講，燃燒自己，照耀別人，是我們發願捨己為人，懂得這個意思就行了。不是叫你真的把身體燒掉，身體燒掉了，你還拿什麼去幫助別人。諸佛菩薩，用現在的話來說，就是服務眾生，為眾生服務，為人民服務。你沒有一個健康的身體，你拿什麼服務?佛家講燃身、燃指、燃臂，都是取捨己為人的意思，你要會錯了意思，真的把身體燒掉，手指燒掉，手臂燒掉，你變成個廢物，什麼事也不能做了。觀世音菩薩兩隻手還不夠，要千手千眼，我們兩個手還要把它燒掉，這成什麼話!意思錯會了。祖師大德教我們在頭頂上燃香，讓你時時刻刻記住，我曾經發願捨己為人。可是頭上有很多人燒了好多個，我還曾經看到有一位出家人，頭頂上大概燒了有三、四十個香疤，燃得那麼多，自私自利，貢高我慢;他燃得多，別人燃得少，我比你多，貢高我慢，完全不懂得燃香的意義。所以身上燃不燃沒有關係，心裡頭要記住佛的教誨，真正發心無條件的、無私的為一切眾生服務。

素食非常重要，素食養生、養心、養性，性用現在講是情緒。就是素食裡面，也有對性情不好的，佛都把它揀擇出來，大家曉得佛家講的五葷菜。葷是草字頭，葷不是肉食，所以許多人講吃葷，以為是吃肉，錯了。葷不是肉，葷是蔬菜。肉在佛家講腥，葷腥。葷是五種蔬菜，大家都曉得，大蒜、小蒜(我們叫蕎頭)，韭菜、蔥、興渠，興渠過去中國沒有，現在普遍了，我們叫洋蔥。這些東西影響生理，沒有功夫的人，沒有定功的人，它會產生不好的效果，所以佛家把它避免，這五種叫葷菜。佛經上，《楞嚴經》上講得很清楚，生吃容易動肝火，脾氣暴躁。所以佛才勸導初學的人，你要保護自己善良的一個情緒，飲食會影響情緒。素食保護慈悲心，不食眾生肉。所以素食衛生、衛性、衛心，這是最好的選擇，最好的養生之道，它養生、養性、養心，這是大學問。

從這個地方生起愛護一切眾生的心，歡喜、無條件照顧一切眾生，幫助一切眾生，菩提心就從這裡生。佛常常勸我們發菩提心，我們菩提心不知道從哪裡發?菩提心要從愛心裏面發出來，這個愛心不附帶任何條件。有條件的愛心，不是菩提心;無條件的愛心，才是菩提心。無條件的愛心難發，難在哪裡?難在我們不了解宇宙人生真相，如果你明白了，菩提心自然就發出來。宇宙人生真相是什麼?虛空法界一切眾生就是自己，這才是真相。我這個講法大家好懂，佛經上的講法，大家聽了很難體會它的意思。佛經上怎麼說法?「十方三世佛，共同一法身」。這話聽起來不好懂，我把它變一變，虛空法界一切眾生就是自己。你們想想看，你什麼時候能夠體會到，什麼時候你承認了，你肯定了，你的愛心自然就發出來，那個愛心是平等的慈悲心，那是真正的菩提心。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-40

各位同學，大家好!《感應篇彙編》第十九句：

【忠孝】

兩個字。這兩個字，實在是德行感應的根本。批註裡面，在全篇是最豐富的一段。我這個本子跟你們用的本子不一樣，我這個本子總共有十七頁，一頁是兩面，可見得古德對這兩個字重視。『忠孝』，「孝」是誠敬的根本。佛法建立在孝道上，中國自古以來，儒家的教學也是以「忠孝」為中心，這受教育。什麼叫教育?忠孝而已矣，這是我們不能不知道的，就是要學忠，要盡孝。古人教我們，「為臣盡忠，為子盡孝，這是天理之常，人倫之本」，批註開端就這四句話。「為臣盡忠」，這句話要用現代言語來解釋;佛教育「依義不依語」，這句話講得好，你要懂得它的意思，因為語言會隨著時代變，意思是原則、是綱領，永遠不變的;在過去帝王的時代，「為臣盡忠」是臣子對於君王要盡忠，用現代的話來說，就是被領導對於領導的人要知道盡忠。這個意思引伸來說，為一切人民服務要盡忠，這個意思諸位就更好懂了。我們服務，服務有對象，對象是什麼人?對象是人民。我們為人民服務，為眾生服務，要知道盡忠。「為子盡孝」，這一句話好懂。盡忠是依盡孝為根本，如果一個人不懂得孝，他怎麼能夠盡忠?孝是天理之常，人倫之本，忠是做人的大道理。

中國的文字，「忠」這個字是「中」、「心」，就是你的心要正、要中，不能有偏，不能有邪。古人給我們解釋「誠敬」，誠敬是相貌，「一念不生是謂誠」。由此我們就可以體會到，忠心就是一心，二心就不忠，二心你的心就偏了。忠心是一念不生，生一念就不忠。由此可知，忠這個字，是誠敬到極處，真誠恭敬到極處，才叫做忠。儒家的教學，佛家的教學，就是教這個。這是天理之常，常是常道，永恆不變的，在佛法裡面講「法性之常」、「法爾如是」。人能夠守著常道，這個人就叫做佛，就叫做菩薩;失掉了常道，違背了常道，這個人就叫眾生，就叫凡夫。可見得聖凡，就從這個地方，一念差別。人倫之本，做人的根本;換句話說，忠孝這兩個字沒有了，人倫的根本就喪失。還有人的形狀，有人的樣子，實際上是不是人?不是人，只是人的樣子。

天台大師講《法華經》，將十法界展開為「百界千如」。百界從哪裡來的?每一個法界裡面都有十法界。譬如我們是人法界，人法界裡面有人中之佛。哪是人中之佛?忠孝兩個字做到圓圓滿滿，絲毫沒有缺陷，這就是人中之佛。人中之菩薩，忠孝兩個字做到五成以上，沒有圓滿，這是人中的菩薩，人中的緣覺，人中的聲聞。忠孝兩個字能夠做到十之一、二，那才是人中之人，才算得上是個人。能夠做到四成、五成，人中的天人。如果做不到，違背了，人中的畜生，人中的餓鬼。完全相違背，大逆不道，人中的地獄。每一法界都具足十法界，所以叫一百法界，每一界裡面都具足「十如是」，所以稱為百界千如。百界千如是告訴我們一個原則，告訴我們事實真相。這樣再展開，一百界裡面，每一界裡頭又有十法界，叫千法界，所以法界無量無邊。法界從哪裡來的?從我們妄想分別執著裡面變現出來的，無量無邊的法界，變幻無窮。這個裡面，變幻裡面有一個不變的原則，這個原則就是忠孝。所以在《感應篇》，「忠孝」這兩字，批註占這麼大的篇幅，這是古大德的慈悲愛護，唯恐我們對這兩個字認識不清楚。世出世間的學問能不能成就，關鍵就在這兩個字;修行能不能證果，關鍵也在這兩個字，你說這多重要!

底下這幾句話，我們把它念下去，意思深廣無盡。「使為臣不忠，則君復何望於臣?為子不孝，則父復何望於子?畜生禽獸之不如，安可言人乎?」這幾話現在人聽到會搖頭，聽不進去，現在人不以為然，認為說這種話落伍了，這舊文化應當要淘汰掉。凡是有這種觀念的人，有這種行為的人，所以才招來世間的大災難。懂得忠孝的人，懂得這個道理，懂得事實真相的人，不但不敢為非作歹，連一念邪思都不容許，哪裡會造業?更何況造極重的罪業?這些意思，我們同學們要多多的去想想，多觀察，細心去體會，然後才知道聖人的教誨至真至善。我們決不能迷於世俗，迷於世俗招來的苦報無有窮盡。

諸位也許曉得，古今中外有許多預言，都集中在這個時代，都說這個世間會有災難。我們學佛的人不相信預言，學佛的人相信因果，如是因、如是果、如是報。佛不說預言，佛說因果，善因一定得善果，惡因一定得惡報，因果報應絲毫不爽。忠孝是善，忠孝是善之大根大本，這個字不能不多說說，要把它認識清楚。這兩個字，在中國製造文字原則裡面都是屬於會意，文字是符號，你看到這個符號，體會這符號裡面的含義。忠是中心，不偏不倚，教我們如何用心。忠是真心，偏了就是妄心，這個字是教我們用真心。諸佛菩薩用真心，聲聞、緣覺用的是相似的真心，還沒有到純真，六道凡夫用妄心，不真。所以這個意思很深很深。

「孝」這個字，是叫我們體會事實真相。事實真相是什麼樣子?你們看看這個字的樣子，上面是個「老」，下面是個「子」，這意思很明顯的告訴我們，上一代跟下一代是一體就孝，上一代跟下一代分家就不孝。從這個意思再引伸，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一體。這是什麼現象?豈不是佛在經上跟我們講「自性」、「法身」的樣子。大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，就是這一個字最好的批註。孝是什麼意思?就是「十方三世佛，共同一法身」，我常講虛空法界一切眾生就是自己，這就是孝字。這個符號說明了宇宙人生的真相，明了這個真相，你就認識孝道了。

這兩個字合在一起，就是圓圓滿滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，說什麼?「忠孝」二字而已。不僅是世尊所說的一切法不離這兩個字，乃至十方三世一切諸佛所說無盡的法藏，也是這兩個字而已，這兩個字怎麼說得盡?諸佛如來一起說，共同說，說無量劫，這兩個字還是說不盡。我們連這兩個字粗淺的意思都不能體會，難怪修學功夫不得力，研經聽教不能開悟。研經聽教不能開悟，是對這兩個字不認識;念佛修行功夫不得力，是這兩個字絲毫都沒有做到。所以這兩個字你認識了，你會開悟，這兩個字做到了，你就能修行證果。所以這兩個字，我們也要多用一點時間，來跟諸位同修介紹。實際上我知道的也不多，我能體會到幾分，我也只能做到個一分、兩分而已。

批註接著說，「人雖應登仙品，必須多歷歲年，唯至忠至孝，今日謝世，明日便生天界，人知忠孝為臣子大節，豈知尤為超度之本哉」，這個話說得好、說得對，沒錯。這是講到修行。《感應篇》是道教的，道教修行目標在升天，進入神仙的俱樂部，也很難得了。生天不簡單，佛法裡面講，欲界天要修十善、四無量心，色界天還要修四禪八定。但是人生在世能夠盡忠盡孝，不必修行，死了以後自自然然就生天。這個話是事實，至忠至孝的人，生天的品位也高。換句話說，如果不忠不孝，雖修十善、四無量心，也不能生天。同樣的道理，不忠不孝，念佛也不能往生極樂世界。你在念佛堂誠心誠意去念，一天念十萬聲佛號，一樣不能往生。所以這兩字，不但是做人的根本，也是修行的大根大本，決定不能疏忽。這兩個字，我們要多用一點時間來研究討論。今天時間到了，就講到此地。

太上感應篇﹝第四一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-41

諸位同學，大家好!昨天講到：

【忠孝】

這兩個字。這兩個字無論是在中國固有文化，或者是在大乘佛法裡面，都是屬於心性之學。這兩個字在「六書」裡面都是屬於會意，也就是說，讓我們看到這個符號，體會它所表的意思。「心」這個意思很難體會，很難懂得。大家在《楞嚴經》裡面看過，《楞嚴經》一開端，世尊對著阿難問他心在哪裡?並沒有說是真心或者是妄心。阿難比我們聰明，說了七個地方，都被世尊否定了。這一段文字很長，古人的科判訂為「七處征心」，也有人把它判作「七番破處」，都有它的道理。心不但找不到，甚至於心也沒有辦法想得出來，所以佛經裡面常用八個字來形容它，「不可思議」、「心行處滅」，這八個字能夠說到一點仿佛。

儒、佛講的心，都是講真心，都是講本性。真心本性遍一切處，佛法裡面講心包太虛，《楞嚴》尤其說得透徹，虛空法界一切眾生皆是唯心所現。所以心是能現，虛空法界一切眾生是心之所現。就如同我們作夢一樣，我們每個人都有作夢的經驗，夢裡面有虛空、有法界、有一切眾生，從哪裡來的?現在人說從意識心裡頭變現出的夢境。沒錯，意識心是個妄心，佛法裡面講識心，變現出的夢境。而我們所謂現實的環境，現實的虛空法界芸芸眾生，又有幾個人知道是我們真心本性變現之物，這就沒人曉得了。心沒有相，心能現相，心起作用能將這個現象任運變化，所以說是唯識所變，十法界依正莊嚴。識是什麼?識是念頭，念頭是心的作用，心起作用就叫做念。「念」這個字也是會意，在中國文字上，念是「今」、「心」，就是現在你那個心，你現在心在動。所以佛說「一切法從心想生」，心想就是念，就是念頭。

心起作用，如何將這個作用用得純正，世出世間的聖人用心是純正的，佛菩薩用心是純正的，純正就是忠。這個心上如果不加任何符號，那就表的是心，加上符號就是表它的作用。忠是正用，一點過失都沒有，一點錯誤都沒有，這叫忠。我們要懂得，這個意思無限的深廣。在儒家，《大學》裡面教人「誠意、正心」，誠意是心之體，正心就是心之作用，要用的正，正就是忠。可是我們現在的凡夫，我們哪裡知道心?禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，諸佛如來教人沒有別的，就是教人認得心而已，認得心你就成佛。由此可知，除佛菩薩之外，沒有人認得心，聲聞、緣覺沒有明心見性;換句話說，還沒有認得心，何況等而下之。

心起作用，就是思想，就是見解。這些思想見解錯了，錯在什麼地方?佛家講有無明障礙住了，煩惱攪和住。佛這麼說，儒家也是這麼說，所以儒、佛論修行都是先斷煩惱，然後開智慧，智慧開了你就認得心。儒家教人的綱目，也是這麼個說法，「格物、致知」，這個格物多重要!我們今天修學功夫不得力，就是沒有從這個地方下手，沒有去做。物是什麼?物是欲望，物慾。一切眾生對於物慾深深的貪戀、執著，他的果報生生世世搞輪迴，搞三惡道。所以你修行要想成就，你必須把五欲六塵捨得乾乾淨淨，你才有救。不但世間法不可以貪，佛法也不能貪，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」。

我們想想自己為什麼不成就?為什麼還造地獄業?學佛的人造地獄業多，我看得太多太多了。現前造地獄業，將來一定得地獄果報，不曉得果報之可怕，他敢造業。起心動念自私自利，起心動念欺騙眾生，欺騙佛菩薩，自欺欺人。他用的是什麼心?這樣的心怎麼能成就?以這樣的心做點好事，也有點果報，果報在哪裡?三途六道裡面去享受。如果五戒十善不具足，說老實話，五戒十善具足的人不多。第一個就不誠實，五戒裡頭有不妄語，十善裡頭也有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。我們自己想想，我們有沒有犯?如果要犯了，《地藏經》上說得好，「拔舌地獄」，你能逃得了嗎?不要說你有這個行為，起這個念頭就造業了。我們在前面已經讀了不少，起心動念都在造業，自己還要想有好的果報，哪有這回事情!

往年我在休斯敦講演的時候，遇到蔡老居士，蔡念生老居士的公子，我們在一起吃飯，談到修學之所以不能成就。他說一句話說得好，人功夫不能成就，原因就是不知恥。我聽了這個話深有感想，真的，不知恥。儒家講「知恥近乎勇」，勇是精進不懈。為什麼不能精進?不知恥。我們那天談話，談了也有一個具體的結論，希望我們來推行知恥運動，我們搞一個「知恥學社」，有這麼一個念頭。人能夠知恥，那就是世出世間聖賢的根基。菩薩知恥，所以他能成佛，聲聞、緣覺知恥，所以他能夠精進。什麼叫知恥?不如人是恥辱。要以誰做標準?以佛菩薩做標準。我們樣樣比不上佛菩薩，就是我們的大恥辱。去向佛菩薩學習，佛菩薩身心清淨，世出世間一切諸法放得乾乾淨淨。他能做得到，我們為什麼做不到?我們為什麼還要貪著，還要拚命在營求，錯了。

佛法講用心，都勸人發菩提心。菩提心裏面講直心，講至誠心，那是孝。真誠到極處，這是真心，是本性，是菩提心之體。心性起作用，有對自己，有對別人;對自己的是深心，深心是自利心;對別人是大悲心，大慈悲心，這是利他。所以深心跟大悲心都是「忠」的意思，你的心起這個作用正確，純正無邪。什麼叫深心?古德解釋「好德好善」，這個講得不錯，好德好善之心。什麼叫德?前面講過，存心是德。存什麼心?我們將世出世間聖賢的教誨，歸納成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，心裏面常存這十個字就是深心，這是自受用。諸位果然能常存這十個字，自自然然健康長壽，心情愉快，世間人講的幸福美滿就表現出來了;你的憂慮，你的煩惱，你的罪業，就能夠消除。如果與這十個字相違背，你造業，你不能離開煩惱，不能離開憂慮，不能離開惡業。

心存這十個字，這就是有德，前面文上講的「積德」;念念不忘這十個字，這是積德。累功，大悲心利他是累功。你果然積德，德在哪裡表現?德就在你形相上表現，古人所謂是「誠於中，而形於外」。你的相貌，你的表態，就把這十個字完全表現出來了，在你面孔裡面。佛法講「六根門頭放光動地」，什麼放光?就這十個字放光;動地是感動別人。你的相貌，你的言談舉止，自自然然顯示出「看破、放下、自在、隨緣」，這八個字就是放光動地。再加上「念佛」，那就更不可思議，那才達到究竟圓滿。這十句，我想我們每個同學都記得很清楚，都能說得出來，可是沒有把它放在心上，沒有把它放在行為上，因此我們功夫依舊是不得力，依舊在造六道業。說六道業還說得好聽，實際上造三途業，怎麼得了?

最近這些年來，我們學佛，前天陳大使問我，我們現在這個題目是什麼?我就告訴他，我們有個總題目，八個字：「學為人師，行為世范」，我們的目的是「知恩報恩」，要把知恩報恩落實。我們學佛的人，「知恩報恩」是掛在嘴皮上，天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，什麼叫四重恩?不知道。父母對我們有什麼恩，老師對我們有什麼恩，國家、社會對我們有什麼恩，一切眾生對我們有什麼恩，幾個人知道?不知道就是恥。知道而不能夠做到，也是恥辱。要真正去了解它，佛法教學「信解行證」，你為什麼做不到?你解得不夠透徹。如果你理解透徹了，你一定去做，不需要人鼓勵，不需要人勉強，自動自發就去做了。解得不夠深、不夠徹底，為什麼會有這種現象?還是一句老話，不好學，不肯學，那就沒法子了。誰能夠學到?好學的人學到了。

可以說我往年在台中親近李老師的時候，那個時候我在家，沒有出家，我跟他一年三個月，以後到台北出家了。李老師那個時候在台中住了十年，學生十幾萬人，他很感慨的說了一句，他說：你們這些人跟我十幾年了，沒有學到東西，學到東西的人走了。台中同學跑到台北來找我，他說：老師說你學到東西，你學到什麼?我說：老師沒有特別教我，上課的時候你們大家不都在一起嗎?這說真話，老師從來沒有特別教我，為什麼我能學到，你們不能學到?我有心，你們沒有心，我想學、肯學，你們雖然天天坐在那裡，聽得比我多，機會比我多，你們是耳邊風，你們聽了沒有落在心上。所以不肯學，天天在老師身邊守一輩子，還是造三途地獄，業報，那叫真正可惜了。今天我們看到「忠孝」兩個字，我的感觸非常非常深。這一段文的批註也多，三十多面，希望諸位細細去看，看了你再聽我的講解。果然肯學，喜歡學，認真學習，你一定得受用。這個受用不只一生，決定往生不退成佛。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-42

諸位同學，大家好!《感應篇彙編》講「忠」字，批註裡面總共有四十三條，大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事跡，給我們做參考，提供我們學習;在修道人，學佛的人，應當怎樣盡忠，怎樣盡孝，對於「忠孝」兩個字應該如何看法。前面曾經跟諸位說過，這兩個字都是屬於會意，我們從這個符號上要體會其中的真實義。「忠」這個字的形狀，是「中」、「心」，也就是心起作用要保持中道，佛家講中道第一義諦，儒家講中庸。所以要懂得用中，在世法裡面就是聖賢，在佛法里就是佛菩薩，世間聖人跟出世間聖人懂得用中。世間聖人用中，用的是相似之中，如果我們用天台六即來說，他是「相似即中」;世間的大聖，也能夠做到「分證即中」。而在佛法裡，諸佛菩薩，像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們可以說已經達到「究竟即中」。諸位從我這個話，去體會這個意思，是一個究竟圓滿的中道。中則不偏，中則不邪。

為什麼我們說，諸佛菩薩是究竟圓滿的用中，超過世聖?佛菩薩的心確確實實是包虛空法界，這個道理、事實真相世間聖人沒達到。世聖所謂天下，實際上是指這個地球，以天下為心，真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界，因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現;換句話說，就是心的相分。心沒有相，它能現相，所以相是心的相分。在凡夫，我們現在六識感官的相分是唯識所現，唯識所現的我們稱它作妄相，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。妄相之外，還有沒有一個真相?佛說有，真相是一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界也是一真法界。諸位在這個言語裡面有沒有聽出意思來?你要真正聽出來，你就明白了。相沒有真妄;說真說妄，是佛的方便說，不是真實說。為什麼說不上是真、是妄?因為心性里沒有相，怎麼能說真?怎麼能說妄?如果你是一心，現的相就叫一真;如果你是二心三意，現的相就叫妄相。你有沒聽明白?相是心現的，是識變的，所以說一切現象從心想生，這是真理，是事實真相。

諸位如果體會得，你就肯定佛在經上所說的，依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心，依報是境界，境界決定隨著心念轉變，所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理，也不知道這個事實真相，所以心被境轉。聽說這個世間有災難，惶惶不安，憂慮萬端，為什麼?心隨境轉，這就不自在了，就苦不堪言。諸佛菩薩你問他有沒有災難?沒有。為什麼沒有?他不但沒有不善的心，他沒有二念，永遠住在一心上。所以我們世間人所講的吉凶禍福，他都沒有，世間人所受的苦樂憂喜舍，他也沒有，這叫會用中，這就是中心。我們世間人講盡忠，「盡忠」是什麼?中，用到了極處，用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠，究竟圓滿的孝，是如來果地上;等覺菩薩還有一品無明未盡，他的忠孝還欠一分，還沒有做到究竟圓滿。這是佛法講忠孝，跟世法差別所在。

但是這個說法高，怕的是我們做不到。做不到也要做，學佛，一定要向佛菩薩學習。從哪裡學起?要從拓開心量做起。佛家常講「心包太虛，量周沙界」，諸位要曉得這兩句話八個字，是說我們的真心，是我們自己的本份，我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這麼小?小到只知道自私自利，所以才有災難。如何消災免難?拓開心量是最好的方法，最有效果的方法。要發心為虛空法界一切眾生服務，這就是四弘誓願里，第一句所說「眾生無邊誓願度」;這句話用現代話來講，就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講「度」，就是服務的意思。不僅是為人民服務，為人民服務在十法界裡只一法界│人法界，除人法界之外，還有九法界，一切眾生就包括十法界，一個都不漏。為一切眾生服務，這個心才是真正的菩提心，所以超越世間的聖人，道理在此地。

我們有沒有發這個心?是不是在日常生活當中，起心動念都是為別人服務?常常懷這個心，這就是有德，前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩，就是學不來。我們是不是真想學佛菩薩?如果真想學，要把學不來的原因找出來，為什麼學不來?何以那一些聲聞、緣覺、菩薩，他為什麼學得來，我為什麼學不來。你把原因找出來，把原因消除掉，菩提道上不就沒有障礙了嗎?你也就會學了，也就學得像。修學成績也必定是開始從觀行、相似、分證到究竟圓滿，這是我們的成績，不斷向上提升。我們的障礙是什麼?障礙就是自私自利，只要把自私自利的念頭放下，你也跟諸菩薩沒有兩樣，你能學了，你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙，一定要覺悟。

自私自利的念頭，自私自利的行為，我們得到的利益太少太少了，真正是微不足道。能把這種念頭捨棄，你所得的利益是無量無邊，你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界，為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄?美其名為度眾生，這大慈大悲了，其實你真做到了嗎?諸佛菩薩示現在人間，示現在六道，其實他住的是一真法界。我們看他是住六道，實際上他住一真法界，為什麼?他在六道里一塵不染，清淨自在。給六道凡夫示現最佳的榜樣，那才叫真正利益眾生，真正在度眾生。沒有智慧、沒有德能，不懂觀機，美其名說度眾生，實際上都在造業，造業哪有不墮落的道理?縱然貪得這數十年物質的享受，名聞利養，後果不堪構想。

我們一定要明了生命是永恆的，絕對不是說死了就了了，死了就了了，這個事情就好辦。我常講死了就不得了，這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死，生死是一回什麼事情?是我們生活時空的轉變。現代科學家證實，這個世間有無數度的維次，這是科學家證明的。確確實實可以肯定的，至少有十一種不同的維次，所謂三維空間、四維空間、五維空間，到十一維次空間，也稱為十一度空間，這是已經被證實的。在理論上講，空間維次是無限的，這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次，佛家講法界，法界無量無邊，十法界是大類。天台大師講，每一個法界裡面又有十法界，所以一百法界，天台家講「百界千如」。這一百法界裡面，每一個法界又有一百法界，重重無盡，這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實，佛家完全肯定。

所以生死只是我們生活空間維次的轉變，你要明白這個道理、這個事實，你對生死就不會恐懼，換一個生活環境嘛!你會很自在，你不會恐怖。可是維次的轉變，有轉變很好的，有轉變得比現在生活還差勁的，你不能不知道。有修行的人，有修養的人，善心的人，愈轉愈好，我們世間人常講，來生生到天道去了。人身脫離，到天道去了，那就轉好了。世間人對於天道含糊籠統，佛家知道清楚，天有二十八層天，欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，你轉到哪一層天去，這個在三界之內。三界之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死，你對於死亡恐怖，這個事情痲煩了。這個轉愈轉愈差，你會轉到畜生道，轉到餓鬼道，如果惡業造得很重，會轉到地獄道。所以沒有生死是真話，只是生活時空的轉變。

佛在經論裡面，這些道理、事實真相講得太多太多了，我們要細心去體會，要認真努力，希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在，他什麼自在?諸位都念過《普門品》，都知道觀世音菩薩三十二應，三十二應就是大自在，三十二種應身，隨類化身，隨機示現。他這個轉變自己做得了主，這就得大自在。我們今天轉變，自己做不了主，誰作主?業力作主。這是真的，六道凡夫隨業流轉，我們起心動念都是造業。造善業得善果報，三善道受身，就轉到三善道，造惡業就轉到三惡道，轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在?說實在話，盡忠盡孝。你把「忠孝」這兩個字看清楚、看明白了，諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字，講得非常圓滿，徹底究竟。諸位要想這兩個字詳詳細細的說明，那就是一《大藏經》，都是說這兩個字。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-43

諸位同學，大家好!【忠孝】兩個字，前面將「忠」做了簡略的介紹。《彙編》裡面引用盡忠之事，也就是說，把「忠」如何落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物。他舉了很多例子，這個例子是舉不盡的，理事也是說不盡的，諸位可以從這些例子去體會。今天我們再來論「孝」字，孝是根本，忠是起用。《彙編》裡面講孝，第一段就用顏光衷先生《孝弟論》，這一段說得很好，跟佛家的思想非常接近。他說「有子說孝弟為仁之本」，《論語》上說的;「孟子說，堯舜之道，孝弟而已矣」。這是一個讀儒書的人，一開端以孔孟的說法為依據，然後將它發明。「孝弟，關涉甚大」，關是關係，涉是涉及，它涉及的面很大，既深又廣。「橫的縱的」，這是從面上;「古往來今」，這是從時間上來說;「無邊無際」，這個看法正確。「都是這個物事，然須曉得孝弟是什麼物，所以孝弟的是什麼根苗，人於天地間一氣耳」，我們只念到這個地方，後面諸位自己去看。

「孝」這個字也是屬於會意，讓你看到這個符號，體會裡頭的意思。它上面一半是「老」，下面一半是「子」，老是代表上一代，子是代表下一代。這個字的意思，上一代跟下一代集合成一體，這叫孝;如果上一代跟下一代分了家，這就不孝。西方人講有代溝，代溝就是分家，「老」、「子」分家就不孝，中國人沒有這個話。你再往深處去想，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終，就是顏先生所講的「古往來今，無邊無際」。你懂得這個關涉，然後你再從橫的方面去觀察，就是佛家講的盡虛空遍法界，就用這個符號來代表。虛空法界一法都不漏，圓圓滿滿的包含在其中。

我在講席當中曾經說過，說過不只一次，我講的話容易懂，「肯定虛空法界一切眾生是自己」，這就是孝的意思。虛空法界一切眾生，這個「一切眾生」範圍廣;有情是眾生，我們今天講人、動物;無情也是眾生，植物、礦物，乃至於自然現象;凡是眾緣和合而生的，都叫做眾生，眾生這個意思很廣很大。「一切眾生都是自己」，我說這個話有根據，不是我說的，佛說的;但是佛不是這個講法，意思一樣，我們「依義不依語」，就對了。佛在經上講，虛空法界，唯心所現，唯識所變。心是自己的真心，是自己的本性;識是心的作用，是心起作用。所以「孝」這個字，要用佛法來說，就是一切法的大總持法門，究竟圓滿。我們對這個字的理念要清楚、要明了，然後才曉得應該怎樣去學孝、去行孝，希望達到盡孝。孝字做到圓滿，就成佛了。圓教究竟的佛果，孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品無明未盡，孝道還有欠缺，還不能做到圓滿。由此可知，佛法是建立在孝道的基礎上，經論、菩薩戒裡面也是這樣說的，我們要能體會得到、要能認知，這是學佛的根本，大根大本。

我們想想，佛法當年的傳播，是向四面八方去傳道，佛的這些弟子們，到處為人講經說法，為什麼只有在中國紮根，開花結果，發揚光大，其它的地區都沒有;特別是在歐洲，在亞洲的西部，連發源地的印度，印度是個特殊的例子。我們很清楚，佛教沒有傳到中國來，儒家教學就已經特別重視孝道;換句話說，孔孟所教的，這書上說得好，「孝弟而已矣」。所以佛法到中國來，跟中國朝野一接觸，我們聽了之後非常歡喜。為什麼?跟我們的理念完全相同，而且做的方法比我們還要精細，儒家教學只提一個綱領，佛法講的細膩，所以它的經典豐富。中國人特別歡迎它，特別重視它，這是佛法真正傳到中國來了。如果這個社會、這個地區，沒有孝道的理念，佛法在這個地方扎不了根，是這麼個道理。

早年我在台灣，有一些法師到美國去，我認識的人不多，凡是我認識的，我都勸他到美國不要建寺廟，他問我建什麼?我說建祠堂，提倡孝道。祠堂裡面可以講經說法，供奉祖先牌位，不是供奉一家的祖先牌位，供奉全國的，我給它起了個名字∣「百姓宗祠」。不是像我們對面杜氏宗祠，一家的。我叫他建「中華民族百姓宗祠」，所有中國人都在一個祠堂裡面，這個好!提倡孝道。我的福很薄，沒有福，沒有能力做到，達拉斯建了個小道場，我們沒有法子，所以裡面只供了一個牌位。在台灣做了兩個大的牌位，一個是「中華民族百姓宗祠」，我們住在美國不能把美國忘掉，所以也供了一個「美國百姓祖先牌位」，我們供了兩個。我們有心，有這個意思，我們沒有能力做到。澳洲道場也許你們去過，我們佛堂也是供了兩個這個牌位。在新加坡你們到念佛堂去看，念佛堂也供了兩個這樣的牌位，一個「中華民族」、一個「新加坡」，百姓祖先神位。這是佛法的根，是世出世間一切法的根本，如果根沒有了，什麼都談不上，所以孝是根。

我們讀書看到這個符號，實在講粗心大意，含糊籠統這麼過去，那怎麼行?不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，都是講這個字，十方三世一切諸佛，說無量經法教化眾生，還是這個字。我說這個話有沒有根據?是不是我在這兒胡說?諸位讀過《觀無量壽佛經》，《觀經》裡面韋提希夫人遭了家庭的變故，萬念俱灰，哀求釋迦牟尼佛幫助她。她說這個世界環境太惡劣了，她是佛弟子，知道世界無量無邊，向釋迦牟尼佛請教，有沒有清淨的世界、安樂的世界?她很想移民，這兒不住了。釋迦牟尼佛聽了她的請求，就將十方諸佛世界，以神力變現在她面前，讓她自己去看，自己去選擇。她看了之後，她選擇阿彌陀佛的極樂世界，她很喜歡，向釋迦牟尼佛請求，怎樣才能夠生到西方極樂世界?《十六觀經》是這個因緣說出來的。

韋提希夫人請教往生的方法，釋迦牟尼佛還沒有說方法之前，先跟她講「淨業三福」，告訴她三個基本條件。這三個基本條件裡面，第一句話「孝養父母，奉事師長」，你們諸位想想看這什麼意思?頭一個就是講孝，孝親尊師。諸位要知道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。沒有孝，哪來的師?不知道孝順父母，決定不可能尊敬師長。孝道、師道沒有了;換句話說，在六道裡面三善道也沒有了;換句話說，你的生活環境只限於三惡道。惡道裡面，畜生有些還懂得孝道，還能夠孝養父母;換句話說，人連畜生都不如。社會上很多人不懂，排斥佛教，排斥佛教就是排斥孝道，排斥師道。他們那種想法作法，我們決定不能怪他，要怪自己，他們對佛法有誤會，沒有了解。他要了解之後，佛法對每一個眾生有真實的利益，誰願意把自己真實利益毀棄掉?不可能的事情。我們沒有盡到宣導的責任，我們有罪過。

佛在「三福」講得好，第一條是人天福報，也就是三善道的福報，這是最低的水平。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你才能夠保住人身。修得更好的，可以生天，享天福。第二條是小乘的福報，聲聞、緣覺;「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三句話。第三條是大乘菩薩的福報，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，也是四句。總共十一句，佛最後做了一個結論，這十一句是「三世諸佛，淨業正因」，這不說盡了嗎?三世是過去、現在、未來。人要修行想作佛，我們知道三世諸佛所修的法門不一樣，就像《華嚴經》上所說的，每個人修每個人的法門，但是都能夠成佛道，殊途同歸，法門平等，意思都是講的這個。無量無邊的法門，都能夠圓成佛道，但是都是建立在「三福」的基礎上，離開「三福」，無論修學哪一個法門，都不能成就。

所以修行開始是個孝，到圓滿還是孝道，佛法沒有說別的，自始至終，行孝、盡孝而已矣。幾個人了解這個道理?為什麼不了解?我們四眾弟子沒盡到責任，特別是出家的弟子，沒有說清楚，自己也沒做到，連孝的概念都沒有。孝的本意，就是圓圓滿滿的自性;孝的真諦，就是佛法當中常常講的「一心一念」。所以我們要把這個字認識清楚，然後我們來研究、來討論，這個理念怎樣落實在生活上?那就是行孝;怎樣落實在佛法修學上?那是盡孝。如果大家把這個道理搞清楚了，事實真相搞清楚了，我們深深相信，九法界一切眾生，沒有一個不願意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麼?皈依孝道。沒有一個不尊敬師長，用師道來圓滿孝道。孝是本體，師道是智慧，我們的法身慧命得自於老師，由於法身慧命才完成孝道，這個道理要懂。這個字，我們也要多費一點時間來討論。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-44

諸位同學，大家好!昨天早晨，我們將「孝」這個字的含義，做一個簡單的報告。這個字的含義，無限的深廣，它是虛空法界一切眾生一個大總持法門;也就是說橫遍十方，豎窮三際，都包括在這個符號之中。佛法就從這個地方建立起來，所以佛法以孝開始，還是以孝為終結。諸佛菩薩教人，無非是盡孝行孝而已。所以在「淨業三福」裡面，第一個字就教導我們「孝養父母」。這是教導我們，我們要行孝盡孝，從什麼地方落實?從孝養父母落實，然後擴大到孝養一切眾生。菩薩戒經世尊明白告訴我們，「一切男人是我父，一切女人是我母」，這是把孝養父母擴大，擴大到虛空法界，那才能盡孝。所以誰能夠圓圓滿滿的盡孝?如來果地，才真正做到了圓滿，等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。由此可知，學佛就是學一個「孝」字，就是學一個「忠」字;佛法沒有別的，「忠孝」而已矣。

父母對我們恩德太大了，我們這個生命得自於父母，所以孝養父母是天經地義，這才算的是稱作人，從這個基礎上修學，才能成菩薩、成佛。我們孝養父母是以孝心養父母，儒家說得好，「養父母之身命」，對於父母物質生活要照顧到。還得要懂得「養父母之心」，要讓父母沒有憂慮，沒有煩惱，心情愉快，這就要順;如果不順，父母就生煩惱，就有憂慮。所以這個字落實相當不容易，如果沒有真誠的心，我們常說「至善之心」，「純孝之心」，「純敬之心」，這個字就很不容易落實;總而言之，是要用真心。還要知道「養父母之志」，父母之志是什麼?對你的期望。父母志小的是希望你升官發財，眼光比較看得遠的，中國人所謂是「望子成龍，望女成鳳」，這個話用現在的話來講，希望你能夠出人頭地，榮宗耀祖，使祖宗家族都以你為榮耀，這是古時候一般作父母對兒女的期望。如果父母覺悟了，他對你的期望是希望你作菩薩、作佛，達到真實究竟的圓滿。

我們能不能令父母不失望?作菩薩、作佛，無論什麼身份，無論什麼樣的行業都可以做到。說作佛，不一定是指三十二相八十種好，那個佛相。維摩居士現的在家佛相;豐乾和尚、寒山、拾得，現的是很普通人的一個形相，我們今天講道場義工，示現義工的形相。仔細觀察他們確實是菩薩行，確實是個佛相。觀世音菩薩三十二應，三十二種佛相，三十二類的菩薩行。所以任何身份，任何行業，都可以作菩薩，都可以作佛。

作菩薩、作佛跟凡夫有什麼不一樣?我想我們同修都很清楚、都很明了，每天我們在讀誦大乘經典，在天天研究討論，應當有相當深刻的印象。佛菩薩沒有妄想、分別、執著，佛菩薩只有一個真誠的心，純善的心，純是愛人的心，愛一切眾生，純是為一切眾生服務的心，沒有一念為自己，念念想到社會的安定，世界和平，一切眾生真實的幸福;起心動念、言語造作，與佛法所說的「五戒十善」圓滿的相應。所以十善業道，我們決定不能夠輕易看過，十善業道的圓滿是大孝，孝道的圓滿，佛道的圓滿。

我們曾經看過許許多多的佛像，彩畫的佛像，佛頂上有圓光，圓光上面寫了三個字，多半是梵文寫的，也有用華文寫的，這三個字是「唵、阿、吽」。諸位看到會念，這三個字什麼意思?這三個字，就是十善業道的圓滿。「身、語、意」;唵是身;阿是語，口業;吽是意業;這三個字是表三業清淨。十善業道裡面跟我們講：身三、口四、意三，你是不是做到真正圓滿清淨了。諸佛菩薩修的就是修這三個字，學的也是學這三樁事情，圓滿的還是這三樁事情。我早年最初接觸佛法，很幸運的認識章嘉大師，我請他老人家賜我一點墨寶，他給我寫了一張字，這一張搬家搬得太多了，搬不見了。就是「唵、阿、吽」三個字，他是用藏文寫的，送給我之後，給我詳細講解三個字的意思。

我們要曉得，我們學佛學的是什麼?如果起心動念、言語造作，與這個完全相違背，我們不是在學佛，不是在學佛就叫造業，我們應當要清楚、應當要明了。我常常勸大家，我們做人要能做得好，學佛要能學得像，首先要把自私自利的念頭捨得乾乾淨淨，我們功夫就能得力。念念為眾生，為佛法，為佛法久住世間。佛在經典裡面講得很清楚、很明白，釋迦牟尼佛的法運還有九千年，現在外面很多預言說世界末日到了，我不相信。我為什麼不相信?我相信釋迦牟尼佛的話。災難有，肯定有，為什麼?人心不善，眾業所感，當然是不能避免的。可是人心要能回頭，能向善，這個災難就減輕，災難的時間也自然縮短。所以我看中國是一片光明，我從哪裡看?念佛的人多。聽說現在在中國念「阿彌陀佛」的人，念《無量壽經》的人，超過一億多人。這麼多的人念佛，希有!十個人當中就有一個念佛人，那九個人就沾光了。新加坡、東南亞現在這一帶，念佛的風氣很盛。凡是有正法住的地方，諸佛護念，龍天善神保佑，這是一定的道理，所謂是「人同此心，心同此理」。

我們要有善心，學佛的心是至善之心，但是要學得像，學得不像，那是假的不是真的，要學得像。真正能學得像，就要能放得下。我第一次遇到章嘉大師，向他老人家請教，他教我六個字：看得破、放得下。我這一生將近五十年，就是學這六個字，才學得有一點點像。我們看看過去這些大德，虛雲老和尚、印光大師，他們一生的行誼，也就是這六個字，真正看破、放下。印祖跟虛老和尚一生沒有自己的道場，也沒有徒眾，信徒很多，只是勸導大家念佛修行而已;除此之外，心裡頭一塵不染。不像現在有些法師們，把信徒的姓名、地址、電話，還要加上照片，你說多痲煩!唯恐忘掉了。我們看看過去這些大德們，信徒不來找他，他已經忘得乾乾淨淨，絕不放在心上，所以我說他沒有信徒，心地真正清淨一塵不染。他沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，心裡充滿了智慧慈悲，這是我們應當學的，這是真學佛。真正學佛的人多了，這個世間人就有福，佛法才能夠久住世間。

同學們一定要發心，無論是在家、出家;出家，你一定要記住，做出家人的好榜樣，出家人最好的榜樣是誰?釋迦牟尼佛;在家要做在家人的好榜樣，在家人的好榜樣是誰?維摩居士;這才叫真正學佛。要說世尊、維摩長者距離我們太遠，我們找近一代，近一代的諸位也能找到。出家人學印光法師，學虛雲老和尚，決定不錯，這兩個人是出家佛的樣子。在家學佛，江味農老居士是好榜樣，台中李炳南老居士是好榜樣，那真正是學得很像維摩居士，念念為佛法、為眾生，沒有為自己。我們學佛，不但在經典上我們有理論依據，佛教給我們很多方法，還要找一個好榜樣，找一個模式，依照這個模式來雕塑自己，我們這一生才不至於空過，才真正學的有成績拿出來，決定往生不退成佛。

這個世間，不但是世法，連佛法也要放下，也要捨得乾乾淨淨，一塵不染，我們才會有成就。有一絲毫的染著，就是我們最大的障礙，不但佛法不能成就，世法裡面也造無量無邊的罪業。這裡頭因因果果，《感應篇》說得太多太多了，我們不能不知道，不能不留意。至於孝行細節太多，說之不盡，但是也要提一個綱領。我們怎樣奉事父母?怎樣對待兄弟?怎樣和睦宗族?怎樣能給社會、能給眾生，帶來安定和平?這一些都離不開這個「孝」字，都是屬於孝行。今天時間到了，明天我再跟諸位提一點，我們在日常生活當中，應當要知道的一些綱領。好，我們明天見。

太上感應篇﹝第四五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-45

諸位同學，大家好!前面我們將「孝之體」介紹過了，孝之體就是一念圓滿的自性。「孝之相」，就是世出世間大聖大賢。孝這個字的範圍，虛空法界一切都包容在其中。「孝之行」，也是儒家講的「止於至善」，在佛法里就是佛行、菩薩行。如何落實在我們生活當中，我們如何來學習，昨天也提示了一點綱領。佛教導我們從孝親尊師落實，知道孝養父母，「養父母之身」要細心的關懷。父母年歲大了，照顧父母就像照顧嬰兒一樣，要謹慎、要細心，飲食起居都要留意。在《禮記》裡面，我們讀到關於養老的這些教誨很多。尤其是飲食方面，一定要選擇他生理所需要的，這一定要懂得。每個人身體健康狀況不相同，需要的養分也並不一樣，但是總的一個原則要容易消化的，容易吸收的。現在比過去進步多了，體格檢查比較方便，檢查之後知道他缺乏些什麼，需要哪些營養，在飲食裡頭如何來配合。這是養身，養父母之身。

「養父母之心」，父母對於兒孫，對於親戚朋友，沒有不愛護的，沒有不關心的，總是希望兒女，希望親朋好友，都能夠生活過得很好，事業都能出人頭地。人年歲愈大愈慈悲，因為他自己很清楚來日不多了，自己這一生已經過去了，所以他的期望都是落實在兒孫年輕人的身上，心地真誠慈悲。我們常講「老婆心切」，老婆是老太婆，她們的心真正善良，縱然過去生中做錯事情，這個時候也都知道懺悔了，也都知道回頭。年輕人很難，到晚年的時候容易回頭。晚年聞法修行成就的人，我們看到不少。接觸佛法時間不長，念佛時間很短，但是往生瑞相希有，這些道理我們明了。古往今來，我們看到六十歲以上的人，修行成就的很多。修行真正有成就，這是大孝。我們懂得這個道理了，如何幫助這些修行人，這個意義就不一樣了。所以要懂得父母的心，懂得父母的希望，不要辜負父母，不要辜負老師，老師對學生的期望，跟父母對兒女的期望沒有兩樣。所以中國古禮學生對老師那份感恩，跟對父母沒有差別，只是在喪禮上對父母有孝服，對老師沒有孝服，除這一點之外，再找不到兩樣了。

人一生能夠生在感恩的世間，這是真正有價值，有意義。真正明白這個道理，在學校念書的少年時代，父母老師都希望你有很好的成績表現。你書念得不好，父母憂慮，那就是不孝;品行不好，父母也憂慮;孝子時時刻刻要讓父母心情愉快;換句話說，樣樣都要做得讓父母快樂。與同學之間不能和睦相處，是不孝;不聽從老師教誨，是不孝。我們有沒有做到?我們的童年已經過去了，想想看幾個人做到?你做不到，不能怪你。為什麼?佛法是講理的，合情合理合法，你小的時候沒有人教你，你怎麼會懂得?沒有人教會懂得，你是佛菩薩再來的，你不是凡人;沒有人教導你。成年之後，你有了家室，家室要和睦，家室不和，父母憂心。兄弟不和，妯娌不和，哪一樣不讓父母操心?父母對於兒孫那個操心，操一輩子，臨終還掛在心頭上，誰能夠了解?到你自己年老的時候，也許你有所感悟了。踏進社會，人在世間一定要有所事事，要有一個正當的行業，正當的工作，為社會服務，為眾生服務。你對於你的工作，你這個行業，是不是真的盡心盡力去做?沒有盡心盡力，不孝!對不起父母，對不起師長。

由此可知，孝行也是充塞宇宙，也是遍虛空法界。不但孝心是圓滿的，孝行也是圓滿的。我們在佛經裡面看到，諸佛菩薩對虛空法界一切眾生，感應道交。我們讀過觀世音菩薩所謂「千處祈求千處應」，那是什麼?孝行，盡孝而已。我們學佛，如果連這些基本的道理都不懂，佛經叫白讀了。做佛的學生，沒有別的，佛教給我們，教給我們孝道，教給我們盡孝而已。諸佛菩薩所示現的，就是這麼一樁事情。懂得孝道的人，行孝盡孝的人，念念普度眾生，行行都給世間人做好榜樣。所以我們對於諸佛菩薩、歷代祖師，要細心體會他們住世的行誼，向他們學習。韓館長往生的時候，我給她最後做了兩個多小時的談話，希望出家人能做出家人的好榜樣，在家人能做在家人的好榜樣，道場能做一切道場的好榜樣，這是盡孝，這是行孝，這是佛心，是菩薩行。

現在許許多多地方的同修，常常給我寫信，給我打電話、傳真，這些書信檔案大多數我都看不到，我知道都嚮往新加坡這個道場，都希望到此地來參學，尤其是聽到新加坡積極籌建彌陀村。大家都曉得，新加坡地方太小，人口密集，現在移民到新加坡來比過去困難得多，到新加坡來參學可以，到新加坡來長住不容易。我們歡迎，居士林也歡迎，李木源居士也歡迎，但是新加坡的政府、法律不容許。因此，真正發菩提心的人，行孝盡孝的人，應當把新加坡這個模式帶回去，你們去建道場，建的道場一定超過新加坡。為什麼?古人常講「後來居上」，這是一定的道理。我照你這個模式來建立新道場，你的長處我們全都學來、學到了，你的缺點我們統統都改進。所以後建的道場，一定勝過以前的舊道場，一定的道理。

所以我們要找什麼人?找孝子。中國古人常講，「求忠臣於孝子之門」。你們曉得，「忠臣」兩個字是什麼意思?臣是辦事的人員;忠前面跟諸位講過，孝這個字落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，就叫忠;能行中道，能行中庸，這種人辦事最可靠，他能夠盡心盡力，沒有偏心，沒有私心，心裡頭大公無私，那叫忠。所以「忠孝」兩個字做到，就是圓圓滿滿的佛道，這個人就是菩薩，就是佛陀。今天在新加坡李木源居士就是個好榜樣，他是一個很普通的人，也沒有什麼高的學歷，也沒有什麼好的經歷。我跟他見面的時間，一身的毛病，嚴重的癌症，醫生給他宣布壽命頂多只有三個月到六個月。他學佛，是個佛教徒，醫生給他這麼講了，他相信。他萬緣放下，全心全力奉獻給佛教，為佛教作義工，盡心盡力一分錢不取，這是感應道交，他的病就好了，醫生稱這奇蹟。這是我們前面跟諸位講的「乘願再來」，過去把這業力所受的身，他能夠發大願，為佛法、為眾生，盡心盡力的服務，業障消了，願力成就了，這就是乘願再來;決定往生淨土，一絲毫疑惑都沒有。

他能做得到，我們為什麼做不到?凡夫成佛在一念之間，你念頭轉過來就是佛菩薩，身心世界一切放下。放下什麼?放下貪瞋痴，放下是非人我，放下毀譽，放下攀緣，放下嫉妒，放下彼我。我常常跟諸位說，放下嗜欲，你的嗜好，你的欲望，放下貪愛，放下橫逆，放下恩怨，一切放下，以清淨心、真誠心、大慈悲心，為佛法，為社會，為一切眾生服務。這個轉變，超凡入聖。無論你是什麼身份，無論你從事於哪個行業，你是在某一種工作崗位上，任何的身份都是為眾生服務，為社會服務。任何行業，也都是為社會、為眾生服務。我們出家，這是一個行業，這是社會上也擔負起一種職責，這個職責要認識清楚，社會教育，多元文化的社會教育。所以我們肯定認知，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的導師，團結不同的族類，融合不同的文化、宗教。

昨天晚上我們參觀巴哈伊教，他們也是這個理想。但是佛法在理論上，在行持上，在教誨上，比他們更踏實，更出色。過去方東美先生講過，《華嚴經》裡有真實究竟圓滿的哲理。他一生所讀過的、所學過的世出世間哲學，沒有一樣能比得上「華嚴哲學」，圓滿的理論，周詳的方法，後面還帶表演。善財童子五十三參是表演，做出來給我們看，讓我們學習。他常講《華嚴經》是世間最好的哲學概論，他在晚年可以說是完全學習《華嚴》，在學校裡面開「華嚴哲學」，介紹《華嚴》。

我們現在示現的身份，是出家的佛弟子，如果連這些道理都不懂，佛的教誨記不住，不能夠認真努力奉行，這是大不孝。不忠不孝，那還有什麼成就?不忠不孝，諸位要記住，我說的話不太好聽，也不客氣，不忠不孝之人，他的前途是三惡道，三善道的份都沒有。你以為念這幾句佛號就能往生，哪有那麼容易?盡忠盡孝，念佛的人決定得生，才能得諸佛護念，龍天擁護。希望我們共同勉勵，認真努力來修學。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-46

諸位同學，大家好!這幾天，我們都在談【忠孝】這兩個字。這兩個字，實在說認識的人並不多，能夠真正體會到這兩個字所表的義趣，人就愈來愈少了，我們也是限於時間，只能做一個簡單扼要的介紹。這麼一個簡單的提示，諸位如果能夠細心去體會，這兩個字包括了一切佛法。不但釋迦牟尼佛四十九年所說，甚至於十方三世一切諸佛如來所說的一切法，都不能超越這兩個字。「孝」是講虛空法界一切眾生的體相，「忠」是講它的大用。要以《華嚴經》的經題來說，「忠孝」兩個字就是經題上的「大方廣」，「忠」這一個字就是「佛華嚴」;孝是大方廣，忠就是佛華嚴。所以它含義無盡的深廣，我們要細心去體會，釋迦牟尼佛四十九年所說一大藏教的經典，就是這兩個字詳細發揮。「忠孝」兩個字做圓滿了，就是無上菩提，就是如來究竟的果地。個人成聖成賢，家庭和合，社會安詳，一切眾生都能和睦相處，離開這兩個字都做不到，所以這兩個字我們決定不能夠疏忽。

古人說「一家仁，一國仁」，仁是仁愛之仁。「仁」這個字也是會意，是什麼意思?仁愛就是眾生，所以這個字的顯示是二人，不是一人，有我還有別人，自他是一體，自他不二，這是仁表的意思。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，佛法常說「入不二法門」，真正「識得一」、「入不二法門」，這個人才是仁者。佛家稱人，稱為仁者，這個稱呼是極為尊敬，佛在經典裡面稱菩薩為仁者。我們從字面上來看，仁慈的人，只有菩薩才是「慈悲為本，方便為門」。我們要一家都做到仁愛，諸位要知道，「仁愛」比「親愛」意思又不一樣。親愛是從情上建立的，感情深厚;仁愛是從理上建立的，知道是自他不二，萬法一體，那個愛心是從理上，從心性裡面流露出來，那是真愛，永恆不變。別人愛我，我也愛他;別人不愛我，我還是愛他;別人以善心對我，我以善心對他;他以不善心對我，我還是以善心對他。那是菩薩，那是仁愛，不是通常講的親愛能夠相比的。

情是多變的，所以從情生出來的愛心是無常的。愛會變成厭，會變成恨。這些事情，我想諸位同修都很容易了解，現在社會上大家看看就知道。有多少人初結合的時候是好朋友，男女結合的時候，恩愛變成夫妻，但是沒多久離婚了，變成冤家，變成對頭，朋友變成敵人，太多太多了。什麼原因?恩愛的結合是感情的，表面看的是不錯，裡面問題複雜了，所以它不是恆久的。佛菩薩愛心是永恆的、不變的，為什麼?表里一如，表是平等的，內是清淨的，沒有問題。這是我們的自性，這才是我們本來面目。學佛無非是恢復自性，恢復本來面目而已。今天世界不平，人心不平，我心平，我的世界平。以我的平等心、平等觀，清淨法界，入眾生法界，得大自在，《華嚴》說的「無障礙的法界」。這完全在個人的修養，充滿了智慧，充滿了仁慈的一生。諸位想想，這是多麼幸福，多麼圓滿，人生的意義價值就在此地。

我說「一生」，這是隨俗說，如果真實說，那是永恆的。生命是永恆的，世間人迷惑了，以為有生死，明白人知道沒有生死。生死是一回什麼事情?生死是轉變，因與果的轉變。轉變是必然的、是肯定的，所有一切萬物都在變，哪一法不變?除了真性之外，都在變。而且你要曉得，剎那在變，剎那不住，因變成果，果又變成因，因又變成果，永遠在循環不住，你能夠覺察到這個真相，生死就了了。佛家常講「了生死」，了是明了，對於生死這個事實真相，你徹底明了了。明了的人，轉變自在，我們佛法有說「乘願再來」、「願力受身」、「諸佛菩薩應化世間」，那個轉變是自在的。凡夫不了解事實真相，不知道這轉變的事實，在這裡面打妄想，起分別、起執著，分別執著都是虛妄的，都不是真實的，所以愈轉就愈不善，愈轉愈不好，不會轉。這是說生死流轉的一個事相。

這幾天，也許諸位同修從計算機裡面看到，外國人講我們這個世界災難的訊息。有很多同修看了之後，心裏面慌張，無所適從，來問我。我告訴他，如果世間真的會有這麼大的災難，你相不相信有許許多多佛菩薩應化在我們中國，在世界亦復如是。最近的一位我們知道，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他有沒有給我們透過這個訊息?有，《文鈔》裡面說得太多了，說有很嚴重、很大的災難。這個災難有沒有救?有救。他老人家教給我們《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，能夠依照這三本書去修行，斷一切惡，修一切善，從這個基礎上老實念佛，這個災難就化解了。為什麼能化解?佛在經上說「依報隨著正報轉」。我們曾經讀過，「一切法從心想生」，人心天天想惡事，天天造惡行，感召得來的就是災難。如果從心地裡面把惡斷掉，想善、想好的，我們最近幾年提倡「四好」：存好心、行好事、說好話、做好人，劫難就轉過來了。

為什麼不肯學好?學好從哪裡學起?從「不自欺，不欺人」開始。如果還是自欺欺人，你所做的都是假的，你這個劫難轉不過來。我常勸人，佛教給我們要破四相，破四相併不是對於高級修行人說的，諸位在《金剛經》上仔細去看，小乘須陀洹就離四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，須陀洹就開始了。須陀洹他自己不以為他自己證得須陀洹，這就是離四相。我們對於「我、人、眾生、壽者」，有這樣堅固的執著分別，佛法的門都入不進去，初果是入門。要是像學校念書一樣，是國小一年級，才入學。大乘法裡面，五十一個菩薩次第是初信位的菩薩，四相要不捨離，初信位的菩薩你都不夠格，你學佛學得再好，也不過是「名字位」中，有名無實。從前李炳老常講「該怎麼生死，還是怎麼生死;該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴」，為什麼?起心動念，一切造作，是輪迴業。學的是佛法，講的是佛法，造的是輪迴業，有什麼用處!

為什麼我們轉不過來?我們自己的罪業太重，無量劫來煩惱習氣斷不掉，表面上做的好象布施、持戒、忍辱，像那個樣子，裡面心裡像大火、猛火一樣，不是平靜的。佛法的殊勝，殊勝在內部功夫做起，它叫內學。煩惱火怎麼樣能夠把它熄掉，化為清涼?智慧。所以世尊四十九年講經說法，講「般若」用了二十二年。唯有真實智慧，才能做到「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」，沒有真實智慧，縱然做到了，那是外表，那是一個假相，不是真實的。假相，雖然也可愛，早晚會被人揭穿，你自己不能修行證果，那是偽裝的、是仿冒的，不是真實的。真實，你就曉得決定不能離開「戒定慧」。「戒」，印光大師給我們提示，最淺顯的、最基本的是「五戒十善」，不能不做到。五戒十善就能改造命運，就能夠消除劫難。如果想成佛，如果想出離六道輪迴，想證聖果，那個基礎就是「淨業三福」。所以眼前雖然有眾多的災難，只要真正努力去學五戒十善，這個災難就能避免。所以印光大師一生就提倡這樁事情，「五戒十善，老實念佛」。

你們看看，他老人家一生做的是什麼?他的口號十六個字，他真做到;「敦倫盡份，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，印光大師一生就這十六個字，真做到了，做得圓圓滿滿。敦倫盡份就是「忠孝」兩個字，倫是倫常，敦是和睦，一家和，一國和，一個世界和合，盡我們自己的本份。我們自己是個什麼身份，是在什麼工作崗位，要把自己的職責做到盡善盡美，這是盡份。我們現在是出家人的身份，出家人應該做什麼事情?要學釋迦牟尼佛教化眾生，言行要給一切眾生做好榜樣。做「真誠」的榜樣，做「清淨、平等、覺」的榜樣，做「慈悲」的榜樣，做「看破、放下」的榜樣，做「自在、隨緣」的榜樣，做「老實念佛」的榜樣，這是出家人的本份。

對於僧團，真誠的恭敬讚嘆，古德常說，「若要佛法興，除非僧贊僧」，彼此互相恭敬，互相讚嘆，一團和睦，佛法就興。不但我們這一個團體，我們要和睦、要尊敬、要讚嘆，擴大到這個世間、這個社會所有一切團體，我們都要尊重、都要讚嘆，和睦相處，互助合作。有些人說不容易做到，我跟他說不難做到，只要你真正做了三樁事情，這個事情就做到了。第一個是真誠至善之心，真誠的善心，第二個是真實的愛心，第三個是無私無條件的供養布施，你只把這三樁事情做到，天下太平，連妖魔鬼怪都和合。中國諺語常講「仁者無敵」，你想想這句話，仁在佛法講是慈悲，大慈悲的人;什麼叫無敵?心裡頭沒有敵人;這個意思說大慈悲的人，能夠融合不同的族群，能夠融合一切眾生。這才是把忠孝做圓滿了，真正盡忠行孝。這個本子裡面批註很多，注得非常之長，非常的詳細，這一段我就講到此地。注子希望諸位同修自己去看，你們有疑惑的地方可以來問，這兩個字我就不多講了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-47

諸位同學，大家好!「忠孝」兩個字是講了很多，意思實實在在是講不盡的。《彙編》裡面有一段說到「大孝便是順親養志」，這一段講得很好，我們應當認真努力去學習。古德教人基本的概念，是「天地同根，萬物同體」，這兩句話原本是出於老子《道德經》。這個境界，跟《華嚴》所說的完全相同，就是佛知佛見。我時常給人家寫字，我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就叫做入佛知見。老子這兩句話，跟這個意思完全相同，這是孝道，這是真正認得孝，明了孝。以這個心對一切眾生就是佛心，從這個心裏面生出來的思想行為，是真正的菩薩行。所以這個地方講到「順親養志」，是從這個觀點來說的，決定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎麼樣養親，怎麼樣養自己的志，都太渺小了，總是擺不掉自私自利，哪裡懂得這些大道理!可見得聖賢人跟凡夫，在心源上就不相同。這個源，我們講源頭，比喻水源，發源之處就不一樣。

養親，親是什麼?是佛性，是我們自己的真心本性。怎樣能夠養父母的真心本性，這是佛菩薩的盡孝。父母是凡夫，在迷，怎樣以善巧方便促動他、幫助他覺悟，這是真正圓滿的大孝。所以「順」是順性，不是順情。在情裡面，佛家常說，儒也講，通情達變。中國講孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、盡孝，認為是行孝盡孝最好的榜樣，他所做的是幫助父母覺悟。所以父母對待他，在別人看起來那是惡劣到極處，處處要置他於死地，而他看父母是大聖大賢，是真佛、真菩薩。他們兩方面看的為什麼這麼不同?舜王是從體性上看，從心性上看，從心性上看一切眾生皆是諸佛如來，所以佛經上講菩薩成佛的時候，看大地眾生皆成佛道，就是這個意思。而舜的父母，是隨順自己妄想、煩惱、習氣看眾生。所以兩個人看法不一樣，一個是從心性理體上觀察，一個是從煩惱習氣上看人。

舜能通權達變，父母責罰他，能忍受的接受責罰，不能忍受的逃避，不是說不能忍受的也要責罰，你被父母打死了，活該!你冤枉死了，你大不孝，這個地方就是通權達變。能忍受的忍受，不能忍受的避開，儘可能去找機會啟發父母。他的父母果然覺悟了，果然明白了，果然成了大聖大賢，這才算是盡孝，才算是順親。現在我們要順親，父母貪心很重，你要賺錢，要賺大錢，要做大官，要貪污。好，你都隨順，你隨順將來墮地獄，你父母也會墮地獄，這不是順親。讀聖賢書，學佛菩薩，沒有別的，只是學做一個明白人而已。人明白了，就不會做錯事，不會有錯誤的念頭，這叫順親。

懂得順親，將順親的理論方法推而廣之，恆順眾生，那就是普賢行。在恆順眾生裡面，隨喜功德，這兩句話，佛法還沒有傳到中國來之前，舜王做到了。我們在歷史記載裡面，讀大舜這一篇記載，以佛法的觀點來看，他怎麼不是諸佛菩薩到中國來應化的?他一生的行誼，就是普賢菩薩十願。普賢菩薩修行的十個原則，他每一條都做到了，而且做得那麼圓滿。所以諸佛菩薩應化在這個世間，我們肉眼凡夫不認識，往往隨順自己煩惱習氣，做出許許多多的惡業，可是諸佛菩薩依舊是那麼慈悲來教化我們。順親這個意思我們要懂，懂得之後，就曉得如何恆順眾生，如何能夠圓滿菩薩行，能夠修成菩薩道。

說到「養志」，儒佛教人立志，佛家教人發願，發願就是立志。立志不是為名利，而是要立大功之志。這個地方這一句話說得好，「養其徹地通天胞民與物之志」，這句話現在人讀了意思很難懂得。我們把它換句話來說，文言文翻成白話文，就是要「養成為法界一切眾生盡忠盡孝服務之志」，就是這個意思。人生以服務為目的，以助人為快樂之本，佛是這麼教導我們，儒家、道教也是這樣教人。不懂這個意思，你的志跟願都有偏差、有偏邪，不正，錯誤了。可是順親養志從哪裡落實?《大學》裡面說得好，《大學》裡面教給我們落實的綱領，從「誠意、正心」;誠意正心就是佛家講的發菩提心。可是我們菩提心發不起來，為什麼發不起來?有障礙，必須要去除障礙。去除障礙，儒家講「格物、致知」。格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正，它有方法，有步驟的。

所以要落實，頭一個條件就是真誠，要想真誠必須要格物。物是什麼?物是欲望。我在講《地藏經》的時候，跟大家說出欲望有兩類，一個是愛欲，一個是嗜欲，嗜欲是嗜好。你能把這兩種欲望捨棄，這叫格物。欲望這個力量非常強大，無始劫以來的習氣，不但障道，而且障世間一切善法。佛給我們講世間的善根，就是所有一切世間善法，它有個根源，根源是什麼?無貪、無瞋、無痴，這是三善根。你還有貪瞋痴，你縱然做出來的善，這個善是偽善，不是真善。你能夠欺人，你不能夠欺騙天地鬼神，你不能欺騙你自己的良心。佛法叫斷煩惱，儒家講格物，格物就是斷煩惱。格是格鬥，格物的意思就是要戰勝物慾，用你的智慧，用你的理性，克服你的煩惱，是這麼個意思，這是佛法講的斷煩惱障。除這個之外還有一個障礙，佛法叫所知障，儒家講致知，致知是要開真實智慧，真實智慧現前，才能夠把所知障舍掉。

諸位要知道，佛家修行講求禪定，八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，不同的手段，去修禪定。我們念佛用執持名號，用這個方法修禪定。禪定的目的是什麼?破煩惱障。心清淨了，心定了，就生智慧，智慧能破所知障。我們今天用功的方法是雙管齊下，念佛堂著重修定，講堂著重修慧。但是我們的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪裡?我們沒有把愛欲、嗜欲斷掉，所以怎麼修，修一輩子，外表是很像，實質上內容沒有，我們的過在此地。修行修了這麼久，功夫還不得力，你還不反省嗎?好象我們生病，請一個大夫來診療，我們在吃藥，藥吃了很久，病沒有起色，你還不覺悟嗎?一定是藥吃錯了，診斷有錯誤，病沒有起色，趕緊去換個大夫，我們人都有這種常識。自己修行功夫不得力，就跟生病一樣，這個時候應該細心去檢點觀察，我們的毛病究竟在哪裡?把毛病找出來，把毛病消除掉，這功夫就得力了。功夫得力，這就好象吃藥見效，有效果了。

二障一定要斷，斷不是那麼簡單，不是那麼簡單怎麼辦?分分斷，儒、佛都是這樣教給我們。斷一分煩惱，開一分智慧，斷兩分煩惱，開兩分智慧。聖賢人是凡夫做的，佛菩薩也是凡夫成的，他們怎麼能成就?分分斷，每一天就是在幹這個事情。煩惱天天輕，智慧天天長，這就是功夫，這就是進步，這也就是當年方東美先生教給我的「人生最高的享受」，世間凡人享受不到的。煩惱輕，智慧長，對於宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈來愈清楚，愈來愈明白。你的生活，不管是過什麼樣的生活，富貴的生活也好，貧賤的生活也好，不管是什麼身份，你在社會上有地位也好，貧窮下賤也好，那個不礙事，你都能過真實、幸福、美滿的生活，自在安樂的生活。這是過聖賢人的生活，佛菩薩的生活，我們養志要養這種志。

所以能順能養，它的根源都是在對於宇宙人生真相的認知，在佛法里講一切眾生佛性、法性的認知，然後你才能做得到。可是這個認知得來就不容易，古聖先賢教導我們親近善知識，親近善知識的目的何在?無非是借重他的經驗，借重他的修持，幫助我們覺悟，幫助我們認知而已。功夫只要得力，不必要很高，就能夠生死自在，前途一片光明。這是我們看過去修行人，許許多多記載裡面得到的訊息，得到的結論。他們能有這個成就，我們不能落在他的後面，我們這一生就沒有空過了，這一生決定往生不退成佛，不再搞第二生，這個身在六道輪迴裡面，這一次是最後身。我們要養這個志，認真努力奉行，使我們這個志業得到究竟圓滿，這叫大孝。自己會養，也能幫助別人養，自己能順，也能幫助別人順，自行化他，這是大乘菩薩道。

《彙編》的內容非常豐富、非常精彩，《感應篇》的文字是道教的，這裡面的批註是佛教的，是儒教的，真是三教合成一體。這是一本好書，印光大師一生推崇，希望用這個書來化解現代的劫難，我們真正想能夠在這個劫難當中，逢凶化吉，遇難呈祥，這本書是保證。可是你一定要理解、要奉行，才能夠達到消業障、消災難的目標，做為修行往生作佛的基礎。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-48

諸位同學，大家好!佛家講修行，這兩個字的定義，我們一定要搞清楚，修行就是修正我們錯誤的行為。行為太多了，佛將它歸納為三大類：身、口、意，行為再多也不會超越這三個範圍;身的行為，就是我們舉止動作，口的行為是言語，意的行為是思想見解。行為有了錯誤，把錯誤修正過來叫做修行，這是要搞得很清楚、很明白。祖師大德教導我們修行要「從根本修」，什麼是根本?念頭是根本，思想是根本。所以從根本修，也就是說明再多的行為，行為之所以發生都是在思想，思想純正一切都純正，思想偏邪，那一切都不正，這是勸我們從根本修的意思。

但是這個說法說得淺，真正的意思這個根本是什麼，我們必須要曉得;也就是所謂「稱性起修，全修在性」，這才是真正把根本找到了。修性，性是心的根本，性是體，心是作用。大乘佛法裡面常把心講作識，識心，心識，這是一念自性的作用，在迷位，凡夫叫它做八識五十一心所。由此可知，它的作用相當複雜。但是它的體是一個，一念自性，十法界依正莊嚴，就是從這個根生的。《華嚴》說得好，「唯心所現，唯識所變」，十法界的現象是心性，現象千變萬化。這個變化從哪裡來的?識變，識就是念頭，就是思想，就是見解。佛告訴我們，十法界的千變萬化，是從我們念頭、思想而來的，這才是根源，修行人要從這個地方下手。

這個根源，正是我們這幾天講的「忠孝」。昨天跟諸位談到「順親養志」，意思就說得深。孝，孝一定要順，不順就不叫孝了，所以孝順是連在一起的。要怎樣順才算是真正的孝?要順性，這才是真正懂得孝，認識孝。大乘佛法裡面所說的，「一切眾生皆有佛性」，隨順佛性才是大孝，才是真孝。我們的父母有佛性，我們隨順他的佛性盡孝，不是隨順煩惱。父母也是凡夫，他有煩惱，我們不能隨順他的煩惱，而是隨順他的佛性，這個意思我們要能體會到。幫助父母作佛，幫助父母覺悟，這才算是盡孝。由此可知，我們要想幫助父母覺悟，自己不覺悟，你怎麼能幫得上忙?所以盡孝行孝我們就知道，首先要自己覺悟，要自己成就，這才能幫助別人，幫助別人第一個對象是父母。孝這個字，就是佛經上講的一念自性;忠這個字，就是佛行、菩薩行，發菩提心、行菩薩道就是盡忠。這是這兩個字深一層的講法，是這兩個字真正的意思。

這個真正的意思，儒家有沒有說?有說，說得不多。為什麼不多說，說的人聽不懂，所以就不肯深說，淺而言之，教初學。佛法里講得多，佛法修學的基礎比較上要深厚一些，佛法修學時間也比較長一些。尤其是著重在「一門深入，長時熏修」，這兩句八個字非常重要，我們能不能有成就，關鍵就在此。佛法修學最忌諱的是雜修，六波羅蜜裡面講精進波羅蜜，什麼是精進?精是純而不雜，雜就不精;一門是精進，二門就不是精進。念佛，諸位要曉得，念佛真正成就也是一門深入。大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。什麼叫淨念?我們對於西方淨土，對於阿彌陀佛，不懷疑，不夾雜，不間斷;不懷疑，不夾雜，就叫淨念，不間斷就是相續;淨念相繼。這個樣子才能夠都攝六根，往生品位才高。

有很多人不知道，以為自己消業障，要念《藥師經》、要念《普門品》、要念《地藏經》、要念「大悲咒」，念其它的這些東西，這是錯誤，都是夾雜;業障能消一些，不能消得徹底。如果他要懂得《觀經》這一句佛號，他的業障就徹底消滅，他往生西方極樂世界品位高增。往生是往生了，品位不高，為什麼?夾雜。夾雜的人太多太多了。大家不曉得這一句佛號的力量，以為這個佛號消業障，還不如《藥師經》、還不如「大悲咒」，你說糟不糟糕?這是懷疑，對於自己功夫大大的打了折扣。慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》批註裡面告訴我們，他批註的名字叫《觀經直指》，現在也有單行本流通。我是在這裡面讀到的，才恍然大悟，他說得好：眾生造作極重的罪業，五逆十惡，所有一切經論消不了這個罪業，所有一切咒語懺法都消不了這個罪業，罪業太重了，最後還有一句阿彌陀佛能把它消除。我們才曉得「阿彌陀佛」這一句，抵得過千經萬論，抵得過一切咒語;咒中之咒，經中之經，沒有比這個更殊勝。但是沒有人相信，以為這一句阿彌陀佛太容易了、太簡單了，恐怕沒有效果，還要去找別的東西來夾雜。於是往生，往生是決定在「信願之有無」，沒有真信切願，你的往生品位就大大的降低了。這個現象，正是善導大師所說的「九品往生總在遇緣不同」，你沒有遇到善知識，沒有人教你，你的疑惑不能斷除。

我們今天在新加坡建這個道場，我們懂得，深信不疑，所以我們念佛堂一句佛號，講堂裡面就是一部《無量壽經》，一絲毫都不夾雜。我們在此地講完這一部《地藏經》，《地藏經》是為九華山講的，仁德法師邀請我上山講經，我沒有時間到那邊去，所以錄一套錄像帶贈送給九華山，是這麼個意思。跟同學們開這一部《大方廣佛華嚴經》，這也是不得已。最近十幾年來，海內外許許多多同修見到我，都啟請希望把《華嚴》講一遍，留一套錄像的資料給後學們做參考，我答應了。為這個原因，我們才講《華嚴》，要是以我自己的意思，老老實實說，我一部《彌陀經》講到底，我不會改變。古來大德有一生講《彌陀經》講三百遍的，我看到之後非常歡喜，非常羨慕，而一生當中講這麼多的經論，都是出於不得已，應付大眾的祈求。真正成就決定是專精，決定在一門深入，一生絕不改變，這才能有成就。

一定要效法諸佛菩薩，諸佛菩薩是九法界眾生的模範典型，真正是「學為人師，行為世范」，我們仰慕，我們奢求，我們也想在這一生當中，能有諸佛菩薩的成就。那有人問了，可不可能?答案是肯定的，也就是善導大師所說的「遇緣不同」，你能夠遇到緣殊勝，一生成就。善財童子遇緣殊勝，一生成佛了。龍女遇緣殊勝，八歲成佛了。《華嚴經》、《法華經》上所說的，凡是佛在經論上所講的，都是我們這個世間人可以做得到的。我們這個世間人做不到，佛就不會說，佛要是說了對不起我們，說了我們做不到，豈不叫開玩笑、吊胃口嗎?佛的言語，怎麼可以稱為「真語、實語、如語、不虛語、不誑語」，這個標準就達不到了。所以佛菩薩跟我們講的句句都是真實話，只要我們細心去體會，依教奉行，我們一生能夠圓成佛道。

可是你要想真正功夫得力，最近這幾天有許多從中國來的同修們，跟我談到用功很難得力。我常常勸勉大家，解行要並重，功夫才能得力。為什麼我們的念佛堂，每天還要講兩小時的經?用解來幫助行，用行幫助解，解行相輔相成。你不解義，你修行會懈怠、會退轉，為什麼?過去生中煩惱習氣太深了，我們這一點點的功夫，這一點點的道力，敵不過煩惱，所以天天要聽經。念佛是修定，聽經是修慧。可是每天念佛、聽經，功夫還是不得力，毛病到底發生在什麼地方?實在講，發生在你沒有去照做。念佛心不在佛上，口念佛心裏面打妄想，功夫當然不得力。經雖然天天聽，好象是明白了，沒有去照做。經上教我們布施，教我們持戒，教我們忍辱，一條都沒做到，在日常生活當中，還是隨順煩惱習氣，這樣功夫自然不得力。

佛經每一部經最後一句話是什麼?「依教奉行，作禮而去」，部部經上最後這一句話，教我們要依教奉行。佛在部部經裡面，不厭其煩的提醒我們，「受持讀誦，為人演說」，為人演說就是依教奉行，我們沒有去做，你功夫怎麼會得力?所以解得一分就做一分，解得兩分就做兩分;你能夠做到兩分，你就能夠解得三分;解得三分，你再能做到三分;做到三分，你就會解得四分;解幫助行，行幫助解，這樣才能達到究竟圓滿。解了，不能行，那有什麼用處?行最大的障礙是什麼?是放不下，放不下你所貪愛的，這個事情痲煩了，根本的大障礙。所以愛欲、嗜欲(嗜好)，一定要捨得乾乾淨淨。惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，只要你有一物，你就會惹塵埃;塵埃是煩惱，你煩惱就不能斷。必須捨得乾乾淨淨，身心世界一塵不染，你這一生成佛才有指望，絲毫放不下，成佛作祖的希望就沒有了。所以依教奉行就是盡忠盡孝，就是行忠行孝，諸佛大道，「忠孝」而已矣。希望我們同學們細心去體會，努力認真的奉行，前途無量光明，一切災難都能夠化解。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇(第四九集)

香港 / 檔名：19-12-49

各位同學，大家好!《感應篇彙編》說明「忠孝」這兩個字的真諦，用的篇幅很大，這其中引用了一句話，「堯舜帥天下以仁，而民從之」，這一句話很值得我們深思。事實說明了社會的安定，國家的富強，人民的幸福，領導人的關係最大。如果有一個賢明的領導人，能夠教導百姓，天下就大治。這個事實，我們在歷史上讀到過，歷史上有詳實的記載。古時候這一些帝王，何以能夠做到?現代我們所崇尚的民主，何以不能做到?這又是值得我們深思的。古時候的領導人，其它的國家地區我們不談，單說在中國，都是接受過最良好的教育。帝王要培養他的接班人，煞費苦心去尋求國內外最好的老師，道德、學問、經驗都是超越一般人。選這些人來教導接班人，來陪伴接班人，讓接班人能夠接受到聖賢的教育，真正懂得「作之君，作之親，作之師」的大道理，所以一個政權的建立，能夠綿延幾百年而不衰。末代的帝王，把老師的教誨忘掉，縱情縱慾，隨順煩惱習氣，這個國家就會滅亡了。

治國如此，治家也不例外。家庭要興旺，要能夠代代相傳，靠什麼?好子弟，好兒孫。好子弟，好兒孫，也是從教育培養當中成就的，如果不精心的來培養，那也是做不到的。所以賢明的父母，一定要求兒女受最好的教育，今天作父母的人，又何嘗沒有這個心?但是我們的觀念錯誤了，今天接受的教育是科技的教育，功利主義的教育，這個教育不能持家。古時候老一輩的人培養子弟，是以聖賢的教育。聖賢教育的特色，第一是讓他了解人與人的關係，這是大學問，這是高等智慧。人與人究竟是什麼關係?講到極處，人與人是一體的關係。這個道理事實誰懂?今天我們說出來，人家聽了哈哈大笑，說我們頭腦有問題，那真是老子所說的「下士聞道，大笑之。不笑不足以為道」。

這個道理，儒家、道家有說到，但是最詳盡的是在佛家大乘經論裡面，給我們說虛空法界一切眾生跟自己是一體。大聖大賢看到一切眾生心行善良，幸福美滿，看到歡喜;看到眾生造業在受苦報，見到的時候都痛心，都流淚。這是仁心，仁慈的心，這是真情的流露;真情不是感情，真情是性情。中國古社會常說「性情中人」，不是感情中人，感情中人變化無常。性情中人在佛法里是佛菩薩，他們懂得真是非、真邪正、真利害，他們所行的是道是義，儒家講的「道德仁義禮」，感情裡面這些東西都沒有了。感情，如果順道德仁義禮，不悖道德仁義禮，這個感情就是性情。在現代社會教學裡面，知道的人不多，講的人就更少了，而一般大眾認為這個說法落伍了，過時了。我聽到這些話也點頭，沒錯，是落伍了，是過時了。為什麼?承平時代的思想，天下大治的思想。今天把這些思想理念捨棄掉，造成的結果是世界的動亂，災難變異會演變成無法想像，整個社會人類要受極大的苦難。

現在的災變，我們從信息當中看到，一年比一年頻繁，一次比一次嚴重，我們聽到了，我們看到了，只有驚慌恐怖，措手不及，無可奈何，以為這是天然災害。天然災害怎麼形成的?為什麼會有這些災害?這些災害能不能夠消除，能不能夠避免?世出世間聖人答覆都是肯定的，即使我們看到西方一些預言家所說，最後一句話也是認為，我們應不應該接受這個災難，還在自己的行為。這個結論是正確的，但是他沒有把所以然的道理說出來，為什麼我們的行為可以決定災難發不發生?道理沒說明白。這個道理，佛家常說的「唯心所現，唯識所變」，又說「一切法從心想生」。如果我們真正明白這個道理，就曉得我們的起心動念可以改變環境;環境是依報，依報隨著正報轉。

怎麼轉法?徹底懺悔，真正回頭，這才有救。嘴皮上的懺悔，無濟於事。真心懺悔之後，你的言語行為自自然然就回頭了，回心向善。至今而後以純善之心待人接物，以純是愛人愛物之心，處事待人接物，以無條件的心、無私的心，不求任何報償的心，盡心盡力布施供養一切眾生，這才叫真懺悔，這才叫真回頭。一個人懺悔，一個人得救;兩個人懺悔，兩個人得救。不要以為我們一個人真正懺悔力量很薄弱，堯舜當年也是一個人，問題是你有沒有真誠的心，真誠的心自然能夠感人。造惡之人，他也有佛性，他也有良心;他的佛性，他的天良，只是被物慾所迷，被煩惱習氣所障。我們以真誠的善心愛心，無私的布施供養來對待他，初接觸的時候他們懷疑，「你為什麼對我這樣好?你有什麼企圖?」他還要小心防範;時間久了，他看出來你對他沒有企圖，漸漸就被感動了。堯舜之道，動機就在此地;諸佛菩薩應化在世間，也在此地。眾生有感，佛菩薩就有應，他為什麼來應?我們要明了。

由此可知，社會風俗道德毀壞了，那一念機先是什麼?是我們對於子弟沒有照顧到。特別是在現代社會，父母疼愛子女，但是不照顧子女，自己忙著去工作，忙著去應酬，僱工人來照顧自己的子女。工人盡到照顧的責任，決定沒有作父母對自己兒女那一份愛心，所以底下一代，往往就是這個因素被遺忘了，被捨棄了。子女從小得不到親情的照顧，長大之後才會不孝，才會悖逆，人品心術被污染了，這個對社會造成重大的災難。今天這個世間，天災人禍的由來，根源在哪裡?我們要細心去探討，要把它找出來，根源都在教育。特別是童年的教育，古人了解這個道理，知道因果之可畏，所以對於兒童的教養，無不是全心全力把它當作人生第一等大事來做。在我們中國自古以來，祖祖相傳。我們這個國家民族，在這個世間幾千年還沒有被滅亡，什麼道理?決不是僥倖，得力於古聖先賢的教育。現代中國為什麼這麼衰弱?就是最近這一兩百年當中，逐漸逐漸把古聖先賢的教育丟掉了，一味的去崇洋，所謂外國的月亮都比中國圓，愚昧到這種程度，所以我們這一代人才過得這麼辛苦，受這麼多災難。

現在災難又多了，又嚴重了，水災、火災、風災、地震，天然災害沒有法子防禦。佛告訴我們，這個災害從哪兒來的?水災是貪心來的，我們把貪心斷除，水患就沒有了;火災是瞋恚來的，戰爭是屬於火災，生於瞋恚;風災生於愚痴，地震生於不平。如果大家都懂得修「清淨、平等、覺」，這些災難就沒有了。縱然有，非常輕微，不會造成損害。這個話誰能信?若不是深入經藏的人，真正明理的人，你給他說，他說你說瘋話，你這是迷信，沒有科學證據。所以只有深入經藏，心地清淨的人，聽到這個話會點頭肯定，有道理。

我們同學，我跟大家講過披上這件袈裟，做佛的弟子，我們要做的是什麼?我們的使命是什麼?如果不能認真努力，完成佛陀教導的使命，那就是古人講的「袈裟之下失人身」。「袈裟之下失人身」到哪裡去?都到地獄。所以祖師大德，明白的人，為什麼不勸人出家?勸人出家容易，這個人出家做不到，不能完成佛陀教導的使命，你不就是把他送到地獄去了。不出家不一定會墮地獄，出家是決定墮地獄，諺語裡面所說「地獄門前僧道多」，這個話說得不是沒有道理。所以既然出家了，一定要認真好好的來學習，把佛的教誨介紹給一切大眾，為一切大眾講清楚，說明白，而且自己還要認真努力依教奉行，這才是佛的好弟子，才真正是天人導師。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五十集﹞

香港 / 檔名：19-12-50

諸位同學，大家好!這幾天我們早晨所談到「忠孝」兩個字，這兩個字怎樣落實?落實的樣子又怎樣?在世間法裡面，孔老夫子落實了，孟夫子也落實了，他們一生的心行，就是落實的樣子。在佛法裡面，諸佛如來落實了，諸大菩薩也落實了，聲聞、緣覺也落實了，他們的形象也就是真正落實的樣子。我們學佛，諸位知道佛教是教育，是什麼教育?是聖賢的教育。學佛的目的就是學作聖人，學作賢人，用佛法的術語來講學作佛，學作菩薩。佛菩薩是至善之人，儒家講「止於至善」;這四個字，諸佛如來真正做到究竟圓滿，「至善」是性德圓滿的流露。換句話說，我們應該要做一個至善之人，我們應該要作佛，要作菩薩;作佛菩薩，對一切眾生來說是天經地義。

我們現在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在現代這個時代，苦難太多了，這些苦難對於人的折磨，固然是可畏懼的，但是也能夠令凡夫覺醒，這一棒把我們打醒了，醒過來之後，這才肯回頭。真的回頭，徹底回頭，恢復自己的本性，這就是佛，就是菩薩，就是儒家所講的大聖大賢。所以我們起心動念，生活行為，處事待人接物，要常常想哪些是該做的，哪些不該做的，你能夠把該與不該搞清楚、搞明白，你就不迷惑顛倒，你智慧就開了，你修學做人，功夫自然就得力了。這就是佛法教誨當中常講的「辨別真妄」，真是我們應該做的，虛妄是不應該的。邪正，正是我們應該要做，邪就不應該做。是非，是應該做，非就不應該做。善惡，善應該做，惡不應該做。利害，利應該做，害不應該做。

這個利害不是對自己，世間許許多多人學佛，把利害都看作是我個人的利害，錯了。這個利害是說，對社會有利還是有害?對國家有利還是有害?對一切眾生是有利還是有害?不是對自己。諸位要懂得，如果這個利害是對自己來講的，錯了，那不是佛法，那是輪迴法。利害如是，前面所講的四對亦復如是;真妄不是對自己說的，邪正也不是對自己說的，是非、善惡都不是對自己說的，諸位從這個地方把念頭轉過來，你就可以學佛了。如果把這些邪正、是非、善惡、利害，統統都以自己做標準，你還是個凡夫，怎麼學也脫離不了六道輪迴。不能脫離六道輪迴，我們大家都明白，佛說得很清楚，決定墮三惡道。六道眾生在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

我常說，佛經典裡頭也是這個比喻，到三善道來，就好比是度假觀光旅遊;墮三惡道，你又回老家去了，六道眾生的老家是三惡道。佛在經上雖然常常提示、常常說，幾個人把佛所說的當作一回事?如果把佛的教誨認真當作一回事來看，他就會認真努力，想方設法擺脫輪迴。然而他沒有把佛的教誨當作一回事情，耳邊風，聽了就忘掉，依舊是為非作歹，依舊搞六道輪迴。佛菩薩實在慈悲到極處，我們是如是的悖逆、頑固，佛沒有捨棄我們，生生世世還是在我們旁邊提醒我們，啟示我們，無數次的重複教導我們。佛的恩德不是父母能比，父母對我們的恩德一生的，佛菩薩對我們恩德生生世世，無量劫來永遠不捨。

我們要怎樣落實佛菩薩慈悲的教誨?我講到「忠孝」兩個字，我把這兩個字的內涵範圍，涵蓋了全部的佛法，就是佛家所講的大總持法門。用中國話來說，佛菩薩教我們沒有別的，教忠教孝而已矣，千經萬論不離這兩個字。忠是中道第一義諦，孝是宇宙人生的真相，諸法實相。實相是什麼?虛空法界一切眾生是一體，這是實相，從心性理體流露出來的慈悲，流露出來的博愛。博愛兩個字，諸位《無量壽經》念多了，這兩個字是出在《無量壽經》上;清淨平等的愛心，純一的愛心，佛是教我們這樁事情。教我們以純善的心、清淨平等的愛心，愛人，愛一切人;愛物，愛一切物。儒家的教學只教導我們三樁事情：第一教我們明白人與人的關係，這就是倫理的教育;第二教導我們明白人與大自然的關係;第三教導我們人與天地鬼神的關係。佛法的教學也是這三樁事情，比儒家的範圍大了。佛家教學的範圍是虛空法界，無始無終，過去無始，未來無終，真正名副其實，博大精深。這是稱性的教學，真實的教誨，歸結在「忠孝」兩個字。

儒家教我們用中，中庸之道，中和;佛法教給我們用中，菩薩用「中道第一義諦」。我們到北京去觀光旅遊，看看故宮，故宮裡面有三個主要的建築物：第一個建築物是「太和殿」;第二個建築物在當中，是「中和殿」;第三個建築物是「寶和殿」。如果你能夠做到太和、中和、寶和;太和是什麼?孝，你們想想對不對?中和跟寶和是什麼?忠;中和是教你用中，寶和教你不能失掉用中。這三個大殿放在那裡，匾額掛在那個地方，不就是教忠教孝嗎?古時候帝王以什麼來教化眾生?以什麼來治國?忠孝而已矣。我們要能體會得到，要能明了。太和是自性，真心本性;中和、寶和是性德，真性的德用。

我們迷久了，迷得太久太久了，聖賢人教導我們恢復自性，他有方法，這個方法在佛家裡面講善巧方便。教我們禮讓，國小教育，教學要從小教起，諺語裡常講：「少成若天性，習慣成自然。」年幼的時候教導他，慢慢叫他養成一個習慣，就跟天性一樣。所以儒家的教學，從什麼時候開始?胎教，母親懷孕的時候就開始教導。所以母親心地柔軟、慈悲、真誠影響胎兒，一舉一動都如理如法，為的是什麼?為的是希望小孩在母胎裡面吸收這個氣氛，胎教開始。現在的人哪裡懂得這個道理?跟他說，他說我們迷信，說我們是笑話，這裡頭有大道理在。今天人不相信這個道理，相信科學，科學是小道。小道不能解決問題，小道只有把問題搞複雜了，把問題搞糟了。現代科技發達，帶來的社會這些現象，諸位親眼看見，親身體會到，唯有大道才能解決問題。

從國小禮讓，禮是學規矩，踏進社會，你這一生無論在生活上、在工作上，處事待人接物，你要懂得忍讓。到你德行有成就，事業有成就了，你在社會上居於領導的地位，聖賢人教我們要謙讓，謙虛;讓是不為自己，一切讓別人。這是人生三個階段，三個階段都讓別人，所以你要能夠知道讓是我們的性德，是美好的德行，你要能夠實踐落實，這行讓。一生讓別人，給社會做個好樣子。現在社會競爭，打得頭破血流，人跟人爭，團體跟團體爭，國與國爭，這個世界哪裡有祥和?哪裡有太平?我們常講，佛法里作師作范，做社會一個好榜樣，從哪裡做起?讓。好事都讓給別人，我們努力去做，希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做，做了他還是不覺悟，還是不回頭，沒有效果，不做了，算了!這是我們錯了，迷惑了。我們做，他沒有覺悟，不肯回頭，是我們做得還不夠，我們做得不徹底，沒有能感化他們。

舜為什麼能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的鄰里鄉黨，感化一個國家;你們想想看，他一生是不是從國小禮讓、忍讓、謙讓。忠孝要落實，你不懂得讓，這兩個字你就做不到。過去我記得曾經用一個專題，講君、親、師三個字，我說得很多，這是儒家講的「作之君，作之親，作之師」。君是領導他，親是愛護他、培育他，師是教導他。我們在社會上，每一個人無論過的什麼生活，無論從事哪一個行業，都具足君、親、師這三個身份。這三個字落實，也都在行讓、知讓，尤其是名聞利養、五欲六塵，這是一切眾生所貪愛的，所爭取的，我們要對症下藥，從這個地方學忍讓，學謙讓。我今天跟大家說的忠孝落實，著重在讓，禮讓、忍讓、謙讓。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五一集﹞

香港 / 檔名：19-12-51

諸位同學，大家好!佛家的教學，最重要的是要教人認識自性。自性就是自己的真心，就是禪宗所講的本來面目，換句話說，真正的自己，這一樁事情認識清楚、搞明白，這個人就叫做佛，他就成佛，他就證果;證是證明這個事實真相。這樁事情，對凡夫來說，確實有相當的難度。難度的形成，是無量劫來的迷惑，生生世世累積的錯覺，沒有辦法一下把它舍掉。所以佛祖雖然講得很清楚，講得很明白，我們聽了也會點頭，也覺得不錯，可是在境界裡面依舊轉不過來，這就是我們不能夠明心見性、不能夠這一生成就，關鍵的所在。

因此，在教學當中，解行決定是並重的。清涼大師說得好，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，這都是修學過來人的真心話，我們現在修學，問題也就是出在這個地方。許多人很用功修行，對於教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑顛倒，自己覺得修得不錯，戒也持得很好，也能夠修定，定的功夫也不錯，可是是非人我、貪瞋痴慢，依舊沒有放下，所以還是有很大的障礙，清淨、平等、覺還是得不到。另外一類的人，在教理上很認真下功夫去研究，也是相當通達明了，也能夠講得天花亂墜，煩惱習氣還是斷不掉，問題在哪裡?這是偏在一邊。

修行要用中，佛家講中道。「中」是什麼?中是不偏在任何一邊，解行相應，這就是中道。解幫助行，行幫助解，古人比喻，像鳥有兩個翅膀，它才能飛;車有兩個輪，這個車才能走。一個輪，一個翅膀，飛不動，這個道理很明顯。「解」是什麼?我們講的看破，看破就是明了。「行」是什麼?行是放下。諸位一定要明了，我們講持戒也好，持戒是行門，參禪是行門，念佛是行門，做的是不錯;可是煩惱習氣沒放下，這種行門是表面的，也能得一點好處，三界有漏的福報。什麼叫「有漏」?因為你煩惱沒斷，煩惱是漏，你修行功夫裡頭還夾雜著煩惱，所以就把它變成福報了。古來的這些祖師大德們教人著重實質，實質是外表如法，內心清淨，萬緣放下，一塵不染，這個功夫要解得透徹才能做到。

因此釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，解里有行，解跟行是一樁事情，不是兩樁事情。我們現在痲煩就是把解行分做兩樁事情，解裡頭沒有行，行裡頭沒有解。世尊教學是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所講的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是什麼回事情?隨文入觀，那是解中有行。隨著經典，自己的思想觀念就改變了。讀經，這經上不是釋迦牟尼佛的思想見解，我們讀了，隨讀隨變，心理產生變化，變成我們自己的思想見解，隨文入觀，這種方法就是履行中道。中是因，我們要行中，要效法諸佛菩薩的用中，他們都會用中，中是真心，用真心，一絲毫都沒有偏邪，得的果是和。我們今天講「六和敬」，天天提倡六和敬，為什麼大家不和?六和敬掛在口上而做不到，不知道用中。我們每一個人都用中，自然就和。第一個見解和了，這是和睦相處最基本的一個因素，想法看法都一樣，那還有什麼不好解決的問題。「戒和同修」，當然大家守法了;身同住，口無諍，意同悅，利同均，輕而易舉，都做到了。最難的是什麼?是思想知見，一個人一個想法，一個人一個看法，這個事情痲煩了，所以後面五種和不起來。

用中，思想就純正，「六和」就可以落實。用中是因，六和是果。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平靜，和平。人人平等，法法平等，《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，不和就決定不平等，和睦才產生平等。平又是因，果是什麼?安，平安。你要想得社會安定，世界和平，你不平，你怎麼能得安定?法法平等，法界就安定，這是因果循環的關係。法法平等之後，這又是個因，後面又產生一個效果∣樂，這是真正的樂。佛家教人，教學目標是離苦得樂，所以要真正叫一切眾生得樂，前面這四個字，一個字都不能漏，要中，要和，要平，要安，才有真樂。前面四個字沒有，現在講享樂，那個樂是什麼?那個樂是吸毒，是打嗎啡，是刺激，哪裡是真樂!我們今天看社會很多遊樂場所，年輕人到那裡，那是享樂，那是痲醉，是吸毒。精神的痲醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪裡是真樂!真樂是從內心裏面流露出來的。

真正第一個因素，就是你要懂得用中。什麼是「中」?公就是中，私就是偏邪。念念利益眾生，利益社會，這是中。言語造作，為社會、為人民、為眾生，你用中。《楞嚴經》上阿難尊者開悟之後，他說「將此身心奉塵剎」，用中。什麼叫將此身心奉塵剎?塵剎就是法界一切眾生，奉就是奉事，用現在話是服務，把我的身，口說法，身做榜樣，這是為一切眾生服務。心是什麼?心裏面所思的，心裏面所想的，無非是為一切眾生服務，這是「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」。為什麼這樣作法?佛的教誨完全明白了，真正知道虛空法界一切眾生是一個整體，就是自己的清淨法身。阿難尊者這兩句話，諸位仔細看看，那就是證法身了，不證法身這個話說不出來，這種念頭、行為不可能發生。唯有證得法身的人，他有這種思想，他有這種行為。他能夠這麼做，為法界一切眾生獻身心來服務，不是佛陀鼓勵他的，不是別人勸導他的，自動發心的。從這個地方，我們能夠體會到，教學的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就，就是自動自發、捨己為人，為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務。諸位想想看，世出世間還有什麼教育能跟這個相比?

昨天晚上，我們在《四十華嚴》裡面，這幾天跟大家介紹「行願品」裡面，不同的族群有二十類，二十類這是大數例舉，每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面，為什麼佛陀特別念出來，國王是一類，佛母是一類，太子妃是一類，這個意思好深。社會上各行各業太多了，他為什麼不舉其它的，他舉出這幾種，這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰，眾生的苦樂，與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》，自始至終，可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人，各個團體的領導人，各個階層的領導人，用國王來代表。這一家，國王就是家長;在學校，國王就是校長;在一個公司，國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人，用這個來表法。過去國王稱天子，今天小團體裡面的領導人，也是天子的身份。天子是對領導人最尊敬的稱呼，不是恭惟，這個稱呼是提醒他，要替天行道。

你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。「天心」是什麼?中國古書裡常講「天心無私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中國人對於神是有個定義：「大公無私」，這是神，所以神是公平正直。一個人一生公平正直，死後就作神。也有說聰明正直，這個人作神，聰明是智慧。存天心就是存無私之心，我們前面講的存忠孝之心，這是天心。行天道，「天道」是什麼?仁民愛物，以仁慈對待一切人民，以愛心對待一切萬物;換句話說，他能把「忠孝」落實，這是行天道，這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣，他的行為，也跟天帝、上帝一樣，這稱天子，民眾的領導人。落實在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安樂;用安，真正得到樂，社會安全，人民樂利。這是君道，是領導人，社會領導地位的人，他所行的大道。這是說明「忠孝」兩個字，君道里如何落實?領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝，我們要深明這個道理。

出家人雖然不是居於領導的地位，但是我們職責是教學，我們沒有領導社會民眾，我們要教導社會民眾，我們要幫助一切大眾明了這個道理。個人在個人自己本份上，盡忠盡孝，行忠行孝，這是我們應該做的事情。我們的身份就是從事於社會教學，而且是義務的，義務是不求報酬，我們深入社會去勸化、去教導，沒有形式。我們細細的思惟觀察，世尊當年在世並沒有建學校，也沒有教室。釋迦牟尼佛上課在哪裡?草原、曠野，找個石頭上坐到，學生們圍在一圈，這個教學法。學生們明白了，覺悟了，各個人到村莊裡教化眾生，你說這個多自在!完全是回歸大自然，這是真正的人生。建個房子把自己關起來在裡面，不是味道。房子建得再好，金碧輝煌;總而言之，像監牢獄一樣。

想像佛那種生活，與大自然結合在一體，生活在一起，你說那個心胸多麼開朗，多麼舒適，一絲毫的拘束都沒有，我們要多想想，應當要學習。這種生活，叫人貪瞋痴慢生不起來，建築這些宮殿、道場，貪瞋痴慢就生起來了。釋迦牟尼佛當年，他為什麼不建個道場?為什麼不建房舍?把一切眾生貪瞋痴慢那個緣斷掉，這個主意好，作法好。我們要覺悟，要明了，他的作法是正確的，我們現在作法是錯誤的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-52

諸位同學，大家好!最近這幾天，我們讀到《感應篇》【忠孝】這兩個字，講了不少次。《彙編》裡面對於這兩個字，批註、引證也用了很大的篇幅，這是有道理的。這兩個字人人都會念，人人都會說，可是這兩個字真正的含義，認知的人並不多。如果真正明白了，他一定能夠做到;他做不到，就是對這兩個字不認識，或者是說認識得不夠透徹，這是事實。古人所說，尤其是佛法，知難行易，行忠行孝、盡忠盡孝不難，對於「忠孝」這兩個字的意義，徹底的通達明了，那就太難太難了。我在前面跟諸位報告過，諸佛如來為法界眾生所說無量的經論，總歸納起來也就是這兩個字。可見得這兩個字的含義，真正可以說是盡虛空、遍法界，哪裡能夠說得盡!世尊說法四十九年，也不過就是為我們提示綱領而已，我們必須從這個綱領當中去體會、去認知，再認知，然後肯定就能夠依教奉行。

孝這個字，就是佛家講的心性之全體;《般若經》上講諸法實相的一個符號。從這個字，我們能夠體會到它所表的意思，虛空法界一切眾生跟自己是一體。誰能夠認識?在佛經上面講是法身大士。為什麼他能夠認知?因為他證得法身。什麼叫證得法身?肯定虛空法界一切眾生是自己，這個肯定就叫證得法身。這個意思，我們在前面給諸位做了報告。我們跟一切眾生當中，還有許許多多的矛盾，有許許多多的誤會，有許許多多的衝突，都是不了解事實真相。了解事實真相，哪裡會有這些事情?這些事情的發生，就好比一個人生病了，生病是什麼?佛家常講「四大不調」，這個人生病了。我們與一切眾生不能調和，法身生病;與一切眾生調和，法身健康。障礙法身調和是什麼?佛在經上說得很清楚、很明白，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們在講席里所講的「妄想、分別、執著」，你有這些東西，所以就四大不調，法身不和了。

因此，起心動念、言語造作，違背了法性。法性就是自性，自性就是真心，我們世間人所講的良心，真純的善良，我們違背了。違背就造作無量無邊的罪業，罪業就感召輪迴的苦報。果報怎麼現前的?佛說得好，「唯識所變」、「一切法從心想生」。所以你思惟善，果報就變善，我們的生活環境就變善;思想惡，你的生活環境就變惡。我們所處環境的順逆、善惡，不是別人做主宰的，是自己，與別人不相干，自己要負責任;不但對自己負責任，還要對一切眾生負責任。世間讀書人懂得，讀書明理，學佛修行人懂得。可是今天讀書人也不懂了，修行人也不懂，這個原因在哪裡?讀書人沒有讀聖賢書，修行人沒有懂得佛菩薩的教誨，隨順自己的煩惱習氣，哪有不造業的道理?

我們前面跟諸位講過孝順，順怎麼說法?古德講得好，是要順法性，不是順人情，要隨順智慧，不隨順煩惱。孔老夫子特別舉出舜王給我們做一個榜樣，舜王的心目之中，就跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣，心目當中所看到一切眾生都是諸佛如來，人家懂得孝、認識孝，「皆是諸佛如來」，一點都不假。為什麼都是諸佛如來?唯心所現，心是如來，如來所現的哪有不是如來的道理?古人的比喻說得好，「以金作器，器器皆金」。我們這才明了，虛空法界依正莊嚴全是自性，全是諸佛如來，凡夫只有我一個。再說得粗俗一點，世間所有一切人，人人都是好人;不好，不好就是我一個，我做人做得不好。舜常常反省，天天改過，善財童子亦復如是，所以他們能夠在一生當中成大聖大賢，一生當中圓成無上菩提。沒有別的，就是這麼一個認知而已，天天反省，天天改過，學忠、效忠、盡忠。忠就是中道第一義，八正道，正思惟、正語、正業，那個正就是中的意思。中就正，偏就邪，就不正了。用心要用中，儒家教人「誠意、正心」，誠意是孝，正心是忠，所以人唯有誠其意之後才會用中，儒、佛教學中心就在此地。

可是我們現前最大的障礙是什麼?分別執著放不下，煩惱習氣太重，關鍵還是我們常講的不肯好學。所以你沒有能力克服你的煩惱，沒有能力克服你的習氣;如果你真正好學，你一定能夠克服自己的煩惱習氣。別人罵我，他沒有道理，我有理，人家罵我怎麼辦?合掌恭恭敬敬在聽阿彌陀佛，在聽他的教訓，有耐心的聽，看他能罵幾個小時?他能不能罵兩個小時，罵二十個小時，罵兩百個小時，他能罵多少，我就在那兒恭敬聽，沒事;罵不還口。罵完之後，過幾天他會向你道歉，調和了，問題解決了。他要打你，趕快躺在地上讓他打，我告訴你我就是這種人。我過去年輕的時候，人家罵我，我恭恭敬敬，那個時候沒有學佛，立正站在那個地方聽他教誨，罵上半個鐘點，他罵完了，再罵不下去了。

我在我那個團體裡面考績第一，品德第一，怎麼來的?那些罵我的人把我捧起來的，他要不罵我的時候，我們長官哪裡曉得我還有這麼修養，這麼好，還給我第一。我那個第一是他們幫助我拿來的，我感謝他，感恩他，真的。三天之後，他來向我懺悔、道歉。不能回，一回的時候，兩個都開除，兩個都不要了。所以人家打我，躺在上面讓他打，打幾下之後，他手就打不下去了。必須兩個人打架才打得起來，一個人打，一個人不還手，打不下去，旁邊還有好多人看到。人要好學，要聽聖賢的話，五十三參裡面「歷事煉心」，你不經歷這些事，你怎麼能磨鍊你的習氣?怎麼能夠降伏煩惱?這是懂得用中。這一段裡面，內容非常豐富，我們的介紹也就到此為止。

它裡面提出小不孝跟大不孝，是什麼原因?原因非常多，非常複雜，這個地方所提的幾點，也值得我們做參考。他說小不孝是不良的習慣養成的，第一個是從小父母嬌生慣養，養成他一種悖逆的個性，這個不能說沒有道理。父母寵愛，要什麼給什麼，樣樣都滿他的意，到將來有一天不能滿意的時候，痲煩就來了，所以兒女要從小栽培，從小要曉得怎樣教養。世間「不如意事常八九」，要讓他能有所體會，決定不能夠驕縱，合理的要給他，不合理的決定要限制他，現在作父母懂得這個道理的人也不多了。

第二個是習慣。古人常說「少成若天性，習慣成自然」，從小要養成他好習慣。小的時候養容易，已經染上壞習慣要他改過來，太難太難了。這是我們對於兒童教導疏忽的地方，沒有注意從小養成一個好習慣。儒家的國小，懂得這個道理，佛法初出家五年學戒，也是培養好習慣。可是現在這些都沒有了，儒家、佛家都見不到，我們的毛病習氣天天在增長，念佛、參禪、學教都不管用，上台會講經，下台一樣照舊犯過。什麼原因?習慣成自然，這個習氣不容易克服。第三個是縱慾，欲望沒有止盡，不能夠知足常樂;第三條也可以說不知足。第四個是忘恩記怨，這種人怎麼能夠盡孝，怎麼能夠行孝。小不孝有這四個原因。

這四個因素，讓我們一生生活在嚴重的罪惡之中，《地藏經》上講「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」;換句話說，我們的生活是生活在罪報之中。現在這個社會，走到任何地方都人心惶惶，大家心理上都有個預感，好象世界末日要到了。世界末日要怎麼度過?宗教家教人懺悔，教人要信上帝，要懺悔，要改過。他的話說得沒錯，但是含義很模糊，模糊不清，所以效果還是不容易得到。信上帝，什麼叫上帝?怎麼個信法?我們在前面講過，天心正直無私。由此可知，正直無私就是信上帝。我們還有一絲毫自私自利，那就不信上帝，你沒有改過，你沒有懺悔，這個災難你還是度不過去。

所以認識忠，認識孝，能夠學忠學孝、盡忠盡孝，這世間哪裡會有災難?災難就能夠消除。中國人常講的「逢凶化吉，遇難呈祥」，什麼人能做到?孝子能做到，忠臣能做到，這在歷史上，這些公案太多太多了。為什麼忠臣孝子能做到?忠臣孝子的心是純善之心，純是愛護一切眾生之心，純是利益一切眾生之心，惡劣的環境自然它就變過來了，境隨心轉，就是這麼個道理。心轉境界，不是境界轉心，所以是有理論依據的。我們明理就知道應該怎麼作法，就知道應該怎樣化解眼前的災難。一個人明白了，一個人認真去做了，這一個人災難沒有了。大家都明白了，大家都肯做，共業的災難就沒有了。水災是貪心，貪心增長，洪水;瞋恚這是火，火山的爆發，核武器的爆炸，那都是屬於火災，瞋恚變現出來的;愚痴是風;磨難、不平，這是地震;什麼樣的念頭，感什麼樣的業報。所以我們真正能夠依照佛的教誨，修三善根：無貪、無瞋、無痴，處事待人接物，我講過「禮讓、忍讓、謙讓」，我們的人生過得有意義，過得有價值，這叫學佛，這樣才是過佛菩薩的生活。所以一定要回頭，一百八十度的回頭，我們才能救自己，才能幫助別人。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-53

諸位同學，大家好!孔老夫子說他一生講學「述而不作」，釋迦牟尼佛四十九年教化眾生，也是說「述而不作」，也就是說他們所講的這些道理，都是過去代代相傳下來，沒有自己的創見。今天一般世間人常講的創造，孔老夫子沒有創造，釋迦牟尼佛也沒有創造。孔老夫子所說的，他說是過去黃帝、夏商周、文、武、周公承傳下來，釋迦牟尼佛講是過去古佛代代相傳下來，決定不是自己創造的。我們要問，這些道理到底是誰創造的?沒有人創造，實在講，是從自性裡面自自然然流露出來的。誰的自性?是我們自己的自性，決定不是創造的，大乘經上常講「自性本具智慧德能」。由此可知，世出世間的大聖跟我們所說的，全是自性自然的流露，佛家講「法爾如是」，一絲毫的創意都沒有，這才是真的。說是你創造的，那是假的，你創造是你的，不是自性的。自性本具，自性是虛空法界一切眾生共同的本體。所以說你的創造，自然不是一切眾生共有的理體，那就不是真的。

現在人創造的念頭很濃，這是迷，這是分別、是妄想、是執著，從妄想分別執著裡面流出來的東西，是違背自性的。所以我們有一個創造的念頭，就迷了，就已經錯了。這個錯誤，不但給自己帶來了災害，也給社會大眾一切眾生帶來無窮的災害。這個道理與事實真相，我們要多想想，要冷靜的去觀察，這才能明白。儒、佛教給我們要遵循道本，道本是什麼?大道之根本，就是一念心性，一念心性之體就是孝，一念心性的作用就是忠。所以大道之體、之本，「忠孝」而已，要我們起心動念，要遵循根本。這是世出世間聖人，自自然然流露出來的心行，教我們追源天命。什麼叫天命?天就是自然的。由此可知，原來「天命」兩個字，就是隨順自然，自然的原則就是天命，春生、夏長、秋收、冬藏這是天命。效法自然，隨順自然，這就是最健康的，最幸福的，最美滿的。

人不分貧富，不分貴賤，懂得隨順自然生活，懂得隨順自然工作，隨順自然處世，這個人就是聖人。由此可知，凡夫完全違背了自然，我們今天講破壞自然環境。人身兩隻腿是走路的，走路是自然，坐車就不自然了，就違背了自然。所以常常坐車，到老的時候兩條腿不能走動，痳痺了，這就生病了。為什麼鄉村裡面的老農那麼健康、那麼長壽?他隨順自然。住在都市裡面的人，樣樣享受科技文明，完全違背自然，什麼毛病都出生了。這個裡面道理太深了，事相太繁雜了，我們多多想想。我說的這些話，正是現在這個世界上災難的根源，是我們完全違背了自然的生活，破壞了自然的環境，這是人類自作，所以果報還是自受。

怎麼樣自救?這些聖賢人教給我們「尚同天志」。我們想想，天神、上帝、佛菩薩之志是什麼?以中國話來說，全在忠孝友悌。大聖大賢他們的心是純孝之心，「孝」這個字在前面跟諸位講過，就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們平常講「宇宙人生的真相」。這個字在中國文字裡面，文字是符號，這個符號的含義，虛空法界是一個整體，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，孝是表這個意思。大乘經裡面講「我」，有真我，我們現在一般人講「我」，這個概念是錯誤的。所以佛說「無我」，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這佛跟我們講的。如果你明心見性了，有我，有常樂我淨，有真我。真我不是這一個身，真我是虛空法界一切眾生，那是真我。我們現在認為自己這個身是我，搞錯了，這個身只是虛空法界的一微塵而已，把一微塵認作我，把虛空法界給忘掉了。《楞嚴經》上佛有個比喻，比喻得很好，他比喻大海，大海是我;可是大海裡頭起個小水泡，你誤會把水泡認為是我，把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身，修行人不能證得法身，原因在此地。

明心見性的人，他覺悟了，他認得了，知道一切眾生是我，於是起心動念當然是為一切眾生，自私自利的念頭完全斷絕乾淨了。這是佛菩薩跟我們凡夫基本的認識上就不相同，人家那是真的事實真相，我們完全墮落在妄想裡面，從妄想起分別、起執著。純正的認知那就是智慧，這個智慧是自性本具，不是從外面來的。以這個認知起作用，孝悌忠信，仁民愛物，這都是隨順自然，沒有一絲毫的造作。凡夫迷得太久了，無始劫來就迷失了自性，過的是什麼日子?隨順自己的煩惱，隨順自己的妄想，隨順自己的習氣，把原本一真法界轉變成十法界，轉變成六道輪迴，轉變成三惡道。我們今天過的是什麼日子?如果我們看清楚、看明白了，我們今天過的是三惡道的日子，畜生、餓鬼、地獄。不要看到像個人的身體，像個人的樣子，他的思想、言行、生活，全是餓鬼、畜生、地獄。

誰知道?佛菩薩知道，明白人看得很清楚。三惡道是什麼樣子?貪瞋痴是三惡道。堅固的執著，貪名聞利養，貪五欲六塵，這是鬼，他的生活是鬼道的生活。小不如意，瞋恚心就生起來，嫉妒障礙別人，那是地獄的生活。是非不明，正邪不辨，不能親近善知識，天天跟邪知識，佛經裡面講的「邪師惡友」，跟這些人親近往來，這是愚痴，畜生的生活。我們想想多可怕!我們自己要時時刻刻反省，不要去看別人，反省自己過的是什麼生活?如果你過的是人生活，五戒十善圓滿了，起心動念、言語造作，決定與五戒十善相應，決定與孝悌忠信相應。我們孝親尊師，父母親在時時關懷照顧，父母親不在要常常念父母的恩德，自己好好的修學。佛家講以此功德回向給父母，什麼功德?穿衣吃飯都是功德，起心動念都是功德，不敢起一個惡念，不敢打一個妄想;起個惡念，打個妄想，做一樁錯事，對不起父母;這是真的回向。不是說我每天念多少佛號，念多少卷經，把這個功德回向給父母，父母什麼都得不到。為什麼?那個佛號、念經是有口無心。真實的功德，是你的生活與佛的教誨、與聖人的教誨相應，那叫功德，那個功德可以回向。

所以真實的功德是在你起心動念，在你言語造作，以純善的心，純是愛人的心，純是幫助別人破迷開悟的心行，完全落實在自己生活裡面、工作裡面，這是真實功德，這個功德回向才有用處，這是真正孝順父母，念念不忘。父母往生了，功德可以幫助他高升品位;父母不幸在惡道，這種功德可以幫助他超生，這是真正的超度。不是請幾個和尚道士念經就能超度得了，那是迷信，完全在自己實際上的心行。諸位也許念過倓虛法師的《影塵回憶錄》，倓老記載他朋友劉居士，「八載寒窗讀楞嚴」，他怎麼超度他的家親眷屬?他怎麼超度冤親債主?沒有任何形式，完全靠自己的德行。起心動念，生活行為，如佛所教，學佛所行，這叫孝養父母，尊敬師長，友愛兄弟。能夠尊重一切眾生，愛護一切眾生，無條件的、無私的盡心盡力幫助一切眾生，幫助眾生離苦得樂，只有這麼一個心，只有這麼一個念頭。

這個念頭、這個心就是天志，在佛法裡面講是佛的願。諸位想想，我們最近在這邊講《無量壽經》，正好講到四十八願，願願都是幫助眾生離苦得樂，「離苦得樂」是個總願。但是離苦得樂是果，果必有因，要令一切眾生離苦得樂，先要教他修因。因是什麼?破迷開悟。苦是迷了，從迷裡頭來的;樂是從悟裡面來的。破迷就離苦了，開悟就得樂了。所以世出世間的大聖人，他們一生都是從事於教學的工作，教學是直接幫助眾生破迷開悟，其它的這些行業都是屬於間接的，教學是直接的。不但教導，還要做出榜樣給人看，希望大家看到他自己這個形象，聽到他的言論教誨覺悟、明白了，效法聖賢，向佛菩薩學習，這才能得到真實的果報。

我們要明白這個道理，尤其我們處在這個世紀末，災難頻繁，災難也相當嚴重，怎樣消災免難?怎樣自度度他?全在明了宇宙人生真相，徹底回頭，回頭是岸，這個問題就能夠解決了。東西方所有的預言，說了許許多多可能發生的災難，末後的結論都結得好。預言的目的，不是警告你災難要來臨，是讓你了解有這些可能事情發生，我們從心理上做一個轉變，趕緊回頭，斷惡修善。災難到底有沒有?決定在我們自己一念之間，不是決定在外界，決定在自己。我們在講席當中常說，貪心招來的是水災，《楞嚴經》上說，瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震。如果我們從內心裏面息滅貪瞋痴，對人對物我們學謙虛忍讓，這個災難就沒有了。四禪天人，為什麼沒有水火風大三災，他貪瞋痴完全伏住了。所以人，很有福報的人，居住的地方是福地。我們聽佛說了，應當覺悟，應當明了，我們真正從內心裏面息滅貪瞋痴慢，以一片慈悲處事待人接物。

昨天我講經，勸大家學佛菩薩，佛菩薩用什麼眼光看人?看一切眾生都是佛菩薩，那是真的;我們看一切眾生都是凡夫，都是惡人，是錯誤的;我們看錯了，佛菩薩看得正確。可是一般人聽到我這個話，持相反的意見，佛菩薩看錯了，我們看得正確，明明那個是好人，那個是壞人，怎麼佛菩薩好壞都不分?實際上，佛菩薩看得正確，我們看錯了。這個道理很深，要好好想想，改正我們錯誤的觀念，改正我們錯誤的行為;受人滴水之恩，永遠懷念，永遠不忘;人家跟我們有什麼過不去，決不能記在心裡，把它忘記得乾乾淨淨，決定不落印象，你才有條件學佛，才有資格作佛。忘恩負義，常常記住這個人對不起我，那個人對不起我，這個人決定墮三途;天天誦經念佛，還是要墮三途。清朝初年，灌頂法師就是這個講法，他講得一點都不錯。希望我們記取，我們認真努力學習，趕快回頭，消災免難。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-54

各位同學，大家好!《感應篇》在一千多文字當中，最重要的一句就是：

【忠孝友悌。】

就是這一句，這一句可以說是全篇的核心，關係非常之大。一個人在社會上立身、齊家、治國、平天下的大道理，都在這一句;出家人修行、開悟、證果，作菩薩、作佛，關鍵也在這四個字。所以世出世間的聖人，我說過太多次了，聖賢人的目的、願望，無非是希望一切眾生，相親相愛，和睦相處。可是一切眾生族類果報不相同，這一些差別從哪裡來的?是從他過去、現前的因行不相同。所以從果上我們能看到因，從因上能看到果，這個人就有智慧了。

這樁事情要真正達到目的，政治做不到。釋迦牟尼佛以王子的身份，政治可以能夠達到這個目的，他可以作國王，他知道政治達不到。武力也解決不了這個問題，我們在經典看到，釋迦牟尼佛年輕的時候武藝高強，他可以作將軍，可以作統帥，他放棄了，他知道這個事情武力達不到。現在人講經濟，講科學技術，統統做不到。唯一的方法，能夠收到好效果，只有教育。所以釋迦牟尼佛選擇社會教育這個工作，一生一心一意來從事多元文化的社會教育工作，釋迦牟尼佛是這麼一個人，我們要認識清楚。他的雄心大志，是要幫助一切眾生離苦得樂，相親相愛，和睦相處，他選擇這個工作。

今天在現場許許多多的老師們，都是從事於教育工作者，這個工作非常偉大，今天世界上認識它的人太少了。我聽到有一些同學告訴我，現在老師不好做，學生不好教，這個問題我曾經也談過。現在師道衰了，可以說已經沒有了，孝道沒有了。孝道沒有了，師道當然就沒有，因為師道是建立在孝道的基礎上，人不知道孝親，怎麼會尊師?這不可能的事情。古時候一個好的弟子，是要父母跟老師密切合作，才把這個幼苗培植起來，使他將來成為社會棟樑之材。

我記得我自己大概是在七、八歲的時候，第一次上學，那個時候還有私塾，不是學校。私塾設在一個祠堂裡面，一個老師教大概二十幾個學生，我父親帶著禮物供養老師，在他那個大堂，那個大堂就是祠堂裡面的大殿，當中供養的，供桌有至聖先師孔老夫子的神位。父親帶著我，父親在前面，我跟在後面，先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬禮。行禮完畢之後，請老師上座，我的父親在前面，我跟在後面，也向老師行三跪九叩首之禮，然後奉上禮物，把小孩教給老師。家長對老師這樣尊重，老師要不能把小孩教好，怎麼對得起家長?這個禮節現在沒有了。

我在台中，李老師曾經開了一個班，叫「內典研究班」，這個班上八個學生，他自己是這個班上負責人，請了五個老師，我也是其中之一。開學那一天，李老師代表家長，代表學生家長給我們這些作老師的頂禮三拜。這家長不懂，李老師代表家長。我們不敢接受，不敢接受也不行，依教奉行，他叫我們端端正正坐在那裡，好，只好坐在那裡讓他拜三拜。受這種隆重的禮遇，要不能認真教學，那就是罪過。現在沒有了，現在聽說老師管教學生，家長還要告狀。所以這個世間有極大災難要現前，這是什麼?真是宗教家所講的上天的懲罰，上帝的懲罰。我們在預言裡面看到，他說人家看到，將來這個世間上許許多多人死去，七個月都埋葬不盡。這個果報從哪裡來的?不善的因。

國家，在我們中國古時候，古代，國家最重要的大事就是教學。《禮記》裡面的「學記」，是我們中國古老的教育哲學，是古老的教育指導方針，裡面很清楚、很明白的寫著，「建國君民，教學為先」。建立國家，統治這個國家，領導老百姓，什麼最重要?教學。一個家庭也是如此，家庭裡面什麼最重要，教學最重要。人如果不能接受聖賢教育，實實在在講，跟禽獸有什麼差別?比禽獸還狠，還要毒。獅子、老虎，大家看到吃飽之後，跟小動物相安無事，這小動物在它周邊走來走去，它理都不理。人不一樣，不吃也要殺他。所以人一定要接受教學，要接受教育。在現前這個時代，能接受的，要盡心盡力教導他;不能接受的，那沒有法子，我們要少找痲煩。

儒家的教學目的，是教人作聖作賢;佛家教學的目的，是教你作佛、作菩薩。佛家的教學，自始至終，實在講就是三樁事情：第一樁事情，教人斷惡修善;第二樁，教人破迷開悟;第三樁，教人轉凡成聖。什麼叫聖?明了宇宙人生的真相，通達因緣果報的事理，這個人就叫聖人。「聖」跟印度「佛」這個意思完全相同。佛是個覺悟的人，聖是個明白的人，明白就是覺悟，覺悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太廣，不須學得的，學不到的;學，你一生所學的有限。要怎麼樣才能得到?要悟得。所以世出世間的教學，都著重在開悟。不僅僅是佛家講要開悟，儒家教學也講開悟，這不悟怎麼行!我們今天為什麼不能開悟?煩惱覆蓋，妄想分別執著使我們不能開悟。佛菩薩教給我們，放下妄想分別執著，就開悟了。放下一分就有一分的悟處，放下兩分就有兩分的悟處，這個東西是障礙。覺悟是我們自性本具的智慧德能，不是外來的，為什麼我們要堅固執著?執著裡頭最嚴重的是我執，有我就有私，有我就有欲望。私心是迷惑，欲望是罪業的根源，你造罪業了。

佛教導我們每一個人，每一個學佛的佛弟子，都要擔負起社會教學的工作，這個很了不起。佛法要普度眾生，要救苦救難，怎麼救法?教學。出家，這就像社會上選擇了這個行業，我們必須要有專業的精神，推動佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社會教育，它不分種族，不分地區，不分宗教信仰，平等的教學。還得要自己以身作則，為社會廣大民眾做一個好榜樣。特別是在《華嚴經》上，我們在《華嚴經》上看到，虛空法界形形類類，千差萬別，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，佛都能夠圓滿教導他們，讓他們個個都能夠破迷開悟，個個都能夠作聖作賢。並沒有破壞他們的族群，並沒有障礙他們的宗教信仰，也沒有絲毫損壞他們的文化，只有幫助他們更廣泛的美化他們的生活，善導他們的文化，所以他成功了。

憑什麼?真誠的心，佛家講菩提心，真心待人，真誠接物。中國老子也說，「別人以善心對我，我以善心對人;別人以不善心對我，我還是以善心對人」，「別人信我，我信人;別人不信我，我還是信他」。所以聖賢人教導我們，我們要有誠意，有善意，純是愛人愛物之心，無私的布施，無條件的對一切眾生恭敬供養。諸位在佛經上仔細觀察，佛是不是這樣做的?這是佛的行誼，佛處事待人接物的原則，我們要在這個地方學習。所以我們四眾同修，不僅僅是出家，在家同修也要做，認真努力去做，才能挽救這個社會，要以身作則。

我現在在中國辦了十個中學，我十個中學都叫「慈光中學」。你們從台灣來的知道，我在慈光圖書館住了十年，我在中國大陸建十個慈光中學，紀念李老師，學生報老師的恩。我在貴州銅仁，是我小時候念書的地方，我念書那個時候是國立第三中學，校長周邦道先生，他的別號叫慶光，我在銅仁建一個「慶光中學」，紀念我的校長。我為什麼這麼做?今天學生對老師忘恩負義，我們怎樣教導尊師重道，念念不忘師恩?我們做出形象給大家看。我接受方東美先生的教誨，我在方老師的家鄉安徽桐城，桐城只有一個中學，我給他建立一個「東美計算機教室」，送他們學校一百台計算機，建一個計算機教室，紀念方東美老師。在山東濟南的山東大學，我給他建一個「李炳南計算機教室」，還給他建立一個對民眾開放的一個閱覽室，紀念李老師。教我書的老師，現在還有一位還在人間，我逢年過節都問候，也都有供養，這是我在南京念書的時候，我的級任老師。這一次我想到了，我在南京母校裡面，也建一個計算機教室，送一百台計算機，這個教室就用老師的名字，我老師叫塗世澤，「世澤計算機教室」，尊師重道。

現在世間人把這些事情忘掉了，所以這個世間會有大災難。不孝父母，不敬師長，這個社會成什麼社會?我們看到現象痛心，我們全心全力想到，統統要做到。在中國大陸建立學校，要希望政府幫助。上一次陳大使到這邊訪問我，我當面請求他，希望我這幾個願望能夠讓我趕快落實。現在這兩個計算機教室，這一、兩個月當中就落實了。我們教的是什麼?教忠教孝。釋迦牟尼佛說法四十九年，乃至十方三世一切諸佛為眾生講經說法，也不過是「忠孝」二字而已。這兩個字，實在講認識的人愈來愈少，能夠做得到的人更少了。所以我們要教，要努力的去講解，深入的去講解，還得要做給別人看。

「友悌」這兩個字，包括在孝道裡頭，在這個地方為什麼特別要列出來?教我們行孝的方法。孝從哪裡做起?從「愛」、「敬」做起，友悌是對家人。「孝」這個字，在中國製造文字的原則來說，它屬於會意，中國古時候講「六書」，六個原則。這個符號，是叫我們看到了體會它的意思，上面是「老」，下面是「子」，合在一起這叫孝。這個意思很明顯的啟示我們，上一代跟下一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代，正是佛家所講「橫遍十方，豎窮三際」，是一個生命共同體，是一個整體，這是這個符號象徵的意義。就是《般若經》上講的「諸法實相」，我們平常在講席裡面所講的「虛空法界一切眾生的法性」，哲學裡面講的「宇宙人生的本體」。

從這個認知裡面，才真正生出來愛心、恭敬心;剛才我說的真誠心、至善的心、博愛的心，無私無條件幫助一切眾生的心愿，都是從孝心裡頭生出來的。你不認識、不懂，所以佛勸你發菩提心，你的菩提心永遠發不出來。原因在哪裡?你不了解這個道理，不了解事實真相，你的心怎麼發，都沒辦法發出來。你不知道虛空法界一切眾生是自己，不曉得。真正明白了，知道了，菩提心自然發出來;菩提心發出來，就是深心、大悲心。深心是好德好善，王陽明講的「良知良能」;大悲心是利益一切眾生的心，沒有條件的，不希求任何報酬的。所以佛從事的教育，是義務的教育，不接受報酬的;有報酬人家懷疑。不希求報酬，人家才尊敬，你教我是真的，無條件的。

我們要想佛法興旺，真正能拯救這個世間，我們要不認真向佛菩薩學習，做不到!所以第一個要把自私自利那個念頭，連根拔除。在過去留一點，你還能有點成就，在現在這個時代，留一點點都不行，時代不一樣了。也就是說，我們面對這個環境惡化到了極處，佛經上講的「五濁惡世」，濁惡到了極處，要不是以極清淨的心，沒有辦法幫助這些眾生。我們面對著這些，佛家講面對著這些要度的眾生，比過去那個時代，要困難太多太多。所以我們今天在品德、學問、智慧、善巧方便，如果不能超過古人十倍以上，做不到。我們能不能超過古人?完全在自己一念，自己肯犧牲，就能超過。犧牲什麼?犧牲妄想分別執著，捨棄名聞利養、五欲六塵，要把它捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五個學生起家的。我們今天也不求多，能有五、六個志同道合，就能把佛教再興旺起來。要怎麼做?學釋迦牟尼佛，過最低水平的生活，與人無爭，於世無求，過原始的生活，游化世間，就能收到效果。

我們生到這個世間來不是為自己，為苦難眾生，死也為苦難眾生，沒有自己。有一絲毫好的念頭為自己著想，你是凡夫，你不是聖人，你不是真佛弟子。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，所以要舍離四相。使自己的心真正達到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要真正做到，百分之百的做到;在外表表演的，是真的「看破、放下、自在、隨緣、老實念佛，求生淨土」;這是真佛弟子，這是真實教誨，對自己，對眾生，對社會，真實的教誨，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。所以同學們，你們要努力克服自己的煩惱習氣，在講台上兩個小時盤腿做不到，那怎麼行?拚命也要把它做到。心清淨，心定了，就不難。難，還是在妄想多，還是在欲望多，這是大障礙，不但障礙修道，而且還把我們送到三途，送到地獄。所以愛欲、嗜好不能夠不捨，要捨得乾乾淨淨，生活隨緣，絕不攀緣。

諸位在此地學成之後，游化在世間，最好能夠恢復托缽，晚上去住大樹底下，住小帳棚就好;現在帳棚都很考究、很輕巧，住帳棚。智慧開了不要書本，為眾生講經說法也不需要預備，都丟得乾乾淨淨，釋迦牟尼佛當年一本書都沒有，孔老夫子也是一本書都沒有，要這東西幹什麼?你現在好好的做，好好的學，一定要開悟，大徹大悟之後，自性里的智慧就是圓滿的佛法。希望諸位同修要認真、要努力，時間非常寶貴，一分一秒都不可以空過。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-55

諸位同學，大家好!《感應篇》接著底下一句是：

【正己化人。】

前面所講的，都是完成自己的的德行，目的是在幫助別人，自己的智慧德行沒有成就，就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生，先要把自己修好，這是一定的道理。無論是古代的中國人，中國的古聖先賢，印度這些佛菩薩們，每一個人都是這個作法，乃至於十方世界一切諸佛，也沒有例外的，所以我們必須遵循這一條道路，一定要先把自己修好。

前面跟諸位提到四弘誓願，四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實，一定是先斷煩惱，成就法門。斷煩惱是完成自己的德行，學法門是成就自己的智慧，我們中國人常說「品學兼優」，然後才能化人。我們身為佛弟子，無論是出家弟子，或者是在家弟子，都有度化眾生的使命，出家、在家都是菩薩，所以佛教育，他的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界;極樂世界，《無量壽經》上說得很清楚，不但是菩薩法界，而且是普賢菩薩的法界，「鹹共遵修普賢大士之德」，這諸位都念過。我們想一想，我們有沒有普賢大士之德?如果沒有普賢大士之德就不能往生，這一點要特別留意。「鹹共遵修普賢大士之德」，這是《無量壽經》經文裡的第一句，前面所列的是上首大眾，經文這是頭一句。佛是怎麼樣教導我們，我們應該怎樣學習，然後再想想，念佛的人很多，往生的人為什麼那麼少?稍稍對經文上留意，就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多，未具普賢大士之德，所以不能往生。

普賢大士之德關鍵在哪裡?就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣，他真正是「心包太虛，量周沙界」，那叫普賢菩薩。我們心量這麼小，一天念十萬聲佛號，也不能往生。這個話是真的，不是假的，古大德講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德，念一聲佛號就往生了，哪裡需要念那麼多!他的心行就是佛心、就是佛行，心行相應，願願相應，哪有不往生的道理?我們要明白，天天念《無量壽經》，不修普賢大士之德，怎麼能成就?普賢大士之德無量無邊，諸佛如來共同來稱說也說不盡，世尊為我們歸納為十大類，稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類，我們修學起來比較方便。

第一願「禮敬諸佛」，我們有沒有做到?這個意思就是以真誠恭敬心，對待一切人、一切事、一切物，那叫禮敬諸佛。我們沒有做到，我們要反省，我們對人對事對物，這個心態恰恰相反，大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣，專門找別人的毛病，專門看別人的缺點，蒐集別人的過失，這就是大不敬，你喊破喉嚨也枉然!不要說是菩薩行，世間一個善人君子，我們讀儒書，會集儒書德行教訓，最具代表性的是《五種遺規》，清朝陳弘謀先生編輯;把儒家的經典，歷代這一些大德們的言行，真實的教誨，分類編輯起來。過去我在台中求學，李老師指定這本書，做為我們學生修身課本。早年我們讀的書，是哪一家書局出版的我忘掉了，字比較小，分量相當多，很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面，抽出來印單行本流通，上下兩冊平裝本，中華書局印的字大，好看。

看看世間聖賢人是怎樣教導人?我們要常常反省，不可以做缺德的事情，修德都來不及了，還專門幹缺德的事情，怎麼能成就?換句話說，世間善人、君子他們的條件，我們都不能夠取得，那距離菩薩、羅漢遠之遠矣!講台上這些技巧，我們是可以輕而易舉能學到，但是你在講台上要能夠攝受大眾，那要靠你的修持功夫了，你沒有真實修持功夫，你就不能夠攝化大眾。換句話說，你所說的話，字字句句從你心裡頭說出來的，不是從口皮上說出來的。心行不相符，言行不相符，沒有人相信你，說得再好，人家聽了一笑了之。所以無論在家、出家，要有真實修行的功夫，自己不正，要叫別人端正，沒這個道理。在災難頻繁的時代，自己沒有能力消災免難，幫助別人也沒有這個道理。

『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面，從這一句以下，這是講化他。這一句是總說，《彙編》裡面也注得很詳細。他將這兩個字解釋，什麼叫「正」?「確不可易」，這是正;「化者，自然而然」，這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心，堅定的願心。我們的信願是在求道，是在求證果。什麼是證果?在佛法裡面，阿羅漢是證果，菩薩是證果，佛是證果。要想求得證果，先要斷煩惱，煩惱習氣不斷，我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道，見思煩惱斷掉了，才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了，要向斷煩惱這條路上去走，一定要做到煩惱輕了，我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月少，你的生活就幸福、就自在、就快樂了;佛法裡面常講「法喜充滿」，那是真的，不是假的。學佛學得很歡喜，很有受用，同修當中有沒有?有，也不在少數。他們真有這個受用，來告訴我，我也為他歡喜。他得法喜，他真乾!

從什麼地方乾起?古德教給我們的很多，但是最要緊的還是講從「不妄語始」，這是真實教誨。我們修行從哪裡修起?從不妄語修起。符合世尊在《無量壽經》上，跟我們講修行的綱領，「善護三業」，第一句就講「善護口業，不譏他過」，古大德教給我們從「不妄語始」，從這開始，跟經訓相應。古德又教給我們修清淨心的方法，《彌陀經》上淨宗法門修「一心不亂」，淨宗修學確確實實目的就是一心不亂，《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂是定，心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒?當然善護三業非常重要，可是從哪裡開始?古人也教給我們，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，何必要知道那麼多事情?到處去打聽，那你就完了。

在早年我們出家受戒，大概受戒之後的兩年，我們有一個同戒的師兄│覺斌法師，他受了戒之後不久，大概是半年的時間，到南部去閉關，很好，我們很羨慕他，有這麼個福報閉關。過了一年，我有個緣份到南部去，我特別到關房裡面去看他。他閉關的時候，向我借了一部書│《中觀論疏》，分量並不很大，線裝書十二冊，他要到關房裡面去看。過了一年，我說：「覺兄，你向我借的書看多少了?」他說：第一本還沒看完。見了面之後，給我說天下事，說道場、說這個法師，他在關房裡訊息怎麼那麼靈通，我在外面都一無所知，都不知道，聽他給我講新聞，那閉的是什麼關?所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋來，到檳城，檳城極樂寺，白老是住持，請他作當家，在這邊沒多久他就過世。人是個好人，跟我交情也不錯，就是喜歡打聽。古人講「知事多時煩惱多」，他煩惱多，心定不下來。

我們同修不論是出家、在家，清淨心重要，與自己不相關的事情，知道那麼多幹什麼?你們大家很多人都曉得，多少人給我寫信件，那些信我不看的。為什麼?我不想知道那麼多事。寫信給我幹什麼?老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了，還要搞這些不相干的事，大錯特錯!認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子，只有二十幾個人，這是什麼?有的時候聯絡非要記得的不可，我才記住，不需要的我不記。我們自己電話號碼我不知道，我們學會的、居士林的，我們樓上的電話號碼、傳真，我都不知道，記這個幹什麼!人名字我也記不得，好，見了面很熟悉，打打招呼，你姓什麼、叫什麼名字，我不知道，不相關，你一個人多自在。如果說記幾個人名字，為什麼不記幾個佛菩薩的名字?跟佛菩薩做朋友，跟佛菩薩打交道，我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓，常常記在心中，依教奉行。他們的教誨，都是幫助我們得「覺正淨」，這是真實教誨。

人與人之間最大的過失，最大的障礙，就是傳播是非。修行人為什麼不成就?在一塊你聽聽，所講的都是是非長短。前面我看到有一則公案，我也跟諸位提起過。他說有一個修禪定的法師，在定中看到兩個出家人在談話，護法神圍繞，過了一會兒，護法神走了，又一會兒的時候，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。這什麼緣故?這個禪師說，最初這兩個人討論佛法，所以有護法神圍繞;過了一會兒的時候，他們兩個話家常，話家常護法神就走了，就沒有了;話家常之後，他們兩個在討論講是非，妖魔鬼怪來了。所以常常講是非、論短長，你要曉得你的周邊都是妖魔鬼怪，沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念，龍天善神保佑?心在道上，這是感應道交，我們起心動念有感，諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感，妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的?你自己把他招來的，不是他找你，是你找他的，你把他找來了。起一個惡念，說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來。修行人幹這個事情，豈不是大錯特錯了嗎?

所以記住古人講的教訓非常有道理，「知事少時煩惱少」，與自己不相干的事情，用不著知道。不需要認識的人，少接觸，接觸沒有好處，是非多。古時候修行人，為什麼選擇在深山，人跡不到的地方?他心清淨，容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境，最不好環境裡面，你還要到處去打聽、到處去鑽營，這怎麼得了?你沒有成就的指望了。所以我們要想成就，一定先要懂得怎樣保護自己，保護自己的方法，四天王告訴我們。這四大天王的表法，我們明了的時候，他教我們怎樣護自己的法，我們要曉得學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法，那是普賢的心，量大福大，心包太虛，量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參，最後的三大士：彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，最後善財童子參訪這三位菩薩，用意很深很深。彌勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圓滿;智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿，我們讀經要能體會到這個意思，自己才知道怎樣去學習。

這一句四個字，意思很深很廣，我們也要用幾次的時間，跟諸位同學共同來學習。明天我在澳洲，早晨如果來得及，我們早晨半個小時還給諸位同學見面，明天看看時間。因為明天到澳洲是早晨，有兩個小時的時差，希望同學們留意，在網路上的同學，要注意到澳洲的時間。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五六集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名：19-12-56

諸位同學，大家好!前面講到化他，總說意趣是：

【正己化人。】

批註裡面說得很好，「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定，要幫助別人，幫助這個社會，昨天我們也講了很多，最重要的還是在自己，自己不正要想幫助別人，就非常困難，當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會，事與理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重，鬼神也對你尊重，冥冥當中自然得到擁護，更能得到諸佛護念。自己要行得正，最重要的是心正，我們每一個人也都想學，很願意學，為什麼學不來?學不來的原因，就是自私自利的念頭不能放下，都是被這樁事情障礙住了，所以要想自己心行得正，必須要把這些障礙舍掉。

可是有些同修說，我們也很想放下，就是放不下。這個原因在什麼地方?實在說，原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年，四十九年說的是什麼?一句話，就是諸法實相;用現在的話來講，就是宇宙人生的真相;真相明白了，自然就容易放下，一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相是既深又廣，很難明了，所以佛要用那麼長的時間，尤其是專說這一樁事情，就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年，說法四十九年，《般若經》占二十二年，幾乎占全部時間的一半。用這麼長的時間，苦口婆心，只有一個目的，就是幫助我們看破;看破之後，修行菩提道上就沒什麼大障礙了。菩提道是個什麼道?是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話，意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中，對人對事對物都不會迷惑顛倒，這就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是對人對事對物一種正常的活動;正常的活動，就是菩薩的生活、佛的生活，我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的，不可以把佛菩薩當作神明來看待，祈求神明保佑我們，這個觀念就錯了。

「正己化人」，在功夫上，當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀;也就是說對人生的看法，對我們生活環境的看法，有正確的認識，這是智慧。有了智慧，還得要有功夫，功夫是什麼?是克服自己的煩惱習氣，這是功夫。必須要克服，煩惱習氣無始劫來養成的，儒家講「習性」，習慣成自然，習性!這個習性很可怕、很痲煩，很不容易斷掉，可是要不斷掉，雖理解也沒用處，還是要搞六道輪迴，還是要墮三惡道。三惡道怎麼去的?是非人我、貪瞋痴慢，這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、舍掉了，這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了?為什麼不能消除?他不肯克服自己的煩惱習氣，六根接觸外面六塵境界，他就自自然然生起貪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，這個痲煩可大了!

佛教導我們要做一個轉變，這一句話說得好，一定要做一個轉變。在功夫上講，要轉惡為善。從哪裡轉起?從念頭上轉起，從行為上轉起。以往我們念頭是為自己，行為都是為自己，把這個念頭轉過來，從今而後我們為別人，不為自己。念念為別人想，為社會想，為一切眾生想，世間可憐的人太多了，他們為什麼這麼可憐?沒有人教他，不知道行善，不知道積德，惡因感受的果報，雖得人身，衣食常常不足，我們看到了，要盡心盡力的幫助他。釋迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一般學生，不是不能過一點富裕的生活，他辦得到，輕而易舉。他是王子出身，國王大臣是他的護法，物質上要什麼樣的享受，對他來說都不是困難的事情，他為什麼要去托缽?為什麼去過那麼清苦的生活?沒有別的，無非是想省一口飯，給那些沒飯吃的人，幫助他。他是不是真能幫得到?給諸位說，真能幫到，減損自己的物質受用，幫助那些缺乏的人。這個心，我們就沒有，那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心，這個心是純善之心，純善之行，所以感動天龍善神都護持，一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛，要從這個地方學起，要有真正的功夫。

我們今天在物質上的受用，以飲食來講，三餐飯還不飽，還要以零食來補充，這是什麼原因?這個身體就是業障身，心有業障，身也有業障。飲食，對一個人的生命來說，最重要的。我們的生命，身體是一部機器，這個機器不斷的在運作，運作需要能量補充，飲食是能量的補充。業障重的人，消耗量大，補充少了他就會生病，他就不能工作;消耗量少，他工作一樣正常。能源的消耗，到底消耗在哪裡?學佛的人知道，百分之九十以上，大概總能達到百分之九十五，消耗在妄念上，我們常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾，心地總比較清淨，妄念少;妄念少，消耗量就少，所以他補充就少。世尊為我們初學的人示現，教我們把一切憂慮牽掛，這些煩心的事情放下，因為那都是不必要的，你的身心健康，你的消耗量逐漸就減少。所以一天一餐足夠了，這一餐不吃也沒有關係，也照樣的去運作，這是事實真相。

所以我們在經上看到，阿羅漢心非常清淨，妄想雜念幾乎沒有了，他的能量補充，一個星期托缽一次;也就是一個星期吃一頓飯，他那一頓飯，一個星期夠了，那個養分足夠了。辟支佛定功更深，比阿羅漢的心還要清淨，半個月托一次缽，兩個星期吃一頓飯，他夠了。實在講，佛與法身大士他們要不要飲食?不需要，可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的，要是在他那個身份上，他可以完全斷掉。完全斷掉，我們凡夫看了做不到，那還得了嗎?所以告訴我們修行人，每天吃一餐夠了，修清淨心重要，禪悅為食，法喜充滿;用禪悅，用法喜，來滋養你的身體;用清淨心，這是消耗能量最少的，這都是行門上的功夫。

這個功夫要在日常生活當中去鍛鍊，煉清淨心，煉清淨行;清淨心，清淨行，沒有別的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念頭要斷掉，常常保持正念現前。正念，就是念佛;二六時中，時時刻刻心裡頭只有一句佛號，這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝，不知道念佛的好處，我們以善巧方便幫助他，使他知道念佛的好處，也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡，但是只有一個目的，最後誘導他念佛;這個目的是純正的目的，除此之外沒有其它的目的。所以處事待人接物，你要慈悲，要寬宏大量，要認識大體，決定不能隨順自己的情慾;隨順自己的情慾，就是隨順煩惱，你會做錯事情，佛家講你會造業。

在日常初步功夫，我們要把是非人我淡化掉，斷不容易，先把它看淡。尤其是毀譽，遭到別人毀謗，或者是有人對你的讚嘆，毀譽不動心，你的心慢慢就會清淨。沒有必要的事情，不必要去知道;沒有必要接近的人，不必去認識，古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。煩惱多，是非多，你的心怎麼能清淨?你心不清淨，你的淨業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，往生西方極樂世界唯一的條件│心淨則佛土淨。我們念這一句佛號，效果在哪裡?是用這一句佛號，把我們的妄想分別執著念掉，心裏面才有雜念，阿彌陀佛提起來，雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號，妄想雜念不起來了，你功夫成就，你往生就有把握，你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛，妄念不斷，功夫當然不得力。

有人問：學教也分心，是不是雜念?學教要為自己名聞利養是雜念，學教是為光大佛法、普度眾生，那是正念。由此可知，我不是為自己，我為眾生破迷開悟，這就是正念現前。如果為自己名聞利養，那是輪迴的念頭;講經說法還是造輪迴業，輪迴業裡面的善業，果報在三善道。如果名利心太重，大概三善道都沒有份，那到哪裡去?惡道裡面去享福了。總之，弘法利生是修福，過分重視自己的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，畜生道里享福，餓鬼道裡面享福，這個例子太多太多了，不勝枚舉。諸位想想，安世高當年他的同學，共亭湖的龍王，畜生道，蛇身。他造的什麼業?他是出家人，明經好施，佛法的道理通達，又喜歡布施。自私自利沒放下，托缽托的這一頓飯，大概不太好吃，不中自己的意思，心裏面不太舒服，就造這麼個業。來生墮畜生身，畜生福報大，他明經，他有智慧，所以墮畜生身作龍王很靈;靈是他有智慧，福報很大，一千里內的信徒都去拜他，都去供養他，福!他喜歡布施。苦不堪言，去當龍王，安世高去度他，給他講經說法，勸他回頭是岸，《安世高傳記》寫得很清楚。

小小不如意、不滿意，明經好施還要墮三途。我們今天經也不明，也不好施，脾氣比他大得多，你將來往哪一道去，不是很清楚、很明白嗎?你決定不如他。所以想想這些事情實在可怕!知道可怕就回頭了，就不敢起個惡念，不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處，能夠時時刻刻警策自己，勉勵自己。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五七集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名：19-12-57

諸位同學，大家好!

【正己化人。】

落實在生活行持當中，事相繁多，不勝枚舉，小註裡面給我們舉了幾個例子，很值得我們學習。他說「清貴容，仁貴斷」，這兩句話往往是我們疏忽的。學佛的人，跟世間人最大的差別，就是清高;諺語所謂的「清貧濁富」，這些都是千古名言。可是清高的人，要緊的是要包容，要有度量。在佛法裡面，確實世尊是顯示無比的清高，令人敬仰，而佛教教人也是把這樁事情，列入教學第一課。我們到一般寺院庵堂，佛家的建築物，第一棟建築物就是天王殿;我們一般稱作護法神，也能講得過去。天王殿裡面正當中，供養的是彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩的像，都取布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋的時代，諸位也許都熟悉，南宋有一位大將│岳飛，他跟岳飛同時代的人，出現在浙江奉化。他臨走的時候，告訴大家他是彌勒菩薩化身來的。不錯，說了就走了，這是真的。如果說了不走，那是假的，那個不可靠。現在我們聽說有許多法師、大德，說他是什麼佛再來的、菩薩再來的，說了不走，這就靠不住。他說了，就走。所以中國以後，造彌勒菩薩的像，就造他的像。

他這個相很有特色，表法意思非常鮮明，他是個歡喜相，人家稱他作歡喜佛，笑面迎人，法喜充滿。第二個表法的特徵，他肚皮很大，表有容量，能夠包容。所以古德從他的形象，題了八個字兩句，這兩句話就是教導我們初學：「生平等心、呈喜悅相」;這兩句教初學，第一堂課。所以一定要有容量，要能夠包容;不能包容，就決定不能夠學佛。為什麼?佛法我們現在搞明白了、搞清楚了，佛法是多元文化的社會教育，多元文化最重要的就是能包容;不能包容，就談不上多元文化的教學。所以把包容放在第一位，這是我們不能不知道的，不能不學習的。學佛的人無論在家、出家，學佛沒有別的，實在講，就是學一個與不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎麼樣能夠和睦相處，就這個意思。所以這第一堂課，我們都沒有搞清楚，往後學佛才有許多障礙，才會感到許多困難。

第二句話說「仁貴斷」，仁是仁慈，仁慈所貴的是決斷。決斷什麼?是非、善惡、邪正你要有能力辨別，這才是真正的仁慈。佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」;可是佛家又說「慈悲為本，方便為門」。但是從反面看，慈悲的確多禍害，方便出下流。這是什麼原因?感情用事，沒有智慧決斷;如果是智慧的決斷，這個事情就可以避免。佛法是智慧的教學，有真智慧才能融合不同的族群，才能夠叫法身健康。我們今天這法身範圍太大了，我們把它縮小，社會健康，這個諸位容易體會。社會大家能夠和睦相處，這社會健康。國家健康，世界健康，佛法教學目的在此。

對於個人智慧德行的提升要達到圓滿，圓滿的智慧德行有什麼作用?就是世界大同，一切眾生和睦相處。這個一切眾生，不僅僅是一切人類，還包括動物，包括植物，包括山河大地，都能夠和睦相處。我們千萬不要以為動物有靈性，植物沒有靈性，礦物沒有靈性，要是這樣認為就錯了。植物也有靈性，礦物還是有靈性，石頭都有靈性;如果石頭沒有靈性，生公說法，頑石怎麼會點頭?所以礦物都有靈性。你要問，為什麼它有靈性?同一個法性變現出來的。它的靈性跟我們動物的靈性，說實在話是沒有分別的，正是佛家所講的「不增不減」，動物並沒有增一分，植物、礦物也沒有減一分，靈性是平等的。這才是正理、是真理，知道的人不多，只有佛菩薩知道;菩薩裡頭，尤其是法身大士。所以不熟讀經書，深解義趣，這一些大道理很少人知道。西方人有說人類不愛惜地球，任意糟蹋地球，所以地球要報復，給我們很多的災難，洪水、地震、風災，所謂是自然災害，這是我們現在講植物、礦物，對於動物的一種報復。所以我們不但要愛人、愛動物，植物、礦物樣樣都要愛護，平等、清淨心去愛護，那就對了。

在修學佛法，要認識大體，要顧大體。什麼是「大體」?法界眾生是大體，這是諸佛如來、法身大士，他們時時照顧到。對我們初學人來說，社會安全是大體，國家富強是大體，世界和平是大體，我們起心動念要照顧大體。識大體的人，就能夠捨棄自私自利。我們的私情，個人的愛好，如果與大體相衝突的時候，有矛盾的時候，一定要成全大體，犧牲自己，這是佛教給我們的。公道跟私情尤其要辨別清楚，絕不能夠徇私情而傷害公道。這個都是大的原則、大的前提，我們不能不照顧，不能不多想一想。

至於生活當中，古聖先賢也教我們一些處世待人的原則，所謂是「處忙時更當以閒」。為什麼?忙才不至於亂，以閒情逸緻來處理繁忙的工作，這是高度智慧的表現，在佛法里稱之為善巧方便。遇到急難的時候，心尤其要平靜。急難的時候，如果是急躁的心，一定出亂子。所以在急難的時候，要用平靜的心來處理。特別是居於領導地位者，這是我們知道，領導地位的人比一般人聰明，他帶頭，帶頭的人要一亂，這下面人就全都亂了。所以當急難的時候，帶頭的人非常沉靜，非常穩定，所謂是穩住陣腳。無事的時候，要多做防範，要多做檢點。有事的時候，要有耐心，要有定慧。

人與人之間相處，人與天地萬物相處，疑是大病。見思煩惱裡面思惑五種：貪瞋痴慢，第五就是疑。通常我們介紹這些名相，這個疑都是指對於聖教的懷疑。這是大者，障礙我們開悟，障礙我們證果。可是小的疑惑，也不能夠疏忽。小的疑惑是什麼?對於人的猜疑，人與人之間互相猜疑，怎麼能夠相處?為什麼會懷疑?實在講，懷疑多半是起於自己的成見，自己成見太深，總是跟別人相處疑神疑鬼，心量窄小。菩薩教我們容人之過，你心量大能容人，這個煩惱就沒有了。心量愈是小，疑心愈重;疑心愈重，跟人就不能相處。

尤其是個領導的人，領導的人疑心重，他的手下決定沒有人才。他對於人才疑惑嫉妒，不用人才，則用奴才。用的人，智慧能力都不如他，怎麼能夠建功立業?真正有能耐的人，下面都是人才。我們讀古書，讀管仲，管仲是古時候了不起的一位大政治家，幫助齊桓公，所謂「九合諸侯，一匡天下」，就像現在所謂是聯合國的霸主。當時諸侯都尊敬齊桓公，都聽齊桓公的意思去辦事，這是管仲的成就。我們讀管子書，他所用的人都是一流的人才，個個能力都在他之上。好象無論做什麼事情，在行政上不如一個人，理財上不如那個人，領眾上又不如別人，他樣樣都不如，他作宰相。這正是從前孫中山先生所講的，領導人要的是什麼?要權，他有權，下面的這些幹部要有才。用人才，發揮人才，絕不嫉妒人才，管仲做到了。領導人要有這樣的容量，所以人才替他辦事，人才替他賣命。

在佛法裡面講，這許多人才過去生中都跟他有緣份，沒有緣誰替你辦事?佛法講因果講得深，世法只看表面，不講過去;佛法講得很深，過去世跟這些人緣深，結的善緣。所以結緣比什麼都重要，結善緣，絕不結惡緣。佛教給我們，「冤家宜解不宜結」，冤家對頭，過去世結的不善緣，這一生遇到了，要把這個結化解;一定要懂得化解，以智慧，以善巧方便。實在說，是以真心、誠意、愛心，無私，無條件的去幫助別人，幫助這些冤家債主，這個結慢慢的化開了。冤親債主，往往會跑到你家來，這個我們要知道，不是冤親債主，不會聚會在一家裡頭。所以對於家人父子相處，更要明白這個道理，要把無始劫以來的冤結化解。結法緣，把情緣化解，化成法緣，問題就解決了，就能夠得到幸福美滿，家庭興旺，社會和諧。這些是非常寶貴的教訓，我們要記住，要學習。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第五八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-58

諸位同學：昨天下午，從澳洲回來，布里斯本前天佛七開始，這次大家發心啟建十個佛七，也就是七十天，二十四小時不間斷執持名號。這是一個很希有的因緣，我到那邊去主持灑淨、開幕，勉勵同學們要好好的念佛。現在大家都知道世間有災難，災難肯定是有，我們從佛法當中，學習到許多的道理，根據這些道理，了解事實真相。佛給我們講的原理原則是：「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，「一切法從心想生」。這些開示，同學們都能夠耳熟，可是這裡頭的義理很深很深，很不容易體會得。如果真正體會得，明了事實真相，世出世間一切問題都可以迎刃而解。佛菩薩示現在世間，幫助眾生破迷開悟是主要的科目，其它的都是附帶的。為什麼?眾生因為迷失了自性，所以才感召得無盡的苦難。如果一旦覺悟了，那真的像白衣神咒上面所講的，「一切災殃化為塵」，這是事實。所以佛法教學，在一般標榜宗旨，兩句話：「破迷開悟，離苦得樂」，離苦得樂是從果上講，破迷開悟是從因上講。我們學佛，一定要以佛為榜樣，以祖師大德為典型，學佛要像一尊佛，學菩薩要像菩薩，這一點比什麼都重要!

有不少同修來給我說，難!法師，不容易做到。可是祖師大德告訴我們，這一樁事情說難不難，說易不易，這個話說得很中肯，說得很好。何以說不難?這不是求人，求人的事情很難，這個事情求自己，所以就說難不難。為什麼說易不易?自己的煩惱習氣不能夠克服，那就不容易了，所以一定要把自己煩惱習氣克服掉。四弘誓願教導我們修行的綱領原則，第一個要發心，那個心是真正覺悟的心，「眾生無邊誓願度」，這個心念是正覺。可是這句話怎麼講法，很多人含糊籠統，不解其義。這句話用現代的話來說，就是捨己為人，為一切眾生服務，這就是「眾生無邊誓願度」。我們今天對一般人講，犧牲自己的利益，成全一切眾生的利益，就是這句話的意思。我們今天最難捨的是自己的利益，不肯舍，不肯放棄，你怎麼能幫助眾生?諸佛菩薩、祖師大德，我們仔細觀察，個個都能夠捨己為人。自己在物質生活條件上，降到最低的水平，不能再低了。他們精神生活非常豐富，精神生活之樂，沒有人能知道，確確實實是法喜充滿，慈悲之至，止於至善。我們一般凡夫哪裡知道?這是我們要清楚，要明了的。

我們再細細看看現在的社會，現代社會的青少年，他們想什麼?他們看什麼、聽什麼、說什麼?然後我們心裡就有數了。世尊在經上講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」，於是見到了。他們所看的電視、電影，我們很少接觸。昨天我在飛機上，飛機上的設計是每一個座位有一個小電視，有十幾個頻道。我們坐在飛機上不開這個電視，因為什麼?這個電視的光距離眼睛太近，對人身體決定不好。可是我們坐著看到前排，前排的年輕人他在那邊看，那個裡頭的節目是暴力，很恐怖，非常不健康，他天天看這個東西，聽這些搖滾音樂，那是噪音，我們沒辦法接受。他們在這裡面生活，過成習慣了，你要想到，他的腦會受損傷。不僅僅天天受電波的干擾，而且受這裡面內容的刺激，到以後的一生當中，變成了緊張，情緒不穩定，胡思亂想，常常恐懼，於是他一定就會做錯事。這些節目害死人，跟半個世紀以前的那種電視、電影，完全不一樣，愈往過去這些娛樂節目愈淳樸，它教人為善，現在的節目不是教人為善，在誘惑人起煩惱，誘惑人邪思，誘惑人作惡，你說這怎麼得了?

我昨天在飛機上看了幾眼，我就覺得下一個世紀眾生難度。你們年輕人，將來底下這一批是你們度眾生的對象，你們想想，你要怎麼樣才能夠幫助他，幫助他回頭?這是非常嚴肅的課題，就擺在眼前，而且非常迫急。因此，【正己化人】比什麼都重要。換句話說，你自己不正，你想教他們絕不可能;他們今天是十分不正，你要用超過十分的純正，才能感化他們。所以我們自己不正，就決定不能夠教人，自己要不能在這個大時代的洪流裡面穩住腳跟，你就一定被捲入，你會被拖下海，被拖下海的人太多太多了。這個大風大浪，一定要有真實的定慧。從哪裡修起?還是一句老話，從念頭上轉起，不要再為自己，沒有自己。《金剛經》上說得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正能夠做到無四相、離四相，我們人才能夠正，心正、身正、行正;四相不能夠脫離，難!

如何離四相?念頭轉過來，為眾生。我來到這個世間為服務一切眾生，活為服務一切眾生，死也為服務一切眾生，決定不是為自己來的，這個樣子你就轉業力成願力，佛家講的「乘願再來」，念頭一轉就乘願再來。我們對一切眾生服務的項目是什麼?要記住，幫助一切眾生破迷開悟，我們唯一服務的項目就是這一條。其它服務的項目，世間有許許多多人都在做，已經有人做了，我們就不必再多事。我們身為世尊出家弟子，出家人只做這樁事情，很單純。釋迦牟尼佛四十九年講經說法教化眾生，這是我們最好的榜樣。別人，無論是什麼人，做社會慈善事業，幫助眾生解決困難，我們都讚嘆、都歡喜，隨喜功德，成人之美，不成人之惡。

念頭一轉，我們的解行功夫就得力;念頭轉不過來，不要說在行門上功夫得力，實在講解門上都不容易。原因是什麼?佛心跟凡夫心不一樣，以凡夫的心學佛，無有是處;必須把心理轉換過來，放棄妄想分別執著。人與人在一起冷靜、客觀，不要有成見，多聽聽別人的意見;別人意見有錯誤的地方，仔細給他分析，讓他明了。前幾天我在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，我們談到以真誠心才能解決糾紛。他沒有聽懂，他問我：「兩國紛爭，第三者來調停，大家都是真誠心，問題為什麼還是不能解決?」我告訴他：「兩國紛爭，加上當中調停人，三個人心都不誠，所以問題不能解決。」他眼睛看著我，說：「每個人不都很真誠，為自己國家利益來辦事?」我說：「對了，只要是為自己的利益就不誠。」每一個人都執著自己的利益，彼此互相衝突，這才會產生戰爭。什麼叫真誠?完全替別人著想，這是誠，人家聽了會接受。我勸你怎麼怎麼做，目的是不違背我的利益，這種心態去調停，錯誤了，不能解決問題。

我舉了一個例子，這在早年，很早了，這個事情大概總有二十年前了。有一個日本人到台灣來訪問，我們有機會在一起見面，正好那個時候，日本政府把國小裡面那些教材、中學教材，對於侵略中國、侵略東南亞這些部分，完全刪除掉，不承認他們的侵略，對兒童隱瞞事實，他們自己做的覺得很得意。我就這樁事情，因為那個人是日本的國會議員，我完全從他們本身利益著想，不從我們，我說「你這樣作法，你們日本人下一代很聰明」，他聽到這個很歡喜。很聰明的!很有智慧的!你能把這些事實隱瞞，甚至於你們國家裡頭的歷史，你都可以改寫，可是全世界其它的那些圖書館裡有資料，將來你們的小孩到外國去留學，看到這些資料才恍然大悟，原來我們的祖宗前人欺騙我們，你們的面子往哪裡放?你們底下一代還會瞧得起你嗎?他聽了臉色都變了，傻了!

所以我的說法是就你本身的利益，你要不要你的後人尊重你們?在歷史上有地位，受你們後人的尊敬?受後人尊敬，不可以欺騙後人。中國古人講得好，「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。你們有過不知道改，還要想盡方法來掩飾，還要騙底下一代，你能騙得了嗎?你把全世界的這些歷史全部改寫，你才能騙得了你底下一代。只要有一個地方保持著這些檔案，將來你們的子孫看到，都瞧不起你們。所以我們不說我們受害，我講的都是老實話，句句是老實話，對你們自己本身大不利，對我們無所謂，這叫說真心話，這才能解決問題。我沒有機會，要有機會在日本電視台裡面，講一個鐘點、半個鐘點，分析給他們聽聽，他們都會覺悟，都會省悟過來。這個作法是錯誤的，過失不怕，承認過失，改正過失，你才得到全世界人的尊敬。你今天這種作法，讓全世界的人提心弔膽，對你防範，你日本人不是好人，你強盛起來的時候，還會變本加厲的侵略別人，每個國家都對你敵視，你說你何苦來?這是最沒有智慧、最愚蠢的作法。我見到日本人，實在講一句好話都沒有，但是句句是真話，不說好話，是給他講真話。但是日本人對我非常尊敬，這是超過那時候在台灣，超過對其他的人，他對我的確很尊敬，我跟他講真話。

所以這個念頭要轉過來，決定不要為自己，為別人摻雜一點自私自利的念頭在裡面，你已經就不純了，醍醐裡頭摻雜毒藥，不能解決問題。純是善意，純是愛心，純是為一切眾生服務的心行，你才能感動天地鬼神，你也能夠感動不同族群，甚至於沒有受過教化的，這些人都能感動;甚至於能感動毒蛇猛獸，這個例子過去很多。為什麼別人能做到，我們做不到?我們修養不夠，念頭還沒有真正轉過來，還不是真正的純正，所以沒有力量感化別人。我們今天在這個小團體，小團體同學當中有十幾、二十個人，誰發心真正學佛菩薩，感動你的同學，讓每一個同學看到你的心行，都能回心轉意。大家都學佛菩薩，都能為一切眾生服務，社會有救，眾生有救，業障可以滅，災難可以化解，都在一念之間，所以我們一定要認真努力。

今天十一點鐘，我們去訪問道教，這是新加坡九大宗教之一。中午他們請我們吃飯，我們今天去一律穿長衫。所以今天早晨《華嚴經》要停一次，我們做準備工作。我們今天統統剃頭好了，今天我們到外面去作客，也要準備一下，我們的儀容、服裝要整潔。好，我們做預備工作，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第五九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-59

諸位同學，大家好!昨天我們去訪問道教，我也特別向他們的會長建議，一定要講經說法，要發心教化眾生。《太上感應篇》是道教必修的一門課程，我們每天在講，很認真努力的在學習，而他們疏忽了。我昨天也看到他們編的一個小冊子∣《道教教理教義》，這個小冊子裡面，多半是介紹老子《道德經》裡面幾句重要的話;這些義理都非常深，現代人能夠體會的不多。佛法講求契機契理，理上講得沒錯，可是這些理論沒有辦法落實，這就叫不契機。

我告訴他們，儒、釋、道在中國是三教，幾千年來都密切的配合，教導社會廣大的民眾，教導他們斷惡修善。印光大師不僅是佛門一代的大德，還是我們淨土宗第十三代的祖師，他老人家一生提倡《感應篇》、《陰騭文》，這兩樣東西都是道教的;《了凡四訓》，算是儒教，大力的提倡，不遺餘力。由此可知，真正覺悟人，決定沒有成見，不會認為這是道教的東西，我們為什麼要宣揚?我們為什麼要學習?那就有成見，有門戶之見，那是迷而不覺。覺了之後，正如同佛法講的，諸佛法印所印定的，那就是至善圓滿的。

諸佛的法印是什麼?四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」佛的法印只有十二個字。我們看看道教裡面這些教材，符不符合這十二個字?《感應篇》、《陰騭文》，確確實實符合諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，那這就是佛教，還有什麼差別?我們應當要學習，應當要尊重，把它看作佛經沒有兩樣。更何況大乘經上告訴我們，應以什麼身得度，佛就示現什麼身;應以道長身得度者，諸佛如來就現道長身而為說法。你能夠說道教裡面，那些長者沒有佛菩薩在其中嗎?所以佛教，我們用現代的話來講，它的的確確是多元文化社會教育，做得最圓滿、最真實，我們要能體會得到、要能明了，才知道學佛從哪裡學起。今天我們看《感應篇》第二十二句：

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。這八個字是教我們行仁盡忠，推己及人;現在講是社會福利事業。「孤、寡」都是說人間最不幸的遭遇;男子太太死了，這稱孤;女子丈夫死了，稱寡。失去了伴侶，尤其是年歲大了，老人，這是人生不能夠避免的，必定會遭遇到;只有少數人，一生生活幸福美滿，過去生中修得好;鰥寡孤獨，在這個世間是太多太多了。現在世界上各個地區國家，獎勵宗教界的人士，以慈悲愛心來幫助這些不幸的人。所以在新加坡我們也看到，幾乎每個宗教，他們都辦養老院，都辦孤兒院，收容社會上這一些不幸之人。

去年除夕，我們歡歡喜喜的過年，我們想到社會上這些不幸的人，所以我們邀請他們跟我們一起來過年，過一個溫馨的除夕。我們邀請各個宗教，他們辦的這些老人院跟孤兒院全體的人士，除了有病不能來的，或者行動不方便沒有辦法來的，我們將禮物派專人送給他們;能夠來參加的，我們都非常歡迎。去年溫馨晚會，我們請的這些客人，三千八百人。李木源居士想得很周到，每一個老人、每一個孤兒，我們發一個正式的請帖，這個事情好象是小事情，意義很大。我們想想，住在孤兒院裡的孤兒，住在養老院的老人，恐怕一年從來也沒有人去請過他，正式去請他吃飯，沒有過。所以這一份請帖給他，是無限的溫暖，是他一生當中美好的一個紀念，所以我們請帖，不是發一張給他團體，不是的，每一個人都發，這是愛心。我們每一個養老院，每一個孤兒院，我們送了很多的禮物，日常生活必需品，供養大眾。每一個團體，我們也都捐助一筆款項，送給他們，表示我們對他們的關懷、照顧。

有人來問我：法師，為什麼把佛教信徒捐獻的一些供養，你拿去送給別的宗教?說這句話的人，有這些觀念的人，心量太小了，不是佛弟子。佛不是這樣的，佛是一視同仁。也不是菩薩、祖師的弟子，菩薩、祖師教我們念《感應篇》，教我們學《陰騭文》，這不是別的宗教、外教的嗎?可見得，諸佛菩薩、祖師大德完全沒有分別、沒有執著，虛空法界一切眾生，一視同仁，哪有這種分別?可見得我們心量太小了，我們學佛沒有成就，念佛不能得一心，別說一心得不到，功夫成片都得不到。參禪不能入定，學教不能夠圓融會通，學密不能相應，原因在哪裡?分別執著太重了。我們用心用錯了，還是用輪迴心，用輪迴心學佛法，佛法也變成輪迴法了。「境隨心轉」，佛法也是境界，看你是什麼心，所以我們自己錯了。大道理跟他講，他聽不懂，我得跟他講一些淺顯的道理。

社會上這些老幼孤寡，我們學佛的人要不要照顧?要照顧。我們要不要辦養老院跟孤兒院?要。要，為什麼沒去辦?心有餘而力不足，我們條件還不夠。別人辦的跟我們自己辦的有什麼兩樣?這一點我們要懂得，別人辦的就是我們辦的。我們送錢，送一些食物、日常生活用品，不是天經地義，理所當然，還有什麼話好說?他們辦的就是我們辦的，自他不二。佛法裡面甚至於講到生佛不二，眾生跟諸佛不二。

我們今天壞就壞在分別執著，分別執著使我們墮落在六道，沉淪在三途。生生世世也曾經遇到佛法，也曾經種一點善根，可是就是沒有辦法出離六道。原因在哪裡?分別執著太重，心量太小，起心動念都為自己，自私自利;什麼都是為自己，為自己的家庭、自己的團體、自己的宗教，壞了!這個念頭是虛妄不實，佛教給我們用真心，用誠意。「誠」是什麼意思?前清曾國藩先生講得好，他寫在讀書筆記裡面，「一念不生是謂誠」。由此可知，起心動念就不誠;要一念不生，那才是真誠。真誠起作用，儒家講的「正心」，佛法裡面講的「深心、大悲心」。「深心、大悲心」就是前面我們講的「忠」，忠孝的忠，那是真誠的落實，真誠的起用。忠是什麼意思?沒有一絲毫偏邪，有一念自私，你心偏了，你的心邪了。念念為一切眾生想，沒有一絲毫為自己想，這個心叫忠心。盡忠報國那是什麼心?念念為國家想，念念為人民想，決定沒有一念為自己想，叫盡忠報國。起心動念把自己的利益擺在第一位，那是輪迴心，造輪迴業，怎麼能夠脫離六道輪迴?我們要學佛，要學菩薩，從哪裡學起，自己要清楚、要明了。

所以這八個字意思好，讓我們常常想到這個世間，還有許多很可憐的人，迫切需要照顧的人。所以我們看到老人院，退休的老人，新加坡社會上常講的樂齡人士、孤兒，從事這些社會福利工作的人，我們倍加尊敬，我們禮敬、讚嘆，他們將佛菩薩、古聖先賢的教誨，真正落實，真正在做。我們應當隨緣隨份，盡心盡力的來協助他們、幫助他們，怎麼可以有分別、有執著?社會才能得到安穩，世界才有和平，這是佛法裡面所說的「無畏布施」。唯有無畏布施，果報是健康長壽。佛給我們講八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦實際上都可以避免，都可以把它轉過來。聰明人、有智慧的人，他懂得果必有因，種善因一定得善果。我們起心動念都為自己，所以造作的是不善的因，才有這八種苦。如果能夠念念為社會，念念為眾生，這八種苦難自然就消除了。「離苦得樂」是一句真實話，決不是空話，端在個人覺悟，真正回頭，認真努力的去做。這兩句話意思很廣泛，今天時間到了，我們明天繼續給諸位做報告。好，今天講到此地。

太上感應篇﹝第六十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-60

諸位同學，大家好!我們為大家介紹《感應篇》，這一篇全文雖然不長，只有一千多字，段落我們依據《感應篇彙編》來介紹，它幾乎是每一句都有很詳細的批註、引證，是難得的一部好書。我每次跟諸位報告這個數字，就是《彙編》裡面所編的順序。第二十二段：

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。過去我介紹的時候，曾經編了一個科判，前面「正己化人」這是化他，化他裡面頭一句是總說，「正己化人」是總說，往下再詳細列出科目。二十二段這是行仁，也就是說，仁慈、仁愛如何落實。這裡面引用古人施政，說「文王之政，不過曰，哀此煢獨」。言語很簡單，真正符合中國古時候的要求│簡要詳明。這四個字，就將周文王治國的理念、目的，完全說出來了。憐憫這些孤寡老幼，使他們都能夠免除一些憂患苦難，頤養天年，這是仁政。做一個國家的領導人，能夠行仁政，這就是聖王。由此類推，地方的官員也要懂得這個道理，推行仁政。在我們佛法裡面，世尊教導從政的工作人士，佛經裡面有一部《仁王護國經》，這在「般若部」裡面│《仁王護國般若波羅蜜經》，過去我們也曾經講過，介紹過。治理國家，領導民眾，應該做的是哪些事情?佛也是把憐憫、救濟，這些鰥寡孤獨、老弱殘障，沒有人照顧的，要特別加以憐愛，特別去照顧他們。在現在我們稱為社會福利事業、老人福利事業，每個國家、每個地區都很認真的在推行。這些都是這一段裡面所說。

接著他說「夫子之志，亦不過曰，老安少懷」。孔夫子是我們東方大教育家，他教育什麼?也是教人這樁事情。由此可知，世出世間的大聖大賢，都教導我們這樁事。尤其是佛法裡面講因果，我們不尊敬老人，不愛護老人，不照顧老人，試問問我們自己會不會老?我們自己老了，很希望有年輕人照顧，有一般人尊重。佛常常在經論上教導我們「深信因果」，這個話的意思很深很長，我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己，愛護別人就是愛護自己，照顧別人就是照顧自己。在這裡頭最重要的是真誠心，這就是菩薩道。

佛在經論裡面，教菩薩修學的六個綱領、六個原則，在佛經的名詞稱為「六波羅蜜」。一般在講經，只是把這六個名相粗描淡寫一下就過去了，讓聽的人聽起來似是而非，好象懂了，其實一點也不懂。這六個綱領說不盡的，釋迦牟尼佛說法四十九年，天天講。由此可知，它的意義深廣，尤其重要的要落實。第一個是布施，對於這些沒有人照顧的老人，我們要特別關懷他;關懷是布施，愛心的布施，慈悲心的布施。布施愛心，布施慈悲心，布施真誠心，布施清淨心，這一類的布施，很少人說。只知道看到，他沒有衣服穿，我們去買幾件衣服送他;他沒有吃的東西，我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心，這個功德做得就不圓滿;不但是不圓滿，實在講，沒有功德。他所做的是屬於福德，福德∣還不是圓滿的福德;圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心，真正的布施照顧、慈悲救濟。

他為什麼會受這些苦難，我們學佛的人清楚明了。人到這個世間來，是兩種業力。一種是引業，引導我們到人道來投生、來投胎的，這是五戒。過去生中五戒持得不錯，我們憑這個得人身。雖得人身，每個人一生果報不相同，果報是屬於滿業，圓滿的滿。滿業是過去生中所造的善惡業，我們這一生容貌，身體健康狀況，物質生活、精神生活種種條件的不同，是屬於滿業。這些鰥寡孤獨，他們的引業跟我們相同，都得人身，滿業不一樣，這個佛在經論裡面說得太多了。他貧窮沒有財富，什麼原因?沒有修財布施，慳貪吝嗇，所以受貧窮的果報。他沒有智慧，沒有獨立謀生的能力，是前生沒有修法布施。身體不好、不健康，多病，沒有修無畏布施。我們從果要看到因，從他現在的造作，他的思想、言行、造作，現在是在造因，我們就知道他將來的果報。這個道理，說深很深，說淺也很淺。淺的道理與事實，我們有能力覺察得到;深一層的，更深的那些道理事實，我們初學的人體會不到。總而言之一句話，六道、十法界，乃至於佛法講的一真法界，都離不開因果，所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」，離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿，你要修因。

幫助別人應該以什麼為主?幫助他開智慧，要以這個為主，這才是真正的慈悲救護。真正幫助他離苦得樂，永脫輪迴，不再搞這些生死痲煩了，你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿，缺食送食物給他，你救他一時，你救不了永久。你幫助他這一生，他來生怎麼辦?佛菩薩幫助這一切苦難眾生，跟我們想像的完全不一樣。佛家的教學，是教人明了因緣果報，知道我們現在這個狀況，是什麼因緣造成的，我們要用什麼樣的方法來修正、來改善，這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實，斷惡修善，他很難做到。不要說我們勸別人，人家不容易做，我們自己都發心出家了，穿上出家人的衣服，我們有沒有天天認真在做斷惡修善?沒有，惡習氣還是天天在增長，沒有減輕。什麼原因?因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。

我學佛，在一般人講很幸運，緣殊勝，遇到的緣好。年輕的時候，遇到一個老的長者│朱鏡宙老居士，我那個時候是二十六歲，他老人家大概是七十歲，七十歲、七十一歲的樣子，他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四訓》，我學佛第一部念的就是《了凡四訓》，從這裡下手，好!這是從因果下手。我念了幾十遍，深信不疑。從深信因果上紮根，然後就曉得毛病習氣要改正、要斷，隨順自己煩惱習氣，後果不堪構想，能夠把這些毛病習氣徹底改過來，前途一片光明。

《了凡四訓》的落實，就是《感應篇》。雲谷禪師送給了凡先生的功過格，功過格依什麼來訂的?依《感應篇》訂的，所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面講的因緣果報的落實。我們在《了凡四訓》裡面看到，他在寶坻作縣長的時候，推行的是仁政，就是此地所講的，自己生活特別節儉，以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒，天資聰明的請老師來教導他，稟賦遲鈍的幫助他們學一些技能，使他長大的時候，有一技之長，可以謀生，可以獨立，這才是真正的救濟。所以世出世間的聖人，他們所做的布施，純粹是法布施。《普賢行願品》諸位都念過，《金剛經》大家也念得很熟，佛講較量布施，財布施│大千世界七寶布施，都不如經中四句偈布施的功德大。那是什麼道理?大千世界七寶布施供養，只不過養身命而已，與慧命不相干。養身命，你得一生豐衣足食，物質上的享受，你只能得到這些，不能了生死，不能出三界。佛經的四句偈，你要真正明了，真正通達了，的確轉境界，確確實實可以幫助你超凡入聖，永脫生死輪迴，這是大布施，怎麼能比得上!

我們今天學佛，現在諸位同修都知道，這個世間有災難。昨天還有人問我，問我這個災難是真的嗎?有沒有方法避免?方法有，太多了，可以完全不受這個災難。什麼方法?提升自己境界，你就不受了。你現在在人間要受災難，如果境界一提升到天界，這災難與你不相干。如果再提升到阿羅漢的境界、辟支佛的境界、菩薩的境界，你就有能力救苦救難，你怎麼會受這個災難?所以我說我們生在這個世界，對我們修行人來講，未嘗不是好事。沒有遇到這些災難的時候，我們還因循苟且，還想著今天過了還有明天，今年過了還有明年，慢慢來。現在遇到這個事情，知道不積極認真努力，不行!這個屬於逆增上緣，能夠把我們的境界，在短時間加速度的向上提升，這是好事情。

我們想提升，升不上去。升不上去原因在哪裡?執著放不下，是非人我、貪瞋痴慢，這個東西是累贅。如果能把這些東西放下，提升不難!難在你不肯放下自私自利，不肯放下堅固的我執。這種堅固的執著，就像冰一樣│冰凍;中國人常說「冰凍三尺，非一日之寒」，我們現在那個堅固，這個執著，無量劫來的冰凍。我們都知道冰凍不是真的，遇到暖氣它就化解了。暖氣是什麼?智慧，智慧一開就化解。今天大家堅固的執著，是你智慧不開。章嘉大師教我，看破是智慧，放下是功夫;沒有智慧，你決定放不下。但是放下幫助你開智慧，智慧又幫助你放下;看破放下，放下看破。菩薩道裡面，從初發心一直到如來地，他們用的什麼方法?就是這麼個方法。由此可知，我們學佛最重要的是真乾，我知道多少，我就做多少。當你做到的時候，你智慧又開了;智慧開了，又可以多做到一分。這兩個方法永遠在輪轉，在相輔相成，把我們境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情，縱有智慧，你的智慧停在這個地方了，不會再向上提升。因此，不斷的放下，你也就會不斷的增長智慧。這個道理一定要懂，一定要認真努力去做。

我們今天在社會上，這個世間苦人多。古時候人家有兩句話說，「歲時春日少」，在一年當中，好風光的日子不多;「世間苦人多」。我們要想想，他受苦跟自己受苦沒有兩樣;我們看到他受苦，就想到我們也有像他那種日子，過去有，將來還有。我們在過這個日子，希求別人幫助，希求別人憐憫，我們今天看到了，如果不生憐憫心，不生幫助的念頭，我們受苦受難也沒有人理會，這一定的道理。所以遇到世間苦難的時候，不分種族、不分宗教、不分恩怨，一律平等，盡心盡力伸出援手去幫助。這是你真正覺悟，你真正明白了，知道自己應該怎樣作法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-61

各位同學，大家好!《感應篇》第二十二句，批註里有兩句話說得很好，他說「好善之心，人之所同」;換句話說，人皆有好善之心。可是善事、善行，必須要有人提倡;提倡的人，也就是我們講帶頭的人，真正的志士仁人。他何以能帶頭?也就是說，他把他所明白的道理真正落實了，所以能夠起帶頭作用。又說「天下不患無有力之人，患無能發大宏願之人耳」，這兩句話也是這個意思，所以發大願心的人非常難得。

佛在經論裡面，常常勸導我們發菩提心，發菩提心實在是太難了。不發菩提心，就談不上修行。菩提心的反面是迷惑，迷惑的人縱然有修，成就是很有限的，一定要破迷開悟。修行的功夫全在日常生活，我們自己的毛病習氣一定要知道，知道是覺悟，不知道是迷惑。就以日常生活來說，小小有一點不如意、不自在、不痛快，我們在習慣當中，都覺得這個無所謂，都沒有留意這些現象，哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道，未能深解義趣的人不知道。為什麼不高興?為什麼不自在?還不是分別執著。你要沒有分別執著，你哪裡會有這種心態?分別執著難斷。前面我跟諸位講過，安世高那個同學的公案，共亭湖的龍王，前世跟他是同學。龍王是畜生道，為什麼一個修行人會墮到畜生道?就是小不如意，小不高興。那個時候出家人是托缽，這個出家的法師修得不錯，明經好施，經教很通達，講經說法說得很好，又肯布施，法緣殊勝，這樣的法師多難得。托缽的時候，托到菜飯不太合自己的胃口，心裡有一點不高興，就這麼一點點不高興，墮落在畜生道。

我們想想，我們今天的德行比不上人家，我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心，不知道比他重多少倍，他還能作龍王，想想我們將來成什麼?這都是事實。所以真修行人，就在這些境緣當中，立刻覺悟，立刻回頭，修清淨心，修平等心。清淨心是道，平等心是道，修行就在日常生活當中，就在起心動念之處，要微密觀照，我還有沒有執著?還有沒有分別?我們對人、對事、對物，還有沒有愛好?還有沒有嫌棄?順自己意思的生歡喜心，不順自己意思生瞋恚心，一絲毫的瞋恚，不想跟這個人往來，不想看他。我們錯了，我們還有分別執著，我們還沒有放下，心裏面還有計較，還有是非，還有得失，還有好惡，這怎麼得了?道道地地的六道凡夫。

因此我們才體會到《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，我們領略了這句話。沒有微密觀照，細心的反省，我們看經文上，總以為他講得太過分了。細細一觀察、一反省，經上講的字字句句都是正確，一點也沒錯。真修行人，大修行人，就在境緣當中，把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨，把這些稜角磨得光光滑滑，那是真修行。修行做功夫在哪裡做?我們明白了。明白了要真做，在日常生活當中，對人對事對物，沒有別的，就是學一個「看破、放下」。有絲毫的意思起來了，這個意思要放下，知道清淨心中、平等心中，真心裏面，沒有絲毫意思。有絲毫意思起來，那就是無明起來了;我們要明白這個道理，那是無明。我們要不在這上用功夫，怎麼可能成就?淨宗用功，確實比其它的法門方便太多了。淨宗是提起一句佛號，才起心動念，自己覺察了，古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」;念頭才一起，你立刻覺察到，第二個念頭「阿彌陀佛」，把這個念頭換掉，換成阿彌陀佛，這叫做念佛。

念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛，就把你這個念頭擺平了，把這個念頭打下去了，這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力了，未必!錯會了意思。什麼叫「得力」，這兩個字他沒搞清楚、沒搞明白。功夫真正得力，念念息滅貪瞋痴，念念息滅是非人我，念念息滅四相，這功夫才得力。不但四相沒有了，四見也沒有了，《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」，真用功的人，二六時中在這下功夫，哪有功夫打妄想?可是諸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起來了。佛法裡面叫觀照，觀照要失掉了，照不住了，妄想起來，雜念就起來。我們自己常常反省，常常覺悟，常常感到非常慚愧，起心動念還在造業。在日常生活當中，我們知道普賢菩薩講得很清楚，「恆順眾生，隨喜功德」，但是就是做不到，依舊還乾的是恆順自己，順自己的煩惱習氣，順自己的妄想分別執著，我們還乾的是這個。

可是要覺悟，幹這個決定不能脫離六道輪迴。希求往生，那是你的希望，未必你能達到，這是真話，不是假話，絕不騙人。一萬個念佛人，一萬個希望往生西方極樂世界的人，真正能去只有兩、三個，這從前李老師常說的。什麼原因?放不下妄想分別執著，還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生?最低限度隨順阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這種人才能往生。這個「阿彌陀佛」的佛號，才真正把自己妄想分別執著壓下去了，這是伏煩惱，並沒有說斷。真正修行人，就是此地講的發願、帶頭的人，他能給大家做一個樣子，他做樣子不是有意做的，他自己就是這麼幹法，不是故意裝模作樣做給人看的，沒有這種念頭。有這個念頭，又落在妄想裡頭，又落在分別執著裡頭。

所以那不是真心，真心沒有做作，真心是自自然然;順乎自然那是真，違背自然那是造作，那是假的，那是虛偽的。虛偽的心，不能夠生到極樂世界，西方極樂世界凡是往生去的人，個個都是真誠心;換句話說，個個都是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，絕對不是說有個虛妄的心能夠往生，沒這個道理。虛妄心念佛，跟阿彌陀佛結個法緣，種個善根，這一生不能去，那要等到來生，等到後世。來生、後世什麼時候遇到這個緣份，遇到念佛法門，什麼時候你用真實心，也就是說你要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，念佛求生淨土，你就決定得生，這個道理不能不知道。我們現在曉得了，曉得現在就用，現在就學習，我們這一生就能往生。

能不能往生?往生品位高下，善導大師說得好，「總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝，對於這些道理、方法、境界，大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後，我們就要會做人，會過日子。怎麼做人?怎麼過日子?離妄想分別執著做人，對所有一切眾生是以清淨心看待，真誠心看待，平等心看待，決定不會起一個念頭，這個好、那個不好，一定要跟人家爭，一定要計較，計較到最後，自己墮三途。你要問為什麼?三途是你自己造的，一切法從心想生。你那麼執著，那麼好強，那麼要勝、好勝，這是墮落真正的原因。諸佛菩薩我們在經論裡面去看，有沒有相爭的?沒有。他為什麼不爭?他懂得一個道理，「凡所有相，皆是虛妄」，好人、順境虛妄的，惡人、逆境也虛妄的，所以一切境緣擺在面前，他的心如如不動，《金剛經》上講「不取於相，如如不動」。所以爭的心，一點都沒有了。

真心離念，沒有念頭。佛又怕人誤會，真心離念，怕你又搞成「無想定」，所以又說一句話，「離念是離妄念」，這個意思就是說他還有正念。什麼是正念?念而無念，那是正念，無念而念是正念，這個意思深。但是我們要能體會，念而無念，那個念是念一切眾生，是念佛、念法、念僧，這《彌陀經》上常講的。念佛、念法、念僧是利益一切眾生，一切眾生就是佛、就是法、就是僧，這個念是正念。什麼叫無念?雖然念佛、念法、念僧，念利益一切眾生，自己心地始終清淨，確實沒有起一個念頭。這兩個是同時的，沒有先後，這才叫正念。

誰的念頭是正念?法身大士。我們知道，法身大士分別沒有了，決定沒有分別，決定沒有執著，煩惱障、所知障斷了，無明也破幾分了，真心顯露;也就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲顯露出來了，他用這個心。凡夫跟這個是相違背的，換句話說，凡夫沒有真誠心，是虛偽心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心;跟這個完全相違背，所以凡夫不容易脫離六道輪迴。我們講修行，要把這個改過來，一百八十度的改過來，會用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，這是真心，是佛心。這個心起作用就是菩薩行，真正的幸福美滿，世間人講的「真善美慧」。

所以我們曉得，一絲毫的執著都不可以有;但是這種毛病習氣，不知不覺就流露出來，時時處處你都會看得到。看到別人，馬上想到自己，自己有沒有?自己看自己的毛病很不容易看到，看到別人立刻回過頭來，迴光返照，就能看到自己了，自己是個什麼樣子的人。看到自己這是覺悟，把自己這些毛病習氣趕快改過來，真修行!經不可不讀，不能不聽，聽起來是很厭煩，但是不聽，毛病習氣確確實實自己不能夠覺察，永遠沒有省悟改過的一天，這還得了嗎?這個佛我們就白學了。

新加坡學佛的這個機緣，我常說，我絕對不是自贊毀他，我是誠誠懇懇的忠告，古今中外希有的因緣，你們能夠體會得到嗎?我們能夠看得出來嗎?你到哪一個地方去，你能夠遇到這個地方天天講經，念佛堂二十四小時不中斷，參學的人從四面八方而來。從外地、外國來的，現在一個月已經到了五百人，各個地方來的，這個緣殊勝。我們接觸這些人，等於是接觸到全世界，不必離開一步，全世界我們都接觸到了，你說這個緣多殊勝!學講經說法，無比殊勝的法緣。講經說法最重要是觀機，這麼多人來參訪，天天接觸就是觀機。你了解全世界各個地方的人，他們想什麼?他們念的是什麼?他們看的是什麼、聽的是什麼、說的是什麼、做的是什麼?只要你留意，一目了然，然後你說法才會契機。

這些外地來的人，我們親切接待，給他結法緣。他們回去之後，記得你們，不會忘記你們，將來你們有成就，他會禮請你們去講經，你們的法緣就殊勝了。我結法緣還全世界各地方跑，你們不要跑，坐在這兒就結了，不要受這麼辛苦，跟全世界的眾生結了法緣。問題就是你們要有智慧、要會，宗門裡面常講「會麼」，你會不會?會就成就了。珍惜這一份的機緣，機緣難得而易失，諺語常講「好花不常開」，好的機緣很不容易遇到，一定要珍惜，決定不能空過。世間有不少有聰明才智的人，想這種機緣想不到，真的是可遇不可求。你們今天遇到了，而不知道珍惜，不曉得去修，那就叫真正可惜了，真正的空過了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-62

諸位同學，大家好!在第二十二句：

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這一段裡面，批註引用《華嚴經》上一段話，《華嚴經》上說「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」;「願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」，這是第二句;第三句是「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」;下一句說「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。這個四願，都是我們世間一切眾生，念念所希求的。能不能求得到?當然可以求得。如果求不到，佛決定不說這些話。佛如果講的這些道理，我們不會懂，所說的方法我們做不到，佛這種說法就不契機，就叫閒言語，怎麼能夠與《金剛經》上所講的五語相應?由此可知，經論當中字字句句，都是我們能力可以理解的，可以實現的，這才算是真實的教誨。

第一句裡面，最重要的就是「發菩提心」;換一句話，四種願望都是以菩提心為根本，不發菩提心，我們想生極樂世界也去不成。《無量壽經》明白的為我們開示，往生西方極樂世界最重要的條件，是「發菩提心，一向專念」這八個字。我們今天的念佛堂，二十四小時不中斷，不是七天、七十天，長期的，這是「一向專念」做到了。如果沒有發菩提心，還是不能往生;一天二十四小時不間斷，念一輩子都不能往生。我們不能怪佛，佛講得很清楚，講了八個字，你只做到四個字，做得再圓滿，也不過是五十分，還不及格。可見得發菩提心重要!

什麼是菩提心?真正覺悟的心。覺悟什麼?宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什麼樣子?《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是諸佛菩薩所看到的真相。再說得粗顯一點，所有一切現象都是業因果報;善因善果，惡因惡報，因果相續，綿延不斷，這是事實真相。更深一層的，佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體，這是講到更深一層，都是說的事實真相。事實真相明白了，這叫菩提心。明白之後，最重要的是幫助自己求解脫，如何脫離六道輪迴、如何脫離十法界，跟諸佛菩薩一樣，生活在平等一真法界之中，這才是真正的覺悟，這是真正的菩提。不但要幫助自己，還要幫助一切苦難眾生。

覺悟的人在這個世間，諸位要曉得，相當辛苦的。不是你們想像，覺悟的人一定很自在、很快樂，事實跟這個恰恰相反;覺悟的人，受盡一切冤屈，受盡一切侮辱，受盡一切折磨。這些委屈、侮辱、折磨，從哪裡來的?從不覺眾生那邊來的，你要能受得了。不但在佛法裡，世法里也是如此，「好人受人欺」，這話不是常說嗎?好人受惡人的欺負。好人怎麼樣?好人還是做好人，好人甘願受欺負，而且一點都不埋怨，那才叫好人。好人是個明白人，跟這些不明白的人相處，好人還要幫助他回頭，幫助他覺悟，還要受他的折磨，受他的委屈。不是真正覺悟的人，做不到!唯有真正覺悟人，心地真誠、清淨、平等，大慈大悲，都流露在生活上。迷惑顛倒的人看不出來，誰能看得出來?佛菩薩看得出來，佛菩薩安慰他，佛菩薩暗暗當中護持他，自行化他，為一切眾生消災免難。我們發心要做好人，好人很辛苦。

「具足智慧」，這是真的，發菩提心的人，智慧才現前。我們一般人想發菩提心而發不出來，原因是什麼?業障，業障礙了。業是什麼?造作;一切不善的思惟，不善的造作，那叫業。業障礙了我們的菩提心，所以菩提心不能現前，道理就在此地。我們造一切善業，行不行?善業也障礙了菩提心。這個話怎麼說?你這個善不是真善，你這個善是善惡之善。善惡之善，不行，無濟於事。善惡之善，只能夠得三界有漏的福報，不能開智慧。所以佛教導我們斷惡修善，這裡面不夾雜分別執著，那就叫真善。分別自己的意思，執著自己的利害;換句話說，要把自私自利，自己的見解、主張、成見，統統放下，這樣斷惡修善是菩提心。

這樣修行，才開智慧，「具足智慧」;智慧現前，才「永保壽命」。諸位要曉得，我們每一個眾生，不但是人，每一個眾生都是無量壽。大家不要以為，西方極樂世界是無量壽，我們這裡就沒有了。如果我們這個地方沒有無量壽，佛在經上講話就講不通，就自相矛盾了。佛法是平等法，西方極樂世界無量壽，這裡短命，這就不平等，哪裡叫佛法?所以我們跟西方極樂世界阿彌陀佛一樣，個個都是無量壽。只是我們迷惑顛倒不知道，不曉得自己有菩提心，不知道自己有無量智慧、無量壽命，所以才叫做「可憐憫者」。無量智慧、無量壽命是修來的?不是的，自性本具的。現在的問題在哪裡?你不能覺悟，問題在這個地方;一覺悟，一回頭，你就得到了。

今天許許多多人，包括美國人在內，前天哪個同修給我看了一個訊息，美國的預言家在解釋世界災難，我看到那個圖片，不少人在聽。可見得大家都非常關心，大災難、全世界的災難要來了，哪個人不害怕?這到底是怎麼回事情?世間有一些聰明人，實在講這種聰明人很多，隨時隨處我們都會遇到，他在定中見到，在夢中見到，在修學過程當中見到，也有在生活環境裡面見到。但是都是知其當然，而不知其所以然，所以憂慮、恐怖而不能解決問題。唯獨佛法清楚，尤其是大乘佛法，所以佛法稱之為「寶」，我們體驗得愈來愈深刻，真的是寶。唯有寶，才能解決問題。這一些災難，雞毛蒜皮，小事一個。佛家講的「大三災」，那是真正大災難，水、火、風三災，能夠摧毀初禪、二禪、三禪天，那才是大災。那個大災難，在佛法裡面也算不了什麼。會了，不受災難，真的是無量壽;不會的人，他要接受這個災難。好象是有生死，壽命有長短，這些幻相，總離不開妄想分別執著。所以離開妄想分別執著，就是永嘉大師《證道歌》上所說的，「覺後空空無大千」。

佛法，尤其是大乘佛法，自始至終，沒有別的，就是教我們覺悟。佛法教學雖然三個目標，一是轉迷為悟，為第一，為主要的目標。只要這個目標達到，可以說前後兩個目標自然就完成。轉惡為善、轉凡成聖，還有什麼問題?關鍵在轉迷為悟，這在佛家常常標榜的「破迷開悟，離苦得樂」。千言萬語，千經萬論，總離不開這個原則，所以發菩提心非常重要。真正菩提心現前，無量壽就得到，何以故?決定往生，一念十念都能得生。不發菩提心，一天二十四小時念一輩子，都不能往生;發菩提心，一念、十念都能往生。經裡面的字字句句，它的意思都要搞清楚，都要搞明白。

第二願：「願一切眾生，具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」。這不是現在我們大家所需要的?修什麼方法能夠離老、離死?離老離死，這裡還有一個，不是漏掉，是省略掉|病。離老、病、死;不老、不病、不死。有沒有人做到?做到的人很多很多。念佛往生的人，站著走的、坐著走的，走的時候跟親戚朋友辭行，他那不是死，他沒有死，往生西方極樂世界是活著往生的。這個諸位一定要清楚，這是個「不老、不病、不死」法。怎麼個修法?依《無量壽經》修學，就成功了。你要想依《無量壽經》修行，首先你對於經典的文字要熟悉，熟讀，第二個要深解，第三個落實到自己生活上，這問題解決了，老、病、死都離開了。一切的災毒，這一句話完全講我們現在社會狀況│災難、病毒，這個病毒就是瘟疫、傳染病，都不能害你。我們面對現前這個環境，恐懼不能解決，千方百計來預防也不能解決，防不勝防。唯獨依靠聖教，依靠佛菩薩真實教誨，我們才能夠脫離這些苦難。

所以佛教給我們「讀誦大乘」，特別是我們學教的人，發心弘法利生的人，讀誦大乘是我們最重要的課程;讀誦裡面包括研究討論。你們同學現在在此地修學，這種修學環境，世間第一希有因緣，你們不能掌握，過失在你們。我過去在台中修學十年，十年如一日，沒有間斷，但是我們的環境跟你們相比，天壤之別，你們在天上，我們在地下。我在台中同學七個人，志同道合，我們十年在一起，七個同學，我們每一個星期只聚會一次，三個小時在一塊研究討論;因為每個人有家庭、有工作，不能天天聚會。你們天天聚在一起，所以你們如果像我那個樣子學習，至少你們一年等於我的七年，你們兩年等於我的十四年，這是實實在在的話。我在台中十年，你們在此地一年半載就完成了，不能夠善用這個機緣，那就可惜了!不是沒有福報，大福報;但是大福報來的時候，不會享，不會享福，還在裡面生煩惱，這個可惜。

我前面跟大家講「好學心切」，你們就差這四個字。真正具足「好學心切」，你對於時間一分一秒都不會讓它空過，同學在一起聚會，時時刻刻都在研究討論。我們學講經，一個講，幾個人聽，聽完之後，提出意見，提出批評，幫助改進。這個幫助改進，不是幫助一個人，所有的人都得到，每個人都提升境界。哪有空閒的時間去打妄想?這才叫真正的辦道。尤其諸位都從外地來，到新加坡來是作客，時間是比什麼都寶貴，真是現在人所講的分秒必爭，我們才能夠成大功、建大業。這個大業是如來家業，豈止是保壽命不受災害而已?希望我們同學們，要深深體會如來真實義，認真努力，依教修行，自利利他，這一生我們就沒有空過了，過得有意義、有價值。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-63

諸位同學，大家好!昨天我們在《感應篇彙編》裡面，看到他引用《華嚴經》上講的四願，第一願：「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」;第二願：「具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」;這兩條介紹過了。後面還有兩願，第三願：「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」;第四願：「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。我們今天接著看後面的兩願。

這四願，我們說過是一切眾生所希求的，問題是能不能求得?佛家有一句話說，「佛氏門中，有求必應」，如果這四願要是求不到，「佛氏門中，有求必應」這句話就有問題了，那是虛誑語，不是真實語。佛菩薩決定沒有妄語，所說的句句話都是實話，問題在我們求不得。這個世間，八苦裡有「求不得苦」，為什麼求不得?不了解事實真相，你所求的不合理、不合法，不順法性，所以你求才得不到，求與願違。如果果然是如理如法，沒有一樣求不得的。求作佛，都能夠求得，這四願要跟成佛來相比，這個太小了，小事一樁。所以是確確實實可以求得的。

昨天我們也說過，希求基本的原則是發菩提心，只要菩提心發了，這四願就有求必應;如果菩提心發不出來，這四願就很難求得;所以發菩提心重要!《無量壽經》諸位常常念，三輩往生裡面所說的上中下三輩，末後一段是講修學其它法門的，也發願回向求生淨土。這四大類，佛教給我們總綱領、總原則│「發菩提心，一向專念」，這是總原則。能不能往生西方極樂世界?我們的心行要與這八個字相應，你就有把握往生;與這八個字相違背，就不能往生。在念佛堂念佛，我們現在這念佛堂是二十四小時不中斷，一年到頭不中斷，做到了「一向專念」，能不能往生?看他發不發菩提心。如果不能發菩提心，還是不能往生;一天二十四小時念佛，也不能往生，這是我們一定要懂得的。因為你只做到一向專念，你沒有發菩提心。所以發菩提心非常非常重要!

「發菩提心」是往生西方極樂世界的真因，「一向專念」是緣，因緣具足，這決定得生淨土。這個道理、事實真相，我們都要搞清楚、搞明白，不能夠錯會佛的意思。菩提心是真正覺悟的心，徹底覺悟的心。覺悟的心是什麼樣子?我們講最淺顯的，我們自己能夠體會、能夠落實的，起心動念隨順佛陀的教誨，不隨順自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教誨，這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡面教我們做的，我們認真去做;教我們不可做的，我們連念頭都不可以生，這是菩提心的樣子。

昨天晚上，我們在《無量壽經》第十三願裡面，看到「光明無量願」，我們也講得相當詳細。實在說，我們還是為了進度的關係，不能再多講，而經文字字句句都含無量義，我們要能體會，要知道怎樣去學習。善法一定要修，修善，最圓滿的善法是往生淨土，真正希求往生淨土，必須要把往生淨土所有一切障礙放下。帶業往生，不是說帶了這些障礙你能往生，那不可能的!古大德跟我們說得很清楚，只可以帶舊業，不可以帶現行。沒學佛之前造的業，自己愚昧無知;學佛以後再造業，那就沒有辦法帶了。學佛之後，要聽佛的話，改過自新，一切為佛法久住世間，常言所說的「正法久住」，為幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以究竟徹悟是發願求生淨土，這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界，那是真正離苦得樂，三界、十法界的苦統統離了，得究竟樂，這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論里教導我們的。如果我們能夠體會到佛菩薩教誨的苦心，真正明白了，依教奉行，這四願就不難了。第三願講的，不是願佛菩薩，是願一切眾生;一切眾生包括我們自己在內。

「具足成就無病惱身」，我們現在身體不好有病，有煩惱，如何能夠做到這一生當中沒有病痛，沒有煩惱。「壽命自在」，「能隨意住」，隨意住就是你在這個世間，想住多久就住多久，壽命自在，想走就走，想住就住。能不能做到?能做到。我們在《高僧傳》裡面，在《居士傳》裡頭，《善女人傳》裡面，確實見到。他壽命到了，他還不想走，還想多住幾年，為眾生多做一點事情。行!沒有問題。批註《楞嚴經正脈》的交光法師，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說希望在這個世間再多住幾年，《楞嚴經》自古以來批註都不圓滿，他要給《楞嚴經》再注個批註，做完之後再往生。阿彌陀佛就同意了，佛就走了，他就留下來，給《楞嚴經》做一部注子，這個說明壽命隨意。有這種功夫的人，不只交光法師一人，歷代無論在家、出家，很多這樣的人。可是這樣的人住在世間，實在講只有這麼一樁事情，幫助正法久住。像交光就是幫助正法久住，廣度眾生，用現在的話說，為一切眾生服務，他不是為自己，他沒有自己，所以他能夠「具足成就無病無惱」。

由此可知，病痛、煩惱，都是因為我們自己有私心才有的，有「我」。執著這個身是我，執著自己的妄想分別是我，起心動念我要怎樣怎樣，我的意思是怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣;你有「我」，你就會有病，你就會有煩惱，你就會有痛苦。佛法修行，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，《金剛經》上總綱領說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。什麼是菩薩?菩薩是明白人，是修行人。不明白就迷惑顛倒，不修行就造業。古聖先賢做出菩薩的樣子給我們看，近代出家人，宗門的虛雲老和尚、淨土宗的印光大師，他們做出樣子來給我們看。什麼樣子?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你仔細觀察，他們充滿了智慧。在家的居士，示現菩薩相的也不少，批註《金剛經講義》的江味農居士，他們這一流的人物，在台灣我們親眼見到的李炳南老居士，都是示現一個明白人、修行人的好樣子。他們住世只有一個簡單的目的，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，一生就幹這麼一樁事情。所以真正是協助正法久住世間，沒有一絲毫的私心，沒有一絲毫的自利，那是真正的菩薩行。我們在這裡看到，跟這個經上所講的相應。

他為什麼不多住幾年?明白人、修行人住在這個世間，不是自己意思，完全是緣份，有緣多住一段時期，沒有緣就走了。緣是什麼?緣是眾生願不願意跟他學，有人跟他學，他就得住世，「佛氏門中，不捨一人」;沒有人跟他學，住世沒有必要，他就走了。也許你會說，想跟他學的人很多。從表面上看，沒錯，是很多。有沒有真正跟他學的?陽奉陰違的人很多，那些人不算。表面上好象跟菩薩學習，跟善知識學習，實際上，起心動念、所作所為，與善知識、佛菩薩所教的完全相違背，所以他就沒有住世的必要。釋迦牟尼佛當年住世，示現入般涅盤，也是這麼一樁事情。佛說得好，應得度者都已經得度，沒有得度的，看爾後的因緣，現在的緣不成熟，他就走了。佛菩薩住世不住世，住世時間長短，都看我們學習的態度是不是認真。所以我們自己要想一想，我們是被佛菩薩看中，還是被佛菩薩遺棄?我說這話不太好聽，我們自己不肯學習，佛菩薩對我們無可奈何。尤其是現在的社會，民主、自由、開放，誰也不能干涉誰。古時候，父母、老師可以勉強子女;現在不行，現在勉強犯法。所以佛菩薩住世，時節因緣如是，我們一定要清楚、要明了。

依教奉行，確確實實可以得「無病無惱」。因為病從哪裡生的?我們現在曉得，你感染病毒;但是大家不曉得，最嚴重的病毒，佛家講的三毒│貪、瞋、痴，我們裡面有貪瞋痴，才會感染外面的病毒。裡面沒有貪瞋痴，外面什麼樣的病毒，你也不會感染，現在醫學裡面講免疫的能力，免疫的系統。佛家講真正的免疫是斷貪瞋痴，心地「清淨、平等、覺」，這是真正能夠免疫。心地大慈大悲能解毒，所以確確實實可以成就「無病無惱」、「壽命自在」。

下面一願說，「願一切眾生，得不老不病」。如何能夠得不老，這也是大家所希求的，都希望青春永駐。怎麼樣能夠不老?人好象都會老。我們要曉得，老的原因在哪裡?分別、執著。你有執著，你就會生病;你有分別，你就會衰老。對於世間一切法，世出世間一切法，決定沒有分別、沒有執著，你不會生病，你也不會衰老;至少衰老的現象會減緩，也就是我們講老化很慢。分別執著嚴重的人，老化就很快，速度就快。如果完全沒有分別執著，這個老化就終止，真的，不會再老化。老化衰老的現象尚且沒有，他怎麼會生病?

生病的根源有三種，一種是生理上的，所謂是「病從口入」，你吃東西不小心，穿衣服不小心，感染風寒，生理上的疾病。第二種是冤業病，多半是殺生害命，這些冤魂找你、報復你，冤鬼附身，都是你的冤家對頭。這一類病必須要調解，對方同意你的調解，離開了，你的病就好了。《三昧水懺》，悟達國師得的人面瘡，是屬於這一類。第三模擬較痲煩，宿業病。過去生中，或者是現在這一世，造作的罪業太多了。所以他這個病，既不是飲食感染，也不是冤家對頭，是自己造作罪業的果報。這種果報，要用現在的話來說，一般講老人痴呆是屬於這一類。我們見過很多，多半都是富貴人家，在社會上有地位、有財富，得到這個病，求生不得，求死不能，他一口氣沒斷，需要多少人來照顧他，來伺候他，那是他的福報，他躺在床上享福;甚至於連自己兒女都不認識，一口氣不斷。我們一看曉得，這是業障病。有沒有救?有救，懺悔。懺除業障，這個病就會好。但是他們不相信，他不知道懺悔，家人也不了解這個道理，幫不上忙。明白這些道理，消除業障，不跟眾生結冤讎，生活起居著重衛生，就可以不老、不病。

你有強健的身體，你才有能力去辦道，「勇猛精進」。體力衰退，想精進已經不行了，那個時候就遲了。所以自古以來，修行功夫最得力的是什麼時候?少壯之時。我們看《六祖壇經》，惠能大師得道二十四歲，有的是體力。進念佛堂，念個七天七夜，若無其事，有體力!七老八十進念佛堂，幾個小時就不行，就受不了，想精進也沒有辦法。這些道理我們都要懂，然後才知道應該怎樣去修學、怎麼去做，《華嚴經》上講的這四願，我們統統都可以得到，決定不是誑語，不是妄語。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-64

諸位同學，大家好!昨天晚上，我們在淨德禪寺做了一場講演，談到中國古老的傳統所講的五福六極;五福是善因善果，六極是惡因惡果。這些事，不但在歷史上我們看得很多，就在現實社會上，如果稍稍留意，善惡報應都在眼前。如果我們希求趨吉避凶，這些不但是我們學習最好的榜樣，也最足以警覺我們起心動念造作的行為。

《感應篇》在這一段，為我們說了一個故事。隋朝時候有一位出家人，年齡一百多歲，非常健康，他通達《法華》教義，常常給人家說，他所得的果報很殊勝，很令人羨慕。說果一定有因，什麼樣的因造成?他奉行佛的教誨，依教奉行。普賢菩薩教人「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這四句將菩薩修學，可以說都包括盡了。這一位出家人他做到了，他說他一生對老人的尊敬，就跟對自己父母一樣。這個說法，過去的人有很深的體會，在今天難了。難在什麼地方?今天兒女不孝父母、不敬父母，你說我對一切老人像對父母一樣，他聽了很平淡。這是社會風氣，社會教育，在這個時代教人能夠回心轉意，確實比過去是難度要增加很多倍。對一切眾生尊敬，就像尊敬佛菩薩一樣，這個說法，在今天我們聽起來也相當冷漠了。為什麼?現在人不敬佛菩薩。不孝父母，不敬佛菩薩，所以才招致巨大的災難。這種大災難，李炳南老居士往生的前一天，給一些學生說，他說這個災難，佛菩薩、神仙來都救不了。他說這個話，第二天他就往生了。

我們想想這話說得很有道理，今天在這個社會上，沒有孝順父母的好樣子，沒有尊敬佛菩薩的好樣子。一個真正孝順父母的人，尊敬佛菩薩的人，不但不敢為非作歹，連起一個惡念，也覺得對不起父母，違背佛菩薩的教誨。現在在這個社會上到哪裡去找?世間人都是見利忘義，人與人的相處是利害的關係，道義沒有了，他怎麼不遭難?所以年歲大了，閱歷深了，對於災難的原因比較容易明了，有甚深的體會，可是我們勸導別人，別人不能相信。自己能不能相信?自己果然能相信，就決定回頭了。哪個地方有災難，我們到哪裡去，跟受災的人一同來承當，決定不會逃避，決沒有這種念頭。有逃避災難的念頭，你自私自利那個念頭沒放下。

找一個安全的地方，為什麼?為儲藏法寶，希望不要在這個災難當中毀滅。我們看到北京附近的房山石經，那就是古人所做的最好的代表，將全部《大藏經》刻在石頭上，藏在深山裡面。這一套《大藏經》非常完整，我們現在《大藏經》裡面所有的，它全部都有，還有一些我們現在《大藏經》上沒有的，失傳的經典，它裡面還有一些，太難得了!幾百人工作，工作了一千年，把這樁大事情做圓滿了。他們為什麼做?流傳給後人，唯恐佛法在災難當中被毀滅了。在中國歷史上，大家都曉得「三武滅法」。所以一切的作為，無一不是為眾生、為佛法。佛法經論，祖師大德常講，是「人天眼目」，真實的智慧，這個要保存。

我這一生當中，都做流通佛法的工作，佛法的量太大了、太廣了，我們自己的能力、財力非常有限，所以我流通有原則的。第一個是流通失傳的經典，看到這個經典數量很少，流通量不大，唯恐在戰亂當中、災難當中失傳，我們要大量的印，送到全世界，用這種方法來保存;一個地方有災難損失了，還有另外一個地方不遭難，不為自己。我也沒有時間去讀這些經論，為了保存這個本子，所以印送各個地區。另外一個要印的，就是我們現在在講的，講習的、學習的，這一些經論參考書。我這是自己一生印經，重點放在此地。其它的，是有很多人委託，那是他自己拿錢來，委託我們代他印，這個可以。我們數量在一千本以上，給你估價多少錢，你拿錢來，我們負責代你印，代你送。這是受到人力、財力的限制，不得已才用這種重點的流通。

在過去，這不是我一個人，中國學術界裡，最擔心的是《四庫全書》，怕在災難當中毀失掉，不能夠流傳下去，那這是最大的遺憾。從清朝末年，幾乎是半個世紀，學術界裡面有不少人，想把《四庫全書》翻印流通，希望它不會失掉。但是分量太大，沒有這麼大的財力，也沒有這些機緣。清朝亡國之後，中國的局面，軍閥割據，外國人的壓迫，接著是抗戰，一直到台灣最近十幾年來，經濟比較好轉有這個財力，大家又想到《四庫全書》的問題。所以商務印書館盡全力，完全是為保存文化，印這個書不賺錢，這是為保存文化，印了三百套。他印的時候，有人來告訴我，我估計三百套，問他果然是三百套。為什麼不多印?多印，沒有人買，也沒有用處。這麼大的書誰要?只有大圖書館;書給你，你沒地方放。我們到那裡去買，是買到最後的一套，最後這一套，還是日本人讓給我們，日本人跟他訂了，沒有錢付款，把這個讓給我們。日本人還要我們等於是介紹費用，要台幣十二萬，我也送給他們。我們得到最後一套。

另外，也是非常珍貴的《四部備要》。《四庫》當時只有七套，手寫的七部。戰亂期間當中，一半喪失掉了，現在完整的只剩三部，中國大陸有，台灣有，好象是大英博物館也有一部，不曉得是不是大英博物館，我記不清楚了，有三部完整的;還有一些是殘本，零碎的殘本。這三百套，存放在全世界各個大的圖書館、學校圖書館，這就不容易喪失了。如果不是整個世界毀滅，這個東西就能保存下去。《備要》非常珍貴，《備要》只剩一套，孤本，所以大家特別重視。在台灣，中華書局把它印出來了。我一個人就向他買了三十四套，分送給中國每一個省、每一個特別市，送給他們學校圖書館。我自己留了兩套，一套在美國達拉斯，一套現在在布里斯本。我們想的都是為這些珍寶，幾千年來，列祖列宗、古聖先賢他們的智慧，他們對於人生體驗的結晶，流傳給後人，這是無價的珍寶。我們做的是這個事情，不是人。人無所謂，人是活的，真的災難來了還可以逃避，這些東西，有災難來，搬都搬不動。這個損失，那是比損失我們的生命還嚴重。所以我們要好好的知道愛惜，知道為全人類的福祉，為全人類的智慧，我們有責任守護，有責任妥善為他們保管，代代相傳。

起心動念，決不是為個人，決不是為小團體;為國家民族，為整個人類。這個意識，只有與日俱增，絕不能夠消退。這種意識要消退了，就墮落三途，墮落惡道，我們要明了。這種意識，如果真的是與日俱增，天天有進步，不但是我們修道學佛的一個重要的動力，推動我們勇猛精進，自自然然不必作意，天天在那裡積德累功。這也就是像，佛在經典裡面為我們囑咐一樣，佛願我們壽命長遠，勤行一切善法;囑咐我們有智慧、有福德，能夠幫助一切苦難眾生。佛菩薩的囑咐，我們有沒有接受?這些囑咐的話，囑咐的文字，我們聽了、看了，如果沒有留意，是不會起作用的。什麼叫留意?聽了、看了，留在我們意識裡頭。我們要常常思惟，常常去體會，認真努力奉行，把它落實在我們生活當中，佛菩薩的囑咐，我們真正接受到了。所以一切為眾生想，為自己想就完全錯了。

現在全世界有災難，必須有真實智慧，善巧方便，幫助一切苦難眾生轉移這個災難。前天有同修告訴我，他們接觸天主教的神父，很有修養的、有德行的宗教師，聽他們講災難早就應該要降臨了，他說不知道有一股什麼力量在阻攔著它，現在這個災難緩和了。我們聽了這個話，心裡頭有數。災難一緩和，「這些預言都是假的，造作罪業沒有關係了，多造一點」，人愈來愈放縱，那個災難立刻就下來了。所以我們勇猛精進，決定不能懈怠。我常講我們念佛，是為全世界苦難眾生而念的;我們研教、我們講經，起心動念、所作所為，無一不是為全世界苦難眾生而努力的，絲毫鬆懈不得。絕對不要以為，沒有災難，沒有這回事情，這下可以輕鬆一點了;這一輕鬆，魔得其便。諸位都看過《三昧水懺》，悟達國師十世高僧，真精進，冤家債主不能靠近;稍稍一鬆懈，魔就戰勝了，幾乎送了命，這值得我們警惕。再看看，諦閒法師早年那個參禪的徒弟，每天用功精進，冤鬼不能附身;到當了首座和尚，地位高了，精進就鬆懈，傲慢的念頭起來，冤家找上身，也送了命。為一個人，尚且如此;我們今天為全世界苦難眾生，捨己為人，一絲毫鬆懈不得。

救自己，自己無所謂，算什麼!尤其是我，很多跟我熟悉的同修都知道，我在早年沒有學佛的時候，看相算命都說我過不了四十五歲，我今年七十多歲，早就該死了，我還怕什麼死?我不怕。一切為苦難眾生，佛經上說「世間苦人多」;我們為這些人活的，也為這些人死，所以決定沒有逃避的理由，不應該逃避。哪個地方有災難，我都想去，可是去要有緣份，沒有緣份也不能勉強，佛教我們隨緣而不攀緣。我們懂得這個道理，了解事實真相，知道自己應該怎麼樣作法。可是要記住「好事多磨」，你做好事，嫉妒你的人多，障礙你的人多，破壞你的人多，甚至於陷害你的人。我們都清楚、都明白，那些人造作的業障，他們在造業。我們決不能因為他們毀謗，他們侮辱，他們陷害，我們就不做了，那你就向魔王低頭了，就投降。我們還是做，只要這一口氣不斷，我就決定不會放下，我們只是利益眾生、利益社會，不為自己。他造他的罪業，我做我應當做的工作，這就對了。我們做得正、行得正，三寶加持。

從中國到這邊來的同學們，有人告訴我，中國有一些老修行人，八、九十歲的老修行人，告訴年輕人這世間有災難，說新加坡沒有災難，你們有機會到新加坡去。新加坡何以沒有災難?這個地方有佛法，有佛菩薩，有護法神在這裡守護。他們來告訴我，護法神是誰?是你自己，你自己認真努力修持，斷惡修善，轉迷成悟，你就是佛菩薩，你就能守護這個地區。我們自己心行不善，那你跟妖魔鬼怪相應。心善、行善與佛菩薩相應，這才能感得諸佛護念，龍天善神保佑，道理在此地。所以你到新加坡來，我非常歡迎，進念佛堂，每天二十四小時念佛，兩個小時聽經。經一定要聽，不聽經不明理;理明了之後，修學才如法，解行相應，定慧等學。

我們今天做的，並沒有什麼很好的成績，可以講我們才只沾上一點邊緣而已。可是其它地區沒有人在做，我們肯做，想做、肯做，認真努力在做，以此功德回向法界。這回向要有真正功德才能回向，否則拿什麼回向?希望我們同學們共同勉勵、共同努力，決定不能夠懈怠，決定不可以掉以輕心，這個世界愈是安靜，我們愈要努力。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-65

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十三句：

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話，就是說的仁民愛物，平等的慈悲。『昆』是多的意思;也就是說一切大小的，小爬蟲之類的。小動物都不願意去傷害，何況大的動物!這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面，這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧，中國人講五福有這兩種果報，所以我們見到果，就要知道怎樣修因。真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報，絲毫不爽。

《感應篇》這部書，都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。在佛經論裡面，跟我們講的煩惱頭數，就是像《百法明門論》歸納來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣，確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲螞蟻這小動物，見到時候，無意當中就把它殺害。有沒有理由?並沒有理由。什麼原因?習氣，惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起?愛惜小動物的生命。學佛的人知道，那也是一條命，它受的身是它過去造的不善業，它受這麼一個小身。我們過去生中，不知道多少次跟它們一樣。再小的身相，再小的動物，它還是一個神識，怎麼能夠殺害?不但不能殺害，讓它生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都有識，怎麼能用噁心對人?

佛告訴我們，動物愈小愈是愚蠢、愚痴，大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上，我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，它的社會組織很嚴密，有蟻王分工，懂得分工，可見得它並不是很愚痴。飛蟲裡面，像蜜蜂，它也有組織，它有它的一個社會，怎麼能說它完全是愚痴?這些事實真相，我們仔細去觀察，世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細膩，研究它們的生活動態，從生活動態裡面能夠體會到它們的心境。所以決定不要以為，殺它們大概沒有關係，它們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書裡有記載，小朋友救螞蟻，螞蟻被水淹沒了，把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得它有靈性。於是我們從這裡就能體會到，它既然知道報恩，你要殺害它，它也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物?所以佛在《楞伽經》裡勸大家，不要吃眾生肉。佛經里又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼?就是吃眾生肉，冤冤相報，沒完沒了。可是今天世間人，誰相信這些話?我們勸別人，人家說我們迷信，諷刺我們，有什麼法子!

世尊當年在世，生活的方式是托缽，托缽總得要給人家添痲煩，實在說，世尊一生都不願意給別人添一絲毫的痲煩，我們在經上看到，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德，所以托缽人家給什麼吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。所以人家給肉就吃肉，給什麼吃什麼，決不是提倡肉食，要明白這個道理。那是「慈悲為本，方便為門」，不必叫人家單獨給出家人做素食，添一層痲煩，是這麼個道理。所以在《楞伽經》裡勸人素食，中國梁武帝讀到這個經文深受感動，他自己就吃長齋，吃長素了。他是佛門的大護法，對佛教全心全力的護持。他自己吃長素，勸導出家人也應該吃長素，所以中國佛教吃素，梁武帝提倡的。這個提倡正確的，隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教，只有中國佛教吃素，其它的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡，我們要能夠體會到。

再小的動物，跟一個人完全一樣，它不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看它弱小，欺負它，那是決定的錯誤。批註裡面說得很清楚，不但它有靈性，它也有佛性，佛在經上說，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛?怎麼可以殺佛?我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛?所以佛制訂戒律，第一條是不殺生，這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎?不會，可見得它有智慧，它有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，小動物不傷害他，他住的房間，無論到什麼地方，他住的房間，你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻，找這些，一個都找不到。平常很多，他到那兒去一住就沒有了，這小動物搬家了，我們佛家講遷單，它搬家了。

為什麼老法師能夠有這樣的感應，我們沒有?這值得我們深思，我們要多想想。這什麼個道理?真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心，上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能感動，何況畜生道這一些小動物，都受到感動，這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，念三皈依：「皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮旁生(畜生)」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行?很多人常常把它忘掉了，這三句話對這些小動物的祝福，也是提醒它們。我們說它懂不懂?言語不懂，靈性是貫通的。我們那分至誠的心，至誠的祝福，它確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠?一心是真誠。我們為它祝福，為它念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果;如果果然是真誠心，有效果!

真誠心，不是對一樁事，要把這個心平常培養出來，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是我們的真心，自性本具的性德;我們有，諸佛菩薩有，一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，他們的性德現前，性德自在;我們的性德被埋葬在煩惱習氣裡面，雖有不起作用。所以佛教我們要克服煩惱，克服障礙，要讓性德現前;儒家所說的「克念作聖」，也是這個意思;克服煩惱，克服習氣，比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易;善根厚的人一聽就明了，他能做得到;福德厚的人，雖然對這個道理沒有通達，聽了之後，他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄!那怎麼辦?多聽、多讀，培養我們的善根福德。緣成熟了，自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生，得長壽的果報;不惱害眾生，得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，這是康寧。康寧的果報，是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果，就什麼樣的因，因緣果報，絲毫不爽。

因果這樁事情，歸結到最後，真的就是四個字│自作自受。我們自己修善，我們自己就受福報;我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理，以為一切不如意事是別人給我的，別人找我痲煩的;錯了!自作自受。別人找我痲煩，為什麼不找他痲煩，單單找我?我跟他過去有惡緣，他找我痲煩是報復，我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在人生一生當中，真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-66

諸位同學，大家好!昨天講到第二十三句：

【昆蟲草木。猶不可傷。】

『昆蟲』是動物，『草木』是植物。昨天我們講到這些小昆蟲，蚊蟲、螞蟻之類的。世出世間的聖人，讓我們養慈悲心，不僅是小動物要愛護它，草木、植物也要慈悲愛護，這個慈悲心才是真的。可是愛護動物的人有，能夠連植物都不傷害就比較少了。

批註裡面引用《圓覺經》的話，說明「情與無情」是一個共同生命體。這個話很難懂，但是佛在大乘經裡面講得很多，我們仔細去思惟、去體會，這是事實真相。佛給我們講的總原則，是虛空法界一切眾生;這個一切眾生是廣義的講法，一切眾緣和合而生的物象，都是唯心所現、唯識所變，都是從心想生。由此可知，他確實是一個生命的共同體;也是大經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，就是共同一個生命體。植物當然也不例外。《楞嚴經》上更說得好，他說「如來常說，諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，這幾句話，可以把它用來解釋《華嚴經》上的八個字│唯心所現、唯識所變。所以這兩部經合起來參看，意思格外明顯。

《楞嚴》上還說得更微細，他說「其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性」。草葉是植物，縷結是事相。我們拿一個繩子、拿一條線打個結，這是事相，都有它的根源，都有它的體性。「體性」是什麼?法性。「根元」是什麼?自性。所以我過去曾經說過，「肯定虛空法界一切眾生就是自己」，這就是佛知佛見。入佛知見的人，就是天台大師所講的分證佛位，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們的見解就是這個樣子，這就叫做入佛知見。如果我們真的肯定了，你就是上上根人，上上乘法，我們從凡夫地頓超到如來地，頓超到法身大士的地位。這個事情能不能做到?問題就在我們這一念之間能不能轉得過來。

大乘經教薰習久了，這個光是會像閃電一樣，暫時放出來。個人善根不一樣，善根深厚的人，放光的頻率增加，次數增多。可惜保持不住，這一念覺悟，點頭肯定，第二念又忘掉了。這是什麼原因?煩惱習氣太重，轉眼他就迷了。如果能將這個光源保持住，你就證果，你就入佛位，分證佛位，你的行持跟諸佛菩薩就沒有兩樣。你對於一切小動物、植物一片慈悲，跟對諸佛如來，跟對自己父母，決定沒有兩樣。愛護蚊蟲、螞蟻，愛護一些花草，都像照顧父母、奉事諸佛一樣，你就是法身大士。如果你還有分別心，你是凡夫。

我們這一生得人身、聞佛法，這個緣是無比的殊勝。我們看看過去這兩千年當中，在中國祖師大德們，在家的善男子、善女人，修行證果的人不少。他們也是凡夫，為什麼能證聖果?就是聞法無間，修行不斷，所以才能成就。我們為什麼不能成就?我們這兩方面，聞法跟修行常常間斷，間斷力量就削弱了。如果再加上內裡面的煩惱習氣，外面五欲六塵的誘惑，我們解行兩方面的功夫幾乎等於零;不但不能進步，天天在退步，一直退到阿鼻地獄。這個現象也在我們眼前，我們也看得很多很多。新加坡這個地方算不錯，每天有兩個小時講經，實際上講夠不夠?決定不夠的。兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，所以佛法抵不過世法，清淨心抵不過染污意，我們不能成就的原因在此地。可是我們同學們，你們每天在經教上下功夫，至少要八個小時，才能把我們的解門維繫住、鞏固住。八個小時研教，八個小時念佛，果然能夠這樣老老實實認真的在乾，三年五載，我們不會輸給古大德。這個事情要靠自己，不能靠別人督促。

現在這個時代，督促已經不可能了，督促的教學是過去那個時代行得通，現在是民主、自由、開放，任何一個人沒有權力督促你，也不敢督促你。在美國，作父母的都不敢訓斥兒女，連小孩，五、六歲的小朋友，父母要是打他、罵他，鄰居會到警察局告狀，說那一家作父母的虐待小孩，他還判罪去坐牢，你說糟不糟糕?作父母的不敢管兒女，老師怎麼敢管學生?現在是什麼社會?父母跟兒女是朋友，老師跟學生也是朋友，真正做到朋友的標準，那算不錯了;說實在的話，朋友都談不上。今天是這麼個社會，所以修行能不能成就，完全靠自己。我們勉勵大家，勸導大家，只有在講經說法的場所說說而已;你聽了，就給你做這麼一點增上緣。你聽了歡喜、明白了，你照這個話去做;你聽了不滿意，你下一堂課可以不來。所以了解我們現前社會狀況，真的，能不能成就全靠自己的覺悟，全靠自己克服自己的功夫。

我常講這個地方的緣無比的殊勝，能夠在這個地方修學，無量劫善根福德因緣的成就。這個地方有熱心的護法護持，生活起居一點都不要操心，可以將全部的精神，全心全力來辦道，希求解行相應。能夠抓住這個機會，拚命努力，三年五載，必定有不可思議的成就。我們要想到，世間有許許多多人想求這種機緣，求不到!我年輕的時候在台中學習，覺得那個機緣是相當不錯了，比起你們充其量只有七分之一。什麼是七分之一?我們每個星期，跟老師、同學在一塊上課，研究討論，一次;你們現在每個星期七次，所以我的緣份只有你們七分之一，你們比我多六倍，你們的成就應該也超過我六倍才對。不能超過，那是你們不用功，你們把機會放棄掉了。我在台中搞了十年，你們在今天這個機會、這種緣份裡面，一年等於我七年，兩年超過我太多了。

我們那個時候同學都是在家居士，都是有家庭、有事業，每個人要忙著照顧家，要忙著工作，一個星期抽三個小時時間，跟老師在一塊聽教、學習，一個星期上一堂課。我們學講經，也是一個星期上一堂課，這一堂課三個小時。天天上課，哪有那麼好的命!由此可知，這個機會難得。難得，我們得到了，正如同佛在經上常講，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」;不但是今已聞，天天可以聞。這麼一個小道場，一切經典具足，一樣都不缺乏。缺乏的是我們對於機緣的認知，怕的是這麼好的機會，你不認識，你不能把它抓住，你不能好好的利用，這是非常可惜的事情。我曾經勸過悟道師、悟行師，還有現在在馬來西亞的悟教師，他們現在在全世界各地方講經說法，重大的犧牲，這是修一點福，在解行上是重大犧牲。我也常常勉勵他們要認真努力;否則的話，你們同學在這邊進修，他們將來必定落在你們後面，而且有很大的差距。你們天天在此地鍥而不捨，他要到處勞碌奔波，在解行上進步很緩慢，你們在這裡解行進步快。

世法、佛法都要往遠處看，看得太近了，不會有成就，要往遠處看，往深處看。真實的成就，福慧雙修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他們幾位法師在全世界弘法利生，福慧是二不是一，他合不起來，可以說是福多過慧。福報，不能夠超越六道，在六道哪一道裡面去享福，就難說了，要看你的功夫。五戒十善能夠達到九十分，你所修的福在人天;五戒十善達不到這個標準，你在哪裡享福就很難講了。佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是欺騙眾生的，我們要能想得到。福慧雙修，福裡面沒有私心，福裡面保持「清淨、平等、覺」，那個福裡頭有慧，能解決問題。福裡頭有私心，名聞利養、五欲六塵的享受沒有徹底放下，就不能夠脫離六道輪迴。

這裡頭舉了兩個公案，諸位好好的去看，很值得我們反省。前面舉了一個，佛說法的時候有一個小蚌蛤，它在旁邊也在聽佛講經，偶爾被人家無意當中踩死了，小蚌蛤在地下。因為它聽經的緣故，所以它命終之後生忉利天，作忉利天王;以後以忉利天王的身份，再來聽佛講經說法，證須陀洹果。這個故事告訴我們，小動物有靈性，怎麼可以傷害它?另外一個故事，說是有個出家人，道眼未開，接受一個齋主、父子常常供養他。這個齋主是吃長素的，死了以後要還債，就在他們家菜園現草菇身，那個草菇就是他，每一天這個草菇供養他們父子。這說明什麼?說明植物有靈性。這個父子每天到菜園去摘草菇，沒有想到是以前供養的那個法師;天天去摘草菇，他天天還債。佛法里常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那是講變畜生，這說是變植物，要還債!

世出世間法裡，我們很清楚、很明白，決定沒有占便宜的事，誰能占誰的便宜?也決定沒有吃虧的事情。誰吃虧，誰上當?沒有，因果通三世。這一生人家占我們便宜，我們吃了虧，沒想到來生還有人還帳的、報償的，要懂這個道理。當然，我們也不需要人家來還債，這個東西，冤冤相報，還來還去，沒完沒了，不是好玩的事情。開悟要緊，證果要緊，往生要緊，這才是究竟了脫;然後回過頭來，幫助這些有緣眾生。佛法說得很好，「佛不度無緣之人」。哪些人與我們有緣?過去生中生生世世冤親債主有緣。結的有恩是緣份，結的有怨也是緣份;我們欠別人的是緣份，人家欠我們的也是緣份。所謂的緣份，報恩、報怨、討債、還債，還是這麼一套。我們結的緣很多，趕緊要成就，再回過頭來幫助這些冤親債主，統統得度。

所以自己一定要著重解行並重，定慧等學。尤其在現前這個社會狀況，不認真努力，必定墮落，而且快速的墮落，時時刻刻提高警覺性。放下經本，佛號就提起來，就念佛;放下佛號，就展開經卷。每天我們能夠研教八小時，念佛八小時，我們的妄想自然就少了，沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力，不要辜負希有難逢的機緣。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-67

諸位同學，大家好!

【矜孤恤寡。敬老懷幼。昆蟲草木。猶不可傷。】

這四句講的是行仁。接著下面：

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這是第二十四句。後面：

【濟人之急。救人之危。】

這都是行義。仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過，「孝」就是佛家講的自性、性體，「忠」是自性的大用。佛家講「中道」，諸佛如來、法身大士他們的生活，處事待人接物，做種種示現、種種教化都是行忠，「忠」是孝的落實，「仁義」是忠的落實。這是我們必須要明了的，我們學佛從哪裡學，自己就清楚、就明白。人如果不懂這些大道理，那就是古人所說的，與禽獸有什麼兩樣!禽獸是動物，人也是動物，人跟禽獸不同的地方、差別的地方，人能夠體會宇宙人生的大道，了解諸法實相，這才叫做人。這些大道理決定不是生而知之，古今中外的歷史上，生而知之的沒見過，都是學而知之的。

學，每個人稟賦不相同，佛家常講「上中下」三根，上根的人接受的能力強，所謂是「聞一知十」、「一聞千悟」，中根的人差一點，下根的人更差一點。根性不相同怎麼形成的?世間人確實是個謎，有人說這是遺傳。如果說遺傳，有父母很聰明，兒女很笨拙，這在遺傳上又講不通。有些父母並不聰明，很平庸，兒女非常聰明。可見得遺傳這個說法，也很難成立。佛說得好，無量劫來每一個人的習性不相同，這個說法我們聽了能接受。人決定不是只有這一世，如果認為人只有這一世，來世就沒有了，這是斷見。有人說，人死了來世還是人，佛說這是常見。這兩種見解，都是錯誤的。

古印度他們有很多宗教家，印度古代的宗教家，沒有不修禪定的。我們曉得，禪定能夠突破時空的維次;換句話說，他能夠見到四度空間、五度空間，甚至於更高層次的空間，那個生活範圍就大了，大得太多了!他們見到欲界天、色界天，見到六道的真實狀況。所以六道輪迴不是佛教說的，在釋迦牟尼佛沒有出現之前，印度所有的宗教都曾經見到，都把這個事情證實了。我在美國住了很多年，美國許許多多人也證明這個事情是真的，他們不是用禪定，他們用催眠的方法。催眠，實在講也是屬於禪定的一種，不過沒有禪定那麼深就是了;這意志集中。意志不集中，不能入催眠的狀況，你一個人胡思亂想，那個催眠師對他毫無辦法。怎樣才能夠入催眠狀況?聽他的指揮，聽他的話，他叫我怎麼做，百分之百的服從，就很容易入催眠狀況。入催眠狀況，他就知道他過去生，過去一世、過去兩世;很深的能夠達到三、四世。但是最平常的是過去生中一世，這很普遍。能夠達到三世、四世，比較少了;那就是我們用禪定比喻的話來說，更深層次的定功。所以這個事情不是假的。

人死了並不是一切都完了，人死了一切都完了，我們還要學什麼佛?不需要。人死了，後面事情多得很，無窮無盡，這個事實真相我們要了解。我們知道有前生，知道有後世，聰明人有「前後眼」，這古人所說的。什麼叫「前後眼」?看前世、看後世，那個眼光就看得遠了。能夠看到過去、未來，這個人就不造業了。為什麼?他知道造業有果報：善有善果，惡有惡報。十法界依正莊嚴，不僅是十法界，就是諸佛如來果地上的一真法界，《華嚴》講的華藏，淨土講的極樂世界，也離不開因果的原則。這大家都知道，《華嚴》講的「五周因果」，《法華》講的「一乘因果」，世出世法離不開因果，這是真理，因果講到究竟處，古來的祖師大德們，給我們做了個總結|「理不出心性，事不出因果」，這兩句話，把釋迦牟尼佛四十九年的教學，說盡了，佛如是，中國儒家、道家又何嘗不如是?不但在理論上是完全相同，在世法上，也是大同小異，都離不開「忠」這個字。

什麼叫做「忠」?我們最近也講了不少次，因為講到《感應篇》，裡面說到「忠孝」;這個字，就是菩提心裏面講的深心。「孝」這個字是菩提心的直心，也是世尊在《觀經》裡面講的至誠心。誠到了極處，這是忠孝;有一絲毫的偏差就不忠，不忠不孝。誰能夠把忠孝做得最圓滿?如來果地，那是講到究竟圓滿。忠孝圓滿，仁義當然就圓滿;也就是說落實在他生活上、在他工作上、在他處事待人接物，都會做得非常圓滿。等覺菩薩偏一度，我們如果說三百六十度，等覺菩薩偏一度，非常接近了;法雲地菩薩偏兩度。如果我們用這個話來說，初信位的菩薩偏了多少度?偏了五十二度。五十二度算不錯了，我們凡夫偏離一百八十度。由此可知，我們學佛學什麼東西?「忠孝仁義」而已矣!今天我們讀這文第二十四句：

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這兩句話。後面是：

【濟人之急。救人之危。】

『凶』、『善』，『急』、『危』，我們今天看到這個字樣，感觸很深很深!現在的凶災、危急，太多了，太嚴重了，幾乎是遍及全球。這是什麼因素造成的?要依照中國古人所講的│「失教」。古時候，這句話非常嚴重，「失教」是什麼?他沒有受過教育。古人，任何人聽到這句話都感到非常羞恥，「沒有受過教育」，你不懂得做人之道。但是現在說出這兩句話，人家不懂，聽不懂!不知道什麼意思。這個「教」，今天表面上大家看，好象教育挺發達的。可是佛家講的教育，跟我們現在社會教育，迥然不同。現在社會什麼教育?科技的教育。科技的教育，我們現在想想，違背了自然法則的教育。大家天天干違背自然法則，所以外國一些預言家，我看他們的書，地球要對人類來個總報復;你傷害它，它要來報復你。這個話聽起來好象是開玩笑的話，實際上現在這些天災人禍，豈不是地球對人類提出反抗、提出抗議?人還是懵懵懂懂，認為這是自然災害，與我們的行為不相關，這就是他沒有受過教育。

古聖先賢的教育，不僅是佛家，中國傳統的教育，儒家、道家、先秦的諸子百家，無不是講做人之道。教育的宗旨，第一個是教人了解人與人的關係，人倫的教育;中國人講倫理的教育。所以中國這個民族，幾千年維繫到今天，還沒有被淘汰，還沒有被滅亡，什麼因素?倫理教育。教育第二個宗旨，是教人明了人與大自然的關係，知道愛物。倫理的教育教你愛人，這是教你能夠愛物，愛護我們居住的環境，生活的環境，物質環境，這是事實。諸位如果稍稍留意一點，譬如說養花，很多人喜歡花草，你對於這個花草有愛心，它長得特別好，它回報你;你對它沒有愛心，那個花，花也開不好、也長不好。同樣是一棵樹，同樣是一盆花，我看得很明顯，從前館長喜歡花，她照顧，那個花開得特別好。她要到國外去旅遊了，教給別人去了，回來的時候，幾乎枯得快要死了;她要花一兩個星期，才能把它恢復，「草木通人情」。所以世間人又說，花有花神，草有草神。對面仙人掌開的花，每一朵都有花神，你們肉眼看不見。你對它好，它報答你;你對它不好，它就走了、枯死了。你仔細觀察，你就了解。

教育更深一層的，是讓你了解人與天地鬼神的關係，這就是超越時空維次。這樣一來，大家相處才能和睦，才能融合。教育的目的在哪裡?無非是教人，與人、與物、與天地鬼神，能夠和睦融洽相處，互相尊重，互相敬愛，互相合作，這樣才能夠過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活，就是極樂世界，就是一真法界。所以佛教人，生活是充滿了真實智慧，決定沒有迷信。人要沒有智慧，生活就非常辛苦，非常可憐。

今天這個世界，為什麼充滿了凶災?充滿了危機?聖賢的教育失掉了，沒有人去提倡，也沒有人肯學。今天我們在一起，少數這些同修們，我們很幸運，在這個時代，我們還能夠聽到聖賢的教誨，還能讀聖賢書，正如彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢的一日」，我們遇到了。遇到，緣具足了，你能不能成就?看你的善根福德。什麼叫善根?你接觸到之後生歡喜心，你能夠信、能夠解，這是你的善根。福德是你能夠落實，你將你信解落實到生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢，仁民愛物，這是你有福德。善根、福德、因緣三個都具足了，你這一生會有很大的成就。很大的成就是什麼?永脫輪迴，去作佛、作菩薩去了。

作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，不要搞錯了。佛菩薩是什麼意思?印度人講佛，中國人講聖人;印度人講菩薩，中國人講賢人;佛菩薩是對於宇宙人生真相徹底明白的人。人要做個明白人，不要做個糊塗人;明白人叫聖人，糊塗人叫凡夫，這個我們要搞清楚。凡與聖的差別，我們也講得很多很多。我們要如何來學習?這些教材是非常好的資料。不要說全書，學個一句、兩句，一生都受用無盡。

現在世間災難多，諸位都曉得，也有很多人勸勉要找個安全地方去移民，這話說得對不對?話沒錯，但是你要顧到「忠孝仁義」。如果說不義，不義偷生，苟且偷生，那個人活在世間還有什麼意思?中國舊社會常說「士為知己者死」。士是什麼?讀書人，明理的人。仁義之所在，赴湯蹈火在所不辭，他活得有意義，活得有價值。怎麼可以貪生怕死，哪有這種道理?一個人在一生當中，遇到一個知己，不容易!古時候都難，現在更難!我到新加坡，李木源居士跟我是真正知己，在此地建立事業，完全是利益眾生、利益社會，為佛法久住。就是像外國人預言所說的，新加坡會沉到海底，我也會跟著新加坡一起沉到海底，我也不會去找個安全地方苟且偷生，那個活得有什麼意思?活的時候，人家指著鼻子罵你。義之所在，我們還要跑到另外地方去避難，我們這個經念到哪裡去?書念到哪裡去?連這麼一點道理都不懂。

何況佛在經教里給我們講得很清楚，境隨心轉，我們要轉變這個境界，答案都是肯定的。從哪裡轉起?從心地轉起。轉凡心成佛心，就是轉凡成聖;心轉了，身就轉了。確確實實佛法里教人「不老、不病、不死」，這話都是真的，決不是假的。誰能做得到?佛與法身大士做到了，我們如果提升到法身大士的境界也能做到。人為什麼會有病、會老、會死?你有念頭，你有妄想。只要你有妄想、有分別、有執著，你就決定會老、會病、會死，這個我們在大乘經上念得太多了。你如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你就不老、不病、不死。所以病從哪裡來的?佛常講三毒：貪瞋痴，你心裡有貪瞋痴，你那個心比什麼都毒，那是病毒。心裡有嚴重病毒，外面有五欲六塵誘惑感染，你怎麼會不生病?佛家才把疾病的根源找到了。

我們中國聖人也了不起，中國的醫書，第一個是《黃帝內經》「靈樞」。它裡面講的主要內容，不是治病，講長生。根據中國古人說法，人的壽命至少要活兩百歲。人是一個機器，這個機器你能夠保養得好，你能夠照顧得好，它的壽命應該是兩百年;兩百年不到，你就死了，你沒照顧得好。就像你們現在用的機器一樣，你沒照顧得好，你把它糟蹋掉了。中國古人照顧身心，也是講求清心寡欲，跟佛法講的理論很接近。清心寡欲;佛法是把欲完全斷掉，清淨到極處;寡慾，沒有斷盡。

有很多人看到我這個身體還不錯，這麼大年紀還可以蹦蹦跳跳的，什麼原因?我比大家欲望少，就這麼個道理，所以老化減緩，疾病確實是減少。我一天吃一餐，很正常，精神很好。許多人對我照顧，怕我營養不良，給這個、給那個，我嫌痲煩。如何照顧自己?清心寡欲。最好把那個欲天天減少，年年減少，減少到完全沒有了，那才是個正常人。老師教我「看破、放下」;諸佛如來徹底放下了。放下自己名聞利養，放下自己所有的欲望，甚至於連這個身都放下了，念頭都放下了。起心動念，實在講不是起心，如果起心動念，你還沒放下。我們這幾天在經上講得好，佛菩薩是應，眾生有感，佛菩薩有應│應化，決不是佛菩薩起心動念。佛菩薩起心動念，攀緣了，不是隨緣;應化是隨緣。我們要隨緣，你才自在;攀緣就不自在。攀緣是心裡想怎樣作法，錯了。所以我們要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。通常一般人學佛兩個字掛在嘴裡，實際上不懂得學佛的真正意義，也不懂得如何學佛。我們想想佛給我們的教訓，確實是真理，確實是至善，儒家講「止於至善」。今天給諸位講了這麼一點原則，如何「憫人之凶，樂人之善，救人之危」，落實在事相上，我們還要細心的來探討，如何把這幾句話落實。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-68

諸位同學，大家好!昨天講到：

【宜憫人之凶。樂人之善。濟人之急。救人之危。】

凶災危急在今天可以說到達了極處，人已經不是一個、兩個人，也不是百人、千人，今天我們看到這四句話，幾乎是指地球上整個人類，遭遇到大災難。憐憫，不是只有一個憐憫的心，那有什麼用處?憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裏面徹底的懺悔，宗教裡面所講的「悔改」，那才是真正生起憐憫心。

全世界的大災難怎麼形成的?我們在講經之中講過很多次。首先你要認識，我們現在居住這個地球、這個太陽系、這個銀河系，是我們的依報;依報隨著正報轉，佛在大乘經裡面講得太多了，你要真正懂得這句話的意思，你就曉得，全世界的災難、太陽系的災難、銀河系的災難，根源從哪裡來的?我自己行的不善，因為這是我的依報，依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題，一定要受這個災難、要受果報。他的認識錯誤了，以為這個事情與我不相干;「這些人做錯了，我沒有做錯」，這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境，一切物是我們生活當中的物質環境，今天人事環境、物質環境都不好，追究起根本的原因，我們自己存心不好，我們自己做人沒做好，所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在，所以自己要認清楚，自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己，自私自利，所以才造成今天這個局面，搞成這個樣子，心量太小了。

在這個大劫難來臨的時候，這一棒很重，終於把我們打醒了，徹底的改過自新，為一切眾生受苦受難。這真的明白，真的醒過來，真的悔改了。大乘經教佛菩薩的教誨，果然有機緣落實，我們赴湯蹈火，在所不惜，我們要去做。與佛教誨不相干的，決定不能做，對於自己這一生有大利益，我們也不能要。我們知道那些東西是誘惑，那些東西是眼前的甜頭，名聞利養，世間人羨慕的榮華富貴，這些東西轉眼雲煙，後果是在三途，是苦報。迷的時候不知道，覺悟的時候，清清楚楚、明明白白。

我們自己覺悟了、明白了，要把這些道理、這些事實告訴有緣人，佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼是有緣人?他肯聽，他能夠理解，能夠接受，能夠依教奉行，這是有緣人。所以我們自己到各個地方去弘法，首先我們要懂得觀機。觀機裡面最重要的是常住大眾，常住大眾如果缺席，不喜歡聽，外面信徒還不少，這地方不能去。這是給信徒們結緣，常住沒有意思學佛，常住還搞自私自利，常住還搞名聞利養，沒有把佛法當作一回事情，這怎麼能去?

我們在此地，過去在居士林講《華嚴經》，你們看到李木源居士每一堂都到，一堂課不缺，這一天有事情沒來，他還向我告假。《無量壽經》這是講過多遍，他在家裡聽錄像帶，他《無量壽經》念得很熟，每天念三遍。他告訴我，他每天只睡兩個小時，所以我看他肝火很旺，睡眠不足。他為什麼?護持正法。希望你們大家有殊勝的法緣，在此地好好的學習，續佛慧命，將來弘法利生。

居士林跟此地淨宗學會，所有工作人員沒有不聽經的，沒有不念佛的。為誰?為全世界苦難眾生，不為自己。這是個什麼道場?有許多從中國來的這些老法師，到這邊來看到了，讚嘆這是世界第一道場。這話是真的嗎?我們聽了很慚愧，我們做得還不夠好。如果真的做得很好，世間哪有這些災難?實在講很難得，李居士在此地領導，有這麼一班真正肯發心協助的，可以說全是義工。李木源本身是義工，一分錢、一分待遇不拿，頂多只在居士林吃一餐飯而已。我也是義工，人人都是義工，這裡沒有待遇的。大家能夠這樣做，認真做，拚命在做，我們是報佛恩，報眾生恩。真正能做到「上報四重恩」，才能夠「下濟三途苦」，所以我們把「知恩報恩」擺在第一位。

有許多地方想邀請我，想把我留住，我不是人情能留住的。人情，我很感激你，不可以。留住我要正法，你這個地方行的是正法，你不叫我來，我也要來。如果你存的是自私自利，為自己小道場、小團體，你跪在地下哀求，我也不去。我沒有那麼多的時間，我也沒有那麼多的精神。

今天書上講到什麼是凶?什麼是危?什麼是急?我們要認識很清楚、很明白，這不是小的凶災，不是輕緩的危急，非常嚴重。我們今天教人，苦口婆心教人，幾個人相信?教人家要怎樣怎樣做，自己做不到，人家聽了打很多疑問，許多問號擺在那裡，你說的是真的還是假的?釋迦牟尼佛他老人家當年在世，說到做到;實在講，他是做到之後才說的。我們實在是粗心大意，將釋迦牟尼佛一生的行誼忘得乾乾淨淨，他的行誼就是我們的表率，就是我們的榜樣。世尊為教誨眾生，為宣揚正法，不辭辛勞，「佛太辛苦了，佛太累了」，我們在經上沒看到過，一大藏教這種字眼沒看過。我們今天怎麼可以說累?怎麼可以說辛苦?怎麼可以說受不了?這不是佛弟子的話，魔的話。魔王裡面有這些字彙，佛菩薩沒這些字彙。

所以在大災難，嚴重危急之時，我們今天還有機會在這個地方學習，這是三寶加持，這是大家過去生中，無量劫累積的善根福德因緣成熟。往後這些苦難眾生如何得度，要靠你們，你們有沒有想到?如果想到這樁事情，焉能不努力?焉能不發憤?也許同學們要問，我們善根福德很薄，智慧很少，我們能辦得到嗎?佛在經上告訴我們，一切眾生善根福德智慧跟如來無二無別，你不相信。可是現在沒有智慧，現在沒有智慧是你的煩惱蓋覆住，你對自己沒有信心。學佛頭一個是恢復自信心，克服自己的煩惱習氣，決定得到諸佛護念。福報不夠，自有龍天善神保佑你、加持你，絕不求人。世間再大福報的人，不可以開口向他要一分錢，那是他的事情。我們向佛求，向佛求是正理正法，這章嘉大師當年教給我的。我們的心永遠清淨，永遠是自在的。

佛教人「斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖」，我們所學就學這三樁事情。緣具足，我們對於這一切苦難眾生多做一點事情;緣不具足，少做一點事情;沒有緣，不做。哪裡可以強求!有一絲毫強求的心，你就不自在;換句話說，你就沒有智慧了。我們今天求，為一切苦難眾生求，決不是為自己求。為自己求，造業。為一切眾生求，這是福德，這是功德。學佛學了這麼多年，連這一點道理還不懂嗎?所以我們今天怎樣救苦救難，那就是真正回頭，把自己從前所造的一切惡，一定要斷，要斷得乾淨;還沒有修的一切善，從今天起努力去奉行。

什麼是善?什麼是惡?《感應篇》是最好的標準，印光大師為我們介紹的。佛講了許多標準，散在大乘經論，不容易讀誦。《感應篇》這一千多字，它把善惡集中在這裡面，句句都是佛經上所說的，所以這一部書就是佛經。我們修行第一步「斷惡修善」，就依照這個本子來奉行就行了。「轉迷為悟」，《華嚴》是最好的教材，《般若》也是最好的教材。「轉凡成聖」，《無量壽經》是最好的教材。我們不必涉獵太多，涉獵太多分神，還要費許許多多的時間，在佛法里抓住重要的綱領，懂得一句就做到一句。批註裡面舉了很多例子，都是講古大德怎樣去幫助別人的這些例子，我們可以看，可以做參考。我在此地跟大家講的是總綱領、總原則，是從根本救起。根本法裡面，「依報隨著正報轉」，這決定是事實真相。「一切法從心想生」，《華嚴》講「唯心所現，唯識所變」，我們對於這個基本的理論，萬法的根源，要把它參透，我們就曉得怎麼做，我們也有信心去做。真信切願，怎麼不能轉境界?希望同學們，把這一樁事情多想想，多觀察，多體會。

這四句當中，有一句『樂人之善』。什麼是善?也要把它認識清楚。世間所有一切好事，夾雜著私心在裡面就不善。他有百分之九十是為公眾，裡面還夾雜著百分之一為自己，這就不善。毫無私心，那叫純善，我們要把標準提到這個境界。也許同修說這個境界太高了，一般世間人做不到，我也曉得，我們自己要提升到這個境界，要求別人就不必了。要求自己要純善，要求別人，人家百分之九十為自己，百分之十為別人，不錯了，很難得了!為什麼?他沒覺悟，他不了解事實真相。覺悟的人決定不可以，夾百分之一的私心都不可以。

我們在這裡天天講、天天勸，總希望諸位一下省悟過來，勸的時候好象醒了、明白了，我們離開這個桌子，又糊塗了、又迷了。所以世尊勸人要勸四十九年，四十九年究竟有多少人省悟過來的?不多。真正省悟過來少數人，這個少數人就是根熟的眾生。還沒有回頭的人，那沒成熟。沒成熟，讓那些成熟的人繼續再幫助他們，正法久住，代代都有傳人，眾生才有福。

現在教學比過去要艱難得多，無論在德行、在智慧，說實在的話，都要超過古來的祖師大德，才能挽救世運，跟古來祖師大德同樣的智慧德能，救不了這個世界。我們不真乾，怎麼行?不真乾，不但幫別人的忙幫不上，救自己也救不了。真正有能力幫別人忙，你自己就能得度，自他不二。這四句話，你們同學們自己看看，批註看看，如果有問題，你們提出來，我給你解答;要沒有問題，這四句就講到此地。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第六九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-69

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十六節：

【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

這一節講得失。佛在經中告訴我們，得失不是真實的，可是世間人都迷在其中，因此造出許許多多的罪業。在二十四個不相應行法當中，「得失」是列在第一條，可見得眾生對於這個問題，迷的是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這四句講得好，世間人對於這樁事情，他們的看法、想法不正常，見到別人有得就生嫉妒，見到別人有失就生歡喜心，這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」，這是人的過失，這四句是究人之過。教人看別人跟自己沒有兩樣，見到別人有得能生歡喜心，見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大，在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵，在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果，世出世法都包括在其中。

佛告訴我們，得失也是因果的關係，沒有種因，是決定得不到的。世間一切眾生所希求的，無非是富貴、聰明智慧、健康長壽，中國人講「五福」，前面跟諸位介紹過了，都是有業因的。所以種善因得善果，種不善因希求得善果，哪有這個道理?佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼，就得好好的造因;你造的因殊勝，你的果報殊勝;你的因美滿，果報也美滿。這兩句話就非常重要了，這兩句話裡面我們能夠看到，決定沒有嫉妒心;不但沒有嫉妒心，而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法，普賢菩薩所修的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽，把這個大利當面錯過，這是我們應當要省思的。

學佛的同修都知道要斷惡、要行善，可是善往往不能成就，惡天天還繼續在造。特別是口業，人與人接觸之中就造口業，批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的?就是正確的，是事實，都不應該說。如果不正確的，你不就是冤枉人了嗎?冤枉人所造的罪業就重。如果你的批評，對社會沒有什麼影響，你的罪過就小;如果對社會有很大的影響，不良的影響，你的罪過就大了。如果你毀謗三寶，讓一切信眾退失道心，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，諸位看看就曉得，墮地獄。不要輕看了，隨便談談，好象沒有什麼多大關係，一時快意，阻斷別人的善根，招來阿鼻地獄的罪業，幹這些事情。我們在社會上常常看見、常常聽見，佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜，正是經上講的「可憐憫者」。

為什麼會造這個事情?聽信謠言，不去問問這些事實真相。我這一生當中，這些事情遭遇得很多，我有個原則，與我不相關的不理會，沒有理會的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪業，希望自己的心清淨，希望自己的心純善，一絲毫惡念都不要放在心上，好!這叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜東西放在心上，你的心就不善，你的心就不好了。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說，我們一定要查證，去調查一下、證明一下是不是事實，然後再批評。所以不能聽一面之言，聽一面之言，愚痴、迷惑。尤其是做領導人的人，我們讀古書，看看古代這些帝王，在他耳邊講話的人太多了，他是不是全信?他拿來做參考，他一定去查證，所以他不會冤枉好人，也不會上壞人的當，這個聰明。這些都是老師教導他的，父母教導他的。

古人有所謂「謠言止於智者」，但是真正有智慧的人，他才懂得怎麼處理。可是沒有智慧的人多，沒有智慧的人聽信謠言，造謠生事。現在這個世間，有智慧的人太少太少了。你要問為什麼沒有智慧?沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育，絕大多數是什麼教育?功利的教育，急功好利，對於名聞利養、五欲六塵，競爭的教育。只要有競爭這個念頭，決定就乾損人利己之事，傷天害理之事，這是現代教育。現代教育說個不好聽的話，增長輪迴心，幫助眾生造輪迴業，幹這個。學佛的人雖多，幾個人真正在經典上去研究、去討論，認真去學習?諺語講「地獄門前僧道多」，這個罪過就太重太重了。打著聖賢的招牌，依舊還造輪迴業，所以他墮得就很重，他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒，現在世間法律，對於一切仿冒都要治罪的，佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌，你隨便仿冒，這個罪業比什麼都重。

我們今天既然捧了這塊招牌，就得依教奉行，認真的向佛菩薩學習，總要學得幾分像，完全不像就有罪過。不可以說我沒有造罪業，我沒有害人;沒有害人，捧到這塊招牌，沒有依教奉行，就造罪業了。什麼罪業?把佛法的形象破壞，就是這麼個罪名，這個罪名就擔當不起了。佛菩薩是什麼形象?我們今天起的什麼心?動的什麼念頭?乾的什麼事情?佛法今天在社會上，為什麼這樣的衰弱?我們讀古書，在古時候朝野對於出家人，沒有不尊重的。現在的社會對出家人輕視，原因在哪裡?古時候出家人學佛，像佛菩薩，所以大家尊重，大家敬仰，確確實實是人天師範。現在社會上為什麼對出家人瞧不起?出家人沒有依教奉行，沒有學佛菩薩。向誰學習?這個話我們不必講了。我們要反省、要覺悟、要回頭，學習的對象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩薩學習，就錯了。

高僧大德是我們的典型，但是得仔細觀察，知名度高的是不是真正有德行?名實相符的是我們的榜樣，我們應當向他學習。我初學佛的時候，李炳南老居士推崇印光法師，叫我向印光法師學習。與印光大師同代的高僧大德太多了，他為什麼不介紹別人?為什麼偏偏介紹印光大師?這當中的道理，這當中的苦心，我們知不知道?出家人多，我們在佛經上看到，這麼許多出家人當中，有真佛弟子，有魔王子孫。末法時期，魔發了大願，叫他的徒子徒孫統統到佛門出家，披上袈裟來毀滅佛法，這佛經上有記載的。我們生在末法之中，所以出家人當中，有佛也有魔，我們要有慧眼要能辨別，我們向佛學習，不能向魔學習。向佛學習，我們這一生當中會成就;向魔學習，我們這一生當中，必定墮三途;切身的利害怎麼可以不知道?這四句話，我們要拿來當座右銘，要常常記住，決定要捨棄自私自利，念念為利益眾生，念念為幫助別人。

雖有這種心，可是這個心落實，也不是容易事情。你想做好事，沒有緣，沒有機會，緣不足。總有許許多多人障礙你，不讓你做好事，不希望你成就一樁善行，想盡方法來阻礙，這個事情太多太多了。由此可知，緣就非常重要了。要與一切眾生廣結善緣，這一生當中做不成，還有來生。菩薩度眾生，生生世世永無休息。你們諸位同修知道，上一次，我是誠心誠意想幫助澳洲人建個養老院，就被人破壞。破壞的那些人，他們能不能做好事?他們也不能，自己不能做，障礙別人做。

評論一個人的是非不容易，相當不容易。觀察一個人，前後左右、面面看清楚，還不敢下斷語。古時候人講得好，「蓋棺論定」，才可以評論你的人品;你還沒有死，都不敢說。為什麼?一生造惡，臨終懺悔，改過自新，還是好人，這樣的人念佛依舊能往生，依舊能作佛，所以回頭是岸。死了也不能回頭，那就斷定他是不善之人。所以斷定一個人，你就曉得有多難;古人給人寫傳記，都是死了以後，後人寫;一個朝代的歷史，這個朝代已經滅亡了，下一個朝代人寫;這都是「蓋棺論定」的意思。我們障礙別人行善，果報是別人障礙我們行善，因緣果報，絲毫不爽;尤其在現代這個社會，太明顯了，太快速了。

所以我們同學要記住，遇到有這個機會，好事趕緊做，看到別人做好事，我們要幫助他、成就他，成人之美，不成人之惡。他做的事情，對於社會、對人民、對眾生不利的，我們決定不去幫助他。如果是有利益的，我們要全心全力照顧，全心全力協助，決定沒有嫉妒障礙，只有恆順隨喜，這是行菩薩道。所以歸結到最後，一定要有真實智慧，決不能摻著有情見在裡頭。情見是痴迷，真實智慧正大光明，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-70

諸位同學，大家好!我們接下去看《感應篇》第二十七節：

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話看起來很平常，對於真正修行關係很大。小注一開頭就說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。這個話，是古時候的社會，現在我們很難體會了。古時候，可以說是中國從漢朝以後，一直到清朝，始終維持禮制，所謂是「以禮治天下」，這句話的意思就很深了。在古代稱名，是關係非常密切的才能稱名。普通一個人的名字，在一生當中只有兩個人可以稱，一個是父母，一個是老師，可以稱你名字。古禮，男子二十歲成人，行冠禮;冠禮就是戴帽子。二十歲成年了，這才戴帽子，表示他成年。從這一天起，他的同輩│兄弟、朋友、同學，大家在一起為他祝賀，同時送他一個字，所以有名、有字，名不能稱，稱字，這個對他尊敬。所以成年之後，能稱他名的，只有父母，只有老師。縱然是在朝廷作官，皇帝對他也稱字，也不稱名，對他尊敬。如果皇帝稱他的名，不稱他的字，這個人就有罪了，不把你當作人看待;換句話說，你就等著判刑。普通一個人，名都不是一般人隨便稱的，何況兒女對於父母之名，不敢稱。別人叫他父母之名，他可以聽，他決定不能說。

這個地方講『不彰人短』，用這個比喻，這個意思很深很深。聽到別人說是非、說長短，意思講如同聞人家說你父母之名一樣，你只能聽，你不能說。說了是對父母大不敬，那就大不孝。批註用這個比喻，比喻得好!可是現在沒有人學禮，也沒有人講禮，念到這一句，現代人懂得就不多了，也沒有辦法體會得到，甚至於這個意思究竟有多大，現在人也想不到。古時候，對於稱呼非常講求，決定錯亂不得，這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有，連這個概念都沒有，西方人兒女隨便稱父母之名，這在中國古社會裡頭見不到的。

中國古時候，對一個人尊敬，剛才講稱字，這是一般的。如果他有道德、有學問，對社會國家有貢獻，大家也不稱他的字，另外給他起個名號，叫號，這對他更尊敬了。最極尊敬，連號也不稱，稱什麼?稱他的地名。像李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人家連他字、名、號都不稱，稱李合肥，他是合肥人，稱他的地名。這個不但對他尊敬，對他的家鄉都尊敬，合肥出了這樣的大人物，整個合肥人的光榮，稱這個意思。出家人，一般社會也是用這個方法來稱呼。隋朝智者大師，「智者」已經是對他很尊敬了，他的法名叫智顗，不稱智顗，稱智者，這很尊敬了。最極尊敬的，連這個都不稱，稱天台大師，他住在天台山，天台大師。最極尊敬是稱他的地名，他生長的地方，或者他常住的地方，我們在古籍里看得太多太多了。凡是這種稱呼的，都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。

更進一步，不但口不可得言，「耳亦不可得聞，則更上也」。更上一層，不但是聽了不能說，最好聽都不要聽，這一點很重要。我們修行最重要的修什麼?清淨心。佛法到最後歸結是三個門：覺、正、淨。「覺門」，性宗修的、禪宗修的，要上上根人才得力;不是上上根人，不能入門。要講大徹大悟、明心見性，中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快，決定是少數人。在中國歷史上，禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多，也只有四十三個人。諸位想想，接受六祖能大師教誨的有多少人?我們概略估計一下，幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中，只有四十三個人開悟，少數;不是上上根，決定做不到。六祖以前，從達摩祖師到中國來，一生只得一個人，所以單傳。六祖以後，這些祖師大德會下開慧，三個、五個，從來沒有超過十個人，沒有過的，三、五個就很多了。所以覺門雖然好，很難走。

「正門」也不容易，正門是研究教理，漸修。覺門是頓修，頓超。禪宗以外的，全是屬於教下，天台、賢首、三論、法相、唯識，都是屬於教下，典籍太多了。就跟讀書一樣，國小、中學、大學、研究所，逐漸逐漸向上提升，中下根性的人走這個路是方便，但是耗費時日太久了。時間長了，相對的障礙就多了，人事上的障礙，環境上的障礙，總是在所不免，所以進得少，退得多，成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的，沒有恆心，沒有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遙遠，也不是容易學的。

第三個是「淨門」，淨是修清淨心。從這個們，在大乘佛法里有兩個宗派，淨土宗走這個門，密宗也走這個門，都是修清淨心。修清淨心的人，如果常常夾雜著是非長短，你的心怎麼能夠得清淨?常常聽是非，常常說是非，口業就造得重，不但心不清淨，將來造的果報也很難想像，佛經裡面講拔舌地獄。拔舌地獄是口業的果報，你所造業的，對別人、對社會如果有大傷害，不只拔舌地獄，可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有，一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方?是教導一個修行人，深信因果，斷惡修善。尤其是口業，能夠知道常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，這個人即使道業不能成就，也是人天的善人。佛家講的善，古人有總結一代的佛陀教法，佛菩薩講的理不外乎心性，所講的事相不外乎因果，因果如果與心性完全相應，這是大善，那是佛菩薩的行持。

我們學佛，貴在能掌握到綱領，我們修學就不會感到困難。明白因果之後，你就會肯定種善因得善果，我們希求善果，為什麼不去種善因。我這一生對這一點知道保全，別人講是非，我趕快離開，我聽都不想聽，聽了心地被污染。別人有破壞我的，有說我是非的，有同修拿到這些錄音帶，或者記下一些文字，拿來給我看，我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西，文字的部分丟到垃圾桶里去，不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子，這不好的種子。別人造謠生事、毀謗，冤家!冤家宜解不宜結，讓他去造作去，我們不要聽。我們只記別人的好處，不要記別人的缺點，只聽別人的善行、善事，不聞別人的惡言、惡行，這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。人在一生當中，常常保持清淨、保持厚道，你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦，精神生活豐富，會過得很快樂，理得心安，道理明白了，心安!

尤其是你已經聞佛法，發願求生西方極樂世界，你要想想，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能去得了?阿彌陀佛雖然慈悲來接引，接引還是有條件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的願心再懇切，跟西方極樂世界的大環境不相應，阿彌陀佛把你接引去了，你天天跟別人吵架，天天跟別人生是非，你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚，阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界，本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」，這才有條件，跟西方極樂世界「諸上善人俱會一處」。我常講，一絲毫的惡意都不可以有，有一絲毫的惡意、惡念，就不能往生。不要以為這個法門不靈，我修一輩子，念一輩子佛，天天拜佛，天天念佛，到臨命終時還是不能往生;「釋迦牟尼佛是騙人」。其實佛沒有欺騙你，你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界，絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了，絕不可以說別人的短處，最好聽都不要聽。

下面一句，『不衒己長』，自己有好處、有優點，不必炫耀，不必去誇張，沒有好處。這一句我們明天再說，今天時間到了。今天就講一句「不彰人短」，絕不說是非，絕不批評人;尤其我們對於別人，知道得很有限。又何況佛在經典裡面說，許許多多佛菩薩、聖賢，應化在世間，他們種種作為有很深的意義，我們是凡夫，我們看不出來。《華嚴經》上我們看到，甘露火王│瞋恚，勝熱婆羅門│愚痴，好象缺點過失很多，那是菩薩作為，他用這種方法度一類眾生，我們哪裡知道?怎麼可以隨便批評?所以深入經藏的人，聽佛菩薩教誨多，起心動念、言語造作，自自然然就懂得收斂，懂得在一切人事物當中如何去學習，成就自己的德行，成就自己的智慧、道業;不再像世間人，任意再造作罪業了。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第七一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-71

諸位同學，大家好!昨天我們念到《感應篇》第二十七節：

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話，對我們為人處世是最寶貴的教訓。人生活在世間，都有他本份的工作;本份的工作做好了，是本份，你應該要做好，有什麼值得驕傲?所以沒有理由去炫耀自己的長處。做得不好是過失。做好是本份，做得不好就是過失，就是罪業。造作罪業最容易，往往最嚴重的是口業，造謠生事，撥弄是非。

諸位都知道，現在這個世間有大災難。昨天美國、澳洲同修打電話來給我，問我八月十八號怎麼過?你說怎麼過?到哪裡去避難?諺語常講「在劫難逃」，你往哪裡逃?今天最重要的、最聰明的，如何能把這個劫難化解，而不是逃避。劫難從哪裡來的?從心裡頭變現出來的，一切法從心想生，相宗講「諸法所生，唯心所現」。業障的根源，是自己的起心動念;化解，還是起心動念。這個化解不是一時的，不是一次，這一次劫難來了，我們趕快斷惡修善，劫難沒有了再造惡業，這種心態是沒有辦法避免災難的。惡業、惡念，一斷永斷，劫難才真的化解了。我們利用這個機會，這個機會是修行的好機會，時節因緣，刻不容緩。我們要在最短的期間當中，把自己的境界向上提升，提升到佛菩薩的境界，這個劫難就沒有了，這個劫難就化解。不肯向上提升，或者是我提升一下，劫難過了我再下來，那就完了，沒有這個道理。

古大德曾經給我們做了個榜樣∣宋朝瑩珂法師，《往生傳》裡有他，《淨土聖賢錄》裡也有他，《安士全書》「西歸直指」里也記載著有他。這是個出家人，不守清規，違犯戒律。他還算不糊塗，算是個覺悟的人，他自己心裡想一想，自己一生的行為，將來果報一定在地獄，這他自己知道，決定在地獄。他向同參道友們請教，有什麼辦法能夠救他?同學們就給他一本《往生傳》，他看了之後，非常受感動。所以關起門來念阿彌陀佛，念了三天三夜;不吃東西，也不喝水，也不睡覺，三天三夜拚命。總算他誠心，所以誠則靈，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他：「你的陽壽還有十年，你好好的修行，十年之後，我再來接引你。」瑩珂法師給阿彌陀佛說，他說：「我的惡習氣很重，禁不起誘惑，外面一引誘，我又要造罪業，在這十年當中，我不曉得又做了多少罪業。我十年壽命不要了，我現在跟你走。」他這個祈求，阿彌陀佛點點頭，答應他了。跟他講：「三天之後，我來接引你，好不好?」瑩珂法師說：「好。」非常歡喜。把他的寮房門打開，告訴大眾，三天之後他要往生。

寺廟裡沒有人相信他，無惡不作的一個人，關門三天，曉得你在裡頭幹什麼?居然說三天之後他要往生。好!反正三天時間不長，大家看著你，看你三天之後往生不往生?到第三天，果然他是換了乾淨衣服，沐浴，邀請道場同參道友，幫助他念佛給他送行。當然大家都很歡喜，一個人真正能往生西方極樂世界，你看他也不生病，人那么正常。念到不到一刻鐘的時間，一刻鐘時間很短，他就告訴大家，「阿彌陀佛來了，我現在要走了」，跟大家辭行，坐在那裡就走了。證實了《彌陀經》上所講的若一日、若二日、若三日，到若七日，沒有錯!你在念佛堂念了這麼久，沒有把阿彌陀佛念來，你的心不誠。為什麼人家念三天，就把阿彌陀佛念來了，你們念這麼久，阿彌陀佛訊息都沒有，原因在哪裡，自己應該曉得。

他往生西方極樂世界，就是去作佛去了。諸位要想想，從凡夫地一下提升到佛菩薩的境界，這是我們很好的例子，很好的榜樣。我相信歷代像瑩珂法師這樣，真正回頭、徹底回頭，改過自新，從一個惡人變成一個最善的人，這是真回頭，一念之間;這樣往生西方極樂世界的人，自古至今，不知道有多少，沒有人記下來，他也不會告訴人。念佛往生人，不知道有多少，《往生傳》、《淨土聖賢錄》能夠記下來的少數，十分之一、百分之一而已。這個事實，我們要懂得，我們還有什麼恐懼，還有什麼害怕。日子怎麼過?老實念佛過。我們這個身體還留在這個世間，暫時還沒去，就要多替阿彌陀佛做宣揚的工作，多為一切眾生做榜樣的工作，這就對了。幫助阿彌陀佛接引大眾，勸導一切眾生念佛求生淨土，決定要改過自新。

昨天跟諸位說了，他這個批註一開端說得很好，「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也」。你們聽聽昨天的錄像帶，我昨天講得很清楚。這幾句話在現在跟大家講，你們可能沒有印象，古時候這幾句話就很嚴重了。我們這個時代，會有這麼大的災難，實在講沒有接受聖賢的教誨。一切隨順自己的煩惱去生活，哪有不造業的道理?造極嚴重的罪業，還以為是好事，不知道自己有過失。不但學佛，違背佛菩薩的教誨，世間的善法也已經一無所知，把一切惡法當作善法，把一切惡念、邪念當作正念，所以感召得大災難。我們今天要徹底懺悔，使我們自己一生，生活在真正感恩、幸福、美滿之中。怎樣才能做到?耳不聞惡聲，眼不見惡事，你才能守住自己的清淨心。可是世間許多人，學佛的人也在所不免，這其中還有出家人，專門打聽別人的惡行惡事。一天到晚遇到人就是是是非非，造極重的罪業，他不知道。別人的事情，與我們有什麼相干?聽都不聽。

也有些同修告訴我：法師，有什麼人造你謠言。他聽人家造謠，還去錄音，把那個錄音帶錄下來，送給我，我從來不聽。這些文字從來不看，我都把它丟在垃圾桶，處理掉。為什麼?我願意保持一個最佳的印象，心目當中，人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閒言閒語，那是他的誤會，或者是他聽信別人的謠言，不是他的本意，何必掛在心上?何必讓自己清淨心裡染上一個污點?外面來的問題你接不接受，不接受，你永遠保持清淨心，你接受才會被污染，你不接受絕對不會被污染，我們何必幹這些事情?人要懂得一個大原則|「與人為善」，佛經上講得更清楚、更透徹，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，既是過去父母，我們要用孝敬心來對待，孝順心;既然是未來諸佛，我們要以恭敬心對待，這不是說得很清楚、很明白?以孝順、恭敬對待一切眾生，成就自己的善業，成就自己的清淨、平等、覺。我們這才是真正學佛，這才是真正回頭。與自己利害的，一概不理會。與眾生有利害的，害，沒有什麼大害，也不必去理會，如果有大的損害，這要用智慧來處理，不可以用感情用事。

有人欺騙我們，我遇到過，過去道安法師遇到的太多了。什麼事情?騙錢，道安法師常常被人騙。他是個了不起的人，他不是不知道;不知道那就糊塗了，他知道人家騙他。給不給他?還是給他。這一點了不起，知道你來騙我，我還給你，這是度眾生的方法。騙久之後，他如果哪一天曉得了，原來老和尚每一次都知道，他就生慚愧心，就回頭了。老和尚不糊塗。我們遇到這些事情，如果沒有道安法師那種智慧、度量，也有個方法│查證，去查一查是不是事實。如果他事實上需要，他用的是不正當的手段，我們還是要幫助他。如果他把這個錢騙去吃喝玩樂，做些不正當的事情，我們可以不給他。這也是個處理方法。

人念念當中要向善處去想，念念念人的長處，每一個人都有優點、都有長處，也都有缺點、也都有過失，所謂「人非聖賢，孰能無過」?要容人之過，讚嘆別人的長處，培養自己的道心。真正有道心，決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，決定有護法神保佑。人同此心，心同此理。我們遇到善人，我們都會盡力去保護他、去維護他，善與善相應。你不善的心、不善的行，諸佛菩薩、善神遠離了，妖魔鬼怪圍繞你，這《感應篇》裡面說得很多，說得很詳細，你會常常遇到災難，你會常常遇到不如意的事。我們今天在這個環境，我曾經跟諸位說過多次，這個修學環境千載難逢，不是很容易遇到的，這個地方有真正護法，比父母照顧還要周到。李木源居士他在這照顧我們，他每天只睡兩個小時，常常一天忘記吃飯。這樣的人來護持我們，我們要不用功、不發憤，怎麼對得起人家?

昨天上午，早晨他到居士林出了車禍，車不曉得撞在什麼地方，輪胎爆炸，他兩個小時完全失掉記憶，什麼都不知道，他居然能把車開到居士林。人家看到車那個樣子，看他有沒受傷，打開車門，他出來了，沒事，他什麼都不知道。許清標他們一些人，扶他到二樓，給他喝水，吃了一點稀飯，一個多小時以後，他才恢復知覺。太辛苦了，太勞累了，一天到晚都是想怎樣把道場維護好，怎樣把大家照顧好。李文華在不在?請他打電話給會長，我今天到香港去，請他不要到機場送行，讓他多休息。以後我進出，都不希望他來接送，沒有必要，太辛苦了，希望他多休息。他睡眠不足，常常忘記吃飯，不行!他說有一天半夜，醒過來肚子餓了，想想為什麼會餓?一天沒吃飯。大菩薩在此地護持我們，全心全力照顧，走遍世界，我看找不到第二個人了。

我們有這樣的人在身邊照顧我們，我們自己不認真、不努力，那就是罪業;如果你是打妄想，那罪業就更重。這個恩德超過父母，我們到處貼了朴老的題字│「知恩報恩」，要常常想到。如何報恩?認真努力用功，成就自己的德行、學問，將來肩負弘法利生的使命，續佛慧命，這才能真正報恩。今天照顧我們不是普通人，不能隨順佛的教誡，就對不起李會長，一定要放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，隨順佛的教誨。所以這個因緣，非常希有。過去你們有許多同修知道，韓館長對我們照顧，那跟李木源相比，差很遠!李木源是連自己家都不顧，生命都不顧，你到哪裡去找這樣的善知識?

我看到他這樣的護持，所以我決定不離開新加坡;我離開新加坡，我對不起他。澳洲那個地方，我給他說過了，我幫助澳洲團結宗教，和睦族群。如果是這種事情，他們邀請我，我會去參加;不是這個事情，我不去。澳洲打佛七，悟行他們搞就行了，我要把全部的時間放在此地，配合李會長。這個地方有劫難，我也不會離開，我也不會去找個地方避難，哪有這種道理?人要有道義，決定不能有自私自利。自私自利是一切罪業的根本，必須連根拔除，我們才能消業障，才能化解災難。

今天我們九點半鐘就要到機場，今天早晨講經停一次，明天的《華嚴經》照常講，你們同修在網路上看，《華嚴經》我在香港也照常講。晚上，在香港講五十三參，也有網路，你們也能夠收得到。好!我們就散會。

太上感應篇﹝第七二集﹞

香港 / 檔名：19-12-72

諸位同學，大家好!這兩天，美國跟澳洲有同修打電話給我，問我這個災難來的時候，我們要怎樣應付?大家都知道，天文跟星象告訴我們，今年，就在這個月十八號，太陽系的星球，以地球為中心，排列成一個十字架，這在整個太陽系的磁場產生很大的變化;明年，兩千年的五月，太陽系的行星會排成一條直線。這兩種星象，確實給許許多多人帶來了驚慌。天文學家、科學家都警告我們，這種磁場，也就是不尋常的星球的引力，對地球會產生很大的影響;對地球上的生物，乃至於其它星球上的生物，也都產生嚴重的影響，我們必須要提高警覺。科學家的說法，也只能說到此為止，因為這裡面究竟所以然的道理太深奧了，沒有人能夠理解。

說到這個地方，我們會聯想到在三千年前，古印度可以說是宗教發達到相當的高峰，他們用禪定的方法，突破了時空的維次，觀察到六道輪迴的現象，但是依然不知道六道輪迴是怎麼來的。所以想突破這個問題，想解決這個問題，而束手無策。在這種狀況之下，釋迦牟尼佛出現於世間，這個狀況就是眾生有感。所以諸佛菩薩永遠是個被動的，他不是主動的，這點我們必須要曉得。眾生有感，佛就有應。何以說佛不用主動?佛如果要主動，他就是凡夫，他就不是佛。主動是有心，被動是無心，無心才能應。有心能感，我們感動他，佛菩薩出現在世間。他來做什麼?就是幫助我們解決這問題，告訴我們這些現象之所以然，現象之由來，為什麼會變化。所以這些事情，也幫助我們解決現前這些太空當中星象，以及對於星球上生物種種影響，都在佛經範圍之內。

西方的預言家說得很好，昨天悟泓交給我一份檔案，關於這些預言的訊息。最後一條，有人問這些預言家，地球的變動帶給我們什麼樣的禮物?他答得很好，「我們自我的大覺醒」，這是智慧之答，了不起的答覆。但是他只說一個大覺醒，要怎樣才算是大覺醒，他沒說出來。我們現在是不是已經覺醒了?沒有。真正大覺醒的是佛菩薩，徹底了解宇宙人生的真相，提升自己的境界，那才算是真正的大覺醒。否則的話，還要隨業流轉，那不是大覺醒。

他這個答覆，我們聽了很有受用。前幾天，我們講到《感應篇》，應該「憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危」。現在凶災、危急，已經達到極處，全世界的災難我們怎樣去救，怎樣去幫助?唯有真正的大覺醒，不但自己得度，而且也幫助這些許多苦難的眾生。過去我說過多少遍，我們縱然沒有能力把這個劫難化解，確確實實沒有這個能力。為什麼?這是這個世界、這個時期，一切造惡的眾生所感得的，共業所感，我們哪有這種能力來化解?但是盡我們自己的力量，把這個災難程度減輕一點，減緩一點，時間縮短一點，這是肯定可以做得到的。能做到這一點，就幫了很大的忙。

要怎麼作法?佛家教學三個目標，最後一個目標│轉凡成聖。如果我們不能在這個時期，短短期間當中轉凡成聖，我們這個心愿也會落空。能不能轉凡成聖?答案是肯定的，凡聖只在一念之間。什麼是凡?起心動念自私自利是凡。什麼是聖?起心動念為一切眾生，決定不摻雜自己絲毫利害得失在其中，這就是聖。換句話說，轉凡成聖是徹底奉獻，奉獻自己身家性命在所不惜，為一切苦難眾生服務，這個人就是佛，這個人就是菩薩。大覺醒是說這樁事情，我們在這許多年當中，時時刻刻提醒同學們，我們決定要掌握住佛陀教誨的綱領，抓住學習的原則，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我們要如是用心，大覺醒就是大轉變。過去，我們修學處事待人接物，心不真、不誠。從今天起，放下一切虛偽，我們以真誠心過日子，以真誠心處事待人接物，這就是你覺醒了。心地真誠，一定清淨，清淨就是決定不再受污染，什麼是污染?現在人講誘惑，財色名食睡、五欲六塵的誘惑。我們把它放下了，決定不再受誘惑，清淨心現前;清淨就是真誠，真誠就是清淨。

無始劫以來，我們都是貢高我慢，自以為是。今天我們把這個錯誤的觀念，徹底放下，知道生佛平等，萬法平等。貢高我慢要斷得乾乾淨淨，要修謙虛，要懂得謙讓。我在前面曾經跟諸位講過「禮讓、忍讓、謙讓」，修我們的平等心，捨棄自己的成見，捨棄自己的妄想、分別、執著，完全隨順佛陀的教誨，隨順《太上感應篇》。依教奉行，這是正覺，這是真正有智慧。起心動念、言語造作，如果與佛菩薩、《太上感應篇》教誨相違背，我們就迷惑了，我們就顛倒了。往昔念念為自己，念念為家庭，念念為自己小圈圈，現在我們把這個心改過來，我們要像上帝一樣的愛世人，要像佛菩薩一樣的大慈大悲，愛虛空法界一切眾生，肯定虛空法界一切眾生就是自己。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這是把我們的心一百八十度徹底轉變過來，這叫大覺醒;你這一轉變，就超凡入聖，就不是凡夫。就慈悲心而論，你就是觀世音菩薩;就正覺而論，你就是文殊師利菩薩;就清淨平等而論，你是普賢菩薩;就真誠而論，你是地藏菩薩，你已經超凡入聖。作凡夫、作佛菩薩全在自己，不在別人;你能轉過來，你就是佛菩薩，這個劫難就化解，白衣神咒上所說的「一切災殃化為塵」，只要你念頭真轉過來，就化解了。佛菩薩所住的地方，這個地方有福，諸佛護念，龍天善神保護，這個地方縱有災難，災難減輕了。

所以我說我們生在這個時代，不能說不好，對修行人來講，是大好的增上緣，為什麼?不敢懈怠，不敢再延遲，真的是分秒必爭，快快把自己提升到法身大士。心轉變了，我們的行為就轉變，行為一定看破、放下。看破是對世出世間一切理事因果都明白，不學就明白，經教擺在面前就通達，字字句句無量義。你為什麼沒有看出來?你的心沒有轉變過來，你的行為沒有轉變過來，心行轉變過來，什麼困難都沒有，都化解了。諸佛菩薩、聖賢人所說的教誨，全是自性的流露。什麼是自性?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是自性。趕快學，趕快轉境界，來得及!看破之後，一定放下。放下什麼?妄想放下，分別放下，執著放下，萬緣放下了。只有一個心，為人民服務，為社會服務，為國家服務，為世界服務，為法界一切眾生服務。這個人就叫做佛，就叫做菩薩，自己的生活自在隨緣，人不自在是你放不下，你徹底放下，你就得大自在!那個時候就不是業報身。

我們來到這個世間是業報來的，沒錯，是凡夫，現在我們遇到佛法，我們遇到這個機緣，做一番大大的改變，徹底的懺悔，一百八十度的回頭，轉凡成聖。所以跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣，一切諸佛如來到人間來，示現來的，應以什麼身得度，就示現什麼身。諸佛菩薩化現在世間，他們的生活隨緣，不是攀緣;攀緣是心裡有講求，我要怎樣怎樣怎樣，那是攀緣。佛菩薩沒有這種念頭、心念，生活環境，什麼環境都好，都歡喜，絲毫執著都沒有。世間人說這個好，很好;世間人說這個不好，也很好，樣樣都好，沒有一樣不好，他得自在。世間人有分別、有執著，是決定不自在，離開一切分別執著，就得大自在。這是說破迷開悟的人，轉凡成聖的人，他的物質、精神生活自在隨緣，這才是真正的幸福美滿。世間人不懂，我們清楚，我們一定要快快轉過來。

最後，無論在什麼時候，無論在什麼處所，絕不忘記阿彌陀佛。我們在生活當中，在工作裡面，在一切應酬裡面，積德累功。這個話前面說過，在此地不再細說。將這種功德，回向求生淨土。隨時隨處，我們跟阿彌陀佛密切聯繫在一起，隨時隨處都可以往生，自在往生。你說這豈不是佛家常講的大圓滿?大圓滿就在我們這一生當中成就，就在這短短時日當中圓滿，所以我們的心情，無比的清淨，無比的喜樂。全心全力為這些苦難眾生，做出我們最大的貢獻。這就是存菩提心，行菩薩道，真正是化解凶災，救苦救難，這才是所謂的自我的大覺醒。西方預言家只說了這麼一個題目，並沒有詳細說明，我給大家做一個批註。所以這個劫難，我們知道有，但是我們決定不恐怖，不驚不怖。而在這個短短時間當中，決定把自己向上提升，永遠的提升，決定不再墮落，這是真正的大圓滿。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七三集﹞

香港 / 檔名：19-12-73

諸位同學，大家好!上一次講到《感應篇》第二十七節：

【不彰人短。不衒己長。】

前面曾經說過，這兩句話看起來是老生常談，實際上，對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失，就是喜歡批評人，喜歡攻擊別人的短處，這一樁事情是最損陰德的。造作的時候，只知道圖一時的快意，沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，都是這種業報所現的。古時候人心淳厚，一般都有教養。現在人可憐，沒有人教導，隨順自己的煩惱習氣，再看到社會外面的風氣;內有惡因，外有惡緣，因此造這種罪業，比比皆是，這是值得我們警覺的。自己如果有，一定要痛改前非，這個過失如果不能改過來，念佛也不能往生淨土。我們一定要記住，佛給我們介紹淨土，說得很清楚、很明白，西方世界都是「諸上善人，俱會一處」，決定不容許有個心行不善的人，到那個地方去把人家生活環境擾亂，所以這是決定不能往生的，我們千萬要記住。

批註裡面引用很多的例子，看看古人是怎樣的涵養，我們要效法、要學習。他此地所列的幾個古時候這些人，我們在史傳、在古文裡面都念過，都相當熟悉;宋朝的韓琦、王素、文徵明，這都是讀書人，有度量能包容。人有小的過失，實在講古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」?小的過失加以渲染，成了大過失，把人家一生的前途斷送掉，這個因果背得很重。受害的人，他要是心裡不服;換句話說，他決定會報復。這個報復不在今生，就在來世，或者在後世，冤冤相報，沒完沒了。

古時候，同學、朋友看到有過失的時候規勸，規勸在什麼時候?沒有第三者見到的時候。你說這種人情多厚!提醒他，勸勉他。規勸兩次、三次都不改，佛法裡面講的「默擯」，默擯就是不理他。我們看釋迦牟尼佛在一生當中，跟隨他的學生不少，經典上記載一千二百五十五個人，相當龐大的一個團體。這個團體，我們在經上看到，沒有現代化的組織，為什麼這麼多人眾，生活這樣有規律，這麼嚴整，道理在哪裡?人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，縱有過失，天天聽佛講經說法，自己知道自新、懺悔。我們沒有聽說，釋迦牟尼佛處分哪一個學生，沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生，這是我們的典範，我們今天做不到，想學也學不會。所以從經典記載來看，釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿，這是現身說法，教導我們一生當中，處事待人接物沒有絲毫瑕疵，這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

下面一句『不衒己長』。自己有長處、有優點，現在人說「值得驕傲」，值得驕傲是炫耀自己的長處，你自己那點長處立刻就報掉，就沒有了。所以自己的優點要藏起來，韜光養晦，古聖先賢教我們的。自己的缺點應當暴露，自己的優點應當隱藏，積陰功。行善是自己的本份，有什麼值得炫耀?尤其是自己分內的工作，本份的工作，應當要做好，盡心盡力去做，這是本份;做不好是過失，不值得炫耀。本份工作能做好，這就是大善。真正能做好，要面面周到，相當不容易。所以沒有智慧，沒有學問，你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本份工作做好?為什麼做不好?為什麼落得一身的罪過?這個原因在哪裡?我們要細心去想想。

總而言之一句話，不學之過。沒有學，又自以為是，所以臨事的時候，就許許多多過失了。世間事尚且如是，出世間的大事更難!所以凡事自己一定要想一想，自己的智慧能力，這些事情我能不能做好?能不能做得圓滿?能不能利益社會大眾?如果不能，我就不敢接受。有這個智慧，有這個能力，又有這個機會，那是古人所講的「當仁不讓」，我應當要做;我不去做，沒有人做。沒有智慧，沒有能力，沒有這個機緣，不可以強求著去做;強求去做，那就是《地藏經》上所說的「起心動念，無不是罪」。所以說人貴自知之明，別人不知道，我自己應該知道，自己有多大的智慧、多大的能耐，要清楚。

我一生沒有帶過人，用現在的話來說，沒有做過領導。我一生當中是被領導，沒有帶人的經驗，我自己清楚，所以我一生不搞道場，不作住持，不敢管人，不敢管事。為什麼?我知道我沒有這個能力，也沒有這個福報，做不好!做不好就有罪過。我不強求，希望這一生當中寡過而已。我看到別人做，我歡喜，我從旁邊協助他，我盡心盡力去幫助人家。中國習俗所說，凡是做個領導人，命中要有官印，這個話說得也不無道理。所以我了解自己，我一生服從領導，做自己本份應當做的工作。遇到佛法之後，我感到自己非常幸運，在這一生當中，讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事。學佛之後的事業，就是講經說法，宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願，也得要有緣，如果沒有緣，雖然有心有願也做不到。世出世間法，都要善因善緣，後面才有善果。

學佛，佛教給我們要修「覺、正、淨」，要修清淨心。要想得心地清淨，只有省事，事情太多太繁，你的清淨心決定得不到，你的事業做得再好、再輝煌、再善，都落在人天福報。往生，諸位要記住，「心淨則佛土淨」，心不清淨不能往生。《壇經》說得好，這個事情福不能救;建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，與了生死、出三界都不相干，這一點我們要知道。

如果大家稍微留意一下，你能看得出來，出家人的道場，居士的道場，凡是住持道場的人，有幾個人能往生?有幾個人臨終時有好瑞相?反而不如一些默默無聞，老實念佛的人，被人瞧不起的人。倓虛法師告訴我們，《影塵回憶錄》裡有記載;《念佛論》後面也有記載：哈爾濱極樂寺，修無法師往生，那是真的，不是假的。修無法師沒有念過書，不認識字，沒有出家之前是作泥水匠的，出家之後只知道念一句「阿彌陀佛」，人非常謙虛，非常和敬，對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作，修苦行，樣樣讓給別人，別人不要的，自己來受用。你看他往生，那麼樣自在，那麼瀟灑!倓虛法師往生、諦閒法師往生，瑞相比不上他。諦閒法師還有個徒弟鍋漏匠，我們講經時候常常提到他，也是一個字都不認識，念佛三年，站著往生。往生之後還站了三天，等他師父給他辦後事。師父往生比不上他，他師父是諦閒老和尚，天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟?徒弟省心沒事，師父是寺廟住持，每天許許多多應酬，操心!換句話說，論修福，徒弟不如師父;論修行的功夫，師父比不上徒弟。這一些事實真相，都在我們眼前，我們有沒有看到?

倓虛老法師、諦閒老和尚是佛門大德，真正解行相應，真正是一個修行的好出家人，也是我們的好榜樣，如果我們的德行修持不如他們，必定墮落。所以領眾很不容易，領眾不是凡人，真有智慧、有德行，才能領眾。尤其是現代社會的大眾，不好領;從前人老實、聽話，現在人不老實，每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行，令大眾敬服，你的障難就在所不免。

我們在新加坡看到李木源居士，真正是菩薩化身，他有沒有障難?多。也有一些人嫉妒障礙，向政府誣告，他被政府許多次嚴格的調查，查清楚他是冤枉，是人家誣陷他。李居士很清楚，人家為什麼冤枉他?大概過去生中冤枉別人，冤冤相報。所以事情了了，政府官員還勸他，他可以起訴，反過來告那些誣告的人，那些人都有罪。李居士說不必了，冤冤相報，到這裡就完了。這是一個明理的人，是個學佛的人，所謂是別人以善行對我，我以善行對人;別人以不善對我，我還是以善行對人;這是一個學佛的人，是個行菩薩道的人。學佛的人，知恩報恩，決定不報怨。與一切眾生結善緣，不與一切眾生結惡緣，事事忍讓;你要的，我全給你。不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也給。

釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看，魔王波旬勸他入般涅盤，用現在話說，勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他了，就入般涅盤，滿一切眾生的心愿。佛滿魔的願，魔將來滅佛法，還會留一點情面，手下還會留情。佛要不滿魔的願，魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人，對於魔王，都滿他們的願，何況是一般常人?這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處，我們要記住，要認真努力效法;別人的短處，絕口不提。不但不提，最好耳也不聞，為什麼?保護自己的清淨心，這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失，喜歡打聽別人的過失，必墮地獄。為什麼會墮地獄?自作自受，不是別人推你下地獄的，是你自己造不善的因，感不善之果，我們不能不知道。

真正如法的僧團，世尊在世那個團體，我們現在怎麼學都學不到，原因是我們現在的團體沒有他那麼大。三、四十個人在一起相處，一個人是一個心，一個人是一個思想，「六和敬」第一條做不到，沒有辦法做到「見和同解」，所以基礎沒有了。我們還分成幾個班，還要選個班長，這已經很過分了。但是這是不得已的作法，為什麼?人不能自治。世尊當年在世，僧團里每一個分子，都能夠自重、自愛、自治，不需要組織，每一個人都把自己管得很好，這是佛法僧團。我們要多想想，如果同參道友在一起共修的，達不到這個水平，不如不幹得好，自己修自己的，決定成就。不如法，不如法就不做。真正如法，如法我們就做，完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的，已經是打了很大的折扣，我們曉得這些折扣，都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的是佛陀在世那個方式，這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問，才真正能夠做到自行化他，才真正有能力領眾。領眾完全是自然的，不需要任何形式上的組織，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七四集﹞

香港 / 檔名：19-12-74

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十八節，這一節只有一句：

【遏惡揚善。】

批註裡面一開端講得很好，「凡人之惡原非性成，習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案;原其始，止因一念差遲」。這幾句話，我們要冷靜的去思惟，細心去體會。中國古時候兒童上學，大概第一部念的書就是《三字經》。《三字經》一開端，就說「人之初，性本善，性相近，習相遠」，跟這段話的意思完全相同。

人為什麼會造惡?人性本來是善的，這個善，不是善惡的善;善惡之善，已經是第二義，不是第一義。所以儒家大聖孔子說「性相近」，而荀子、孟子所講的，那就是「習相遠」。孟子主張性善，荀子說性惡，這個善惡是相對的，是習性，不是本性。孔子講的是本性，本性一切眾生都一樣。佛法裡面講，十法界依正莊嚴，同一個心性。造善、造惡都是習性，所以這裡講「人之惡原」，就是造惡的根源，不是自性。

諸佛菩薩明心見性，不但決定不作惡，給諸位說，惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭，行善的念頭也沒有。為什麼?習氣斷盡了。行善造惡是習氣，我們講「習性」，習慣成自然。這種習性，不是一生培養的，過去生中生生世世，無始劫以來養成的，養成一個習慣。不知道的人以為是天性，只有徹底覺悟、明心見性的人才知道，天性裡頭沒有。從哪裡來的?習性熏成的，「習染既深」，無量劫起了薰習。凡夫不能夠作佛，不能夠作菩薩，就是被這個習性障礙了。這裡用「習染」，用得好!無量劫這種習氣，染污自己的真性，於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候，有的時候自己知道，知道就是明知故犯;有的時候自己不知道，不曉得造作的是罪業。不管你知道，還是不知道，這裡說如果追究它的根源是「一念差遲」。一念差遲就是佛家講的「一念迷惑」。

為什麼會迷?習染太深。世出世間聖賢，教我們改過，教我們回頭。從哪裡回頭?從習染回頭，這才叫真回頭，徹底回頭。可是回頭也得有下手之處，《楞嚴經》上所說的「最初方便」，我們從哪裡下手?這四個字，就是教我們下手的方法。這四個字，淺深都沒有止盡。我們初學功夫淺，到菩薩地那個功夫就深了。惡要用力制止，也就是說要把它克服，要把它壓住。壓住什麼?惡;惡念、惡行。不但是惡的行為，我們要控制住，不能造作;惡的念頭都不可以有。惡念，不是無明，就是妄想。這些東西，害得我們生生世世，在六道里受苦受難。苦難不是別人給我們的，是你自作自受，就是你起心動念，與自性不相應。如果與自性相應，自性里沒有善惡，自性是清淨的。所以不但是惡念傷害我們，善念也傷害。佛在經上講得太明白了，惡念感得三惡道的果報，善念感得三善道的果報，三善道跟三惡道就是六道輪迴。

禪宗常常教人，「莫思善，莫思惡」。這句話意思是什麼?把善念、惡念統統斷掉，這個時候你的本來面目就現前。本來面目是什麼?明心見性。菩薩示現在六道度化眾生，確確實實善惡念都沒有，所以菩薩「不住生死，不住涅盤」。善惡念都沒有，就是不住生死;菩薩度化眾生的手段方法，善惡事都有，不住涅盤。生死、涅盤兩邊都不住;兩邊都不住，就是兩邊都住。所以教化眾生要看眾生的根性，眾生根性善良就用善法度他，眾生根性不善就用惡法度他。菩薩度眾生善惡事統統有;那只是事，沒有心。事是教化眾生的手段，不是目的。大聖大賢心地永遠「清淨、平等、覺」，是非善惡的念頭已經斷盡了，不同凡夫。我們凡夫無始劫這個習染，一時決定斷不掉，古德常講「理可頓悟，事須漸除」，道理你要聽懂了，你可以很快就覺悟了，可是你那個習氣，不是一下能斷得了，慢慢斷。

斷的方法，首先要把惡的念頭、惡的行為控制住，不讓它發生，不讓它起來。念佛人，我們常常說的念才起，立刻就把「阿彌陀佛」提起來。第一個念不管是善念、是惡念，第二念就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個念頭，把你前面的念頭換過來，這就是『遏惡』。諸位要曉得，這個「惡」就是指念頭，這是從根本上修。惡的行為，凡是對人、對社會、對眾生，有不利影響的，這種行為都是屬於惡的，決定不能做。「傷天害理」，你要是去做，極重的罪業。人造惡，無非是想自己得一點利益，這一點利益，說老實話很微薄。古人有個比喻，說你冤枉殺一個人，這個人沒有罪，你把他殺掉，殺掉之後你就可以作皇帝。他也不乾，寧願不作皇帝，不肯冤枉殺一個人，這是有智慧。

人有罪了，自然有治罪的人去對付他，國家有法律制裁，我們不是執法的人，不是立法的人，看到人家造罪業，我們沒有權力制裁他，這個道理要懂。立法的人、執法的人制裁他，那是不造罪業的。我們不是執法的人，他有罪，我們去懲罰他，我們自己就有過失。在這種情形怎麼辦?看他造作罪業，如果是他個人的，受害是他個人，受害是他的家人，隨他去!如果他造作的罪業很大，受害的是社會，受害的是許許多多的眾生，我們可以向執法的機關去檢舉，我們不可以去懲罰他，這是對的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，決不是感情用事，我們一般常說的合情、合理、合法，這就是佛法，這就是佛菩薩教導我們的。

一個修行人，修行是修正自己錯誤行為，叫做修行。修行沒有止盡的，為什麼?我們行為都有錯誤，有錯誤就要修正。等覺菩薩還要修行，為什麼?他還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，還離不開修行。到如來果地，過失完全沒有了，這個修行功德圓滿，沒有什麼行可修了。諸位要曉得，等覺菩薩還要修行，我們豈可以不修行?等覺以下的九法界眾生，我們要認識清楚，我們今天從哪裡修?我們是凡夫，在九法界裡面，我們的地位很低，我們的業障習氣很重，從「斷惡修善」下手。我們善惡還不能斷掉;換句話說，六道還沒辦法超越。在六道裡面，我們斷惡絕不落三惡道，修善可以得人天福報。這是小果，在佛法裡面講，不能比這個更小了。

批註里引用道家講的，這一句話是道家的，《感應篇》是道家的;佛說「止惡行善」，儒家講「隱惡揚善」，這是說三教的聖人，對於這個問題的說法完全相同。由此可知，我們見人之惡，要懂得隱惡，絕口不提。不但口不能言，最好不要放在心上，我常講我們的心才會清淨，你心裡頭有這些東西，你的心怎麼會清淨?心不清淨，就不生智慧，你的心生煩惱。以煩惱的心來學佛，怎麼學也學不像;以煩惱的心來研究經教，怎麼研究也研究不通。所以從心底裡面把它斷掉，見人之善要讚嘆，為什麼?勉勵大眾行善。

昨天晚上我看到鍾茂森居士，這是個年輕人，才二十多歲，很難得!他是廣州人，在美國拿到博士學位。前幾年我在美國的時候，他聽我講經，聽完之後他很受感動，發了九條大願，「要孝順父母」，他寫出來給我看。現在博士學位拿到了，回家來探親，所以昨天晚上講經，我又遇到他。他帶了他一家人，他的爺爺、奶奶、父親、母親，還有個姑媽來看我，他的爺爺八十歲了。這個年輕人難得，很不容易。他昨天又把他寫的九條帶來念給我聽，我說好，拿給我，我給你放在我們《佛陀教育雜誌》上發表;揚善，勸大家效法。中國古人常講「忠臣出孝子之門」。他現在在德州大學教書，不容易。他何以有這麼大的成就?從他這一份孝心，我們就明白了。了凡先生常常看功名富貴的人，看什麼?看他的德行，德行太難得了。知識、技術算不了什麼，德行難得。人有德行，一定諸佛護念，一定善神擁護。這個年輕人值得我們讚嘆，值得我們表揚，是年輕人的表率，是年輕人的模範。今天晚上講經，他一家人還會來。

所以這四個字，我們一生受用不盡。不但是一生，生生世世，一直到如來地，都不能離開。永遠記住，時時刻刻、在在處處，要知道斷惡修善。今天時間到了，講到此地。

太上感應篇﹝第七五集﹞

香港 / 檔名：19-12-75

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第二十九段，這一段也只有一句：

【推多取少。】

前面教我們斷惡修善，斷惡修善如何落實?這一句就是真實的教誨。人要不能夠相讓，斷惡修善就決定做不到，所以要懂得讓，相讓是美德。在中國古書裡面記載，孔融四歲就懂得謙讓，這是善根非常深厚。當然後天的教育，也占了決定性的因素。人皆有善根，這是我們不能否定的，他的善根淹沒而不張，過在沒有機會接受聖賢的教誨。

我們中國古聖先賢，明白這個事實真相，所以對於教育看得非常重，不但童年教育重要，實際上他已經把它引伸到胎教。當母親懷孕的時候，她的心情、舉止，對胎兒都會產生影響，所以儒家的教育是從胎教開始。懷孕的時候，做母親的人，思想就純正、就清淨，真正要做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言，對於子女照顧的這才是無微不至。現在人哪裡懂得這個道理?所以縱有深厚的善根，被這個社會風氣習染，他的善根福德不能現前，惡的習氣都被勾引出來，這才是真正社會動亂的根源，一切不安定的根本。

儒家、道家、佛家，可以說都是多元文化社會教育家。他們在社會上有能力競爭，放棄競爭，有本事取得功名富貴，他也把這個完全捨棄了，過著隱居的生活，清貧的生活，樂於從事社會偉大的教育，真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大，不是看到這一世，看到往後生生世世，久遠劫後，所以他們的成就，倍受世人崇敬。幾千年來，提到這些古聖先賢們，即使在現前的社會，還是有許許多多人尊敬、讚嘆、嚮往，向他們學習。

《太上感應篇》是道家的教學，文字雖然不多，義理非常豐富，非常圓滿，字字句句都說之不盡。『推多取少』，就是斷惡修善的落實。小註裡面開頭第一句就說得好，說「此句所指甚廣」，理跟事都是深廣無盡。他舉一個比喻，兄弟分家、朋友交財，財務上的往來，要懂得謙讓，這是美德。如果說爭取，諸位要曉得，貪瞋痴煩惱就現前，這是佛家最大的忌諱。三毒煩惱，如果不能夠遏止，果報在三途。所以眼前得的一點便宜，算什麼?得不償失。

朋友共財，更要相讓。有一些同修問我，說朋友來借錢，我們要不要幫助他?我告訴他，你有能力就幫助他。但是要記住，借給他，就決定不要想他還來，這個朋友愈交愈厚。借給他，還想要還，還要討債，好朋友反目成仇，這又何苦!所以借給他的時候，決定不要想他會還我，借給他就是送給他，就是贈與，你的心多安，你多快樂!他將來還你，很好，歡喜;不還你，決定不要再提。所以幫助人，事先要想到自己的能力，盡心盡力幫助人，養自己的厚道，後福無窮。

你能常常這樣做，你在社會上建立了公信力，你辦事，有很多人擁護，有很多人幫助你。你樂意幫助別人，因，種的因，別人幫助你是果報，種善因得善果，要懂得這個道理。所以要知道相讓。我們人生活在世間，實際上自己生活所需非常有限。古大德常講，活在世間也不過是「日食三餐，夜眠六尺」，你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子。為什麼不肯相讓?

健康長壽最重要的因素，是心地真誠、清淨、慈悲，這是健康長壽真正的因由，不是在吃得好，不是天天進補。諸位細細去觀察，在歷代帝王將相之中，那是大富大貴，他們生活條件富足，飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的，我們看看歷史上幾個長壽的?三十、四十、五十，死了的占大多數，活到七十、八十，非常稀少!反而不如民間的老農。農村裡面，活到八十、九十、一百多歲的，我們常常聽說。你再去看看他的飲食起居，粗茶淡飯。他為什麼那麼健康?為什麼那麼長壽?可見得健康長壽不是進補得來的，不是用醫療手段可以獲得的。老農何以能夠健康長壽?他心清淨，他誠懇，他慈悲。懂得這個道理，生活起居一切隨緣就好。而且飲食起居是愈少愈好，心愈清淨，清心寡欲，自然就健康長壽。

他引用《遺教經》上一段話，這是佛說的，佛講「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。佛這句話，我們聽起來不難懂;欲望多的人，貪心重。沒有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理負擔就太重了，煩惱太多了，患得患失。他為什麼短命?原因就在此地。諺語有所謂「憂能使人老」，這話是古人經驗之談。一個人憂慮，操心的事情太多了，容易衰老、多病，壽命自然就不長。

從這些事實真相、這些道理上來觀察，我們就曉得，儒家、道家、佛家這些真正聰明人，他們懂得養生，儘可能把憂惱的事情丟掉，身心自在。教化眾生是他們的事業，雖然做這份事業，認真努力去做，但是決定沒有希求。為什麼?有求就有煩惱，無求無煩惱，多求多煩惱。教導學生，教導子弟，對學生、對弟子，決定沒有希望。為什麼?有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因緣好，我們看到歡喜。你不能夠依教奉行，不能夠接受教誨，還是造作一些罪業;他們看到點點頭，習氣煩惱太重。所以心裡頭痕跡都不沾，這才真正懂得養生之道。我們為社會、為人民、為眾生，做一些好事;有緣去做，眾生有福，我應當做，多做一點;沒有這個緣份，眾生沒福，落得清閒自在。決定不是攀緣，我一定要做這樣，那你就有憂惱，你就有欲望了。

諸佛菩薩在十法界，我們在經上讀到，隨類化身，隨機說法。是不是他自己想到這個地方來教化眾生?不是。如果想到，他是凡夫，他不是聖人。他怎麼來的?眾生有感，他是應來的;我們今天講應邀、應聘。這個應是被動，不是主動。我們眾生有感、希求，他就來了;眾生要沒有這個念頭，不會來，他來幹什麼?他來，不是找痲煩?所以諸佛菩薩，連儒家、道家教學，或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務，全是被動，決定沒有主動;我要怎樣怎樣，我還要製造一個機會要怎樣怎樣，哪有那麼多的事情?這種作法，這種念頭，違背了自然的法則;自然的法則，就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清淨無為，無為而無所不為，那是感應。

我到香港來為大家講經，不是我要來的，是你們想聽經找我來的。你們既然想聽經，我不來，對不起你們;你們不找我，我絕對不會來。往年，有一位雷太太，每年都邀請我，我每年到這裡來講一個月。雷太太過世之後，沒有人再請我了，所以我有好幾年沒到香港來了。到香港回歸，我來看看，過去在這裡講過十年，總有這麼一段感情，所以香港回歸，我到這邊來參觀一下。又遇到一些老同修，過去的老聽眾，來告訴我：「法師，你已經七年沒有來了。」我說：「哪有這麼長?」算算果然是七年。我說：不是我不來，你們沒有找我;你沒有找我，我怎麼能來?於是同學有幾位又來找我。你來找我，這是感;我來，這是應。我們跟釋迦牟尼佛學習，永遠是被動的，永遠不是主動的;主動的有煩惱，主動心不清淨，完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣，隨緣是被動的，攀緣是主動的。所以這句話意思就深長。

佛又說「少欲之人，無求無欲，則無此患」。這是佛教導我們，我們要怎樣在這一生當中，過得很自在，過得很幸福。常言說得好，「理得心安」，道理明白，心就安了。道理明白之後，欲就沒有，欲望就沒有了。跟一切眾生相處，他要的，我們儘量給他。他要名，名給他;他要利，利給他;他要財，財給他，跟眾生結歡喜緣。我們所需要的，他不要;他所需要的，我們不要。他需要的是名聞利養、五欲六塵，這個東西我們不要，我們要的是清淨心，清淨心他不要，所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼處不好?利害衝突，彼此互相競爭，所以不能相處。我們跟一切眾生，能相處得好。

現在你們看到，我跟許多不同的族群處得非常好，不同的宗教也處得非常好。什麼原因?你們要的統統給你，你不要的，我要，所以決定沒有利害衝突，我們才能相處這麼好。我幫助大家，是我接受佛菩薩、古聖先賢教誨，這一生所得到的真實利益，我貢獻給大家，跟大家分享這一份利益。如果你也覺悟，你一定也能夠「推多取少」。我們生活所需極其有限，很容易滿足。

我在求學的時候，那個時候大概三十多歲，三十二、三歲時候跟李炳南老居士，李老師日中一食，每天吃一餐。我二十六歲學佛，那一年下半年，我把晚餐斷掉了，佛家講「持午」，我這樣生活不少年。到台中跟李老師，李老師吃一餐，我就想這個對我來說不難，我也把早餐斷掉了，我也一天吃一餐。吃到第八個月，我才告訴老師，老師問我：「你覺得體力怎麼樣?」我說：「體力很正常，沒有什麼不舒服的狀況。」他把桌子一拍，告訴我：永遠這樣下去，一生不求人，生活容易。多欲就要求人，少欲不求人，古人講得好「人到無求品自高」。所以我那個時候，一天吃一餐，吃了五年。

以後到台北去講經，韓瑛居士邀請我住到她家裡，她看到我每天吃一餐，她說：「法師，不行!這樣將來你身體要是有什麼問題，我們全家擔當不起。」她說：你如果答應在台北弘法，你一定要吃三餐。我們想想，弘法重要，隨緣，我就把一餐分做三餐。過去我年輕，一餐吃飯，這普通的飯碗，我一餐吃三碗飯，所以吃三餐，每一餐吃一碗飯。跟她相處三十年，蒙她的照顧，現在她往生了，再不會限制我了，所以我應該再恢復吃一餐。省事!省掉許許多多的痲煩。

所以生活所需愈少，我們貢獻別人的就愈多，這是好事，對自己決定有利，對別人也有利益，自利利他，一定要懂得謙讓。過去我跟大家講過，人與人交往要懂得禮讓、忍讓，居於領導地位，要懂得謙讓、謙虛，樣樣讓人。我們與一切眾生交往，沒有利害的衝突，這裡面就不會有任何的矛盾，不會有任何的誤會，就能真正做到互相尊重，互相敬愛，互助合作。對於社會安定，世界和平，一切眾生的福祉，自然就能夠圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-76

諸位同學，大家好!《感應篇》昨天講到：

【推多取少。】

下面接著第三十句，也是一句話：

【受辱不怨。】

第三十一句：

【受寵若驚。】

這三句，就是佛家講的三善根：無貪、無瞋、無痴。佛告訴我們，世間所有一切善法，都是以這三個根本而生起的;換句話說，能生無量無邊的善法。反過來，貪瞋痴這是三毒，三毒煩惱能生無量無邊的惡法。這一句話也是老生常談，哪一個學佛的同修不知道?雖然各個都知道，哪一個人肯認真去做?不能夠認真去做;換句話說，對三善根真正的意思，並沒有搞清楚。三毒、三善根是我們切身的利害，這是對一切法的認知，可以說是最低的一層。高等的智慧，能夠辨別宇宙人生的真妄、邪正;中等的人，能夠辨別是非善惡;下等的人，懂得利害。說實在的話，我們在整個佛法，連下下根都談不上。原因在哪裡?切身的利害不知道。如何能夠趨吉避凶?

今天早晨，悟泓師送來兩份電子郵件，從計算機裡面傳過來的。這兩封信，好象都是從美國傳來的。兩個人問的問題是同樣的，大家都關心，最近這幾個月有一連串的災難會發生。到底會不會發生?都還是屬於傳說。我這幾天在香港講經，香港那邊也有來自加拿大，來自其它地區的同修，他們告訴我，他說災難肯定會發生。我問他，什麼緣故?他們感覺得有很多預兆，很不吉祥的現象。氣候變化不正常，風吹到樹上，那樹會死掉，從來沒見過的，發生了。還有人，人心也反常，變成什麼?變成痳木不仁。他說確實有一些人，好象在這個世間活得不耐煩了，告訴有這個災難，「好!早死早好」。現在有這種觀念的人很多，這是一個反常的現象。災難確實有突然發生的，多半還是有預兆的，只要我們很冷靜的觀察，就能看得很清楚。

大家關心，如何能夠避免?全世界的宗教徒們，不論他信的是什麼宗教，沒有一個不是在虔誠禱告。這種虔誠禱告有沒有效果?我們知道效果是肯定的。我們也是在很早聽到這個傳言，所以居士林、彌陀村的念佛堂，還沒有辦法建立之前，先利用居士林四樓這個大樓，開念佛堂。最近幾個月，念佛堂二十四小時開放，有不少同修日夜不間斷的在念佛。我們是佛的學生，我們跟佛學了多年，佛對我們的教誨，經典裡面的意義，幾十年當中，我們多少有一些體會，肯定佛所說的一切法，確確實實是自性當中流露出來的。民國初年，歐陽竟無大師提醒我們，他告訴大家，「佛法不是宗教，不是哲學，而是今人所必需」。所以佛法不是唯心，也不是唯物。佛法究竟是什麼?古人說得好，諸佛菩薩所講的理論，不出自性;諸佛菩薩所說一切事相，不出因果。種瓜得瓜，種豆得豆，是因果。種豆不會得瓜，種瓜不會得豆;種什麼因，他就有什麼果報。這個事情談不上唯心、唯物，這是事實真相。

所以我跟大家介紹佛法，佛說的是什麼?佛說的是宇宙人生的真相。《般若經》上常講「諸法實相」，這是諸佛菩薩講的。諸法實相，也就是事實真相，不外乎自性、因果。因此，善心一定得善果。這種災難現前，我講過很多次，宗教家們勸人要悔改，這個話說得不無道理。為什麼?所有災難是我們自己不善業所感召的。佛在經上跟我們講宇宙的來源，生命的來源，世間所有現象的變化，佛說「唯心所現，唯識所變」。心跟性都很難懂，這個字認識，意思我們都不懂。我們意識當中，想像當中，那個心不是佛所說的。何以知道不是佛所說的?諸位念念《楞嚴經》就明白了。

《楞嚴經》一開端很長的一段經文，那一段經文就是讓我們了解，佛說「心」那個意思。釋迦牟尼佛跟阿難尊者的對話，我們看了之後，才曉得我們自己對於佛經這些名詞術語，會錯了意。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，這個話的意思說，你要是把「心性」這兩個字搞清楚、搞明白，你就成佛，你就不是凡夫。換句話說，凡夫對這兩個字，概念搞不清楚、模糊。真正搞清楚，你就是佛，你就是菩薩，這個話是真的，不是假的。心性這兩個字真正認得，最低限度你是圓教初住菩薩│法身大士。十法界裡面的人，沒有這個能力。

佛又跟我們講「依報隨著正報轉」，這是佛說的。在古時候中國，堪輿家所言，看風水的、算命的，算命常講「相隨心轉」，看風水的人常講「福人居福地，福地福人居」，你要把這些話合起來，仔細想想，我們消除災難就有辦法。有災難現前，這個不是福地，為什麼不是福地?我們這些人沒福。如果我們這些人肯修福，這個地就變好了，福人居福地，福地哪有災難?所以諸位把佛菩薩的話，古人這些話，綜合起來看，我們就找出一條，非常可能有效的消災免難的方法│斷惡修善。斷惡修善，從哪裡斷起?從心地上斷起，才真的有效果，真正發心斷一切惡，修一切善。可是善惡的標準要搞清楚，《感應篇》這三句話就是三善根，我們能不能做到?佛告訴我們，善惡最淺顯的標準是五戒十善。

從事上講，每一條真正做到，十善業道，那個道就是幸福之道。我們想求福，福從哪裡來?福從善來的，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你要真幹才行。從理上講，凡是為自己，為個人，為家庭，這個念頭是惡念;為社會，為人民，為眾生，這個念是善念。把理跟事結合起來，我們發心為社會、為人民、為眾生，修學十善業道，這是真善。為我自己，為我家庭，為我小團體，修十善業，轉不了業;換句話說，消災，轉變災難，做不到!個人可以得福，因為你那個福報太小了，抵不過你的業力。大乘經上常講，眾生造的貪瞋痴的業力，業力之大，能敵須彌，能深大海。我們小小一點五戒十善，就能夠躲避過，沒有這個道理!所以一定是理論跟事相結合成一體，才產生巨大的力量，這個力量能夠消業障，能夠改變我們生活環境。你的心量愈大，你的福報就愈大，中國諺語也常說「量大福大」，都是非常有道理的。度量小的，有什麼福報，一定要拓開心量。佛菩薩福報大，因為他心量大，經上常講他們的心量，是「心包太虛，量周沙界」，所以福報大，什麼樣災難，他都沒有。所以量小的，縱然修福，要想免除這個災難，也很困難。但是修總比不修好，這是可以肯定的。

古老的那些傳說，傳說也有依據，種種依據不外乎三大類。最高明的是定功，禪定裡面見到的，這是最可靠的。禪定功夫深的人，能夠突破虛空，也就是說，他能夠看到過去，他也能看到未來，這是最可靠的。但是也不容易，你沒有這功夫，做不到!第二種是數學。數學是科學之母，從數學裡面推斷，也相當的準確。但是如果那個數學，推斷時候數字上差一點點，小數點後面幾個零也不行，真是差之毫厘，失之千里。所以從數學裡面推斷，準確性可能達到百分之七十，還是有一部分疏忽掉了，並不是完全準確。第三種是鬼神。有靈媒，他跟鬼神往來，鬼神告訴他的。那個靠得住靠不住?很難講。有些事情很可靠，有些事情鬼神跟你開玩笑。所以古老傳說的根源，不外乎這三大類。

鬼神，我們在佛經上讀到，他有五通，除了漏盡通他沒有，他有天眼通，他有宿命通。可是鬼神雖然有五通，那個能力並不是很大。天神的能力比鬼神就高很多。但是人與天神往來，例子有，非常少。跟鬼神往來的例子很多，在中國、在外國記載傳說裡面，我們看到很多。所以我們了解，傳說的來源，不是空穴來風。中國古時候的讀書人，絕不迷信。孔老夫子教導我們，都是實事求是。儒家教我們趨吉避凶，就是觀察禍福要來之前，必定有預兆。觀察這些預兆，儒家所講「上天垂相」，上天垂相不是神的指示，是自然現象;「上天」就是指自然，自然的現象。看到這個自然現象，就曉得會有什麼事情要發生。

風俗人情，也是一個自然現象。所以看看社會大眾，他們想的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?你仔細觀察，就知道這個地區的吉凶禍福，這個不迷信。大家心地都很善良，所思所言，都是善福，這個地方人一定有福，一定是個好地方。這個地區人所思不善，所言不善，所行不善，這個地方一定會有事故發生。所以聰明智慧人，他就避開，所謂是「危邦不居，亂邦不入」。這個地方有危，有危難，有動亂，都是看人心的思想、言語、造作，就知道了。自己應該要怎麼作法?趨吉避凶，哪來的迷信?

所以我們今天同樣很冷靜的觀察，世間人的思想、言論、造作，我們處在這個環境，多數人這樣做，我們也受牽連，佛法講的「共業所感」。但是共業里還有不共業，這是別業。如果我們別業力量強，他干擾我們，我們也可以干擾他。念佛能消業障，能化解災難，就是根據這個道理建立的。在所有一切善念當中，念佛最善，沒有比佛更善的。可是我們今天念佛，效果並不顯著，是因為我們對於念佛了解得不夠透徹。了解非常透徹，佛號的力量不可思議!

今天是星期六，晚上我講《無量壽經》，正好講到四十八願。今天晚上講第十七願，看看能不能講到十八願，十八願就是講念佛的功德，念佛的力量，念佛的效果。怎麼樣念才能產生極大的效果?理跟事了解不夠透徹，我們雖然乾，成果還是很有限。所以佛在經上常常勸勉我們，要讀誦大乘，教我們「受持讀誦，為人演說」。這個話，世尊四十九年，我看說了不只一萬遍，真是苦口叮嚀，我們要記住，要能體會佛的意思。好，這幾位同修所問的，大致我就跟大家解釋到此地。今天星期六，下個星期六我都在這邊，四十八願里這幾願，對於我們念佛，尤其對我們現前消除災難，會有很大的幫助。好，在國外的同修，我們每一次講演都在網路上，希望大家在網路上收看。好，今天時間到了，謝謝大家。

太上感應篇﹝第七七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-77

諸位同學，大家好!今天我們看《感應篇》第三十節：

【受辱不怨。】

這一節是講無瞋，斷貪瞋痴，無瞋。『辱』，中國人自古以來看得非常重，古人所謂「士可殺，不可辱」。在古代的中國，讀書人講求的是道義。「士」，現代的話就是知識分子，古時候說讀聖賢書的人;殺頭無所謂，侮辱不能接受，把侮辱看得非常嚴重。

佛法傳到中國，佛教菩薩，教菩薩就是教學生，佛家的術語，菩薩就是佛的學生;教學生修養德行有六條綱領，就是經典裡面所講的六度，「六波羅蜜」。「波羅蜜」是梵語，翻成中國是「度」，六度。這六個綱領，就是學生的守則;你既然做佛的學生，一定要遵守這六條。這六條是布施、持戒、忍辱，裡面就有忍辱這一條。實際上，佛說的並不是忍辱，佛講的是忍耐，忍是忍耐的意思。翻經的大德，看看中國國情，中國人的習尚，把侮辱看得這麼重，就把「忍」後面加了一個「辱」。所以翻「忍辱」，是專門對中國人講的。這種翻譯，符合世尊教學的總原則，就是應機說法。這個譯法，適合中國人的根機;也就是說，適合中國社會的需要，翻得非常好!辱都能忍了，還有什麼不能忍的?沒有事情不能忍。

而且「忍」是修學成功必要的條件，《金剛經》上佛說，「一切法得成於忍」，在中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」。由此可知，世出世法成就的大小，完全看你忍耐的功夫。你忍耐的功夫大，你的成就就大;忍耐功夫小，你成就也小;不能忍耐的，是什麼成就都沒有。這些事實，都擺在我們面前，諸位只要冷靜觀察，我們周邊這些人物，你看看哪些人有成就的?哪些人不能成就的?都在眼前。佛菩薩的教訓，我們讀了、聽了，細細思惟，再仔細觀察周邊這些人物，成功、失敗的人物，看看歷史上記載，歷史上記載那些成敗的人物，我們就證實佛菩薩的教誨，古聖先賢的教誨是真實的，對我們有大利益。尤其是這地方教得好│受辱不怨，這是真實的德行。

怨是怨恨;一般人受辱，受人侮辱，說實在的話，縱然能忍，不加以報復，但是怨恨的念頭多少還有。這種怨恨的念頭，說實在的話，是將來報復的業因、根源。這一生沒有報復，讀聖賢書忍過去了，下一次碰到，他又發作了。學佛，諸位都能夠相信，人決不是只一生，人還有來生。人如果只有一生，來生都沒有了，那這個事好辦，痲煩的就是人有來生。現在在西方，我們在美國、加拿大弘法多年，外國人對於前生後世他們相信，對於佛經裡面講的六道輪迴他們承認。承認是哪些人?基督教徒、天主教徒。他們從前不相信六道，現在相信有六道。怎麼相信的?通過深度的催眠，他們相信了。現在在外國，催眠這一些案件，有幾十萬案例之多，他們出版的書也相當豐富。通過催眠，這個人說出他前生。他說出來之後，記錄下來，然後去調查。

說前生，多半差不多都是一、兩百年之前的事情，但是在人家政府裡面，這一些檔案資料還都保存，果然查出來。他這一生當中，從來沒有到這個地區去過，對這個地方非常生疏，完全不了解。他居然說出一、兩百年前，那個地方的社會狀況，他的名字叫什麼，他住在什麼地方，問他都市街道的名稱，他使用的錢幣，他都能正確的說出來。經過查證，果然沒錯。問他生死的狀況，他死的時候什麼狀況，投胎出生的時候什麼狀況，都說得很清楚、很明白。這些書，我們中文有翻譯的，翻譯得不多，我曾經看過。還有前生是畜生道，前生是鳥，是蟒蛇，是動物，這就證明是畜生道轉到人身。還有一些，數量不算太多，不是我們地球上的，他前生是其它星球上的，從這個地方證明有高等生物，決不是地球一個星球。別的星球上的人，他說的語言我們完全不懂，從其它星球投胎到地球上來的。所以經過這些科學的試驗，證實人有前生。既有前生，當然就肯定有後世。

佛在經典裡面，把這個事情講得太清楚、太明白了。宇宙怎麼起源的?生命怎麼起源的、怎麼演變的?後來究竟是怎樣一個結束?只有佛在經典裡面講得透徹。我們讀了能不能真正明了?很難。佛法，實在講，非常符合科學精神。甚至於今天科學裡頭發生許多錯誤，佛經裡頭沒有。佛經裡頭佛所說的每一句話，每一樁事情，都教我們通過實證。所以佛家講「信解行證」，最後你要把它證實。如果你沒有證實，你就相信他，這叫迷信。通過證實，這個確實是如此，這個信才叫正信。

但是你要想見到過去，要想見到未來，你必須有能力突破空間。空間確實它是有個範圍，好象有一道牆一樣。今天科學家知道，對空間逐漸逐漸他們發現，空間不是簡單的，所謂發現的三維空間、四維空間、五維空間，也說三度、四度、五度。從理論上來推，空間是無限度。但是現在科學家，確確實實證實有十一度空間的存在。黃念祖老居士在《無量壽經》批註後面，附有他的報告，這是西方人科學研究的報告，與佛經講的有類似的，他把它附在這本子後面。注經的時候，他沒有寫進去，我到北京的時候，他突然想到這個事情，他還有幾篇文章，那個時候交給我，我把他印在這個經的後面，提供給大家做參考。但是空間是發現了，有這種情形，究竟怎麼樣突破，現在還沒有技術，還沒有這個能力;但是在佛法裡面，早就被突破了。佛用什麼方法?用禪定。這個道理，我跟諸位說過。這麼多維次的空間從哪裡來的?科學家不知道。佛告訴我們，時空本來沒有。

你們讀《百法明門論》，我不知道你們有沒有想到這些事情。《百法》就是解釋宇宙人生的，說明整個宇宙人生的真相。彌勒菩薩很了不起，將佛在經論裡面所說的，把它總歸結起來，歸成了六百六十法，在《瑜伽師地論》裡頭。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的著作，天親菩薩讀到這部書，看到六百六十法還是太多了，不便於初學，所以他把它六百六十法再歸納成為百法，便利教學。百法分成五大類，第一個心法，心所法、色法、心不相應行法、無為法，分成五大類。這個五大類，就是整個宇宙人生的說明，所以他解釋釋迦牟尼佛講的一句話│「一切法無我」。一切法，就是歸納這個百法;無我，就是講人無我、法無我。你必須透徹了解事實真相，才真正懂得什麼叫無我。講得清楚，講得徹底。

時空的維次，在《百法》裡屬於哪一類?他歸納列在不相應行法裡面，不相應行法總共有二十四個，裡面有時分，時分就是講時間;方分，方分是講空間。時分跟方分，時間跟空間，假的不是真的。不相應行法，用現代的話來說，就是抽象概念，不是事實，是個抽象概念。概念從哪裡發生的?從妄想、分別、執著。一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以變成無量無邊維次的空間，這是佛才能把它說出來。你既然懂得它怎麼形成的，那你就能想方法把它突破。怎麼突破?你只要把妄想分別執著放下，就突破了。所以人在入定的時候，他的意志集中，他沒有妄想。意志集中，逐漸逐漸就突破了，從三度看到四度，從四度看到五度，隨著你定功的淺深，你突破的層次大小不一樣。佛家講突破時空，他有道理的，有理論根據;理論跟事實，完全結合成一體。

於是佛法大家都知道，八萬四千法門，無量法門。什麼是法?法是方法，門是門徑。方法門徑雖然多，它的原理原則是一個，那就是修定。所以諸位同修必須要記住，絕對不是說，只有禪宗修禪定，其它的法門不修禪定。我們念佛「一心不亂」，不就是禪定嗎?教下提倡的「止觀」，止觀就是禪定。密宗的「三密相應」，相應就是禪定。所以要曉得，八萬四千法門，是用八萬四千種不同的方法，統統修禪定。這才是經上講的「法門平等，無有高下」，你所用的方法手段不相同，你的方向目標是一個，成就完全相同。方法手段不相同，是因為個人根性不一樣，習染不一樣。順著自己的根性，修學容易成就;不順自己的根性，修學就會困難。所以我們一定要了解，佛法永遠是隨順眾生根性來教導，這種方式順乎自然，不加絲毫勉強。我們現在講勉強，佛經裡面講意思，不加絲毫意思。所以說佛不度眾生，佛對於一切眾生，沒有絲毫勉強，沒有絲毫意思。你說這個多自在!

我們今天講「真善美慧」，只有在佛陀一生生活行誼當中，在他所使用教學方法之中，我們能體會「真善美慧」。現代人講高度智慧，我們實在體會不到，也看不到。但是在佛陀經典裡面，確確實實體會見到了高度智慧，這是我們要學習的。能隨順大自然，這是最健康。自己加一點意思，這是病根，所以佛說三毒：貪、瞋、痴。三毒是什麼?現在的話說，病毒。你心裡頭有了嚴重的病毒，外面風寒感染，你就容易得病。內裡面沒有貪瞋痴，你內裡頭沒有病毒，外面這些東西不會有什麼感染的。

侮辱，侮辱是外面境界，內裡面如果有瞋恚，外頭一受點侮辱，那你馬上就發作，這個發作是病發作了。這個病不能輕看，不能小看。為什麼?有意無意當中，給人結下了深仇大恨，這個我們在歷史上看到很多。無意當中得罪人，到以後人家有力量報復的時候，招架不住，甚至於惹下殺身之禍。在古時候滅族之禍，禍害，都是小不忍，無意當中得罪人，歷史上這種例子太多太多。他批註後面我還沒有把它細看，舉的例子很多。

我們在日常生活當中，尤其是對惡人，心量窄小的人，一定要對他謙虛、要恭敬，不結怨。佛教導我們，普賢十願，第一願就教我們「禮敬諸佛」，「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺悔業障」，我們能把這四句十六個字做到，你一生受用不盡。無論對於什麼樣的人，都要謙虛，都要恭敬，決定不可以有傲慢的行為，不要自以為是，不要自以為了不起。哪一尊佛，哪一尊菩薩，甚至於哪一個阿羅漢、須陀洹，我們跟人家比都比不上，有什麼值得驕傲?常常向佛菩薩看，我們傲慢的心就沒有了，自自然然養成謙卑。

謙卑是屬於性德，佛教我們，孔老夫子也是這樣教我們。一部《禮記》，它講的是什麼?無過於「自卑而尊人」。這是一部《禮記》精神之所在，教我們自己處事待人接物要卑下，要尊敬別人。孔老夫子做到了，我們在《論語》裡面看，夫子接見任何一個人都謙卑。佛經上面我們見到了，釋迦牟尼佛無論見什麼樣的人，態度也是謙卑。世出世間大聖大賢尚且如此，我們有什麼值得驕傲?人一有驕慢這個念頭，就完了。

孔老夫子看人，《論語》上有一句話說，那是夫子對人的觀察。他說假設，未必是真有，實在講，他也是教學生，勉勵學生。假如有個人，他的德行才華如周公之美;孔夫子最佩服的就是周公，在記載裡頭對周公的讚嘆很多。周公實在了不起，在我們中國歷史上來說最偉大的政治家，周朝立國能夠八百年不衰，得力於周公的制度。周公的著書流傳到今天，就是《周禮》。《周禮》是什麼?用現在的話來說，周朝的憲法，那個憲法是他制訂的。

我在年輕的時候，喜歡讀書。方東美先生問我：「你有沒有念過《周禮》?」我說我沒有念過。「要念」，他跟我前後總講了有十幾遍，講這個話，勸我看《周禮》。可是我喜歡讀《禮記》，《周禮》翻翻，《儀禮》翻翻，興趣不大，所以沒有去念這個。他告訴我，他說這是全世界最好的一部憲法，如果周朝後世的子孫，統統照這個做，周朝萬萬年也不會改朝換代，方先生對這部書讚嘆到這種地步。但是我們對於政治沒有興趣，我們還是搞佛法。所以經過他給我們介紹，知道這是一部好書。

所以夫子對於周公讚嘆備至，假如一個人，德行、學問像周公之美，「恃驕且吝，其餘則不足觀矣」。他說有兩個毛病，一個驕傲，一個吝嗇，這個人就不必看了，那都是假的，都不是真的。你就曉得，驕慢對一個人的德行，有多大的傷害。吝嗇就是貪，貪煩惱，驕就是瞋煩惱。儒家雖然沒有講這是三毒，佛家講得透徹。你三毒煩惱還沒有斷，你的道德學問都是假的，不是真的。孔子講這句話，我們從這個地方去體會，意思就很鮮明。怎樣斷貪?布施。我學佛第一天見章嘉大師，他老人家就把這個教給我。世間人吝財，不肯放棄，佛跟我們講財富從哪裡來?從布施來的，愈施愈多。如果你不肯布施，你的財到此地終止了，就這麼多。你肯布施，像流水一樣，活的，永遠享受不盡，為什麼不乾?吝嗇是把這個堵塞住了，堵塞住了，後面就不會進來，你所有的就這麼多，用完就沒有了。這些道理都要懂得，愈施愈多，永遠用不盡。

道場也是如此，你們看新加坡居士林，這你們親眼看到的，居士林一點吝嗇都沒有，大布施。每天，現在是三餐、兩道點心供應，無條件的，不管你信不信佛，你罵佛、毀謗佛、侮辱佛，到這來吃飯，都歡迎你來。每天平均一千人吃飯，法會期間現在打佛七，每天三、四千人吃飯，沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油，什麼都沒買過，永遠吃不完，愈吃愈多。但是這些菜、米又不能放久，放久會壞掉，每天卡車一車一車往外面送，送孤兒院，送養老院。不但送佛教的，其它宗教辦的養老院、孤兒院，我們都送。佛講得很清楚，愈施愈多，你不肯布施就沒來源，還是古人話講得對，古人懂得道理，古人有這些經驗。

所以我們要想一生物質生活不缺乏，能做得到;布施，只要你肯布施，你決定不會缺乏，永遠受用不盡。但是愈多，你施的要愈多，所以佛家講「捨得」。捨得是兩個意思，淺的意思，你舍你才能真正得到;深一層的意思，你得到的趕快舍，得到的要趕快舍，你永遠享受不盡。得到了不肯舍，那你福報就那麼大，小福而已。所以得到的統統舍，決定不留。財富如是，智慧也如是，樣樣皆如是。所以佛教菩薩學習的六個綱領，頭一個就是布施。

第二個是持戒，持戒就是守法，意思一定要了解。國家的法律決定遵守，決定不做違法的事情，心安理得。好事，好事他有命令禁止不讓做，就不做。不是我不做，眾生沒福。我自己樂得清閒，樂得自在，有什麼不好?好事!所以有緣，有緣我們就要盡心盡力去做;沒有緣，獨善其身;有緣，兼善天下。決定不做違法的事情，我們到任何地方受人歡迎。法律是有文字記載的，還有沒有文字記載的道德、風俗、習慣，所以入境要問俗，入門要問諱，人家有什麼忌諱的，決定不犯。這佛教給我們的。

第三個就是有耐心，心平氣和。我們以禪宗為例子，達摩祖師到中國來，梁武帝的時代，跟梁武帝談話不投機，梁武帝不護持他，跑到少林寺去面壁，等待機緣。沒錯，等到一個慧可，一代一代的單傳。傳到惠能大師，緣才成熟，你說他多有耐心。他把佛法傳到中國，要等到第六代，才能夠利益一切眾生，這是忍辱最好的例子。我們縱然有大心、有大願、有大德、有大能，要利益一切眾生，緣不成熟，要學達摩祖師，能有一個傳人、兩個傳人，代代傳下去，總有一天機緣成熟了，可以能夠利益一切眾生，何必要等到自己一生去做?沒有這個必要，這才是真實智慧。不必自己去做，傳給學生，學生沒有機會，再傳給學生。由這裡你看到，古聖先賢他們那個耐心，不是平常人能夠相比的，才能把這個事情做得圓圓滿滿，而沒有缺陷，這是我們要學習的。

受辱決定沒有怨恨之心，這一句意思深，對我們修學關係重大。我今天跟諸位講的，只講一半，明天我要跟大家舉一些事例來說明。我們要非常重視，否則的話，不但對道業有重大的障礙，就是對讀經，深解義趣，也產生了妨礙。你讀經不會開悟，為什麼不會開悟?有這些煩惱存在，它在這裡作祟，做障礙，所以這些一定要講清楚、講明白。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-78

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》第三十節：

【受辱不怨。】

這一樁事情是很難做得到的，但是必須要做到。為什麼?與我們切身利害關係太大了。世間一般人，哪一個人在一生當中，不是遭遇到許許多多恩怨的這些事故?佛法裡面跟我們說的八苦，怨憎會、愛別離，這是古今中外無不令人感嘆的事情。這兩樁事情，都不是我們願意遇到的，可是在一生當中，偏偏會遇到，時時會遇到，處處會遇到。原因是什麼?原因就是不能夠忍辱，從小怨結成深仇大恨。

我們在《文昌帝君陰騭文》一開端，文昌帝君敘說他過去報恩報怨的這些事情，慘不忍睹。如果不是遇到佛法，很難覺悟，很難回頭。這是真正的痴迷，他才會造這種事，惡業。佛菩薩、聖賢人教導我們，決定有道理的，決定有好處的、有利益的，教我們常常想著別人的好處，不要記別人的惡;常常念別人之恩，不要記別人的怨。這兩句話很重要，你要能真正做到，生生世世享福，生生世世會得到許許多多人的愛戴、幫助。可是偏偏有許多人忍不過。

我過去說過一些例子，我自己學的，我能夠忍辱。我這個忍辱，是在學校里作學生學來的，是我一個同學教我的。抗戰勝利之後，我在南京念書，我們有個同班的同學，這名字我記得非常深刻，他教我忍辱;白振寰，這個人不知道現在還在不在了?這個人有修養，我對他非常佩服。我在學校裡面，年輕在學校好勝，也確實得到老師的愛護，同學們的尊敬，現在講是學生領袖。我這個白同學，我是最瞧不起他的，時時給他難看，侮辱他。他一點都不生氣，這一點很難得，而且在背後，他對我都讚嘆，從來沒有說我一句壞話。一個學期下來之後，我被他感動了，他是用身教教我的，太難得了!

所以這一套本事，我就學會了，學會之後，我的確得很大的受用。任何場合當中，人家無禮，當面侮辱我、罵我、毀謗我，我若無其事，我一句話不會說的。你罵，讓你罵;罵累了，你不就不罵了。你要打，我就讓你打，絕不還手;等到你打累了，你就不打了。我學了這招。可是我這個白同學，我是一個學期，大概是四、五個月，我才被他感動，所以我這個人很難感化。我的同事罵我、打我的時候，不出三天，他們覺悟特快，三天之後，就買了禮物來看我，向我道歉，說他錯了，我說你沒有錯。他們比我厲害，不到一個星期，他就感動、就回頭。其實他們這樣對我有沒有好處?好處太大了，我的考績列到第一，就是他們幫助的。所以你能忍，不但不吃虧，占大便宜。

你在一個公司行號裡面服務，經理、老闆，覺得你有涵養，你有修養，賞識你;同事尊敬你。升遷，你的機會都列在第一。誰幫你忙?罵你那些人，打你那些人，侮辱你那些人，幫了大忙。如果你不能夠忍，你要爭，你要吵，你要鬧，對你自己就造成重大傷害。這個是眼前的事實，眼前的利害，有幾個人能認識?而不知道「受辱不怨」。

我跟你講的，佛家講花報，果報更殊勝。花報是這一生，果報在來世。你的冤家，你的對頭，都化解了，都變成朋友，都變成熱心幫助你的力量，無論你做什麼事情，你都容易成就。所以佛菩薩常常教導我們，寧捨生命，不跟人結冤讎。生命算不了什麼?捨身受身，一切眾生都不能避免，這是小事。所以說「生死」是小事，「死生」是大事，這兩個字顛倒，意思不一樣了。生死是這一生的事情，小事。死了以後你會生，你生到哪一道?這個是大事。這個身死了，他變畜生、變餓鬼、墮地獄，你說這個事大不大?這個身體死了，你作佛去了，作菩薩去了，生天去了。所以死了以後到哪裡去，這是大事。這個事情幾個人懂?幾個人相信?

在過去古老的社會，大多數人都相信，受過聖賢教育。現在人相信，愈來愈少了。但是只要他頭腦冷靜，思惟慎密，這些人還是會相信。現在人學科學的多，迷信科學，科學要拿證據，沒有證據就不相信。所以從前李炳老講經提到這個事情，他就說了一個笑話，他說：你有爸爸，你相不相信?相信，見過了;你的祖父相不相信?相信，也見過;曾祖父相不相信?曾祖父沒見過，沒見過就沒有，就不相信，這個符合科學。世間沒有見到的事實太多太多了，沒有證明的事情也太多太多了。

兩百年前，你說這個地球是圓的，誰相信?沒有證據。到後來科學技術發達了，證實了，說明說出事實真相。六道輪迴的狀況，現在科學技術還沒能達到，等科學技術再升級，確實證實了，這時候你怎麼說?所以決定不可以說，我沒有親眼見到的，我就不相信，這種信，真正叫迷信。

聰明人可以推理，我想許許多多同學都有經驗，我們到一個生疏地方，第一次去，突然感覺到這個地方很熟悉，好象從前來過，甚至於街道建築都能夠判斷得出來，從哪裡走、有什麼樣建築物，確確實實第一次來，以前沒來過。我們常常出外去旅行，見到風景優美地方，突然之間好象有這個念頭，這個地方好象來過，過去生中，不是這一生。如果沒有過去生中，怎麼會有這個情形。

我說到這樁事情，過去在美國達拉斯，有位蔡文雄居士，他就是從這個地方相信人有過去世。我就提醒他，他告訴我一樁事情，他說確實他最初到舊金山，開車的時候迷路了，走到一個小鎮，突然感覺到這個小鎮很熟悉。他告訴同車的人，車怎麼樣走，有什麼建築物，果然沒錯。確確實實他第一次到這個小鎮，所以他很迷惑，為什麼會有這個情形?我告訴他，舊金山在從前那個地方淘金的，大概你是淘金的工人，你住在這個小鎮，你死了以後這次投胎過來的。他想想，很有道理。蔡文雄居士，你們都認識他。所以大家在一起，想想自己在旅行當中的遭遇，如果沒有過去生，怎麼可能有這個現象?幾個人同時開車到那個小鎮的時候，為什麼他有，別人沒有?過去生中在那裡住過。

在美國很盛行催眠，用催眠的手段，讓這個人說出他前生。前生有從人道投胎來的，有從畜生道投胎來的，還有不是這個地球上的生物，到這兒投胎來的，這一種案例，在美國已經有幾萬個例子。有些透過媒體報導出來，報導出來的也有一、兩千條，有一部分我們見到了，所以他們相信佛家講的六道輪迴。

知道有六道輪迴，我們就想到來世怎麼辦?這一世時間很短促，縱然活上一百年，真的也不過是一彈指而已。我活到七十多歲了，五、六歲的事情，我都還記得，就像在昨天一樣。所以想想人生有什麼意思?為什麼要造惡業?為什麼要跟別人過不去?要多想一想。與人為善，決定不跟人結惡緣。人家惡意對待我們，我們一定要回頭反省，不要一味的只是他的錯事，不見得。他惡意對我，為什麼不用惡意對別人?所以自己冷靜想想，心就能平靜下來，平靜就生智慧。不是我們自己做得不好，就是言語說錯，無意當中得罪人。人家對我們不好的態度，我們覺得那是應該的，我做了不善的因，應當要接受這個果報。事事都推到對方，都責怪別人，這是重大的過失。縱然這一生沒有跟人結怨，大概總是前生，我們學佛的人都相信有來生，有前世。這個怨我們承受，決定沒有報復的，這個帳到這就清了，一筆勾消。忍讓比什麼都重要!特別是小事，微不足道的事情，更不可以計較。重大的侮辱都不計較，何況是細小的。一定要用智慧，要用慈悲去化解，人沒有不能感化的。不能感化人，是我們自己的德行功夫不夠，我們的智慧不夠。

在中國歷史上，諸位都知道堯、舜、禹、湯，古代的大聖人。舜王，你看他家庭的處境，他的父親、繼母，他後母生的弟弟，家庭環境我們今天看到是惡劣到極處，他能忍。他最大的一個長處，就是見不到別人的過失，只見到自己的過失，人家能成為大聖，原因就在此地。所以他能夠感動他的父母，能夠感動他的鄰里鄉黨，最後感動了國王。堯王聽到有這麼一樁事情，召見他，把王位讓給他，把兩個女兒嫁給他，他繼承王位。在中國二十四孝，他擺在第一個。他為什麼有這麼大的能力?沒有別的，就是自己反省，一切過失歸自己，一切的善利歸別人，這是我們要學習的。六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」。誰做到了?舜王做到了，你們想想對不對?六祖惠能大師他本人做到了，我們在《壇經》上看到，他老人家處事待人接物，多麼謙虛，一絲毫我慢的態度都沒有。我們要學佛，從哪裡學?這些人都是我們的榜樣。而這一條，在所有教誨裡面最重要的了。

我們在《金剛經》上讀過，佛教菩薩修學的六個綱領，布施跟忍辱講得最多;換句話說，佛對於這兩條綱領最重視。布施是教你放下，忍辱是成敗的關鍵。能忍，你就有成就;不能忍，你就不能成就。所以說「一切法得成於忍」，這個一切法，是包括世間法、出世間法。世出世間法能不能有成就，關鍵在忍耐;大忍有大成就，小忍有小成就，不忍就不能成就。這樁事情，我們多想想。

古今中外居於領導地位的人，他要選擇幫手，選擇幹部，忍耐是非常重要的一個條件。這個人有才華，但是凡事不能忍耐，沒有用處，再聰明也不能夠擔當重任。才華欠缺一點，但是他能忍辱，這個人就可以擔當大任。才華欠缺一點沒有關係，找一些有才能的人，給他當參謀，來幫助他，能夠成就。能忍耐的人，頭腦清新、清楚，不迷糊，他心思不亂。不迷、不亂，就有智慧，就能夠做決斷。多聽聽一些人意見，他就曉得哪個意見，將來會產生什麼樣的後果，他可以選擇，他做最後決斷。這個例子太多太多了。

所以這一句的教訓，我們要特別重視，希望同修們要記住，記人之善，不記人之惡，成就自己的大德、大行。記人之恩，不記人之怨。人家對我有怨、有不善，一筆勾消，絕不存在心上。別人的善要記住，別人對我們的恩德，不能忘記，知恩報恩。別人有過、有不善，要知道人會改過的，所謂浪子回頭。古人教我們，「人非聖賢，孰能無過?過而能改，善莫大焉」。縱然他有惡，他如果真正改過遷善，可能超過我們，我們還比不上人家，怎麼可以輕視?

我們看看世出世間的聖賢，他們的胸懷，光明磊落，從哪裡修的?就從這修的。一個人心地純善，沒有惡，遇到的惡人、惡事、惡境，不放在心上，心上沒有;善人、善事、順境，常常放在心上。你說他這一生過得多美滿，他過得多幸福!好事不放在心上，心裏面盡記壞事，這個人生活多痛苦，晚上都做惡夢。誰找的?自作自受，不是別人給他的。吉凶禍福，在於我們自己一念之間，一念純正，我們一生幸福，一生過得美滿;一念不善，一生過得非常辛苦。《感應篇》裡面，給我們細細說明這些道理與事實真相。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-79

諸位同學，大家好!《感應篇》二十八、二十九、三十這三句話，就是拔除我們心裏面的三毒煩惱：無貪、無瞋、無痴。儒家、道家、佛家三教所說，完全相同，正是古人所講的「英雄所見，大略相同」。佛稱這個叫三毒，我們現在的話叫病毒，這是最嚴重的病毒。不但能殺害我們的生命，我們身體多病、不健康、短壽，這個事還是小事，傷害法身慧命的事，大了!為什麼我們墮落在輪迴裡面，無量劫來都沒有出期?論其根本的因由，就是三毒煩惱沒有洗乾淨。

我們每一個同學，無論你生長在什麼地方，你現在生活環境如何，只要你有緣聽到佛法，聽到一尊佛菩薩名號，你的緣份就不淺。佛在經上告訴我們，無量劫來所種深厚的善根，你才有機緣聽到佛名，見到佛像，見到經書。這是說明我們學佛不是這一生的，這一生怎麼可能有這麼深厚的善根?由此可知，我們無量劫之前，就曾經遇到佛法，就曾經修學過佛法，為什麼不能成就?三毒煩惱沒有斷得乾淨。《感應篇》上這幾句話，實在講是教給我們斷三毒煩惱下手之處，我們要留意。

【推多取少。】

這在儒家講是節儉。孔老夫子的德行，諸位曉得，《論語》上弟子們對夫子的讚嘆∣「溫、良、恭、儉、讓」。孔子在中國被尊為「萬世師表」，「師」就是我們的模範，是我們的典型。這個模範在哪裡?就這五個字。他一生為人溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓，他代表中國人的美德。所以在生活一定要節儉，能省就要省;我能夠節省一分錢，就可以多幫助別人一分錢，念念當中想到幫助社會，幫助眾生，自己生活能過得去就行了。

【受辱不怨。】

這個忍辱尤其重要。「推多取少」，諸位想想，就是布施，幫助你斷貪;忍辱就是斷瞋恚。所以「忍」這個字，佛教誡眾生是列為最重要的一個科目，我們在大乘經上看到，佛能忍。他末後引用一段話，《涅盤經》上的;《涅盤經》上有這麼一段經文，他說佛陀在世的時候，曾經有一個人讚嘆佛是一個「大福德相」。確實佛真是相貌莊嚴，三十二相八十種好。這一樁事情，佛在經上也講得很清楚，佛為什麼要示現相好?經上告訴我們，菩薩成佛，也就是菩薩修行到智慧福德圓滿了;智慧福德圓滿，並不代表你的相貌圓滿，相貌是屬於因果。所以菩薩證得無上菩提之後，還要用一百劫的時間專門修福。一百劫是很長的一個時間，修什麼?修相好。為什麼要修相好?為了度眾生。眾生著相，眾生只看外表，外表不能夠服人，眾生就不肯接受教誨。所以佛要用一百劫的時間，專門去修相好，那就是種善因得善果。但是要曉得，他那個善因善果不是為自己，是為眾生。

三十二相，大家知道有廣長舌相，廣長舌相是什麼因?不妄語。口四種業做得很圓滿：不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。所以佛的舌頭伸出來，把整個臉都蓋到，我們沒有能力。佛經上講，你的舌頭伸出來，可以舔到鼻子，你三世不妄語，你才有這個好相。所以佛舌頭伸出來臉蓋住了，大家沒有話說了，佛的語誠實，絕對沒有妄語;妄語，絕對不會有這個相，這大家信了，所以佛修一切都是為眾生。

這個人稱讚佛是大福德相，別人就問：何以見得?他說了幾樁事情，他說世尊「年志俱盛」，年齡三、四十歲，少壯氣盛!但是怎麼樣?佛顯得非常溫和，一絲毫粗暴態度都沒有。你打他，他沒有瞋恚;你罵他，他也不發脾氣。這個不是大福德相，是什麼?佛的三十二相我們學不到，那個不是一下能學到的。但是這個講法，我們可以學習，溫文儒雅，和藹可親。受辱不但沒有報復，連報復的念頭都沒有，這是大德，這是真正的福德相。

我們如果遇到這些事情，要隨順佛的教誨，決不可以隨順自己的煩惱;要隨順自己的煩惱，痲煩就來了。隨順佛陀的教誨，正是勘驗我們自己的福德有無。自己有福德，就心平氣和;如果自己心裏面還一念瞋恚的念頭，一念不高興的念頭，自己立刻就覺察到福薄，沒福!沒有福報，不但不能幫助人，度自己也沒辦法。佛教導我們「福慧雙修」，把福放在前面，慧擺在第二，這個排列順序用意就很深。中國古人常講「福至心靈」，也是把福擺在前面，一個人福報現前了，人突然就聰明，智慧就開了。這是說明福跟慧是一不是二，智慧開了一定懂得修福，福報現前人一定就聰明了。由此可知，我們是既沒有福，又沒有慧，還不肯修，那怎麼能成就?怎麼個修法?方法太多太多了。三教聖人，教導我們的方法，真是佛家所講八萬四千法門，無量法門，你只要掌握到一個法門，你就成功了。但是你要真修，要真乾。不是真修，不行。

這一段文末後，最後的一小節，引用鄭暄的話說，他也是教給我們入門的方法。他這個話說得很有趣味，他說「默默默，無限神仙從此得」。默是沉默，這個話這樣講，大家不好懂。我們換句話說，少開口，少說話，你看我們念佛堂，「禁語、止語」，你能夠止語，你就會作神仙了。你們想想他這個話，有沒有意思?凡人做不了神仙，廢話太多了，你怎麼能成得了神仙?心定不下來。這是個很好的方法，少說話。古人教我們「少說多聽」，現在給諸位說，不但要少說，也要少聽，最好不聽。為什麼?你所聽到的那些東西全是煩惱，增長你的妄想無明，增長你的分別執著，現在東西不能聽，不能看。

四大天王教導我們，西方天王廣目天王，廣目教我們多看，北方多聞天王教我們多聽，那個多看多聽，諸位要曉得，不是我們現前這個階段。現前我們的階段，學誰?學東方天王，學南方天王，他們兩個人教給我們，東方持國天王，南方增長天王。持國天王教我們什麼?教我們「負責盡職」，這兩句話要往深處去看，就是「盡孝盡忠」，你們想想對不對?「忠孝」，我在前面講了很多次，講得很詳細，東方天王教給我們的。我們自己在本位上，把自己的本位工作做到盡善盡美，就是盡忠盡孝。人人把自己崗位工作做好，社會自然安定繁榮，世界一定和平，個人把個人自己本位工作做好，就行了。南方天王增長，就是教我們求進步，儒家講的「日新又新」，佛法講的「精進」。學問要有進步，德行要有進步，才藝要有進步，乃至於我們生活水平也要有進步，樣樣都有進步，所以佛法不是守舊的。

我這麼多年來，到處勉勵同學們，佛法一定是現代化跟本土化。這兩句話，實在講是我說出來的，但是不是我發明的。佛法本來就是如此，兩千年前，漢武帝禮請摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國來，他們到中國來之後，立刻就中國化了。穿衣服，穿中國的海青，方袍大領子，穿中國人衣服;飲食起居，完全中國化;建立道場，形式宮殿式的，也是中國化，沒有把印度那一套樣子搬到中國來。懂得本土化，所以中國人才歡迎，才接受。造佛的像，佛像是中國人的面孔，一看多麼親切。所以我在美國告訴美國人，佛教沒到美國來。美國人很奇怪，美國佛教很多，為什麼說美國沒有佛教?我就問他，哪一尊佛像，哪一尊菩薩像，那個面孔像你美國人?所以佛菩薩沒有到美國去，到美國去是華僑，是日僑，不是真正的美國人。所以一定懂得本土化、現代化，這個教育才能發揚光大。

佛陀對我們的教誨，我們要懂得，佛沉默寡言，沒有廢話，除非是有人提出問題向他請教，他老人家給你解答;你不問，他不說。你要不問，見到佛陀，佛陀一句話沒有，心多麼清淨。不說就是說，不教就是教，教你什麼?教你少說話。

第二個就是「饒」，他講「饒饒饒，千災萬禍一時消」，饒就是恕道，原諒別人，不要跟別人計較，災禍就不至於發生。這個災禍就是衝突，矛盾衝突就沒有了，從內心裏面把它消除。第三個講「忍」，他說了三個忍字，「債主怨家從此隱」。我們生生世世，給一切眾生結了多少恩怨債務，生生世世糾纏不清，如果不能夠忍，這一些痲煩，這一些障難，決定避免不了。最後一個是「休」，休就是放下。所以他教給我們這四個方法：沉默、饒恕、忍讓、放下，都是拔除三毒煩惱的下手處。說得好!我們真正懂得了，真正能夠這樣修學，道業才能成就。

說道業，其實太高了，我們也不懂什麼叫道業。我們說到最貼切處，最淺近處，你的生活幸福美滿就可以得到。不但精神生活你能得到，物質生活也能得到，你求功名、求富貴，這都是好方法，正當的方法。如理如法，你所得到的，這是真實的福報。不合理，違背情理，不如法，你所得到的叫造業。眼前雖然貪到一點小便宜，後果不堪構想，有報應的。如理如法而求得的，這是你應當享受的，這個道理我們都要懂。後面一句：

【受寵若驚。】

這是無痴。所以合前面兩句，貪瞋痴，這是無貪、無瞋、無痴三善根。世間所有一切善法，從這個地方生的。今天時間到了，這一句我們明天再談。

太上感應篇﹝第八十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-80

諸位同學，大家好!今天我們接著看《感應篇》第三十一節，只有一句：

【受寵若驚。】

這一句跟前面兩句連起來，它是講無痴，所以這三句就是佛家講的三善根。這一句話的意思很深，很不容易體會。榮寵，現在人講的榮譽，別人加給我們的榮譽，我們自己要想一想，這個榮譽該不該得?如果不應該得而得到的，決定不是好事情。老子所說的「福兮禍所伏」，這個話講得非常有道理，即使應該得的，也要儘量的謙虛，否則的話，也會惹來禍害。什麼禍害?諸位如果冷靜觀察，你不難見到，嫉妒障礙太多，你是做的好事，你是好人，社會各地方給你表揚，很多人看到心裡不舒服。尤其是這個時代，古時候人心厚道;換句話說，嫉妒的人少一點，不是沒有。現代的人，已經完全沒有緣份接受到聖賢的教育，他從小所見所聞，所學習到的，都是爭名逐利，看到別人的榮寵，他能放得過嗎?所以在現在這個世間，做好事很難很難。做好事，受人毀謗，受人侮辱，他還可以存在;做好事，常常受人讚揚，恐怕他就不能長久了。你們想想看，現在是不是這個社會?所以這一句話我們今天看到了，感觸尤其是深，我們要懂道理。

理明白之後，就曉得我們應該怎樣做，無論做什麼好事，愈是大的好事，姿勢愈要低，愈低愈好。做好事，愈不讓人知道愈好。《感應篇》給我們講的積陰德，陰德就是做好事不必讓人知道;讓人知道的，已經不是好事了。可是今天信息很發達，做了一點點好事，就有些新聞記者他們都打聽到了，來給你報導，來給你表揚，讓別人看到生嫉妒、障礙，來找痲煩。這些事情，我們有沒有想過。壞事決定不能做，好事應當要做。做好事，最重要的一樁事情，決不求果報。如果有希求福報的因，不但福得不到，得到的是災禍。古時候有，現在更多。這樣說起來，好事應不應該做?還要不要去做?給諸位說，好事應該做，一定要做。為誰做?為社會做，為眾生做，希求社會安定，世界和平，決定不是為自己做。

昨天我聽了齊居士的錄像帶，她講的是最近真實的事情。一個人在夜晚拉了個車，拉了五個人，結果這五個不是人，五個是鬼，拉到一個人家門口，他們進去了，去投胎，投豬胎，那個人家生了五個小豬。這個說明了六道輪迴是真的，不是假的，這些事情很多很多。上一次香港雷居士在此地，她也給我們講六道輪迴是真的，親身經歷的，給我們做了一個報導，我們也把它用錄像錄起來。諸位常常看看這些，聽聽這個，這不是假的，不是迷信。

所以問題是眼光要看遠一點，我們來生到哪裡去?會不會變成豬?會不會變成毒蛇猛獸?死了以後到哪裡去，都在一念之間。佛給我們講，最後一念決定你到哪裡去。佛菩薩、祖師大德勸我們念佛，好事情!念佛能不能往生?決定在最後一念，最後一念還是念佛，這決定往生。如果最後一念變了，一個不高興，佛號忘掉了，一念瞋恚心，就三惡道去了。一念貪愛心，也許你三善道去了;你貪愛人天富貴。決定在最後一念。因此，我們學佛的人知道，信的力量、願力要強，無論是順境、逆境，永遠不變，我們才能達到自己希求的目標。所以斷惡修善、積德累功，我們常講以這些功德回向淨土，回向菩提，回向眾生，不為自己。不為自己，我們自己這一生所受的，吉凶禍福就無所謂了，心地坦然，不放在心上。可是一定要斷惡修善，一定要積德累功，遵照佛菩薩的教誨去做，一定是正確的，心量一定要拓開。

諸位要曉得，所有一切的罪業從哪裡來的?心量太小，容不得人，容不得別人的意見，那就錯了。一定要學佛菩薩，佛菩薩自己沒有意見，所以能夠容納一切眾生的意見。佛菩薩沒有意見，佛菩薩容納一切眾生意見，我們怎麼會知道?我們看到佛菩薩說種種經，就是容納別人意見，佛所說的經法，就是聽別人意見的反應。他的反應是真實智慧，究竟智慧，圓滿智慧，所以能令眾生聽了之後，就開悟，就證果。雖然開悟了，證果了，改變了眾生對人生宇宙的想法看法，並沒有改變他的生活，並沒有改變他的習尚。他所崇尚的生活方式，風俗習慣，沒有破壞。改變眾生的是什麼?幫助眾生破迷開悟。這是佛法，這是佛法的教學，所以佛法能令一切眾生歡喜信受，原因在此地。

話再說回來，總要我們現前能得受用，說得太高、太玄，我們得不到受用，這個話叫廢話，佛不說的。最低的教學，最切實的受用，佛告訴我們，要把自己的意思放下，這佛在經上講得很清楚，證得阿羅漢果之後，才能相信自己的意思。我們想想為什麼?阿羅漢是正覺，沒有證得阿羅漢之前，你雖有聰明，雖有智慧，在佛法裡面講是世智辯聰。諸位知道，世智辯聰是八難之一。那是什麼難?所知障。為什麼阿羅漢的智慧算是真智慧，能夠相信自己?阿羅漢已經做到「無我」，所以能相信自己。我們今天起心動念有我，既然有我，當然你這個念頭一動，不知不覺，不管你有意無意，決定是符不符合我的利益，有意無意這個東西在作祟。

什麼是我?法相唯識經典裡面講的第七末那識，執著阿賴耶識的見分，以為是我。相宗解釋得更清楚，「四大煩惱常相隨」。什麼是我?痴是我，愚痴。見是我，見是什麼?成見，我的想法，我的看法。外國哲學家說「我思故我在」，你們想想，這不是我見嗎?他說得沒錯，相宗講的我是什麼?「我」是我見，就跟他講的是一個意思。他只講一個，佛講四個：我痴、我見、我慢、我愛，慢是瞋恚，愛是貪愛。什麼東西是我?貪瞋痴是我，成見是我，你有這些東西，你的思想見解就不會正確。阿羅漢沒有了，阿羅漢這四大煩惱斷掉了。諸位要知道，我見，須陀洹就斷了。我見是屬於見惑;我痴、我慢、我愛是屬於思惑，這經上講得這麼清楚。所以佛法講邪正的標準是正覺，正覺的標準必須這四個煩惱斷掉了。諸佛如來、法身大士，心包太虛，量周沙界，量大福大，我們要懂這個道理。榮譽不好當，世間人看到好事情，大家都要爭;有智慧的人、聰明人，總是想盡方法迴避，我們一定要曉得。

批註里引用了一段故事，「周成王封伯禽於魯」，周公有幾句話開導他，這幾句話他節錄在此地，值得我們學習。他說「子無以魯國驕人」，那個時候魯國的文化鼎盛。周公是大聖人，孔老夫子一生最景仰、最佩服的。孔子是魯國人，魯國文化水平在當時非常高。你千萬不要以為，你是魯國人而驕傲，總教誡他。周公則說「吾聞之，德行廣大，而守以恭者榮」。我們想想這個道理，真正有德有行的人，什麼是「德」?我們總結佛法的修學，我們寫了二十個字，我相信大家都記得很熟，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是德，心裡常常有這十個字，這是德。什麼是「行」?「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是行。真正有德有行，那個人表現在外面是恭敬，對待一切眾生都恭敬，這個人是真正的榮耀。我們想想他這句話，孔老夫子做到了，學生讚嘆夫子的德行∣「溫良恭儉讓」。夫子對人恭敬，不管什麼人，決不敢輕慢一個人，成就他的德行。千年萬世，後人都把榮耀歸於夫子。

第二句說「土地博裕，而守以儉者安」。古時候，對國家、對人民有功，封賞就封土地。今天我們把這一句看作財富，你有很大的財富，很多的財富，你能守之以儉│節儉，你才能得到平安。如果你有財富，你的生活奢侈，禍害就來了。在中國上最有名的石崇，大富大貴，生活享受奢侈糜爛，到最後身敗名裂，他被殺了，財產被沒收。

財富從哪裡來的?過去今生財布施得來的。中國過去供財神，財神是誰?范蠡。現在聽說財神換了關夫子，不知道誰給他換過來的?沒有道理。關夫子講義氣、忠義，這是他名實相符。理財，沒有聽說關老爺做過財政部長，做過經濟部長，沒聽說過，他理財這個能力，我們沒聽說過。范蠡，你看看歷史，幫助越王勾踐打敗吳國，他知道越王這個人，可以共患難，不能共富貴。他忠心為國，不為自己。國家復興之後，他知道辭職辭不了，越王不會答應，偷偷的溜走了，改名換姓去經商、做生意。沒有多久他發大財，發財之後，把他所得的財物，統統拿去布施，救濟貧苦，然後從小生意慢慢又做起，三聚三散，自己生活節儉，幫助社會。

所以中國後人知道他理財是成功的，是社會的好榜樣，供奉他作財神爺。那個意思是你們想發財的人，要向財神爺學習，向范蠡學習。發財不是為自己享受，發財是為救濟社會的貧苦，這個財值得，有意義，有價值。發財是一個人享受，一家人享受，一小撮人享受，決定錯誤，那會帶來災難。

下面說「祿位尊榮，而守以卑者貴」，祿位尊榮是你官做得大、地位高，愈是高官厚爵愈是卑謙，不敢在人上，自卑而尊人，你這是真正的貴人，你的富貴不會失去。這些教誨是真實教誨。「人眾兵強，而守以畏者勝」，這是講國家的軍備武力，雖然非常強大，常常懷有畏懼之心，這是真正的勝利。要以這個強大，處處欺負別人，處處壓別人，終歸於毀滅，所謂是「驕兵必敗」。這個在歷史上我們看得太多了;現實這個世間，我們也看得很清楚、很明白。下面說「聰明睿知，而守以愚者益;博聞多記，而守以淺者廣」。周公教伯禽這六樁事情，金玉良言，這是『受寵若驚』的落實，真正懂得怎樣處事待人接物，怎樣能保全自己的功名富貴，值得我們學習。

我們弘法利生，決定不為自己，為一切眾生的福祉，為整個世界和平幸福。諸位要曉得，一個國家富強，周邊國家不富強，中國古話講「一家飽暖千家怨」，這是事實真相。大家都好，我們這個好是真的，我們一個人好，大家都不好，災難就來了。你是眾人之敵，遭人嫉妒，遭人瞋恨，你還會有好日子過?所以要幫助一切不同的族群，幫助一切不同的宗教，幫助世間一切苦難的人，大家才會有真正幸福美滿的生活，這是古聖先賢教導我們的。只有不為自己，才是真正的積德累功;有絲毫私心摻雜在裡面，就把你的功德破壞掉了，這是我們要記住的。好，今天就講到此地。

太上感應篇﹝第八一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-81

【受寵若驚。】

《感應篇》批註裡面，引用周朝周公對伯禽的一段話。他總共說了六樁事情，第一個是「德行廣大，而守以恭者榮」，榮是榮譽。一個有大德之行，大德之人，處事待人接物，都能以恭敬心，這是真正的榮耀。決定不能夠傲慢，傲慢一定是失敗的。所以我們看釋迦牟尼佛、看孔子，幾乎古今的聖哲，他們都非常謙虛，都能夠包容，待人都非常的恭敬，這是我們應當要學習的。

第二句，他說「土地博裕，而守以儉者安」，安就是身心安穩。我們中國人常常祝福所講的平安，這個話很有道理。「平」是什麼?平等，平等才是最安定的。所以你看社會，你看歷史，古今中外社會動亂的時候，決定是貧富不均，這才起了爭端。貧富不均，種種不平等，說實在的話，這是事實，所謂是我們伸開五個手指，都不一樣長，他怎麼會平等?為什麼不平等?個人造的業不相同，種善因得善果，造惡業也想得善果，哪有這個道理!所以我們就曉得，十法界決定不是平等的，不平等就不可能安全，社會安全做不到。

所以古聖先賢用教學的方法，教育的方法，教導富有的人，應當布施，幫助貧窮的人，教導貧窮人要了解三世因果;我們這一生所受的果報，是自己所做的，不要去怨天尤人。只有用教學的方法，使大家心平下來，事不平，只要心平下來就行了。所以貧賤之人，他也能夠積德行善，將來果報就殊勝了。富貴之人不懂得積德修善，他福報享完了，來生就沒有了。所以要有人把這些道理、事實真相講解清楚，每個人就覺悟了，心就平了，這樣才能夠獲得社會的安定，世界和平。

可是這些道理，現代人很難接受;難接受，更要講。不能說不能接受，就不講了，這不可以的。昨天晚上，你們看到坐在我旁邊的道教的李道長，他現在也在聽《感應篇》，我們這個帶子送給他，他也在聽，他就說「太難了!」沒有人相信，沒有人相信，我們更要講。為什麼沒有人相信?迷得太深了，迷的人太多了。在現前這個社會，大家都認為作惡、害人是當然之理，你看哪個人不害人?哪個人去做好事?做好事有什麼好結果，做壞人那結果多好，名聞利養都來了。他那個富貴的果報，絕對不是作惡得來的，是他前世所修的。佛法裡面講得好，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的果報，就是我前生所造的因。「欲知來世果，今生作者是」，你要享來生的果報，這一生造作的那就是的，這不是說明果報通三世?這一生享受的富貴，決不是這一生作惡得來的，命裡頭有的。

這一生假借富貴仗勢欺人，胡作妄為，你這一生富貴享盡了，來生到哪裡去了?投胎作豬是事實，你看看印光法師《文鈔》裡面所寫的，曹操，那還得了!曹操也投胎作豬去了。印光大師寫這個，你們看到了。這是民國初年的事情，有人殺豬，豬殺了之後，把豬的內臟拔出來，豬肝上面有「曹操」兩個字，所以大家曉得，那個豬是曹操投胎的。曹操距離我們現在一千多年，還在變豬，他變了多少次的豬，我們不知道。這樣明顯的因果報應，事實真相如是，不是給你開玩笑的，不是假借這種方式勸你行善，我們要這樣想法，完全錯了。世出世間的聖賢，就像《金剛經》上所說的是「真語者」，他說的話絕對沒有一句假話;「實語者」，絕對不是虛偽的話;「如語者」，如語是完全跟事實一樣，不增不減，給你說的是實話。你聽了懷疑不能相信，是你自己沒有善根，沒有福報。遇到一個明人給你指路，你不相信，不接受，這就是此地講的「愚痴」，愚痴到了極處。

第二句的意思，就是說你有財富;你有財富，怎樣能夠得到身心安穩?一定要懂得節儉。佛還教給我們要懂得布施，不僅僅是節儉，要懂得布施，要懂得幫助人，你就得安穩。你自己節儉，不知道布施，還是不會安全的。強盜小偷把目標都鎖定在你家裡，你家裡有財。你要能夠常常布施，幫助鄰近貧苦之人，你就可以安穩睡大覺，強盜小偷要來，你的鄰里鄉黨會保護你，他會照顧。你對他們有恩惠，你發財他們沾光，希望你財發得愈大愈好。如果你是為富不仁，雖然節儉，不肯幫助人，那個強盜小偷要問的時候，他會給你指路，給小偷指路。你家裡失火的時候，他在外面看，燒得好，該燒!這是人之常情。所以怎樣才能得到身心安穩，盡心盡力幫助別人，助人決定是自助，要懂這個道理。

第三句講「祿位尊榮，而守以卑者貴」。前面是富，這是貴。你怎樣能保持你的富貴?貴是你在社會上有地位，作大官，應該以什麼態度?謙虛、謙卑，不敢在人上。這個道理，諸位細細去觀察，觀察古人，讀歷史、讀古人傳記;現在這個社會，你也可以仔細觀察，居高位的人，他能夠謙虛待人，他的地位還不只現在這個階段，還會向上升。如果他盛氣凌人，驕慢待人，他的位子不會長久，保不長久，他那個福報很快就會享盡，我們都能夠看得很清楚。

新加坡的總統我見過，昨天晚上你們見到了，納丹先生，他是總統候選人，候選人只有一個，他決定當選，得到社會普遍的支持。你看看人多謙虛，對待每一個人都那麼客氣，你看到一點架子都沒有。他能保持他的富貴，禮教人「自卑而尊人」，我們要學。釋迦牟尼佛對於任何一個人，平等恭敬，對帝王、對乞丐，一律平等，決定沒有分別心，這是佛菩薩，我們要學的。這個恭敬出自於至誠、真誠，不是虛偽的，不是裝出來的，裝出來一眼就看穿了;虛偽客套，一眼看穿了。出自於真誠。

「人眾兵強，而守以畏者勝」，這個道理要懂。在我們平民，這句話你要有引伸的意思，或者是我們的才勝人，我們的藝勝人，我們的學勝人，只要有一樣東西出人頭地的，都是勝，強勝;勝就很容易驕傲，值得驕傲。畏懼是驕傲的反面，常常要懷著畏懼之心，不如人之心，所謂人上還有人，天上還有天，有什麼值得驕傲?真有把握能勝人嗎?多想想，我們再能幹，跟諸佛如來比比，跟諸菩薩比比，差遠了!別說跟他們比，跟個小乘須陀洹都比不上，有什麼能夠勝過別人的。不要輕慢一切眾生，一切眾生裡面，也許有佛菩薩化身在其中。這些事實常有，常常在。我們在古籍裡面看到，佛菩薩應化在中國，難道古時候佛菩薩來應化，現在佛菩薩就不來了嗎?從理論上說，眾生愈是有災難，佛菩薩來得愈多，他來救苦救難，他來示現是平常人的身份，你認不出來，他也不會告訴你。真正學佛的人能看得出來，心裡會知道。怎麼看得出來?他的思想見解、言語造作像菩薩，經典就是標準。很像菩薩，樣樣都跟經典教誨相應，他不是菩薩，誰是菩薩?我們自己要轉凡成聖，就要從這個地方學習。

所以我常常勸勉同學們，捨棄自己的成見，捨棄自己的妄想分別執著，隨順佛菩薩的教誨，聽從佛菩薩的教導，我們認真努力去學習，這叫學佛、學菩薩。果然相應，自己不知不覺就轉凡成聖了。所以不要以為這個世間太亂了，災難太多了，殊不知就是在這種時節因緣，諸佛菩薩都會到這個世間來救苦救難。常懷畏心，《了凡四訓》裡面，了凡教他的兒子，也特別重視畏心。

下面第四句，「聰明睿知，而守以愚者益」，益是得利益。你有聰明，你有智慧，聰明智慧的人幾個人懂得守愚?能夠懂得守愚，那是真聰明。往往這種人，所謂是鋒芒畢露，不是好事情。我年輕時候也犯這個過失，老人教我，要學愚，要懂得收斂。我跟李炳南老居士，李老跟我講過很多次，教我學愚，他說他一生想學，學不像。大智若愚，聖賢人的教誨，李老師勸我學，告訴我他自己也在學，學了一輩子還不算學成功，勉勵我。

我也認真努力在學，你們能看得出來嗎?我還真有點心得，你們以為我講的這個東西還講得不錯，我自己覺得非常難為情，無有是處。我這一生當中沒有寫過文章，為什麼?不敢寫，見不得人。這跟你講的是真話，絕對不是假話。跟古聖先賢去比，跟現代祖師大德去比，我們給人家當侍者的資格都不夠，我跟大家講的都是真話。我這個愚不是學愚，是真的愚，哪裡要學?學是真有智慧才是學愚;我們沒有智慧，智慧沒開，只不過是以真誠心待人接物而已，不敢有虛偽。自己在佛法修學當中得的一點好處，說出來與大家共享而已。

下面是「博聞多記，而守以淺者廣」，這是講做學問。有這個天分，博聞廣記，你看得多，聽得多，你有能力都能夠記住，現在人講的常識豐富，博學多聞。始終能夠守住「淺」，你的學問知識才能增廣，不敢以學識炫耀。這總共說了六個，這六個字，第一個是教我們恭敬，第二個教我們節儉，第三個教我們謙卑，第四個教我們常常懷著畏懼之心;守愚，知道自己所學的淺薄，你才能保住你的德行，不至於退敗。這是周公教人的，我們要學。佛教人也是六樁事情，教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

聖賢人教人，都是言簡意賅。言語不多，它的內容通常講言簡意賅，「意賅」到底賅到什麼範圍?虛空法界，過去未來，一點都不假，這才是真正的大學問。可是「言簡意賅」這四個字，幾個人能懂得、能體會到?我們要細心，否則的話，學佛就得不到下手之處。人家幾句話，一個字、兩個字，深廣無盡。可是我們粗心大意，往往把它粗略的看過了，沒有放在心上，根本不懂它的意思的淺深，到哪裡能學到東西?許許多多的機緣，無比殊勝的機緣，都是當面錯過，多可惜!

決定不可以說，現在沒有人相信就不講。沒有人相信更要講，要多講，普遍去講，講多了人就相信了。假話遍數說多了，人家都會相信，何況是真話!要懂得這個道理，我們才能夠幫助苦難眾生回頭。假話說一百遍、說一千遍，人家都信以為真;真話說一千遍、說一萬遍，人家怎麼會不相信?怎麼會不回頭?所以決定不可以以為，社會現在對這個不相信了，我們不要講了，講了落得人家反感。反感是他的，一遍反感，十遍反感，百遍反感，到千遍他就不反感，萬遍他就相信了。菩薩教化眾生，佛在經典上教我們，也是這樣的千遍萬遍，我們才相信，我們也不是一遍、十遍、二十遍就相信的。我們怎麼學習的，我們應該幫助那些不信的人，從我們自己切身的經驗，體會得的方法，這個方法有效，不斷的重複，認真努力去表演，做給人看。好，今天時間到了。

太上感應篇﹝第八二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-82

諸位同學，大家好!在《感應篇》我們讀過前面的三節：

【推多取少。】

這是佛家講的無貪。

【受辱不怨。】

無瞋。

【受寵若驚。】

是無痴。就是經典裡面常講的三善根。而這個地方，這三句十二個字，教給我們這三善根怎樣落實，怎樣把它用在日常生活之中，用在處事待人接物之處，這樣才不至於落空。凡人很不容易處在寂靜的環境中，所以靜中之樂，唯有大聖大賢才能夠做到。凡人要是沒有事，他就胡思亂想，就胡作妄為。這是什麼原因?貪瞋痴三毒煩惱太重、太多的現象。這個道理與事實真相，我們都應當明了，更應當要把這樁事情改過來，這才是修行的功夫。

尤其是個讀書人，做學問的人，不善用心，學業、道業決定不能成就。我們看看前人，半個世紀以前的人，江味農居士、徐蔚如居士，這些在家的大居士們;出家裡面，像印光大師、諦閒法師，諸位熟知的圓瑛法師、性慈法師，這些人都是世間所說的讀書人，做學問的人。他們能夠把精神時間，專注在自己所學、所修的法門上，實在說，一天二十四小時，他不夠用，他哪有時間去打妄想?哪有時間去做自己本份以外的一些事情?這些值得我們參考，也值得我們警惕。

所以佛在經論上勉勵學人，第一、要發菩提心。真正發菩提心的人，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子，善財童子何以能夠一生成就?真正發菩提心。真正發菩提心，用我們世間法來說，他真正是盡忠行孝，忠於自己的職守，這就是真正發菩提心。把你自己的本份事情，做到盡善盡美，全心全力專注去做，那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業，一心專注就成功;不但成功，圓滿的成功。凡是沒有做到圓滿，你沒有盡心，沒有盡力。

三善根教我們，純是善心，純是善意。善心是體，善心裡頭決定沒有惡念。善心，決不是我們所說的善惡之善，善惡之善不是善心。善心是真心，善心就是菩提心，善心就是清淨心、至誠心，裡面沒有善惡，沒有真妄，沒有邪正。《維摩經》上說的「不二法門」，是真善;西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，是這樣的人。不是善惡裡頭的善人，善惡裡面善人，那差遠了，那是三善道的人，我們要認識清楚。

心地純真到極處，真誠到極處，純是善心，也就是純是真心，純是清淨心。善心起用，這是善意。善意是第二義，善心是第一義。善意是什麼?大慈大悲，從善心裡頭生出來的，這個我們要懂得。對一切人、對一切事、對一切物，純一善意，善意決定沒有惡的念頭。什麼是惡的念頭?諸位總要知道，自私自利的念頭，這是惡念。所有一切的惡業，都是從這個念頭生的。人沒有自私自利，他就決定不會造惡業。

自私自利的根，相宗經論上講的「我執」，這是根，這是六道輪迴的根本。只要有這個念頭在，六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的?就是從這個根變現出來的，自作自受。這個根在相宗裡面講，是「我痴、我見、我慢、我愛」，這四句諸位細心去體會「我」。我是什麼?我是痴;是見，見就是成見固執;傲慢;貪愛。我們今天講的自私自利，佛家講得更詳細，這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭，你的意就不善，你決定會造無量的罪業，自己還不知道。

我們學佛，學什麼?就學善心、善意，善心善意流露出來的是善行。也就是表現在我們生活當中，生活是善行;表現在工作里，表現在處事待人接物，無一不善。人能有這三種善：善心、善意、善行，給諸位說，煩惱就沒有了，習氣也消除了，智慧生起來了。有智慧，你自然就能辨別真妄邪正、是非善惡，你就有能力辨別。我過去在這裡講過，大陸上「法輪功」的事情。為什麼會有這種現象?一般人沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡，沒有能力辨別。如果有能力辨別，一眼就看穿了，那個東西是假的，是邪、是惡、是不善，誰還會去理它?我講的，希望大家多聽聽。實在說，一遍不行，多聽聽，你自然就明白了。

我講的這三個：善心、善意、善行，標準在哪裡?如果你要不能夠理解，你還是會落空。實在佛家大乘經典裡面，講得非常究竟圓滿。可是大乘經太多了，我們只選一部，選一部《無量壽經》。或者是選一部《華嚴經》，足夠了。可是必須要深解義趣，把我們一生的精力時間都投進去，你才有個入門之處。如果不是把全部精力時間投進去，說老實話，你是不得其門而入，你只是在門外看看而已，門外漢。

為什麼要叫全部時間精力投注?那叫一心，一心就能成就，你再沒有妄想了，再沒有雜念了。凡夫都有煩惱、都有習氣，煩惱習氣這個現象就是情緒。我們觀察這個眾生，鬧情緒，情緒有高有低，像波浪一樣，有時候平靜一點，有的時候大風大浪起來了。為什麼會有這種現象?無始劫來的煩惱習氣，外面境界就像風一樣，你的煩惱習氣像水，一颳風的時候就起浪。六道凡夫哪個不是這樣的?個個都是。

心情永遠是平靜的，不是凡夫;凡夫決定做不到。我們一般講，真正有學問、有修養，學問修養在哪裡表現?心平氣和，永遠保持住，這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講，真正能保持心平氣和，不會胡思亂想，不會胡作妄為，四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩，他們伏住了，那真正是學問功夫到家了。他煩惱習氣並沒有斷，伏住了，他的定，他的慧，伏住!如果把煩惱習氣斷掉了，那是聖人，《華嚴經》上講的法身大士。我們學佛，我們學經教，要以這個為標準，努力的讓我們在這一生當中，要證得圓教初住菩薩的果位。這個事情是難，善財童子做到了。他也是人，他也是個凡夫，跟我們沒什麼兩樣，他能做得到，就說明我們人人都可以做得到。問題在哪裡?他發了菩提心，我們沒發菩提心。他一心一意學菩薩道，我們雖學菩薩道，還天天胡思亂想，差別在此地。他是一心一意學菩薩道，他沒有時間打妄想，所以我們看到他是真精進，那不是假的，真精進!

你看五十三參，每一參訪一個善知識，他的境界向上提升一層。參訪德雲比丘，他是初住菩薩;參訪海雲比丘，他是二住菩薩;參訪妙住菩薩，他是三住菩薩，他天天在升，往上升。他如果有絲毫懈怠，有絲毫懶散，他就墮落了，他怎麼能夠超生?永遠保持不斷的精進，所以人家一生圓滿菩提。這是世尊在《華嚴》，給我們做了一個榜樣，說明無上菩提，任何一個人這一生都可以證得，只要你學善財童子，這樣的發心，這樣的努力精進，哪一個辦不到?人人都辦得到。人之所以不能辦到，善導大師講得很好，「總在遇緣不同」，這句話很重要。什麼是緣?修學環境，生活環境。果然能夠遇到好的緣份，遇到好的善知識，遇到好的生活環境，好的同參道友，你這一生決定成就，你修學過程當中沒有障礙。但是要遇到這樣殊勝的緣份，諸位想想，多大的福報!我們今天住在這個環境，這個環境可以說是相當殊勝，但是還有些人為難你，看你不順眼，說你的閒話，給你氣受。我們接觸到了，心裡想我福報還是不夠。比起一般人，那我有福得多了，我有這麼好的一個修學環境。總要自己覺悟，總要自己認真努力，一心向上，與人為善。

我們這一生當中心善、意善、行善，見一切人，只看人家善，不看人家惡，我們一生生活在純善的世間，你說這個生活多美!這個人多幸福!幸福與否，都在你一念之間。你一念正，你這一生過幸福美滿的生活;你一念邪，你也就處亂世，你的生活充滿了荊棘，充滿了苦難。所以我們在這三句，在此地做了一個總結：一定要學諸佛菩薩，以善心善意善行，對一切人、對一切事、對一切物，我們所遇的沒有一個不是善人，我們所處的皆是善境界，淨土、華藏豈不就在現前嗎?這樁事情，就在乎我們自己要覺悟。覺悟的人，永遠保持一念善心;這一念善心，就是自己的真心，就是自己的本性。禪宗裡面講「明心見性」，就是說的這樁事。

佛教人修行，就從三善根修起，無貪、無痴、無瞋，這個話佛說了萬遍不止。我們聽得耳熟，可是就是做不到。做不到的原因，就是自私自利的念頭沒放下，利益眾生的念頭沒提起。我們今天出家人，出家人的本份是為人演說，我們自己的本份事情沒做到。前天我們會見新加坡未來的總統納丹先生，他告訴我他對於佛教非常尊敬，他說佛教不重外表，重視內修。他說的話很內行，他清楚，他明了，他知道佛法本份是自己認真修行，是在用內功提升自己的境界。就是佛教給我們「為人演說」，演是表演，做出來給人看。所以我們今天講經說法總題目，陳大使那天問我，你們的題目是什麼?總題目是「學為人師，行為世范」。這兩句話就是世尊為人演說的落實，演是表演、做示範，我們要做到，然後才能教人。你自己都做不到，講這些經覺得難為情。難為情要不要講?要講，不講你就完了，你就沒救了。每講一遍覺得難為情，良心發現，好事情!如果不覺得難為情，那個人就痳木不仁，完了!還覺得難為情，你這個人還有救，你還有良知。一定要講，常講、多講，慢慢自己不知不覺就契入境界。所以我們看到納丹先生，他懂。我們如果能從這個地方下手，從這個地方認真努力，道業決定會有進步，會有成就。特別在這個多災多難的時代，如果我們一心在道業上，一心專注在自己本份上，這個世間的災難會忘掉。

我今天把《華嚴經》科文表解裡面一段序文緣起，印出來給你們同學們做參考，你們去影印。你看看在這個艱難困苦的時候，人家是怎麼做學問，天天做這個工作，樂此不疲，天下大亂的事情，忘得乾乾淨淨。他為什麼會忘掉?他心專注在這裡頭，沒有去想別的事情，人家成功了。我們今天要是專注在經教上，天下太平，什麼事都沒有，境隨心轉，這是事實，決不是說說而已，千真萬確的事實。這本子你們都有?好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-83

諸位同學，大家好!《感應篇》第三十二節：

【施恩不求報。與人不追悔。】

過去我講《感應篇》編了一個科判，你們有沒有看到過?有沒有?把它找出來印給大家。這兩句經文在此地是講，布施達到真正圓滿的境界，佛家講三輪體空，這是三輪體空的前方便，也是三輪體空的初步落實，是我們可以做得到的。「施恩求報」，這個批註里注得好，「貪心未忘。與人追悔，吝心未化。貪而且吝，君子不為。」儒家講的最低的標準。儒家最高的是聖人，其次是賢人，再其次的是君子。從前人讀書，讀書志在聖賢。讀書人要把自己的境界，最低限度要提到君子這個境界，你讀書才算真正有受用。由此可知，儒家的君子，雖然三毒煩惱沒有斷，他能夠伏得住，我們佛法講伏煩惱，能伏得住。煩惱習氣伏不住，君子以下這是小人，這是我們一定要清楚、要明白的。為什麼讀書?讀書的真正意義、目的何在?儒佛所說的，無非是做個明白人而已。明白事理的人，就稱之為聖賢;懂得分寸的人，這是君子。

所以布施決定不要求果報，佛在經上確實有說，佛門當中布施佛陀、菩薩、阿羅漢，果報不可思議，所謂是「施一得萬報」。其實那個「萬」是形容詞，不是數字，決定不只萬倍的果報。於是許多人把這句話錯會了意思，佛門的生意好做，一本萬利，大家都到佛門裡面來布施、來修福。目的何在?求發財，求升官，求佛菩薩保佑，全是為了貪心。為了貪心，能不能得果報?實在講，施是因，果報決定有，哪有沒有果報的?不過果報沒有那麼大。

布施這個道理要講起來很深，那要講你是什麼動機?你用的是什麼心?你的動機是純善，你的用心廣大，你的果報就大了。你的動機是為了求自利，心量很窄小，你布施的果報也就小了。佛家講的布施，少施得多的果報，得大的果報，那是說人心清淨，真誠清淨，廣大心修布施，這個布施果報就不可思議。我們同樣的，佛布施一塊錢，我們布施一塊錢，我們布施一塊錢，果報可能就是一塊錢，佛布施那一塊錢，果報不可思議，無量無邊。什麼原因?佛用真心，佛的心包太虛，量周沙界，我們怎能比得了?所以佛家講「施一得萬報」，不是假的。但是你要懂得，人家用的是什麼樣的因心，才能得到無比殊勝的果報。

所以我常常教同學，人家問你借錢，你歡歡喜喜借給他，絕對不可以想著他將來還給我。來借，給他的，就是送給他;他還過來很好，不還過來也很好，你就沒煩惱，你這個朋友會交得很厚。你看看多少好朋友，為了借錢財，到後面反目成仇的，歷史上有，我們現前環境上也看到不少。為什麼會成這樣?就是借出去還想還回來，這個錯誤，決定是錯誤。連借都不求還，何況布施?布施要求果報，你的心就不清淨;不清淨，果報小;清淨心，什麼都不求，果報大。我們現在講無私的布施，無條件的布施，這個果報就殊勝了。

你送給人家，附帶很多條件，人家如果是對你的報答，往往這些報都是不如意。現實上的例子，諸位如果細細反省一下，你就能夠觀察到。二次世界大戰之後，大戰期間當中、大戰之後，美國對全世界經濟的援助，有的是借，有的是贈與，對全世界許許多多受災難的戰爭災禍的國家，都採取經濟的援助，布施，但是都是附帶很多很多的條件。結果所受贈的國家，沒有一個不討厭美國人，沒有一個不埋怨美國人。什麼原因?求報。如果美國人要是念《太上感應篇》，要是懂得佛法，他今天的的確確是可以統治全世界，全世界的人對他，沒有不感恩戴德的，沒有不擁護的。為什麼?布施不求報。這是什麼?布施恩德能感動人，他不懂這個道理。你今天有困難，我以錢財幫助你，附帶許許多多條件，你當然會接受。為什麼?接受解決現前的困難，心裡不服，人同此心，心同此理。如果附帶條件太苛刻，怨恨心永遠化解不了。這是沒有智慧，沒有讀聖賢書，不懂這些大道理。

佛家講的統治世間的這些帝王，佛經裡面講最大的是金輪聖王，他統治一四天下，我們今天都被他統治，但是我們自己不知道，我們也沒聽說過。正如同什麼?我們這個國家土地太大了，住在農村裡面，一生也沒有出過門的，他哪裡知道什麼皇帝?什麼總統?他不知道的，他天天過他太平日子，他這個範圍是國家統治的。金輪聖王，佛經告訴我們，他統治的範圍多大?一個單位世界。從前我們認為這個單位世界是個太陽系，他統治太陽系，我們是太陽系的一個小星球。

所以有人講看到飛碟，我聽到有飛碟，我也曾經見過，可能是金輪聖王派人到這兒巡察的。佛經講，為什麼稱他作輪王?他有輪寶，這個輪寶是圓形的輪寶，是他的交通工具，也是他的兵器。像我們現在講的戰鬥機一樣，也是他的交通工具，他的輪寶。飛碟是圓形的，不是很像個輪寶嗎?飛行的速度非常快，佛經裡面講，在一天當中，他就能夠飛行巡察整個太陽系，這麼大的範圍是他統轄的，這是我們從前的解釋。要是依據黃念祖老居士的解釋，那個範圍大了。黃念祖老居士的解釋，一個單位世界是我們現在講的銀河系，銀河系的王是金輪聖王。我們在整個銀河系裡面，銀河系現在科學家計算，大大小小星球至少有一百億個，我們這個地球在銀河系裡，還算是個小星球，不大!這是佛講的最大的國王，福報最大的;其次銀輪王、銅輪王、鐵輪王。我們這個世間的國王，都不在數，都算不上的。這個人福報大，無論是人間天上。富是財富，貴是地位，那都是果報。富貴壽考都有因緣的，如果不修因，你怎麼能得到果報?地位愈高的人，聰明智慧超過常人，德行也超過常人。他從哪裡來的?不是天生的，都是受到良好的教育，教出來的。

過去演培法師在世的時候，好象是我第二次到新加坡來的時候，大概是一九七九年，他請我吃飯，問我，他說：「淨空法師，你是贊成民主制度，還是贊成君主制度?」我跟他講我贊成君主制度。他說：「你落伍了。」我說：「我並不落伍。」君主制度的帝王，希望保持他的傳統，希望他那個朝代子子孫孫都能夠維繫下去，他有這個心，所以對於繼承人的培養，可以說用盡心血。因為有好的繼承人，他的政權才能保得住。如果是個敗家子，一定是家破國亡。所以對於繼承人的培養，繼承人的教導，都是請國家第一流，有德行、有學問的人來教導，來教太子;換句話說，他是受最好教育的。這個就太難得了，別人沒有這機會，他有這機會。他只要不被這些「財色名食睡」迷惑顛倒，他統治這個國家，決定不至於到敗亡的地步。

國如是，家也如是。所以從前父母全心全力教導子女，這種現象在民主裡頭已經沒有了。民主裡頭說老實話，責任心絕對比不上從前帝王。民主一任三年、四年，下一任能不能連選到，是未知數。所以我總是覺得，民主比不上君主。尤其是中國古代的政治制度，跟西方不一樣，西方確確實實那個帝王都是獨裁。中國說老實話，你從中國政治制度，可以說是周朝時候就相當健全，漢朝時候那就是確立了。你看看古時候，諸位讀歷史，君權跟相權分得很清楚。君權跟相權那種關係，就像現在公司一樣，君權是董事會，權力機構;相權是辦事的機構，總經理，宰相等於總經理，皇帝好象董事長，權責劃得很清楚。皇帝並不是完全專制，還要聽別人意見，接納別人意見，這都是從小教的。不能接納別人意見，不能夠尊重別人，你這個皇帝位子，一定做不久，一定有人起來取而代之，把你推翻。所以中國的政治制度，非常好!

過去方東美先生至少給我講過十幾次，可是我對這個沒興趣。他叫我讀《周禮》，他說《周禮》是全世界最好的憲法制度，周公制訂的。如果周朝的後代都能夠遵行，不違背，他說可能到今天還是周朝天下。子孫不照這個做，那就沒法子，那就亡國。商殷紂王的敗亡，妲己，女人，寵愛女人;周幽王的敗亡，也是寵愛女人，那個皇帝一寵愛女色，就完了。他不是別的原因，樣樣聽他寵愛人的話，真正忠心謀國的這些大臣，他都不理會，不但不理會，有的時候討厭，還把他殺掉，他怎麼會不亡國?所以諸位要曉得，朝代的滅亡，不是制度的問題，而是末代帝王昏迷，它才會亡。他要能守住祖宗的成法，不會亡。守住聖人的教誨，就能得到天下人，這是心悅誠服。

聖人的教誨，居高位的對天下人布施恩德。你看佛教菩薩，第一個布施;第二個守法，持戒就是守法，守法這個意思深廣無盡;第三個教我們忍辱，要有耐心，要能忍;第四個精進;第五個禪定，禪定就是心裡頭有主張，不輕易被外面境界動搖;末後是智慧。什麼是智慧?不求報是智慧，不追悔是智慧。幫助別人附帶許多條件，沒有智慧。所以唯有高度的智慧，才能真正解決問題。這個批註後面，引《金剛經》上一句話，「菩薩於法，應無所住而行布施」，這個境界比這兩句又要高得太多。無所住是完全不住相，真的做到三輪體空。所以經上又說「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，這話都是真實話。解決這個世界的紛爭，領導世界，主持這個世界，佛家「六波羅蜜」就行了。

我過去跟諸位講過多少次，你們看到第一次世界大戰、第二次世界大戰、海灣戰爭，我們買這些VCD，你們都看過了。問題有沒有解決?不但不能解決，愈搞愈複雜。戰爭要能解決問題，第一次世界大戰問題就解決了，不可能再有第二次。第二次世界大戰問題還是解決不了，那還有第三次，後頭還有第四次、第五次、無數次，這就是說明了戰爭不能解決問題。什麼能解決問題?『施恩不求報，與人不追悔』，問題就能解決。美國人打韓戰，花了一百八十萬億美元，一百八十萬億!這一百八十萬億要拿去布施南北韓，我想問題馬上就解決了。無條件的布施，你布施之後，來調停他們，誰不尊重你?誰不聽你的話?你是好人。越戰花了十倍，一千八百萬億美元，不但不能解決問題，永遠結冤讎，冤冤相報沒完沒了，誰願意幹這種事情?這一千八百萬億送給越南，我相信越南人看到美國人都喊老祖宗，大恩人!所以我們冷靜想想，無私、無條件幫助別人，真正是為別人利益著想，才能解決問題。

今天這個世界紛爭解決不了，為什麼?任何人他考慮問題，第一個觀念，對我有沒有利。我們常常在報紙上看到，美國人處理問題的時候，跟外面交涉的時候，符不符合美國的利益?這一念就解決不了問題，問題結症在此地。無論用什麼手段，都解決不了問題。解決問題，聖賢教誨說，你要考慮到為他的利益，符不符合他們的利益?符不符合大眾的利益?不要把符合我的利益擺前面，我的利益是自私自利，你怎麼能服人?念念想到他的利益，社會大眾的利益，把自己的利益拋棄掉，給諸位說，自己真正得最殊勝的利益。於是我們就明白過來了，真正能解決問題的是聖賢的教誨。

我們中國人講話，現在真的是人微言輕，沒有人相信。英國人湯恩比說話人家就相信，他說的話很好，一點都沒錯，真正能解決二十一世紀的社會問題，只有大乘佛法跟孔孟學說，這他指出來的。大乘佛法是什麼?孔孟學說又是什麼?到哪裡去找?現在找孔孟的書不難，找大乘佛法也不難，找到之後不懂。佛家常講「佛法無人說，雖智莫能解」，找到了看不懂，或者把意思看錯了、曲解了，還是不能解決問題。所以總結這是一個教育的問題，要解決教育問題，頭一個是師資問題，如何來培養師資?今天這個世間第一等的大功德是培養師資。諸位一定要明了，今天亡國滅種不怕，小事!道統斷絕是大事，佛家講的是「法身慧命」，這個不能斷;這個斷了的時候，這個世間人苦難無邊，道統不能斷。能有一、兩個人，續佛的慧根，一切眾生就有得救的希望，就有一線光明。

這個機會也不是容易遇到，我們遇到了要珍惜。綿延諸佛菩薩聖賢的道統，要擔負起這個使命，這個使命是世間第一等偉大的使命。你能不能做這個工作?那就在你發心。你真正要發心，一定要具足清涼大師所說的「信解行證」，這四個字統統具足，你都能夠做到，你就能承擔這個使命。無論你現在過的是什麼生活，無論你是在什麼樣的工作崗位，都做得到。貧窮淪落到乞丐，也能做得到;乞丐裡頭也有佛，也有菩薩，也有聖賢。問題就是你有沒有這個心?你肯不肯去做?還是我們現在講經那個題目│「學為人師，行為世范」，自己總想想，起心動念、言語造作，能不能為別人做好樣子?果然能夠為一切眾生做好榜樣，你就是聖，你就是賢，你就是佛、就是菩薩。這些話我們講得很多很多，諸位一定要細心去參究。

聖人他的心行與性德相應，「性德」是什麼?性德是真誠、清淨、平等，決定沒有高下。你們曾經有幾個同學，跟到我參觀澳洲雪梨的一個電視公司、廣播公司，總經理來接待我們，告訴我他們這個公司，從總經理到下面員工，一直到清理衛生的工人，他說我們都是第一，都是平等。我們因為去的時候，正好清潔工人拿著清潔工具在那邊掃地，他第一，他掃得很乾淨，第一;櫃檯裡面站的服務員，接待些顧客親切，辦事認真負責，第一;作經理的，第一;我們公司個個都第一，這是對的。所以總經理進了門的時候，正在掃地的時候，親切打招呼，彼此打招呼。為什麼?個個第一，沒有第二的，這個公司叫第一公司。每個人把每個人自己本份工作做得盡心盡力做好了，他是第一。人人都第一，每一份工作都是第一，這個公司才真正叫第一公司。所以我們帶一些佛法贈送他們，他們很容易接受，佛的教誨，跟他所想的、所做的相應。

職務上有階級，人格上平等的。階級是職務不一樣，人與人之間平等，沒有兩樣。階級有沒有?有。平等有沒有?有。正是《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是階級，有董事長、有總經理，有科長、科員，一直下來員工有階級，這是行布。但是他有平等，無論在什麼場所當中，你看到他們都是平等親切的。所以職務有高下，職務並不妨礙平等，平等沒有妨礙職務。我到那裡去看，沒有想到《華嚴經》居然在他們公司里落實了，我很佩服，非常讚嘆。這種精神、理念，我那天還希望他能夠推廣，推廣到每一個政府的機構、私人的機構。能推廣，澳洲是第一，這世界第一。所以你一進去的時候，一個祥和的氣氛，團結的氣氛，彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是他們總經理領導有方，這是智慧。智慧真正落實在生活里，落實在工作里，值得人讚嘆。我們居士林、淨宗學會也在做，一般看起來還算不錯，實際上做得不夠，還要認真，還要努力。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-84

諸位同學，大家好!昨天講到：

【施恩不求報。與人不追悔。】

『施恩』兩個字要注意，是布施恩德。與人為善，我們講席當中常講，總是要存一個純善的心，純善的念頭，念念為別人著想，這是布施恩德。布施恩德是他的想法、是他的說法，如果我們自己還要有一念布施恩德的心，就錯了。錯在哪裡?我們著相了，著相就不圓滿，著相是三界六道裡面的善因，與性德不相應。這個道理很深很廣，學佛的人不能不知道，你不知道，你的清淨心得不到。諸位要曉得，清淨心才是真善，是大善。

昨天我們參加回教的表揚偉大母親大會，我們不知道這個場合里居然是冠蓋雲集，有三個部長，新加坡的前總統參加了，即將選舉的總統候選人納丹先生也參加了，還有各國大使館的一些使節，我們在貴賓室裡面聊天。他們看到我都很歡喜，問我，他說看起來我很年輕，問我的年齡，然後你是怎麼保養?我就告訴他，「清心寡欲」。清心寡欲不是不做事，什麼事都做，很熱心的做，很認真努力在做，做了怎麼樣?不著相。刻意去做，做得念念不忘，這個不行。我講清心寡欲，講放下分別執著，他們聽了都懂;難!不容易做到。

實在講有什麼難的?難在沒有真正了解宇宙人生真相，難在這個地方。所以世尊當年在世時，四十九年天天為我們開示，無非就是說明這個事實。事實明白了，不難!事實是什麼?能得、所得都不可得，佛家常講「萬法皆空」，你還會打妄想嗎?袁了凡先生明白了，他明白還不是這個甚深的道理，他明白不過是因果報應的道理，這是事上的事相，「一飲一啄，莫非前定」。你這一生當中，功名富貴，夭壽貧賤，都是過去生中所修的，這一生中感得的果報，絲毫不爽。這是事相上很粗淺的真相，他明白了，明白之後他就如如不動。妄想分別執著雖然沒有斷，輕了，比一般人就輕了很多很多。他跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，不打一個妄想。什麼原因?明白了，「一飲一啄，莫非前定」，放下了。這還不是事實真相，了解事實真相的人，心才真正清淨。

了凡先生遇到雲谷禪師之後，雲谷給他開示，他發心讀書求取功名，改造自己的命運，世間人的好榜樣，六道眾生的好榜樣，不是學佛。雖不是學佛，它是學佛的好基礎，學佛確實從這個基礎上建立的，這是不可否認的。佛法是出世間大善，大善一定建立在小善的基礎上，這個道理現在懂得的人少了。古時候懂得的人多，未必能做到。為什麼做不到?這兩個原因：第一個懂得不夠徹底，第二個煩惱習氣放不下，禁不起名聞利養的誘惑，原因在此地。

我們明白了，明白之後要曉得怎麼作法，要依照佛的教誨，決定不錯。以善心善行幫助別人，人家欺騙我們，我們還是要以善心善行待人，決不能因為人家欺騙，我就迴避，我就不要理他，那我們還是起心動念，我們還是落在分別執著上。人家是誠意對我，還是欺騙我，我們不能不知道，不知道是糊塗。樣樣清楚，一點都不糊塗，以真誠心待人，這是佛菩薩，菩薩行，這是真正的施恩。施恩，自己還沒有施恩的念頭，哪裡會求回報?幫助別人，成就別人，布施供養別人，決定沒有後悔的意思。

昨天說過了，有求報的念頭，貪心沒斷，布施沒有圓滿。布施波羅蜜，你有布施，沒有波羅蜜。你給人以後又後悔，你的慳吝心還有，吝嗇沒化掉，這是三毒第一個，貪煩惱不能斷。佛用布施這個方法，幫助我們拔除慳貪。如果你有求報的心，有後悔的心，慳貪煩惱不能拔除，有布施，不能稱為布施波羅蜜。菩薩是修布施波羅蜜，我們凡夫修布施而已，達不到波羅蜜。可是不修布施波羅蜜，我們決定不能超越六道，決定不能斷煩惱，不能開智慧。智慧是本有的，一切眾生自性裡頭本來具足的，智慧何以不開?就是被這些煩惱蓋覆住了，所以智慧不能現前。佛教給我們，把煩惱除掉，智慧就現前。煩惱最嚴重的就是慳貪，這兩句話是教給我們，要很認真、很努力去學。

我們無始劫來煩惱習氣很重，求報後悔的念頭常有。你們也許聽我講過，簡豐文在台北杭州南路那個講堂送給我，以後他很坦白的告訴我，他後悔了一年半，常常半夜睡覺醒過來，為什麼這麼多錢丟掉了?一年半之後，天天聽經，逐漸明白了，才不後悔，不容易!所以這個現象是正常的，你如果沒有這個現象，那你的善根福德不是平常人能比的。肯布施，已經就不容易了;求報後悔，是很平常的現象。但是我們要曉得，如果還有這個念頭，煩惱沒斷盡，智慧不能現前，要常常想到這個事實，貪瞋痴慢、是非人我都放下了，你的心地才清淨，清淨心生智慧。然後你就曉得，是非人我、貪瞋痴慢生煩惱，不生智慧。我們要想開智慧，這兩句話就太好了!要常常去做施恩的事情，常常去做幫助人的事情，以智慧幫助人，以勞力幫助人，以財力幫助人，統統都要舍。

財，諸位曉得愈舍愈多，不是舍了就沒有了，愈舍愈多。舍是因，那個愈多是果，修因哪有不得果報的道理?但是不可以有求果報的念頭，為什麼?求果報念頭是貪心，果報現前那是真理，因果一定相應。然後你就曉得，布施我們的體力，你的身體愈健康;布施你的智慧，你常常有好的念頭、好的思想、好的主意，幫助別人解除危難，你修這個因，長智慧。佛的智慧為什麼那麼大?佛天天講經說法，布施好主意，教人破迷開悟，所以智慧就那麼大。我們自己有一點好的東西，很吝嗇，唯恐別人學去了，你哪裡會有智慧?

所以很多人送一些書，法師的著作送給我，你曉得我第一眼看的是什麼?我看它後頭的著作權頁，它上面印的「著作權所有，翻印必究」，我這書關起來不看。為什麼?心量太小了，他能寫出什麼好東西，糟蹋我的時間。心量太小了，沒有智慧，自己有一點好東西，把自己的權利抓得緊緊的，什麼智慧財產權，他哪有智慧?真正有智慧的人萬緣放下，著作權也放下了，不要了，這個人有智慧。我看書的原則，這樣就可以不浪費時間。所以要學佛菩薩熱心幫助人，要真正做到不希求果報、不後悔，一定要深入經藏。理事都要透徹，一定要落實在生活上，認真努力去做。

批註裡面有幾句話說得非常好，他舉佛經上說，人以財幫助別人，這是舉一個例子。內不見有能施之我，把我忘掉了，外面也沒有牽掛著接受我布施的那個人，中間也把你布施的物忘掉了，這叫「三輪體空」。諸佛菩薩無不是這樣幫助人，以財施、以法施、以無畏施，心地永遠是清淨平等，施小得大福報。比喻裡面講一斗米，布施一斗米，得無量無邊的福報，這真的，一點不假。為什麼?稱性。他得無量無邊的福報，他是把性德開顯了，是這麼個道理。一文錢的施捨，能夠消千劫的災難，這話都是真的，都不是假的。我們今天修福，得到的果報很小，也沒辦法消災免難，原因在哪裡?心不清淨，布施得再多，與性德依舊是隔了一層，所以依舊要在六道裡頭過苦日子。也就是我們求報的念頭，求果報的念頭存在，所以怎麼修跟佛菩薩比，都有很大的差距。

尤其是追悔，這是一個大關鍵。如果做惡事後悔，那個好!那個惡念漸漸的會止住。如果做善事後悔，善念這個根就斷掉，以後再不會修善了。現在世間人修善，是不是真心修善?決定後頭有果報，他看準了，好象賭博他下這個注，有的時候也看錯了，不是以清淨心，不是以真正善心，無一不是自私自利，與自己有利益的，這個事情要多做。佛菩薩所做的善事，裡面決定沒有自己的利益，所以他心清淨，他生智慧，他有大福德，無量無邊的福德。我們今天不但是自己明白這個道理，了解事實真相，講給別人聽，還要自己真正做給別人看。講給別人聽，做給別人看，目的何在?決沒有自己的目的，希望別人好，希望社會好，希望大家和睦生活，自己還是一塵不染，還是清淨無為，這是佛弟子，這個人真正學佛。如果幫助人又後悔，倒不如不幫助人。為什麼?怕自己的善根從此被斷掉了。

小註裡面有比喻，也有說法，說得好。第二段裡面，他講布施有三：有法施、有財施、有心施，這跟我們普通平常講的有一點差別。平常我們講：財布施、法布施、無畏布施，這講的最多的。「心施」是什麼心?真心。真心怎麼布施?教別人也了解有真心，他的真心也能夠因你教化演說而有所啟發，他的真心露出來了，這是心施，這最難最難!但是功德是無有邊際，無有止盡的。這個只有諸佛如來、法身大士，他們才做到。但是它批註裡面講得淺，淺是什麼?自己沒有能力布施，但是有這個心，諺語所謂「心有餘而力不足」。不是沒有心，常存此心，這是心施淺的意思，常常有布施的心，常常有幫助別人的願望，但是自己沒有能力。這個心永遠不失掉，好!這是心施的淺義，我們可以著手。

可是在我們今天生活環境當中，只要把自己本份的工作認真去做，就是心施。我們出家了，出家乾的什麼?這個行業本份工作是什麼?為人演說。「演」是表演，我們生活是表演。「學為人師，行為世范」，這是表演，師是表率，范是模範，我們的生活是一切眾生生活的模範。我們穿衣是一切人穿衣的模範，衣服要乾淨、要整齊，破沒有關係，破可以補一補，一定要清潔、要整齊。吃飯是吃飯的模範，吃飯要有個規矩、有個樣子，想想我吃飯這個樣子，能給別人做模範嗎?這就是佛法。佛法是生活教育，點點滴滴都要做眾生的好榜樣，我們有沒有做到?「說」是給眾生說明，人家看到這個樣子，要向你來請教，你給他解釋、給他說明。他看到了，他相信;他聽到了，他明白了。明白是解，他有信有解，他也會效法，他也會學。

佛法不是只說不行，佛法是解行相應，解行並重。在大乘經裡面，把行擺在第一，解擺在第二。淨土就是這個樣子，觀音菩薩擺在第一，大勢至菩薩擺在第二;觀音代表行，大勢至代表解。《華嚴經》裡面，普賢代表行，排在第一位，文殊代表解，排在第二位。解行是一樁事情，特別著重在行門，說到一定要做到，我們才會得到真正的受用。這個真正受用是法喜充滿，這個喜悅不是外面的刺激。現在世間人享樂是什麼?是享受五欲六塵刺激的樂，那個樂是從外面來的，就好象吃興奮劑、打嗎啡，那種樂，那不是真樂。佛法裡面講樂，是內心裡像泉水一樣往外噴，這是真樂，這叫法喜充滿。我們沒有得到，為什麼沒有得到?沒有做到。

把佛的教誨落實到生活上，生活裡面產生的喜悅，這是真樂，這個樂不是從外面來的;而且給諸位說，這個樂是人生最殊勝的滋養。世間人也有人懂得，所謂是「人逢喜事精神爽」，精神就來了，所以佛菩薩永遠是不疲不厭。不疲倦、不厭煩，什麼道理?喜悅。我們做事情，為什麼常常疲倦、厭煩?沒有喜悅。我們在佛法修學上，法喜得不到，怎麼可能有進步?如果你得到法喜之後，你確實有長足的進步，你不會退轉;沒有得到法喜，很容易退轉。

法喜一定是在解行並重之下，你才能夠得到，偏在一邊得不到，有解無行得不到，有行無解也得不到。清涼在《華嚴經》批註里說，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，都得不到法喜，法喜一定要解行相應。禪宗裡面講的定慧等學，這裡面你就得到法喜。定慧不均等得不到，解行不均等得不到，一定要均等，這裡面才能產生。這兩句是講行，希望我們要留意，要認真去體會、去思惟，努力去做，一定要落實在生活上。

我們今天施恩與人，決定是以佛法，以佛法為主，我們不以財。到以後你接受人布施，這是財來了;來了立刻轉手就要施出去，決定不能留。你留了就有弊病，流弊就生了。為什麼?煩惱就起來了，會增長貪瞋痴慢，所以要放下、要舍掉，決定不要讓煩惱增長，要讓自己的智慧增長。記住，唯有智慧才能解決問題，解決六道的問題，解決生死的問題，解決一切世出世間的問題，要真智慧。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇(第八五集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-85

諸位同學，大家好!請看第三十三段：

【所謂善人。】

這一段只有一句，四個字。從這個地方起，到「神仙可冀」，是說的善人，到三十五。從三十三到三十五，文字不長，都是講的善報，種善因一定得善果。善人的福報不但是很大，而且是決定不爽。古今中外歷史上我們看到，在現前社會只要留意的觀察，也能夠看得很清楚，所以因緣果報，絲毫不爽。善報如是，惡報亦如是，只要仔細去觀察，佛家所謂的「不是不報，時辰未到」。時辰未到，它也有道理，過去生中余福余惡。這一生行善沒有得到善果，是過去生中惡業太多，所以所受的惡報沒有受盡，善報不能現前，這是為什麼修善，而沒有得到善果。造惡還享福，是過去生中他積的福多，積的善多，他善的余福沒有報盡，這一生做的惡，他的余福享盡了，惡報就現前，是這麼一個道理。粗心大意的人，他只看眼前，所以有時候產生錯誤的想法│做惡的人享福，行善的人受苦，於是他斷惡修善的念頭就沒有了。這是錯誤的看法，錯誤的想法。

批註裡面有幾句話說得很好，給我們說出一個總原則。什麼叫善?他說「善人之實，始於是非不謬，則智勇兼盡;終於人我兩忘，則仁恕兼行」，這兩句話說得好，把世間善跟出世間善都說到了。所以《感應篇》的文字是道教，批註有儒家、有道家、有佛家，都揉合在一起，非常的難得，古聖先賢的教誨盡在其中。孔老夫子一生最憂慮的一樁事情，就是「學不講，過不改」。從夫子的憂慮，我們就能夠省察到，聖人何以能稱之為聖人?佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩?夫子這兩樁事情，我們要是搞清楚、搞明白，這個答案你就找到了。一個是講學，一個是改過。講學是解門，改過是行門，解行相應，定慧等學，這才能夠成為大聖大賢，佛家講的超凡入聖。孔老夫子一生講學、改過，天天都在改過。釋迦牟尼佛亦復如是，四十九年每天講學、每天改過，勸人改過，這是我們要學的。

這裡頭的意思非常深、非常廣，凡夫之人不知道自己有過失。我們想想大乘佛法裡面，到等覺菩薩還在那裡改過，我們要問等覺菩薩有什麼過失?他一品生相無明沒破，就是他的過失。等覺菩薩尚且如此，我們哪裡沒有過失!所以你能夠發現你的過失，你就覺悟了。把過失改過來，這叫真正修行，這就是善人。批註裡面講「善人之實」，實是實質，怎樣才能稱為善人?「始於是非不謬」，這講開始最低的水平，他有能力辨別是非，他有能力辨別邪正，他能夠破邪行正。所以「智勇兼盡」，智是能辨別，勇是有取捨，取善舍惡，這是善人。「終」是講到高境界，高境界是佛家講的「人我兩忘」，《金剛經》上講的「破四相」：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，大慈悲心流露出來，這就是大善人。

從他這個標準上來講，大善人是佛菩薩，小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視，為什麼?佛在經論上講得太多，經上常講「善男子、善女人」，你們讀得太多了。我們自己想想，自己的心行，符不符合佛在經典裡面講的標準?我們在研究經教的時候，曾經跟諸位提過，佛家講「善男子、善女人」，也有上中下三品。下品的，也就是說最低限度的善的標準，我們用淨業三福來說，大家好懂，也是佛的意思。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛法裡面下品的善男子、善女人;中品的，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;上品的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們想想，我們是哪一品?

佛經上講許許多多殊勝果報，前面都加「善男子、善女人」。我們讀誦修學得不到這個果報，往往懷疑佛經上所講的是勸人的話，不是事實。我們照這樣做了，沒有能兌現，殊不知佛講的他有個底限，底限就是善男子、善女人。我們想想，我們符不符合佛所講的標準?就是此地批註裡頭所說的，我們有沒有能力辨別是非?有沒有能力辨別邪正?這個不能不知道。破四相太難了，不是我們的境界。古人有所謂「謠言止於智者」，智就是有能力辨別，沒有智慧就被人蠱惑，受人欺騙。如果有一點小智慧，人家給我們說這些事情，我們可以調查一下，有沒有這個事實?可不可以相信?有些事情與自己不相干的，可以不必理它;與自己有關係的，我們可以做個調查，這是應當做的。調查之後，事情搞清楚、搞明白了，然後我們應當如何處理，自然就有分寸，就會做得非常恰當。經過調查，也就知道造謠生事的動機;有些動機是可以原諒的，有些動機不可以原諒。不可以原諒也原諒他，個人造的業，個人有果報。

批註裡面，下面又說「況其立心用意，待己待人，內而五常百行，外而事物機宜，無一之不盡乎」。這是講善人，他的用心，他的用意，我們前面講過：善心、善意、善行。純一善心，那是真心;純一善意，處事待人接物，這樣才真正能做到「止於至善」。大乘佛法裡面講的菩提心，《觀無量壽佛經》當中所說的「至誠心」，就是善心;「深心、回向發願心」，就是善意。善意落實在生活上，落實在處事待人接物上，就是善行。善行，總而言之，不外好善好德，不外五戒十善，這是總綱領、總原則。世出世間聖人他們所作所為，自行化他，都離不開這個原則;佛菩薩如是，天地鬼神亦如是。天地鬼神也好善，「天心好善」。四王天、忉利天，諸位都知道，修十善業道所感得的果報。由此可知，天人皆是善人;心行不善，決定不能生天。

鬼畜裡面，惡多善少。可是我們在經上看到，《地藏經》大家念得很多，《地藏經》上告訴我們，地獄道、餓鬼道這些鬼王，都非常善良。心地善良怎麼會墮到鬼道、地獄道?我們一看就了解，菩薩化身在其中，去作鬼王，地獄裡作王，菩薩示現在裡面，教化那些惡業深重的眾生。這就說明，天人善我們相信，鬼王善是佛菩薩在其中。眾生愈是造罪業，愈是遭受苦難，佛菩薩示現就愈多，顯示真慈大悲。所以古人才講「天心好善而惡惡」，不喜歡惡行。人心有善而無惡，這個話是真的，不是假的。但是現代的人，似乎我們看起來，有惡而無善，所以現代這個世間會有很大的災難。

為什麼會變成這個樣子?孔老夫子那兩句話：「學不講，過不改」，這個過不改就是道不修;修就是修改。我們想想古時候，我們在書本裡頭看到，古時候有道德、有學問的人，常常在講學，三家村裡面還有個窮秀才在那裡講學，聽眾三個五個、十個八個，常事!都市裡面講學規模就大，幾十個人聽，一、兩百個人聽，從都市到鄉村。我在童年的時候，七、八歲，那個時候我還記得很清楚，我們家鄉講學的風氣就很盛。讀書人多半是借祠堂，那個時候有祠堂，祠堂裡面講學。寺院裡面，出家的法師講經，哪個道場沒有人講經?所以社會安定，人心向善，不造惡業。現在社會為什麼變成這個樣子?沒有人講學，沒有人講經，孔老夫子的憂慮，是絕對正確的。

今天有很多人看到，居士林這個道場很興旺，它旺在哪裡?講經，天天有人在講經，天天有人在念佛，就這麼興旺起來的。你要懂得這個興旺的道理，你主持道場，請法師來講經，你不就興旺了!李木源居士主持這個道場，請我們這一班人來講經，為我們建講堂，為我們建念佛堂，為我們營造一個講學修學的環境，他做護法，這個道場就是這麼興旺起來的。這個事情，人人都可以做，大善!這是真正的善人善事，這個善人做第一等的善事。我們現在在此地講得還不夠，做得還太少了，我們同學要更認真、更努力。我們學成了，我相信會有許多人來邀請，新加坡道場還很多，沒有人去講。

也有一些人很想請我們去講經，但是有顧忌，顧忌你在那裡講經，把他的信徒帶走，信徒的供養被你拿走，所以不敢請你了，我們要懂得這些因素，消除他們的顧忌。人家請我們去講經，決定不跟他們信徒接觸，講經完了就走，不跟信徒打招呼。信徒供養全部給他們常住，一分錢都不要帶走，他就沒有顧忌了。信徒要皈依，皈依常住的法師，我們講經的人不接受，他就心安無事，他就歡喜請你去講了。可是每一個講經的法師，就收紅包，信徒不但還要人家名字、電話、地址，還要人家送一張照片貼到怕忘記，你說成什麼話!大收皈依弟子，把常住的人嚇死了，下一次再不敢請你。不但不請你，任何人想要講經都拒絕，都不要請了，我見過。所以我們懂得什麼樣的作法，人家沒有顧慮，歡喜你去講經。把講學、改過的風氣，極力的提倡，社會才有救。我們貪圖自己一點點小利，講經的功德沒有了，還惹了一身罪業，把許許多多法師講經的法緣給斷掉了，你說你的罪過重不重?這些都要懂得，知道自己應該怎樣去做。善人是有標準的，我們自己是不是個善人?如果不是善人，不但在佛法修學很困難，很難有成就，就是讀經、聽經、開悟，也受到障礙。好，就講到此地。

太上感應篇﹝第八六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-86

諸位同學，大家好!請看三十三跟三十四這兩節：

【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】

到這裡一段。善人標準很多，最高的標準，那是大聖大賢。往生經裡面所講的「諸上善人，俱會一處」，佛說這句話，不是隨便說的，確確實實給我們立下了標準，這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。這三條總共十一句都做到，那就是上善;如果做到前面兩條，後面一條沒有做到，那是中善;只能做到第一條，第二條、第三條沒有做到，是下善。可是第一條做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少。為什麼?生到西方極樂世界，決定是善人。

第一條裡面有四句話，第一個是孝養父母，第二句是奉事師長，第三句是慈心不殺，第四句是修十善業。我們這個四句有沒有做到?這四句做不到，說老實話，念佛怎麼樣去念，日夜不間斷，古人所講的，你念到如同銅牆鐵壁，還是不能往生。為什麼?你不是善人，人家那個地方是善人俱會一處;不但是善人，上善俱會一處。你怎麼能去得了?《無量壽經》上跟我們談的條件，「發菩提心，一向專念」，發菩提心這一句在哪裡?三福第三條的頭一句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，上善!所以發菩提心，這個人就是上善之人。

什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語，意思是覺悟，真正覺悟了。覺悟的是什麼?《金剛經》上所說的，就是覺悟的標準;真正覺悟，「凡所有相，皆是虛妄」。如果諸位真正對這句話覺悟了，你什麼都放下了，還有什麼放不下的?虛妄的，沒有一樣放不下。放下就不是凡夫，大聖!徹底放下了。我們這一句經文念得很熟，其中的道理沒有參透，我們沒放下，這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們，宇宙人生的真相，「如夢幻泡影，如露亦如電」，教給我們「應作如是觀」。這樣的看法，是諸佛如來的看法，是最真實的看法，一點都沒有看錯。果然把一切法看清楚、看明白，你還會有憂慮，還會有煩惱嗎?你心裡頭還有牽掛嗎?沒有，什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到?他對於佛講的兩句話，真的明白了，這就是菩提心現前，這就是菩提心。

菩提心現前，落實在生活當中，孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝?前面跟諸位說過很多。古人講得好，「孝」這個字，合父母兄弟、妻子兒女為一人，這是孝。它不是分開來的，它是一個整體的，父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯，說的是有幾分像了，小孝。你看看諸佛如來、法身大士，他們合虛空法界一切眾生為一體，這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女，你是你、我是我，大不孝!怎麼能做得到?這一個字什麼意思都不懂，你怎麼落實?諸佛如來、諸大菩薩，他們當然是這裡所講的『人皆敬之，天道佑之』。那個天道是天神，保佑他，護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體，所以才有這樣的感應，那才叫真正的善人。我們自己想想，什麼時候能達到這個水平?

在理上講，那一念之間，只要你把念頭轉過來，你就轉凡成聖，就轉迷成悟。念頭轉不過來，永遠淪落在生死凡夫;念頭轉過來了，就超凡入聖。從哪裡轉起?就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們，無量劫來生生世世搞六道輪迴，與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務，能還得清?不可能的。這個恩怨債務，只有一世一世的往上增加，決定消除不了。諸位想想，是不是這種情形?好在佛把這個事實真相給我們說明了，這一些恩怨債務，就同暗影一樣，雖然生生世世在累積、在增加，總是一片黑暗，一盞燈就把它照破。所謂是千年暗室，這一盞燈就能把它破除。這是說什麼?回頭，回頭就沒有了，墮落在裡面就酬償無有盡期。可貴的是在回頭，佛對我們的恩德，就在此地。不是佛的教誨，我們哪裡知道這些事實真相?怎麼會知道回頭?這是佛對於我們的大恩大德，回過頭來，這才叫真的善人。

於是我們知道，我們自己有無量無邊的罪過，這個哪裡是假的?我自己有無量無邊的罪過，一切眾生也有無量無邊罪過，跟我沒有兩樣。我能夠原諒自己，能夠饒恕自己，為什麼不能夠原諒別人，饒恕別人?古人教人教得好，教我們以恕己之心恕人，跟別人的冤結就能化解;以責備別人的心來責備自己，才能改過自新。教得好!我們要能記住，要能夠依教奉行。

孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志，把父母擴大到一切眾生，一切眾生皆是我父母，一切眾生皆是諸佛如來，孝養、奉事就達到虛空法界，這個善行才圓滿。佛做到了，法身菩薩做到了，我們為什麼做不到?就是妄想分別執著在作祟，害得我們做不到，害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面那個善人的標準，我們邊都沾不上，這是佛法的難處。

可是這種難處，不是不能克服的，在自己有決心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事實真相，決心毅力克服自己的妄想分別執著，境界就能提升，大幅度的去提升。我們今天雖然講是發心了、學佛了，要幫助眾生，其實是有這麼個念頭，這個念頭非常非常薄弱;換句話說，沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重，看自己總是百分之九十九，眾生只占百分之一，沒有替別人著想，沒有念頭真正幫助別人，所以智慧不開。別人沒有過，過都在自己。

真正要修善，佛法教學三個階段，斷惡修善，善惡最低的標準，就是十惡業、十善業，最低的標準，還沒有達到五戒。佛教化眾生，我們最低的標準，有沒有做到?這一門課程真正做好了，學習圓滿了，才從這裡提升到五戒，提升到十戒。諸位如果能想到這個地方，我們怎麼能不慚愧?受戒，受的什麼戒?世間人的十善都做不到，還有什麼戒!

現在大家在一起混日子，沒有認真在乾，真正認真乾，決定不可以好高騖遠。你出家，人家叫你一聲師父，這一聲師父，就把你送到阿鼻地獄去了。為什麼?你是不是個師父?你配不配做個師父?師父，最起碼的五戒十善要做到，做到十善，還做不到五戒，還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低了，比佛的標準還低。佛的標準叫你小師，小師是什麼?沙彌。試問問，《沙彌十戒》、《二十四門威儀》，你有沒做到?你做到了，小師。人家稱呼你，名實不相符，你就要墮落。這好稱呼的?還稱大師，那還得了!什麼人能稱大師?法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面，諸位看看《高僧傳》，哪個人敢稱大師?文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩，都不敢稱;人家稱大士，不敢稱大師。誰稱大師?只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的?你不是佛，人家稱你大師，那你就冒充佛，冒充佛還得了!你走在外面冒充總統，馬上人家抓去就坐牢去了，判罪去了。你冒充佛還得了?

所以我們總要明了，學佛就是學一個明白人，不要學成個糊塗人。人老實，依舊還得到許多人尊敬，為什麼?尊敬你是個老實人，你是個本份人。老實、本份，決定不能狂妄，不能虛偽，不能夠驕慢。認真努力向佛學習，一定要斷習氣，習氣煩惱太重太重。最不好的習氣，就是喜歡打聽別人的事情，一腦袋的是非人我，這是最不好的習氣，最容易造業。如果是做破壞三寶的，那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面佛講的，都在阿鼻地獄。為什麼要造業?有這一張口，為什麼不多勸人做好事?為什麼要說人家的過失?要造無量無邊的罪業?一個人聰明糊塗，在這個地方非常明顯暴露出來了;善人惡人也在這個地方辨別出來。

讀經講學無非是明理，世出世間第一大善事，就是講學。孔老夫子一生講學，釋迦牟尼佛一生講學，他們自己教人就是兩樁事情，一個是講學，一個是改過。學之不講，有過不能改，孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講，你學了就要講，你懂得這個意思嗎?學了就要講，多多的講給別人聽，到處勸勉別人;有過就要改。你學了不肯講，就是你最大的過失。我沒有機會講?你今天從早到晚，你沒有遇到一個人?遇到一個人，就對著一個人講;遇到兩個人，就對兩個人講;實在遇不到，像生公一樣，對石頭講。喜歡講，喜歡度眾生，喜歡幫助別人。要知道，勸別人也勸自己。勸的遍數多了，時間久了，潛移默化，不知不覺當中，自己起了變化，自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多麼大!怎麼能不講?

現在實在講比過去方便多了，你買個錄音機，買個錄象機，沒有人講，對著它講。講完之後，再放開來的時候，你再聽聽它的;你講給它聽，它再講給你聽。這在現代這個時代，利用高科技修學。規過勸善，我們用這種方法來幫助自己，有機會要幫助別人，決定不能把機會放過。我知道多少講多少，不知道的不講，這免得講錯了。知道的就應當要講，有疑惑的一定要問，向別人請教，多聽聽別人的開導。不同的意見，要有智慧能力去辨別，要有廣大的心量包容，我們才能開智慧，在道業上才會有進步。

後面這幾句都好懂，就不必多說。「人皆敬之」，這是顯而易見的。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們，幾千年之前的人，現在人提到還是尊敬。「天道佑之」，天神保佑他。『福祿隨之』，真正心善、意善、行善，沒有福報;沒有福報你也得福報。福從哪裡來?福從善來的，善的感應就是福祿。『眾邪遠之』，邪是指妖魔鬼怪，自然他就離開你。『神靈衛之』，護法神保護你。這是講果德，你一定得到的。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-87

諸位同學，大家好!請接著看《感應篇》，第三十五、三十六這兩節。三十五是：

【所作必成。神仙可冀。】

三十六是：

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

文到這個地方是將善報講完，往下這是惡報，第四個大段。我們過去有一個科判，把這一段文字判作「成所作」，成就自己所做的。『所作必成』，這一句話非常肯定，給我們說明善因善果。這一句話的範圍非常廣大，小註裡頭說「世間無不成之事，天下皆可作之人」，這兩句話說得好。人人都能夠行善，人人都能夠成就他所期望的事業，所謂是「有願必成」。這是古往的聖賢、諸佛菩薩，都是這個說法。

可是我們自己在一生經驗當中，好象要做一樁好事情，困難很多，所謂的是「好事多磨」，這也是事實。這兩種說法，究竟有沒有矛盾?哪一個說法是正確的?我們要仔細去參詳，也就是現在人講仔細去研究。好事多磨是事實，磨從哪裡來的總要知道，魔障要不能克服，好事也不能成就。特別是現代的社會，為什麼?你做一樁好事，決定妨害一些人既得的利益，這些人一定出來障礙，我們常講的嫉妒障礙，這個話意思也很深廣。可是聖人講的話，種善因得善果，善行必定有成就，這個話也是正確的，問題是你發的心純不純?正不正?發心純正，所謂「得道者多助」。魔障決定有，世尊示現成佛還有魔障。菩薩修行證果哪裡有惡意?心地真是純善，還有魔障。我們曉得魔障來自無始劫以來，跟眾生結下的恩怨債務。恩報不盡的，怨也是沒有法子了斷的，債務還不清的，你就曉得恩怨債務的糾纏，這是菩薩成佛還要遭魔障的原因。

我們也是過去生生世世無量劫來，也幹這些事情，今天在菩提道上，即使要做利益一切眾生的事業，沒有絲毫的自私自利的念頭，魔障還是不能夠避免。菩薩有智慧，學佛的人就是要學智慧，智慧的起用，怎樣消除魔障?如何轉魔障為助力?這是智慧，這是我們要學世尊的。世尊能夠把魔王，使他轉變為護法，真誠感化人心，我們缺乏的就是這個，沒有誠意。好心，是不錯，是好心，還不夠好，所以還沒有辦法感化眾生心，這是我們要認真、要努力的。

批註底下有幾句話說得好，「惟以實心行善」，這個實心就是真誠心，在佛法裡面講菩提心，儒家講的誠意、正心，以誠意正心行善，「則人事既合天心」。此地講的「天心」，就是佛家講的性德，你起心動念、所作所為，與性德相應。「而天意豈違人願」，這個「天意」是指的天地鬼神，你是真心，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，鬼神敬仰，縱然是你的冤親債主，他看到了也佩服、也敬仰，縱然不幫助你，他也不妨害你，這是一定的道理。

實在說，古時候教育跟現在教育不一樣，古時候人懂得這個道理，即使這個人跟我有殺父之仇，不共戴天之仇，一定要報復的。可是這個人今天他為社會做事情，為大眾服務，這個仇現在不能報。為什麼?我們要報仇把他殺掉，眾生就沒有福了，他現在是真正為眾生做事情。等到什麼時候報?等到他工作放下退休的時候報復他，他不為大眾服務的時候，這個時候才報，這是中國的古禮。譬如他現在做個縣市長，做縣市長為一個縣市人民服務，不但不能報仇，還要幫助他，還要成就他。為什麼?為眾生，為社會，不是為他個人，這才叫懂道理。但是現在人沒有受過這個教育，哪裡懂這個道理?不知道障礙這一個人的善行、善舉，是對整個社會一切眾生造成重大的損害，你報仇是對的，這個因果責任你要背。真正有智慧的人，他看得清楚，那個帳他才會算得明白。一般的愚人，他怎麼會懂得?

這些事情，歸根結柢，還是一個教育的問題。所以孔老夫子給我們的啟示，學不可以不講，天天講學，這就是教化眾生。講學，不一定要有一定的場所，也無需要一定的聽眾，隨時隨處，我們今天講的機會教育，佛法講隨緣，隨類現身，隨緣說法，用現在的話來說機會教育。三個人、五個人，無論什麼地方。我在小時候，所看到的老先生講學，多半在哪裡?茶館，多半在茶館，三個、五個朋友在一起喝茶，他在那裡講大道理，旁邊喝茶的人也都在聽，非常有趣味，聽聽他們的談話，長學問、長見識，茶館就是課堂，在農村裡面。不過其它的農村，可能沒有這個現象，我們家鄉文風比較盛，這大家曉得清朝有個桐城派，就出在我們家鄉。所以農村裡面的小朋友都念書，都會寫字，我們以為別的農村也是，聽說其它農村跟我們不一樣，我們的文風很盛。一直到現在，雖然少了，還是有點根底。所以夫子講的這兩句話的意思，我們就有很深的體會。古人這種作法，很值得我們效法，我們應當要向他們學習。

佛家四無礙辯才，末後一個「樂說」，喜歡說，喜歡教人。人家來請教，當然你要教他，人家沒有來請教，菩薩作不請之友。人家不請，你不能拉他來教他，那個不象話。你給你熟人講，讓他在旁邊聽，這就是為他作不請之友。其實眾生的疑慮無量無邊，幾個人懂得向佛請法?我們在經典上看到，向佛請法的人，都是佛菩薩化身示現的。由此可知，世尊也常常作眾生不請之友。這裡頭的深義、密義，這個密不是秘密，深密，我們要有能力去體會。總之，念念希望一切眾生能破迷開悟，啟發他的真實智慧;念念希求一切眾生斷惡修善。破迷開悟是智，斷惡修善是德。佛菩薩、聖賢人在世間，他做的就是這麼一樁事情，除這樁事情之外，他對這個世間確確實實是一無所求，真正徹底做到「與人無爭，於世無求」，這是我們修學真正的好榜樣。

所以我們要真正發菩提心，佛家講菩提心，實際上，儒家也是講菩提心，諸位把儒家跟佛家所講的對一對就明白了。儒家講「誠意」，《觀經》裡面講「至誠心」，你想想，「誠意」跟「至誠心」一樣不一樣?儒家講「正心」，經上講「深心」、「回向發願心」;儒家講一個，講正心，佛法講兩個。深心是自受用，回向發願心是他受用，儒只講一個正心，所以世出世間的聖人，都是以菩提心做基礎。正心的自受用就是深心，深心是好善好德，心裡頭沒有絲毫的惡意。回向發願心，就是《起信論》裡面講的「大慈悲心」，以慈悲心對人。至誠是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，回向發願心是菩提心的他受用。儒家講的簡單，誠意是體，正心是起用，然後才能做到修身、齊家、治國、平天下。這個平天下，天下一切眾生得到平等，是這個意思。以清淨平等心對一切眾生，這是平天下的意思。這個樣子，這後面這兩句話說，「自然默助，行無不通，作無不成」。我們佛法裡面講諸佛護念，龍天善神幫助你，沒有別的，就是一個誠心。

齊居士給你們講故事，天目山那個道場，有一些鬼住在那裡。那個鬼是什麼鬼?剛從地獄裡頭出來的。諸位要曉得，造作罪業墮地獄，那是經歷很長很長的時間，從地獄出來，也住在那山上。這些鬼神也並不是很善，但是看到她在那裡護持道場，一點私心都沒有，所以這一些鬼神護持她。問她要一個房間，她跟你們講了八號房間。那個八號房間門關起來，一年開一次，只準她一個人進去，別人不可以進去。從地獄出來的一些鬼，住在那個地方修行，這些人也護持道場。所以你心地真誠，為佛法，為眾生，這些鬼神他看得清楚，他幫助你。你不是真正修行，在山上住的時候，他作弄你，你根本在這個山上不能住。你們將來有機會，到山上住住看，考驗考驗，看你們是真的、是假的?你們能不能得到這些鬼神幫助，還是鬼神戲弄你們?他講的許多法師到那個山上想去住，住不了兩、三天自己就下山了。這個事情說明，六道輪迴是真的，天地鬼神幫助人、作弄人，這個事情也是真的，我們自己要知道警惕，要知道發憤向上。

道家所希求的，是希望作神仙，所以末後一句『神仙可冀』。我們學佛的，志不在神仙，也不在生天。學佛的人，志在作佛，只求往生淨土，跟他們所希求的不一樣，但是作佛、作祖、往生，我們的善心善行要超過他。他們這個地方講的，求天仙要立一千三百善，地仙也要立三百善，這給我們說明一個事實，神仙都是善人。心行不善，只有去作鬼，神仙沒有份。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-88

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》善報的最後一段：

【所作必成。神仙可冀。】

修道最後的目的是希望成神仙，佛家修行的目的是成佛，儒家的目標是聖賢。總而言之，這都是人生修養的最高境界。說法雖然不一樣，可是修學的願望是極其類似，三教都是教人斷惡修善，修養心性才能夠達到這個境界。而佛法講的尤其微細，因為極其微細的煩惱，不但是不容易斷，實在是很難發現。粗重的煩惱容易發現，說起來我們都能夠理解，微細的我們就沒有辦法理解。像妄心、妄念，佛所講的剎那生滅，這是我們沒有辦法見到的，也沒有辦法體會得到。

神仙沒有出三界;換句話說，他所能伏住的煩惱，就是見思;見思是伏住，並沒有斷。佛經上告訴我們，四禪八定，這都是很高深的定功，不是一般的功夫，在這個境界裡面，能夠見到六道輪迴的狀況。六道裡面，尤其是地獄道，《地藏經》上跟我們說得很好，地獄如果不是菩薩，不是造作罪業的人，決定看不到的。可是有很深定功的人，他在定中能夠見到這個境界，這是我們知道，定中境界突破了時空的維次，所以他能看到六道，能看到過去，能看到未來。

佛法的禪定比這個更深，他所見到的面比這個更廣，虛空法界一切眾生的心行，他都能見到。《楞嚴》上講的「淨極光通達」，淨到極處。實在講，淨到極處就是我們平常講放下，放下到極處。連放下這個念頭也放下了，自性的本能就完全恢復了，斷惡修善、修心養性的效果，圓滿現前了。世間人所求的功名富貴、健康長壽，這是小事，當然可以求得到。諸位在《了凡四訓》裡面就看到，《感應篇》批註裡面，也很多這些例子。

命運的改變，實在講那是果，屬於果上的改變。為什麼果上起了變化?因上起了變化，因果是相應的。因是起心動念，過去不明白這些道理，起心動念惡做，隨順煩惱，所以果報不如意。接受聖賢的教誨，對於這個事情明白了，知道惡念惡行是錯誤的，能夠把它改正過來，這是在因上下功夫。因改過來了，果當然就不一樣;善因善果，惡因惡報，這是事實。在中國三教的聖人，都是這樣教導我們。《感應篇》裡面，引用這故事很多，諸位都可以做參考。

這裡頭有一段，是宋朝李端願問達觀禪師，說「天堂地獄，畢竟是有是無」。這個問題，不是他一個人的問題，是許許多多人有這個問題。尤其是在現代的社會，提出這個問題的人太多太多了，也許我們自己將來也會遇到很多人，向我們提出這個問題。這個東西到底是有、還是沒有?達觀是禪師，答覆是禪意，禪的境界。他答得沒有錯，這個意境很高，現在人能夠聽得懂的，我想不多。他的答覆說，「諸佛向無中說有，眼見空花」;他說「太尉就有里尋無」，李端願當時他的爵位是太尉，這個地位很高，作大官。他說你從「有里尋無，手撈水月」。這個答覆，答覆得好!

可是今天有人向我們提這個問題，我們把這兩句話答覆他，肯定他不懂。現在人答覆，我們直截了當告訴他，這個事情肯定是有。為什麼說肯定是有?跟禪師的答覆不一樣，禪師的答覆「非有非無」，那個境界高。為什麼說肯定是有?因為你有心，你有心就有，你無心就無，這是事實真相。有心，這個心是念頭，你有念頭就有，你沒有念頭就沒有。念頭是什麼?妄想分別執著。六道是妄想分別執著變出來的，十法界也是妄想分別變出來的，那裡頭沒有執著。所以離開妄想分別執著，不但六道沒有，十法界也沒有，我們要懂得這個道理。這個道理是明白了，我們就曉得，斷一切惡，修一切善，是理所當然。

利益眾生，是我們在這一生當中，唯一的一個事業。無論我們是什麼身份，無論是在哪一個工作崗位，總而言之，都是為眾生服務，為社會服務，幫助一切眾生改過遷善，幫助這個社會安定繁榮;否則的話，到這個世間來幹什麼的?但是幫助眾生、幫助社會，方法手段不一樣，千變萬化。《華嚴經》末後五十三參，給我們很大的啟示。我們在經上看到，有善人善行，似乎也看到好象是惡人惡行，那都是菩薩、都是佛，無非是利益社會。這個社會上眾生根性不相等，有些人用善言勸他，他回頭了;有些人善言勸他，根本瞧不起你，用惡劣的方法對待他，他服了。所以佛菩薩遇到善人，他比你還善，善人服了;遇到惡人，他比你還惡，惡人也服了。所以他現的面貌，無論是善、是惡，純一善心。

你們看十一面觀音，那觀音頭上還有頭，那個面貌都不一樣，有的很慈祥，有的很兇惡，菩薩哪有那麼多頭?那是表法的，是告訴你面孔千變萬化，對什麼人是一個什麼面孔。面孔千變萬化，手段千變萬化，心不變;心地真誠、清淨、慈悲、平等，那是永遠不變的，我們要在這裡學，學習。世間人講學會做人，我們佛法講學會作菩薩，才能成就自己。佛菩薩高明之處，無分別當中起分別，分別就是無分別，無執著之中生執著，執著就是不執著，不執著、不分別是他真心流露，分別執著是他幫助眾生的手段，是一不是二。

我們今天的痲煩，是沒有這個智慧，把分別跟不分別，執著與不執著，強烈的分成兩樁事情，不曉得是一樁事情。不但不能利益眾生，對自己也是大不利。就是妄想分別執著，永遠斷不掉。不能夠破除妄想分別執著，我們縱然是斷惡修善、持戒念佛，都是六道裡面的善事，這一點我們不能不明了;六道裡頭的善行。六道裡面的善行，感得的是三善道的果報，我們學佛目標是想作佛、作菩薩，與這個目標相違背了。如何破除這個迷執，這是很困難的事情。如果我們真正發心，要想在這一生當中成就，這個事情不能解決，我們的願望永遠達不到。

要想突破這個關口，唯一的辦法，佛陀教給我們讀誦大乘。可是在讀誦大乘裡面，要具足「信解行證」，你才是真正的讀誦。要信佛在經上的教誨，怎麼樣能生信?你一定要正確的理解，信從解裡面生，解從信裡面得到，解跟信相輔相成。如果要正確的理解，一定要依教奉行，解得一分你就能夠行一分，能夠行一分就能夠解得兩分，所以解跟行也是相輔相成。我們所學到的不能落實，沒有辦法再向上提升了。這個落實，孔夫子講得簡單、講得很好，落實就是「講學、改過」，喜歡給別人講解，天天自己反省改過，這是實學，真正得受用。不肯為人講解，不能改過自新，不但不能契入聖賢人的境界，連聖賢人所講的，你都沒有辦法理解，所以「願解如來真實義」，也不是個容易事情。末後有兩句：

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

天仙跟地仙，這個批註注得好，他引用《楞嚴經》，《楞嚴經》講十種仙;八仙裡面，漢鍾離他說的仙有五種。這些都可以做我們參考，我們了解道教修學的境界，這也是很好的常識。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-89

諸位同學，大家好!《感應篇》善報最後的一段，《彙編》做了一個結論。道教的修行，果報就是成仙，佛法也只有《楞嚴經》上，說到這樁事情。通常佛法裡面都講六道，唯獨《楞嚴》講七趣，就是講七道;六道裡面再加了一個仙道。經上講的十種仙，《彙編》裡面都節錄在這個地方，諸位可以參考，可以看看。而道教本身講仙道，他也有高低層次不同，他最低的是鬼仙，鬼裡頭有仙人;其次的是人仙、地仙、神仙、天仙;最高的講到天仙，到天仙就是我們佛家講的天道。我們看他講的神仙，很像欲界天人，像四王天、忉利天;天仙高的可能達到色界天，這是修行的果報。

儒家希求的是聖人、賢人、君子，佛家希求的是佛、菩薩、羅漢，可見得修行他都有個目標，希望能證聖果。這三教果報高下有不同，修行的功夫有差異，但是若是從斷惡修善、積德累功上來講，都是一致的。由此我們也能夠體會得到，積德累功，斷惡修善，這裡面確確實實功夫有淺深不同、有廣狹不同，所以果報也有很大的差異。佛家能夠達到究竟的果報，就在菩提心。菩提心我們雖然聽得很多，這個名詞很熟悉，可是說到究竟處，我們還是茫然無知，名詞的含義太深太廣了，不是我們思惟想像能達到的。

凡是思惟想像，佛在經上告訴我們，都不能超越意識。換句話說，意識是一個界限，是一個範圍，這個界限範圍就是佛經講的十法界，突破十法界，才叫一真法界。我們現在這一關，不容易突破。我們都是意識在做主宰，用意識修行，修到最高，修到最圓滿，也是天台家所講的相似即佛，不是分證位。十法界裡面的四聖法界是相似即，雖然是不究竟、不圓滿，也不容易證得。天台家講的觀行位，我們通常講功夫得力，觀行位不能出六道，可以生欲界天、色界天，乃至於無色界天，不能出六道。相似這齣六道了，不能出十法界。由此可知，修行證果，實實在在不是一樁容易事情。

唯獨專致修學淨土，這是得佛力加持。那我們又要想想，我們憑什麼得佛力加持?在往生經裡面告訴我們，憑善心，憑善行，憑願心，這就能得佛力加持。善心善行一定要符合佛講的標準，佛所說的標準，實際就是淨業三福。我們怎麼曉得?《觀經》裡面，韋提希夫人厭棄這世間，想往生到善處，求釋迦牟尼佛指點她。佛以神力將十方諸佛剎土示現在她面前，就好象我們現在看電視一樣，讓她自己看，看了之後她自己選擇，她選擇西方極樂世界。世尊對她的選擇非常讚嘆，這是智慧的選擇。選擇之後，怎樣才能夠生到極樂世界?佛在沒有說往生的方法之前，先說淨業三福。說完之後，佛告訴她，這三條是「十方三世一切諸佛，淨業正因」，這一句話重要，非常非常重要!使我們明了，在佛法裡面無論修學哪一個法門，你要想證果，這三條是基礎。不管你學哪個法門，你都要以這三條做基礎，你才能成就，所以是「三世諸佛，淨業正因」。

我們就曉得了，無論修學哪個法門能不能成就，就觀察這個三福你有沒有做到。沒有三福的基礎，修哪個法門，都不能成就;念佛也不能成就，也不能往生。於是我們就知道，三福太重要了，這是佛法修行的根本法。有了這個基礎，深信切願求生，就決定得生。如果沒有這個基礎，這一生縱然念佛，也不能往生;但是佛決不是白念了，會得人天福報。我說人天福報，也一定要與十善業相應，才能得人天。如果念佛心行不善，還是有福報，這福報在鬼道、畜生道裡面去享受。地獄道，縱有福報也沒辦法享受;地獄是決定沒有福。可是你修的福不會失掉，地獄出來之後，得鬼身、或者得畜生身、得人身，福報還會現前。

諸位從齊居士這幾天講的故事，能夠體會得到。她說天目山，有一些從地獄剛剛出來的，那是造五逆十惡罪墮地獄，地獄的時間很長很長，罪受完了出來。出來之後，他們就在鬼道，過去決定與佛法有很深的緣份，所以從地獄出來，作鬼還知道修行，找一個清淨修行的處所。他是附在人身上傳達這個訊息，他說得很有道理，山上固然有不少人，他不敢附身，這個附身對於人身體元氣有很大的損害，所以他一定要找個身體強壯的年輕人。身體不好，體力衰弱的人，他都不找他，他還是有慈悲心，不隨便傷害人。

所以從這些地方，我們很清楚、很明顯的能夠觀察到、體會到，這些事實都是真的，決定不是假的。所以齊居士這一次來，真的是佛菩薩叫她來給我們作證，做見證的。與其說她到這個地方來取經、來參學，不如說佛菩薩派她到這兒來給我們做見證，增長我們的信心。希望我們的同參道友，將來有機會到天目山去參學，幫助這個道場，把這個道場恢復。我們曉得這個道場，有佛菩薩住在那裡，有許許多多我們肉眼看不見的人，在那邊修行。甚至於她還透出訊息，還有畜生在那邊修行，這山上有護法。由此可知，佛法裡面所說的，不分族類一律平等，鬼也好，畜生也好，只要是真修，都得諸佛護念，護法善神保佑。如果不是真修，心行不正，她說得好，出家的老和尚，八十多歲的老和尚，都被趕下山。

我們聽了，心裏面很明白，也很安慰，只要有諸佛菩薩所在之處，那個地方就是福地，這個地方就是寶藏，不會有大災難，那是中國人的福報。佛菩薩、神仙修行的處所，都是絕佳的聖地。我現在是被虛名所累，行動不便，要不然我聽到了，我一定去上山，會去參學，所以希望同學們要記住，這是個好地方。過去我們也曾經聽說，中國有許許多多殊勝的道場，但是感應靈驗，我們所聞的不多;尤其這樣明顯的感應，我們很少聽說。我們知道，這是佛菩薩示現給我們看的，增長我們的正念，善心善念，勉勵我們在這一生當中，決定要有成就，使我們百尺竿頭，更進一步。

這一段，《彙編》裡面注得雖然不算太多，但是句句都非常精彩，都是取自於佛經，真是經典裡面的精華，希望同學們自己去看看。末後，他舉《萬善同歸集》裡面兩句話，「萬善，是菩薩入道之資糧;眾行，乃諸佛助道之階梯」，這兩句話非常重要。學佛的同學，不能沒有善心，不能沒有善意，善心善意表現在日常生活當中，就是眾行。心意變成行為，也就是善行。這兩句話，我們換一種說法，善心善意是菩薩修行證果必要的條件;善行，是一切諸佛助道的階梯;階是階級，梯是樓梯，就是不住向上提升的因素。諸佛就是常講的分證即佛，《華嚴經》上四十一位法身大士，是分證位佛。雖然成佛了，還有階級，不斷不斷往上提升，善心善行才能幫助你提升，超越四十一個階級，證得究竟圓滿的佛果，要靠善行。

善心、善意、善行，我們一定要學習，依照經典的標準，在我們現前的階段，我們的標準就是三福。三福裡面講的十善，講的三皈，講的眾戒、戒律，最後講的菩提心，深信因果，把善心善意善行，全都包括在其中了。一定要順從佛的教誨，要放下自己的成見，把自己分別執著徹底放下，隨順佛的教誨，我們這一生才會有成就，才不會空過。好，今天到這個地方，我們把這一大段介紹過去了。下面從第三十七，這是第四個大段，說的是惡報。好，今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-90

諸位同學，大家好!請看《感應篇》三十七節：

【苟或非義而動。背理而行。】

從這一句到四十四：

【剛強不仁。狠戾自用。】

是講的大惡。《感應篇》全文裡面，無非是勸善止惡，勸善的文字少，止惡的文字多，他的用意我們能夠體會得到。正如佛在《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」;《百法明門論》裡面，為我們顯示善法只有十一個，惡法有二十六。由此可知，荀子所謂「性惡」，不是沒有道理。這個性，是習性，不是本性;本性，善惡都說不上。所以孔夫子說的性，跟孟子、荀子講的性不一樣。孔子講本性，所以說「性相近」，一切眾生的本性都很接近。而在佛法裡面說的，本性是一不是二，那個意思更深。「習相遠」，孟子、荀子講的性是習性，習性這逐漸逐漸遠離了本性，這相遠是遠離了本性，佛法裡面講迷失了本性，所以習性迷失了本性。

一迷就不曉得回頭，迷而不返，不知道回頭;不回頭，就愈迷愈深。從佛法界、十法界，十法界從佛法界到菩薩、緣覺、聲聞，到六道，一直到三途，愈迷愈深，真的是一世不如一世。這是實實在在的現象，一世不如一世，所以勞累諸佛菩薩，在六道、十法界裡面教化眾生。根性利的，與佛菩薩有緣的，聽到勸告，容易覺悟，肯回頭，這就是所謂的得度。緣份淺的，遇不到佛菩薩，那就沒法子了。遇到佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，不能夠深信，不能夠奉行，雖然依舊造業墮落，但是阿賴耶裡面總算種了善根，只是善根薄弱，煩惱習氣強大，善根敵不過煩惱習氣，還是要長劫輪轉。我們這一生遇到佛法，很幸運能夠信受奉行，要知道那是無量劫來，生生世世聞法累積的善根，這一生起作用;起作用就得度。

諸佛菩薩慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。昨天李會長告訴我，前兩天有一位老居士，這個老居士六十多歲，常常在我們念佛堂念佛。她也有病，病也很重，告訴李居士她要往生，請李居士替她辦後事。李居士說：「我二十六號要到中國去，那你要往生，一定在這之前，我才能替你辦事。你要是在這時間之後，我就幫不上忙了。」她說好。她講了昨天的日期，昨天是二十號，她說下午五點鐘往生，是前幾天跟他說的。昨天下午五點鐘，一分一秒都不差，她就走了。李居士答應替她辦後事，他說後事辦好之後，二十五號才辦圓滿，二十六號到中國去。

這個事情不只一次，過去也遇到好幾次。不但預知時至，可以提前走，也可以延後走，佛法裡面講的「生死自在」。她可以提前，可以延後，想哪一天走，就哪一天走，這就是生死自在。念佛堂念佛的老太太。諸位要知道，這叫根熟的眾生，她真正成就，她到西方極樂世界作佛去了。所以我也常說，道場殊勝，念佛堂殊勝，殊勝不在人多，真正往生的有多少人，這個叫殊勝。我們看《西方確指》，覺明妙行菩薩他們那一幫人在一塊共修，只有十二個人，十二個人都往生，你說這多殊勝!殊勝要從這個地方看。人多是熱鬧，那是什麼殊勝?

念佛何以能往生?這些道理方法境界，我們現在已經相當清楚了。如理如法的修學，正是古大德所說的「萬修萬人去」，都是事實真相。凡是修行不能去的，是你對這個世間有所留戀，也就所謂是放不下，這才是真正的障礙。我們每天在讀誦大乘，一定要了解這個世間是虛幻的，不是真實，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無論什麼事情，都不能當真。只有念佛往生，這樁事情是真實的，下定決心，這個人就是無量壽，就是無量光。昨天往生的這位老居士，她沒有往生之前，在念佛堂念佛繞佛的時候，就是無量光壽。往生是活著往生，不是死著往生，這個佛法叫當生成就的佛法，到西方極樂世界去，這個臭皮囊不要了、丟掉了。換一個身體，換的身體跟阿彌陀佛一樣，經上給我們講「紫磨真金色身」，相好光明跟佛完全相同，西方世界是平等世界。這才是真的，除這個之外，全是假的。假的，放在心上幹什麼?我們要懂這個道理，要了解這些事實真相。

斷惡修善，是學佛的根本，是往生必須具備的條件。我們在講席當中也特彆強調，凡是到西方極樂世界的人，每一個人都是上善之人，必須具備上善的條件。上善，我說過是心善意善行善，在日常生活當中處事待人接物，沒有絲毫的惡意，我們具備這種條件念佛才能往生。由此可知，許許多多念佛人，一生念佛最後不能往生，占大多數。往年我在台中，李炳老常給我講，一萬個念佛人，真正往生的兩、三人而已。為什麼會出現這種現象?現在這個原因我們曉得了，念佛念得好，也非常勇猛精進，持戒精嚴，依舊不能往生，這個原因是什麼?心善、意善、行善，沒有達到標準。順境裡面還有貪愛，逆境裡頭還有瞋恚，這個不能往生，我們一定要搞清楚、搞明白。什麼是惡念，什麼是惡行，尤其要清楚。

惡斷盡了就是善，所以此地講惡報講得多，分量多過善報一倍都不止，幾乎我們從分量上看，講善報分量只有四分之一，講惡報有四分之三。第一句這是總說，『苟或非義而動，背理而行』。批註里說得很清楚，他說「自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱」，這兩句是總綱。注子裡頭說得好，「動者萌於心，行者見於事」。動就是起心動念，這是噁心，這是惡意;「背理而行」是惡行，跟三善完全相反。「非義而動」，義是義理，這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準，這個義理就是性德，凡是不合於性德的念頭，這就是意惡、心惡。

性德的標準高，菩薩的標準。我們以《壇經》做比喻來說，惠能大師講「本來無一物」，只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲，漱口漱三天都漱不乾淨。他說得有沒有道理?有道理。心裡頭本來無一物，哪來的佛?你看看連念佛都是過失，心裡動個念頭，動佛了，都錯了，何況其餘?我們再問，心裡頭什麼都沒有了，一樣也不想了，對不對?不對，還是錯誤。什麼錯誤?你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想，你將來到哪裡去?生到無想天，無想天是外道天。所以你說起心動念錯了，不起心不動念也錯了，到底怎麼辦?祖師大德常常到這個關節就不說話了，你自己去參!

佛法的修學，無論是大乘小乘，記住一個總綱領、總原則，定慧等學。有定沒有慧，就墮無明;有慧沒有定，就墮妄想。無明、妄想兩邊都不住，這是定慧等學，也叫福慧雙修。樣樣明了是慧，如如不動是定。如如不動的時候，樣樣明了的時候;樣樣明了的時候，如如不動之時，真功夫!無論是順境逆境、善緣惡緣，對他總沒有妨礙，外不著相，內不動心，清清楚楚，明明白白，大經常講「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂就是如如不動，惺就是清清楚楚。所以那個生活是生活在定慧之中，跟凡夫完全不一樣。

這個境界高，我們初學決定達不到。達不到，那這個義的標準，我們就往下降，降到最低的標準，我常常勸大家，隨順佛陀教誨，這就是義，是我們現前的程度。我們依《無量壽經》，依《感應篇》，《感應篇》可以依靠的，雖然不是佛經，印祖提倡，他裡面所說的「諸惡莫作，眾善奉行」，《彙編》所批註的，裡頭就有「自淨其意」，那跟諸佛如來所說的沒有兩樣，這是我們應當要依靠，成就我們善心善意善行。所以起心動念，常常想到我這個念頭、我這個思想，佛允不允許?如果佛在經上不允許我這樣想，不允許我起這個念，這個念頭趕快就要放下;佛在經上許可我們起這個念頭，勸勉我們起這個念頭，我們這個念頭一定要起。

淨宗法門，我們今天實實在在講，只有帶業往生，我們才能做到。帶業往生，佛教我們執持名號。所以禪，真的我們連邊都摸不到，那個境界太高了，我們是從有到空，人家是從空到有，我們今天這個方法是從有到空。佛教我們念佛，佛教我們憶佛，憶就是想佛，我們天天想佛，想佛的相好，想佛的光明，想佛的存心，想佛的行誼。想多了，我們漸漸就跟佛相似，發願求生，就能得生。如果違背佛的教誨，違背性德的行為，這是大惡;我們平常講這是過失，《太上感應篇》這個地方講是大惡。這兩句是大惡的根源，「非義而動，背理而行」。這兩句話聽起來還挺溫和的，責備我們的意思太深太深，我們要能夠體會得到。今天時間到了，我們就講到此地。這兩句，實在講，還有重要的意思，我們明天再接著說。

太上感應篇﹝第九一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-91

諸位同學，大家好!前面將《感應篇》的善報介紹過了。第三十七段開始，下面有很長的一段文是講惡報。開頭兩句，這是把惡報的根源給我們說出來。

【苟或非義而動。背理而行。】

這兩句話的意思很深，現代人看往往疏忽了，是粗心大意，疏忽了。古人的文字都非常的含蓄，《感應篇》含蓄的文很少，都是說得非常明顯;但是這兩句話是屬於含蓄的，理很深。什麼叫『義』，什麼叫『理』，這兩個字，不但是學佛，世間做人也應當要遵守，如果這兩個字沒有了，這個世間決定是亂世。在中國古代寫歷史的人，往往就用這兩個字做標準，符合這個標準的叫志士，是天下大志人，也就是治國治得很好，社會安定繁榮，人民的生活過得很幸福。如果是亂世，社會不安定，沒有秩序，人民生活很痛苦，那就是義跟理沒有人遵守了。

我們今天看到這個社會似乎是很繁榮，科學技術發達，帶給人物質生活許多的方便，可是「義理」確確實實沒有了。於是今天的社會，我們看得很清楚，是富而不樂，物質生活過得很好，精神非常痛苦，人心不安。所以諸位要曉得，真正的幸福，所謂是心安理得。心為什麼安?義理他得到了，得到就是他明了了，起心動念，一切造作，這就是講我們的生活工作，處事待人接物，都能符合義理，他身心就安穩，這才是真正的幸福美滿。義理要是不明，我們的生活一定是隨順煩惱，隨順習氣，這些習氣都是壞習氣。我們常常講，講得很淺白，自私自利的習氣，貪圖名利的習氣，造十惡業的習氣，這種習氣天天在增長，沒有看到收斂。

所以二十世紀，很多人講道德淪喪，道德沒有了;實在講，道德比義理還要高一級。這個問題的結症在哪裡?還是屬於教育的問題。這個時代沒有人教了，為什麼沒有人教?沒有人聽了，這裡面的原因非常複雜。過去古老的中國，雖然說貧，說國力弱，但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察，過去的歷史，古今中外，可以很公平的說一句話，中國的老百姓是世界上最善良的老百姓。這個善良的因素，要歸功於幾千年聖賢的教化，太不容易了!可是隨著科學技術的發達，外國的洋槍大炮，打破了中國的古老文化，於是一般年輕人，迷信西方的物質文明，而把中國的精神文明全部給否定了，於是造成今天的災難。我們想到孔老夫子的憂慮，現在我們看見了。夫子的憂慮是「學之不講，有過而不能改」，他老人家這兩句話是金玉良言。講學，講聖賢之學;有過，立刻就要改，這就符合義理之行。學之不講，誰懂得義?誰懂得理?有過不但不能改，以為這個過是善、是好事，這還得了嗎?所以他底下這一句說：

【以惡為能。忍作殘害。】

這是我們在今天社會普遍所看到的，今天如果講聖賢之道，世間人看到、聽到，恥笑你，說你落伍，你不合時代了，完全不能接受。所以競爭去造惡業，心裏面自私自利、貪瞋痴慢天天增長，生活當中可以說是無惡不造，這樣才感得大災難的現前，天災人禍。人禍，現在我們知道了，核武戰爭。核子戰爭跟過去完全不一樣，這種核子戰爭就是佛經裡面講的「小三災」，小三災可能提前。

西方古老的預言，現在在市面上很多，諸位都很容易看到;都說兩千年，這個世紀末是世界末日。前天「回教協會」請我去講演，他們也提出問題來問我：佛經里是不是也講兩千年是世界末日?我給他答覆，世界末日是西方人講的，基督教、天主教他們講，佛法裡頭沒有講;佛法裡面講，只是有災難，而不是末日。因為佛的法運還有九千年，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年。但是災難，我們想想可能有，為什麼?我們懂得感應的道理，種善因得善果，種不善的因，必然有不善的果報，這是招來的天災人禍，原因在此地。

所以學還是要講，我們在此地要努力來提倡。現在在此地，我們一同學習有十幾位年輕的法師，我鼓勵他們、勸導他們，有同修家裡面喜歡聽聽聖賢道理，我讓同學們每一個星期，到居士們家裡面去講一次。講一個小時、一個半小時，我覺得一個小時比較恰當。現在的人耐心不如從前，講長了他不喜歡聽，講一個小時，有半個小時討論，聽了之後提出問題，來解答、來討論，一個星期一次。這個方式是從前李炳南老居士，在台中推行了很多年，我最初在台中求學，幾乎每一天晚上都到居士家裡面去聽經。早期老師自己去，他不休息的，星期一在張家講，星期二在李家講，星期三在王家講，輪流去講，聽眾大概十幾個人，他們一家人、鄰居朋友，來個十幾二十個，天天講，沒有休息的時候。以後訓練我們這些講經的學生，他開了個班，這個班開了兩年，訓練二十多個人，這二十多個人訓練成功之後，就分配到很多居士家裡，也都是輪流去講。

所以我告訴同學們，你學這一部經，這一部經至少要講十遍。十遍怎麼個講法?你一個星期就講七遍，都是到居士家裡去講，星期一在這家，星期二在這家，每一家講的時候，同樣的這一段課程，這一段經文你就講了七遍，到第二個星期就講下面這一段。不是說這一部經學完了再講，不是，現炒現賣。這個星期講的這一篇，下面，下面還沒有學到，我們是這樣學成的。所以東西學得很精，學得很熟，確確實實符合夫子的教誨，學了就要講。學不可不講，那個意思是你學了這一句，你就要講這一句，學了這一段你就要講這一段，天天講，勸別人也勸自己，幫助自己改過自新，道理在此地。

如果講學的風氣盛了，這個地區決定安定，這個地方人決定明理，決定有智慧。人能夠明理、有智慧，生活就會過得很幸福，無論我們現前生活是富裕、還是貧賤，都會過得很自在，都會過得很快樂。因為富貴貧賤，是過去生中修的因不一樣，道理明白了，富貴人安於富貴，貧賤人安於貧賤，這個社會不亂。今天有許多人不懂得，以為這個社會的動亂，是貧富不均造成的，他只看到這一個現象，他沒有看到這個現象的根源。社會財富不均是事實，能不能做到均等?不可能。為什麼?每個人種的因不一樣。種瓜得瓜，種豆得豆，怎麼能叫瓜豆和合，變成一個東西，不可能的。

古人為什麼把這個社會能治理得那麼好?把這個道理講清楚。貧賤的人明白了，我過去沒有種善因，現在過這個日子，應該要承受;應該承受，他就很歡喜，他就不作亂;富貴人有多餘的，常常能布施救濟窮困的人，從前社會安定，是這樣一個道理造成的。富貴人知道，我為什麼會富貴?過去世布施得來的福報;現在已經有福報了，我更要布施，希望來生的福報更大，他明白這個道理，歡喜布施。貧賤人，他也歡喜去修福了;修福就不會造業，不會造損人利己的事情，損人利己不是修福。人人心善、意善、行善，這個社會怎麼會不好?當然和諧。

如果我們講族群，也可以這樣說，富貴是一個族群，貧賤也是個族群，這兩個族群能夠和睦相處，能夠互助合作，這裡頭不會產生矛盾、不會產生衝突，社會問題就解決了。佛法教學的宗旨，大家都知道，祖師大德常說「破迷開悟，離苦得樂」。得樂是在現前，現在就得樂，決不是講來生、後世，來生、後世我們還沒見到，現在就得樂。古時候在中國大陸，乞丐，討飯的、要飯的乞丐，乞丐聽到佛法，他也快樂無比。他為什麼快樂?理明白了，道懂得了。雖然是乞丐，非義之財，他不取，他不要，他守他的本份，這真是難能而可貴，值得人尊敬。社會稱之為「義丐」，他是乞丐，他有道義。

釋迦牟尼佛當年在世，生活方式是乞食，也是沿門托缽，真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式，給我們很大的教訓，他教我們什麼?與人無爭，於世無求，你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂，心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，生活過得那麼簡單，愈是簡單的生活愈健康。釋迦牟尼佛住世，實在說，他可以隨意，他能常住世間，可惜我們一般人疏忽了，沒有啟請，求他多住世幾年。我們疏忽了，魔得其便，魔王波旬見釋迦牟尼佛，要求釋迦牟尼佛趕快滅度，不要常住世間。魔來要求，佛也點點頭答應他，釋迦牟尼佛是這麼走的。這個事情也是給我們一個教訓，我們為什麼不請佛住世?普賢菩薩「十大願王」，十願裡面就教導我們「請轉法輪，請佛住世」，我們偏偏不請，被魔去請，這是我們的過失。

佛給我們這個警惕，這裡頭兩樁事情：第一個親近善知識，這個機緣希有難逢，一定要緊緊的抓住。第二個要請佛住世，要請轉法輪。實在講，普賢菩薩十大願王，這兩條是主要的、最重要的。請轉法輪就是講學，前面的四願就是改過。「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」，這是改過;人能夠改過，就可以「常隨佛學」。常隨佛學，佛要住世才行，佛不住世，我們跟誰學?所以才有「請轉法輪，請佛住世」的大願。佛菩薩確實是如此，我們在大乘經裡面看得很多，我們深深相信，沒有懷疑。眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，絲毫不爽。我們有心想學佛法，佛菩薩就應化示現到這個地方來;沒有這個心愿，佛菩薩不來，來了沒有意義，沒有作用。所以佛菩薩住不住世，佛菩薩來不來教化，問題在我們這邊的人肯不肯學，肯不肯真學。真學，佛菩薩就來了，陽奉陰違，佛菩薩不來，要認真的學習。

所以要懂得義理，順義理，必定得善報;違背義理，這是大惡。所以把這兩句做為綱領，非常有道理。哪些事情違背義理?下面一條一條舉例給我們說明，實在這個例子不勝枚舉，舉幾條，希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人對事對物，想法看法作法都是惡，不是善，只有搞清楚、搞明白了，我們才能回頭，斷惡向善;不但能救自己，也能夠挽救社會，也能夠幫助眾生，那就是大善。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-92

諸位同學，大家好!《感應篇》在三十七節是第四個大段，講到惡報，前面兩句是總綱：

【非義而動。背理而行。】

『義』、『理』兩個字很深很廣，能夠明了「義理」這是大學問。中國古人所謂「實學」，實學就是真實的學問。真實的標準是什麼?完全可以得到受用，不是玄學，是我們切身的吉凶禍福，這才叫實學。我們以出家人來做個比喻，「義」就是應該要做的，應該要做的你要做。『非義而動』，「非」是不應該做的;不應該做的你要去做，這是惡，不但是惡，大惡!順著理去行，這是善;這個理是什麼?理就是性德。如果違背理，那也是大惡。我們雖然有的時候，好象不見得這是很大的惡，殊不知累積起來，就變成大惡，積小惡就變成大惡，積大惡就變成極惡，這道理在此地。

我們出家人如何隨順義理?佛給我們做了樣子，菩薩給我們做了樣子，歷代祖師大德都給我們做樣子。佛的樣子是絕對的標準，佛菩薩的樣子。祖師大德的樣子放寬了，為什麼?怕我們做不到，所以尺度就放寬。放寬了，但是還沒有太大的違背，所以他依舊能成就。如果把「義理」兩個字忘掉，心行完全相違背，這個出家人必定墮阿鼻地獄，這個我們要知道。

佛給我們的榜樣是什麼?一心求道、修道、行道。道是什麼?道是真實的戒定慧，這是大道。如來一生所說的一切法，歸納起來就是戒定慧三學。由此可知，義理也有三層，最高的義理是慧學，其次的是定學，最下的是戒學。我們起心動念、言語造作，與三學相應不相應?我們要從這個地方著眼。定慧太高，雖高要學，為什麼?不學就不能成就。要想了生死、出三界，非定慧不可;戒學最殊勝，只是人天福報而已，免墮三途。諸位一定要清楚，要想在這一生當中了生死、出三界，縱然是念佛求生淨土，也要定慧。念佛最低的功夫，也要念到功夫成片，這才能往生。功夫成片，就是初級的定慧，沒有這個就不能往生。你念佛念得再好，持戒再嚴，念佛還是人天福報。所以什麼叫定?什麼叫慧?要搞得清清楚楚、明明白白。

中國無論哪一個宗派，無論哪一個學佛的人，沒有不讀《金剛經》，《金剛經》就是定慧的標準。「不取於相，如如不動」，就是定慧，那就是禪定;一心求生西方極樂世界，那就是慧。如果我們對於外面境界還會受誘惑，六根接觸六塵心還會動搖，這個人持戒再好，念佛念得再好，不能往生。所以要往生一定是禁得起誘惑，不為境緣所動，一向專念，這個人就決定得生。我們學佛終極的目標是在此地，決定不能搞錯了。

非義、背理，今天社會我們看到就太多太多了。最顯而易見的，信徒喜歡某一個法師，親近某一個法師，那個喜歡有感情在裡面，那是非義、是背理。法師去巴結信徒，這個信徒有權有勢、有財富，唯恐這個大護法跑掉了，這是非義，這是背理。給你四事供養，讓你過得舒舒服服的，道心完全沒有了。一般人看，這個大護法好，其實那是什麼?我們眼睛當中看，那是大魔王，不是大護法。你無量劫來，這一生好不容易得人身、聞佛法，有個解脫的機會，他一下把你拉住，那是魔王。今天有許多人把魔王當作善知識，把十惡業當作善知識，這就錯了。

釋迦牟尼佛給我們做好榜樣，出家人你這一生，你究竟乾的是什麼?我們細細想想佛陀的一生，世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，這是我們第一樁要學的。第二、幾乎用全部的時間，日夜不休，勇猛精進，修戒定慧三學。自己修學有心得，教化一切眾生，那是無量功德。自己生活非常簡單，三衣一缽，心永遠是「清淨平等覺」。我們凡夫看到生活清苦，他裡面那個樂受，我們沒辦法想像到的，這一點我們要清楚。諸佛菩薩、祖師大德，給諸位講，沒有經營過道場，釋迦牟尼佛一生沒有道場，竹林精舍、祇樹給孤獨園，這一些場所都是有主的，他們邀請佛在那裡弘法，佛是在那裡暫住的。所以我們看到佛經上「佛在」，佛在哪個地方，沒有說「佛住」，住就是他的家了，家才住，佛在什麼地方;「在」跟「住」完全不一樣，在是沒有家，住是有家。

所以修行人、諸佛菩薩都是再來人，尚且如是示現，我們想想我們是什麼人?業障深重的凡夫，如果有這些事務來勞累，我們的道業決定被毀棄掉。所以我常常勸同學們，真正學道，像我這種程度，我很幸運一生當中，不管人、不管事、不管錢，沒有事務上的操心，才有這麼一點點成就。如果是叫你管人、管事、管錢，就完了。我們自己要想一想，細細想想，我們出家為的是什麼?不能違背了本願。出家是不是去經營一個道場，占有一個道場，像社會一般人一樣，這個行業當中爭名奪利，是不是搞這個?搞這個，如果你有這個福報，你也能得到一點，但是轉眼之間阿鼻地獄去了。

我在這一生當中，有人送道場給我，我不接受。簡豐文當年送杭州南路這個道場給我，我問他：「你是不是想害我?」他聽了楞住，他說：「法師，我怎麼會害你?」我說：「你送道場給我，就是害我。」我說：「道場要不要管理?」他說：那當然要管理。「道場要不要開銷?」當然要開銷。「你不害我?」最後我跟他談條件，你送道場給我可以，道場你管理，開銷你負責，他全部答應了，那可以，點頭，行!我還是不管事。這個等於說是掛個虛名而已，決定不管事情，我們的心才能專一。

每天讀經，不讀經的時候思惟經義，時時刻刻佛陀的教誨盤旋在心中，宗門叫疑情，久而久之，不一定遇到什麼緣就有悟處，佛這個意思懂得了。所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這個疑不是懷疑，是理太深了，不懂!但是常常想著，不定什麼時候遇到機緣，就明白了。如果你有事務操心，你一天到晚想的是亂七八糟事情。這些事務，不但障礙開悟，障礙定，也障礙戒，戒定慧三學統統被障礙住。一天到晚生起來是什麼?生起來是煩惱，是妄想分別執著;換句話說，你在造業，這大錯而特錯。所以我在一生當中，講經的時候也常常說到，道場決定是在家人的、居士的，在家人建立道場，禮請出家人來弘法利生。

像釋迦牟尼佛當年一樣，道場都是國王大臣、大富長者的，他們的，他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法，度化眾生。出家人對於五欲六塵，絲毫不沾染，這個好!清淨自在，永遠保持你高度的智慧，一絲毫都不沾染，所以一定要有個出塵之心，超世之心。還想爭奪道場，霸占道場，據有道場，控制道場，這是輪迴心;輪迴心，參禪、念佛、講經說法，都是輪迴業，還是出不了六道輪迴。而且罪業還非常重，重在哪裡?你打著佛的招牌乾輪迴業，所以果報在地獄。如果不是佛的招牌，果報不定在地獄。只要是打著佛的招牌幹這些事情，沒有一個不墮阿鼻地獄，我們要清楚、要明了。

「義理」兩個字要搞清楚，這兩個字深廣無盡，所謂是古德教給我們「窮理盡性」，到達最圓滿的，那就是如來果地。佛弟子，無論在家、出家，義理兩個字要搞清楚、要搞明白，我們知道多少，一定要做多少，最淺的五戒十善，大家都知道。順從佛的教誨，那是順義理;違背佛的教誨，那就是「非義而動，背理而行」。佛教我們「孝養父母」，我們做到沒有?佛教我們「奉事師長」，我們做到沒有?你能夠孝養父母、奉事師長，這是小義，小義理。更深更廣的，佛在經上說「一切男子是我父，一切女人是我母」，你能夠把孝養父母的心，推廣到孝養一切男子、女人，那你這是大義理。這還不是究竟圓滿，究竟圓滿，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，不但對一切人要孝養，跟父母一樣，對一切畜生、對一切眾生都要孝養，那才叫究竟圓滿。那是佛菩薩的大義，佛菩薩的真理，我們現在做不到，能夠做到把孝養恭敬大到整個人類，就算你不錯了。暫時不說十法界，只說人法界，你能普及到人法界，你就算不錯了。

怎樣才叫孝順?我們在前面跟諸位，「忠孝」那一段上講了很長，順性就是孝順，不是順情，順人情錯誤了，順性德。哪些是性德?五戒是性德，十善是性德。換句話說，我們殺生、偷盜、邪淫，這是違背了義理，這是不孝;我們妄語、兩舌，違背性德，是不孝，是不順。世出世間聖人教導我們，標準已經建立了，我們一定要順從符合這個標準，不可以違背，這是善惡的分水嶺。可是我們行善難，造惡容易，原因在哪裡?無量劫的習氣。佛在經上說得好，我們煩惱心所二十六個，善心所十一個，你去想一想，惡多善少，所以造惡太容易，造善就太難了。在這個地方必須要有高度的覺悟，要真正的醒過來，這人叫開悟、覺悟了。把自己煩惱習氣控制住，順著義理而行，我們就會有成就。

出家人要記住，我是說老實話，如果你有個道場，你決定墮阿鼻地獄。什麼人可以有道場?大徹大悟之後。古時候佛教傳到中國，出家人才管理道場，管理道場是什麼人?都是佛菩薩再來的，管理道場是為修行人服務的，是佛菩薩，不是凡人。我們是佛菩薩再來的，那行!沒有問題。你大慈大悲，你作護法，管理道場是護法，不是修法，是護法，你是菩薩，你是佛陀再來的。如果我們知道自己是凡夫，煩惱習氣沒有斷，不乾!煩惱習氣真的斷掉了，還要看緣份，沒有緣份勉強不得。我們這一生時光有限，太短了。如果你是中年，你曉得將來還有幾年好活?以為自己可以活到八十、九十，靠不住;四十、五十走的太多太多了。我學佛出家那個時候的同參道友，差不多四分之三都不在了，他們都是四十、五十走了，「黃泉路上無老少」，所以每一分命光，我們都要把它掌握住，不可以浪費。

我們今天在新加坡，這是真的如法，機會難得，我們在這修行，不管人、不管事、不管錢，一心辦道，到哪裡去找這個道場?找不到了。這個護法都是佛菩薩再來的，絕對不是凡夫，凡夫做不到。凡夫要拖你下水，請你作住持，請你作當家，請你管這個、管那個，拖你下水，不是好人。不要以為他給這麼多權力給你，他對我好，你眼睛看清楚，不是好人。我就是有這種能力，看得很清楚，邊都不沾。

這一次我到澳洲參加天主教召開的宗教會議，很好!這開得很好。我講過幾次，你們也都聽到了，在圖文巴買了一個小地方，當作茅篷住。我在那裡搞了一個小茅篷，擺在那個地方，哪一天此地的緣份盡了，我就到山上住小茅篷去了，我不會住道場，我不惹那些是是非非，一切放下，求了生死，求往生淨土。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-93

諸位同學，大家好!《感應篇》第三十七節，說惡報的總綱：

【非義而動。背理而行。】

這一句我們已經講過兩次，「義理」兩個字非常重要，不僅僅是做人應該要明了，修行證果，永遠沒有違背，可以說是世出世間一些善法的根源，深廣無盡。如果是『非義』、『背理』，這就是眾惡之源。太上在此地特別提醒我們，這兩個字認識愈深刻，在佛法裡面講品位就愈高，這兩個字認識到究竟圓滿，就是如來果地。什麼是義?什麼是理?一定要搞清楚。末後批註的結論四句話結得好，「惟於義理，見得精熟，故守之循之，出於自然」;前面兩句是對於義理的認知，後兩句是對於義理的實踐，現在講落實，所以做得那麼自然。為什麼佛菩薩、聖賢人做得那麼自然，起心動念、言語造作都能夠隨順義理?無非是認得透徹。我們凡夫，起心動念違背義理，對這兩個字認識不清楚、認識不夠透徹，毛病發生在此地。接著底下一句：

【以惡為能。】

我們決定不可以輕看這一句，為什麼?這一句正是我們自己的毛病。惡的範圍太大太大了!太廣了!佛法對於善惡的標準，為什麼訂在起心動念為自己是惡，起心動念為別人是善，為什麼用這個標準?世間人聽到疑惑，哪一個人不為自己?為自己這算錯了嗎?每一個人都認為為自己是對的，特別是現代社會裡面還有隱私權，處處要講求怎樣保護自己，不受別人的傷害，法律也保障。為什麼佛說這是惡?佛的標準、用意我們要懂得。世間法的標準是不出輪迴、不出三界。佛法的標準是教我們了生死、脫輪迴、出三界。三界六道的業因是什麼?就是我執。我們要了解這個道理，你就曉得佛訂這個標準是正確的。佛將這些因素歸為三大類：妄想、分別、執著，我們現在用這個話所說大家好懂，佛經裡面的術語是無明、見思、塵沙煩惱。無明就是妄想，塵沙是分別，見思是執著，這三種煩惱你都具足，這就是六道眾生。

執著裡面最嚴重的就是「我」，起心動念都是「我」，「我」這個執著是萬惡之源。所以今天『以惡為能』，我們想想我們是不是?是的，一點都不錯，自以為是，自以為能。哪一天覺悟了，放棄我執，不再執著我，不再執著自私自利，起心動念都能夠為一切眾生，這是善。所以佛講貪瞋痴是三毒煩惱，反過來：無貪、無瞋、無痴，這三善根，所有一切善法從無貪、無瞋、無痴生起的。佛這才說得清楚、說得明白，真正為我們解決了問題，我們自己要明了，總要把這個事情搞清楚。

佛教給弟子們，至少每天要做早晚課。早晚課的意思，我們也說了很多遍，早課是提醒自己，晚課是反省、檢討、懺悔，改過自新。天天懺悔，天天反省，天天改過，這叫真修行，我們戒定慧三學才能夠增上。義理見得愈透徹，你放下的就愈多。放下自私自利，這個人才叫始覺，你開始覺悟，從這個基礎上要不斷的向上提升。要以大乘菩薩果位來說，始覺是初信位的菩薩，往上去還有四十二個階級，這才能達到究竟圓滿。然後你才曉得，我們佛家講見道，什麼是道?用這個地方的話來說，義理就是道，見得愈透徹，你的品位就愈高，從十信到十住、十行、十回向、十地，到等覺、妙覺，圓滿了。諸位想想看，這是不是《華嚴經》上所說「一即一切，一切即一」?一點都沒錯。

這個地方的批註也注得很好，他說「此四字，乃千萬世大大小小惡人受病之根也，故列於諸惡之首」，這話講得好，一點都不錯。六道眾生哪個不是「以惡為能」?誰覺悟了?誰回頭了?古時候讀聖賢書、讀佛書，這才開悟，開悟就是對於這樁事情總算是明白一、二分。現代人不讀聖賢書，也不講求佛法，這個病根以前已經養成習慣，像吸毒一樣他已經上癮，沒有法子斷掉，這個時候怎麼辦?佛菩薩慈悲，所以今天挽救世道人心，教導人明了義理，勸導人斷惡修善，只有靠宗教教育，社會教育它已經不講這個，似乎已經不可能了，宗教教育來彌補。

這一次我在澳洲，聽到澳洲同修們告訴我，澳洲政府已經有法律規定，學生在學校念書，小學生有兩、三個人，信一種不同的宗教，學生家長就可以向學校要求，請宗教傳教師為這幾個小孩上課。他們現在已經考慮到了，宗教教育從什麼地方開始?從幼稚園開始，從國小開始，了不起!真正覺悟了。所以他們要求我們，幫助他們編小朋友的宗教教學的教材，我們將這個訊息帶回來了。現在他們在國小裡面上的課，是台灣印的有一本《釋迦牟尼佛傳記》，用這個做教科書。幼稚園小朋友要用的教材，要以圖畫為主，文字愈少愈好，對幼稚園小朋友展開教育。今天在外國，我相信澳洲受英國人的影響，他們已經想到了，道德的教育要從小教起，幼稚園、國小、中學、大學都有宗教課程，你是信仰哪個宗教，就可以請宗教裡面的傳教師來給你上課。這是值得我們尊敬，值得我們讚嘆，也值得我們普遍去宣揚，人家這個好處我們要學習。

我們中國是個佛教的國家，現在還沒有想到這個事情。外國基督教的國家、天主教的國家，他們已經想到這個問題，而且心量大能包容，無論哪一個宗教，不管你信什麼宗教，你都可以要求學校，去請傳教師來上課，並不局限於多數的學生，不局限，兩、三個學生就可以要求學校請老師上課。如果這個學校裡面，學生當中有幾個是學佛的，家裡是學佛的，家長就可以請法師去給這些學生上課。我們看到了、聽到了，值得我們深深去反省。下一個世紀，國力的增長，國力的強大，不在科技，在道德。科學技術再發達，工商業再發達，道德沒有了，人與人之間愛心沒有了，一切的交往都以利害做標準，有利的就是朋友，沒有利的就是敵人，這還得了嗎?這個社會怎麼會不動亂?這個國家充滿了危機，危機不是從外面來的，危機是在內部。所以世間有這些高度智慧的人，志士仁人，看到這個問題結症之所在，以宗教教學來彌補，來培養道德教育。

中國自古以來，漢武帝正式以「孔孟思想」做為國家教育的方針，這個政策一直到滿清都沒有改變，足足推行了兩千年，一直到民國一味向西方學習，把古聖先賢的教誨捨棄掉了。我們國家近百年來遭受這麼大的苦難，要知道苦難的根源從哪來的?我們把祖宗的成法捨棄掉了，所以才遭難。日本人那麼個小國家，能夠在世界上稱為一等強國，靠什麼?靠中國儒家的教育。我們丟掉了，他們在奉行，他們保持不失，一方面來學西洋的科學技術，所以日本稱為世界第一強國，西方人對它望塵莫及。我們有真的好東西，現在西方人發現，他們採取，他們學習，我們如果還不覺悟，還不能迎頭趕上，二十年、三十年之後，他們都起來了，我們中國又衰落下去了，這是值得我們警惕的，希望我們大家都有警覺心。

讀了《感應篇》，要像讀佛經一樣，要深解義趣，要認真的反省，把我們一切不能修善、不能開悟、不能成就的根源找出來，然後把它改正過來，這叫從根本修。《感應篇》每一句都有許許多多的事例，也就是說在日常生活行持上，舉出許許多多例子來，提供給我們做參考，給我們學習。哪些是善?哪些是惡?哪些是覺?哪些是迷?我們都得搞清楚，都要搞明白，然後斷惡修善，才不至於變成一句空話;認真去做，才得到真實殊勝的功德利益。批註裡面也舉了很多例子，我們不能夠細講，總得舉出幾條，使我們讀了之後，心裏面感覺得很踏實，想想「以惡為能」，我在什麼地方，哪些事情裡面觸犯了。今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-94

諸位同學，大家好!昨天講到：

【非義而動。背理而行。以惡為能。】

佛在經上有一段話說，他這個地方也節錄下來，「佛說世間一切惡人，死墮地獄」。地獄裡面也有管事的人，這個人叫「牛頭阿旁」，我們中國民間叫牛頭馬面，這是地獄裡管這些刑罰的。牛頭阿旁非常兇惡，我們一般人講一絲毫慈悲心都沒有，他見到眾生受苦，絕對不會有一絲毫憐憫心，反而認為你的苦頭受得還不夠，加給你的刑罰還不夠重，所以這一些人常常懷著惡毒之心。受報的人，佛說在人間都是一些不孝父母，毀謗三寶，侮辱六親眷屬，輕慢師長，誣陷善良，殺害眾生，造諸惡業。我們想想佛說的這幾句話，我們有沒有?

孝順父母，我們聽說了，我們自己有沒有做到?孝順的意思很深很廣，我們在前面說了很多。少年時代，在學校里求學，功課不好，品德不好，這是不孝，現代年輕人誰知道?學業完成之後，踏進社會，成家立業，如果家不和，在事業上與同事、與朋友，不能和睦相處，常常讓父母操心，也是不孝。我們出家了，沒有認真修行，戒定慧三學不能夠增上，這一生當中不能夠超越三界，脫離六道輪迴，這是不孝。所以我們讀這一句：不孝父母，佛不是對別人講的，正是對我們自己講的。每個人在他自己本份的崗位上，現前工作環境上，如何盡忠盡孝?社會廣大的民眾，接受聖賢教育，接受佛法的教育，機緣愈來愈少，我們有幸遇到了。遇到之後，在這一生當中，一定要把這個難得的機會抓住，要做好!

「忠孝」這兩個字，我們概括整個佛法來看，一切諸佛如來自行化他，這兩個字可以概括盡了。什麼是佛法?忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《觀經》三福，第一句：「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到極處，就成佛了。這兩句八個字，如來果地上才做到圓滿;等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝養父母，奉事師長，還欠缺一分，沒有能達到究竟圓滿。所以佛這句話|不孝父母，甚至於對等覺菩薩講，還在那裡提醒他，你的孝沒有做得圓滿。我們聽到這句話，應當生起高度的警覺心，這叫學佛。佛是究竟圓滿的大孝，佛是究竟圓滿的奉事，佛的師長是過去一切諸佛，不但過去一切諸佛，現前一切諸佛，未來一切諸佛，佛都承事供養，我們哪裡知道?

毀謗三寶的事情，我們做得太多了，也許諸位同學聽到了，不以為然。其實我們四眾弟子，在家出家、男眾女眾，如果不是真正的依教奉行，在社會上表現一個真實佛弟子的形象，我們就毀謗三寶了。讓社會上人看，「佛弟子是這個樣子的」，你們想想這是不是毀謗三寶?所以形象多麼重要。我們四眾弟子，無論在什麼時候、在什麼場所，跟一切大眾相處，如果令人禮敬三寶，恭敬三寶，讚嘆三寶，這是為三寶增光，這是利益眾生。如果我們的行為、造作，依舊還造惡業，讓別人毀謗，讓別人輕視，讓別人因我而造罪業，這不是毀謗是什麼?所以佛弟子，生活行持、言語舉止，都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講這些句句話，我們都要認真的去反省、去思惟，如何學習避免這些過失，這些過失都是阿鼻地獄的業因。

「罵辱六親」，罵是毀謗，辱是侮辱，家親眷屬。「輕慢師長」，輕視，對師長生傲慢心，沒有把師長看在眼裡。師長範圍也很大，教導我們的老師是師長，我們曾經念過國小、念過中學，有一些同修念過大學，直接教過你的，這是自己的師長。如果把這個範圍再擴大，凡是從事於教育工作的這些人士，都是師長。古時候的人知道尊敬，尊敬讀書人，讀書人教化社會大眾，幾乎每一個讀書人都是社會教育的老師，我們尊重讀書人，尊重從事教育工作的人，這是尊師重道，移風易俗，這是大善，幾個人懂得?現在不要說是從事社會廣泛教育的這些工作人員，過去曾經教導我的老師，我們還有幾個人能記得?還有幾個人會關懷老師?現在這個社會，我們看得很清楚，這是正道，這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源，所以佛把這兩句列在第一條：孝養父母，奉事師長。不分族類，不分宗教，只要是從事教育工作的人，我們都要孝養、都要奉事，在社會上起帶頭作用，樹立好的模範。所以每一句意思深廣無盡，我們可以用《華嚴》來印證，佛句句話它的範圍都是盡虛空、遍法界，不是局限在一個地區、一個時段。我們學習的人要認清楚，在現在這個地區、現前這個時段，應該怎麼作法，這叫觀機，理機雙契，這才能夠自度度他。

「誣陷善良」，多半是生於嫉妒心，嫉妒、瞋恚的煩惱也是與生俱來的。看到別人做一樁好事，尤其看到別人超過自己，心裡總是難受;難受而沒有障礙的行為，造的業輕;如果在行為上障礙別人的善行、善事，這個罪過就重。戒經裡面結罪，是看他善行對整個社會的影響，如果影響愈大，你障礙的罪就愈重;他的善行對社會影響不算大，你障礙他，你這個罪比較輕，這是論到果報。我們學佛是修行人，如果見到別人好事，還有這個念頭，立刻要警覺到，要生慚愧心。佛菩薩教導我們，世間聖賢人也教導我們，「成人之美」。這個意思就是遇到別人行好事、行善事，對社會、對眾生有利益的事情，我們不但不可以嫉妒，還要去幫助他、成就他。我們幫助他，我們成就他，我們讚嘆他，自己所得的福、所得的功德利益，跟做的人相等。

由此可知，遇到這種事情，吉凶禍福真的在自己一念之間。一念覺是吉，福報現前;一念迷，嫉妒障礙，那是凶，那是災禍。善事之小者，局限在一個地區，局限在一個族群;善事之大者，不限一個地區，不限種族，不限宗教信仰，大的!古人說得好，「不讀《華嚴》，不知道如來的境界。不深入《華嚴》，不能拓開自己的心量」，自己的心量跟諸佛如來的心量，本來是一樣的，「心包太虛，量周沙界」。我們現在因為迷惑、因為情執，把自己的心量縮得很小很小，不能夠容人，不能夠容事，這是我們自己的過失。所以遇到別人行善，我們要熱心去贊助。

學佛的同修很多，其中也有些少數，就是李老師以前所說的話：偏漏執，偏見、執著。他學佛局限在佛教這個範圍之內，看其它的宗教都對立;局限在自己這個族群之內，看到別的族群│外國人，也就對立。他也持戒，他也讀經，他也長齋，他也拜佛，可是心量總是拓不開。看到我接觸不同的宗教、不同的族群，疑慮重重，說淨空法師怎麼搞的，現在怎麼不學佛了，怎麼去搞多元文化去了?我聽到之後很難過。我們佛家教「發菩提心」、教「眾生無邊誓願度」，那些沒有學佛的人，他們叫多元文化。多元文化是什麼?多元文化就是眾生無邊誓願度，名詞不一樣，意思完全相同。他們不分種族、不分族群、不分宗教、不分文化，一律平等看待，互相敬愛，互相尊重，互助合作，你們想想，這不是「眾生無邊誓願度」，是什麼?人家真做到了，我們天天在喊口號，把一切眾生看作冤家對頭，這錯了。

我們今天供養其它宗教辦的這些養老院、孤兒院、戒毒所，社會種種慈善事業，我們供養一些錢財，佛教徒看到心裡難過，為什麼把我們的錢，送給別的宗教?我反過來問他，養老院我們要不要辦?要辦;孤兒院我們要不要辦?要辦;慈善事業我們應不應該做?應該做。你去做;我沒有時間，我沒有錢。人家做了，我們去投資，那不等於我們做一樣，我股東在裡面，你想想對不對?既然有人發心去做了，我們投資進去參加股東，那個慈善事業，我們不就有一份了嗎?你們供養我，我拿去普遍投資，你們個個人都是社會慈善的股東，我沒有把你們的供養糟蹋。你們自己也曉得，你們都是他們那些事業的老闆、股東，不管出錢多少，好事!

為什麼心量這麼小?為什麼不能容人?為什麼不能看人家做一點好事?好象好事只準你自己做，別人做了就難過，有意無意造作許許多多的罪業，自己還以為學佛學得不錯、學得很好，將來墮阿鼻地獄，還不知道怎麼墮的?閻羅王給你一樁一樁解釋，那個時候你後悔莫及了。所以學佛，前面兩句話講得很好，一定要深明義理。深明義理這樁事情，如果不天天讀經，天天在這裡研究、討論、講學，你怎麼能夠深入?所以歸根究柢，還是不明大乘教義的過失。如果深明教義，深明佛理，你這些妄想分別執著自然就消融，你的想法看法作法，自自然然就跟佛菩薩相應。這一段還沒講完，時間到了。好，我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第九五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-95

諸位同學，大家好!昨天講到批註裡面引用佛經一段話，說明造作極重的罪業墮阿鼻地獄，「皆是不孝父母，毀謗三寶，罵辱六親，輕慢師長，誣陷善良」，昨天說到這個地方。下面還有兩句，「殺害眾生，造諸惡業，如是等人，來此受苦」，後面的諸位自己看就可以了。「殺害眾生」，特別是小動物，尤其是常常騷擾我們的，像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、跳蚤，這一類的眾生，不學佛的人就不必說了，學佛的人也在所不免，有意無意的就傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人，不殺生從哪裡做起?要從這些地方做起，這些小動物來騷擾我們，我們要有耐心，要能夠忍受。自古以來，真正修行的大德，受到這些騷擾，他不會怨恨這些小動物，他反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果，為什麼有些人，這些小動物不去騷擾他，而來騷擾我們?決定有前因，我們過去曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅，也騷擾別人，今天我們的身轉換過來了。所以因果裡頭說，「一飲一啄，莫非前定」。

人與人，人與一切眾生，無量劫來的業緣，不外乎報恩、報怨、討債、還債，如果沒有這四種緣，有的時候見都見不到，也有的時候見如不見，這種情形事實真相，我想我們每個同修都能體會到，只是體會得不夠深刻。不夠深刻的原因，是對於經教涉入不夠深度，佛經教給我們深解義趣，如果我們有深度的契入，你自然就明了，然後在這個世間你的心就平淡;順境不起貪心，逆境絕不嫌惡，善人、惡人一律平等看待，心就平，這個道理我們要懂。修行在哪裡修?也就在這些地方修。

修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名，哪一門都含攝一切法門，很少人懂這個道理;能夠做到的，更少!佛經上告訴我們，真正通達做到，這是法身大士;權教菩薩、二乘聖者，通達還做不到。這些理論、方法、境界，《華嚴經》上講得最透徹、最明白。往年弘一大師教人，特別是知識分子，學佛應當從《華嚴疏鈔》下手，很有道理。通達《華嚴》的理論、方法、境界，無論修學哪一個法門，皆是圓頓大法，都能幫助我們在一生當中，提升到殊勝的境界，八萬四千法門，無量法門，皆是佛華嚴的生活。所以古大德稱這部經叫「根本法輪」，它非常有道理。

末後這一句是「造諸惡業」，惡業無量無邊。菩薩的標準，凡是與性德相違背的，皆是惡業。我們世間人認為是善法，菩薩看到是惡法，為什麼?不出六道輪迴。六道裡面三善道享福，不是真善;福享盡了，還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法，四聖法界也不是真善，真善決定要超越十法界，那是真善。永遠不退轉，這是真善。這一段文末後做了兩句總結，「作惡之人定入地獄」，這個語氣非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，決定墮地獄。

末後勸我們，「剎那住世，便當力行仁慈」，這個「住世」，就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身，在我們現前這個階段，釋迦牟尼佛末法時期，人的壽命不長。唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」，唐人說的。也許大家認為現在醫藥發達，人的壽命長，不見得!如果是醫藥發達，人的壽命可以延長，因果定律不就推翻了嗎?壽命長，別有原因，這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說，不到七十歲，佛法講的是平均壽命。個別壽命有長的，過去生中修的，業因果報個個不相同，我們明白這個道理，我們深信不疑，所以住世的時間不長。

但是佛法裡面說得好，「佛氏門中，有求必應」，求長壽，得長壽。求長壽，決不是求醫藥，決不是求保養，那個沒有辦法改變命運的。怎樣求長壽?改變我們的業因。你們在《了凡四訓》裡面讀到，了凡先生壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，說明業因果報絲毫不爽。我們要想求什麼樣的果報，要造什麼樣的業因，因果一定是相應的。所以佛菩薩在這裡勸我們，我們住世的時間短，明白這些道理，要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，勸我們幹這些事情。開始學的時候，是很勉強的做，做了幾年之後漸漸習慣了。

我是個凡夫身，業障習氣很重，可是我真是像章嘉大師講的，一生佛菩薩照顧，佛菩薩給我受種種折磨。我因為相信老師的話，這些折磨都是佛菩薩的照顧，讓我修布施，為什麼?人家一定要，你不給不行，好了，就學布施;學了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺負你、侮辱你、折磨你，忍受!從忍辱逐漸逐漸心就平了，心就定了。忍辱是禪定的前方便，心清淨、心定了，智慧就開了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，我心目當中都是佛菩薩示現的，沒有這些人為難，我怎麼能成就?六波羅蜜是這樣修成功的。哪有說這六波羅蜜，是在一帆風順當中修成功的?沒這個道理!釋迦牟尼佛成佛，還要經過許許多多的磨難，八相成道就是降魔。降魔，給諸位說，不是在那一段時期，從他出生到示現成道，幾十年當中，天天都在降魔，天天都有魔障。換句話說，你要禁得起考驗，你才能有成就。

人決定要有愛心，我們現在讀大乘經，大乘經裡面講得很清楚，諸佛如來是以虛空法界一切眾生為自己的身相;法身大士沒有身相，虛空法界一切眾生是他的身相，叫法身。他所現的報身，報身是智慧，智慧也沒有形相。報身是般若，法身是理體，應化身是解脫;解脫就是自在，大自在!為什麼應化身叫做解脫?這是對眾生講的，眾生這個身體是業報身，不自在，被煩惱所纏覆，被生死所限制。佛示現種種身相，隨類現身，所現的身沒有煩惱。煩惱解除了，沒有生死;沒有生死叫脫，沒有煩惱叫解。佛菩薩所現的身跟我們不一樣，這個解脫通常講法身大士，脫離六道，脫離十法界。見思煩惱解除，塵沙煩惱也解除，無明煩惱也破一分，所以這是諸佛菩薩的應化身，跟我們凡夫的身不一樣。

佛教我們要有真誠的愛心、慈悲心，對待一切眾生，不分邪正，不分善惡，不分利害，一律平等的愛護。我們在前面講：純一善心，純一善意，純一善行，純善!但是邪正、是非、善惡，依然是清清楚楚、明明白白。知道眾生造善得善果，知道一切眾生作惡要受惡報，清清楚楚、明明白白，這是智慧的觀照。照得清楚，心裡決定沒有動心，沒有起心動念，也就是沒有好惡;不是說善的我們就喜歡他，惡的就嫌棄他，沒有;不起心，不動念，是說這樁事情。心裏面純善，這個善不是善惡的善，善惡的善也不善，善惡兩邊都離開了，邪正兩邊都離開了，利害兩邊都離開了，那才叫真善。所以一切時、一切處、一切境緣之中，心永遠是清淨平等覺，這才叫「廣修眾善」。

「消除三障」，三障自然就除了;沒有這個功夫，三障太難了。三障是指「惑、業、苦」，也可以說我們現在所講的「妄想、分別、執著」。「清淨六根」，六根接觸外面六塵境界，真的不染。接觸，清楚明了是般若的觀照;一塵不染，是甚深禪定。清清楚楚、明明白白，確實不起心、不動念、不分別、不執著，這就是「清淨六根」，這就是「都攝六根」。「念佛持齋」，齋，它的本意是身心清淨。現在在習俗裡面，持齋一般人都把素食當作持齋，也行!素食是持齋的一部分。

「參禪學道」。參，不用意識才叫參，用意識心就不叫參，宗門裡面講「離心意識參」。心意識是八識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識;第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。離心意識，就是說不要執著、不要分別、不落印象，這叫參。禪是什麼?禪是佛心，戒是佛行，教是佛的言語，而這一句佛號全部統攝，這歸在念佛法門。所以他這個文字好，前面「念佛持齋」，「參禪學道」。善財童子五十三參，第一就是參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘跟他講了二十一種念佛法門，這二十一種展開來，就是一切諸佛如來所說無量無邊的佛法，沒有一法能夠超出念佛法門。「高超三界，迥脫四生」，不但超越六道輪迴，超越十法界，胎、卵、濕、化四生，都永遠擺脫掉，不生不滅。

這是佛在此地苦口婆心勸導我們，我們要真正在日常生活當中歷事煉心，要禁得起考驗，禁得起磨鍊，煉到爐火純青，就契入佛的境界。佛的境界才是自己本來面目，是自己本來的生活環境，真正回頭了，真正回家了。六道是在外頭流浪，十法界還是在外頭流浪，入一真法界這回家了，這才得到真正的安穩。好，今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-96

諸位同學，大家好!昨天講到佛在經典上，勸勉我們要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，這幾句話可以說將十方三世一切諸佛，教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們，「切勿縱貪瞋痴，行殺盜淫」，「切勿」兩個字，非常肯定，非常懇切，千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱，佛菩薩跟凡夫的差別就在此地，諸佛菩薩已經斷貪瞋痴，決定沒有殺盜淫的行為;不但沒有這個行為，念頭都沒有，這就是聖人。凡夫「貪瞋痴」、「殺盜淫」的念頭，從來沒有斷過，只是沒有外緣，它不起現行;一遇到外緣，它立刻就起現行，這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。

我們學佛的同修，有不少人常常跟我談起，怎樣才能契入佛菩薩的境界?契入是證得。怎麼樣才能契入?必須開解，解才能契入。解跟行是一樁事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行，不能夠深解義趣，還是不能夠契入境界，這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好，「有解無行，增長邪見;有行無解，增長無明」，都不能成就。所以真正會用功的人，功夫得力的人，一定是解行並重，定慧等學;慧是解，定是行。這個地方的兩句，「勿縱貪瞋痴」是屬於解門，「勿造殺盜淫」是屬於行門。有行無解，那個行是勉強的，不能夠達到法爾自然的境界;有解無行，那個解決定不透徹，總不免產生偏見、陋執，陋是淺陋，所以這兩句話重要。

我們看看現在的社會，不要看其它地方，專看我們佛門。我們自己這個道場，圍繞周邊這些同參道友，幾個人能夠息滅貪瞋痴?幾個人能夠不造殺盜淫?只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣，還沒有真正的放下，對我們的解行，決定產生障礙。佛在經上告訴我們，一切眾生根性有利根、有鈍根，有所謂「上中下」三根。三根從哪裡來的?我們是屬於哪一種根性?老實說三根不是一定的，佛無有定法可說。你肯放下，你就是上根;能放下一部分，還有一部分不能放下，你就是中根;完全不能放下，你就是下根。哪有一定?完全在自己。身心世界、世出世法，統統放下了，那你就是上上根。

由此可知，根性與讀誦、聞教，有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多，容易覺悟;換句話說，把我們從下根提升到中根，從中根提升到上根。祖師大德教給我們讀誦，要懂得「隨文入觀」;隨著經典的文字，隨著世尊所說的一切法，自己不知不覺的就入了境界，這入觀。用現代的話來說，不知不覺就把我們自己的想法看法轉變了，這就是隨文入觀。讀久了，讀多了，聽多了，這就是講熏修的力量。熏修力量最顯著的是「為人演說」，這個力量很大，效果非常殊勝;為別人講一遍，比自己讀十遍，印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯，有「樂說無礙辯」，歡喜講;諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣，我們也要學到歡喜講，才會有進步。歡喜問，別人不問我們，我們反過來問他，對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分，你對於世緣，包括佛緣，你自自然然會放下一分。

跟諸位說，世緣沾不得，佛緣也沾不得。所以你們也曾經聽過禪宗所講，念佛一聲，漱口三天都漱不乾淨。那是表法，做給我們看的，告訴我們，高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開?不需要。為什麼?沒有障礙，你離開也錯了;執著錯了，離開也錯。離開怎麼?你也起心動念了，決定要不起心、不動念，一切法法爾如是。我們講放下，放下是兩邊都要放下，有邊要放下，空的那邊也要放下;執著要放下，不執著也要放下;分別要放下，不分別還是要放下，那叫真的放下了。放下執著，一切都不執著了，你執著一個「一切都不執著」，你還是沒有放下，所謂是「兩邊放下，中道不存」，你才能入佛的境界。

善財參訪德雲，七天沒有見到他，清涼大師在批註裡面，給我們說這個七天沒有見到，七是表七覺支。七覺支沒有忘，所以你就不能見到;七覺支放下了，這才能見到。清涼這個說法，不能說沒有道理，這是他的講法。我們換個講法也成。因為佛在經上，沒有說這個七天一定代表什麼，它是活的。我覺得這個「七」，七這個數字，在佛法里代表圓滿;七這個數字是講四方、上下、當中，表這個意思。我覺得我們不用清涼的講法，就用「七」表法的意思，七是圓滿，統統放下了，那就是七的意思;圓滿的放下了，你才能見到。

因為德雲比丘是代表初住位，統統放下了，你才能入初住。還有一樁放不下，這個最後的放下是什麼?佛法，分別佛法，執著佛法，你不能見到。馬鳴菩薩造《大乘起信論》，諸位要曉得，大乘起信是什麼境界?正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到，七天以後見到了，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，他雖然講一樁事情，但是這是一個例子，我們可以舉一反三。他說我們聽教，要離言說相聽，離名字相，離心緣相，那個「離」不就是放下嗎?聽經能夠離這三相，讀經能夠離文字相。展開經卷不是不要文字，還是兩個眼睛看著文字，這裡頭有很多法相名詞，離即同時，這是真離。不是這個不要了，丟掉了，那個你沒有離，那離了有，你著了空。離言說相聽，不是不聽經，還是聽得清清楚楚。那個離是什麼?不執著，不分別。我聽，聽不分別、不執著，即相離相;我看，看不分別、不執著，那叫妙觀察。我們見色聞聲痲煩在哪裡?就是有分別、有執著，在打妄想，壞了!過失在這個地方。這樣統統放下，「清淨平等覺」現前了，「清淨平等覺」就是真佛，圓教初住菩薩是真佛，不是假佛，分證即佛。

由此可知，善財參訪德雲比丘，七天的「七」，就是代表妄想、無明。七天之後，意思就是破一品無明;破一品無明，證一分法身，入圓初住位次。我們這種講法，比清涼批註好懂，意思也很圓滿。所以古大德的東西，我們可以參考，不可以執著，一定要遵循，那你自己就不能開悟了。但是在我們初學的時候，決定要遵循;不遵循是什麼?我們自己胡思亂想，我們自己沒有開悟，那個經的意思隨著我們講，我們講不圓，人家提出幾個問題，就把我問倒了，那怎麼行?自己真正有了悟處，要把古人的這些批註要放下;放下古人批註，才能入經教;再放下經教，你才能見性。所以佛給我們很好的暗示，佛無有法可說，不但無有定法，佛無有法可說，就是教我們不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。你執著他所說的一切法，那你就是七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統舍掉，自性的法現前，你就見性了，明心見性，見性成佛。

可是大家聽我這個話，千萬不要誤會，你現在一定要依佛法;不但要依佛法，一定要依古來祖師大德的批註。為什麼?現在是凡夫，一品煩惱都沒有斷，我們哪能比得上善財?善財參訪德雲，諸位要記住，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了;也就是說分別執著都斷了，只是妄想沒斷，所以七天沒見到。斷一品妄想，自性現前了，入法界。入法界之後修什麼法門?修念佛法門。從相上來說，現相上來講，德雲比丘示現在別峰，他住在山上，山代表高，表這個意思，表超出的意思，他在另外一個山峰，在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思?表特別法門，念佛這個法門是特別法門，古人講「門余大道」，八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛，就是我們現在講的「般舟三昧」，專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現，都有很深的意思，如果我們執著在文字上，執著在言說上，這個意思你體會不到。所以離相即相，離即同時，離即不二，你才會有個入處。

我們現在學經教的同學，對於這些道理一定要知道，要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀，要把在經教裡面所學到的，在生活上隨事入觀，六根接觸六塵境界，事事物物，你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼?總而言之，這些現相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀，不是打妄想，不是在那想這是夢幻泡影，不是的。不用想，觀是不用心意識，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則，對照我們六根接觸六塵的境界，然後你得到的總結論：「凡所有相，皆是虛妄」，你的心自然清淨，自然就放下了，不會再染著，你智慧會開。

你要認為這些事事物物都是真的，都是實在有的，你就錯了，不但你開不了智慧，你決定還是造殺盜淫，還是起貪瞋痴，還要造這個惡業，造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的，三途地獄也是自己變現的，離開自己的心識，決定沒有一法可得;不離開自己的心識，雖然現一切法，這一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若經》上，「不可得」這三個字說了幾千遍，我們要在生活當中，六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實，那就叫證果，就叫證道。好，這一段我們就講到此地。

今天早晨我到植物園去散步，轉了一圈，正好一個小時，走了一身汗，回來時候趕緊洗個澡再過來。植物園裡有不少人在裡面練功，他們告訴我，裡面有很多練法輪功的，說練法輪功的人，什麼宗教都不可以信仰。我聽了這句話，如果法輪功當道，全世界的人要遭殃。為什麼?所有信仰宗教的人，都要被他消滅掉，這太可怕了，跟希特勒沒什麼兩樣，那是人類的大災難。所以跟佛法不一樣，佛法包容。在佛法，諸位在經論裡面看到，你信仰任何宗教都不礙事，佛法是真正自由，真正平等，真實智慧，決不是控制一個人，決不會傷害一個人。這樣說法輪功是獨裁，只有自己沒有別人，這就是邪教，這不是正法;正法決定是包容的，邪法是專橫霸道的，這個決定造成世間災難。你不能容別人，人家要反抗，所以演變到最後都是戰爭。

太上感應篇﹝第九七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-97

諸位同學，大家好!我們接著看《感應篇》第三十九句：

【忍作殘害。】

第四十小節兩句：

【陰賊良善。暗侮君親。】

這一段到：

【慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

到這個地方這是一大段。這一大段，幾乎每一句就是一個小段，都是說大惡，舉的幾個例子。這一句批註上講「專就物命上說」，殺生、害命，這一樁事情，現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨，對於三世因果幾乎完全不能接受，再加上現在的社會風氣崇尚於功利，只求個人的利益，不顧眾生的死活，而對於一些動物，那就更不必說了，可以說是恣意的殺害、食啖。這一生時間很短，但是在這個短短生命之中所造的惡業，跟眾生結這些冤讎，生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相，只有佛經裡面講得透徹，《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為，實在講都出自於殘忍，沒有一絲毫惻隱之心，到自己受到災難，也不會有別人來憐憫你。為什麼?業因果報，絲毫不爽。批註里說得好，「諸善本於一慈」，一念慈悲是眾善的根源，「諸惡本於一忍」，殘忍，所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」，這是聖賢、佛菩薩的功德之所在，我們學佛，希聖希賢，就要從這些地方去做起。

可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見，細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好，善有真有假、有偏有圓，他說得很多。可見得像這些地方，微細的地方，你沒有智慧、沒有學問，你就看不到。在現前的社會，似是而非的事太多太多了，不勝枚舉。我們要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往鑄成大過，無可挽回。我們看看歷史上這些人物，殺害千萬人的、億萬人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大戰，第二次世界大戰，就是幾個人相信自己的看法想法，讓億萬人受到災害，造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力，沒有他們那樣的地位、威勢，可是在日常生活當中，不知道謹慎，不知道求智慧，隨著自己的妄想分別執著，一樣造罪業。罪業的影響，我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作，不能不謹慎。

讀書人，從前讀書人以孔夫子、以孟夫子為榜樣;學佛，以本師釋迦牟尼佛，以佛的十大弟子，為我們修行的榜樣，我們有一個依靠，有個依歸，那真學才行。口頭上學佛，形式上學佛，不是真正用佛菩薩這個模式來塑造自己，這一生當中就很不容易成就，充其量是跟佛結個緣而已，像我們往昔無量劫來，生生世世跟佛結緣而沒有成就。我們再想想那些成就的人，成就的人有兩種：一種菩薩示現的，為一切眾生講經說法，我們也非常嚮往，但很難做到;另一種，確確實實是當機眾，那些人的成就，總不外乎沉默寡言，老實修行。

諸位要仔細觀察我們的念佛堂，你看念佛往生的人，往生是成就，瑞相希有。然後再想想這個人的生前，尤其是往生最近一、兩年的表現，我們可以能觀察出來，凡是修行有成就的人，省心省事，真的是「多事不如少事，少事不如無事」，他心才清淨;清淨心就是念佛三昧，所以他功夫得力。妄想很多，雜念很多，廢話很多，你在佛門裡面，無論出家、在家，修福而已!講經說法，如果妄念還是多，妄想還是多，外緣還是多，也是世間有漏的福報，不是功德。諸位一定要搞清楚，功德是清淨心。你的妄想一年比一年減少，一月比一月減少，這是功德。外緣也少，這是功德的樣子。

我們是凡夫、是初學，不是菩薩應世。菩薩應世沒有關係，人家心地清淨平等，不落兩邊，這個行!我們功夫沒有達到這個境界，要想在這一生成就，一定要靠自己智慧的選擇。七覺支第一個是「擇法」，選擇對於自己有利的修學法門，選擇對自己修學有利的生活環境，避免誘惑，避免困擾，希望這一生不至於空過，那是真實智慧的人，真正有成就的人。自己要有這個心愿，決定要求佛菩薩加持，沒有佛力加持，我們凡夫做不到。我在過去求學的那個時代，剛剛出來弘法的時代，困難重重，我一生都在受折磨，但是我願意承受，我老師告訴我的，這一生都是佛菩薩給我安排的。所以無論什麼環境，我都樂意接受，我在這裡頭磨鍊自己，把自己的煩惱習氣磨平、磨掉，才能得這一點成就。禁不起考驗，決定不能成就。

選擇修學環境，是我們一生當中成敗的關鍵。我一生當中，也遇到很多熱心的人想幫助我，我沒有接受，我只接受韓館長一個人照顧，這個道理懂得的人不多。一個人照顧，我感恩只感謝一個人，十個、八個照顧，我將來要感恩感十個、八個，不累死了!這個道理要懂。有很多人有比韓館長更好的環境，我都如如不動，人家布施恩惠不好接受，將來要報恩的。一個地方住不好，再換個地方;又住不好，再換個地方，你的一生就完了，誰敢惹你?中國在古老的時候，出家人掛單，掛單是知客師的事情，知客師一定會問你，你從哪裡來?你在那裡住多久?過去住過哪些地方?如果你每一個地方住的時間都很短，知客師心裡很明白，你這個人不好處，不會留你的。你在一個地方都住上三年、五年，你這個人不錯，跟大眾能相處，人家願意留你。從這些地方就能觀察，你能不能忍辱，你有沒有耐心。我們想想我們自己，我們有多大的耐心，你就有多大的成就;你有多大的忍辱，你就有多大的定慧。與人相處不能忍，工作環境不能忍，這個人的成就決定有限。

這一句經文裡，不但於「人」、「事」要能忍，於「物」要能忍，這個物通常是指小動物。看到這些小動物，我們有沒有動一個念頭，過去生中我也曾經跟它一樣，有沒有動過這個念頭?這一生如果不能往生，來生來世跟它一樣的機會還很多。如果這個念頭現前，這叫始覺，你開始覺悟，我們就會勉勵自己、會警惕自己，不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲，也做過蒼蠅，什麼身都曾經受過，忘掉了!曾經墮過地獄，也曾經做過餓鬼，也曾經當過天王，夢一場!還繼續要做這些惡夢嗎?所以對於一切動物要有慈悲心，要愛護它，要照顧它，想到我跟它沒有差別，只是身相不一樣而已，生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心，六道裡面的下者，心裡常懷著兇狠殘忍，轉眼之間地獄、餓鬼去了，畜生的身都不容易得到，我們怎麼能不警惕?好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-98

諸位同學，大家好!昨天講到《感應篇》第三十九節：

【忍作殘害。】

造這種罪業，往往也是因為累劫的惡習氣，不知不覺，有時候雖然知道這是不應該做的，可是實際上他還是在造作，從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。世間人在喜慶的時候，一般做壽的時候，許多值得慶幸的節日，許多人殺生祭神，造作無量無邊的罪業，自己不能夠覺知，這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚，自己喜慶之日應當答謝鬼神;答謝鬼神，決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀，說老實話，善神、善鬼都遠離，不願意承擔這個罪過;你是為他而殺的，這個罪過他要承當。唯有一些惡神凶剎，他才毫無忌憚，接受血食的供養，人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業，來生墮地獄;鬼神造作罪業，來生也墮地獄，在六道輪轉。所以一切喜慶之日，決定不可以殺生，《彙編》裡面都講到。

這裡頭有一段講得很好，文不長;他說「平等為佛，正直為神」，這兩句話說得好。佛在經典常講，佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，心裏面常存如是法，才能夠超越六道輪迴。他說「斷無因賄降福之理」，我們殺生祭拜神明，如果再是殺生祭拜佛菩薩，確實有這個事情。我早年在台灣，那個時候已經出家了，住在大溪;大溪有個香雲寺，那個時候我們住在這寺廟裡頭，附近的居民，初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛，來供養佛。你說這成什麼話?把佛菩薩當作神明來看待，以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩，這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂，而希望佛菩薩、鬼神會降福給他，哪有這種道理?由此可知，這些人對佛法是一無所知，完全是迷信。台灣有這種迷信存在，我相信在這個世界上，類似這一類的迷信，一定不少!

追究這些因素，我們學佛的弟子，特別是出家弟子有責任，決定不能夠推卸，我們出家人沒有盡到教化眾生的責任。沒有能夠對社會大眾，把佛法講清楚、講明白，還有這些人迷信，甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信，罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」，我們誤導一切眾生去搞迷信，這是大錯特錯!甚至於我們今天說佛教是宗教，已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明了，佛教不是宗教，佛教是佛陀智慧的教誨，與宗教扯不上關係。所以我們今天把佛教當作宗教看待，就是誤導大眾迷信，罪過已經就無量無邊了。

所以他這個地方寫的這一段寫得好，社會有許多人，在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願，自己有所希求去許願，到還願的時候就殺生祭祀，這種願是惡願。他這裡好，說「縱得遂心」，你所求的願，果然你得到了：你想升官，果然升官了;你想發財，果然發財了。實際上，這不是你許的願，佛菩薩滿你的願，鬼神滿你的願，不是的，是你命裡頭註定的，與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願，你造的惡業，果報一定在後面，不在後生，就在來生。後生是講我們這一生的晚年，你要遭這個惡報，因緣果報，絲毫不爽，《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多，《彙編》的批註補充進去了，所以說是有圓滿的理論，而事說得太多了。這個事就是真實的證據，種善因得善果的證據，造惡因得惡報的證據，太多太多了!我們讀這部書，看看過去業因果報，然後回過頭來，仔細再觀察我們現前社會，現代人的造作，看看現代人的果報，比書本裡頭記載得更明顯，我們怎麼能不信?怎麼能不認真的去學習?

我們同學提了兩個問題，跟我們現在所講的是一樁事情。現在的社會因為人口增加，所以許多國家地區，都在那裡講求計畫生育、節制生育。在美國也是如此，所以美國現在的現象，白人的人口幾乎停止了，沒有什麼增長，黑人的人口大量增加。黑人不節育，每一個家庭，四、五個小孩，五、六個小孩，很正常的。所以將來的美國是黑人的天下，他們是民主制度選舉，黑人多了，當然會選黑人作總統，因果報應。黑人以前是非洲那些奴隸，將來奴隸作主人，白人的主人要淪為奴隸，業因果報。中國人口多，所以節育，只準生一個。印度人不講求節育，可能不久之後，印度的人口會超過中國。中國這個民族，自古以來重男輕女，即使家裡有個男孩，嬌生慣養，你曉得他是來報恩，還是來報怨的?他是來討債，還是來還債的?所以今天社會問題，如果不深明佛法，不能解決。

憑我們自己這種觀念、想法看法，我們只看到眼前，沒有看到後果，現前覺得這個作法還不錯，後來是什麼結果不知道，可能引起後患無窮。一般人的思考，往往只考慮到眼前，這是這一個時代，遠遠不及古時候。中國古時候，特別是管理國家、管理政府的這些人士，他們所想的、所考慮到的，都很長遠。古時候作帝王，他所思考的是千年萬世，希望他的政權能永遠鞏固，子子孫孫綿延不絕。做個宰相，至少要想到五十年之後、一百年之後的影響;讀書明理的人，即使沒有作官，做一個平民，他也會為他的後代子孫著想，也會為歷史的使命來著想，所以想得很遠。

佛家講善惡，講得圓滿。現前是善，後世不善，這個不是真善;現前雖然不善，後世很善，這個事值得做。現在人很少有這種智慧，所以善惡沒有能力辨別，許許多多在眼前似是而非的事情，往往自己做錯了，沒有智慧，沒有眼光。原因在哪裡?不讀聖賢書之過，聖賢書是幫助我們長智慧;不讀史書，特別是中國的歷史。中國的史書記載的是什麼?就是記載善惡報應。一部《二十五史》，就是講業因果報，增長我們的見識，使我們有能力辨別是非、辨別善惡。所以古人讀書，這是重點的教學，經學、史學：一個是智慧學問，一個是見識。歷史是一面鏡子，對人、對事、對物，常讀聖賢書，自然就可以避免許許多多的過失。每一樁過失，要從佛的眼光上來看，後患無窮，這是世間人不能夠理解的。

有同修們告訴我，在中國大陸寺院庵堂，佛教道場地方，常常有人把小女孩丟棄掉。寺廟裡的人，佛家是慈悲為本，撿到這個小孩了，怎麼辦?這些小孩，聽說有的寺廟一年可以撿十幾二十個。諸位要曉得，現在有，從前也有。半個世紀之前，我在十幾歲的時候，常常看到城市裡有「育嬰堂」，嬰兒，育嬰堂。什麼叫育嬰堂?都是人家養的小孩棄掉的，遺棄掉的，不要的，丟掉的，他們撿到的時候，在那個地方養育他們。所以在中國佛教道場，應當要辦育嬰堂，我說的是真話，好事情!好好的養育這些嬰兒，把他們養大成人，好好的教導他們，從小用聖賢的教育教導他。這些人我們好教，為什麼?沒有人干涉，一般小孩他有父母作主，這些小孩我們可以做得了主，不必讓他上一般的學校，我們育嬰堂裡頭有自己的課程，有自己的老師，教他倫常道德、因果報應，聖賢人所講的心性的大道理。

這些人把他培養出來，將來長大了，兩條路：一個她結婚，因為都是女孩，結婚之後她是賢妻良母，會為國家培養底下一代的好人才;要是出家，她是社會的好老師。所以我們必須要懂得因勢利導，要把這樁事情做好，這樁事情是無量功德。佛家常講「救人一命，勝造七級浮屠」，何況你不但救她，你還要教她、養她。我們做這樁工作，就是說為國家、為社會，為佛法、為眾生，培養人才，這就行菩薩道。所以整個社會問題，總歸結就是教育問題。佛教是教育，佛教是社會教育，而且佛教是多元文化的社會教育。我們明白了，現在我們也選擇這個行業了，就得認真努力把它學好，把它做好，我們才對得起佛菩薩，才對得起社會。我們接受四眾同學的供養，才真正能「上報四恩，下濟三苦」，繼續佛菩薩的事業，完成佛菩薩遺留給我們的使命。今天時間到了，我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九九集﹞

香港 / 檔名：19-12-99

諸位同學，大家好!我們深入經藏之後，才知道宇宙人生的真相，諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身，所以真誠的愛心，出自於自然的流露，對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護，怎麼會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面，我們讀到這一段經文，《彙編》做了相當詳盡的解釋，我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面，給我們舉了幾條例子，說一切眾生「貪生畏死，愛親戀舊，知疼覺苦」，跟我們自己確實沒有兩樣，我們只要細細的去觀察，這些現象很明顯的擺在我們面前。佛教人修行，修正錯誤的觀念，修正錯誤的行為，教我們時時刻刻提起觀照的功夫。什麼叫觀照?不落在情識裡面，而用智慧，真實智慧觀察一切事理，就叫做觀照。真正覺悟的人，他們講「頭頭是道，左右逢源」，這個話說得有味道，這些話世間人很難體會，初學的人也不容易體會。所謂「道」就是宇宙人生的真相，所謂「源」就是他的生起，他的因果轉換，歷歷分明，這是講根源。左右逢源，根源並不在遠處，就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源，就在眼前，必須見道的人、證道的人，他才能夠瞭然。所以告訴我們，決定要存心仁慈，決定不可以做傷天害理之事，人要懂得自求多福。

這裡舉出幾個歷史上的公案，過去讀書人，多半都曾經讀過。佛經裡面講：一切眾生無不愛惜自己的生命。「王克殺羊」待客，羊在客人面前跪下來流眼淚，你想想看它知道愛惜生命，我們看到這個情形，還忍心殺羊吃肉嗎?所以我們仔細觀察這些動物，前幾時我們聽到天目山齊居士講放生，放鱉的事情。這個鱉有靈性，一聽說別人不殺它，要放它了，感恩，五體投地。種種表情我們能看到，知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物，它被人抓到的時候，知道自己要被屠殺、要被食啖，那種痛苦，我們從它表情上能看到，垂頭喪氣，在裡面流眼淚，那種可憐的狀況，與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到，有耳沒有聽到，有心沒有感觸到，任意的宰殺，滿足他的食慾，結冤造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」，因果報應，絲毫不爽。所以護生、放生，不食一切眾生肉，這個功德最大了，我們要時時警惕自己，不但有情的眾生要愛護，樹木花草也有靈性，我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹，這棵樹就長得特別好，它有回報，供給你欣賞;我們愛花，這個花開得特別美，好象真的我們有情愛的交流，這都是事實。不但花草有感情，連石頭都有感情，礦物也有感情，《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，我們在日常生活當中，冷靜細心觀察都見到了。古時候，「生公說法，頑石點頭」，我們深信不疑。

在這一段文字裡面，這是苦口婆心勸勉我們，過生日不能殺生，人慶長壽，殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽，叫人家短命，哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生，殺生造業來慶生，諸位想想看，這合不合情理?本來自己壽命很長，因為年年這種方式慶生，把自己的壽命減損了。不但壽命減損，來生的苦報，跟這些眾生結的冤業，冤冤相報，沒完沒了。明眼人看得清楚，慶生做壽斷斷不可以殺生。他這裡頭舉了很多例子，喪事不能殺生，「喪以哀為主」，宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生，這個佛在《地藏經》上講得很清楚，念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先，祭祀你過世的家親眷屬，中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀殺生去供養，《地藏經》上說了，亡人不但不能得福，加重罪業，為他而殺的，增加他的苦報，這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣，罪業已經很重了，怎麼忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心，造成因無知而造罪業，加重他的苦難。明了這些事理的真相，決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生，諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及，怎麼可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?

下面又給我們說，結婚、宴會不可以殺生，請客也不可以殺生。再說到營生，換句話說，我們在社會必須要有正當的營生事業，凡是殺害眾生這些事業，不能發財。你所得的這些利潤，決不是因殺害眾生，你才得到這個利潤，你才發了財，你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚，你修財布施，你得財富;你修法布施，你得聰明智慧;你修無畏布施，你得健康長壽。如果你在這一生，你從事的是殺害眾生的事業，雖然你現前得富貴，你的生活過得很優裕，過得不錯，可是你要知道，你這個財運不是因殺生而得來的，是你前世所修積的，無論你從事哪一個行業，你都會發財。命裡頭沒有財，譬如說你開酒樓、開飯店，為什麼別人做這種生意不賺錢，你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現，賺錢是命裡頭所有的，無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業，你前世的福享盡了，惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察，就知道這個現象，所以我們營生的行業要選擇，決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利，眼前所得的利潤，決定不是因為這個行業而得到的，這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中，奉養父母也不可以殺生，素食裡面養分你已經攝受不盡了，何必要殺害眾生?我在年輕的時候，很幸運遇到佛法，讀到《了凡四訓》，讀到《感應篇》，我很相信這個道理。我二十六歲下半年，把這些理論、事實真相搞清楚了，我就發心吃長素。我素食吃了五十年，而且生活很簡單，一絲毫不浪費，我的身體狀況不比別人差，精神很好，每天講經兩個小時，一天都沒有缺，這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養，素食不健康，你仔細去看看出家人，可以增長你的信心，改變你的觀念。後面說養病不可以殺生，更應當愛護一切眾生的生命，我們自己才能得長壽，無畏布施是健康長壽之因。後面也有一條，這是講道教，道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想，「正直聰明謂之神」，神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

末後說，世俗過年，過年家家都殺生，家家都吃肉，尤其是殺生來祭祀祖先，實在講，也是加重祖先的罪業，祖先不但不能夠得福，還因而遭難，這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年，要特別提倡素食，加倍的愛護眾生。年節不能殺生，榮慶不能殺生;送禮這是人情，禮尚往來，饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。還有一些眾生喜歡養鳥，喜歡飼養寵物，諸位要知道，你飼養寵物，寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵它，養鳥也要用肉食去餵它，你要知道殺害多少小動物，去滿足你的寵物，你知不知道這裡頭有殺業?這裡頭有嚴重的果報?所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉，你才能恢復清淨心，清淨心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子，希望聽到的人能夠舉一反三，聞一知十，培養大慈悲心，大智慧心。我們每天念回向偈：「上報四重恩，下濟三途苦」，真正發心報恩濟苦，就要從這些地方落實，愛護一切眾生，絕不傷害一切眾生，這是真正報恩救苦，落實在我們日常生活之中。經義無限的深廣，我們簡單跟大家報告到此地。

太上感應篇﹝第一00集﹞

香港 / 檔名：19-12-100

諸位同學，大家好!第三十九段末後，《彙編》末後，有幾段古大德的教誨，說得非常之好。黃魯直有一首頌，他說：「我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種性，只是別形軀，苦惱從他受，肥甘為我須，莫教閻老斷，自揣看何如。」這首頌說得非常明顯，我們自己是個肉身，動物也是個肉身，人跟禽獸名稱不一樣，肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心，你就看得很清楚，它跟人沒有兩樣，也是貪生怕死，弱肉強食，這是一個生態的現象，如果我們從這個地方建立一個理念，那就錯了。人不如禽獸，老虎、獅子吃飽之後，小動物圍繞在它的身邊，它理都不理，絕無傷害之理;可是人不一樣，不吃也要殺它。人如果沒有受過教育，不知道理義，古人所謂：「人與禽獸幾希?」這意思說：人跟禽獸有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生，吃眾生肉，黃先生講不需要閻羅王來斷案，自己想想應該如何處置?唐朝呂洞賓說得好，呂洞賓跟人講：你要想長壽，你必須放生，這是循環的真道理;它死的時候你去救它，你死的時候，天就救你。世間人總是求長命、求長壽，總是求多男女，有沒有方法?有，「戒殺放生而已矣」，這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他們對於事理因果看得清楚、看得透徹，我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩，墮三途變畜生，全都操在自己，與別人不相干，我們自己應當深深反省，自求多福，不要去找死。

這一篇末後的結論，引用祁奚度的一篇文章，他這篇文章分成幾段，寫得非常好，我們一看這個人是佛家的弟子，所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講：「一體本具體之體，眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界，知道虛空法界是一體，我們常講一個生命共同體，所以一切眾生就是自己。他說：世間人的飲食，「八珍羅前，盡屬呼號怨業」，這我們常常看到的。宴會的時候，桌上擺的酒菜，這些雞魚鴨肉，真的是冤業。它被殺的時候，不是甘心情願供養你，它是力量抵不過你，被殺了。你今天吃它，可能你正在吃的時候，這些冤魂都圍繞著你，都圍繞在你周邊，都在你身後。現在你走運，你氣旺，它不敢侵犯你，到你一旦衰的時候，這一些冤家對頭就找來了。

在台灣，我們佛門有一位廣化法師，很多人知道他，他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人，管軍需的，軍需是管財物的，所以他用錢就很方便。他告訴我，他在軍中工作的時候，每天吃一隻雞，不曉得吃了多少只。以後學佛出家了，出家不錯，持戒很嚴，很難得的一個好法師，他出家早我兩年。有一天，這在台中的時候，他在教佛學院，漢學底子不錯，能寫文章，能做對聯。他說有一天在洗澡的時候，浴室裡面看到滿浴室都是雞，到處亂飛，他就躲避，躲避的時候就跌倒，腿跌斷了，所以就成殘廢;以後用個拐杖，到最後用輪椅。他跟我講：這是我重罪輕報，這是因果報應，過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好，病重的時候他找我，他想把道場送給我，我去看他，他已經沒有辦法講話，坐在輪椅上流口水，非常可憐!我跟韓館長一同看他，看到他身邊這些弟子們，所以我就謝謝他，我沒有接受。

我們看這一段文章，一點都不錯，這些肉食擺在桌子上，冤業遊魂，明眼人一看怎麼敢下咽?想想佛家「同體大悲」，看一切眾生皆是「過去父母，未來諸佛」，普度眾生，救它都來不及了，怎麼能夠殺害它?怎麼能夠吃它?只要我們念頭一轉就覺悟了，肉食這種習氣就不難斷除，殺害眾生這個動機也就能夠斷掉，恢復清淨心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能殺害眾生，令眾生生煩惱，我們就已經有罪過了。

諺語常講「人生在世，不如意事常八九」，為什麼不如意的事情這麼多?果報，我過去沒有好好的對待別人，今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行，對待一切人事物，我們一生就事事如意，一切時、一切處，自然得到貴人相助。我們肯幫助別人，自然就得到別人幫助，業因果報，絲毫不爽。我們敬別人，人家敬我們;我們能愛一切動物，天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人，別人一定輕慢我們;正是所謂自作自受，不是有什麼天神、鬼神來安排的，沒有。世出世間一切法，就是一個因緣果報而已，佛法也不例外。

學佛目的何在?是要為證得清淨法身。你要想證得清淨法身，絲毫的染污都不能有，我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢，這些煩惱習氣斷除掉。斷除的理論方法，世出世間聖賢說得很多，我們要細心的去讀誦，要仔細去探討，搞清楚了、搞明白了，依教奉行，這才有救。如果不能夠信受奉行，沒有辦法做到「信解行證」，輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因，我們現前身體健康長壽，或是多病、多惱、短命，沒有一樣不是業報，我們要相信佛菩薩真實的教誨，種善因決定得善果。善因要從心地上建立，行善、口善、言善，心不善，轉不了依報。心善，沒有一樣不善，言語行為作惡也是善。如果心要不善，言善、身善，假的，不是真的;他給你說好話，幫助你做好事，他有目的、有企圖的，不善!心善，說的話不好聽，做的事很難看，但是是善的，果是善的，他是利益眾生，利益你，他不害你。心不善，言語好聽是綺語，世間一些人沒有智慧，往往受騙，往往上當。上當上多了，慢慢會覺悟，那還算不錯。有人上當吃虧，一生都不會覺悟，那是愚痴到了極處。

所以學佛要想得福報，第一個決定不可以與一切眾生結怨，「冤家宜解不宜結」，冤業總要化除。欠命的要還命，欠債的要還錢，我們甘心情願，無論遇到什麼樣的孽緣，不怨天、不尤人，知道是自己的業報現前。化解這一些惡報，就是從心地裡頭做一個轉變，轉惡為善，轉迷為悟，縱然有定業，果報也會減輕，我們念頭轉了，所以說重報轉輕，輕報就化解了。這個事情，最重要就是一念真誠之心，真誠能與諸佛菩薩感應道交，真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業，做錯事情，不怕!怕的是你不回頭，怕的是你不覺悟，古人講得好：「人非聖賢，孰能無過?」過去沒有讀聖賢書，不明聖賢的教誨，在家父母沒教導我們，上學老師沒教導我們，我們造作一切惡業，這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了，不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書，聽到佛法，決定要悔改，決定要覺悟。如果讀聖賢書，聽佛菩薩講經，還不肯回頭，還繼續造惡業，那你就沒救了，你是罪上加罪。

尤其是出家人，我們自己裝扮這個形象，要裝得不像，罪過就重了，在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝，所以得罪的那也是無比的嚴重，我們要明白這個道理，要了解事實真相。斷惡，務必要把惡斷乾淨;修善，總希望這個善心能圓滿，我們才對得起佛，對得起菩薩，對得起歷代傳法的這些善知識，念念存報恩之心。如何報恩?「受持讀誦，為人演說」，這才真正落實「上報四重恩，下濟三途苦」，真報恩!我們學得不好，做得不像，這就得罪了。自己總得要曉得，千萬不可以大意，真正落在世俗裡頭一句話說，「地獄門前僧道多」，我們要是這其中的一分子，就錯了，大錯特錯了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0一集﹞

香港 / 檔名：19-12-101

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十段，這一段只有兩句：

【陰賊良善。暗侮君親。】

這都是說嚴重的大惡。『陰賊』，就是陰謀陷害，所謂是暗箭傷人最為難防，暗中計算別人、傷害別人，別人還不知道你傷害他，屬於這一類的。這個存心非常的殘忍，非常的陰毒，對付一般的人，已經是嚴重的罪過，如果對善人，那個罪過就大了。在五逆罪裡面，殺父、殺母這是決定墮阿鼻地獄，父母對兒女有養育之恩，你不能夠報答父母、孝養父母，你還要陷害父母，這是大逆不道，極惡的重罪。可是佛也說了，殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個罪都跟殺父、殺母同等的;甚至於比殺父、殺母的罪還要超過。這是什麼道理?我們要懂得。

佛菩薩、阿羅漢、僧團，那是世間的善人，他們在社會上所作所為，是世間第一等慈善事業。這種慈善事業，比一般救濟貧苦要大得多，殊勝得多。他們所做的、所為的，是幫助一切眾生破迷開悟，是教化眾生斷惡修善，而且給社會做良好的榜樣，社會上有這種人存在，是一切大眾的福報，一切大眾的仰望，一切大眾的歸依。如果陰謀陷害這些善人，果報都在阿鼻地獄，比殺害父母的罪還重，墮落在地獄的時間還要長，我們要明白這個道理。這個結罪，不是對他一個人結罪，是得罪所有一切眾生，就看這個善人影響的面多大，影響的時間多久。他影響的面愈大，影響的時間愈久，你陰謀傷害他，你的罪就愈重。

為什麼會起這種惡念傷害善人?我們想第一個因素就是瞋恚嫉妒，心量很窄小，容不得別人的擅長，容不得別人的好事，所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了!太苦了!太可怕了!如果你的念頭能夠轉過來，不但不嫉妒，而且還歡喜讚嘆，全心全力協助他，成人之美，你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的?一定仰賴大眾同心協力成就。何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來了，造善作惡果報的大小，都隨著心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同樣造這一樁善事，得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福，果報都是遍虛空法界。為什麼?心量大。世間人造再大的福報，可是得的果報不大，什麼原因?心量太小，心胸窄小，障礙你的福報。你修福總不能夠超越你的心量，諸佛菩薩「心包太虛，量周沙界」，所以他種小善得無量福，這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開，惡念就不會有了;惡念尚且不生，哪有惡的行為?這是我們要懂得的。

後面一句『暗侮君親』，侮是侮辱，也是在暗中。也就是說人家沒有見到，沒有聽到，自己在做欺負君親。「君親」，君是我們的尊長，不一定是帝王，我們在社會上，現在人講的領導與被領導，我們站在被領導的地位，對於領導我們的人，這個人就是君，一般人叫上司。你在一個公司行號里工作，你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人，知道要尊敬，怎麼可以侮辱?縱然這些上司有些不合理的設施，不如意的作法，也要尊敬。為什麼?有他種種作法，我們並不了解，他思考是全面的，他所顧的是整體的利益。我們是個小職員，我們所看到的是局部的利益，沒有看到全面。整體的利益，有時候必須要犧牲局部，得到一個完整。所以他的考量，他的作法，他的設施，必定有道理，我們怎麼可以議論?怎麼可以在暗中欺騙他?暗中侮辱他?

對上司、對長官，不可以有這種心態行為，對於自己的親人也不可以。這個地方講的親，就是父母、長輩，古人講君親恩同天地，這個話講得很有道理。我們做事情，我們存心，不敢讓君親知道，這就是此地所講的暗侮，就是欺負。我們看古時候，讀書的君子、學佛的菩薩，心地坦然，沒有不可以告人的事情，你說這個人心地多自在!多光明磊落!哪有不可以告人的事情?不可以告訴自己尊長，不可以告訴自己父母，你就是欺負尊長、欺負父母，你就是大惡。這樣的惡你都敢幹，你還有什麼壞事做不出來的?所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子，這是造大惡。我們對父母恭敬供養，父母年老了、體力衰了，時時刻刻關懷照顧。如果我們沒有竭儘自己的真誠，或者表面順從，暗地違背，這也是暗侮親人。

今天社會這些事情，我們耳聞目睹太多太多，所以社會不安定，天下大亂，夜晚不敢出門。我們想想古時候，政治清明，風俗淳厚的時候，夜不閉戶;不要說白天了，晚上大門開到，都不會有壞人出來騷擾，人人都守禮，人人都守法。他們過的是什麼日子?我們今天過的又是什麼日子?今天我們無論是大戶人家、小戶人家，居住的環境防範嚴密，唯恐盜賊乘機而入，門窗都要加上鐵欄桿。從前鐵欄桿是監獄裡頭用的，現在我們看看每一家的住宅全是監獄，各個都被關在鐵籠子裡頭，你說多可憐!這是什麼文化?是什麼文明?我們耳聞目睹，怎麼不寒心?追究它的根源怎樣造成的?不讀聖賢書之過，沒有受過倫理的教育、道德的教育，所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人，也生存在這個社會，需不需要這種防範?不需要。會不會有人來騷擾、來賊害?也無需要防範。為什麼?明理的人知道，「一飲一啄，莫非前定」。他跟你有怨，跟你有仇，防範，人家還是要來侵犯、來報復你;你跟他無冤無仇，不防範，也不會有人侵犯你。

佛門有個小故事，隋唐那個時候，華嚴宗杜順和尚，這是華嚴宗第一代祖師，在荒野搭一個茅篷，在那個地方修行。而這一帶，他居住的那一帶小偷很多，有一個信徒供養老和尚一雙新鞋，替老和尚做了一雙鞋，看到老和尚在那裡入定打坐，也就不敢驚擾他，把這個鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年，他有一個機會又從這裡經過，再來拜老和尚，看到那個鞋子還掛在門口，他進去拜老和尚，他說：「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口，你看到沒有?」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡?這個地方小偷這麼多，都沒有人拿去?」老和尚說：「我前生不欠他們的，我東西擺在他們面前，他也不會動心。」前生不欠他的。

前生欠他的，你藏在哪裡也會被人家找到，也會被人拿去。這是說明「一飲一啄，莫非前定」。既然是前定的，你防他幹什麼?他要拿去了，好!這債還了、清了，這一筆勾消了。用不著防範，前世沒有這個債，他不會起心動念，欠債的要還錢，欠命的要還命。佛說得好，世法、六道輪迴是搞得什麼?無非是業報酬償而已，到這個世間來沒有別的事情，就是報恩、報怨、討債、還債，就是幹這個來的。覺悟了，恩要報，債要償;怨算了，別人欠我的不要了，一筆勾消，你就得大自在，來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間，只有報恩，只有還債，就乾兩樣事情。迷惑的人乾四樁事情，那就永遠乾不完，沒完沒了。

批註後面有幾句話，「不忠不孝，害教叛道」，聖賢的教化，古德有比喻「人天眼目，黑暗燈明」，你要障礙，罪過就大了。你害一個善人，尤其是陷害一個從事社會教育工作的人，教化一切眾生的人，罪過不在受害人結罪，是在整個社會一切眾生接受教育上結罪，所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了，你把一切眾生學佛的機會給斷了，這個罪重了，這個比殺人生命還要重。《發起菩薩殊勝志樂經》，一開端第一段你們看看，有兩個法師，講經說法的，教化許許多多眾生，有幾個看到這個法師，好象是得到名聞利養，他心裡難過，嫉妒障礙，想盡方法來破壞他，使跟他學習的人產生誤會，對法師失去信心，接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了，罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年?你們去看經，一千八百萬年，這是講我們人間的時間，他在地獄裡所感受的時間是無量劫，地獄跟人間時差不一樣。一念的噁心鑄成大錯，斷一切眾生的法身慧命，這個惡還得了嗎?於兩個法師，說實在的話，於他沒有什麼大的影響，受害的是無量眾生，你害的是害兩個人，但是連累無量眾生不能得佛法的利益。

在古禮上我們讀過，我跟這個人有殺父之仇，不共戴天之仇，但是現在這個人他作官，我可不可以報仇?不可以報。作官是什麼?為人民服務，為人民造福。他現在是造的好事，替社會大眾做好事，我雖然有仇，我不能報。他做好事，不但我不能報仇，我還幫助他，成就他的善事，這是讀書明理之人。什麼時候報仇?等他卸任，他不再做這個工作，這是報仇的時候。他在做利益大眾這個工作的時候，我不但不能報仇，還要幫助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他現在在乾的什麼事情，真為社會，真為眾生，那我們全心全力幫助他，成就他功德;個人的私仇，等到他不幹這個工作，我再來報仇，再殺他、害他，這時候可以。所以人不能不讀書，不能不明理，不可以障礙社會大眾的善福，不可以破壞社會大眾的福祉，今天幾個人懂這個道理!為什麼不懂?不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神，都要求有多一點的時間聽經，人不如鬼神，鬼神有好學之心，有聞法的願望，這值得我們深思，值得我們反省。好，今天時間到了，我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-102

諸位同學，大家好!請掀開經本，第四十一節，經文只有兩句：

【慢其先生。叛其所事。】

這都是太上給我們舉的一些例子，這是惡行當中的大惡。『先生』，就是我們現在講的老師。批註裡頭說，這批註裡頭都是以古人所講的，「傳道，授業，解惑者也」。佛家常講我們生命得自於父母，我們的慧命得自於老師，佛菩薩是我們的老師，生命跟慧命做個比較，慧命比生命更要重要。如果人有慧命，這個人生生世世決定不墮三惡道;不但不墮三惡道，決定能夠超越輪迴，超越十法界。由此可知，慧命重於生命，佛菩薩的恩德超過父母，這個道理我們一定要懂得。

可是現在在這個世間，能夠真正讓我們得到慧命的老師，幾乎都見不到了，這也是事實。佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，為什麼我們今天發心要求法身慧命，佛菩薩不來幫助我們?我們學佛這麼久了，對於經教也涉獵了一些，我們可以肯定佛菩薩的話是真實的，決定不是妄語;換句話說，決定不會捨棄我們。問題是我們求道的心是真的，還是假的;如果我們求道的心不是真切的，佛菩薩就不來了，來了沒有意思;如果真的是懇切真心求，就決定有感應。由此可知，我們求法修行，這一生當中能不能成就，成就的早晚都決定在自己，不是別人給我們決定的，自己有個真誠的心，有個清淨的心，認真依教奉行，佛菩薩就來了，他有不可思議的善巧方便在加持我們，如果有一絲毫的不誠實、不老實，就決定沒有感應。今人心之所感都是些妖魔鬼怪，為什麼會有這個現象?心裡頭有貪瞋痴慢，心裡頭有邪知邪見，邪與邪相感，真與真感應，這是一定的道理。

現在我們自己不知道怎樣修學，這個誠心發不出來，父母也不知道，甚至於現在老師也不知道，這是非常可悲的現象。我小時候第一天上私塾，大概是七歲的時候，這個印象我記得非常清楚，這個私塾是在一家祠堂裡面，我那個老師姓什麼我忘掉了，這太小的事情。我記得的時候，我父親帶到我，還準備有禮物去供養老師，進到祠堂見到老師，先把禮物供上，我父親在前面，我在後面。它有一個禮堂，在禮堂的正當中供一個牌位，大成至聖先師孔老夫子的牌位，我們向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的禮，我父親在前，我跟在後邊拜。拜完之後，請老師坐到當中，我父親在前面，我在後面，也是給老師行三跪九叩首的禮，我印象很深刻。家長把子弟付囑給老師，請老師嚴加管教，這麼隆重的禮節，父母要拜老師的，老師要是不好好的管教學生，你們想想怎麼對得起人家的父母?這樣尊重，現在沒有了，沒人懂得了。

往年，李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」，學生八個人，老師六個人，我也是其中之一。這個班的主任是李老師，開學那一天，李老師請我們五個老師上座，我們五個都是他的學生，他帶著學生，他在前面，八個學生在後面，給我們頂禮三拜，李老師說：我代表學生家長。大概我們這一生只會遇到一次，再遇不到了，再沒這個事情了。代表學生家長，率領八個學生，我們這五個人坐在上面，接受他頂禮三拜，我們要不認真教導這些學生，我們對不起老師。現在哪懂得這個道理?不但你們沒見過，聽都沒有聽說過。所以古時候師徒如父子，真的比父子還親。老師的兒女跟我們自己兄弟一樣，一生都互相照顧。所以人家做老師的人，雖然很辛苦，讀書人都很貧寒，但是他非常安慰，學生教好了，將來學生能夠出人頭地，他的子子孫孫都會有人照顧，他沒有後顧之憂，古時候有道義，現在沒有了。現在我們看社會的結構，人與人的結構是什麼?利害。有利就是朋友、就是親屬;沒有利的時候，就是冤家、就是對頭，你說這是什麼社會?從這些地方，我們真正體會到聖賢教育的重要，失掉聖賢教育，那真是夫子所說的話，人與禽獸有什麼兩樣?人也是動物，跟一般動物差別在哪裡?就是人懂得道義，能夠明了「道德仁義禮」，其它動物不懂。

人為什麼懂得「道德仁義禮」?老師教的，所以對老師怎麼可以輕慢。『慢其先生』，說老實話，老師都是讀書人，都是明理人，對於這些名聞利養看得很淡，也無需要求人恭敬。學生對老師的恭敬是敬什麼?是敬自己的學，這個道理在此地。老師教學生，對學生關懷確實是有差等的，這是什麼原因?老師觀察學生，這個學生一分恭敬，教他一分;兩分恭敬，教他兩分。什麼原因?決不是對老師恭敬成分多少，老師觀察你能夠接受多少。印祖在《文鈔》裡講「一分誠敬得一分利益」，教你兩分，那一分是多餘的，是浪費了。你這個器只有這麼大，拿過來給你盛水，只能裝這麼多，再多了，漫掉了。你十分誠敬，你這個器大了，多給你裝一點;一分誠敬，小的，只好給你這一點，是這麼個道理。不是老師喜歡你，你恭敬他、巴吉他，他就教你，不是的，是看你能夠接受多少。你十分誠敬，老師教你九分對不起你;你一分誠敬教你兩分，多餘的你受不了，你接受不了，是這麼個道理。如果老師要是貪圖人家恭敬他，那他是凡夫，他哪裡是聖人?所以誠敬，確確實實把我們好學的心，喜歡接受的心，依教奉行的心，顯露在這上面了，人家看到的時候，他不能不教你。

我過去這三個老師，那個時候我的生活非常清苦，說實在話，一分錢的供養都沒有。我跟方老師學，方老師特別撥出時間來教我，我沒有繳一分錢的學費。跟章嘉大師三年，我也沒有一分錢供養過章嘉大師，這他知道，他了解我的環境。有的時候談話時間久了，超過十二點鐘，他留我吃飯。跟李老師十年，李老師常常供養我、照顧我，我沒照顧過他，他的學生多，他收的供養多，吃的東西他給我，穿的衣服他常常送給我，沒有繳過一分錢的學費。三個老師，我都沒有繳過一分錢的學費，得到老師特別的照顧，什麼原因?就是誠懇的態度，真想學。我們要知道，這三個老師都是很有名望的大德，學生很多很多，沒有一個像我這樣的這種禮遇，沒有!

我也不是有人教我，沒人教我，是從小受的苦難太多了。遭遇到抗戰，八年的日子過得太辛苦了，天天逃難，日本人在後面追。抗戰八年，我走了十個省，都是徒步走路，江南十個省，我印象非常深刻，我是走過來的，那個時候沒有交通工具，最好的交通工具就是船隻，遇到河流地方才有船，沒有河流地方，走路，吃得苦難太多太多了，沒有機會上學念書，所以對於學的心就非常懇切，遇到有這個機會決定不肯放過。現在人生活比我那個時候富裕太多太多了，日子過得好，學的心就淡了，學不學無所謂;所以我們尊師重道幾乎是出自於自然、出於天性。

小註裡說的幾句話很好，「父母生我之身，尤必先生成我之學」，尤必這兩個字好，必須要老師成就我的法身慧命，「故其尊與親君並重」。君是從前帝王，古時候的人民，沒有不尊敬帝王、尊敬國家領導人。現在由於聖賢教育廢棄了，對於君長那個尊敬的心也沒有了，可惜!「今人延師教子，往往多出虛文」。寫這個書清朝末年，已經受西洋文化的影響，實在講西方文化傳到中國，把中國古老的傳統破壞掉了。所以我們國家民族，這一百多年來，將近兩百年，遭受全世界任何一個國家民族都沒有過的痛苦。我們也不能怪別人，怪自己無知，怪自己迷信，迷信西方物質文明，把自己的東西廢棄掉了，這一點我們遠遠比不上日本。日本人比我們聰明，他知道中國傳統有價值，所以他永久保留，西方科技他要學，他們是並重，所以那麼小的國家，有那麼樣強大。我們是完全把自己的忘掉了，只看到別人的好，認為自己的東西太舊、古老、不合時代，完全要丟掉了，為什麼日本人不肯丟?這是我們比不上日本。這是清朝末年的現象，請老師教子弟，心不夠真誠。

「吝財虧禮」，對老師的供養非常微薄，禮節沒有那麼樣真誠。「甚或言詞不遜，禮貌反常，有心夷落」，輕視，瞧不起老師。老師家境清寒，多半生活非常清苦。這裡講，這一些人眼光短淺，跟禽獸沒有兩樣。可是作老師的人，決定不能因為學生家長對待你沒有禮貌，輕慢你，你就不肯認真教，那也錯了，那你不是一個讀書人。你還是要認真教，盡到你自己的本份責任，你這個老師是有道德的，是真正明理的。如果貪圖學生家長的供養，供養多了，就認真多教他;供養少了，對學生也就不太認真，這個老師不是好老師，這個老師將來也要負因果責任，各人有各人的因果。因此我們真正懂得因果報應的道理，只要做到自己的本份，將自己的本份做得盡善盡美，全心全力去做，好果報決定在後面。積功累德，教書的人教學，在教學裡頭積德累功。今天時間到了，這意思沒有講盡，明天我們接著說。

太上感應篇﹝第一0三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-103

諸位同學，大家好!今天早晨我得到訊息，我們的老林長往生了，往生的瑞相我雖然沒有見到，我想應當是很好的。他在很早之前就預知時至，聽說他兒子告訴我們的是，老林長常常寫著八月初七，正好他是昨天晚上過了十二點鐘就是八月初七，這是很久他就知道走的時刻，很難得。我從香港回來，前天下飛機到醫院去看他，他神智很清楚，雖然體力衰弱不能說話，表情上能夠看得出來，他拉著我的手時間很長，還很有力氣，很難得!他一生對居士林的貢獻，這大家都知道的，尤其是對於居士林這幾年當中的護法護持，他人雖不在，影響力非常的深遠。

這些年來，我們雖然不常見面，木源居士告訴我，他把我講經的這些錄像帶全部拿回家，他躺在病床上，每天聽八個小時，聽了很多年，都沒有中斷過，所以他對於佛法有很深刻的認識，對於往生他有信心，他有願力;不是聽經，他就是念佛，所以光陰他沒有空過。在病重的幾天當中，我正好在香港，時間雖然不長，我離開只有五天，同學們打電話告訴我，說念佛堂有鬼神附在同學的身上，說是林長的冤親債主，這是不能避免的事情。冤親債主到念佛堂求大家超度，不到病院去干擾他，這就是他自己功夫得力之處。如果不是學佛，那走的就不會這麼輕鬆，不會這麼自在，他要受很多痛苦。

鬼神附身，你們給他皈依，他要求念《無量壽經》、念《地藏經》給他超度，這不是為林長念的，是為林長的冤親債主念的，諸位要懂得這個。冤親債主不一定是學佛，不一定對佛法信得那麼深，但是他知道誦經能夠幫助他減輕痛苦，這是真的，佛經典裡面講得很清楚。所以這是三惡道，我們誦經念佛、念菩薩名號給他回向，確確實實會減輕他的痛苦，所以他到這裡來要求，這是我們同學決定沒有疑惑。冤親債主不是這一生結的，生生世世都有，多得很!只是有些有機會遇到了，他就來報恩、報怨、討債、還債，就來了;遇不到，那就等爾後的機緣。

所以過去、今生，都曾經跟眾生結過這些恩怨，臨終時候我們看一般的病人，臨終看到這個人、看到那個人，他在哪裡，他在哪裡，有這個事的。像林長這種情形算非常好了，非常難得了，他在臨終的時候還沒有這些現象。他的冤親債主了解，他是居士林林長，居士林現在道場這麼樣的興旺，所以他到道場來要求皈依、要求超度，這個靈鬼都很聰明，所以我們當然幫他忙。他走了，這是我們居士林的一大損失。木源居士要把弘法利生的事業，一個人來承擔，當然比過去會要辛苦一些，我們同學們認真努力的修行，祈求三寶的加持。祈求三寶加持，唯一有效果的就是認真努力修持，才能夠得到感應，這是我們知恩報恩的作法。

世間萬法皆是無常的，所以一定要看破，不必分別，不必執著，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教我們如是觀，我們要常常有這個看法、有這個想法，從學習到勉強的轉變，慢慢就趨向於自然了。契入到自然，功夫就得力，天台大師講的六即，觀行即我們就能契入。契入觀行即就是功夫得力，宗門裡面講觀照的功夫，念佛法門裡面講功夫成片，觀行即是功夫成片，也就是不需要作意，很自然的是這個境界。

我們雖然跟社會大眾在一起生活，想法看法確實不一樣，真正能夠放下世緣，學教、修行;學教能增長智慧，修行決定煩惱輕，妄想少，清淨平等心逐漸現前了，這是好境界。自己要天天反省、天天檢點，煩惱是不是一天比一天少，果然能夠一天比一天少，你這個功夫真實得力了，求願往生決定有把握，不但有把握，而且你來去自由，生死自在。如果我們能夠檢點出，一個月一個月有進步，這個往生真的就得力，就沒有問題了。一年比一年有進步，能不能往生還是未知數，不見得有把握;一個月比一個月有進步，是有把握了;如果到一個星期跟一個星期都不一樣，都有進展，煩惱輕，智慧長，你有決定的把握。世間什麼都是假的，只有這一樁是真的。

林長在新加坡社會有很高的地位，他有財富，我們都看得很清楚，一樣都帶不走，真的是「萬般帶不去，唯有業隨身」。所以真正明白的人，覺悟的人，我們在短短這一生當中，決定不造惡業，決定不與一切眾生結怨，這比什麼都重要。冤家債主一定要化解，我欠別人的，我歡歡喜喜樂意把它還清楚;別人欠我的，不要了，以免痲煩。恩要報，怨把它忘掉。不但冤家債主我們不去瞋恨他，我們的修學誦經念佛，我們還回向給他，願他們同成佛道，希望他們能夠早日覺悟，早日回頭，苦海無邊，回頭是岸。

年輕的時候無知，造了許多惡業，年歲逐漸大了，慢慢覺悟了，只要回頭都來得及。世法、佛法，無論從理上說、從事上說，都是不論過去，只論現行。過去做錯事情沒有人教導，我們自己也沒覺悟，所以情有可原，諸佛菩薩、天地鬼神也不會計較這些事情。只看你現在，現在能回頭就是善人，現在能覺悟都是好人。所以我們要學佛，佛菩薩眼睛裡面一切眾生都是未來佛，而《華嚴》、《圓覺》裡面說得更貼切，說「一切眾生本來成佛」，比那個未來佛還要貼切，句句都是真話。

雖然是本來成佛，但是現在這個佛迷惑了。迷悟雖然不一樣，但是本性是一樣的，佛性是一樣的，佛性本具的智慧德能是一樣的，決定沒有差別。所以佛與眾生真正差別之處就是在覺迷。佛是已經覺悟的人，圓滿覺悟的人，究竟覺悟的人，佛菩薩慈悲幫助我們覺悟，這是佛陀真實的教誨。佛幫助我們覺悟，我們自己要肯覺悟，那個進展就快了;我們不肯覺悟，這就慢了，不是沒有進展，進展緩慢。我們肯，肯是什麼?肯聽話，肯斷煩惱，能夠克服自己的妄想習氣，能夠改正自己一切的錯誤，這就是肯。真正肯的人，在佛法裡面講這種人是上根利智;還需要人勸導，還需要人鼓勵，這是屬於中等根性的人。明知故犯，煩惱習氣深重，自己想斷也斷不了，不是不想斷，禁不起誘惑，斷不了，下根人。

根性不是天生的，不是一成不變的，善導大師說得好，「總在遇緣不同」。我們是下根根性的人，如果遇到緣殊勝，這個緣就是聽經聞法。世尊四十九年所說一切經裡頭，這個話說了千遍萬遍不止，聽經聞法很有道理!我們不聽經，不聞法，你看看受什麼薰染?六根接觸外面境界，五欲六塵的薰染。聽經聞法，接受佛法的薰染，佛法是覺悟的薰染，世法是迷惑的薰染，就這麼道理，所以聽經聞法的時間一定要長。我們現在人的福報不如從前，真正的原因是什麼?現在人聽經聞法的時間太少了，想做好事，不曉得從哪裡做起，也不知道怎麼作法。

如果真正懂得，真正明白了，你們諸位同學在此地，把這個事理搞清楚、搞明白，應當發心，如果沒有機會，沒有條件，自己要創造條件。創造條件，它就這麼小沒有關係，你有個小道場，有個小茅篷。三個、五個、十個、八個人在一起熏修，每天講經八小時，每天念佛八小時，學慧遠大師，真修真乾，完全遠離一切世緣，這是真道場，這是你真懂得了，真明白了。不是建個大道場香火鼎盛，法會很多，搞這些熱鬧的形式，那個一點用處都沒有。我們在古籍裡頭讀到的，遠公大師在廬山建第一個念佛道場，以河溪為界，以小溪為界。進到那個道場萬緣放下，就一心念佛，不出這個界線，真修行。

我們把這樁事情真搞清楚，真搞明白了，就要一切放下。不是真正必須要知道的事情，絕不打聽;不是真正需要接觸的人物，也是最好少往來，你的心才清淨。我們要辦大事，什麼大事?超越輪迴的大事，超越十法界的大事。你知道的事情太多，認識的人太多，這些人就把你牢牢的束縛在輪迴，你出不去。自己一定要懂得，縱然是利益眾生的大事情，弘揚佛法的大事情，還要想想自己做得了主，做不了主?自己如果對外面境界做不了主，還會被誘惑，還會生妄想分別執著，不能幹!弘法利生、住持佛法也不能幹，為什麼?我們到西方極樂世界成就了，回來再乾，現在怕幹這些事情，自己做不了主，這一生不能往生，錯了。

所以自己在境界做得了主，我們才能幹，自己做不了主，不行!名聞利養，五欲六塵在前面確實不動心，不起念頭了，行!你可以為佛法、為眾生;還會起心動念，不行，那很危險。所以佛在經上常講，「自己未度而能度他，無有是處」，你想想佛這句話意思。決定自己能做到了，不受五欲六塵誘惑，不會受它干擾，在境界裡確實不動心、不起念、不分別、不執著，這個才行!真看破，全是假的，假的無所謂，你有一絲毫當真，你就不行。這是我們總須要記住的，不要把自己真是無量劫來，好不容易遇到殊勝的這個機緣，這一當面錯過，你說那多可惜?遇到一定要抓住，這一生當中決定要成就。今天時間到了，我們就講到此地。

今天《華嚴經》，我們停一次，我們給林長去助念，我們等待給我們的訊息，他是跟他家屬聯絡。送終緣份，台灣是比較殊勝，台灣現在一般醫院，醫生、護士學佛的人很多，他懂得這個道理，知道怎樣作法，所以這個很好。一般都會給我們助念八個小時到十二個小時。韓館長往生，在醫院裡我們給她助念十四個小時才移動，所以非常殊勝。此地緣比較差一點，但是他很好，他是真正往生，預知時至，我們聽了也很安心。

太上感應篇﹝第一0四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名：19-12-104

諸位同學，大家好!請看《感應篇》第四十一節：

【慢其先生。叛其所事。】

這一節前面曾經介紹過，可是意思很深很多，言之不盡。這兩句實實在在說，也是我們現前所犯的過失，雖然犯了，自己沒有辦法覺察，總認為自己做得沒有錯，自己做得都很好。這也是我們翻譯小組提到，《了凡四訓》裡面所說的「非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈」，實在說，我們智慧達不到，見識達不到。「非義」是不應該做的;「義」就是我們的本份，應當要做的。我們不應當做的，在現前好象是應當要做的，這一類是「非義之義」。眼前好象是對的，實際上的影響是錯誤的。譬如今天講尖端科技，製造核子炸彈，製造些尖端武器，這應該的，我們國防需要，應該的。如果你想到，那個後果是毀滅整個人類，這錯誤，不應該的。

中國古人有智慧，為什麼中國不發展科學技術?如果要發展的時候，應當在兩千年之前。兩千年之前，中國要發展尖端科技的話，這地球現在沒有了。我們在古籍里看到，研究飛行在王莽時代，那個時候記載就有人做滑翔機，你說那個多早!指南針、火藥，這諸位曉得是皇帝時代發明的。可是中國只止於娛樂，不會把它發展做為戰爭的武器，這中國人懂得，什麼是應該，什麼是不應該。現前有利益，將來沒有利益，後世沒有利益，不應該做。眼前好象是沒有利益，可是你想到將來、後世有利益，這個應當要做，這要真實智慧才能看到。

底下說「非禮之禮」，意思亦復如是。禮節是人與人交往一個規則，這個規則表達我們真誠，表達我們的愛心，這就是禮節。非禮是什麼?這裡頭沒有真誠，虛偽的，沒有愛心，是手段的，這我們不應該做。為了我們現前的利益欺騙別人，虛偽、欺詐。我們在歷史上看到，第一次世界大戰之前，國際上開會全是虛詐，沒有一個真誠，各懷鬼胎。會議終了之後，大戰爆發，這種國際上的，這國際之間，這叫「非禮之禮」。我們人與人之間，特別是有求於人幫助的時候，總是看別人的臉色，用種種手段來欺騙，達到自己目的。這種手段是不是真的能達到目的?不竟然，達到目的都是一種因果報應。你用真誠，決定不用欺誑一樣能達到，人家還特別樂意幫助你。你用不正當的手段，表面上禮貌再周到，也會失信於人，以後人家不相信你了。你要再建立信用，那相當不容易，這個我們要知道。這上面加上一個「非」，都是欺詐，都不是誠意，慈悲心也是假的。

世間做慈善事業的人很多，幾個是真的，幾個是假的，我們要辨別清楚，諺語裡有所謂「慈善家，慈善起家」，那是諷刺的話。從事於慈善事業他名利雙收;名是大慈善家，利是得大富大貴。到外面去勸化，去捐助，捐了一萬塊錢，做多少好事?做個兩、三千，那很有良心的，三分之二自己享受，這叫慈善起家，這是「非慈之慈」。這種事情，在我們佛門挺多的。我過去在台北印經，我們著作權頁上印上印一萬本，印五千本。印刷廠常跟我說，「法師，你這是真的」，我說難道還有假的?有!人家後面寫印一萬本，實際上只印兩千本，他要我寫上一萬本，實際上兩千本;換句話說，八千本自己吃掉了。跟我們不一樣，我們真的，著作權頁上多少，那就是多少，絕對不會是假的，他說現在假的好多。我們才曉得，台灣佛法雖然興，為什麼還有這麼多災難，假的!就是連印經，一萬本只印兩千本，他怎麼會不遭難?這是屬於「非信之信，非慈之慈」，你印經後頭是徵信，徵信不是真的，也作弊了。這幾句話就是這個意思。

我們今天講『慢其先生，叛其所事』，也是這些事情，輕慢老師，欺騙老師，陽奉陰違。我們在工作上欺騙上司、欺騙同僚、欺騙眾生，自己以為所作所為都正確的，自己利益達到了，我要不這麼做，我怎麼能得利益?現在整個社會風氣如是，還有什麼話說!今天這個社會，好象是不做欺詐的這些事，就不能活了。做生意不逃稅，不欺騙主顧，那怎麼賺錢?好象是一切你所既得的利益，一定要靠欺詐，要靠這個手段;沒有這個手段，這個人是笨人，這個人會被時代淘汰。你說每個人有這種觀念，這個世界還能太平嗎?社會還能安定嗎?災難還能避免嗎?我們要明了，我們要相信佛菩薩的話，要相信古聖先賢的話，「一飲一啄，莫非前定」，積德累功，決定正確。對老師要尊敬，老師的尊敬並不限於表面，最重要的依教奉行，這是真尊敬。對於我們的工作一定要負責任，負責盡職，盡心盡力把自己本份工作做好，這是報恩。佛家天天念的「上報四重恩，下濟三途苦」，報恩、濟苦就在我們自己，能夠把自己本份工作做好。

《彙編》批註裡頭，引用的這些幾段講得好，都是我們的好榜樣。漢明帝，佛教傳到中國，漢明帝的功勞不可沒，是他派使節到西域迎請過來的，這個人就是尊師重道的人。能尊師重道，一定能孝順父母，這是孝親尊師的好榜樣，身為帝王，做出來給大家看。他的老師桓榮，對老師誠敬，對老師的禮遇，都能叫別人看到受感動。下面提到岳飛，岳飛的老師是周同，我們在歷史上都讀過。岳飛的武藝跟周同學的，周同將他自己最心愛的一張弓送給岳飛，這張弓是很強的弓，三百斤重，拉開的時候三百斤，普通人拉不動的，你就曉得那個箭射得遠。周同死了，每年到忌日這一天，岳飛一定要去掃墓，祭拜的時候，一定用這支弓射三枝箭。念念不忘老師，老師教導的東西，要在墳墓前面還要一樣表演出來給老師看，事死如事生，你說這個情多厚，恩德多厚。不能夠孝親尊師，不會有成就;縱有成就，也不是善人，果報決定在三途。後面引用古禮的一段，諸位自己可以去讀。

「事師之道」，跟老師，學生跟老師學習的道理，「如子弟之事父兄」。從前講行，現在不行，現在我們對父母也沒看在眼睛裡頭，這講不通。從前的社會有家教，現在尤其是富貴人家，作父母都忙著應酬，沒有時間照顧兒女。兒女教給誰照顧?傭人，傭人給他帶小孩，一個星期難得跟兒女見一兩次面，他自己這一生成就了，下一代完了。兒女跟父母沒有親情，他怎麼不懷疑?怎麼不猜忌?古時候不一樣，古時候確實有家教，父母要做兒女的榜樣，讓他從小常常看到、常常聽到，他會記在心裡，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，他懂得怎樣侍奉父母，怎樣侍奉兄長。現在這種教育完全廢棄掉了，完全沒有了，所以我們今天讀古書，人家說「事師之道，當如子弟之事父兄」，誰懂?下面舉幾個例子，「行隨於後」，長輩在前面，晚輩在後面。現在兒女行在其前，父母跟著他，顛倒了。所以現在有人說「孝子」，孝子怎麼講?孝順兒子，父母孝順自己的兒女，世界顛倒了。「坐列於旁」，坐的時候，坐在長者的旁邊。「路遇則正立拱手，言譚則傾耳虛心」，這是我們今天念念，看看古時候的社會狀況。現在這種狀況，你見不到了;不但見不到，連聽都聽不到了。我們要不讀古書，哪裡會知道?

我們把這個文念下去，「悔吝憂虞而不易」，這一句話就是說，無論在順境逆境，對於老師恭敬的心態，永遠不變。「吉凶禍福以與同」，有福同享，有難同當，跟老師同患難。「生則禮嚴跬步，死則心喪三年，若此則庶幾矣」，老師活著時候，要以真誠恭敬心照顧老師，照顧老師一輩子，所以一日為師終身為父，老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以從前做老師的人，願意教學生，學生明白這個道理。學生怎麼明白的?父母教的。父母教子弟事師之道，老師教學生孝順父母，相互教。作父母的沒有辦法跟兒女說，「我是你的爸爸媽媽，你要孝順我」，說不出口。兒子說我為什麼要孝順你?第三者來教。同樣一個道理，老師對學生，也不能說「我是你的老師，你要尊重我」，也說不出口，父母教。所以父母跟老師配合得很好，才把這個人教成;兩邊缺了一邊，都沒有辦法教好。

這裡頭一些小故事，諸位自己去看。他這裡說有個農家，中國古人存心厚道，凡是不善的，不寫他的名字，這是存心厚道。就說有這麼一個人家，他生一個兒子，請先生來教書，意是很切，但是對老師非常簡慢，沒有恭敬心。可是這個老師不錯，老師真的盡心盡力教誨，可是他的小孩長大之後，還是一事無成，還是去務農。這是說明輕慢先生的果報，先生教的還是認真，你還是發不起來，這是說果報的事情，這個地方講的果報很多。所以教學，我們出家，出家人所從事的工作是師道，是一個從事社會教育的工作者，我們必須要認清楚自己的身份，比一般學校擔任教職的，我們的責任還要重。世間這些教師，我們講現代的，不說從前的，偏重在技術的教學;佛法的教學，偏重在智慧的啟發，真的是法身慧命。

我們今天選擇是這麼一個行業，顯示的是這樣的身份，這個工作要是做不好，就是誤人子弟，就是欺誑眾生，也欺誑佛陀，你說這個罪名多重。所以出家難，李老師一生不敢勸人出家�