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淨土法門:太上感應篇講記(講於新加坡、澳洲、香港等地,珍貴版本)


時間:2018/5/17 作者:妙音

淨土法門:太上感應篇講記(講於新加坡、澳洲、香港等地,珍貴版本)

太上感應篇(第一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-01

各位同學,大家好!最近有些同修,要求我將《太上感應篇》再講一遍,希望送到電視台去播放,這是一樁好事情。可是再講一遍也要相當長的時間,最近我們在此地,開講的是《華嚴》、《無量壽經》與《地藏經》,這三部經同時講已經就夠多了,再加上一種,感覺到分量太重。所以想來想去,利用早晨這個時間,這半個小時,我們預訂兩個月到三個月,將這個課程講圓滿。

這一門課程,實在說是非常重要。清末民初,印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候,印光大師住在普陀山,當時定海的知縣,清朝稱知縣,到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法。大師因為家鄉的口音很重,他是山西人,在當時語言上有隔閡,他就派了一位法師到定海縣去講經。去講什麼經?好象是講《文昌帝君陰騭文》。我們在文獻上看到這些資料都非常驚訝,地方上的長官,請法師講經,法師不講佛經,去講道教的經典。尤其一生極力提倡,《了凡四訓》、《感應篇》這一類的書籍,所以惹到當時以及後人對祖師很多的批評,這都是凡夫知見。

在佛法裡面,我想很多同修都知道有這么一句話,「圓人說法,無法不圓」;也許有人又聽過另外一句話,「哪一法不是佛法」,你們想想這兩句話是什麼意思?實在講,所謂世法跟佛法從哪裡分?從你心上分,法上沒有什麼世間法、出世間法,沒有,是從你心上分。如果你的心有妄想分別執著,那就叫世間法,你就是學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼?出不了三界。如果離開妄想分別執著,給諸位說,所有一切法都能夠了生死、出三界,所以哪一法不是佛法?我們要明白這個道理。

昨天我們訪問天主教,有一位先生向我提出一個問題,他說天主教裡面所講的靈魂,跟佛法所講的法性,差別在哪裡?我很簡單的告訴他,有分別執著的叫靈魂,沒有妄想分別執著的叫法性,他立刻就能懂得、能體會到。是不是一樁事情?是一樁事情,但是一個裡頭有分別執著,一個是離分別執著。有分別執著,法法都有障礙;離分別執著,萬法圓融。所以要曉得,虛空法界一切眾生是一個法性,《華嚴》上講一個法身。「十方三世佛,共同一法身」,這一句話諸位也聽得耳熟,既然共同一法身,你想想看哪一法不是佛法?《感應篇》怎么能例外,也是佛法。何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終每一句每一個字,都是發明五戒十善。五戒十善在佛家是根本法,離開五戒十善,這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門,無論你是初學,還是羅漢、還是等覺菩薩,你要是離開五戒十善,你就是邪道,那哪裡叫佛法?五戒十善要講得圓滿、講得實在,《感應篇》跟《陰騭文》是好教材。尤其是在我們現前這個階段,印光法師非常清楚,這個世間有動亂、有災難,要想挽救這個災難,只有一個方法,喚醒一切眾生真正的覺悟,斷惡修善。這個災難縱然不能夠完全化解,將這些災難減輕,災難的時間縮短,這是肯定可以做得到的。

台灣的同修來問我,在大劫難當中台灣能不能夠免過?我告訴他,這是肯定的。台灣人造的罪業很重,可是你要想想,台灣人造罪業從什麼時候開始?也不過是最近二十年。你們想想看二十年前的台灣,台灣人很規矩,很守法。如果再退到三十年前,台灣的風氣可以說是東南亞最好的,人心淳厚、善良。台灣造罪業,也就是最近這二十年,社會風氣完全變了。縱然造罪業,造罪業的人不算太多,時間不算太長。何況台灣念佛的人很多,善心的人很多,所以縱然有劫難,不會太大。日本人造的罪業就重,可以說是非常非常之重,他將來在這個大難當中所受的果報,超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講,種善因得善果,造惡因一定得惡報,這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書,這是真實智慧,挽救世界的劫難。他老人家一生提倡,真正懂得的人並不多;印祖往生了,能夠繼續發揚光大的更少。

我是在七七年,第一次接受香港同修的邀請,到香港講《楞嚴經》,那一次在香港住的時間長,住了四個月。前面兩個月,住在倓虛老法師的中華佛教圖書館,在九龍;後面兩個月,住在壽冶老和尚的道場,藍塘道的光明講堂。我在圖書館看到,印光大師弘化社出版的一些書籍,那個地方蒐集得很多。我跟印祖的關係非常密切,我們有師承的關係,我的老師李炳南老居士是印祖的學生。因此我對於印祖的教誨,弘化社出版的書,就自然有一份很深的感情。這個小圖書館,裡面所收藏弘化社的書,我全部都看過。而發現這三種書,《感應篇彙編》、《安士全書》、《了凡四訓》,弘化社印得最多,本子也印得最好。中華佛教圖書館收藏的分量也不少,我就帶了一份,一樣帶一本帶回台灣。我看到後面著作權頁,這三種書每一版數量最少的是一萬冊,數量多的是五萬冊。印了多少版?幾十版。我概略的統計了一下,這三種書的數量超過三百萬冊,這使我非常驚訝!弘化社印其它的書籍,每一版都是一千本、兩千本,為什麼這三種書印這么多,這引起我的注意。我冷靜仔細思惟,印祖苦心要救這個災難,救這個劫難。這三種書是好。

今天諸位同學們,在各個地區許許多多的書店,都可以能夠看到《西方古老的預言》,而且種類非常之多。我看過的就十幾種,都說九九年世界末日,有毀滅性的大災難,而且這個災難的時間很長,大概要延續二十多年。這二十多年,他說從九○年開始,大概要到兩千十幾年,這個災難才算能度過。可是西方這些書,只說明有這些災難,說這個災難是眾生造惡業,上帝發脾氣了要懲罰世人,要把這個世界從頭再來改造,是個宿命論,遠遠不如《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍,這些書籍里有挽救的方法,他們只提出劫難,沒有挽救的辦法。西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》,那個比一些預言要高明,裡面最後的結論說這在人心,如果人心能回頭,人心能向善,這個劫難可以化解。但是他也只有籠統說了這么一句,怎么個回頭,怎樣斷惡修善,沒有具體的說明。遠遠不如這三種東西說得透徹,無論說理,無論說事,都說得很透徹。

實在講,我們覺悟太遲了,也是這個世界眾生福報差了一點。怎么說我們覺悟太遲?沒有把這幾種書翻成外國文字,流通到全世界,不曉得這個重要性。如果這三種書,大量譯成世界各種文字,大量流通全世界,對整個世界都有好處。這是我們沒有能覺悟到,現在才知道,現在知道的時候,真的已經來不及了。可是亡羊補牢,我們還是要做,希望大家發心我們帶頭來做,儘可能的把它翻成外國文字向全世界流通,能夠有緣讀到這個書的人有福。而且我們有責任、有使命,勸導大家讀誦受持,依教奉行,不但能夠轉變自己的業報,也能夠安定社會,幫助這個世間一切眾生消災免難。

所以我那一年從香港回來之後,我就在台灣提倡,這是我第一次印《感應篇彙編》,總共印過好幾版,當時大概印了總共將近十萬冊的樣子,我們能力很有限。這是《感應篇彙編》、《安士全書》跟《了凡四訓》,我在台灣提倡、翻印、流通,而且這三種書都講過,也講過好幾遍,多少遍我記不清楚了。這個本子是我當時講《感應篇》所用的本子,這裡面圈圈點點,書上寫了一些眉注,重要地方都給它畫出來,這從前我講的本子。前幾天有同修來要求我,我去找把這本子找出來,找出來省事,我講解的時候無需要再做準備。所以希望同修們能夠重視這樁事情,真正要斷一切惡,修一切善。印祖用這三樣東西,來彌補我們戒行之不足。念佛法門,祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」,念佛不持戒、不行善,不能往生,古人所謂「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」!所以最重要善心、善語、善行,《感應篇》最後的結論,也是結論到此地。你的心善、言善、行善,《感應篇》裡面說你得善神保佑,在淨宗裡面講你念佛才決定能往生。

現在這個世間災難很多,如果我們遇到災難,不必恐懼。昨天我們訪問老人院,我們看到有二十幾位,得癌症末期的這些老人。我告訴這些修女們,對這些老人要給他們希望,不要給他們悲傷,要以宗教教育去開導他。人沒有死,所謂生死是平常事,是我們轉換一個環境,讓他這個觀念轉過來,他對於生死就看淡了,心就平靜,這是個轉折點。我們會轉入一個更好的環境,我們會得到更好的生活,所以宗教教育非常重要。他們照顧兒童,殘障兒童個別輔導,對於老人也要個別輔導,這怎么能疏忽?老人個別的開示,常常跟他談談話、慰問,比教導小孩一樣重要。這些老人常常有人跟他講話,常常有人給他講這些大道理,幫助他脫離生死的痛苦。學佛的,我們一定勸導他求生西方極樂世界;天主教、基督教,你也勸導他一定要求升天堂,天道比人道殊勝太多了。這是教育,不僅僅是在物質生活上幫助,精神生活上決定不能夠缺少,娛樂方面也要加強。

昨天有修女告訴我,她說娛樂的部分,也有些年輕人到這邊來唱歌,來義務給他們表演,這些老人不愛聽。我說當然,老年人聽到現在這種音樂厭煩,他怎么會聽得進去?我說你要懂得老人的心情,你要播放三十年前的那些音樂,他就喜歡聽了;四十年前的老歌,他聽了之後,他年輕時候唱的,他心裡就會受感動,就不一樣。我說了,他們才想到,我說你要找這些東西。現在這些歌舞表演,老人不喜歡看,給他看潮州戲,給他看老戲,這些東西拿去他就歡喜了。他是哪一個時代的人,你要用那個時代東西,他就適應,這是我們都要想到。我們常常跟老人交談,他們喜歡什麼東西,希望什麼東西,我們來替他準備,這是真正照顧老人,讓老人開心,讓老人活得很自在,你們才盡到責任。昨天我也跟李木源居士說了這些事情,李居士說我們儘量去找,找這些老歌,找這些戲劇,找這些錄像帶,我們找了就送給他們,他們裡面中國人很多。這些作法,可以說都是斷惡修善的落實。

好,我看今天我們這個小本子很多,我們大家都用這個小本子好了,《太上感應篇》用這個小本子。這個小本我剛才看,它只印了一千冊,印得太少了。這個小本子讀誦很好,攜帶很方便,常常去念;後面還有《文昌帝君陰騭文》,兩篇東西都在裡頭,很理想的小本子。我們這兩、三個月,早餐半個小時,我們大家也用這個小冊子。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-02

諸位同學,今天開始我們大家一起來學習:

【太上感應篇】

這一篇文章不算很長,只有一千三百多字,題目叫『太上感應篇』。「太上」這兩個字是尊稱,含義很深。佛菩薩為我們講經說法,完全是自性的流露,所以不是某個人講的,如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的,那就錯了。我們在許多經論裡面看到,佛自己說他一生沒有講過經,他一生沒有說過一個字。這個話是真話,不是謙虛,也不是隨便說說而已。凡夫執著有我,所以說法,我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我,《金剛經》上說得很清楚,不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,連念頭都沒有,所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」;那個見是見解、念頭,不但不著相,念頭都沒有。他這是從哪裡說的?真性的流露。真性不是別人的真性,是我們自己的真性,這個道理一定要懂。自性的流露,這是真實的。如果從意識心,意識是個人的,那個話就靠不住了。

出世間的大聖,佛法裡面常講「明心見性,見性成佛」。世間也有大聖,這些人有沒有見性?有沒有成佛?佛有方便語,說世間聖人沒有能見性,這是方便語。說真實語,大乘經論裡面講得很多,諸佛如來應化在世間,隨類化身,隨機說法,怎么知道他不是諸佛如來化身示現的?從前有人講孔子是童儒菩薩,有人來問我,問我這個話靠得住、靠不住?我們依照祖師答覆的慣例,不能界定可否。因為你說他是菩薩,找不到根據,我們就不能隨便說;你說他不是菩薩,從原理上來講,菩薩應化在世間也有可能。如果真正契入境界,一切眾生哪一個不是菩薩?哪一個不是如來?

此地題目上,題目也是如此,本文也是如此,一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得,冠上這兩個字是自性的流露,性德是至高無上;換句話說,我們能夠理解,能夠奉行,就是順著性德。順性德這是真善,違背性德這才叫惡,這是善惡最高的標準,是善惡絕對的標準。這兩個字冠在此地,讓我們要警覺,不可以疏忽,用意在此地。底下『感』跟『應』,「感」,古人有個比喻,好比是種植;「應」,好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱,就說明了有感必定有應。這是什麼道理?感應都是依自性而起的,自性遍一切處、遍一切時;我們今天講時間與空間,在自性裡面不分的,時空是一片的,所以有感必有應。在我們一個人的身體上,所謂「牽一髮而動全身」,這一根頭髮微不足道,如果我們動彈它的時候,一身都覺得不舒服。你動這一根頭髮,這是感;一身不舒服,那就是應。

由此可知,我們起心動念、言語造作,不要以為這是小事,這個無所謂,再微弱的念頭,都能夠振動虛空法界,我們不曉得迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣,我們把這汗毛尖立起來,全身都能感覺到。這是大家知道,這是我們一個身體。但是你沒有了解,虛空法界一切眾生是自己的清淨法身,是一體。正因為它是一體,所以感應就不可思議;有感必應,隨感隨應。感應也可以說之為因果的關係,眾生有感是因,諸佛菩薩、天龍鬼神,他就有應。了解這個道理,了解這個事實真相,你才懂得古德所說的「種瓜得瓜,種豆得豆」。這個比喻意思很深,告訴我們種善因一定得善果,你種的是惡因,你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來,我們所造作的善因少、惡因多,所以我們在這一生當中,諸位如果是冷靜的思惟,細心的去觀察,在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業,促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念,增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報,自己不就很清楚、很明白了嗎?這都是感應的道理。古人又常說,「天網恢恢,疏而不漏」,這兩句話也是講的感應之理。這是真理,是事實真相。這一篇文字,總綱領就是前面的四句:

【禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

向下的文字,都是這四句話的發明,四句話詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領,起心動念、言語造作,與性德相應不相應?與性德相應的,我們可以這么想,可以這么做;如果與性德相違背的,我們知道不能這樣想,不能這么說,也不能這么做。佛在一切經論裡面教誡我們,特別是末法的眾生,要想道業成就,第一個條件是親近善友,把這個列在第一。小乘經裡面也不例外,我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》,佛在這個經上,也是第一句話教我們「親近明師」;明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫,性識不定,這是《地藏經》上講的話;也就是諺語裡面常講的「近朱者赤,近墨者黑」,這個話的意思說明,我們凡夫決定受環境的影響,受外界的影響,我們做不到「境隨心轉」,而實在講我們是「心隨境轉」,那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德,真正有修行的人,有定慧的功夫,他能轉境界,不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟,依舊要選擇環境,為什麼?這些人是凡夫,轉不了境界,決定受外境的影響,那就不能不選擇環境。

而在選擇修學環境裡面,善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識,親近好老師,親近好的同參道友,對於你的道業決定有幫助。我們在《高僧傳》裡面看到,在《居士傳》裡面看到,古來這些大德親近善友,有十幾年,二、三十年,還有一生都不離開的。他學成了,可以離開了,為什麼還不離開?無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊,給老師當助教,接引後來的同學,到老師往生了、圓寂了,他再離開教化一方。我們看古來祖師大德,這種作法的人很多很多,也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足,那就另當別論。但是也必須自己道業真正有成就,才能離開。什麼樣叫成就?在佛法裡面也有個標準,從智慧解門來講,你有能力辨別真妄邪正、是非善惡、利害,確實有能力辨認。第二個條件,你有定功,不會受外境的干擾,也就是說不會受外境的誘惑,「外不著相,內不動心」。具足這兩個條件,才可以離開老師。這兩個條件不具足,離開老師就很危險;因為你裡面內有煩惱,外有誘惑,你抵不過誘惑,你就會墮落。

可是今天師道已經沒有了,我們想親近善知識,這個世間沒有善知識了,怎么辦?如果能夠找到幾個志同道合的道友,大家能夠在一起學習,互相勉勵,以古大德為善知識。我介紹給同學們,以「阿彌陀佛」為善知識。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》,在「淨土五經」。每天讀誦,每天講解,每天在一起學習,這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣,對大家也有一點小的好處。我們距離雖然遠,利用現在科技的方法,把我們拉近了,我們也能夠每天在一起。

開端這四句話要常常記在心裡,提高我們的警覺。各人有各人的報應,家庭有家庭的報應,社會、國家,乃至於世界,都逃不出這一個定律。今天是社會動亂,世界不安,我們知道共業所感。如何能化解這個劫難?只要大家覺悟,明白這些事理真相,毅然回過頭來,斷一切惡,修一切善,放下自己自私自利,一切為社會、為眾生,這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的,離開惡業,不但人為的災難沒有了,我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了?這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明了這個道理,他才相信,他才肯做。

這篇文章段落層次很清楚,古人分成幾個大段,我們看到《直解》,《直解》裡面分成十段。我們在此地共同學習,我們也把它分段,就像經典裡面分科判教,將來我們講的時候,講到哪裡,我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白,這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句,全經的總綱,全篇總綱。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-03

諸位同學,大家好!中國古老的《易經》,說明「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃」。必是必定,是非常肯定的詞句,也就是說,因果報應是一定的事實。世間人所謂的真理,這就是真理。個人如果能夠修善、積德,這一個人一定發福,福報自然會現前。如果一個人造作都是不善,縱然他家庭有福報,祖宗、父母有福報,生在富貴之家,必定也會有身敗名裂、家破人亡。這一些事跡,不但在古代歷史當中記載得很多,如果我們細心觀察現前的社會,無論在中國、在外國,稍稍留意你都能夠見到,證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理,就是要我們認識因緣果報,了解因緣果報,肯定因緣果報的事實,做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作,自然就能夠收斂,就能夠約束,知道趨吉避凶,知道斷惡修善,這是聖賢人的教化,這叫做教育。

現在人,現代的社會有沒有教育?可以說沒有了。國家辦這么多學校,那究竟是什麼?我記得我在初出家的時候,在圓山臨濟寺門口掃地,那個時候門口院子很大,樹木很多,每天要掃除落葉。遇到幾個學生,從那條路上上圓山去玩,他們的舉止行為不像是個念書人。我看了之後,很感嘆說了一句話,「可惜!這些人沒有受過教育」,我是給一同掃地的,我們幾個師兄弟說話。這個人聽見了,三個人,他們就回過頭來問我。他說:「你說我們沒受過教育,是不是?」我說:「是,沒錯,不像受過教育的樣子。」他說:「我們是台灣大學法學院四年級的學生,你怎么說我們沒受過教育?」跟我理論。我說:「好!你說你受過教育,我問你,『教』怎么講法?『育』怎么講法?『教育』怎么講法?你講給我聽聽。」他講不出來。於是他那個氣焰就下降了,那個時候的學生,這總是四十年前了,跟現在不一樣。他這個氣焰就下來了,反過來問我,向我請教。我就告訴他:教育是教你做人的道理,你們有沒有學過?真的沒學過。

中國古老的教育,從夏、商、周三代,一直到清朝末年,宗旨都沒有改變。教育裡頭有三個目的,第一個是教你人與人的關係,孝順父母,尊敬師長,友愛兄弟,和睦朋友,教你這些東西;第二個是教你明了人與大自然的關係;第三層是教你明了人與天地鬼神的關係,你們學過沒有?沒學過。落實到生活上,國小教育教你灑掃應對,你有沒有學過?沒學過。所以我看你這個樣子,就沒學過,你沒有受過教育。他又反過來問我:「我們現在念的大學算什麼?」我說:「你問得很好,你們現在所學的是『知識傳習所』。」我說:「這個名稱你覺得有沒有道理?」那個大學的招牌要取下來,「高等知識傳習所」,那就名副其實,它不是教育。今天普遍的大眾,都已經把教育捨棄掉、忘掉了,還談什麼?所以這個社會動亂,人民生活疾苦,不是沒有原因。社會上只知道科學技術的傳授,把教育根本失掉了。

佛家教育,青蓮大師在《地藏菩薩本願經》綸貫裡面節錄出來,佛家教育三個目標,第一個教人斷惡修善,第二個轉迷成悟,第三個轉凡成聖,我在講經的時候也提到過。教你轉惡為善,就是幫助你決定不墮三惡道,你今世來生依舊能夠得到人天福報,這叫教育。第二個轉迷成悟,這是超越六道輪迴,聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界裡面的四聖法界,轉迷成悟。把你的生活境界不斷向上提升,這是教育。最後的目標是轉凡成聖,那是超越十法界,明心見性,見性成佛,這是教育。

我們反過來看看,現在社會上教的是什麼?教你科技,教你這些能力,然後你學會這些能力,造業。前幾天澳洲有個同修來給我講,社會的精英分子、傑出人才,他指的什麼?科學家。這一些精英分子、傑出人才,造核子彈,造核武器,聰明到絕頂,造出這個東西將來殺人,一顆核子彈殺幾十萬人、幾百萬人,傑出人才、精英分子!沒錯,它是可以殺這么多人,造出來一定要殺人,果報在阿鼻地獄。傑出人才將來到哪裡去?到阿鼻地獄去,很快就去了。我們中國儒家的教育,佛家的教育,絕對不教人幹這種事情。在佛經戒律裡面,製造殺害眾生的這些工具,都是殺生的重罪。從前造這些工具是什麼?弓箭,造這個罪過都極重了,殺一個畜生。佛經上講得很好,「人死為羊,羊死為人」,冤冤相報,沒完沒了。你殺害一個畜生,業債都沒完沒了;你要殺害那么多人,怎么得了?墮落地獄,世間人常講「永劫不得翻身」,這話是真的,不是假的。

我說過很多次,還要說很多次,為什麼?諸位記不住,體會不到這個意思。世界原本就是多元的,要想把它變成一元,不可能。怎么知道不可能?我們這個身體是小宇宙,外面環境是大宇宙,大宇宙跟小宇宙完全相同,大宇宙如何複雜,我們這個小宇宙也如何複雜,佛家講依報跟正報是相等的。我們身體就是多元的,眼睛不是耳朵,耳朵不是鼻子,鼻子不是舌頭,多元的,你怎么能統一?我這個身體什麼都不要了,只要眼睛,行不行?不行,你才曉得多元的。而且多元,你還覺得個個第一,沒有第二的。眼見第一,耳聽第一,鼻嗅第一,統統是第一,沒有第二;有第二就打架了,沒有第二。你從這個地方,你就要體會到,整個宇宙萬事萬法個個都第一,沒有第二的。所以我接觸其它的宗教,我跟這些宗教領袖就常常談,第一,都第一。我佛教第一,你基督教也第一,回教也第一,大家就問題解決了。我們佛經第一,你《聖經》也第一,《可蘭經》也第一,所有一切問題都化解了,就能夠和睦相處。我是真的,你是假的,他怎么不打架?打得死去活來,造作極重的罪業,招來的是冤冤相報。

佛說迷悟,凡聖就在迷悟之間,一念覺悟了,就是佛菩薩,就是聖人。悟什麼?悟萬法平等,個個第一。諸位展開《華嚴經》,《華嚴經》自始至終有沒有第二的?找不到,個個第一。《楞嚴經》裡面,你們也讀過「二十五圓通章」,這二十五個菩薩也是個個第一,沒有說哪個第二。知道法法平等,個個第一,我們才能夠互相尊重。對於尊重別人的心,敬愛別人的心,自然就生起來了。這才能解決社會問題,才真正能夠帶給社會安定,世界和平,一切眾生平等,都能夠過幸福美滿的生活。我們看到現在社會上各個階層的領袖,把這些話都常常放在嘴裡,可是所作所為的,確實擾亂社會,破壞和平。所作所為跟他所想所說的完全相違背,這個原因在哪裡?說個老實一句話,沒受過教育。在現代這個時代,問題已經發展到極嚴重的階段,所謂是世界要毀滅了,基督教、天主教講的世界末日。末日在什麼時候?一九九九年,就是今年。我們也算是很幸運,遇到這個時候。這個大災難能不能化解?能。佛告訴我們,「依報隨著正報轉」,佛把這個原理告訴我們,天災人禍是依報,正報是人心,只要斷惡修善,破迷開悟,這個災難就化解了。

我們彌陀村緣還沒有成熟,先建念佛堂,先建講堂。我在新加坡講經,到今年是十二年了,難得李木源居士熱心護持,莊嚴道場。現在諸位在居士林,你看看講堂,看看念佛堂,我們為什麼要這樣作法?為一切眾生消災免難。我們講經為誰講?為虛空法界一切眾生而講,為諸佛菩薩而講。我們為什麼念佛?決不為求自己,為這個世界一切眾生消災免難。不是為自己,為自己功德很小,為一切眾生功德就大了。佛法裡面講積功累德,不在事相上,在心上。你的心量大,什麼叫心量大?念念為社會,念念為眾生,這個心量就大;念念為自己,念念為我的家庭,為我小團體,為我小道場,這功德就小,這就是佛講的依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心,一切萬法唯心所現,唯識所變,所以心能轉境界,心能轉萬法。學佛從哪裡學?學佛菩薩的存心,學佛菩薩的知見,學佛菩薩的行誼。這裡頭最重要的是心愿,人家是存的什麼心?發的什麼願?這是根本。根本正確了,沒有一樣不正。

《感應篇》這一篇文章,是從聖賢立心發願,一直落實到生活處事待人接物。古德所說,它的功用可以做為超凡入聖的階梯,轉禍為福的關鍵。在中國過去每一個朝代,依照這一篇修學的人很多,所感應的果報非常殊勝。彙編裡面所引用的這些公案因緣,我們現在講故事,奉行《感應篇》這些故事,他們得的善報,造作惡業的人所得的這些惡報,蒐集的可以說是相當的豐富,我們看到了。而實際上,蒐集這些篇公案因緣依舊很有限,而感應的事跡不勝枚舉。只要我們細心去觀察,都在我們的周圍環境之中,我們怎么能不相信?怎么能不依教奉行?印光大師以這個做為修學淨土的基礎,很有道理!一個人能真正奉行《感應篇》,念佛求生淨土,決定有把握;如果你所作所為,與《感應篇》所講的完全相反,念佛也不能往生。所以印祖一生極力提倡,是他高度的智慧,是他的大慈大悲。我們應當要知道,應當要尊重,應當要感恩,應當要依教奉行,這才是報答。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-04

諸位同學,大家好!《太上感應篇》這是中國自古以來,社會上一般大眾都非常重視,依這個方法修學的人非常之多,得到的感應也不可思議。《感應篇彙編》就是蒐集許許多多感應的事跡,績效非常的顯著。古人勸導我們,人心地要厚道。這一次我到澳洲,雖然時間只有四天,同修們還是不放過,要我將這四天的時間,將《了凡四訓》的大意,給大家做個介紹。

感應的道理,開宗明義就講得很清楚,《易經》上所謂「積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃」,存心厚道的一定有後福,存心刻薄的,縱然目前環境很興旺,但是不久也必定衰退。這個理論與事實,古今中外,只要我們細心去觀察都能夠見到,而且非常明顯的見到。所以無論是個人,無論是家庭、社團,或者是國家,要知道興旺全在存心厚道,斷惡修善。古人講凡是明白這個道理的人,應當將這篇文字廣泛的流通。我們應當效法印祖,印光大師在一生當中,全心全力的流通這一部書;另外就是《了凡四訓》、《安士全書》。

這三樣東西,它的流通量遠遠超過佛法的經論,印光法師這么做是什麼用意?無非是挽救現前世間的劫難,這個劫難非常嚴重,我們要認識清楚。劫難從什麼造成的?人心、人行造成的,心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」,依報是我們環境,正報是人心、是行為。人心善,我們生活環境就善;人心不善,環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思,勉勵奉行,在日常生活當中,起心動念、言語造作,想想與《感應篇》的教訓相應不相應?相應的,我們可以想、可以說、可以做;不相應的就不可以。所以一定先要熟讀,要常常思惟裡面的義理,熟讀深思,努力奉行,你的前途無限的光明。

我自己學佛,我二十六歲接觸佛法,許多同修都知道,我沒有福報,也沒有壽命。我不只一個人給我看相算命,許許多多都說我過不了四十五歲,我相信;我家裡面好多代,都沒有過四十五歲的,所以我能接受。沒有福報,過去生中沒修福,幸虧還有一點善根,還有一點聰明智慧,能夠接受善法。當年朱鏡宙老居士,將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我,我讀了之後深受感動,知道自己的毛病,改過自新,學忍辱、學忍讓。現在還有這么一點壽命,好象還有這么一點福報,不是前生的,這一生所修的;實在講,得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍,這一次同修們請我再講一遍,我說好,也正是時候。大家學佛功夫不得力,念佛不能得功夫成片,參禪不能得禪定,研教不能夠圓解,原因在哪裡?要把這個原因找到,消除這個因素,無論修學哪一個法門,功夫就得力。

尤其是現在世間,這個世界每一個地區災難頻繁,一年比一年多,一次比一次嚴重,我們要有警覺心。上一個月,有一位澳洲的同修,送了三大本《西方古老的預言》,我用了兩個星期讀完。我才真正明了,過去我們也看到一些,是節錄的本子,不完整,看不出東西;也是我們自己修養不夠。看到原文,看到全文,我們才曉得,西方諾查‧丹瑪斯,這是全世界都知道的大預言家,而這個人實在上說,跟《了凡四訓》上所講的孔先生是同樣的人物。他對於未來社會的變化,治亂的狀況,推算得非常正確,但是沒有辦法化解;《了凡四訓》孔先生把袁了凡命運算得很準確,沒有辦法更改。袁了凡先生很幸運,遇到雲谷禪師,教給他命是自己造的,當然自己可以改,改造命運;他改成功了。在中國歷代,像了凡先生這樣的人,不計其數。你懂得道理、懂得方法,你就能夠改造命運、創造命運,前途一片光明。明白這個道理難,那不是容易事情,透徹了解方法也不是容易,所以一定要認真努力學習。

這個道理非常之深,我們在新加坡有機會長時間細說大經,這些道理都跟諸位說明白了。可是聽一遍、兩遍、三遍,你是不是真的就懂得?未必。一遍、兩遍、三遍聽說而已,你的信心都不能建立,何況了解?好在這部《華嚴經》分量大,我們眼前這種進度,我估計要講十五年。如果有這個緣份,十五年熏修下來,我相信開悟的人會很多,沒有這么長的時間辦不到。不能在現場聽經,那是不得已而求其次,你聽錄音帶,看錄像帶,或者是從網路上來收看,這是不得已而求其次。果然每天不間斷的薰習,要想建立信心,也得要三年五載的功夫,你才能做得到。

現代人跟古人不一樣,古人心是定的,古人心很厚道,現代人心刻薄、浮躁,沒有三年五載信心不能建立,有個十年、八年,你才真正能開解,真正能夠契入。我自己是一個很好的例子,我一生當中心地平靜,這一點比一般人要強一點。我沒有欲望,與人無爭,於世無求,所以心地比較平靜,這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平,你心地浮躁,你欲望很多,要爭取名聞利養,貪圖五欲六塵,這是修道最大的障礙。這些東西只造罪業,你的功夫不得力,道理就在此地。一個人修行,一個人得福;一家人修行,一家人得福;一個地方區域修行,這一個地區免除一切災難。

新加坡這個地方不大,我們在此地講經,先後也有十二年了。為什麼在其它地區,同樣用十幾年功夫沒有效果,這個地方我們看到一些效果,原因是新加坡的人教育跟其它地區教育不一樣,這個地方的人老實、守法,很規矩,所以聽了佛法之後,他認真思惟,他會去做。他覺得這是好的,他認真去做,做的人多了,就形成一個風氣。這么一個小的國家、城市國家,能夠受到全世界人的尊敬,自然有它的道理,可見得道理還都歸結在教育。我聽別人告訴我,李光耀先生曾經講,他是受過英語教育,如果他要是受華語教育的話,新加坡的治理比現在要好很多倍。這是真實智慧,真正過來人。

華語的教育教人什麼,我們要明了。中國自夏、商、周三代以來,一直到清朝末年,教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情:第一樁事情教你明白人與人的關係,你應該怎樣做人;第二教給你人與自然環境的關係;第三個教你人與天地鬼神的關係。你能夠通達明了,你就是聖人。佛家的教育也是這三樁事情,佛家不管是大小乘,不管是哪個宗派,教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善,在五乘佛法裡面是人天佛法,你不會墮三惡道;第二條轉迷為悟,你就能夠超越六道輪迴,超越三界之外,作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛;第三個目標轉凡成聖,那就是超越十法界,《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到,你學些什麼?

真正明白了,真正懂得,才知道知恩報恩;世間人不知道恩,他報什麼恩?知恩報恩,在大乘佛法裡面,二地菩薩必修的課程,諸位想想這個地位多高。二地菩薩總共修學八個科目,這是其中之一。念念不忘「孝養父母,奉事師長」,這兩句是根本;然後從這個地方發揚光大,孝順一切眾生,奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的,這是戒經,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這是把報恩發揮到極至。我們今天與許許多多不同的宗教接觸,不同的族群接觸,真誠的愛心,無條件無私的布施供養,有很多人感覺到奇怪來問我:法師,你為什麼要這樣做?我說我們這是《華嚴》教誨的落實。我們明白這個道理,虛空法界一切眾生,就是自己的清淨法身,怎么能不愛護?怎么能不照顧?怎么能不供養?大家都明白這個道理,都知道這樣作法,天災人禍就沒有了,這就叫做佛法。

佛法在世間,真正懂得佛法的幾個人?我們所學到的教誨,必定要把它變成我們的生活,變成我們的思想,變成我們的行為,我們才能夠得到真實的受用。所以《感應篇》不能不學,不能不認真努力來修學。《彙編》蒐集的公案,因緣故事非常豐富,不能一樁一樁的介紹,時間就會太長了。我在此地只是提醒同修們,要認真努力去讀誦受持,自求多福。今天時間到了,我們就講到此地。這還沒有講到本文,明天我們就可以講到本文。

你們從台灣來?來了多少人?十八個,一個小團,好。你們從遼寧來的,遼寧什麼地方?朝陽,好地方。崔居士認識嗎?認識。達拉斯這邊同修,悟本到達拉斯去,我看到了。我們在大連買了一棟房子。知道,有沒去看過?沒看過。大概跟這個樓差不多大,是七層,我們做韓瑛館長的紀念館。

太上感應篇﹝第五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-05

諸位同學,大家好!感應的道理很深,感應的事跡很廣,古人對我們的勉勵很多,愛護備至。古書裡面教導我們,世出世間法,尤其是善法,信心是成就第一個因素。無論是希求在一生當中,得到幸福美滿的果報,或者是學佛,希望這一生當中能夠往生淨土,親近阿彌陀佛,也都在信心。尤其應當警覺到,佛在經上常說,「世間無常,國土危脆」,人的壽命非常短促,一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心,就是一念善根,念念信心就是念念善根成長,應當及時努力,決定不能夠等待。如果你以為還有明天、還有明年,這個樣子悠悠忽忽,一生往往就空過了,到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心,要精勤努力。

佛法無論是哪個宗派,顯教、密教,祖師大德都教導我們要從根本修。什麼是根本?心是根本。在世法裡頭,管子說過「喜氣迎人,親如兄弟」,這話說得有道理;「怒氣迎人,殘於兵戈」。佛家教導我們「笑面迎人」,佛家的道場第一個建築物是天王殿,天王殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像,這就是教給我們要養心、要修心,心要大,要能夠包容,要能夠寬恕,要懂得以歡喜對待一切眾生,對待一切人,這在佛法教學是頭一條。一個人的成就是在德行,德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民,普通的平民,沒有地位,沒有財富,他何以有這樣殊勝的成就?釋迦牟尼佛雖然出生於王族,可是他舍掉了,地位財富全都舍盡,也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼?說實在話,就是一個清淨平等的愛心,愛護一切眾生。

我們在這四十多年,將近五十年修學的過程當中,總結佛菩薩的教誨,拈出一個綱領;我們起心動念、言語造作,都能夠不違背這個綱領,依教奉行,自然就有成就。我一生的修學,沒有一絲毫的隱瞞,都奉獻給大家。修心,頭一個要修真誠心,不要害怕人家用虛偽對待我們,我們要以真誠心待人。要了解他以虛假的心對待我是應當的,為什麼?他對於事實真相沒了解,他不知道虛空法界一切眾生是同一個緣起,他不曉得虛空法界是一念自性所變現的,所以用不誠實的心待人接物,那是當然的。佛菩薩明白了,我們接受佛法將近五十年的薰陶,我們也明白了。明白之後,還要用虛偽的心對人,那是罪過;不明白沒有關係,明白就不可以了。

養自己的真誠心、清淨心,清淨心就是捨棄一切執著,放下是非人我,這些東西不再放在心上,你的心就得清淨。養自己的平等心,離開一切妄想分別,離開一切是非高下,心就平等。清淨平等的心就是真誠心,就是覺悟的心,以這種心來看一切眾生,來看一切萬物,愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題,為我們舉出修行的綱領,五個字∣「清淨平等覺」,淨宗的法門,就在清淨平等上下功夫,清淨平等就覺了。覺就是真誠,覺就是慈悲,這是養心。時時刻刻念念關懷一切眾生,尤其是關懷苦難的眾生。

苦難的範圍很深很廣,今天在社會上有地位、有財富,他也在苦難,這是世間一般人疏忽的。他苦難在哪裡?死了以後就墮三途,他怎么不苦?他怎么不遭難?這些人迷在五欲六塵之中,不能自覺。他學佛,實在講,他那種學佛是消遣佛法,玩弄佛法,對於佛法一無所知。聽經、研教,他沒有緣份,他的緣份在世間歡樂場中,世間人看這個人生活好幸福,多少人羨慕,全都錯了。他那種歡樂的日子能過幾天?過完之後,淪落到三途惡道。這一樁事情佛菩薩看得清楚,這是苦難眾生。所以苦難眾生,不見得是我們現前衣食缺乏,那是苦難,那是很明顯你看到的;大富大貴不知道學佛,不懂得修心,轉眼之間墮三途,這種苦難你沒見到,是我們大家所忽略掉。往往現在貧窮下賤,他一天到晚知道念佛,我們眼光睜開來看看,他再過幾年,他就往生極樂世界作佛、作菩薩,他沒有苦難。可是世間人顛倒,他只看眼前,他沒有往深處看。我們要不學佛,沒有這些年的修養,我們也不知道,我們哪裡會想到這些事情?

世出世間聖賢、諸佛菩薩,就是一顆慈悲心,佛家常講「慈悲為本,方便為門」,就是這個心,再以善巧方便落實在生活當中,落實在處事待人接物之中,那就是教化眾生。落實在生活是自行,落實在處事待人接物是化他,自行化他就本著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,他成就聖賢的事業,超凡入聖。所以事親他能夠盡孝,接物他能夠存仁,仁民愛物。遇到善,他生歡喜心,成人之美;遇到惡,他能夠忍受。你仔細去觀察,那些人一念真誠,一團和氣,所以他的福德不可稱量。諸位從世尊、從孔子,你就能夠看得出來;夫子一生,處世待人「溫良恭儉讓」。我們讀書修行,這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教,佛法是師道;換句話說,孔子、釋迦都是我們最好的榜樣,是我們最好的模範。這兩個人用現代的話說,都是社會教育的工作者,世間人尊稱他們社會教育家。我們為聖賢的弟子,應當向他們學習,應當效法。印光大師特別介紹這本書,讓我們有一個下手之處,這就是佛法裡面講的善巧方便,最初方便。我們現在看本文,第一句:

【太上曰。禍福無門。惟人自召。】

開頭有四句,接著說:

【善惡之報。如影隨形。】

這四句是《感應篇》的總綱,全文實在上說,就是這四句話的批註,這四句話詳細的說明。四句,前面兩句是主,後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要參透了,你就能夠趨吉避凶,你就能夠成聖成賢,你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來?自作自受,自己造的,這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟,離苦得樂」,不就是這兩句話嗎?迷悟是能召,苦樂是所召;智跟樂是福,迷苦是禍。這是一篇主要的宗旨,總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍,能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑,求佛菩薩、神明赦免我們的罪過,這都是迷信,這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了,你不會再去祈求神明保佑,知道那是迷信。

『禍福無門,惟人自召』。自己造的,自己修善,自己回頭,就得福;自己造惡,不能回頭,那就得禍,與別人不相干。這個道理我們要懂得,這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」,佛說的老實話。眾生怎么得度?眾生是自己覺悟,自己得度的。你自悟、自修、自度,佛陀說的真話。自悟、自修、自度,豈不是「惟人自召」嗎?你墮落到三途,墮落到地獄,也不是別人干涉你的,是你自己造作惡業招來的惡報,怎么能怪人?佛菩薩對我們,佛菩薩雖然非常慈悲,不能給我們添一點福,也不能代我們受一些罪,免除我們一點罪,那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法,我們就不相信他了。佛菩薩教導我們,你今天享福,福從哪裡來的?你今天受罪,罪從哪裡來的?他把這個事實真相給我們說明白,道理給我們講清楚,讓我們覺悟了,我們不再造惡業,禍就遠離,我們努力行善,福就現前,這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了,合情合理合法,欣然接受,自求多福。個人如此,家庭也如此,社會、國家、世界無不如是,希望我們大家自己珍重。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第六集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-06

昨天講到《感應篇》的第一句:

【禍福無門。惟人自召。】

這一句話是說明感應道交的原理,文字雖然簡單,道理非常深刻,用現代科學的眼光來看,所謂是心電感應。心是真的,電是比喻,比喻總不能比喻到恰到好處,只能比喻仿佛。因為在世間物理的現象,似乎是電的速度最快,跟光速度相等。而心感應的速度,比光、比電不知道要快多少,簡直是不能比。電波的速度,一秒鐘才三十萬公里,心裏面念頭的速度,念頭才生就遍虛空法界,這是我們在講席當中,多次跟諸位報告過的。這是說感應的原理。

《彙編》裡面內容非常豐富,舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的,只要我們冷靜觀察,我們一生當中,自己跟周邊的環境,就能夠體驗到感應是真實的現象,西方人所謂是真理。《彙編》裡面第五段,舉唐代禪宗六祖惠能大師一段話,這一段話說得很好,在《壇經》裡面,六祖說:「一切福田,不離方寸。」這一句是總說,跟此地講的『禍福無門,惟人自召』是一個意思。方寸就是我們的念頭,心裏面起心動念就感得吉凶禍福,小的果報叫吉凶,大的就稱為禍福。佛在經上說,吉凶、禍福皆由心造;又說,罪福這兩樁事情,苦樂這兩種果報,都是「身語意」三業造作所招感的。世間人不懂這個道理,如果明白這個道理,那才真正說得上自求多福。不明白這個道理,隨順自己的煩惱妄想造作,決定招感凶禍。

我們要想消除這個世間天災人禍,能不能辦得到?答案是肯定的,決定可以辦得到。用什麼方法?教學。我這一次在澳洲,昆士蘭多元文化局的局長來看我,談到種族融合,宗教的融合,大家能夠放棄自己的成見,互相尊重,和睦相處,怎樣才能夠落實?因為他在澳洲主管這些事務。我給他說了一句話:教育。中國古聖先賢教導我們,「建國君民,教學為先」,你建立一個政權,建立一個國家,統治人民,用什麼方法?教學為先。今天要想達到社會和諧,世界和平,除了教學之外,沒有第二個辦法。教學的內容是什麼?就是感應的道理。要把這個道理搞清楚,事實真相搞明白,我們起心動念自然就收斂。

努力行善,善的標準是什麼?十善業道。人人都能奉行十善業道,天災人禍自然就沒有了,不會發生。佛在經上講,如果我們的妄想念頭,隨著瞋恚,隨著嫉妒、邪淫,地獄的現象就會現前。地獄從哪兒來的?你要明了。要是隨順慳貪,貪而無厭,自己有的捨不得布施,造的是餓鬼業,六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴,什麼叫愚痴?世出世間法沒有能力辨別真假,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,甚至於善惡利害都顛倒,這是愚痴,愚痴是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。我們今天冷靜觀察,這個社會上廣大的民眾,誰沒有貪瞋痴?不但有,貪瞋痴還不斷的在增長。增長的速度,叫人可怕!貪瞋痴念頭、行為增長,就是三惡道快速的形成了,我們不必墮六道裡面的惡道,恐怕我們現前這個社會,就變成地獄、餓鬼、畜生,你說這個多可怕?

今天有一些覺悟的人,志士仁人,想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭,給我們莫大的啟示,告訴我們救這個急難,儒家的道理來不及,佛家的大道理也來不及了,所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》,來救苦救難。一切惡業當中,殺業最重、淫業最重,所以《安士全書》對於這兩種,用特別的篇幅來說明,提醒我們注意,這兩種是根本的大罪,是凶禍的根本。十善能挽救劫運,念佛是第一善法,所以末後他有「西歸直指」,勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因,我們明白了,還有三善道。

三善道裡面阿修羅,雖然能夠行善,心行與十善業道相應,但是傲慢的習氣太重,脾氣太大,好勝心太強,墮修羅道。能夠堅持五戒十善,起心動念,處事待人接物,遵守這個原則,這才能得人身。如果再能把十善業道向上提升,做得非常圓滿,那是天道。可見得佛法教學,第一個目標教導人斷惡修善,目的就是保證我們來生不墮惡道,還能夠得人天福報,但是沒有能超越三界六道輪迴。更聰明一些的人知道,三善道不是辦法,沒有能夠根本解決,再向上提升,超越三界了。像阿羅漢,阿羅漢知道人我事實真相,像《金剛經》所說的「一切有為法,如夢幻泡影」,所以放棄對我的執著,也就是佛法裡面常講的無我。也就是有我,你就有六道輪迴,無我六道輪迴就沒有了,超越六道輪迴,這證阿羅漢果。

如果他了解宇宙之間這些現象,緣起性空。這現象從哪兒來的?六道從哪兒來?十法界從哪兒來?這一些現象是同一個緣起。明白這個道理,連極其微細的執著也捨棄掉,知道執著是錯誤,這個境界比阿羅漢高了,能證辟支佛果。覺悟人空,又能夠發心幫助一切眾生,教導一切眾生,學習六度,那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲,平等的慈悲,自行化他,這就是佛的業,佛所作所為的。這些話都是講正報,佛是人作的,菩薩也是人作的,只要你一念回心就超凡入聖,我們為什麼不努力,為什麼不認真去學習?學習佛菩薩大吉大利,無邊的福報。所以吉凶、禍福,「無門」就是沒有一定,沒有定法,都在人心一念之間。凡人只知道一念善惡,不曉得善惡裡面還有這么多的差別,佛法給我們講得透徹、講得明了。

我們的正報轉了,依報就隨著轉,依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界,毗盧遮那佛的生活環境,再看看極樂世界阿彌陀佛的生活環境,所謂香台寶樹、清淨莊嚴,從哪裡來的?都是從真誠慈悲,平等教化眾生,所感召變現出來的。我們今天居住這個地球,地球是我們的生活環境,大家都看到,大家都聽到,多少人在說地球病了,病得非常嚴重,處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的?從貪瞋痴變現出來的。貪心重,貪心是水,水災就現前;瞋恚心重,火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。我們現在社會大眾,是什麼樣的心態?感召著這些天災人禍。

天災人禍是可以消除的,可以化解的,科學技術辦不到。這些事情我常說,政治辦不到,軍事武力也辦不到,經濟也辦不到,科學技術都辦不到,在人心,轉變人心,唯有聖賢的教學,聖賢的教學是平等的教學。我接觸許許多多世界宗教領袖,我跟他們交談,現在大家都意識到這個世間災難太可怕了,所以都希求我們如何能夠和平,和睦相處,能夠互相合作。這個意識非常之好,在佛法講始覺,開始覺悟了,好現象。我們的願望要能夠落實,要教育。我跟他們大家講,現在宗教沒有辦法解決問題,是我們只有「宗」,沒有「教」,大家想想對不對?這是我在雪梨,世界宗教和平會議裡面所說的。

我們有宗,更要重視教育。宗教,教是教育。怎樣教導你們的信徒,發揮平等的大愛,天主教、基督教裡面講的上帝愛世人。你們想想這句話,「上帝愛世人」,並不是說,上帝愛他的信徒,信仰上帝的人上帝愛他,不信仰上帝,上帝還愛他,因為他是人;它愛的是世人,並沒有說有差別在裡面。佛家講真慈平等,愛護一切眾生,以真誠的愛心,無私的布施,無條件的為一切眾生服務,這個問題就解決了。附帶條件是解決不了問題的,無條件的為一切眾生服務。我們學習到了,學到了要做到。學了做不到,那有什麼用處?你招來的還是災難。學了之後,立刻要落實,要做到。

我們今天訪問不同的宗教,不同的族群,我們以真誠的愛心,無私的供養,熱情的幫助,我們得到的迴響,就證明佛菩薩所說,證明「太上」所講,「惟人自召」;我們招感的,是許許多多的眾生也對我們熱愛。從這一點點,我們就能深深體會到,社會安定、世界和平是有希望的。要靠世界這些宗教家們熱心來教導,發揮大愛,這才能解決眼前的災禍。這個意思,我們要深深去體會。今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇(第七集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-07

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》的前面兩句:

【禍福無門,惟人自召。】

在《彙編》裡面,所舉歷代的這些公案事證,不勝枚舉,每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制,不能一條一條的介紹,只能夠選擇幾條,將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們,「一切法從心想生」,這是佛知佛見,『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說,凡人妄想太多,這許許多多的妄想可以分為三類:過去妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去,過去的榮辱,過去跟一些人所結的恩怨,悲歡離合,這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人,總是想到他少壯時候的那些故事,跟年輕人一遍又一遍的重複,永遠重複不完,老故事,這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前,或是應該做的,或是不應該做的,往往是猶豫不決,這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來,將來的事情,實在講未可預料。有許多不可能的事情他也想得到,或是財富,或是地位,或是權勢,這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊,念念它不中斷,一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看,以為這些妄念無關緊要,那你就錯了。一個妄念就是一個業因,業因遇到緣,果報就現前,善念則有善報,惡念一定感到惡報,善惡果報,絲毫不爽,這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們,我們要能記住,要能深思,要能力行。

《彙編》裡面舉了一個故事,這段故事在《了凡四訓》裡頭也有。宋朝時候有一個衛仲達,這個人的一段故事傳得很廣,不但在當時知道的人很多,由於書本上的記載,後世人知道也多。他當年在翰林院任職,有一天被閻羅王抓去了。這個事情,現在人聽起來似乎是神話,很難叫人相信,其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情,我記得非常清楚。我們家鄉是一個很小的城市,但是這個城市是古城,漢朝時候建立的,到現在已經有二千年的歷史。我小的時候有一個短時間,我們是住在鄉下,距離城裡有二十五里路,那個時候進城是走路,大概要走兩個多小時,所以也不算太遠。我住在我外婆家裡,我外婆家隔壁,大概是隔兩戶人家,有一個人生病病重,病很重要說話,他說城隍要拉他去當差;人家問他當什麼差?去挑東西。他說為什麼要挑東西?城隍老爺要搬家,抓很多人去作挑夫,要抓他。那怎么辦?你們可以給我燒紙錢,我去僱人,那我就不要去了。所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人,燒紙錢燒了很多,以後大概他就僱人,他病就好了,回來了。

我們大家聽了都覺得很奇怪,城隍爺要搬家?三天之後城隍廟被軍隊占領,軍隊拿城隍廟當營房,裡面一些神像都被毀壞,這才恍然大悟。城隍廟被軍隊占領,城隍老爺三天前就搬家,就搬走,這是我們親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」,不管你信不信,你信有,不信還是有。現在人不讀聖賢書,不相信忠實的勸導,我親眼看到的事情很多,我對於古人記載的這些典籍,我都深信不疑。神話這些小說,像《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的,絕大多數是事實,不是憑空捏造的,不是寓言。

衛仲達被閻羅王抓去了,抓去之後判官就調查他一生所造的善惡,結果他造的那些惡的案件堆積如山,一大堆;造的惡,惡是堆積如山。善,只有一卷;換句話說,他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後,他就對判官講,他說:我還不到四十歲,我造的惡哪有這么多?判官就告訴他:這些事造作是你起心動念,你起一個惡念,陰曹地府里就有一個檔案存在那裡,並不等待你造,你造作,你的罪就更重更深;起一個惡念,你就留了一個檔案。他就問,他說:我那一個善的念頭,那是什麼?在這之前善惡比較,惡念那么多,閻王就很生氣,就非常生氣。然後閻王說,拿秤來秤一秤;天平上一等,他那么多的過失反而輕,他這一卷善事反而重,閻羅王就歡喜了。他就問閻王,他說:我那一件善事,到底是什麼善事?他說在那個時候,皇帝要興建一個工程,這個工程可以不必做的,勞民傷財。他上了一個奏摺,勸皇帝不要做,他是真心,真心上這個奏摺。他說:皇帝沒有聽。皇帝如果聽了,你的福報就大了。沒聽,是你真心,你有這個念頭,這一件善事把你許許多多的惡事都壓下去了。這一個公案,很值得我們反省。閻王告訴他,他說:因為你造的惡太多,你的前程有了障礙。本來命中他作宰相,拜相,他說:拜相你已經沒有份。後來他的官做到吏部尚書,吏部尚書相當於現在主管民政的部長,一般講內政部長,做到這個地位,這是降了一級。

善惡的造作,我們常講三業,我們從早到晚,身語意都在造業。身體的動作,口裡面的言語,心裡頭的念頭,與十善相應的是善,與十善相違背的就是惡。這是大的標準,細行那就不勝枚舉。在佛法裡面,戒律威儀說實在講,現在沒有人能做到了。明朝時候,蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》,這已經把善的標準降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到,你就是真正的佛弟子。可是到了今天,物質生活的水平上升,道德的觀念墮落,十戒、二十四門威儀也都做不到了。所以弘一法師,諸位都知道,他一生奉持五戒十善,對人自稱出家優婆塞,這個人有德行,一生為人端正,要做到名副其實。比丘是假比丘,不是真的,做不到,所以做個出家的居士還能做到。受持五戒十善,這名實相符。

其實用出家優婆塞,不是弘一大師開始。我們在書本裡面看到,用這個名分的是蕅益大師的學生,蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真,他受了三壇大戒之後,把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒?比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法,就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講,中國從南宋以後就沒有比丘。到明朝末年,怎么可能得比丘戒?這有名無實。所以受了之後退戒,自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒,他自己稱菩薩戒沙彌,這個能做到的。老師稱沙彌,學生就不敢稱沙彌,他的徒弟成時就自稱出家優婆塞。所以稱出家優婆塞,我看到書本裡頭成時是第一個;在晚近,看到弘一大師也是用這個稱呼,名實相符。

我們在現在這個時代修行,能夠真正把五戒十善做到,老實念佛,求生淨土,就決定得生。可是想生淨土的人很多,為什麼去不了?去不了,當然你有障礙。障礙是什麼?世緣沒放下,這一條很重要!凡是真正求往生的人,要一切放下,決定不沾染。我們在這個世間,如果自己有緣份,能替社會、能替大眾做一點好事,儘量去做,廣結善緣,在佛法裡面廣結法緣。近代虛雲老和尚,我們大家都很熟悉,老和尚用他的法緣,用他的影響力,到處建立道場,幫助年輕出家修行人,道場建立之後就交掉了,從來不過問。這是修大福報,我們應當學習。

我們的影響力比不上老和尚,影響力薄弱,我們勸導許許多多有能力的同修發心,建小型道場。淨宗學會,現在全世界也有五、六十個淨宗學會,每一個淨宗學會都獨立的。我們用影響力促成,成就之後要不要過問?不過問。如果你還想過問,你還有牽掛,不能往生。徹底放下,身心世界一塵不染,我們往生有把握,這一點非常重要。所以能不能往生,還在乎你自己,不在外境。名聞利養、五欲六塵決不能沾染,佛在經上講得好,「財色名食睡,地獄五條根」,有一條你就離不開地獄,你怎么能往生?這要真正記住,不可以貪著。所以一生隨緣而不攀緣,隨緣歡喜,什麼都好,每天吃飽穿得暖,一心向道。我一生就做一樁事情,講經說法,弘法利生,其它的一概不問。我一生沒有道場,一生也沒有徒眾,過去出家是館長收的,不是我收的;起的法名都是館長起的,不是我起的,希望大家好好的修學。我現在這么大的年歲,古人講該死的時候;「七十三、八十四,閻王不請自己去」,還有什麼好留戀的?一生不管人、不管事、不管錢,到老的時候還管,那就大錯特錯了。身心世界一切放下,活一天為佛菩薩工作一天。

今年下半年,我們培訓班第五屆可能會開辦,楊厝港這個地方校舍拿下來之後,人數可能會增加。我就想到第五屆教學,你們現在這些同學們都當老師,一個老師教兩個學生,好!我們這個制度很特殊,一個人教兩個學生,所以你們現在要做充分的準備。準備《實用講演術》跟《內典講座之研究》,這兩個科目要認真去研究。將來每一個同學帶兩個學生,頂多帶三個學生。我們的教學方法非常特殊,結業的時候我來驗收。學生練習講經,你們這一套都可以傳授給他,至於選什麼樣的經論教材,可以斟酌。你們在這一段時期多想一想,用《無量壽經》也可以,用《彌陀經》也可以,甚至於短一點像《八大人覺經》、《阿難問事佛吉凶經》,我們現在都有資料,資料非常多有幾十種,你們想用哪一種,都可以事先做準備。很多東西現在都有文字的部分,這是非常好的參考資料。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-08

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二句:

【善惡之報。如影隨形。】

開端這四句是全篇的總綱,向下的文字,都是這四句的詳細說明。總綱的前面兩句,「禍福無門,惟人自召」,這是講感應的原理;接著這兩句,『善惡之報,如影隨形』,是說明報應的事實真相。四句當中,有理有事。虛空法界依正莊嚴,是一個大的感應果報;一個世界,一個社會,是一個小型的因果報應;說到一個人、一個家庭,這是最小的業因果報。所以佛說的一切經,也離不開這個原理;《華嚴經》講「五周因果」,《法華經》講「一乘因果」。由此可知,世出世法就是一個明顯的因緣果報,所以佛家常講「萬法皆空,因果不空」。

昨天我們讀到宋朝衛仲達的故事,實際上是舉他來做例子。哪一個人、哪一個眾生不如是?我們一生所造的罪業,無量無邊。特別是現代人,古時候人也造業,就拿衛仲達來說,他造的業,惡業太多,可是比起我們現在的人,他還造得少。現在人所造的惡業,比他至少要加上百倍、千倍都不止。什麼原因?古時候人,從小接受過聖賢的教育。所以衛仲達所造的一切惡業是念頭,惡念,沒有成為行為;惡的念頭有,惡的事情不敢做。為什麼不敢做?聖賢人的教誨。現在人不但有惡念,他敢造。罪業最大的是不孝父母,侮辱三寶。這個事情,我們想想我們自己有沒有做?我們一生起心動念、所作所為,自己想想,能對得起父母嗎?能對得起三寶嗎?這個罪業就不得了,何況其它。《無量壽經》上講得好,「先人無知」;換句話說,也不能太責備他,這是仁人君子之心,可以原諒一些造作罪業的人,可是鬼神不會原諒你。佛菩薩能原諒你,鬼神不會原諒你。「善惡到頭終有報」,所謂是「只爭來早與來遲」。

果報這樁事情,理很深,事非常複雜。我們不能只看眼前,眼前那要真實的智慧,你才能看得出來,凡夫怎么能看到眼前?人家存心做事,你要看他究竟,然後你才真正懂得,果報「如影隨形」。佛家講果報有三種,第一種是「現報」。凡是果報都有因、都有緣,因緣果報。因是過去生中所造的,緣是現前的,現在所遇到的機緣,把你阿賴耶識裡面這些業因又牽引出來了,於是變成現前的果報。善的果報一定有善的種子,種子是因,遇到善緣。善緣,緣有兩種,叫增上緣,有順境的增上緣,有逆境的增上緣。順、逆增上緣都有很好的果報,那是什麼?你的因好,阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因,遇到善緣也會變成惡事,也會有惡的果報現前。這些事實真相,我們只要稍稍冷靜觀察,你就很清楚、很明白。

我一生所遭遇的,諸位同修跟我很多年,你都看得很清楚。我遇的這些緣,有善、有惡。善的緣,遇到幾位好老師,方東美先生接引我入佛門,章嘉大師給我奠定根基,李炳南老居士成就了我,這是善因善緣。以後我在弘法過程當中,我自己出家的道場不能容納我,我被趕出來,惡緣。想想後來的果報好不好?果報好。我要不被趕出來,我這一生不能成就。為什麼原因?成就要在講台上千錘百鍊,我那個道場縱然對我再好,不肯讓我講經,沒有講台的機會。所以惡緣後來的果報,好!我以後遇到韓館長,韓館長這一生當中,三十年來幫助我、成就我,給我講經的機會。道場管理的權,她完全拿去了,有很多人跟我講,出家、在家,韓館長奪權。我笑笑,有人管事不是更好嗎?我就不操心了。所以一般人看到,這是逆緣,怎么會遇到這么一個人?在我講的時候,對我講是善緣,她成就了我。她什麼都要,我什麼都給她,我的貪瞋痴斷掉了。所以,你善的因遇到惡的緣,果報還是善的。我有今天的成就,別人說她不好,我感她的大恩大德,這是世間一般凡夫見不到的。

道場建立之後,用她的名義。她往生之後,這個道場的產權她的兒子繼承了,我們沒法子,不得不離開,全部離開了,這個果報好不好?好。我非常感激高貴民,為什麼?如果高貴民繼續像他母親那樣護持我,你們想想看,我這么大的年歲,相當辛苦。館長往生之後,我的時間分配是美國三個月,台灣三個月,澳洲三個月,新加坡三個月,我是這么分配的;相當苦,這么大地區來回跑。他全部接收過去了,我們統統離開了,所以我台灣可以不去了,美國也可以不去了,不要受那么多辛苦,我心定在新加坡了。所以能夠講這部大經,我怎么不感激他?我不需要那么勞碌奔波,不需要再操這個心,完全定下來了。在此地,我作客,不作主,此地的主人李木源居士。樣樣不操心,專心教學,專心講經,還是我的三不管,不管人、不管事、不管錢,所有一切供養紅包,我看都不看,全部拿到彌陀村去,一分錢都不沾,你說這個多自在!我怎么不感激高貴民?業因果報,只有真正有智慧的人才能看得清楚,才能明白。

最重要的是你的存心,心是因,外面是緣。你的心好、因好,遇到惡緣,後來結果還是好的。種善因得善果,造惡因必定有惡報,這個道理,這本書上顯示得非常清楚,非常明白。所以報有現報,現報是你的因強,緣也殊勝。第二種叫「生報」,生報是這一生沒有見到果報,來生,果報在來生。我們在這個世間,也看到許許多多這一類的事情,有善報、有惡報,似乎不是這一生的因,這個人是善人、好人,但是他的果報不好,生活貧困。這個人是個惡人,發大財,大富大貴,這個我們知道,他富貴的因是前生種的,在這一生成熟了;這一生所造的罪業,來生再受果報,果報通三世。還有一種叫「後報」,第三世以後,不定什麼時候,有的時候是隔很多世,因緣遇會的時候,果報還是會現前。

明白這個道理,我們起心動念要純,心地要厚。心地厚,這個人決定有後福;心地薄的人,決定有凶災。這個道理事實真相,我們都要懂得。批註裡頭有一段說,「造作善善惡惡,報應如影隨形」。「如影隨形」是比喻,形是我們身體,身體在陽光之下有個影子,影決定隨著你的身形不離,說明報應就像這樣。所以千萬不要誤會,造惡沒有看到惡的果報,於是乎信心就失掉了。古人講,造作罪惡的人現在沒有受惡報,是他前世的福報沒有享盡,他所享的是前世的福報;前世福報享盡了,惡貫滿盈,他的果報就現前。同樣一個道理,心善、行善,而沒有看到他福報現前,甚至於看到他自己本身、他的家庭,還遇到很多的凶災,很多人看到這個現象,對於因果報應的事不相信了。他不曉得,今天所受的這些凶災,是過去生中惡報的余報,等到這個惡報余報受盡了,福就現前,所謂是「善果圓成」。善心善行絕不衰退,無論在什麼逆境逆緣之下,你的信心堅定,你的善行不會退轉,這個人真正有福。

我們過去在台中求學的時候,李炳南老居士教我們讀陳弘謀編的《五種遺規》,《五種遺規》裡面有一篇陳希夷的「心相篇」,老師特別注重,叫我們要好好的去讀,細讀深思,努力的奉行、改過。真正修行人,天天檢點自己的過失,你每天能把過失發現,這在佛家講開悟,你開悟了。你每天把這些過失改過來,這叫真正修行,這是真實的功夫,後福無量無邊。改過一定從心地上改,心是根,禍福之根。一個善念是福之根,一個惡念是禍之根,所以「禍福無門,惟人自召」。從前在家裡面有父母教,上學有老師教,實在說我們現在這一代,眾生很不幸沒有人教了。我這個年歲還沾到一點邊緣,小時候父母教,上學的時候老師教,沾到一點邊緣;到台灣我還沾到一點師承的邊緣,這真是萬幸,佛法裡頭常講「百千萬劫難遭遇」。

我親近的老師,一般人親近的人很多,方東美先生的學生很多,章嘉大師的徒眾也很多,李炳老的學生也很多,成就為什麼不一樣?我曾經跟諸位說過,好學。你能夠好學,你遇到這些善知識,你就有成就;你自己不好學,遇到也空過了。好學是自己的因,遇到這些大善知識,這是緣,善緣。所以最重要的還是自己的因行,自己沒有深厚的因行,這個因行是過去生中,生生世世所累積、所修成的,不是這一生。所以我們看到,好的老師學生很多,真正有成就的不多,道理在此地。緣相同,因不相同,果報就不一樣。

我們了解這個道理,明白事實真相,就知道自己應該怎樣修學。今天諸位都曉得,世間會有災難,不僅是東西方古老的預言這么說,我們能看得出來。從什麼地方看出來?人心。中國古書裡頭說得很多,人心厚道、老成,社會安定,人民有福。如果世人都充滿了猜疑、猜忌、貪瞋痴慢、是非人我,這個社會不安定,這個世界不太平。要挽救這個劫難,實在講《了凡四訓》跟《感應篇》這兩部東西,很有效果。我們每天讀誦受持,依教奉行,老實念佛求生淨土,你就決定能作佛。所以同修們要求我講這兩樣東西,我也很歡喜。這兩樣東西,在現代講最契時機,佛家講契機契理,最契時機。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第九集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-09

諸位同學,大家好!我們讀了《感應篇》前面四句的總綱,就正如司馬光所說的,你留財富給子孫,子孫未必能守得住,你留書本給子孫,子孫未必能讀,最好的是積德,積功累德,你的後代一定有好的果報,這是真正明了感應之道才能夠說得出來。佛告訴我們,父子的關係、兄弟的關係,乃至於人與一切人的關係,總不外四種緣:報恩、報怨、討債、還債,如果不是這四種緣份,縱然相遇也不相識,我們所謂是陌生人。在這一生當中,只要與自己發生關係,必定是過去生中有這四種業緣。業緣裡面有善、有惡,我們明白、懂得了,一定要曉得斷惡修善。欠人債一定要還,別人欺騙我、侵犯我、掠奪我,都要做還債想,你這心裡頭多么舒坦、多么自在。他騙我,偷盜我,掠奪我,他為什麼不去欺騙別人?不去掠奪別人?別人過去生中跟他沒有這個緣。換句話說,我們在過去生中曾經偷過他、曾經盜過他,曾經掠奪過他,今天遇到了,因緣相遇,還是用這些方法他拿回去,正好我們還債。

所以我們是歡歡喜喜與一切眾生結善緣,不結惡緣,縱遇到惡緣,絕不放在心裡。古人講「仁者無敵」,一個仁慈的人,有愛心的人,有慈悲心的人,他一生一世絕對沒有一個冤家對頭。這話怎么說?冤家對頭當然有,他心裡頭確實沒有,心地清淨慈悲,縱然是冤家對頭他也是真誠的愛護他。見到人有困難的時候,決定熱心的幫助他,沒有嫌棄。這樣做人,後福就大,縱然我們前一生沒有修福,福很薄,如果一生能夠相信感應的道理,依教奉行,你做得很認真、做得很努力,在這一生當中福報就現前。

我的一生,同修們都很清楚,前世修慧不修福,所以有一點慧,沒有福。物質生活非常困難,我過過很長的苦日子,別人受不了的,我都經歷過。可是隨著年齡,年齡愈長,好象福報也增長了,這不是前世修的,這一世修的,這是諸位都親眼看到。晚年無論做什麼事情都很順心、都很自在,這是我給大家作證轉,佛家講的三轉法輪,我給大家做證明。只要認真斷惡修善,只要以真誠、清淨、平等的愛心對一切眾生,不分冤親一律平等,我沒有求福報,福報自然現前,沒有求壽命,壽命自然延長。這些是不是我希求的?不是的,我並不想長住這個世間。一切遵從佛菩薩的教誨,隨緣度日,佛門裡面,諺語所謂「做一天和尚,撞一天鐘」,生命還在世間一天,就為佛法、為眾生做一天好事。我不希求福報,我也不希求名位,也不希求長壽,一無所求,這個日子怎么會不自在?一些好心的人,對我的生活很關懷,常常來問候,我就隨緣。所以一定要深明報應的理論與事實真相。

下面是第三小段經文,在全文裡面屬於第二大段。第二大段裡面所講的是天神鑑察世間,前面這一句是總說:

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

『天地』,天地有天神、有鬼神。天神、鬼神裡面有這么一類,專門做調查工作;『司過之神』,就是做鑑察工作的這些人,他們常常在世間觀察。諸位要知道,天神跟鬼神,佛在經上講都有五通,他這五通是報得;除了漏盡通他沒有,天眼、天耳、他心、宿命、神足,他們統統都具足。地神通的力量比不上天神,當然天神這個能力又比不上修行證果之人,但是對我們世間人來說,他那個能力足夠了;我們起心動念,他都知道,都有檔案記載,死了以後必定受審判。審判的事情,往後我們在這本書裡面會講得很多。我們的造作,不但是行為,行為就很嚴重,起心動念都是造作。明白這些事實真相,我們畏心就起來了,畏心是恐怖惡報。你起惡念,做惡事,將來惡報決定逃不過,所謂是「天網恢恢,疏而不漏」。

這個道理與事實,現代人知道少了。沒有善根、沒有福德的人,你跟他講,他說這是迷信,他說這是神話,他不能相信,不能接受;果報現前,後悔莫及。他不能相信,這是疑,貪瞋痴慢疑這是重大的煩惱,障礙你的智慧,使你造作無量無邊的罪業。佛在經上告訴我們,這《華嚴經》上講,每一個人出生的時候就有兩個鬼神跟著你,一生不會離開你,這兩個神在肩膀上,我們自己不能覺察,人家也看不見;一個叫同生,一個叫同名。這兩個天人,也是算天神,他一生鑑察我們,日夜都不離,我們人見不到他。這兩個神,佛經上也有別名,叫他做善惡童子;一個神看你一生行善,另外一個神看你一生造惡。你能逃得掉嗎?沒有辦法避免。這是佛在《華嚴經》上說的,大乘經上講善惡二部童子,就是《華嚴經》上講的同生、同名。

我們學佛,信佛太難了。我曾經跟諸位報告過,我出家,出家兩年才受戒,受了戒之後,到台中去看李老師。李老師一見面,就指著我:你要信佛。我也愣住了!我學佛七年出家,出家就教佛學院,就講經,我講經教學是出家那一天開始。已經講了兩年經,李老師一見面的時候,指著我叫我「信佛」;然後跟我解釋,有很多出家人到老死,七、八十歲還不信佛。這我才明了什麼叫信佛?佛所有的教誨,你能夠理解,你能夠奉行,叫信佛;你不明白這些道理,你沒有做到,不信!我們這才明了,真的多少人一生穿著這一套衣服,住在寺廟裡面,不信佛,沒有真正依教奉行。出家人如是,在家人亦如是。

信裡面決定有願、有行,如果沒有願、沒有行,那不叫信。信裡面必定具足解、行、證,信解行證。解是對於佛所說的理論、方法、境界明了通達,行是要把它落實,證就是契入,你才得真實受用,佛法裡面講得真實的利益。所以佛的言語,正如世尊在《金剛經》裡面所說,「真語者」,真是決定不假;「實語者」,實是決定不虛;「如語者」,決定與事實相應,不增不減,叫如語;「不誑語者」,決定不欺騙眾生;「不異語者」,決定不說模稜兩可的話、似是而非的話,佛不說,佛說的話是非常肯定。佛給我們講,我們一個人一生,這兩個天人,善惡童子日夜跟隨,一分一秒鐘都沒有離開過。起心動念、言語造作,如果你常常能想到,善惡二部童子在我身邊,我們起心動念、言語造作,怎么能不謹慎?佛這個話決定不是假話,決定不是欺誑我們的話。

眾生無始劫來,累積的煩惱習氣非常深重。在古時候父母教導、老師教導、朋友勸導,所以有很好的修學環境,我們的惡業少,善業比較多。現在我們的處境不一樣,舊的文化、舊的傳統,現在人不要了,不相信了,所以父母也不會教你,老師也不理會這些,於是我們這一生當中隨順煩惱、隨順習氣,造作無量無邊的罪業,他怎么會不墮落?怎么會不受天地鬼神的懲罰?個人如此,家庭如此,世界也如此。諸位看看現在一些書店出版的這些預言很多,我是很少逛書店,許多同修買來給我看,我現在也不要看了。說是一九九九年、兩千年是世界末日,世間人造作罪業太多了,上帝發脾氣要懲罰世人,這個講法也符合感應的道理。為什麼世間人都造惡?沒人教。為什麼沒人教?佛菩薩大慈大悲,為什麼不降生在世間教導我們?世間人不肯接受,所以才有這個大劫難。昨天有一個居士來看我,問我這個劫難能不能避免?我說老實話,很難避免。避免的理論方法決定是有,但是沒法子落實。誰能夠改過自新?誰能夠放棄自己的利益,為社會、為眾生服務?如果不肯放棄自私自利,依舊做一些損人不利己的事情,這個劫難就沒有法子避免。

所以懂得這個事實真相,「天地有司過之神」,我們只介紹了兩位,《華嚴經》上講的同生、同名兩位,除這兩位之外,天地鬼神鑑察世間,記錄人的善惡,這一類的鬼神,數量不計其數;各種宗教裡面都講,都有記載。我們起心動念、言語造作能瞞得過誰?一定要自己懂得,自己克服自己的煩惱,克服自己的習氣,改過自新,努力修善。我們不求這一生的果報,求來生,來生有大福報,來生必定向上提升,我們提升的目標都在極樂世界。想想我們自己存心,我們自己言語,處事待人接物,夠不夠資格到極樂世界去?然後就曉得,我們念佛往生有沒有把握?好,今天時間到了,就講到此地。

十點鐘我們開始講《地藏經》,我想《地藏經》玄義這一部分講完之後,《地藏經》就告一個段落,把玄義跟九華山的《地藏經》合起來,就是一個整部的。以後我們全部的時間都講《華嚴》,我們希望這部《華嚴》能夠圓滿。好,謝謝!

太上感應篇(第十集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-10

諸位同學,大家好!昨天講到:

【天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。】

這些都是事實,絕對不是佛菩薩、古聖先賢,用這種方式來勸導世人斷惡修善,如果我們用這種態度來看這樁事情,那就錯了。不知道聖賢人所說的話都是真實語,決定沒有妄語。勸導世人的方法手段很多,決定不可以用虛誑不實的方法,因為世間人只要發現你一次妄語,以後說什麼人家都不相信。世界上有許多國家,譬如美國、澳洲也是如此,你跟政府公家機關辦事,有一次有欺瞞、有妄語,他記錄在檔案,你以後說什麼,人家都不相信。世法尚且如是,何況諸佛菩薩這些大聖大賢,他們所說的話,我們要認真去奉行。

可是佛菩薩曾經告訴我們,天地雖然有這些鑑察世人善惡的神道,如果我們念頭轉一轉,情況就完全不一樣。世間聖人教導我們「克念作聖」,念是妄念,克服妄念你就是聖人。而天地神明,對於聖賢人沒有不尊敬,沒有不保護,情況就完全不相同了;至於佛菩薩的境界更高。批註裡面,這一段是引用《華嚴經》的後面,是祖師大德的解釋;教導我們克己的功夫,要從最難克處去用功。克己就是改過自新,我們自己要反省,在一生日常生活之中,哪一個毛病最大,從最大的毛病那個地方下手。大的毛病,很難改的地方,我們都改過來,小毛病就容易了。

尤其是在現前這個環境當中,我們看到古老的傳說,現在這種傳說很多,世面上常常能看到,幾乎都集中在九九年、兩千年、兩千零一年,這三年當中,這個世間有很大的災難會發生。災難從哪裡來的?眾生惡業招感來的,這是感應之理。傳說未必是真的,但是我們仔細觀察這個社會,世道人心,人心反常,排斥一切善法,歡喜接受一切惡法。十善業道人家聽了搖頭,造十惡業他點頭,你說這有什麼法子?貪瞋痴慢,欺誑別人,念念當中想控制一切人事物,想占有一切人事物,都乾一些損人利己之事。其實我講得很多,損人決定不利己,他誤會了,以為損人可以利己,損人是害了自己。你現在得的利益很少,死後必墮三途,那個苦有得受。明白這些道理,了解這個事實,眼前吃一點苦算什麼?來生人天福報,更殊勝的念佛往生作佛、作祖去了,這才是真正的大利益。

你要想獲得真實的利益,就必須要改正自己的毛病,不能不改,不可不改。一切眾生跟諸佛菩薩不相同的地方,佛心是真誠、清淨、平等、慈悲,佛心,菩薩心。凡夫與這個完全相違背,凡夫的心是虛偽的、虛假的、染污的、高下的、自私自利的。真正改過要從心裏面改,如果真正得真誠、清淨、平等心,無量劫的業障都消除了,如同大乘經上常說,「心包太虛,量周沙界」。大家都曾經聽過,佛教是「慈悲為本,方便為門」,慈悲是真誠的愛心,清淨平等的愛心就叫慈悲。這個愛心是盡虛空、遍法界,我們看到其它宗教裡面也常講「上帝愛世人」。由此可知,虛空法界只有一個真實的東西,就是愛心。能愛虛空法界一切眾生,才是真正愛自己。這個道理、事實真相、業因果報,經上講得太清楚、太明白了。我們這樣修學,諸位想想,這些「天地司過之神」,他還能夠錄你的過、奪你的算嗎?不可能;也就是你超越他權責的範圍。只要你用的是妄心,還有妄想分別執著,還想一些、做一些見不得人的事情,你就在天地鬼神他的權責範圍之內,你沒有辦法超越他,這個事情要懂得、要知道。

批註這裡面,說明朝有一個王用予先生一段公案,這段公案講得很長,意思很好,很值得我們警惕。從這段公案,這個公案是事實,不是假的。明了世間人,所謂是「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?是自己斷惡修善、積功累德所得的果報。王用予先生三代積德,從他的祖父、父親到他,一生當中從來沒有欺騙一個人,處事待人接物用心純正,能夠舍己利人,歡喜幫助別人,克盡孝悌,所以感應的事跡就非常明顯。古時候考功名,參加國家的考試,我們也曾經聽人講過,參加考試能不能考中,第一個因素是陰功,你積的陰德,第一個是陰功。這個人祖宗幾代積陰德,到他身上發達了。所以吉凶禍福是修來的,這個要懂得。沒有明心見性,統統都是修德,我們要特別留意。

出家人;我前天聽說祥雲法師生病,病得很突然,聽說現在在醫院裡面人事不省;為什麼我們出家人走,比不上在家人?我們在此地,看到在家人念佛往生瑞相希有。去年「觀音救苦會」的會長林醫生往生,我去看他,你們有很多同學去幫助他助念。他走的時候神智清楚,告訴大家「我看不到你們,只看到一片金光」,他走了。見佛、見菩薩接引往生的,我們聽了很多。甚至於讀經、念佛,有許多不可思議的感應,這些感應我們知道我們不說,只要真誠心去修學,斷惡修善,改過自新,老實念佛,求生淨土,決定得生。

這段末後也舉了一個小故事。宋朝時候光孝寺有一位安禪師,他是在定中,在禪定裡面,見到兩個出家人在談話。起初這兩個人談話,旁邊有天神擁護,可是過了沒多久,這天神走了。走了,來了一些惡鬼,鬼環繞著他,對他吐唾沫,罵他。這什麼原因?這兩個出家人在一起談話的時候,先是談佛法,所以天神擁護;佛法談完了之後,話家常,天神走了。然後談什麼?談名聞利養,惡鬼就來了。諸位要曉得,起心動念,你一念真善,諸佛護念,龍天擁護。這一個惡念才生,就把魔鬼招來,妖魔鬼怪都來了。所以討論世間事,都被鬼神譴責,如果想這些名聞利養,這是造罪業。我們看看現在人,身口意三業所造的,實在講,跟這些出家人,有過之而無不及。他們還討論佛法,現在見面就是名聞利養,誰還討論佛法?所以這個世間法弱魔強,我們要清楚。

弘法利生哪有不遭障礙?只要我們心正、行正,有一天的時光做一天好事。好事當中,最殊勝的就是弘法利生。有些人來問我,我們要怎樣去建個道場?建道場不難,難在這個場有沒有道!什麼是道?一定要講經。今天海內外許許多多人到新加坡來參學,讚嘆這個道場,這個道場殊勝興旺。它為什麼會興旺?為什麼會殊勝?這個道場每天講經,一年三百六十天從來不間斷,念佛堂念佛二十四小時不間斷,每天如此,這樣帶動道場的興旺。上下幾千人,沒有意見,和睦相處。天天要講,佛是天天要念,三天不講經,三天不念佛,意見就來了,大家就胡思亂想,各人有各人的分別,各人有各人的執著,那就不是道場。諸位要懂這個道理。

弘法的人才,要積極的培養。弘法人才從什麼地方養出來?講台上鍛鍊出來的。你不能天天上講台,你怎么會講得好?你要想把一部經講好,一部經講得透徹,每天上講台練習,誠誠懇懇、恭恭敬敬接受大眾的批評指教,認真的改過自新,自己才會有進步。真正要講得好,不但講經這套方法技巧要懂得,還得真正有道心,字字句句從心性裡面流露出來,那才是真的。這就是自己要有真修的功夫,沒有真實功夫,你有這些技巧,依舊收不到效果。必定是自行化他,自己修行有功夫,才能真正幫助別人,才能起感應道交的作用。《感應篇》這一句提醒我們、警策我們,使我們知道,真正是如世人所說「舉頭三尺有神明」,決定不是妄語,決定不是欺騙人,我們應當有所警惕,認真努力修學。希望提升自己的境界,超越鬼神許可權的範圍,那你真的成功了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-11

【算減則貧耗。多逢憂患。】

這是一句,也是敘說一樁事情。從這一句到第九句「算盡則死」,都是詳細說明這個事實真相。什麼叫『算』?「算」是計算,也就是我們常講的加減乘除。命運固然是有,前世所造之業,感得的果報。如果這一生當中,沒有大善、大惡,大概一生的命運確實是如定數在流轉,這就是一般人所講的定命論;諺語所謂「一生皆是命,半點不由人」,這就是沒有大善、大惡。可是人要是發心行善,對你的定命,這個善它會增長、增加;如果造惡,你前生修的福報會減少,所以天天都有加減乘除。我們起心動念、言語造作,每天都有加減乘除,加減乘除的幅度不大,所以命運還會被別人算得那么準確。個人命運如此,家庭命運也如此,家運;團體也不例外,乃至於國家、世界。世界上有很多預言家,講世界吉凶禍福,這是說大的,它都有個定數。

定數不是佛菩薩給你定的,也不是神明給你定的,誰給你定的?個人命運是自己造作,你的家運是你一家人的造作,一家人的共業,國運是一國人的共業,世運是整個世界人的共業,看你造作的是什麼,就知道有什麼樣的果報。善因一定得善果,惡因一定感惡報,這是真理。諸佛菩薩出現在世間純善無惡,還是離不開因果的真理。古人所講,《法華經》一乘因果,《華嚴經》五周因果,都不能離開因果的定律。佛法才說,「萬法皆空,因果不空」,因果怎么不空?因果轉變不空,因會變成果,果又會變成下一個因,因果永遠在循環,永遠在流轉,這叫因果不空。這些業因果報,吉凶禍福永遠在循環,這就是相續不空。這是大道理,這是事實真相。

佛教給我們離相,世間相不能執著,佛法相也不能執著。《金剛經》上說得很好,「法尚應舍,何況非法」,那個法是佛法,「法尚應舍」。正是因為佛法是因緣生,因緣生法沒有自性,當體即空,了不可得,世法、佛法都不例外,所以都不可以執著。分別執著就錯了,果然能夠做到不分別、不執著,世法跟佛法就沒有差別。這些道理,大乘經裡面說得很多,我們要細心去體會,一切現象要細心去觀察,我們才能真正得受用,破迷開悟,離苦得樂。我們觀察現在的大環境,生活環境,整個世界都在動亂,最怕的是眾生造業,業貫滿盈,果報就要現前了。古人所謂是做惡的人,現在還沒有受惡報,不是不報,時辰未到。像這些事實,過去歷史上所記載的,整個歷史就是因緣果報的寫照。現前這些現象,展現在我們面前,我們看看現在一些人,他想什麼,他說什麼,他做些什麼,將來的果報是善是惡、是吉是凶、是禍是福,不都清楚明白了嗎?過去生中修福的人,這一生不曉得再修福,專門在作惡,他的福就逐漸減少,這就是「算減」。

『貧』是財富失掉,『耗』是耗損,耗損到最嚴重,家破人亡,乃至於國家滅亡。『多逢憂患』,我們今天生活在這個世間,這兩句話確確實實是我們自己一生生活的寫照,過去生中總算修了一些福報,今生作惡,惡報還沒有現前,還有餘福可享,過去生中修的福報不小。由此可知,我們這一生當中,如果不作惡,如果努力修善,我們這一生的福報,決定勝過現前太多太多了。這些道理,如果不是真正參透了的人,你給他講,他不相信。為什麼不相信?他迷了,迷得太深。這種迷惑不是沒有原因,因為他現在所看到、所接觸到,好象不是古人所說的,古人所說的話似乎是一種理想,不是事實,他所看到的事實不是這樣,他相信這些事實真相。

其實他看錯了,我們可以肯定他看錯,為什麼能這么肯定的說?古人的心是靜態,現在人是心浮氣躁,心是動的。就像水一樣,水在平靜的時候像一面鏡子,照東西照得清楚;如果水上起波浪,照東西必然是照不清楚。從這個道理,諸位細細去思惟。人心清淨,看東西看得清楚;人心浮躁,看東西決定看錯了。所以我們相信佛菩薩的教誨,相信古聖先賢的教誨,憑什麼相信?他們的心清淨,他們受染污比我們少,我們現在的心思是大風大浪,這個自己要清楚。我們的心被嚴重的污染,一天到晚是非人我、貪瞋痴慢天天在增長,我們對於宇宙人生的事理,怎么可能看清楚?依照自己的妄想、執著去行事,哪有不造惡業的道理?

今天學佛要想有成就,要想得一點受用,決定要放棄自己的成見,要承認自己的成見是錯誤的,要趕快回頭,回頭是岸,依照佛菩薩的教誨修學,從根本做起。《觀經》的三福教導我們,從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」做起。什麼叫孝?什麼叫養?沒人知道;什麼叫奉事?也沒有人知道。現在大家看到這些字樣,自以為是,我都做到了。這就難怪了,他自己都做到,他都做得很好,都做得很圓滿,那他就成佛、成菩薩。現在這個世間,自己宣稱他是什麼佛再來,什麼菩薩再來,這不能怪他,他自己以為他成佛了。在經上佛告訴我們,四禪天人、四空天人,以為自己成佛、成菩薩,現在不必到四空天,就在現前他就成佛、成菩薩。誤解!

「孝」這個字,「養」這個字,意思深廣,深廣沒有邊際,我們能懂多少?等覺菩薩還有一品生相無明沒斷,「孝養」兩個字還欠一分,還沒有圓滿,這個道理誰懂?證得如來究竟圓滿的果地,孝養父母、奉事師長才做到圓滿。由此可知,孝養、奉事真正做到得力,你就入聖人的果位,最低的水平是圓教初信位的菩薩。以這個標準來說,三界八十八品見惑沒有斷,佛所講的孝養、奉事你就沒有份,你那個孝養、奉事是世間法,是六道輪迴邊事。八十八品見惑斷盡了,你的孝養、奉事才是佛所講的標準,最低標準,我們能做到嗎?念佛往生西方極樂世界,真正往生了,你的孝養、奉事可以說做到一半,這是佛的標準。可是你念佛一心求生淨土,能不能真的生淨土?要真往生才行,念佛而不能往生,這個不行。為什麼不能往生?你要想想,你一定要把不能往生原因消除掉。

智者大師教給我們的方法,我們細細想想,佛菩薩真是慈悲到了極處,用「五停心觀」的方法幫助我們,做助修,幫助我們破除是非人我、貪瞋痴慢這些煩惱。佛真的有好方法,但是這些方法我們不肯去做,如果依照這個方法去做會有效果,縱然不能夠了斷三毒煩惱,決定可以降伏,也就是讓煩惱減輕;煩惱輕,智慧就增長。你不肯認真努力修學,那有什麼法子?我們往生要達到什麼水平?五品位是最低的水平,智者大師給我們示現。他老人家往生,弟子問他往生品位如何?他老人家說是五品位往生,五品位生凡聖同居土。五停心觀,五品位,說老實話,所有一切眾生個個都能做到。智者大師教給我們這個法子,他自己做出一個榜樣,慈悲到了極處。

我們冷靜的觀察這個世間,觀察我們自己生活環境,我們今天確實「多逢憂患」。今天世間的人,幾個人在這個世間身心有安全感,活在這個世間沒有安全感,你說多可憐!你說多痛苦!這是我們不幸生於這個亂世。大亂之世,我們能不能得到身心安全?有。只有在佛法之中,只有在聖賢教學之中,我們可以得到。那就是一定要了解這些事實真相,知道自己從哪裡來,知道自己往哪裡去,知道世間種種業因果報,我們心才能安,所謂是理得心安;道理得到,明白了,心就安了。這些道理、事實真相你不明了,你的心怎么可能會安?這些事情我們不能不知道,不能不清楚,不能不學習;你要想知道,要想清楚,不學習怎么行?學還要習,習是真乾,你才能有真的體會。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-12

諸位同學,大家好!昨天講到「天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算」。下面給我們說了六樁事,也就是六句,每一句是一樁事情。「算減則貧耗,多逢憂患」,這兩樁事情介紹過了。今天我們看第三樁事情:

【人皆惡之。】

惡就是厭惡。換句話說,造惡的人,善人君子一定會遠離他,不會親近他。道教《玉樞經》裡頭有幾句話,它說假如一個人不能夠修善業,必定有這些鬼神來捉弄他,使他神魂顛倒,神智不清。無論他有多么高的地位,有多么大的財富,你冷眼觀察,他就不是個正常人。在古代末代的帝王,亡國之君,我們在歷史上看到很多。這種情形,心術不善,行為不良,善神吉星離開他去了,惡鬼惡神常常找上門來,所以他的行為會被世間人厭棄。這些都是事實,決定不能把它看作迷信。

今天這個世界,科學技術雖然相當發達,但是對於天地鬼神這一些事理,依舊非常模糊,勢必還要待科技再向上提升,才發現這個事實狀況,就會改變我們的看法,改變我們的行為。科技沒有達到這個水平之前,我們相信聖言量,諸佛菩薩大聖大賢不會欺騙我們的。他教化眾生有的是智慧,有的是善巧方便,為什麼要欺騙眾生?一切眾生,如果發現釋迦牟尼佛一生講經說法,裡面有一句是假話騙人的,他四十九年所說的,我們可以一筆勾消,完全不相信他的。世間古時候賢人君子,尚且能守住一生不妄語,何況佛菩薩大聖大賢,我們一定要記住,一定要明了。能夠相信聖賢人的話,這是我們的福報,能夠依教奉行,我們決定得大善大利。

從這些道理古德教導我們,他說我們有遇到人家對我們懷恨、欺負我們,我們在這種情形之下,應該怎么辦?明理的人知道忍讓。我們以善心對待他,天神必定保佑我們。這個道理很深,不了解這個道理不肯做,他要反抗、要反擊。我們世間人常講,世間人同情弱者,低姿勢的人總是容易獲得大眾的同情,天道也如是。存心善良的人,不與人計較的人,縱然受欺負、受侮辱、受迫害,也都能忍受,還是以一顆善良的心對待人。那我們被人害死呢?害死是福氣,害死升天,不在人間再受罪,死的時候天神來接引,那有什麼不好?可是欺負人的人,害人的人,天也會懲罰他。古人常講「天心仁術」,這講天神,一般宗教裡面講上帝。這一些天道的善神,他都有愛心,絕對不會懲罰悔過的人。一個人做錯事情要知道悔改,悔改就能夠得到諸佛菩薩的護念,得到天地鬼神的饒恕,他不再找你麻煩了。

所以過去做錯了,沒有關係,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」,世法佛法論修行沒有別的就是改過。我們每天反省檢點,知過必改。知道過失,我常說,說了很多年,知道過失就是開悟,把過失改過來就叫做修行,要認真去做,要默默去做,你才得到諸佛護念,龍天善神擁護;而後才真正能如過去章嘉大師教導我的,「佛氏門中,有求必應」,感應道交,你就證實了。無論是我們有天賦,生而知之,我們愚痴,努力求學才知之,成就都是一樣的。所以我們自己應當要發憤、要努力。作惡的人,世間人常講,「公道自在人心」,我們對他何必多計較?所以這一念慈悲心,一念愛心,不但要永遠保持,要叫它增長。佛法裡面基本的教義,教導我們要斷貪瞋痴,貪瞋痴是三毒煩惱。傲慢是與生俱來的大煩惱,前面跟諸位講過。我痴、我慢、我貪、我愛,貪瞋痴慢是與生俱來的煩惱。如果不斷,決定出不了三界;如果不斷,念佛往生也受到嚴重的障礙。這是我們一定要知道,一定要警惕的。

人在世間短短數十寒暑,為什麼不做一個好人?這些年我們提倡「四好運動」,存好心、行好事、說好話、做好人,你一定得福報。吉凶禍福是我們自己造作的報應,不是別人給我們的,決定是自作自受。作惡,則有災、有殃、有禍害;作福,一定有吉、有善、有利。世出世間聖人給我們分析得太多了。不要看到別人作惡,好象他得福,他日子過得很好,要知道那是過去生中培的福報大。作惡必定折損他的福壽,雖然折損了,他還有餘福,所以他還在享福;他如果不造惡,他的福更大,他的壽命更長。我們沒有天眼,沒有宿命,不知道他過去。行善的人現在生活很貧困,好象沒有得到好的果報,這什麼原因?過去世造的惡太多,這一生他受苦報;因為他行善,他的苦報已經改善了一些。這種加減乘除,我們肉眼凡夫沒有見到。可是你細心去思惟,仔細去觀察,也能看得出來。下一句講:

【刑禍隨之。】

前面「人皆惡之」,這個報比較輕一點,『刑禍隨之』這個報就重。「刑」是刑罰,你觸犯國家的法律,國家有刑罰來制裁你;「禍」是大災、大凶;「隨」是不離開你。太虛真人告訴人說:別人要以不善的心行來對我,給我一些災難、痛苦,我要承受;而且我以善心、以善行對他,福德之氣恒生於我。這是自己修福、培福最好的機緣。要知道人與人之間相處,就是一個緣份;緣份有善緣,有惡緣。早年我在香港光明講堂講經,我在那邊住過兩個月,這個講堂是壽冶老和尚建的。老和尚現在應該有九十歲了,還住在紐約。講堂上一副對聯,我記得很清楚,上聯講的是「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,下聯寫的是「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,這一副對聯把人生究竟是什麼回事情,統統寫清楚了。人與人之間就是四個字,「恩、怨、討債、還債」。

我們懂得這個道理,了解這些事實真相,無論跟什麼人相處,我們很清楚、很明了,就是這么個關係。如果有恩,希望這個恩再加厚;如果有怨,怨要化解。這是智慧,這是真正的受用。我們欠人家的債,歡歡喜喜還人家;別人欠我們的,一筆勾消,不要了,你說多省事。常常存這個心,就是好心;常常行這些事,就是好事。由此可知,善福自己修的,自己得受用;禍福自己造的,自己不肯接受這個道理,不肯接受這個事實。人有恩於我,看他在小小不如意,就忘恩負義了,人有怨對我,念念在懷,總想報復;欠人家的債不還,人家欠我的想盡方法去逼債,這是造罪業,這個罪業必定在三途。你跟這些冤家債主,生生世世沒完沒了,這是愚痴,這是佛法裡面講的「可憐憫者」。我們學佛學到哪裡去了?連這些道理事實真相都不了解,我們如何自求多福!福報不是佛菩薩給我們的,不是上帝給我們的,也不是天地鬼神給我們的,自己求的。種善因一定得善果,你造不善因必定有不善的果報。這是教給我們在日常生活當中,怎樣做人,怎樣處事待人接物。

《華嚴經》裡面有一段話,說到我們這個世間,這個世間是五濁惡世,現在可以說是濁惡到極處。濁就是污染,不但現在地球有嚴重的污染,這是大家都知道的。許許多多人在這裡研究討論,怎么樣防止污染,改善生活環境。他們想得沒錯,可是這樁事情能不能做得圓滿?肯定不能。為什麼我們這么肯定說他不能?因為佛經上講得很清楚,依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是人心。從正報就污染了,現在很少人提到。我們今天思想被污染,見解被污染,這是一切污染的根本,迷惑顛倒。我們的精神被污染,已經達到非常嚴重的階段,還沒有被人普遍發現,還沒有被社會重視,這很不幸。

佛陀的教誨,聖賢人的教導,第一樁大事情,就是教我們修清淨心。所以心清淨,身就清淨;身心清淨我們生活環境就清淨。許許多多同修見到我,都很羨慕我很健康,好象看不出衰老,問我什麼原因?沒有原因,我生活跟大家一樣,過得非常簡單。但是我懂得一個道理,心清淨,身就清淨。如何修清淨心?讀經、念佛、講經。諸位要曉得,讀經、念佛、講經是親近佛菩薩。天天親近佛菩薩,一天不讀經,一天不念佛,一天不講經,跟佛菩薩就遠離了,佛像供在面前,沒有用。我們要跟佛菩薩心心相印,精神結合在一起,才得諸佛護念。這個世間名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,自然就放下了。問題是你每天跟誰做朋友,跟哪些人在一塊?我大部分的時間跟佛菩薩在一起。你們同學曉得,從前館長在世的時候,我感她的恩,我還要用一部分時間去陪她,她歡喜到哪裡去,我一定要陪她去玩。陪她去玩,我用功還是沒有間斷,我念佛,我身上還帶著經本,許多常常跟我在一起的同學們都知道。

現在館長往生了,我全部的精神都在讀經,因為我還要講經,講得雖然很熟了,還是要讀。不讀,怎么能夠深入?經義永無止盡,深廣無盡。古人講「百讀不厭」,那是講世間典籍,佛經從初發心到如來果地都念不厭,都念不倦。一遍有一遍的悟處,一遍有一遍的受用,超凡入聖,這是一個法門,一個方法。我們就知道,世間什麼人最有福?天天讀經的人有福,天天跟佛菩薩在一起過日子的人,這個人有福報。佛菩薩對人平等,我們為什麼不親近?佛菩薩從來不拒絕一個人,縱然是造作五逆十惡的人,佛菩薩也不會怪他,只要他肯親近佛菩薩,回頭是岸。我們了解這個道理,曉得事實真相,就應當發憤,應當趕快回頭,跟佛菩薩為侶,加入佛菩薩的俱樂部,你說這個多自在!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十三集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-13

諸位同學,大家好!昨天講到:

【算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

《感應篇》文雖然不長,每一句話裡面境界都是很深很廣,都是說明吉凶禍福,確確實實是唯人自己招感來的。在《彙編》裡面,引用《華嚴經》一段話,這段經文我在這念一念:

【閻浮提內,五濁眾生,不修十善,專造惡業,殺盜邪淫,妄言綺語,惡口兩舌,貪瞋邪見,不孝父母,不敬三寶,更相忿爭,互見毀辱,任情起見,非法謀求。以是因緣,刀兵饑饉,疾病死喪,人禍天刑,種種受報。】

這段經文,好象就是說我們現代社會的狀況。我們想一想,自己生活在這個環境當中,佛所說的我們有沒有犯?如果有,要知道懺悔,要知道改過自新;如果沒有,應當更努力勉勵自己,念佛求生淨土,這個世間沒有值得我們留戀之處。千經萬論,佛都勸導我們要修淨業。『閻浮提內』,實在就是講我們這個地球。五濁惡世的眾生,五種嚴重的污染,我們在《彌陀經》上詳細說過,《無量壽經》上也講得很多。所以修行,在這個時代,在我們一生當中,經論裡面許多方法我們用不上,我們只希求最低的水平,最有效果的方法,保證我們這一生,不但不墮三惡道,決定可以脫離三界、十法界。

我們今天緣有了,真的是無量劫來希有因緣,我們這一生遇到了,無比的幸運。遇到之後,我們如何掌握,決定成就,這都在自己。遇到了,能信、能解,這是善根;能夠認真努力去做,這是福德。善根、福德、因緣三個條件具足,我們這一生決定成就,無量劫來的災難都能夠免除,這是諸佛如來的教誨。修學最低的水平是五戒十善,要從心地上把它做到,起心動念、言語造作以這個為標準。積功累德,要依世尊在《法華經》上所講的五品位為標準,這個標準都是最低的,人人可以做得到的。古人講這個法門,「萬修萬人去」,這個話是真的;不能去,是你沒有如理如教的奉行;如理如教修行,哪有不成就的道理?今天我們不必唱高調,不必說得太高、太玄,那個沒有用處,不切實際。我們現在生活是什麼環境,我們眼前是什麼樣的程度,「法」一定要契機,契我們現前之機,我們才能夠得到真實的受用。

經上講的這幾句話很嚴重,我們要警覺到。『不修十善,專造惡業』,這兩句話是總說。下面把十惡舉出來:殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見是痴,這是把十惡業說出來。我們一定要警覺到,這十惡業我們有沒有?落實在生活行為上,佛說『不孝父母,不敬三寶』;這是為人處世的根本,儒家、佛家的教學,都是以「孝道」為基礎,到終極的目標,也只是孝道的完成。這個意思,我們在講席裡面講得很多。我們對於「孝敬」兩個字,實在講不懂。這也難怪,為什麼不懂?沒有人教,你怎么會懂得?佛在經上講,閻浮提眾生耳根最利,看懂了難!不容易,聽就容易多了,耳根利。但是這一生當中,沒有緣份遇到善知識,沒有人給我們把這些事情講清楚、講明白,所以我們根本就不懂。孝親尊師這四個字認識,怎么講法不知道,那你怎么會去做到?我們在《地藏經》上講過,實在講,每一次講經遇到這些經文,我們都細講,希望我們同學們多多的薰習,然後才能真正在生活行持上提高自己的警覺,勉勵自己認真努力修學。

下面這文上說,你「不孝父母,不敬三寶」,『更相忿爭』,這必然的道理,這是我們講的斗諍堅固。每個人執著自己的邪見,這是佛經上講的,我們世間人講成見,每個人有自己的見解,彼此見解不相同,就起了爭執。人與人爭,國與國爭,這還得了嗎?下面講『互見毀辱』,彼此互相毀謗,互相羞辱。『任情起見』,「任」是放任,「情」是情執,完全隨順自己的感情執著,生起邪知邪見。『非法謀求』,求名、求利養、求地位,你所希求的都用不正當的方式,不合理、不合法去謀求。試問問能不能求得?也有求得的。你為什麼會求得?命里有的。命裡頭沒有,求也求不得。這樁事情,《了凡四訓》裡面講得很明白,諸位可以多看看。我們過去對《了凡四訓》有詳細的講解,有錄音帶保留著,大家也可以多聽聽。所謂「萬般皆是命,半點不由人」,這話說得很有道理,也是事實真相。可是佛家講的是,「佛氏門中,有求必應」,古來祖師大德教導我們,這話也沒錯。雲谷禪師教袁了凡,那是一個很明顯的例子。我初學佛的時候,承蒙章嘉大師教導我,「佛氏門中,有求必應」,但是要如理如法的求,「非法謀求」決定得不到。非法謀求你得到,是你命中所有,但是已經折福;命裡頭有十分,因為你非法謀求,可能只得到五分,已經損失一半了。

這些道理、事實都要懂,因為這種因緣,這個世間才有戰爭,戰爭是人禍,有飢餓、有疾病,這個地方講的疾病是瘟疫。諸位這幾年,看到畜生有嚴重的瘟疫,英國牛有瘟疫,香港前幾年雞有瘟疫,台灣豬有瘟疫,都殺了百萬頭以上。但是哪一天,到人有瘟疫的時候怎么辦?非常可能。天災人禍,『種種受報』。受報從哪兒來的?是自己造作的。我們看到畜生受報要想到,不了解事實真相的人不相信,我們相信,畜生前世也是人,為什麼他受畜生身?他造不善業,今天墮到這個身。墮到這個身,還要受惡報,你說多悽慘?由此可知,都是自作自受,決定不是別人造作的。

今年是一九九九年,全世界古老的預言,都說今年有大災難。這些信息,小冊子很多,到處都可以看到。昨天台灣同修給我打電話告訴我,台灣現在大概社會上也受這種傳說的影響,人心浮動;電視台有一些人在解說,這種預言並不是完全可靠,勸大家不要相信,把心定下來。這也是安定社會人心的一個方法,但是這不是究竟圓滿的方法;究竟圓滿的方法,要把這些事實真相講清楚。命運決定有,個人有命運,家庭有命運,國家也有命運,世界還是有命運。命運既然是我們自己造的,我們自己當然可以轉變自己的命運。古人懂得這個道理,所以一旦遇到有天災人禍的時候,古時候帝王大臣懺悔,反省懺悔,改過自新,斷惡修善,積功累德,從前人知道這么做。家裡遇到不幸,一家人懺悔,一家人改過自新。國家遇到這些災難,帝王帶頭修懺悔法,這很有道理,決定不是迷信。現在人自以為聰明,自以為科學知識超過了一切。實在講,如其迷信科學,不如迷信古聖先賢,要知道古聖先賢他們的學問知識,是千百年累積下來的,不會有差誤。科學究竟有沒有差誤,現在還沒有發現,因為它時間不長;換句話說,禁不起歷史的考驗。古人的教誨是經過歷史的驗證,我們怎么能夠疏忽?

所以講到趨吉避凶的理論與方法,還是在佛法裡頭。在中國儒家、道家的典籍當中,一定要把善惡、邪正、是非概念,先要搞清楚、搞明白;我們才懂得什麼是惡,要怎樣去斷惡;什麼是善,要怎樣去修善。在我們短短這一生當中,把握著希有難逢的機緣,佛在經上常講「人身難得,佛法難聞」。能信能解,依教奉行,我們就能夠遠離災禍,真正能夠消業障,度一切苦厄,這是事在人為。把吉凶禍福的因素找出來,凶禍的因素我們把它消除,從哪裡消除?從心地上消除;積福之根從心地上培養,自自然然災禍在我們一生就遇不到了。真正懺除業障,真實的修積功德,就在今天,就在此時,希望我們大家要明白,要認真努力勉勵自己去做。我們一個人修行,心量要發得大,代替這一切世間許許多多迷惑顛倒的眾生,我們代他們修,也能消除他們的災難。我們自己災難先消除,縱然不能夠把他們災難全部消除,至少也會把他們的災難消除一部分,災難減輕,時間縮小,這個效果是肯定的,希望我們認真努力。今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇(第十四集)

香港 / 檔名:19-12-14

諸位同學,大家好!請翻開《感應篇》,我們從頭念:

【太上曰。禍福無門。惟人自召。善惡之報。如影隨形。】

這四句是總說,說的是什麼?可以說是盡虛空、遍法界一切依正莊嚴,都不外這個道理。一個人一生是因緣果報,一個世界,無量世界,莫不如是,這個大道理我們一定要懂得。下面文字都是這四句的批註,我們看第一段:

【是以天地有司過之神。依人所犯輕重。以奪人算。算減則貧耗。多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。】

上一次講到這個地方。天地鬼神有許多負責鑑察一切眾生起心動念、造作行為,所以一切善、一切惡,不只是言語造作,起心動念鬼神都看見。不但看見,而且都有記錄,每一個眾生都有一份非常完整的數據檔案。這不是欺騙人,這不是假的。我們現實的社會,官府、政府機構,每個人從出生到死亡都有他的數據檔案,他管理這個地方。這些天神、鬼神,為什麼也要保存一份完整的檔案?我們這個地區也是屬於他管理的。城隍管理這個縣市,他有資料,他的資料比我們陽世的政府資料還要完整。天神,我們這個地區也是他管轄的範圍。佛在經上告訴我們,大梵天王,摩醯首羅天王,他管轄的範圍是這個娑婆世界。換句話說,我們在六道裡面作眾生,管我們的人太多了,我們不知道。

就像我們現前的社會,我們住在這個地區,這個地區有鄰長、里長管我們;再往上去,有區長管理我們,鄉長、鎮長;再上去,有縣長管理我們;再上去,有省長管理我們;再上去,有中央管理我們;管我們的人太多了。鬼神跟天神管我們那個情形,比這個更要複雜、更要多。這有什麼法子,誰叫我們墮落在三界裡面?三界裡面他們管不到的是阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來,這些人他管不到。為什麼管不到?這些人無我;換句話說,「有我」就會被他們管,「無我」他們就管不到。所謂是「身在三界外,不在五行中」,這些天神、鬼神都尊敬你,佛稱為天人師,道理在此地。

《感應篇》不能不細說,古時候人讀書,中國念書人幾乎沒有不念《感應篇》,漢學的底子多少都有一些,所以講解點到為止就夠了,不必詳細來說。現代人不讀古書,淺顯的文言文都有障礙,沒有人教導。這些道理、事實真相,現在要給人說,人家說你頭腦有問題,你迷信。他哪裡知道,這是事實真相,這是真理。佛度有緣人,什麼叫有緣?你肯相信,你能理解,能信是善根深厚,能夠理解也是屬於善根深厚,能夠依教奉行,你福德深厚。我們有緣接觸到聖賢的教誨,這真正是百千萬劫難遭遇。這是說明「天地有司過之神」,專門管糾察的。我們現在社會上司過之神是警察,他要負責調查。

『依人所犯輕重』。這多半是講你作惡,你犯得輕、犯得重,對你一生壽夭富貴,就有加減乘除。你要是積善積德,你的福報就增加,壽命就延長;你要是造惡,你的壽命就減損,你的福報也打折扣。所以我們每天起心動念,對我們的壽夭禍福,天天都有加減乘除。但是這個加減乘除的幅度不大,大致上你的命運,真正有這套方法的人,還能算得相當準確。像《了凡四訓》裡面,一開端我們所見到的,孔先生替袁了凡先生算命,算得那么準確。就是他雖然天天也在造惡,不大,也修一點小善,加減乘除的幅度不大,就算得很準確。如果是大善大惡,命運必定有改變。

大善,了凡先生以後遇到雲谷禪師教導他,他明白了,斷惡修善,所以他命運改了,福報增加,不是命中定的那個數,壽命延長了。孔先生給他算的壽命,五十三歲,他活到七十多歲,壽命延長,這是積善的效果。如果造作大惡,他的福報很短的時間享盡,壽命也減短。我們在二次大戰當中,諸位看到希特勒,德國的希特勒,那是多大的福報,他如果不發動戰爭,以善心對待一切人民,他的壽長得很,福報沒有人能夠跟他相比。用心不善,殺死五千多萬人,受害的人達兩億多人,福報一下就減損,十幾年當中就享完了。他是幾百年都享不盡的福報,十幾年享光了。很長很長的壽命,這一次戰爭,戰爭還沒有結束,他就死了。這是大善大惡,我們所看到的。現實的社會芸芸眾生,就是一個現實的果報現象,果報的事實,擺在我們面前,我們看不出來。看不出來,這叫愚痴,迷惑顛倒。你能夠看得出來,你就開智慧,你警覺性就高了,知道應該怎么存心,怎樣做人,斷一切惡,修一切善;才真正對佛菩薩、對古聖先賢的教誨五體投地,真正欽佩,才知道不能不學。

下面說出具體的事實。『算減則貧耗』,為什麼會減?減損你的福報,減損你的壽命,這是你造惡。福報少了就貧,耗是散失。『多逢憂患』,這是講你一生的遭遇,遭遇到凶災,遭遇到患難。你在社會上,人家看到你都厭棄你、討厭你,『人皆惡之』。『刑禍隨之』,因為你造作不善,你會受到社會法律的制裁,這是刑罰;「禍」是一些我們現在所講的天災人禍,你會常常遇到。可是現在問題在哪裡?什麼是善、什麼是惡搞不清楚,這就難了。能夠辨別利害善惡,在現前社會就算是上根之人,千萬人當中,說老實話,難得有三、五個,絕大多數的人不知道利害,不曉得善惡;把惡當作善,把善看作惡,把真正的利看作害,把害看作利。你跟他講,他也不相信,他不能接受,他說你這個說法過了時代,你是迷信。這種人,就是佛經裡面講的「一闡提」。

一闡提是梵語,中文的意思是沒有善根的人。沒有善根的人,佛菩薩不能幫助他。為什麼不能幫助?不肯接受。真正能夠認識真妄、邪正、是非、善惡、利害,是佛經當中講的上根之人。我們確實屬於下根,只要好好努力學習,也會增長、也會提升,我們從下下根可以提升為下上根,從下上根可以提為中上根。努力修學,這個功夫不會白費,逐漸逐漸有個十年、八年,二十年、三十年,我們也能夠提升到上上根。這正是善導大師在《觀經》裡面所說的「遇緣不同」,我們能夠親近真正善知識,能夠親近諸佛菩薩,這個大好因緣要抓住、要掌握住,在有生之年決定要有一個成就。這個成就,首先徹底了解因緣果報的道理與事實真相,你徹底了解,你才會真正斷惡修善,你才真正會回頭。你回不了頭來,沒有搞清楚,你克服不了你的習氣,你離不了你的魔障,這是佛經常講的「可憐憫者」。

我們講到「刑禍隨之」這一句,《彙編》裡面舉的公案,第二段裡頭引用《華嚴經》,前面也跟諸位說過,意思沒有盡,我們利用這個時間再做一點補充。我把這段文念一念:

【《華嚴經》曰:閻浮提內,五濁眾生,不修十善,專造惡業,殺盜邪淫,妄言綺語,惡口兩舌,貪瞋邪見,不孝父母,不敬三寶。】

前面講到此地,這個意思很深很深,事相很廣很廣,廣到虛空法界。說到『不孝父母』,「孝」字是什麼意思,幾個人懂得?我們在講席當中,對這個字的解釋,解釋了很多次,但是沒有機會聽經的人,那就沒法子了。這一個字的意思,不要說是我們凡夫,諸佛如來來給我們講解,所有諸佛如來統統來講,講無量劫,這個字的意思也講不完。這個字的意思含義包括虛空法界,根本的真理、無量無邊的事相全在其中,怎么能說得盡?誰能夠把孝做到圓滿?只有如來果地,這個孝做圓滿。我說過很多次,等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷盡,孝道不圓滿。所以佛法是什麼?佛法是孝道而已。成佛是什麼?成佛就是孝道的圓滿成就。佛法建立在孝道的基礎上,自始至終就是行孝、盡孝而已。現在眾生沒有人教,哪裡懂得?起心動念、所作所為不孝父母。

『不敬三寶』,三寶是我們的師長。佛在世,佛是我們的老師,佛不在世,法是我們的老師。但是法需要人傳,需要人弘,傳法、弘法的是僧寶。僧何以能稱為寶?僧傳法、弘法。傳法是讓如來的法一代一代傳下去,不至於中斷,這就是我們今天講的教學,培養繼起的弘法人才,這是傳。弘是把佛法普遍的介紹給廣大的眾生,給一切民眾,讓一切眾生都能得到佛法的教誨,都能得到佛法真實的利益。做弘傳工作的人,這是僧寶,他才能稱之為寶。出家人,他的正業就是這個。出家人,不需要做社會這些慈善福利事業,不是出家人做的。出家人是教學、是弘法,出家人一無所有,他拿什麼去做社會福利事業?社會福利事業是在家二眾去做的。

你們想想釋迦牟尼佛當年在世,到處游化,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,他做社會慈善事業,他拿什麼?身上一分錢都沒有。所以出家人的本份,是傳道、是弘道。蓋一個寺廟,都不是出家人的本份。為什麼釋迦牟尼佛沒有蓋廟?祇樹給孤獨園,竹林精舍,是在家居士供養的,產權是在家人的,不是出家人的。他們發心,請佛、請佛這些弟子,到這邊來安居,到這邊來講經說法。由此可知,諸佛菩薩、歷代祖師借住道場,道場不是自己的,自己沒有興建過道場。這些道理佛都做出樣子給我們看,這樣明顯的樣子我們都看不出來,愚痴到所以然,這還談什麼成就?出家人自己建道場是蓋茅篷,這佛經上有,戒經上有。後世這些弟子,體力都不如佛陀那個時代,佛陀那個時代可以在樹下露宿,我們現在不行,身體沒有這個體力,就需要有一個遮蓋。遮蓋怎么辦?自己上山砍個小樹,搭個茅篷,這是出家人道場,中國古來祖師大德都是這個方式。我們要記住,這些最好的典範要認真學習,斷貪瞋痴,成就戒定慧。好,今天時間又到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十五集)

香港 / 檔名:19-12-15

諸位同學,大家好!昨天我們讀《感應篇》,講到造惡之人:

【人皆惡之。刑禍隨之。】

古聖先賢、諸佛菩薩真實的慈悲愛護眾生,眾生不信,造作惡業,實在是因為沒有人教他。這樁事佛在《無量壽經》上也講得很清楚,「先人不善」,沒有好好的教導他,所以也不必要去責怪於他。在這種不善的環境當中,他要能夠不造惡,實在說那是聖賢人再來,佛菩薩轉世,決定不是凡夫;如果是凡夫,就肯定他一定會造惡,所以造惡是必然之事。人能夠回頭,能夠向善,只要一念回心,諸佛就護念,諸天善神就歡喜、就保佑,絕對不會降罪於他,這所謂是天心仁術,不會將刑罰加給那些悔罪之人,我們要相信這個道理。由此可知,趨吉避凶確確實實是在乎一念之間,天堂、地獄就在眼前,一念善天堂現前,一念惡地獄現前。

我們一個人知道過去做錯了,知道悔改,知道向善,以真誠心斷惡修善,這個人還要遇到惡報,絕對沒有這個道理。如果這種人他還是遇到惡報;換句話說,他懺悔的心不夠真誠,他對於聖賢的教誨猶疑不決。正如《無量壽經》上說,以懷疑的心念佛求生淨土,不是沒有利益,也有利益,生到極樂世界的邊地疑城。同樣這個道理,如果是以疑惑心斷惡修善,他是疑惑心,他懺悔不徹底,所以還會感受到惡報,不過這個惡報也減輕了,無間地獄可能減輕到游增地獄,游增地獄減輕到近邊地獄,決定有好處。所以我們對於諸佛菩薩、聖賢的教誨,第一個條件深信不疑。

我們以不善的心對待別人,我們不相信世間有善人,不相信世間有好人,同樣道理世間人也不相信我們是善人、是好人,同樣一個道理。可是世間確實真的有善人、真的有好人,並不因為大眾疑惑他,他就不做好人,就不存好心,沒有這個道理。諸佛菩薩,真正覺悟了的人,那都是真正善人、真正好人。舉世之人毀謗他、侮辱他、陷害他,他還是以真誠的愛心來對眾生,這是什麼人?覺悟的人。所以佛法的教育,真正教學的核心,就是幫助眾生破迷開悟,他知道覺悟是寶。佛家講三寶,覺悟是佛寶;佛寶現前,法寶跟僧寶自然隨之就現前。法寶是正知正見,僧寶是與一切眾生和睦相處、相親相愛,這就隨之,所以最重要是佛寶。有僧寶、有法寶,未必有佛寶;有佛寶,決定有法寶、有僧寶,所以我們要認真努力的向佛菩薩學習。今天我們接著再看底下一句,第五句:

【吉慶避之。】

造惡的人,心惡、言惡、行惡,『吉慶』是好的事情,他都遇不到,他所遇到的是災禍。『避』,批註裡面講是「求不得」的意思,你的希求得不到,不能順心,不能稱意。注子裡有幾句話說得很好,「天道無親」,親是私心、私情,諸佛菩薩沒有,天地鬼神也沒有。「惟親善人」,只要人心善行善,諸佛菩薩、天龍善神就自自然然親近你,這是同生相應道理。《易經》裡面所講的「物以類聚,人以群分」,也是這個道理,所謂是志趣相投。佛菩薩善,天龍善神也善,看到你這個人是善人,自自然然就相投。你所行不善,所以格格不入,你不喜歡他,他也不喜歡你,這個樣子就「吉慶避之」。

所以一個人真正覺悟了,覺悟什麼?善惡利害,只要你明白這個道理,你就常常能親近善神,就得佛菩薩的照顧。一個人果然能發心,有堅定的毅力改過自新,所謂是「恭己順天」;恭是恭慎,恭敬、謹慎;「順天」,這個地方的「天」就是代表善行;修十善業道才能生天,天人是善心善行,自自然然就與佛菩薩、天地善神感應道交,你所遇到是吉祥、是福利。如果你的心行跟上面所說的相反,心惡、口惡、行惡,在這個世間你遇到刑罰的機會就很多。世間刑罰是法律的處分,判刑、坐牢,世間法律有種種懲罰加給你,這是明顯的。你肉眼看不到的,有天地鬼神在計算你。你過去生中修的福,因為造作惡業,這個福折損;過去生中所修積的壽命,現在也減短;好事、吉祥的事情,對你都遠離;凶災、禍事你就常常遇到,你沒有辦法避免。惡業招感,你應該要曉得。

在這段裡面,批註里舉了一個公案,一個故事。這些故事都是真實的,實有其人,實有其事。這是說古時候有個讀書人心行不善,所作所為違背天理良心,但是這個人有才氣,文章寫得不錯。他去參加考試,考試考官對他的文章很欣賞,就錄取了他。到發榜的時候,填榜的時候,他的卷子不見了,怎么找都找不到,所以榜上就無名。到開榜之後,他的卷子發現了,在哪裡?就在考試官袖子裡頭,天地鬼神作弄他。他有意要提拔他,要把他排在前面,特地裝在袖子裡頭,到時候開榜忘掉了。好事這個機緣統統都喪失掉,所以他也很傷心。考試官對他始終都很好,以後這個考官升官,總是念念想提拔他,好多次的機會,機會來了都發生障礙,發生意想不到的情況,把他的事情統統耽誤掉。這個人心裏面非常難過,為什麼這么多好的機會,明明這個機會看到要成就了,突然是一個變化失掉了。這樣子鬱悶不樂生病了,這個病病得不輕,躺在床上三年。有一天他忽然覺悟了,他說我過去一生的遭遇,都是我自己造惡累積的報應。他一明白,一後悔,他的病就漸漸有起色,以後病好了。好了之後,他就努力改過自新,終身為善。

從前念書人,我們在此地能夠體會到,存心不良,行為惡劣,畢竟還受過家教,還受過老師的教誨,一時迷在五欲六塵裡面造罪業,遇到大苦難他還能夠覺悟。現在人造作罪業,死都不會覺悟,為什麼?覺悟的種子沒有。古人還有覺悟的種子在,現在人多可憐,覺悟的種子都沒有了。古德勉勵我們,天地之間的福祿,我們用現代話來說,大自然的資源就是天地之間的福祿,如果你不存些善心善行,勤奮努力好好的修養自己,這些資源的享受,你是得不到的。你這一生沒修,前世修積的很多,所以你這一世能夠得到這一切福祿,我們今天講物質的享受。說老實話,今天如果談精神生活,沒有,誰懂得精神生活?現在的精神生活,大家以為是歡樂場中。你們看唱歌、跳舞、狂歡,那是精神生活嗎?那是在麻醉、在吸毒,那是在找刺激,他哪裡懂得精神生活?精神生活是高度的文明,高度的修養,他才會懂得,他才會體會得到。今天完全是物質生活,你要是得到了,不多做一點利益社會眾生的事業,你消化不了。這是古人覺悟到、體會到的。

佛在經典裡面講得更清楚、更明白,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。你以為出家人這碗飯好吃?細細看看《發起菩薩殊勝志樂經》,你就明白了。但是這個經典,在《大藏經》裡面,沒有人看。佛不只在這一部經上講,這類事情佛講過好多遍,好多部經,你不讀《大藏經》,你怎么會知道?我們是在《藏經》裡頭,將這一部分抽出來,講了幾遍,也印出本子供養大眾。幾個人在這個教誨裡面醒悟過來,覺悟過來?這是值得我們反省,值得我們學習。真正懺悔,改過自新,時時刻刻警惕自己,不能再造惡業。要學諸佛菩薩以真誠的心待人,無論是什麼人,冤家債主也以真誠的愛心對待他,像佛菩薩一樣,平等一味真誠、慈悲對待一切眾生。一切眾生有緣他接受了,沒有緣,沒有緣他不接受。哪些是有緣人?善心的人、善心善行的人接受了,接受佛菩薩的慈悲;心惡、行惡的人,排斥佛菩薩的慈悲。不是佛菩薩不慈悲,不是佛菩薩不愛護,是他排斥,他不接受。雖然排斥不接受,佛菩薩真誠的愛心,真誠的慈悲,對他並沒有減少一絲毫,我們學佛要從這個地方去學習。好,今天時間到了,我們講到此地。

太上感應篇(第十六集)

香港 / 檔名:19-12-16

諸位同學,大家好!《感應篇》,我們接著再看下面第六句跟第七句:

【惡星災之。算盡則死。】

最後這一句是這一段的總結。天地鬼神鑑察世間人造作善惡輕重,《感應篇》裡面給我們講了六種果報,這是六大類,每一類裡面都很複雜,都很繁瑣。第六句講的是『惡星災之』,它的意思也是很深很廣。批註裡面講「惡星」是星宿,也是屬於天神一類,我們常講天神惡煞,他是掌管人間一切災禍厄難之神,專門是對這些造惡的人,製造一些災難來懲罰世人。這個說法也能說得通,但是意思不夠圓滿。人與這些星宿有什麼關係?現在人把這樁事情,可以說是完全疏忽了,不再討論這些事情。在中國古代的教育,尤其是佛法的教育,佛法說到究竟處,虛空法界一切眾生,包括這些天地神明在內,跟我們自己是一個整體,息息相關,這在佛法裡面叫法身,叫理體,哪有不相關的事?不但相關,而且有密切的關係。

一個人生在世間,念頭不住,剎那剎那生滅。佛在經上跟我們說得好,虛空從哪裡來的?世界從哪裡來的?眾生從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些現象的演變又是為了些什麼?佛在經典裡面教人的都是這些大問題,把這些道理、事實真相一樁一樁給我們解釋清楚、解釋明了,讓我們對於宇宙人生的真相徹底覺悟。覺悟的人就叫佛菩薩,不覺悟的人則叫凡夫,凡夫跟佛菩薩只是覺迷不同而已,除此之外沒有兩樣。天地鬼神、惡星都是眾生,眾緣和合而生,我們曉得都是從一念自性所現,一念自性所變,這是佛經裡面講的一切法唯心想生,我們要記住。

所以一切法跟我們關係密切,我們起心動念,一念善境界就善,境界是生活環境,大經上常說「依報隨著正報轉」。一個人心善行善,他的環境就好,他生活環境就自在。一個人心惡行惡,他的環境就不好,他的障礙就很多,就像此地所說的。所以善與善相應,惡與惡招感。中國人對星象的觀念比較差一點,中國人重視五行八字,重視這些。西方人對於星象非常重視,中國人迷信,西方人一樣也迷信,他們也算命,他們也占卜。而西方人算命、占卜,多半是用星象做依據;中國人算命、占卜,多半是依《易經》八卦做依靠;但是這兩個看起來好象不同,實際上是一樣的。

星象與我們的確有關係。我在新加坡,有個同修送給我一本預言。這本書聽說是他兒子到莫斯科去旅遊,在書店裡面偶然發現,買回來帶給我看。這是西方十六世紀法國一個預言家,諾查丹瑪斯的預言,這個人他的預言在世界上非常著名,他就是根據星象。這個人學識很淵博,也有像我們中國人所說的特異功能,他的特異功能很強,能夠觀察到未來。他生活在十六世紀,距離我們現在大概是五百年,五百年前他的推論,一九九九年的七月世界有很大的災難,他說人類要毀滅。這個本子翻譯得很好,評論也相當的客觀正確。他雖然有特異功能,雖然對於星象非常精通,他的預言幾乎百分之九十九都說得很準。這個也好,還有百分之一沒有說準;如果今年七月不出事情,那就是百分之一他沒有說準。

評論裡面講,他是基督教的背景,他的思想見解還是受基督教這個框框限制住,沒有辦法超越。佛教裡面講就不一樣,佛教講劫難是可以化解的,他這裡面講劫難決定不能化解,人無論是怎么樣的思想,怎么樣的行為,都不能夠改變宿命;也就是他這個思想就是,人一定是照著既定的命運去走。他有比喻,好象舞台上演劇本,劇雖然沒演到,但是劇本早就寫成了,一定依照劇本去演戲。一切眾生在這個世間生活,都照他這個劇本去生活,一點都不能改變,這是基督教的思想。就像《了凡四訓》里,孔先生跟袁了凡算這個命運一樣,你一生沒法子,「一生皆是命,半點不由人」,是這個思想。了凡遇到雲谷禪師,雲谷給他一開示,他覺悟了。

所以他們只懂得命運定了,誰定的?他沒有去問。你一生的命運,什麼人給你注定的?如果這一層深究,他就會開悟。命運不是神決定,神要是決定人的命運,人照這個去走作惡,神再要懲罰,神不是自己對自己過不去嗎?神寫劇本,為什麼不寫好劇本,而寫惡的劇本呢?這神也不是個聰明神,糊塗神。我們要明白這個道理,命運是自己造的,佛法講的有道理。命運是你累劫今生造作一切善惡,所感得禍福的果報,是這么來的。《感應篇》前面不是講過嗎?只要你回頭,過去造作的惡業再多,真正回頭、真正懺悔,天地鬼神絕對不會懲罰一個悔過之人,真正懺悔悔過,天地鬼神不會懲罰你。這個道理很深,你要真正能夠相信,真正能夠理解,改過自新,轉禍為福在人一念之間。他看到這些事實真相,事實真相有沒有?非常可能有,他看的沒有看錯。但是這個事實真相是可以改變的;如果諾查丹瑪斯讀過佛經,接受過佛陀的教學,他的看法就不會是這樣的;不可能死在這個裡面,一成不變。

今天講到「惡星災之」,我提出這本書,這本書裡面,確實今年七、八月間星象很奇怪,這種星象過去所沒有的,這個書裡面說得很多,分析得很詳細。太陽系九大行星,包括太陽,這是十個星球,在現在他們用電子計算器算出來,八月十八號在太空當中排成一個十字架,這種星象非常希有,很難有這個現象。星相家講,這是最惡劣的星象,惡星災之。這個星象的排列會給地球帶來災難,我們用西方人的話來說,這是我們太陽系的磁場,星球這種排列的方式,造成一個最壞的磁場,最不好的磁場,我們地球上生活環境受極重大的影響。它影響我們氣候,影響我們無線電通訊的電波,會起很大的干擾;也可能引發地震、風暴,不曉得到時候是什麼樣的災難出現。對人的影響,不好的磁場影響人的情緒,人在這個磁場裡面心神不穩定,顯得急躁,容易發怒。人在這種狀況之下,很容易出變化,很容易出情況。如果是個國家的領導人,在這個情況之下,神志不清,容易發脾氣,一小不如意發動核子戰爭,這個災難就大了。

我們曉得這是非常明顯的事實,我們走到一個地區,或者走到一個房屋,這個房屋裡面氣氛非常不好,走進去之後就感覺得很不舒服,毛骨悚然,外國人是講磁場,我們中國人講氣氛。這個時候太陽系的氣氛不好,太陽系的磁場不好,容易出事情。他把這個災難,就訂在這個時候。這個日期怎么訂的?從星象上訂的。但是這個星象,對我們究竟有多少影響,現在這個時代的這些科學家,甚至於這些西洋占星術,都沒有辦法估計。但是大家都承認,這是一個很不好的現象,這是幾乎公認;究竟有多大的危害,沒有人敢說。諾查丹瑪斯他的肯定是出很大的災難,恐怖大王從天而降,這世界上空前的大劫難,這是他說的。

我們學佛的同學們,我們聽到這句話之後提高警覺,我們不像他那么樣的灰心,那么樣的消極。我們積極、我們努力斷惡修善,從內心裡頭真誠懺悔,好好的念佛。斷惡修善一定要真正做到「與人無爭,於世無求」,要把我們的愛欲斷掉,要把我們的嗜欲斷掉,嗜是嗜好。這兩種欲望斷掉,你的頭腦就清醒了,你就會覺悟過來,你就有能力應付這個災變。我在新加坡,跟李木源居士兩個人建念佛堂,提倡二十四小時不間斷的念佛,別的道場偶爾打個佛七,它是七天,我們這個打七是永恆的,不是七天,也不是七年,永遠打下去。諸位到新加坡念佛堂念佛,全都是精進佛七,二十四小時念佛不中斷。

我們在澳洲布里斯本有個小道場,我昨天通知那邊,積極籌備打佛七,結七念佛,也是二十四小時不中斷。那個地方場地比較小,我們可以限定四十八個人,因為只有那么大的地方。四十八個人,念佛念四十九天,七個七連在一起,日夜不間斷。外面的人也可以去參加,要事先報名。現在社會大家工作都很繁忙,能夠把工作放下,念四十九天佛,不太容易。所以澳洲四十九天的念佛法會,參加的人我們放寬一點,不要限制那么嚴,他能夠參加一個星期也好,參加兩個星期也好,全程參加當然是最好。我們可以登記,如果人太多了,我們時間從容來分配。務必使念佛堂,每天都保持四十八個人以上,不會少過四十八個人。

佛家說消災免難,念佛是第一殊勝的法門。眾生業障極重,在佛法裡面八萬四千法門,任何一個法門都失去了效果,也就是都救不了他,最後還有念佛法門,可以幫助他解救危難,他依念佛法門依舊可以得度,念佛在佛門當中是第一殊勝的法門。所以十方世界一切諸佛如來,對阿彌陀佛的讚嘆,稱阿彌陀佛為「光王極尊,佛中之王」,就是這個道理。今天我們讀到這一句,就想到西方許多星相學家告訴我們,今年八月十八號太陽系星球排列,是一個災難的排列。這個日期距離我們非常非常接近了,我們應當有所警惕,知道太陽系的磁場,對於我們確實有影響,只有對禪定功深的人、真正有定慧的人,他不受影響,沒有真實定慧的人,沒有不受影響的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十七集)

香港 / 檔名:19-12-17

諸位同學,大家好!今天我們看《感應篇》第九句:

【算盡則死。】

這四個字。這一句是總結前面所說的「天地有司過之神」,按照世間人造惡的輕重,加以懲罰。前面說了六句,這一句是總結。『算盡』,這人就死了。這一句是「太上」苦口婆心對我們的教誡,也是給我們的警告。眾生惡習氣太深,這個情形從我們自己本身去省察,我們就會有很深刻的理解,明明知道自己的過失,也很想把它改掉,就是改不了。可是改不了,最後是死路一條,而且死得非常悲慘,死了之後決定墮三途。為什麼?只要我們細心檢點,這一生當中,乃至於這一天之中,從早到晚這二十四小時當中,我們起心動念有幾個善念、有幾個惡念,我們言語造作有幾個是善行、有幾多是惡行,不反省不知道,冷靜思惟反省就明白了。

佛教人做早晚課,這樁事情我說得很多。早課的用意是提醒我們自己,我們讀一段自己依照修行的經論,提醒自己這一天,起心動念、言語造作要以經教為標準;晚課是反省,我們今天對佛的教誨有沒有做到,有則嘉勉,如果沒有做到的,明天一定要把它做到;這是做早晚課真正的意義。我們修淨宗法門,早課採取《無量壽經》的四十八願,四十八願有理論、有事相、有修學方法、有境界,是阿彌陀佛的大心大願,我們早晨念這段經文,是要向阿彌陀佛學習,學習他的大心大願。我們早課是做了,這段經文念了,心有沒有發?如果我們的心愿跟所念的經完全不相應,這個經叫白念,這堂課叫白做。晚課我們選三十二品到三十七品,這段經文講的是什麼?五戒十善。我們細心檢點今天一天起心動念、言語造作,與佛的教誨相應不相應?如果不相應,我們就造惡、就造罪,造作罪惡,念佛怎么能往生?所以我們念佛的功夫不得力,原因在此地。每天好象是做早晚課,其實沒做,做的是形式、是樣子,實質上沒有。實質上諸位要真的做早晚課,你的功夫真正是突飛猛進,你的道業根基扎得堅固,你自己會感覺到諸佛護念,龍天善神擁護,不必問別人,自己能感覺得到。

這個時代,大家都曉得,有大災難要降臨。災難怎么來的?人心反常。什麼是常?五戒十善是常,違背五戒十善這反常。反常就有凶災,順應就有吉福,這種道理佛經講得很清楚,《感應篇》也講得很透徹。佛經是古印度聖人所說的,《感應篇》是中國聖賢所講的。我們也可以把它看作古老的預言來看待,這個預言是有理論依據,吉凶禍福確實在一念之間。這一念看你怎么轉變,如果還是繼續造業,還是繼續存心不善,那真的像佛所說的業海茫茫,苦海無邊;業海是你造作,苦海是你受報。過去生中雖然有一點余福,你很快就享盡了,何況在日常生活當中不知道惜福,你有多大的福報,你能享幾天?

印光大師一生教人惜福,無論遇到哪個人,常常掛在口邊。吃飯的時候,吃得乾乾淨淨,一粒都不剩,都不糟蹋,惜福。自己吃飯要想到別人,天下還有多少遭難的人沒有飯吃。穿衣穿得乾乾淨淨、整整齊齊,惜福。衣服破損了沒有關係,可以補釘,只要洗得乾淨,只要能遮體、能保暖就好;世間苦難眾生,沒有衣服穿的人還很多。念念能想著一切眾生,而且盡心盡力幫助一切眾生,常常存這樣的心是善心。日常生活當中,不能不留意,真正修行人,一張紙都不糟蹋,物力艱難,雖然今天科技發達,也要顧忌到,不可以浪費。能節儉的,儘可能去節儉,你有餘福就享受不盡。任情的糟蹋,你的福報不會多久就享盡。享盡之後,還有壽命,你也要死。為什麼?福沒有了,祿盡人亡。你有一百歲的壽命,可是你的福報六十歲就享光,你六十歲就要死了。如果說你有六十歲的壽命,你一生惜福,六十歲的時候,你的福報還沒享盡,你的壽命延長,你必須把你這一生當中的福報要享盡。

現在人說老實話,所享受的過去生中的余福,這一生當中他只享福,他不修福。這個道理,現在世間人沒有人講求,跟他說他也未必相信。學佛的人常常接觸聖人的經教,對於這些理論、事實真相聽的機會比較多,為什麼轉不過來?受社會環境的影響,大多數人不信,佛菩薩所講的未必是真的。所以我們看到許許多多學佛的人,是抱著懷疑的態度來學佛。因此雖然聽清楚、聽明白了,境界現前還是隨著境界流轉,回不了頭來。佛常講「回頭是岸」,他回不了頭來,所以「算盡則死」。死了之後還有餘殃,這個餘殃是淪墮在三途;地獄、餓鬼、畜生,三惡道。惡道進去容易,出來困難。絕對不是說一死就了,死了什麼都沒有,如果真的說死了就了,我們就不需要學佛。

而事實真相,死了就不得了,這是真話。我說這句話,在講台上講了幾十年,死了就沒救了,必須趁一口氣還沒斷,回頭都來得及。佛度眾生,經論裡面講得好,六道裡面佛為什麼示現在人間作佛,其餘五道都不能夠示現成佛?這是說明人道雖苦,容易回頭。天道樂多苦少,很難覺悟,這也所謂是「富貴學道難」;三途太苦,沒有情緒來學佛,所以佛度他們也困難。唯有人道,苦多樂少,比較容易覺悟,容易接受佛的教誨。我們一定要了解人間的事實真相,人身難得而易失,六道里得人身非常不容易,經論裡面有很多比喻。佛法難聞,聞佛法最重要自己要有個真正好學之心,為什麼?真正好學之心是自己能感,佛菩薩就有應。佛在經上講,「佛氏門中,不捨一人」,這個話是真的。

我們沒有真心學,佛菩薩不來,你以妄心學佛,虛情假意學佛,不能跟佛菩薩感應。跟誰感應?妖魔鬼怪感應,妖魔鬼怪變成佛菩薩的形像來誘惑你,假佛,不是真佛。真心則感應真佛,妄心則感應的是假佛。這個時代人都是虛情假意,所以感應示現的佛菩薩,都是魔王波旬變現的。《楞嚴經》上講「邪師所說,如恆河沙」,這個邪師也披上袈裟,也現出家比丘相,他是什麼人?妖魔鬼怪。他教你造業,送你到三途去,他幹的是這個事情。我們肉眼凡夫不認識,《楞嚴經》上講五十種陰魔,諸位念念就知道,魔的境界我們凡夫決定不能夠認識那是魔境,絕大多數都把那個境界當作佛境界,認為那是真佛,你不讀《楞嚴》你不曉得這些事情。所以釋迦牟尼佛所說的一切法,將來是要消滅的,第一部消滅的就是《楞嚴經》。

為什麼頭一部消滅的是《楞嚴》?我過去跟李炳老學講經,主修的就是《楞嚴經》,我在這個經上有深深的體會。這個經如果留在世間,魔不得其便,對魔來講最大的障礙。我們有什麼能力辨別什麼是佛、什麼是魔?《楞嚴》是標準,我過去講《楞嚴經》,我說《楞嚴經》是照妖鏡。《楞嚴經》沒有了,《楞嚴經》滅掉了,魔就方便,你不認識他,你決定把他當作佛菩薩,跟他修學將來都入三惡道,都變成魔子魔孫。所以《楞嚴經》先滅,《法滅盡經》里佛說的,《無量壽經》最後滅。所有佛法滅盡了,這一句阿彌陀佛的名號,還能救度無量眾生往生淨土。

我們要明白這個道理,了解這個道理,一息尚存,回頭還來得及。等到死的時候來不及了,死的時候你回不了頭。何況人在臨命終的時候,幾個人頭腦清醒,你能保得住嗎?你走的時候頭腦清楚嗎?頭腦不清楚就不能往生,頭腦清楚,臨終最後一念「阿彌陀佛」,還能往生。你有沒有把握,保證你死的時候頭腦清楚?如果你沒有這個信心,現在要努力,斷一切惡,修一切善,為自己來生著想,這是聰明人,這是真正有智慧的人。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第十八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-18

諸位同學,大家好!《感應篇》從第三句到第九句是一段,這一段是總說造作惡業的果報。文字雖然不多,含義非常的深廣,以後有很長一段文字,給我們說明世人造惡的狀況,可以說都是這六句的批註。這些事情在古今中外,實在講說之不盡,而且仍然是天天在造,不知道回頭,不知道覺悟。人生在世間短短數十年,彈指就過去了。我在年輕的時候,二十二歲到台灣,這一轉眼就七十多歲的老人了,我們同時在一塊讀書的朋友,工作的朋友,學道的朋友,三分之二都已經過世,所以人生這么短促。

可是知道人死了以後,不是什麼都沒有了,人死了以後,日子還長得很。世出世間聖賢都告訴我們,告訴我們太多了,太詳細、太豐富了。作善有善報,死了以後有好去處,最低限度天上人間的福報,還能夠繼續的享受。人間福報短促,我們知道天上的福報那就長了;但是要曉得,再長還是有限。所以真正聰明智慧的人,沒有一個不希求出離三界。不要說出離三界,人天福有人天福業的修法。為什麼要造惡?為什麼要念惡、要想惡?我們要斷惡修善,把念頭思想裡面的惡拔除掉,然後你的行為自然就善。這個善不是造作的,是從內心裡頭自自然然流出來的。我們都是學佛的同學,佛在經裡面,祖師在語錄裡面,告訴我們很多。這樁事情,個人修個人得,所謂是「公修公得,婆修婆得,不修就不得」,別人修我得不到。我們在楞嚴會上,阿難尊者就是一個錯誤的想法,以為世尊是他的堂兄,自己在修持上可以馬虎一點,到時候可以沾到堂兄的光。結果遭摩登伽女之難,這才真正覺悟,佛所修的他得不到,一定要靠自己修持。

功德如是,福德又何嘗不如是。這些理事,我們都要想清楚、想明白。福報我們可以沾別人一點光,但是那要緣份,緣具足。像我們現在在人道,我們同時同處生在人道,過去生中有這個緣份。他有財富,我沒有,他可以幫我一點忙,我可以沾他一點光。如果我們生在不同的處所,不同的年代,人家想幫忙也幫不上。這些事情為什麼不多想想?所以人在世間,最重要的事情就是要與人為善。他是惡人,我也要以善心待他,也要以善行對待他,久而久之,惡人也會被感化向善。惡人不能回頭,是我們的感化力量不夠,我們自己要生慚愧心,要生懺悔心,我做得不好,沒有能夠幫助他回頭。看他造惡,看他墮落,大慈悲心就從這個地方生起來了,這是佛在經上講的「佛法因緣生」。諸佛菩薩示現在六道,示現在人間,他為什麼來示現?眾生有感,佛就有應,感應就是緣生,感應都是緣。正因為如此,佛法是緣生,凡是緣生之法,皆是當體即空,了不可得。

佛清楚,菩薩明白,所以佛菩薩應化在世間,全心全力幫助一切苦難眾生,他不著相。世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者,度化眾生必須要注意到的,也是教我們。佛教菩薩示現在六道、在九法界,一定要守住一個原則,「不取於相,如如不動」,這才叫真菩薩。不取於相就是外不著相,如如不動是內不動心;外不著相,內不動心,這才有能力應化示現。如果外著相,內動心,你造業了;造業哪有不受報的道理。你說我為佛菩薩工作,為一切眾生服務,你著相,你動心,還是業報。如果在這裡面,著的是不善的相,動的是不善的心,起貪瞋痴慢,嫉妒障礙,說實在話,果報都在地獄。我們想想,我們有沒有動過這些念頭?如果有這個念頭,趕緊懺悔。

我們細心觀察,在我們這一生當中,我們見到許許多多出家人,他臨命終的時候,走的時候所現的那些相,我們有親眼看見,有親耳聽到,是什麼現象?今天我們自己是出家人,我們將來死的時候怎么死法,是不是也胡里糊塗死去?是不是也是病重人事不省的時候走了?臨命終時,或者病重的時候,人事不省,家親眷屬都不認識了,那是決定往三惡道去了。人天兩道,神智都很清楚。我們在這個世間跟人家爭什麼?跟別人要爭名聞利養,你就準備往三惡道。如果真的要想到極樂世界,人我是非、貪瞋痴慢,要徹底放下。弘法利生真正做到外不著相、內不動心,以一片真誠、清淨、平等的慈悲,處事待人接物。

這一生別人侮辱我們,毀謗我們,陷害我們,我們對這些人由衷的感激、感恩。感什麼恩?消我們的業障,過去這一生所造的罪業,這就報掉了。對於這些人,決不能有一絲毫怨恨之心,有一絲毫怨恨之心,不但你業障沒消掉,又增長了。你看看,這是在一念之間;這一念就是迷悟,這一念就是禍福,就是吉凶。要知道世間一切法,佛經裡面常說的十法界依正莊嚴,都是夢幻泡影,都不是真實的。所以為什麼要那么認真?別人要的,歡歡喜喜的供養,歡歡喜喜的布施。不但是身外之物,要我們的生命,我們也歡喜布施給他,那個歡喜布施心,就得無量無邊的福報。佛在經典上所說的話,句句真實,沒有一句是假話,依照佛法修學,決定得利益。我們為什麼不相信?為什麼不肯做?

有一個同修跟我說了一樁事情,他說他早年作夢夢到觀世音菩薩。他是夢在遇到一個非常險難之處,好象在一個小島,四面都是海,風浪很急,命真是在剎那之間,這個時候他看到觀音菩薩,跪在地下求觀音菩薩救他。他說觀音菩薩沒有說話,用手指一指,往下指,叫他往下跳。他說不行,下面是大海,我跳下去不就死了嗎?觀音菩薩又指一指,他相信,觀音菩薩叫我跳,我就跳下去,結果跳下去之後,在觀音菩薩手上。你不肯聽話,那就沒救了。跳下去之後,沒想到觀音菩薩用手托起來,托他之後,把他送到一個很安全地方,很好的地方。他落到地面之後,觀音菩薩不見了,看到那個地方正在那裡建大樓,環境確實是好,做了這么一個夢。

所以一定要相信佛菩薩,接受佛菩薩的教誨,佛菩薩教我們把身心世界一切放下,那就放下,一定有好處。處事待人接物要和睦,要把一切眾生看作是諸佛菩薩。好心對待我們的人,我們感恩,蒙他的照顧;惡意對待我們的人,我們也感恩,他消除我們的業障。哪一個不是善知識?哪一個不是佛菩薩?圍繞我們周邊的都是善知識,都是佛菩薩,這叫修行。使我們自己一生都生活在誠敬感恩之中,生命多么充實,世間人講生命的意義,生命的價值。實在講,生命的意義與價值,世間人只有這個概念,實質他不懂;可是世出世間聖賢人懂得、明了,他們自己做到了。我們沒有留意,沒有細心觀察,這也可能是這些聖賢人,去我們的年代太久遠了,我們疏忽了。如果細心去讀他們的書,細心去體會,不難明了,這是真正值得我們學習的地方。

所以我們展開《感應篇》,尤其是《彙編》,裡面的說理清楚。我在早年勸導圖書館的同修,把這一篇文章當作戒律來讀,每天要讀一遍,持戒念佛,提高我們自己的警覺。我們縱然一天到晚念佛,像蕅益大師所說的,念到雨打不濕,念到如銅牆鐵壁似的,如果惡念惡行不能改過來,還是枉然,這是祖師大德們苦口婆心的教誨我們。我們對這些話時時刻刻記在心中,時時刻刻警惕自己,存好心、行好事、說好話、做好人,決定有好果報。違背佛菩薩的教誨,違背古聖先賢的教誨,果報決定不是好的。

昨天我香港講經回到新加坡來,有幾位同學從歐洲回來,告訴我歐洲現在社會混亂,人心惶惶,氣氛磁場很不好,那邊學佛的人少,明了古聖先賢教誨的人少。我們聽到之後,就應當想到怎么樣去幫助他們?盡我們一點綿薄之力,這是應該的。決不可以說那邊人有災難,與我們不相關,這個觀念就錯了。不同的族群,不同的國家,不同的宗教信仰,要以平等慈悲心來對待。見到人有難,跟自己有難沒有什麼差別,縱然力量我們達不到,要有這個心,這個心就是好心。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第十九集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-19

各位同學,大家好!請繼續看《感應篇》的第十句:

【又有三台北斗神君。在人頭上。錄人罪惡。奪其紀算。】

這一句是說,人無論在什麼時候,無論在什麼處所,一舉一動、起心動念都有鬼神看到。鬼神當中還有專門鑑察世人善惡,你心善行善他有記錄,心惡行惡也有記錄。換句話說,天地鬼神那邊,有我們一生起心動念、一切造作的完整檔案,比我們世間人警察局、調查局,記錄得還要清楚。如果我們明了這一個事實真相,畏心,怖畏之心,自然就生起來了,對於自己的心行一定會檢點。

『三台北斗』,這是說四尊神明,在中國民間道教供奉的。「上台」管人的生死,「中台」管人的福報,「下台」管人的祿命。要用現代的話來說,下台是管財富,中台管的是社會的地位,上台管的是命運。一個人生死壽夭,富貴窮通,都有鬼神在掌管。這些人,我們要問,他有沒有權力主宰我們生死禍福?說實在話,他們沒有權力主宰,但是他們管轄這些事情。吉凶禍福是我們自己定的,他們來執行。就如同我們世間,像類似警察局、調查局這些機構,人要行善他們呈報上去獎勵,人造惡他們報上去執行懲罰,他們是鑑察執行的單位,並不是主宰。真正的主宰是我們自己,所以命運是自己造的,自作自受。這個道理與事實,我們都要清楚,都要明了。縱然造作一些罪過,前面曾經說過,只要你知過能改,天地神明不會懲罰懺悔改過之人。至於佛菩薩更加慈悲,對於造惡墮落惡道眾生,依舊是以慈悲心看待,那是聖人。鬼神還是凡夫,情執沒有放下,看人行善他歡喜,見到人造惡他厭惡,他討厭,是凡夫。我們今天也是凡夫,以我們自己心情,去度量這些天地鬼神,也能夠略知一二。

『北斗』星君,在道教還有南斗星君。南斗主人生,北斗主人死,主就是主管。人到人道裡面來投生,南斗星君他來記錄,這些資料留在他那裡。人到壽終死亡的時候也有記錄,北斗管這些事情。世俗說,如果人有祈求於神明,應當要向北斗。這些天地鬼神常常輪流降臨在世間,他們的降臨是有一定日期,大概每逢兩個月會來一次,或者來兩次;幾乎都是有一定的,好象他們的巡察,什麼時候到某個地區去巡察。兩個月來一次,這是用中國過去的甲子,六十這是一周甲子,所以每兩個月至少他們會來一次。《業報因緣經》說:「七星之氣,常結為一星,在人頭上,去頂三寸。」我們中國古時候的諺語講,「舉頭三尺有神明」,經上講不是三尺,是三寸。一個人心地善良,行為善良,這個人頭頂上有光。光,大小不一樣,色彩不一樣,人見不到,鬼神見到,現在有一些修禪定的人見到,心地清淨到某一個程度也能見到;還有像一些練氣功的,氣功也是修定的一種,他也能見到。光的顏色最好是金色的,其次是黃色的,最不好是灰色的、黑色的。到黑色這個氣,人的壽命差不多將要盡了。他們叫氣,在佛法裡面叫光。由此可知,人不能不修善。

我常說,人生實在苦短。我從香港回來,想一想第一次到香港的時候,一九七七年。第一次去香港,我在那邊住了四個月,講《楞嚴經》。當時邀請我的聖懷法師、謝道蓮居士,聖懷法師現在還在,謝居士已經走了,去年往生。許許多多當時在一起共修的同修們,一大半都不在了,人生就像一場夢一樣。過去他們居住都是上等高貴的住宅區,我都去過,現在大樓還在,主人換了,使我們深深感觸到無常。自己也一年比一年衰老了,我初到台灣的時候,我們同學差不多將近兩百多人,現在剩下來大概五十個都不到,人到這種情形感觸就深了。

佛說得好,「萬般將不去,唯有業隨身」。為什麼我們還造業?迷惑。對於這些道理,雖然我們常常讀書、讀經,研教、聽經,總抵不住世間的誘惑,名聞利養、財色名食睡抵不過,抵不過就造業。業是跟著你走的,你造作善業,你有善報,你造作惡業,那就有惡報。善惡報應不是鬼神加給我們,也不是佛菩薩,也不是上帝、閻羅王給我們,一切吉凶禍福全是自己造的,自作自受。只有真正明白這個道理的人,了解事實真相,心才平靜,縱然遭遇一切災禍,也不會怨天尤人,受到別人的侮辱、陷害,也不會埋怨於人,知道什麼?知道這是因果報應,果報。我過去不得罪人,今天別人就不會得罪我,我過去沒有陷害人,今天別人怎么會陷害我?我們受人侮辱,受人毀謗,受人陷害,都是自己造的,自己應當要承受,歡歡喜喜的承受,這筆帳就了了。欠命要還命,欠債要還錢,果報通三世,哪裡能夠逃得過?

你就是成佛了,成佛到六道裡面示現度化眾生,也不能逃過先世的業報。我們在書本裡面讀過,孔老夫子在陳絕糧,釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報。佛在經上跟大家說過,前世的業因,這個時候緣成熟了,成佛都沒有辦法逃過果報。宗門裡面野狐禪的公案,很多同修都熟悉,唐朝百丈禪師的故事。百丈大師每天講經,有一個老人天天來聽經,住在後山。到講經的時候他就來了,一般人不認識,百丈大師知道他不是人,我們俗話講他是狐仙。有一天這個老人向百丈大師請教,說明他自己墮落的經過,他前世是一位法師,講經說法的法師,聽眾向他發問,他答覆錯了,答錯了背因果,墮落狐狸身,已經有五百多年。現在沒有辦法脫離畜生道,求百丈大師幫助他。百丈大師說:可以,明天講經的時候你出來發問,你把過去那個聽眾問你的話,你照樣提出來問我。到第二天,他們兩個就表演,這個老狐狸精就提出來,請教大師,大修行人還落不落因果?這個意思就是說,真正修行證道證果的人,證究竟圓滿的果是佛陀,佛陀還落不落因果?百丈大師答覆,「不昧因果」。從前這個老狐狸答覆人家說,那個法師答覆人,「不落因果」。就錯一個字,他把它改正過來,「不昧因果」。不昧是什麼?果報要受,清清楚楚、明明白白,不昧,不是沒有因果。

世間聖人,孔老夫子在陳絕糧是前世的果報,釋迦牟尼佛托缽沒得吃,遇到饑荒,人家把餵馬,馬吃的這些東西拿來供養佛,佛也接受。前世造的不善因,這一生還是要受果報,他清楚、他明白。所以修行人接受任何逆緣、惡人,知道很清楚,還命的應該還命,還債的應當還債,歡歡喜喜還了之後就清楚了。安世高的傳記裡面我們看到,那是個修行證果的人,到中國來還兩次命債,前生他是誤殺別人,這一生當中也會有兩次被人誤殺,傳記裡頭都寫得很清楚。因此我們才完全肯定,人在世間若是說占人家的便宜,沒這回事情;你要是吃虧了,也沒有這個事情。你這一生占人便宜,來生還人家;這一生吃虧了,來生有福報。因緣果報,絲毫不爽,天地鬼神看得很清楚、很明白。

造作罪業一定是折福損壽,在中國古代歷史上有記載,這些事情很多很多。現前這些果報,可以說是更明顯,我們沒有能覺察出來,是我們太粗心、太大意了。只要頭腦冷靜一點,細心觀察我們周邊,因果報應清清楚楚、歷歷分明。然後你就證明,佛的經典,古聖先賢的教誨,一點都不錯,我們疏忽,那只是自欺欺人。人,過去李老師常說,要往遠處看。什麼叫遠處?來生是遠處。這一生是近處,看這一生,你看得太近了。你要往來生看,往後生看,你就曉得自己應該怎么做。怎么做對自己有利,怎么做對自己有害,現在幾個人懂得利害?希望我們大家珍惜這段因緣,認真努力來修學。今天早晨楊一華居士打個電話給我,我們現在也看到美國淨宗學會的現場,他大概有話要跟我說。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇(第二十集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-20

諸位同學,大家好!《感應篇》文字雖然不多,總共只有一千多字,在《彙編》裡面將這篇文分為一百二十四個小段,有些段落只有一句、兩句,最後一段比較長,有好幾句。以後我們再印這個本子,不妨就依《彙編》的段落把它分出來,這個樣子在讀誦、講解都非常方便。今天我們看第十一段:

【又有三屍神。在人身中。每到庚申日。輒上詣天曹。言人罪過。】

現代的年輕人,不但是年輕人,中年人也都包括在其中,聽到這些話總以為是迷信,用迷信兩個字就把這些事實否定掉了,而他的果報不堪構想,在明眼人的眼裡是非常值得惋惜的一樁事情。古聖先賢累積千萬年的經驗,現代的科學技術它的歷史很短,還不足三百年,而科學技術現在還在不斷的發展。空間的維次,他們是證實了,但是不能突破。假設科技再向前邁進,有一天有能力突破空間維次,這些鬼神的狀況、六道的狀況就可以能見到。現在在西方,我在美國、加拿大住的時間長,那邊的人盛行催眠術,用催眠的方式,叫受催眠的人說出他的前生,他的過去生。這些資料相當豐富,出版物也愈來愈多,他們證明確確實實有六道輪迴的存在,有六道輪迴的事實。可是這些事情,對於鬼神對人間的鑑察,催眠術是達不到,也沒有辦法明了這些事實真相。從諸佛菩薩、古聖先賢教誨當中,我們知道人生在世,起心動念點點滴滴都有鬼神在那裡看。

『三屍神』。我們佛法裡面講有同生、同名這兩個神,常住在人的肩膀上,我們左右兩個肩膀,這兩個神常住肩膀,不會離開。「三屍神」是住在我們內臟裡面,這個很不可思議。可是你們曾經看過,從美國帶回來的《古老的預言》,《古老的預言》裡面有一個人,他有一個特殊的能力,幫人看病。那個病人不在面前也沒有關係,距離他幾十里、幾百里都沒有關係,只要告訴他姓名、他住的地址,他就能夠去看病。他到哪裡看?他到他五臟六腑裡面去看,他能夠跑到人內臟裡面,看到你的心肝脾肺,哪個地方不正常他說出來,旁邊有人給他記錄,那個錄像帶你們都看過。三屍神就是屬於這一類的。

我們從批註裡面看,這三屍神好象是姐妹三個,在人身中。上屍神在人頭上,在頭裡面,他能夠教人胡思亂想,能夠教人眼昏、頭髮脫落;中屍神住在人腸胃裡面,他叫你好吃,叫你健忘,叫你做壞事;下屍神住在人腳上,腳裡面,也是叫你好色、好貪、好殺。三屍神希望你早一天死,死了之後他們就變成鬼,這三個神就變成鬼,鬼再受人家祭祀血食。所以說一個人起心動念、言語造作,什麼人對你最清楚?三屍神,三屍神就非常非常清楚。『在人身中,每到庚申日』,一個甲子有一個庚申,中國古代記年月日都是用甲子,你們現在算命排八字就曉得,年用甲子排,六十年一甲子,月也用甲子排,兩個月一個甲子,所以六十天當中有一個庚申日。這一天三屍神就去告狀,『上詣天曹』。「天曹」多半是指四王天跟忉利天,到四王天、忉利天那裡去報告。

諸位要曉得,這樁事情不管你信不信,不是說信則有、不信則無,如果不信則無,聖賢人給我們講這些話,不就是找我們麻煩,那怎么能對得起人。不信也有,中國人有,外國人也有,沒有一個能夠倖免。造作一切罪業,還沒有得到惡報,是什麼原因?過去生中你造的福太大了,這一生當中造作的罪業當然是折福,折福之後你還有餘福,還有多餘的,你還在享福,是這么個道理。如果你這一生明白這個道理,斷惡修善,你的福報更殊勝,生生世世都享不盡,這都是實在話。所以人為什麼要造罪業?古人也有一個說法,說三屍神就是一個人的三魂,魂魄;我們常講三魂七魄,是中國人古老的講法。道家有道家的說法,「因魄有精,因精有魂,因魂有神,因神有意,因意有魄」,他是這個講法,講魂魄的來源。

他們說聖人對於一切境界,他不用妄心,不用妄想心,而用真心。什麼叫真心?沒有妄念的那個心,就叫真心。用這個心對外面境界,是純善。誰會用這種心?說實在話,只有佛菩薩,真正覺悟的人。《清淨經》裡面講,「人神好清」,而我們妄想心把清淨擾亂了,煩惱擾亂了,心本來是清淨的,欲望把清淨心動搖了,所以你的心不清、不淨,不清不淨的心是凡夫。由此可知,我們要想恢復清淨心,清淨心就是自性,清淨心就是真心,恢復到清淨心,能夠以清淨心處事待人接物,這個人就是佛菩薩。我們從經典裡面,要體會這一層的意思。學佛最高的目的就是轉凡成聖,佛家常講佛的教學教人三個轉變:第一個轉惡為善,第二個轉迷為悟,第三個轉凡為聖,你要曉得從哪裡轉起。

我們的心本來是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的,現在這五條全都沒有了,現在變成虛偽、變成染污、變成驕慢、變成愚痴、變成自私自利,我們想想是不是這樣?自己如是,再看看周邊別人也如是,所以這個世間會有劫難,會有天災人禍。我們今天生在這個大災難的邊緣,說不定很快就遭遇到了,怎么樣來挽救,怎么樣能夠避免?趨吉避凶這個觀念,古今中外一切眾生人人皆有,人人皆知,但是怎么趨吉避凶不知道。這個地方有災難不好,我們找個另外地方去移民,行不行?不見得。諺語所謂「在劫難逃」,你在這個劫數之中,你逃到哪個地方都沒有用,你還是要受這個劫難,這是一定的道理,這是真理。

要怎樣才能夠避免?一定從心地裡面做個轉變。這是正確的,這個地區遭難,你還能夠避免。這是佛家講共業當中有別業,別業是不共業。所以我們如何恢復我們的清淨心、平等心?我說這五句,只要一句恢復,其它的四句統統都恢復了。一條就具足其它的四條,任何一條都圓滿具足其它的四條,《華嚴經》上講「一即是多,多即是一」,我們從這個地方做個轉變。一定要斷,要放下,從根本上下手,把愛欲放下,把嗜欲放下,嗜欲是嗜好,心裏面所喜歡的,遠離名聞利養,遠離財色名食睡五欲,這個樣子才能消災免難。如果你的愛欲、嗜欲不能放下,這個世間無論你躲避到什麼地方,你都逃不過劫難,我們要懂這個道理。

佛經常說,「以智慧劍破煩惱賊,以智慧刀裂煩惱網,以智慧火燒煩惱薪」,這是佛在大小乘經論里常說,尤其是許多大乘經論佛說得很多。在《華嚴經》裡面,佛教我們如何轉變,說到轉變道理方法之多,確實無過於《華嚴》,經文分量大,所以說得很詳細。不斷的重複,讓我們有機會長時間的熏修,這一點非常重要。我們今天學佛這么久了,為什麼得不到效果?實在說,薰習的時間不夠,我們的煩惱習氣太重,我們的意念太惡,縱然我們的口善行善,意不善。意不善,心善口善都不踏實,所以功夫不得力,劫難不能避免,道理在此地。

必須做一個真實轉變,真實轉變裡面,關鍵的所在是深入經藏。深入經藏又談何容易,今天大家不讀古書了,不但不讀古書,不願意讀書,看到書就厭倦,這怎么行?現在科技發達,我們可以儘量利用現前的工具,錄像帶、錄音帶。諸位想一想,過去的古人,幾千年前、幾萬年前,為什麼把他們重要這些文獻刻在石頭上?我們現在明了,過去科技也有這樣發達,可能比我們現在發達得更高,一個大毀滅全就完了,唯有石頭存在。我們現在科技這些東西,你們常常講到VCD、CD可以保存兩百年,真能保存兩百年嗎?哪一天我們這個世間電力完全沒有了,這些東西全都不存在了,所以它不如書本,書本可以保存。可是書本保存也有限度,將來書,紙張會變成灰,幾百年之後紙張變成灰,書也沒有了。所以中國那些老祖宗,把佛經刻在石頭上,可以永久傳下去。我們到北京房山去看看石經,這才是真正的智慧,東西才能真正永久保存。科技會毀滅的,我們能夠體驗到什麼叫真實智慧。現在有這些工具,要儘快的去利用,不要想著:沒有關係,我這可以保存兩百年,今天不聽明天聽,明天沒有時間聽,後天還有時間,慢慢來。到後天命沒有,你還聽個什麼?要懂得這些道理。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二一集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-21

昨天講到:

【三屍神。】

說明任何一個眾生,不僅是人類,包括畜生、餓鬼、地獄統統都在內,起心動念、一舉一動都有天地神明鑑察。現代人把這樁事情看作迷信,完全置之不理,而還有一些人有一種錯誤的說法,說這些事情信則有、不信則無。這些觀念、言論都是錯誤的,也就是說明無論你是相信,或者是不相信,事實決定存在,這個道理我們一定要懂。古時候人,尤其是讀書人,讀書明理,對於古聖先賢的教誨都能夠深信不疑,佛法的教誨更是高明。佛菩薩教導,不但教我們要相信,還教我們證明,所謂是信解行證,佛讓我們證實這個道理,證實這些事實真相,這叫證果。這種教學的方法,確實是合情合理合法,是一個真實究竟圓滿的教學。

而佛家講六道輪迴,這些理論細說是十二因緣,略說是惑業苦,迷惑、造業、受報。六道裡面眾生,永遠是這個力量在支配,永遠是這個力量、這個業力在主宰輪迴。我們要想脫離六道輪迴,唯一的方法不造業、不迷惑,不迷惑才不造業,所以破迷開悟這就非常重要。為什麼造業?迷,迷是對於事實真相不了解、不覺悟。唯識家講,惑包括智相、相續相,這個智不是智慧,這個智是分別,佛法裡面常講的世智辯聰,不是真實智慧。真實智慧是從戒、定裡面生的。所以我們曉得,心不清淨、心不定,就沒有智慧。世間有許多高等的知識分子、科學家、哲學家、宗教家,他們比一般人智慧高出很多倍,在佛法裡面說他們有沒有智慧?沒有,他們的智慧是世智辯聰,不是真智慧。

佛法講智慧的標準是清淨心,清淨心的標準是要離見思煩惱,見思煩惱沒有斷,你的心就不清淨。斷了見思煩惱,佛承認你智慧開了,小智慧,不是大智慧,在無上正等正覺你算是正覺。正覺是什麼地位?阿羅漢、辟支佛,經上常講你得漏盡通。什麼叫漏盡通?漏是見思煩惱,見思煩惱斷盡了,你得漏盡通,這個時候才是正覺。如果不是這種狀況,那個覺就不正,佛法裡面講邪知邪見。邪知邪見不是侮辱人、不是輕視人,而是說明這個事實真相。邪在哪裡?你有我執,《金剛經》上講你有我相、人相、眾生相、壽者相,你有妄想分別執著,你的知見就不正。這個道理不能不知道,知道了自己就曉得,自己現前是什麼身份,自己現前在整個佛法修學過程當中,我們現在是站在什麼地位,你才會精進,你才會發憤。如果不知道自己站在什麼地位,以為自己很高,經論上常講得少為足,得了小小一點輕安,小小一點聰明,就覺得自己很了不起,把你的道業障礙住,你這一生沒有成就的指望了。

佛法的修學最重要是解門,解了之後,行功夫才得力。我們知道有很多人很努力認真修行,為什麼一生功夫都不得力,到老死的時候,胡里糊塗的死去?我們看得太多,聽得更多,應當要有警覺。也有一些一生從來沒有聽過經,不認識字,什麼都不會,他學會一句阿彌陀佛,他念到最後也能站著往生、坐著往生,這是什麼回事情?告訴你那種人有真智慧,他信心清淨,《金剛經》上說得好,「信心清淨,則生實相」。從前李老師常講,這種人是愚人,愚不可及,他那種愚笨,我們比不上他。為什麼?他頭腦裡頭清淨,沒有胡思亂想,他一切萬緣真放下,他無需要再念經,無需要再學東西,一句佛號他就能成無上道,誰能比得上他?

世法、佛法都講求,上根上智與下愚不疑,這兩種人最好度;一個是上上根人,一個是下下根人。上上根人有智慧,心清淨,一說就通達、就明了;下下根人雖然愚痴,他沒有妄想,他人老實,教他什麼他一句話說到底;這兩種人只要遇到佛法,決定成就。最難的是當中這一截,所謂半吊子,上不上,下不下,自以為聰明,自以為是,自己跟自己做障礙,就犯下了大錯。諸佛菩薩教化眾生,就是以這部分為對象,這部分是最難教,《地藏經》上講「剛強難化」。世尊對上上根跟下愚之人,講經說法幾個小時就解決了,哪裡要講四十九年?四十九年苦口婆心是度我們這些人,中等根性是最麻煩的事情,很不容易得度,自以為聰明,自以為有智慧,哪裡曉得真是迷惑,迷惑就造業了。

實在講,佛祖示現最好的榜樣,我們沒有看出來,沒覺悟。我常常在講席當中跟大家討論這些問題,我們學佛要學釋迦牟尼佛,他的生活、他的言行就是我們的榜樣。釋迦牟尼佛一生沒有建道場,釋迦牟尼佛一生過著托缽的生活,名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨,一絲毫不沾染,這個心才能夠清淨,他做出樣子給我們看,萬緣放下,我們要學佛要從這些地方學。世尊去我們的年代太久了,將近三千年,印光大師是近代人,清朝末年時候人,他老人家的示現;換句話說,是我們近代人的好榜樣,我們要懂得。近代出家人犯些什麼毛病,我們有沒有認真去反省、認真去思惟。為什麼印光大師一生不收出家徒弟?我們看看現代這一代的出家人,修行為什麼不能成就?受徒弟之累,他給我們做這個了不起的示現。一生不做住持,不傳戒。不傳戒是不背因果,傳戒容易,持戒難,他沒有受戒犯罪這一重罪,如果受了戒再犯罪雙重罪,怎么能忍心再給他把罪加重?我們在這幾十年當中,海內、海外各個地方,我們看到許許多多道場,老和尚還沒死,徒弟就爭廟產,鈎心鬥角;老和尚病重了,沒有人照顧,忙著爭財產,這種罪業多重!印祖清楚,印祖明了,示現榜樣給我們看,一生只收學生,不收徒弟,有大道理在。

我學佛的時候,那個時候還沒有出家,做居士的時候,李炳老就教我學印光法師,我一生確實循著大師的典型去學習。我這一生沒建道場,也沒有收徒眾,你們「悟」字輩出家的,你們自己都曉得韓館長收的,你們的法名韓館長起的;只有一個例外,「悟道」他一個例外,他是在佛陀教育基金會出家;凡是在圖書館出家,都是館長剃度的。館長走了之後,圖書館有了變故,當然你們跟我們這么多年,在一塊同修,我有義務照顧大家。但是我奉勸你們,包括大陸來的這些同學們,我真誠的勸告大家,學印光法師決定正確,決定有成就。

我修學那個時代非常艱苦,出家之後所有的道場、寺院都不收容,原因是什麼?原因是我堅持要學教,而一般寺院道場堅持的是要做經懺佛事,我堅持不肯乾。不肯乾,只有我走路,總不能讓他們走路,所以我就被逼著走投無路。遇到韓館長幫助我,成就我三十年講台,我一生感激她,那也是佛菩薩來護法的。她幫助我太多太多了,所以我一生感恩,韓館長確實真護法。今年她老人家往生兩周年,我們做兩周年紀念佛事,三時繫念紀念佛事的時候有同修看到她,她帶了幾個比丘尼坐在第一排,悟道在台上做三時繫念,常常有人看到。念念依舊護持這個道場,沒有離開,圖書館同修都到此地來了,當然她有責任、她有義務。她發心護持到底,我們在此地每個人對她都感激,包括李木源居士。李居士到大陸任何一個大道場,都給韓館長立一個往生牌位,別人做不到。什麼叫真修行人?真修行難!假修行的人多,掛著佛的招牌造業的人多,這些人果報不堪構想。所以細讀《感應篇》,細讀《發起菩薩殊勝志樂經》,你就明了了。

昨天晚上有同修聽到無線電廣播,說是美國有一個物理科學家提出警告,八月間這個世界上有大災難。我是聽了一半,沒有聽完整,這個事情我清楚、我明白,我早就知道。所以我跟李木源居士商量這樁事情,讓此地的念佛堂,從此之後二十四小時念佛不中斷。現在在帶領念佛的悟全師,悟全師告訴大眾,說我們二十四小時念佛把這個災難度過,我們再恢復正常。我聽了之後,悟全你的話講錯了,什麼叫正常?永遠二十四小時不間斷叫正常。我們的念佛堂,往後永遠不會間斷,二十四小時念佛。現在夜晚念佛有一百多人,上午有兩百多人,下午有四百多人,假日差不多有七、八百人,非常殊勝,世界第一道場。這話不是我說的,凡是到新加坡來參觀人都是這樣讚嘆,包括中國大陸一些老法師。我們的講堂每天兩個小時講經永遠不中斷,臘月三十、正月初一都不間斷。念佛不間斷,講經不間斷,這叫道場,有解有行,解行並進,我們到這裡落實了。這是我早年的一個願望,這願望是妄想。過去跟韓館長在一起,韓館長是要我聽她的,她不聽我的,所以我的願望沒落實。到此地非常難得,李居士言聽計從,我的這些妄想統統落實了。

彌陀村大概八月可以動工,預計一年半造好,將來裡面住眾可以住一千兩百人。住在彌陀村裡面的人,我們一分錢不收,四事供養。住在彌陀村裡面的人,只有兩樁事情,每天聽經、念佛。我們建一個大的念佛堂,可以容納一千五百人,真乾!全心全力投注在這個地方。念佛決定消業障,念佛決定了生死,念佛決定往生不退作佛,我們有堅定的信心、堅定的願心,所以我們心裡頭沒有災難,沒有恐怖,沒有顛倒妄想。

澳洲我們有個小道場,我已經通知悟行跟那邊的同修們,希望在七月份打佛七,打七個七,最好是十個七。七個七是四十九天,十個七是七十天,日夜不斷的念佛,二十四小時不間斷,我會到那邊去看看。台北那邊我也希望悟道法師,到那邊至少也打一個四十九天的佛七,我們另外再找場地。聽說謝吉田居士,台北有個房子有六百坪,他打電話告訴我,他願意提供出來做念佛堂,那太好了,有三百坪做念佛堂,三百坪做寮房。希望台北那個地方也長期念佛,日夜不間斷,新加坡做得到,你們為什麼做不到?新加坡這邊的人能萬緣放下,你們為什麼放不下?從達拉斯道場回到新加坡來八個人,從達拉斯來到新加坡的八個同學,我知道那邊沒有人,那邊也常常打電話問我,希望他們回去;我也勸他們回去,他們不回去,不肯回去那我就沒有辦法了。希望大家覺悟,提高警覺,認真努力,一切放下,一心念佛,自度度他,成就無量功德。

今天上午本來是有一個半小時講《華嚴經》,正好悟正從台北來,他的弟弟最近念佛往生,瑞相非常希有,我叫他給我做一個報告,詳細說明。我講經停止,就在講堂裡頭錄像,把這個錄像帶向全世界流通。他的弟弟只念佛六個月就往生,你聽聽看人家是怎么念的,怎么修的,怎么成功的,這是現代人修學的好榜樣,現代往生錄里最殊勝的一章。

太上感應篇(第二二集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-22

各位同學,大家好!請看《感應篇》第十二句:

【月晦之日。灶神亦然。】

這八個字就是一段。這篇文字一開始,就給我們說明業因果報的原理,接著就給我們說這些事實真相,種善因一定得善果,造惡因決定免不了惡報,再緊接著就是天地鬼神的鑑察。這樁事情古人多半能夠相信,而現代人認為這是迷信,把這樁事情統統都疏忽掉了,所以才會感應得巨大的災禍。有很多人認為有許多是自然的災害,不是人為的,這種想法、說法決定是錯誤的,他不知道虛空法界一切眾生,跟我們自己是一個生命共同體,所以我們起心動念,跟虛空法界一切眾生都息息相關,都是關聯的。這個道理,佛經論裡面講得多、講得詳細,如果我們不能夠深入經藏,對於這些理事就很難體會得到,再是隨順自己的煩惱習氣,自然就造很重的惡業。造這些惡業自己不知道,自己如果知道自己在造業,這個人就開悟,佛家講覺悟了。

覺悟就能回頭,覺悟就能得救,回頭是岸,就能夠超越一切災難,就能夠脫離六道、十法界,他就作佛、作菩薩去了。可是這種根性的人,在世間真正是鳳毛麟角,億萬人當中難得有一個人。佛在經上講,這個人是過去生中,無量劫來的善根福德因緣成熟了,才會有這個現象。大多數人不覺,佛菩薩對於這些人並不捨棄,慈悲到了極處,依舊示現在眾生間、在六道,以種種方便啟發眾生的覺性。一時、一生做不到,可以用多生多劫,我們今天在這一生當中能夠醒悟,又何嘗不是佛菩薩多生多劫的啟示,我們這才恍然大悟,這正說明了「佛氏門中,不捨一人」。可是在我們沒有領悟之前,沒有回頭之前,苦海茫茫,業報不可思議,又誰知道?

眼前我們也看到很大的災難,這些災難從哪裡來的?業力造成的。誰的業力?真正契入佛法的人知道,自己的業力。為什麼眾生不能向善?我們再把範圍縮小,為什麼我們自己的同修不能好好的修行,不能夠如理如法的修行?我自己沒有做好,我不是一個好樣子,責任我要承擔,不能夠推卸給別人;自己一定要做一個很好的榜樣,就是自度度他。確實做很好的榜樣,這個眾生還不能夠感悟,那是他的業障深重,我們還繼續不斷努力幫助他。就像經上講用種種方便,長時間的幫助他,總有一天他明白了,他回頭了,我們教化的功德是有結果的,決定不是白費。

《感應篇》在這裡面,講這些鬼神鑑察人間,說了三段:第一段講天神;第二段講三屍神,三屍神是我們佛門講的識神,神識;今天我們看這兩句是灶神。灶神是鑑察一個人家的家庭,鑑察一個家庭;前面講的天神、三屍神是鑑察我們個人,這是鑑察家庭,你這一家行善行惡它都清楚。在中國,過去民間每一家都供養灶神,年歲大一點的人記憶應該很深刻,在過去中國一般家庭廚房裡面都燒灶,不是像現代化用電器。燒灶,建灶的時候就給灶神留了一個位置,留個小龕裡面供養灶神。灶神龕的旁邊還有一副對聯,我還記得,上聯叫「上天做好事」,下聯是「下地保平安」。習俗是臘月二十四,灶神就升天,去報告你這一家人這一年所造的善惡。現在人說這是迷信,每一家也不供灶神。不供灶神,灶神還管不管你家裡?依舊照管,絕對不是說你不供它就不管,它照管。所以從天地鬼神的鑑察,我們了解一個事實真相,吉凶禍福都有預兆、有預警,預先來警告你。這個預警,在我們現前環境裡面太多太多了,只要你頭腦冷靜細心觀察,幾乎我們六根所接觸的無一不是預警,這個預警很不好、很不利,所以我們自己一定要做一個大轉變。

我二十六歲接觸到佛法,那個時候我感覺得已經太晚太晚了,我一接觸佛法,章嘉大師就把這些事情教給我,我能相信,我能接受,我能夠依教奉行。老師的教誨句句都是真實的,所以我感恩,一輩子生活在感恩之中。我幫助別人,我教導別人,也是過去老師教我這種心態,真誠、清淨、平等,沒有分別,對世間一切人事物沒有需求。尤其現在年歲大了,晚年,還有什麼放不下?要依照業報,我早就走了,離開這個世間。這也是給諸位做一個樣子,諸位看看我這個樣子,你應該有所啟示。我這一生沒有壽命、沒有福報,佛法裡面講前世大概是修慧不修福,幸虧有一點智慧,跟眾生結了一些善緣,所以遇到都是很好的善知識。本身就一個條件,我跟諸位也講過好多遍∣好學;我肯學,歡喜親近善知識,歡喜讀善書,這是我本身具足的條件。沒有福報,現在大家看到我有一點福報。上個月裕民法師到這兒來看我,那個法師會算命,他給我算,他說:法師,你走老運,你現在心想事成,做什麼都順利、都成就,壽命也延長。都沒有求,我沒有求福,也沒有求壽。

往年李炳南老居士在台中講經教學,看到學生當中有命薄的人、短命的人、沒有福的人,李老師特別勸導他們發心弘法利生,老師說「弘法利生是世間第一大福」。我也是他勸導我,我才走上這條路,真有效果。但是一定要身心世界一切放下,發心為佛菩薩工作,為一切眾生服務。一切眾生有福,佛菩薩需要你服務,自然得到諸佛護念,天龍善神擁護,你不要去找他,他自然就來了。決不要自己用心機,要想做什麼做什麼,那就錯了,那就決定造業。造業是減損自己的福報,這是說你過去生中修積的福報減損了。《了凡四訓》、《感應篇》裡面說這么多話,實在講只是說一樁事情,「一飲一啄,莫非前定」,都是你自己定的,說明世出世法就是一個大的因緣果報。你明白這個道理,你種善因,「存好心,說好話,行好事,做好人」,你的果報就殊勝。

學佛,佛就是我們的典型,佛就是我們的模範,佛的心清淨、平等、真誠,佛對於一切眾生慈悲愛護,照顧無微不至,真誠恭敬對人、對事、對物,我們要細心觀察,要知道怎樣去學習。佛不但是言教,佛有身教,佛教給我們的都是盡善盡美。所以契入佛的境界,我們的活動空間就大了,活動空間是盡虛空、遍法界。你所想的、所考量的絕對不是一個小圈圈,絕對不是一個世界,而是無量無邊諸佛剎土。這個胸襟多大,正所謂是量大福大,所以佛的福慧圓滿,沒有不能夠包容的。我們今天說一個道場,幾個出家人住在一起,彼此互相不能夠兼容,他還有什麼福報?他那個福報可憐,太小了;享盡了,三途去了。這些事理的真相,我們不能不清楚,不能不明了。

灶神真有,決不是假有。不但灶神,這一個家庭裡面鬼神很多,門有鬥神,諸位要是念念《禮記》你就曉得,原來是每一個房間,每一個角落裡頭,都住的有鬼神。我們起心動念、所作所為,人沒有看見,鬼神看得很清楚。明朝俞淨意居士遇灶神記,這一篇文字是他的同鄉記錄的,全都是事實。這篇文字附印在《了凡四訓》的後面,我們過去曾經講過一遍,也講得很詳細,可以做參考。遇灶神,不只俞淨意一個人,我們在古時候古人的筆記裡面看到很多,它這一篇寫得最詳細、寫得最精彩,印光法師把它流通。

讀書人、修行人往往自己以為很善良,別人看起來你也很不錯,每天都是做一些善事,說好話,行善事,俞淨意早年亦復如是。但是一生貧窮潦倒,自己以為自己都行善,沒有做過什麼惡,老天爺這個果報不公平。灶神很慈悲,灶神知道他是個讀書人,點化他,他能接受,他能反省,這才示現。告訴他:你的行為好象是善,你的念頭太惡了,意惡,你自己不能夠反省;因為你念頭惡,意惡,你所行的善都不是實在的,都不是真的;所以天地鬼神鑑察,你從年初一到臘月三十,沒有一樁是真的善事,全是敷衍,假的,做樣子給人家看的,假善,不是真善。灶神給他這一點,他恍然大悟,他才真正曉得。

人造作惡業不怕,怕的是不能回頭,怕的是不能覺悟。肯回頭,肯覺悟,都有救。個人如是,家庭也如是,社會、國家、世界都是一個道理。現在劫難現前,大家都知道,這劫難有沒有救?決定有救。從哪裡救起?從人心救起,從自己心裏面救起。自己的心必須要做一個大轉變,斷惡修善,破迷開悟,就得救了。希望我們大家要認真、要努力,要改過自新。不但自己得度,也幫助了別人,這才是莫大功德。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二三集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-23

各位同學,大家好!請看《感應篇》第十三句:

【凡人有過。大則奪紀。小則奪算。其過大小。有數百事。欲求長生者。先須避之。】

這兩句是鬼神鑑察這一段的總結。昨天說到灶神,《俞淨意居士遇灶神記》,灶神給他說的幾句話很值得我們警惕,他所犯的毛病,也正是我們現前自己所犯的毛病。自己犯的毛病自己確實不知道,總以為自己所想的、所說的、所做的都是對的,別人都是不對。這個問題非常嚴重,這在佛法裡面就是迷惑顛倒。佛經上說到嚴重的地方∣一闡提,這就是一闡提人。一闡提是梵語,意思是沒有善根,佛菩薩都不能救他,他不知道回頭,不知道覺悟。這種原因要怎么樣消除?我們冷靜的去思惟,依舊還是要讀書,不讀聖賢書怎么可能覺悟?迷,說實在的話,就像泥坑一樣愈陷愈深,不容易出來。讀聖賢書,天天親近聖賢,長久薰習,慢慢就會覺悟。這是中國自古以來,老人為什麼叫小孩要念聖賢書,要讀佛經,道理在此地。

俞淨意能夠回頭,還是過去讀古書的底子厚。今人跟他說這些話,他為什麼不能回頭?他沒有這個底子,這是我們深深覺悟到的。灶神說他,「你的意惡太重,專務虛名」,說的話很多,那都不必講,這兩句話是重點。你所行的善,做得很多,都不是真的,沽名釣譽。所以他說,天地鬼神天天在鑑察,天天在看著你。你在鬼神面前的禱告,好象也很懇切,也有那么一點誠意,可是你處事待人接物,與你在天神禱告並不相應。天神慈悲,中國過去一般念書人都相信有玉皇大帝,這是其它宗教裡面講的上帝。他說,上帝命令這些鑑察世間善惡的鬼神,到這兒來看你,看你多少年來沒有做一樁真正的善事,你所做的善事是附和別人的;換句話說,別人不做,你決不會主動去做。看你在私居獨處的時候,看到你的貪念、淫念、嫉妒念、褊急念、高己卑人念(高己就是自己很高,瞧不起別人)、憶往期來念(想過去,希望將來)、恩仇報復念,你這些妄想雜念太多太多了,說不盡。這都是意惡,這種意惡固結在你心中,天地鬼神已經記錄在檔案裡面很多很多了,你逃禍且不暇,你到哪裡去求福?

這幾句話說了之後,俞淨意這才是當頭一棒,把他打醒了。他跪在灶神面前,灶神是示現一個人身,他說:你一定是神仙,你對我知道這么清楚;求他幫助,求他救援,他還有一念這個心。現在人聽到這個,絕不理會,也不會相信,認為是迷信。自己以為頭腦是個科學頭腦,世間人所不及,他怎么能接受?現在人改過難,太難太難。他有一念悔改之心,灶神來幫助他,教他從今而後,凡是貪念、淫念、客氣念、妄想雜念,一概把它收拾得乾乾淨淨。

前天你們聽到悟正師報告他弟弟往生,他的修行過程沒講清楚,昨天補出來了,我還沒有聽。可是他的父母告訴我,他在修行過程當中,一天難得說兩、三句話,家人跟他打招呼說話他都拒絕,「不要跟我說話」,用心專到這種程度。這就是他往生的秘訣,他心定了,他萬緣真的放下了。《彌陀經》上講的時間比這個更短,你們大家都念得很熟,若一日、二日到若七日。有沒有七天念佛成功的?有,《淨土聖賢錄》上有記載,《往生傳》上也有記載。真肯回頭,徹底放下,這個人就能成就,所以這個法門殊勝到極處。

我常常勸諸位同學們,我們修行第一要存好心,心裏面純善無惡,惡念、惡事、惡人都不可以放在心上,專門看別人的善處,專門看別人的好處,我們這一生就生活在純善無惡的環境當中。不要說其它的成就,你的心情多么愉快,多快樂!每天想別人的壞處,記別人的冤仇,你這一生生活在極惡劣的環境裡面,你活得好痛苦,活得好辛苦。由此可知,苦樂都在自己一念之間,不是別人加給你的,是你自己念頭轉變出來的。懂得這個道理,為什麼不把念頭轉成佛念?念念念阿彌陀佛,念念念西方極樂世界依正莊嚴,我們雖然沒有到極樂世界去,現前就生活在極樂世界了。現前我們心情是生活在極樂世界,壽命終了哪有不往生的道理?所以萬緣要放下。龐居士教人,「多一事不如少一事,少一事不如無事」。無事不是說我們什麼事都不做,你又把意思會錯了,什麼事情都照做,心裡頭決定沒有牽掛;無事是講心無事,不是說身無事。身沒有妨礙,《華嚴》上講的理事無礙,事事無礙。什麼東西是障礙?心裡頭念頭是障礙。

俞淨意在傳記裡面說到,他言也善,行也善,意不善,所以行善、言善都不生效,都變成虛偽的,假的,不是真的。如果是心善、意善,那是真善,這是善惡的根源。灶神勉勵他,先要存好心,存一個純善之心,然後隨分隨力去做好事,你力量能做得到的儘量去做。做的時候要做得乾乾淨淨,決不求果報。為了果報去行善,你的意已經不善了;為什麼?有條件的。無條件的善是真善,不求果報的善行,果報最殊勝。不求名,不求利養,什麼都不求,全心全力的幫助別人,能夠捨己為人。事情不管是難易、不管是大小,要誠誠懇懇、老老實實的去做,真正力量做不到,做不到我們要有這個好心,所謂是心有餘而力不足。這一念心就有感應,這一念心果然真純,諸佛護念,龍天善神來幫助你;換句話說,增加你的力量,使你的願心能夠圓滿;你不是為自己,你是為眾生,你是為佛法。

今天在新加坡,諸位親眼看到,李木源居士不是一個有力量的人,他有個誠意,有真誠的心愿,為佛法久住世間,為眾生真實利益,所以感得諸佛菩薩幫助他,沒有力量也能滿願,也能把這個事情做成。這不是我們空口在這兒說白話,這是一般宗教裡面講的見證,佛法裡面講的作證轉,證明擺在面前。我們讀經,我們聞法,我們看到這些事實,這還能不相信嗎?還能不覺悟嗎?我們曉得我們自己過去生中沒修福,這一生當中不知道惜福,不知道修福,而在糟蹋福報。可是我們生活還能過得去,諸佛菩薩慈悲還常常給我們示警,來示現警惕我們,來示現勉勵我們,我們從這個地方要增長信心。

有一些護法菩薩,幾乎每個地方都有,來給我說,送土地給我、送房子給我、送錢給我,這都是諸佛菩薩加持的。我可以接收,但是接收了有什麼用處?覺得沒用;於是我都謝謝,謝絕了。這裡頭有個什麼訊息,你們諸位能不能覺察到?有一個強烈的訊息,只要我們需要助緣立刻就現前,這是提供我們強烈的一個訊息。今天我們真的有三百人、五百人真正修行,一個大道場立刻就現前,幾百人住的地方,幾千人住的地方,不要操一點心。這些訊息告訴我們這樁事情,我們要不辜負佛菩薩,要不辜負這些護法的長者們,就要加工用行,認真努力。發心要幫助我們的人,都是誠心誠意,不是虛偽的。我們還要祈求什麼福報?沒有必要了。我們一心一意為佛菩薩工作,為一切眾生服務,你只要堅持這個理念,認真努力去做這樁事情,決定不自欺、不欺人,一切助緣自然成就。

那正是像俞淨意回過頭來之後,他能夠依教奉行,他深深了解因果報應的道理與事實,所以「動則萬善相隨,靜則一念不生」。這兩句話要緊,他能夠改變他的命運,就是這兩句話。動,起心動念為眾生、為佛法,為自己一念不生,老實念佛。他活到八十八歲,生了四個兒子,死了三個,有一個從小就不見了,從他行善之後,這個兒子是不期而遇又找到了。這個小孩,他的小兒子,是小的時候去玩,上人家船上,結果船開走了,以後就被人家當作人口賣掉,還算不錯,被一個太監買去了。這個太監也非常之好,太監沒有兒子,買了幾個小孩當作自己兒子,將來養兒防老。以後俞淨意做了官,功名也成就了,行善積德,把業報整個轉過來了。就去拜見這個老太監,老太監叫他收養的幾個年輕人跟他見面,一見面看到他兒子,面貌很像,但是很多年沒見面,就問他的名字,「你是哪裡人?」這小孩就說出來,他馬上就流眼淚。他說:你腳底下是不是有兩個痣?脫下來一看,果然沒錯,真的是他兒子。這個太監就把這個小孩送給他,以後也讀書,也成名了。他這個小孩也生了不少小孩,兒孫滿堂,善有善報,因緣果報,絲毫不爽。《俞淨意公遇灶神記》,我曾經講解過,好象有錄音帶。

在結論裡面,這個人的過失大小、輕重,都有鬼神在做記錄,都有檔案。諸位要曉得,閻羅王那裡有我們詳細的檔案,四王天那裡也有我們詳細檔案,忉利天那個地方也有詳細檔案,這真的不是假的,決不是嚇人的。我們起心動念都在檔案裡頭,你往哪裡逃?你逃不掉的。從前念書人相信這些事情,起心動念他會收斂;現在人真的是迷惑顛倒,胡作妄為,不知道果報的恐怖,不知道起心動念之可怕。大的惡『奪紀』,「奪紀」是減壽,紀是十二年,你壽命減少十二歲。可是你修善積德增紀,增一紀就是你的壽命增加十二歲,增二紀那就增加二十四歲,我們在古書裡頭常常看到。小惡則『奪算』,「算」也是減損你的福報,減損你的壽命。

從這一段話裡面我們就曉得,一個人一生一身一心、一家、一個地區,都有天地鬼神圍繞在我們的周邊。古聖先賢、諸佛菩薩無非是教我們斷惡修善,尤其是慎獨,獨是自己一個人相處的時候。人多顧到面子,總是要裝模作樣,沒有人的時候原形畢露,這是最可怕。能夠獨居一室,也沒有一絲毫欺罔之心,沒有一絲毫不善之念,這個修行才有根基,這是我們應當要學習的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-24

諸位同學,大家好!昨天我們念到第十四句:

【其過大小有數百事。欲求長生者。先須避之。】

過失大小有幾百種,這個『事』是種類,每一種裡面,實在講都是無量無邊。古德說「非義而動」,那就是過。義是應當的,你的思想行為都是不應當的,那就是過失。過失有大小,大的就是罪孽,小的叫過失。罪過,天地鬼神都見到了,諸佛菩薩那看得更清楚。說實在的話,天地鬼神所見的,我們常講當然之事。諸佛菩薩還能夠看到所以然之理:你為什麼迷惑?你為什麼造業?你為什麼受報?

何以說諸佛菩薩能見到所以然之理?大家在《無量壽經》上讀過,極樂世界的人,即使是剛剛往生,下品下生,他們的能力都天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知;換句話說,對你這個人,你過去生中生生世世那些情況,他都了解。所以他知道所以然的道理,累劫惡業的積習,累劫養成了一個惡習慣、惡習氣,不容易改掉。我們在《地藏經》上看到,世間有一些不善之人,業障習氣很重,過去生中從惡道中來,還帶著有惡道殘餘的習氣,像這一些道理,天地鬼神就未必能看得清楚。阿羅漢他的能力能看一個人五百世,過去五百世他能看到,五百世以前,再往上去,他就看不到。所以必須徹底明了,說法才能夠契機,才知道用什麼方便法,來幫助這一些苦難的眾生。《感應篇》在此地講的也是個原則,原則是一般性的,只要人能夠遵守,決定得利益。

在過去,在中國「儒、釋、道」這三教,都是從事於社會教育工作,也都是多元文化一體的思想,對中國社會有很大的貢獻。三教雖然有別,但是也有它共同的地方,那就是無論修學哪一個道門,決定是以「積德」為本,這是三教公認的。積德從哪裡積起?從心地上做功夫,心地一定要光明磊落。佛家講超凡入聖,凡是什麼?凡是凡情,我們今天講情緒,這個情緒是凡情。也就是說情緒在用事,情緒用事就有過失,我們常講感情用事。能夠把情執放下了、捨棄了,這個人就是聖,聖就是個明白人、覺悟的人,聖的定義就如此。所以作聖,就是做個明白人,做個覺悟的人。如果不把情執轉變成智慧,你就做不了聖;換句話說,你永遠不會明白,永遠不會覺悟。

情執從哪裡發生的?佛法從理上講,從你分別執著四相上發生。四相就是「我相、人相、眾生相、壽者相」,你分別這個四相,執著這個四相,這是情執的來源。因為你分別執著,所以你才會有自私自利,你才會有是非人我,你才會有貪瞋痴慢;不但你的言行造業,起心動念都造業。這前面跟諸位說了一個大概,起心動念是意惡,你心惡,心不好。佛菩薩覺悟了、明白了,覺悟的人,沒有我,沒有自己,所以才能夠真正的尊敬別人。明白人才能做到,儒家也是如此,明白之後才懂得「自卑而尊人」,自己謙虛卑下,尊重別人。只有迷惑的人,才自高自大,自己抬得很高,沒有瞧得起別人,受不得委屈。受一點點委屈,懷恨在心,念念不忘,感召不如意的果報。大家都曉得,瞋恨墮地獄。所以佛菩薩為什麼不住六道?為什麼不住十法界?示現在六道裡面,人家還是住一真法界。道理在哪裡?沒有我,沒有我才能夠卑下。覺悟的人處卑下,他快樂,他自在,只有迷惑的人才高高在上。這個道理,諸位細細去思惟,細心的去體會,受用無窮。

真正了解三世因果,我們在講席當中常常提示,人與人之間決定沒有占便宜的,也決定沒有吃虧。你占人家的便宜,將來要還債,欠命的要還命,欠錢的要還錢,《紅樓夢》裡頭說,欠人眼淚要還人眼淚,這個事都是真的,不是假的。唯有真正覺悟,真正明白的人,他不造業了,他才真正做到隨緣度日。在隨緣裡面成就自己的功德,「十大願王」講的「隨喜功德」。功德是什麼?性德的流露就是功德。這裡頭最重要的一個觀念,我們沒有辦法建立,如果這個觀念能夠建立,菩薩道就不是個難事情,積功累德那是輕而易舉之事。什麼個觀念?虛空法界一切眾生是自己,這個觀念我們沒辦法建立,而諸佛菩薩都是這個觀念。佛證得清淨法身,法身是什麼?法身就是虛空法界一切眾生是自己,肯定是自己,決定沒有絲毫疑惑,就是自己,真是自己,這個人就成佛了,他證得清淨法身。所以他為一切眾生服務,是為自己服務,還有什麼話說?還有什麼好執著的?不是為別人,為自己。

我在講經的時候講過,宇宙是怎么複雜,我們這個身體也是怎么複雜,我們身體是宇宙的濃縮,宇宙是我們這個身體的擴大,這裡面複雜的狀況不增不減,完全相同。所以我們這個身體是個小宇宙,小宇宙跟大宇宙是一不是二。《華嚴經》上講「小大包容」,大能包容小,小也包容大,「芥子納須彌,須彌納芥子」,這才是不思議的境界。諸佛菩薩在無量無邊剎土裡面,幫助一些沒有覺悟的眾生,就是從這個觀念上出發的,從這個觀念上建立的。所以法是不思議法,人也是不思議人。我們讀《地藏菩薩本願經》青蓮法師的綸貫,他在「五重玄義」裡面,每一條都加上「不思議」,很有道理。如果他自己沒有契入這個境界,這個話他說不出來。他對於事實真相體會到了,認知了,契入這個境界,所以他才能說得出來。

我們讀了,有幾成的體會?我們為什麼不能體會?這裡面有障礙,障礙不外乎煩惱障與所知障。煩惱障就是是非人我、貪瞋痴慢,所知障用今天的話來說,對於學術知識方面的成見。如果是因果上面的成見,那還是屬於煩惱障,見思煩惱裡面的一類。屬於知識的,這個叫所知障,自以為是,所以事實真相你就見不到。我們在這個地方要用功夫,去一分障礙,你的智慧就往外透一分。這個障礙怎么去法,我們要明了。障礙的除去,就是對於這些情執分別逐漸逐漸淡了,不像過去那么嚴重,一年比一年淡,一月比一月輕,分別執著就輕了、淡了,這就是分分離開了。菩薩五十一個階級,淨土四土三輩九品,都是這個樣子。煩惱習氣少一分,你的品位就增高一層,到煩惱習氣統統斷盡了,你就圓滿成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,那就是他的煩惱,所以他還得不到圓滿,他的功德還沒有成就,沒有究竟成就;必須捨得乾乾淨淨,這才是究竟圓滿的成就。

所以我們要舍,要放下。如果不肯放下,那就是累積罪業;放下,你就是積功累德。為什麼放不下?事實真相沒搞清楚,把這些假的當作真的,這是你看錯了,想錯了,所以你才會做錯,你才會招致惡報。可是放下跟看破是相輔相成的,你能夠放下一些,你就多看清楚一分;能多看清楚一分,你就又能夠多放下一些。換句話說,菩薩從初發心一直到圓成佛道,就是看破、放下相輔相成。六波羅蜜裡面,般若波羅蜜是看破,其餘的五度都是放下,你們想想對不對?布施是放下貪心,持戒是放下惡念,忍辱是放下瞋恚、放下嫉妒,精進是放下懈怠懶惰,禪定是放下散亂,統統是放下。般若是明了,明明白白,清清楚楚。六波羅蜜歸納起來,就是「看破、放下」四個字,我們要真乾。這些經論名相,絕對不是念念就算了,念念就過去了,那怎么行?

你真看破,搞清楚,搞明白了,真放下,你的罪過就沒有了,哪能不長生?長生是無量壽。所以要求長生,要求福報,一定從心地上求,心生萬物,佛經上說「心生則種種法生」;前面我們也讀過,「一切法從心想生」。佛法叫內學,內裡面圓滿了,外面境界就順心,所以說「心想事成」,在佛法裡面講決定正確。你想惡,惡的事情成;你想善,善的事情成了;你想佛,佛成了;你想貪瞋痴慢,三惡道成了;心想事成。你想貪,餓鬼成了;想瞋恚嫉妒,地獄成了。十法界依正莊嚴從哪裡來的?你自己心裡想出來的,「一切法從心想生」,就變現出這個境界。既然是這么一回事情,為什麼不想佛?為什麼想別的?想佛就作佛。心想佛,口稱佛,身做佛做的事情,口說佛的言語,這個人就成佛了。

我們要想作佛,經不能不讀,經要不讀就胡思亂想了。我們要把我們的思想,與佛的經教完全相應。起心動念想什麼?佛在經典上所講的道理,所說的教訓,所說的境界,想這個。這是我勸大家把《無量壽經》念三千遍,道理就在此地。你經不熟,你想什麼?你沒有法子想。首先要把經念熟,念得會背,背得很熟,起心動念,經裡面的理論境界完全可以現前。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,這是我教大家的,信不信由你。有人相信,他這么做,他得好處了,他很歡喜來告訴我;告訴我我也歡喜,我為他歡喜。不肯接受的,不肯乾的,我看到也歡喜,為什麼?他心想事成。虛空法界就是這么回事情,這一生不能得度,總算是種了善根,阿賴耶識裡頭有一個得度的因緣,有個得度的種子,也好!只是得度不在這一生罷了;李老師以前講,還要長劫輪迴,還要受很多苦難。所以我們真正相信,真正依教奉行,這一生就把這個事情辦了,這是善根福德因緣成熟了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-25

各位同學,大家好!請看《感應篇》第十五句:

【是道則進。非道則退。】

從這個地方起,一直到第三十六句,到三十六句是「欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。」這一段都是講福報,在全文是第三大段,這八個字是總說,『是道則進。非道則退。』人應當斷惡修善,這是天經地義,一切眾生哪一個不求福報?哪一個希望遇到災禍?可是你得明白,福報從哪裡來的,災禍又從什麼地方來,這八個字就是吉凶禍福根源之處。可是這八個字裡頭的關鍵就是「道」,這個道怎么講法?意思很深很廣。通常說「道」是理,道理,道也是一條路。什麼叫是道?什麼叫非道?這是我們要辨別清楚的。善心善行就是「是道」,不善的心行是「非道」,這是從因上說。是吉、是福這就是「是道」,是凶、是災、是禍那就是「非道」,這是從果上說。這些理事因果,我們都要明了。

在佛法所立的標準就是性德,凡是與性德相應這就是「是道」,與性德相違背那就是「非道」。性德講到極處,是一念心性。所以講到究竟,一念是道,二念、三念就非道。這個標準高,這是諸佛如來、法身大士的標準,只有他們才有能力保住一念,不落在第二念。所以他們的果報是大吉大福,不可思議的境界,大乘經裡面常說的一真法界。一真法界是從哪裡來的?從一念來的。如果一念我們守不住、保不住,變成三心二意,這就會變現出十法界依正莊嚴;十法界依正莊嚴,對法身大士來講非道。我們要明白這個道理,自己做不到,但是不能不知道,知道的好處,在修學過程當中,不至於得少為足;知道現在的境界很有限,還要發憤努力不斷向上提升。

可是在我們眼前,我們把「道」的水平降低,降到最低;什麼是道?五戒十善是道;什麼是非道?破戒、十惡是非道;標準降到這個地方,我們就清楚了、明白了,有了著手之處,從哪裡下手;這是講一般大眾。如果對我們念佛同修來說,念佛同修你為什麼念佛?念佛的目的何在?希望求生淨土。換句話說,這個希望不能落空,一定要實現,哪怕是凡聖同居土下下品往生,都不落空,你的願都滿了。這個最低的水平是什麼?世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」,這是最低的水平,這是要想在這一生當中求往生不能不知道。淨業三福,我們過去曾經講過多次,有錄音帶,也有錄像帶,好象也有小冊子流通。

佛說三福,總共說了十一句,這十一句就是「道」,違背這十一句那就是「非道」。第一福裡頭人天福,也就是人天之道,你能夠奉行,你生生世世不失人身,你不能奉行那就是非道,非道就是三惡道,必定墮三惡道。這四句話是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們懂不懂這個意思?我們肯不肯去做?第一句裡頭說明十善,是根本的根本。什麼叫孝?什麼叫敬?不能不清楚,不能不明白,在這個地方我就不多講了。第二福是二乘,二乘人所修的標準,三句話:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是入佛門。第一福是入佛門的基礎,還沒入門,到第二福這才入門。

做為佛的弟子、佛的學生,我們想想,我們有沒有資格做佛的學生?佛的學生必須遵守三皈的約束,我們起心動念、言語造作不違背佛的教誨。三皈,第一個是「皈依佛」,我們在《三皈傳授》說得很清楚、很明白。皈依佛是覺而不迷,我們起心動念、言語造作是不是覺而不迷?覺,這是「是道」,迷是「非道」。我們的思想見解是不是正確?思想見解純正,與佛相應,是道;思想見解不正,邪知邪見,非道;這是「皈依法」的意思。第三是「皈依僧」,僧是六根清淨,一塵不染。我們想想,我們的心清不清淨?我們的念頭清不清淨?我們身清不清淨?我們居住的環境清不清淨?清淨是道,不清淨就是非道。所以三寶弟子,念念要與「覺、正、淨」相應,這是「是道」;如果念念是「迷、邪、染」,那是「非道」。思想言行要依戒律,特別是初發心的人;實在來說,從初發心到如來地,等覺菩薩都嚴持戒律。你們曾幾何時看到佛菩薩破戒、犯戒?沒有過的。佛菩薩的形象都是利益眾生的,佛弟子要以佛菩薩為榜樣,學佛學得要像。這個形象,給社會、給一切眾生做榜樣,做個好樣子,我們要懂這個道理。「不犯威儀」,威儀就是好榜樣。

第三福是大乘菩薩的基礎。「發菩提心」,發菩提心就是發四弘誓願。願發了要兌現,那個願就不是空願,要做到。所以菩薩有慚愧心,慚愧在策勵他,使他能夠發憤向上,勇猛精進。慚愧是道;無慚無愧,不知道羞恥,那是非道。「深信因果」,我講這一句講得很多,這個因果不是普通的因果。普通因果,菩薩焉有不知的道理?這個因果是「念佛是因,成佛是果」,確實這個道理知道的人不多。「讀誦大乘,勸進行者」,讀誦大乘就是親近諸佛如來,一天都不能空過,每天都要親近諸佛如來。諸佛如來在哪裡?諸大乘經就是諸佛如來,每天要讀誦。讀誦的方法,先親近一位善知識,這是世出世間求學求道的秘訣,古時候人所說的「師承」。一定是在一位善知識那個地方成就,然後才能夠遍參無量善知識;在一位善友座下成就參學的本領,才有能力參學。這個本領是什麼?《般若經》上講的「根本智」,遍參一切善知識,是成就「後得智」,智慧才圓滿。

《華嚴經》末後給我們做了一個榜樣,善財童子親近文殊菩薩,這一個善知識,那是師承。在文殊座下得到了根本智,然後出去參學,在五十三參成就圓滿的後得智,這智慧圓滿了。沒有根本智,你就沒有能力參學;根本智是實智,真實智慧,他有能力辨別真妄,有能力辨別邪正是非、善惡利害,他一接觸就明了。所以出去參學,無論遇到什麼人,無論遇到什麼事,對他都是開智慧,不會受到障礙。如果你沒有這個本事,你出去參學,一個善知識指你一條路,兩個善知識就是兩條路,三個善知識就是三叉路口,四個善知識就是十字街頭,你往哪裡走?你無路可走了。你有本事,你能夠辨別,能夠認識,那就不怕了;親近再多的善知識,你的方向,你的目標,決定不會變更。

我們看善財童子給我們做的示範,善財童子親近文殊菩薩,文殊教他什麼?教他念佛法門。經文上沒看到,文字上沒有,意思具足。意思在哪裡?文殊菩薩求生西方極樂世界,這是他最得意的門生,如果不繼承他的衣缽,怎么能說是傳法弟子?你要明白這個意思,世尊教給我們「四依法」裡頭「依義不依語」,你要體會到這個意思。再看看他出去參學那個形象,第一個善知識是吉祥雲比丘,教他什麼?教他「般舟三昧」。般舟三昧是專念阿彌陀佛,「佛立三昧」。最後一位善知識是普賢菩薩,「十大願王,導歸極樂」。徹始徹終,就是一個念佛法門,他做出樣子來給我們看。那是「是道」,要進,勇猛精進;「非道」,趕快要退;這兩句話是總說。不但我們自己明白,而且還要常常勸導別人,幫助別人,這是三福末後「勸進行者」。

總而言之,這十一句,十句是自利,末後一句是利他。自利而後才能夠利他,自己沒有成就,想利益別人,佛在經上常講「無有是處」。所以這兩句八個字含義很深很廣,這是善福的總綱。向下才教給我們,在日常生活當中,怎樣去修善修福,積功累德。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二六集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-26

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第十六段,我們段落完全依照《彙編》所分的。這一段有兩句話:

【不履邪徑。不欺暗室。】

前面說過這一段是講福報,在全文是第三段。「是道則進,非道則退」,這兩句是總綱。『不履邪徑,不欺暗室』,這以下是講修積,我們佛家講修行。修行最重要是心地真誠,這兩句就是教我們誠意,正是從根本修起。「履」是說身之所動,念頭之起;起心動念、身體動作就是履。「邪徑」,邪是對正說,換句話說,邪知邪見,邪言邪行;邪徑是指這樁事情,也就是說三業違背了正理,這叫邪。『欺』,這個字的意思是明知故犯,這叫欺;欺騙自己,欺騙別人。『暗室』,是別人看不到的地方,也是善惡初分之界。斷惡修善要在這個地方用功,那是真正的修行。這兩句話就是真誠的落實,真誠的樣子,我們自己反省檢點,自己有沒有做到真誠,用這八個字就能夠檢查出來,我們到底是不是真誠。所以這兩句話八個字,說得非常的精微、精細。

「不履邪徑」,也就是佛在《無量壽經》上所說的端心、端意、端身,端正之意;世間人所謂是堂堂正正,中國古人對讀書人的期許,光明正大,堂堂君子。由此可知,儒家講君子的標準,這兩句要做到。儒家教學,在成績上也是三個等級:君子、賢人、聖人,這是教學的目標。所以說讀書志在聖賢,作聖、作賢。君子是聖賢的基礎,要想作聖賢人,這八個字要做到。佛法講得更清楚,佛法教學成就也分三等:阿羅漢、菩薩、佛。阿羅漢就跟儒家講的君子一樣,菩薩是賢人,佛是聖人。

雖然成績三個階段相似,而實際上高下差別很大。儒家教學是一世的教育,始從胎教,終至老死,慎終追遠。可是佛法的教學則是三世,有過去世、現在世、未來世,在空間上來講盡虛空、遍法界,這是儒家教學內容之所不及,所以佛法教學說得非常的詳細、非常的周到。明白之後就曉得,做個好人、做個善人是我們應當的,不應當做惡人,不應當做不善之人,善與人同這是多么快樂的事情。我們希求這一家善,一國善,這一個世界都善,你有這個心愿,有這種行持,與佛道就相應。當然此地講的邪徑、暗室,你確確實實都能夠做到不履、不欺。

世間人在過去都知道為子孫求福,現在人少了。現在人實在講都顧自己,能夠顧到一家,顧到妻子兒女,就算是不錯了。可是作兒女的,能夠顧到父母的,少了;實在講,是不多見。這正是儒家所說的家不成家,國不成國。家是國之根本,是恩義的結合,彼此關懷、彼此照顧、彼此協助,這才有恩、才有義。如果只顧自己,自私自利,恩義就沒有了。恩義固然是天性,也得要後天的栽培,如果後天環境不利,恩義就被利慾蒙蔽了;於是人只知道爭名奪利,所作所為忘恩負義。他起心動念,一切造作,就是此地講這兩句,「履邪徑,欺暗室」,他不是不履、不是不欺。

所以教育就比什麼都重要,唯有教育才能夠彌補先天之不足,才能夠完成宿根的光大。因此,世出世間的大聖大賢,沒有一個不是全心全力從事於教育工作。尤其著重親職教育與社會教育,只要把這兩樁事情做好,社會自然安定,世界一定和平。要怎樣做好?這兩句話重要,這兩句話是身教,是意教。佛家裡面講三輪說法,三輪是講身、口、意。身要做一個好榜樣,要做模範,給你家人看,特別是給你的兒女。作父母要給兒女做好榜樣,他從小一天到晚看在心目之中,這個印象非常深刻。所以要想教子女做好人,父母就得做個好樣子,這個小孩將來長大自然賢慧。同樣一個道理,學校老師要想自己的學生將來有成就,對社會、對眾生有貢獻,老師要給學生做個好榜樣。

學齡這個階段,模仿的能力特彆強,在學校跟老師學,在家裡面跟父母學,如果父母不能做個好樣子,老師不能做個好樣子,要想底下一代有成就,那就難了。今天大家的觀念,有一個錯誤的錯覺,以為你有技術,你有科學常識,有能力能夠賺錢,這就是好的兒女、好的學生,這個觀念錯了。今天世界先進的國家,確實有不少有能力、有技術、有科學常識的科學家,他們每天在發明、在製造,製造什麼?尖端武器,不是一般人能搞得出來的。製造這些東西做什麼?殺人,毀滅世界。父母有這樣的兒女,老師有這樣的學生,你能感覺得榮耀嗎?這是一個很大錯誤的觀念。如其養個兒子,教一個學生,將來他製造高科技武器來毀滅世界,自然不如養個好孩子,教一個好學生,能夠造福社會,造福人群。這兩樣要做一個比較,我們如何選擇?這是智慧,這是福德。

如果諸位要真正參透這個道理,凡是對眾生、對社會有負面影響,都是邪徑。佛家的戒律裡面,就嚴格禁止,不得製造殺生的工具。在古時候,你打造槍刀,製造弓箭,這都是殺生的。佛家戒律裡面禁止,不但不能夠製造,連販賣都犯戒,都破戒。古時候這些兵器,殺生的工具,實在講,對眾生的傷害幅度很小,殺一個小畜生還要費不少力氣。現在一按鈕,一顆核子彈爆發,幾百萬人喪生,這是榮耀嗎?如果說榮耀,那是魔王的榮耀,鬼怪的榮耀,不是人的榮耀,人的悲哀;天人悲哀,邪魔感覺得榮耀。今天「邪徑」這兩個字,意思比古時候大得太多太多了。

「暗室」,這個意思也很深。人見不到的地方,你獨居一室,這是文字表面的意思。它的深義、它的精義是藏在你內心裏面的念頭,光天化日之下,跟別人面對面,人家也不知道,你藏的是什麼心,你動的是什麼念頭,這也叫暗室;可見得暗室的意思也很深、也很廣。真正做到一切處、一切時,不自欺,不欺人,誠敬功夫。印光大師教我們「存誠盡份」,存誠是我們存心,這八個字是存心;盡份,分是本份,盡我們本份利益社會、利益眾生。決定不要為自己,為自己決定有過失;你要問為什麼?為自己是迷,為眾生是覺。為眾生,自己也是眾生之一,大公無私。由此可知,為眾生是為大我,是為真我;為自己是為小我,是為假我。

這個道理一定要懂,事實真相一定要清楚、要明白,然後你才明白這兩句話的意思,你才知道這兩句話應該怎樣去做,而且是非做不可。這兩句話是菩提心裏面的深心,深心好善好德,真正的好樂,沒有加絲毫勉強在裡面,造福積功累德都從這個基礎上光大。所以不是這樣的存心,不要說修道你難了,你在這個世間想求趨吉避凶,消災免難,都辦不到。佛家無論哪一個宗派,修行都講求從根本修,這兩句是大根大本,意思無盡的深廣,希望我們同學要留意,要認真的學習。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第二七集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-27

諸位同學,大家好!昨天講到修積存誠,經文裡面兩句話:

【不履邪徑。不欺暗室。】

這兩句話,實在講是做人學佛的根本。世出世間的聖賢教導一切眾生,第一重要就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學目標有三個層次,我們在講經當中也常常提起,第一個階段是教人「斷惡修善」,第二個階段是教人「破迷開悟」,第三個階段是「轉凡成聖」。它的根本在現前我們第一個階段,如果我們對於善惡都不能認識,惡怎么能斷?善怎么能修?所以有能力辨別清楚什麼是善、什麼是惡,這就是佛家講的開悟,真正的開悟了。可是這兩個字,實實在在不容易搞清楚,我們要不在這上下功夫,佛法修學第一個目標,我們就很難達到。第一個目標達到,才決定不墮三惡道。

這兩個字如何辨別?這本書裡頭就是一個標準,是一個很好的標準,從原理原則上來說,它把善惡這兩方面說盡了。但是我們現代人粗心大意,即使將這篇文章念上三千遍,也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除,善很難修積,道理在此地。我們念佛要想求生淨土,這兩個字都搞不清,那是迷惑。心裏面迷惑,惡業還繼續造,你口沒有造、身沒有造,你意在造,念念與惡相應,與善不相應,這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙,我們不能不知道。所以印光大師一生當中,極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,他非常重視,在那個年代翻印流通了三百多萬冊,確實叫人驚訝!他為什麼要這么作法?目的無非是挽救劫運,幫助念佛人平平安安的得生淨土。古德常常勸導人「持戒念佛」,你把這三本書,分量不大,理解透徹,信受奉行,就叫做持戒,念佛才能往生。

《彙編》裡面,批註說得多、說得詳細,舉出許許多多的例子來證明。這些事例,說老實話舉不盡的,這裡面所舉的一些人,不過是萬分之一二而已。如果我們留意的話,就在現代這個時代,我們仔細觀察,善惡果報清清楚楚、明明白白,粗心大意的人看不出來,心思細密的人了如指掌。我們有過失,什麼過失最嚴重?還是自私自利,起心動念都為了自己的利益,使我們對於是非善惡蒙蔽,看不清楚,把斷惡修善這樣重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣份不錯,得人身,遇佛法,尤其遇到淨宗殊勝的法門,可是在這一生當中依然不能成就,你說多么可惜!世間再沒有一樁事情,比這個更可惜了,我們自己心裡頭要明白。

要怎么樣才算是真正的修行?「修行」這兩個字,它的意思首先我們要搞清楚。行是行為,行為佛法裡面把它分為三大類:身、語、意。身體的造作,一舉一動,身業的行為;口是言語;意是思想見解,你的想法、看法,這是意的行為。三業行為當中,最重要的是意業,起心動念。如果我們心念,念念為利益眾生,這是善;如果念念為利益自己,這就是惡;利益自己,也還利益眾生,這是惡中有善;利益一切眾生,這裡面還帶著自己,這是善中有惡;都要能夠辨別清楚,斷惡修善你才有個入門之處。一定要曉得人生苦短,佛在經上常講,「世間無常,國土危脆」,真正明白人,他會掌握著這個機會,抓緊這個緣份,斷惡修善,積功累德。

善惡是三界之內,三界之內的問題得不到解決,超越三界就不可能。諸位要知道,有一些沒有念過書,不認識字,好象什麼道理也不懂,臨終念佛能夠自在往生,不說過去,說現在。現在還有不少人,我所聽到的總有幾十個人,臨終的時候預知時至,清清楚楚,站著往生、坐著往生,瑞相希有。好象看他們,對這些道理都不太清楚,實際上,人家已經萬緣放下。你再仔細去觀察他,他心地一片慈悲,真的自私自利的念頭沒有了,所以才有這個瑞相。如果帶著有一絲毫自私自利的念頭,往生也有,這樣的瑞相就沒有了。感應這樁事情,微妙之極,我們要細心觀察、細心體會,認真努力的奉行,對自己決定有好處。不明白這個道理,以為自己在行善,以為自己已經離開惡業,這種錯覺常常見到,普遍的存在。尤其是現代這個社會,各個階層,真是古人所謂的「積非成是」;大家都錯了,大家都錯就對了。在世法裡面,也許勉強可以這么說,可是在因果、在佛法裡面決定錯誤,不是大家錯了就對了,因果不會饒過你的,天地鬼神不會饒過你的。

批註裡面舉的例子很多,譬如說財,財的正用是幫助社會,尤其是苦難的眾生。我們看古往前賢,他們是怎么樣面對著這個問題。你積財的多寡,是你所修的福報。一個明白人、覺悟的人,只取所需,自己所需要的。而且一個有慈悲心的人、有愛心的人,自己的生活都非常節儉,多餘的財富都能夠幫助別人。社會人士尚且如是,何況學佛的?但是世間學佛的好人也有,譬如說修財布施,像印光法師,印光法師一生印經布施,在那個時代。現代比過去進步多了,除了佛經之外,有錄音帶、有錄像帶,現在還有CD跟VCD,都算是流通佛法的工具,佛弟子稱之為法寶。印光大師接受四眾弟子們的供養,供養的錢自己一分都沒有用,專門來做這個事情,一生就做這一樁事情。

他做的方式很好,我想流通的辦法不是他老人家訂出來,一定是他下面人訂出來。他流通有完全免費贈與,對於那些沒有力量買書的人,生活比較困難的人,完全免費;生活稍微富裕一點的人,他收半價流通;很富裕的人,他是成本流通;半價是成本的一半。由此可知,成本流通,他也不在那裡去賺一分錢。為什麼是這個作法?其目的不外是,這是一個種福的機會,給你種福的機會,不讓你錯過,是這個意思;決定沒有在這裡,說有賺錢。現在有些信徒,有這種錯誤觀念,我們把賺來的錢做成本,再製作、再印刷流通。這個念頭,你們說對不對?不能說不對,也不能說全對。世俗的眼光,做生意買賣這個概念是對的,佛法裡面是不對的。

佛法裡頭,諸位要知道,財用是用不完的、用不盡的,你何必要賺這一點小錢?佛法後台是諸佛如來,那個福報世間沒有人能夠比。諸位都不必看別的,你只要冷靜看看我這一生所做的,我從來沒有去賣過一本書,別說成本,成本百分之一我也不收,你看看錢愈來愈多,書愈印愈多,這不是很好的證明嗎?居士林,你們在那裡,每天三餐飯,還兩道點心,每天五次供養。現在我看吃飯的人愈來愈多了,李居士告訴我,每天平均吃飯的人有八百人,我看現在一千人都不止。沒有問人家要一分錢,愈吃愈多;我們這些佛法流通,愈流通愈多;三寶威神加持,不可思議。如果我們連這一點信心都沒有,我們就錯了。

所以講到文裡面,『不履邪徑,不欺暗室』,「邪」跟「暗」意思很深很廣,非常微密,我們要能夠體會得到,要從微密的地方去做起。真正的善行,真誠的善心,為佛菩薩工作,為一切苦難眾生服務,自然能得佛力加持,自然得到天龍善神幫助。我們把佛法介紹給一切苦難眾生,希望這些眾生都能因此而得度。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-28

諸位同學,大家好!昨天講到修學的根本,就是如何真正做到誠敬之心,對於是非、邪正、善惡,要有很清楚的辨別。這樁事情本來就不容易,古時候有很好的教育,雖然古代學校並不普及,但是作父母的都會教導兒女,責任感跟現代人不一樣,古人一般都非常重視;社會的風氣淳厚,普遍的存在著倫理道德的概念。而中國古時候聖賢人的教導,我們在《五種遺規》裡面可以看到,現在送給諸位的《禮記菁華錄》,這裡面也能夠看到。可是民國以來,古時候教學的理念被否定,普遍的接受西方人的觀念,西方人是個功利主義,對於倫理道德他們認識不清楚,中國受這個影響很大。於是這一代的年輕人,從小沒有人教,沒有人講,社會也不注重、也不提倡。無始劫以來的煩惱習氣,這是在裡面,五欲六塵在外面誘惑,怎么能不動心?怎么能不起念頭?這個環境當中,真正不起心、不動念,那就不是凡夫了,這個人決定是佛菩薩再來的。如果是凡夫,不可能。所以這樁事情,只有少數讀古書的老先生們偶爾還談談,佛門裡面老和尚講經說法,也偶爾提到一些,往後就很難講了。

從這個現象,我們真正體會到,世尊為什麼法運有三個階段。這三個階段,一個階段不如一個階段,每況愈下,這個原因我們總算是明白了。善法沒人教導,實在是不是沒有人教,沒有人肯聽,沒有人肯學,沒有人肯接受。所以諸佛菩薩幫助眾生,必須要用另一種方式。這種方式,那是極高度的智慧,而且是難度高,效果也不大,這就是「四攝法」裡面的「利行」、「同事」,真正是慈悲到了極處。我們今天所做的事業,就是繼承這個理念,繼承這個道統,捨己為人,這是就世間一般人的理念來說,自己要做重大的犧牲,遠離名聞利養,遠離五欲六塵,為什麼?為求一切眾生的幸福。

這幾年我們在各地方講經說法,把總題目採取北師大老師們提出的兩句:「學為人師,行為世范」。這兩句話,確實就是菩薩心、菩薩行。師是表率,范是好樣子,我們起心動念、言語造作,能不能跟現代世間人做個好榜樣?要為別人做好榜樣,自己一定要遵守倫理道德,要遵守聖賢人的教誨。所以經要熟讀,理要深思,然後將聖賢的教誨落實。世間人可以過富裕的生活,可以享受世間人所謂的樂趣,這個樂趣的後果如何,有沒有想到?他們沒有想到,我們想到了。如果這種享受不能夠超越六道輪迴,諸位要知道,這個享受是短暫的,佛經裡頭有比喻叫「刀頭舐蜜」,不值得的。所以諸佛菩薩為我們的示現,都是示現苦行,很有道理。示現苦行的目的,給諸位說,是為了末法時期的眾生。佛在正法時候,就給末法時期眾生做好榜樣,告訴我們唯有過這種生活、這種行持,我們的德行才能保得住。

欲不可縱。古人講,情慾從極微之處生起來。剛剛生容易控制,淨宗的祖師大德教給我們,一念「阿彌陀佛」,就把這個微細的念頭打掉。要知道利害得失,這在經上常常跟同學們說,我們無量劫在生死裡頭流轉,求出無期,苦不堪言。這一生遇到佛法,遇到佛法裡面最殊勝的淨宗法門,這就是說明在這一生當中,有機會超越六道輪迴,有機會脫離十法界,這個機會遇到不容易。遇到之後,我們能不能脫離?關鍵在一念之間。這一念要保住,念念覺悟。為什麼教你念佛?念佛就是保住念念覺悟。念佛的人多,成就的人畢竟是少數。為什麼多數人不能成就?他不知道利害,利害得失他沒搞清楚,所以他的念頭還是系在五欲六塵上,不能徹底放下,這樣把一生的機會錯過了,非常可惜!為什麼天天要讀經,天天要講經?實際上道理很簡單,就是怕我們忘掉,就是怕我們一時大意,又把事情做錯了;天天講。

我們培訓班人數雖然不多,我們繼承諸佛菩薩的使命,把這個道理,這個事實真相,介紹給一切大眾。我們要想幫助別人,首先自己得搞清楚、搞明白、搞透徹,才有能力幫助人。這個事情,佛家常講,這是「無量功德」。如果我們自己不明白、不透徹,怎么能幫助別人?所以天天講,天天研究討論,還壓不住自己的煩惱,這才曉得自己煩惱習氣是多么的深重。這個時候怎么辦?再努力,鍥而不捨。我們培訓班的同學,比一般學佛的人,這個緣要殊勝得太多了。我們每天都很認真努力在做,李木源居士非常發心,楊厝港這個道場,他們學校沒找到地方,現在還不能搬遷,我們一時不能使用。他急著培訓班第五屆一定要辦;昨天告訴我,把我們會所對面杜氏宗祠第二層樓租下來了。我昨天去看,場所很好、很理想,每個月租金是兩千六百塊錢,不算貴,就在我們對面,照顧非常方便。第五屆,我們可以收三十位學生。爾後中國到這邊來參加培訓的學生,一律由北京「中國佛協」指派,我們不招生。新的同學來了,我們的研究討論一定要加強,時間也要長,全心全力把這樁事情做好。

如何教學?我要跟你們同學們在一起來研究討論。我們採取輔導的制度,華嚴班的同學們,每一位同學輔導兩個初學的同學。練習講經的場地不夠,我們還要另外去找,多找幾個講經的場地,分開來實習,希望在短時間能夠收到成效。我們所傳授的是講台的技術,我所給諸位同學提示的,德行比技術還重要。這是早年我在《內典》修學要領裡面說過,德行占百分之九十,技術充其量不過占百分之十而已。德行的修養,一定要靠自己,這樁事情別人幫不上忙,這些技巧別人可以幫助你。修養自己的德行,經論裡面說得太多了。大家現在讀《無量壽經》,《無量壽經》自始至終每一品都說到;說得最多,說得最具體,是三十二品到三十七品。這一些教誨,在佛法裡面叫「行」法;佛法有四大類:「教理行果」,這是行法,行法一定要落實,修行的方法,如果不落實,那是白說了。不落實,決定得不到受用。唯有落實之後,你才能得到佛法真正的利益,那是「果」。所以「教理行果」雖然說的是四樁事,實際上是一樁,一而四,四而一。《感應篇》底下一句教給我們:

【積德累功。】

小註裡面第一句話,就給我們解釋什麼叫德?什麼叫功?存心是德,落實在事相上這叫功。所以德不積就不厚,功不累就不大。我們看諸佛菩薩,無量劫來生生世世,他們所做的這四個字包括盡了,他們所做的就是「積功累德」。為誰積功?為誰累德?為一切眾生,不為自己,這才真正是大德大功。我們要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩為什麼要這樣做?他了解一個事實真相,虛空法界一切眾生是自己,所以他才做。我們不知道事實真相,所以才有妄想分別執著,只顧一身,不顧大眾,總以為一身跟大眾是兩回事情。只知道自利,不知道利他,不曉得利他是真正的自利。自利,實實在在是自害,只有利他才是自利;自利之害就是六道輪迴,就是三途惡道。

這一部《感應篇彙編》裡面內容非常豐富,批註引證,這個本子也是經過好幾代不斷的增加。今天我們看的這個本子,相當完善的本子,多讀,多想想,要認真努力去學習,學佛、學菩薩從這個地方學起。我們的心像不像菩薩?我們的行為像不像菩薩?常常想著。起心動念立刻就知道,我這個念頭佛菩薩許不許可?我這個話該不該說?我這個事情該不該做?這是個標準,《感應篇彙編》是最低的標準,學佛就從這個地方學起。印祖一生極力提倡,道理就在此地。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-29

諸位同學,大家好!《感應篇》在:

【積德累功。】

這一句,《彙編》批註第一段裡面,有幾句話很重要。人都喜歡做好事,也都期望自己在這一生當中有所建樹,有所成就;而往往都是自己因循苟且,不能夠奮發而墮落了。所以此地教導我們,無論做什麼事情,一定要訂一個期限,必須在這個期限之內完成,這樣子才有進步。譬如讀書,我這一部書要用多少時間把它讀完,這樣才能收到效果。如果是無限長的時間,人心就渙散了,精神意志就不能集中,所以許許多多人失敗是這個原因。所以學,它有學期,有期限的。我們上學念書也是如此,你念大學四年的期限,你要把它念完,這才能畢業。世出世間一切事,都要立一個期限,如期完成。『積德累功』也是如此,一天能做一件善事,三年就可以完成一千樁善事,這所謂是「日行一善」。如果能夠精進努力,希望每天多做一些善事,像了凡先生最初發願做三千樁善事,十年才完成;第二次發願,行三千樁善事,三年就完成了。這就是一定要有一個期限。

在佛法裡面,念佛法門是剋期求證,經上給我們舉的例子,若一日、若二日到若七日;大乘經往往講的十日、百日,百日就是三個月,這樣才見到顯著的效果。淨宗,諸位常常聽到佛七的法事,有七天,實際上佛在經上講的七天是七晝夜。我們現在七天念佛,依舊感覺到非常的鬆散,原因就是沒有完完全全做到,不是七天七夜。七天七夜專心一致,一定會有感應,會有成就。要真正把萬緣放下,功夫才能夠得力,稍稍有一點夾雜,功夫就不得力了。今天有個同學證暘師,他問了個問題,他的問題就是說在念佛堂里功夫不得力。他沒有仔細去反省,不得力的原因,大部分都是夾雜,再就是疑惑。現在因為講堂天天講經,疑惑問題不大,夾雜的問題大。只要有一絲毫的夾雜,心裡頭沒有放下,就有許多障礙,我們講的魔障,魔障現前。徹底放下,在念佛堂裡面七天七夜,如果能像袁了凡那個樣子,不起心、不動念、不分別、不執著,你這一句佛號念到底,哪有功夫不得力的道理?所以要放下,放不下我們吃虧就大了,所以要發勇猛心,真信心,精進努力。

在日常生活當中,這個地方勸導我們不要吝財,要歡喜布施。布施就是把吝財這個念頭放下了,歡喜布施。不要怕別人譏笑,我們就懷疑了。有一些人不明了這個道理,這種譏笑是屬於誤會,有一種人是屬於嫉妒有意來障礙、來破壞,無論他是什麼樣的存心,用的是什麼心,我們一概不予理會。我們所依據的是經教,是佛陀的教誨,依教奉行。到我們真正有成績拿出來的時候,這些人自然慚愧了。所以絕不怕別人譏笑,動搖了我們的信心,更應當努力的奮發。實在講,菩提道上最大的障礙是私慾,自私自利,愛欲、嗜好放不下,這才是我們真正的障礙。我們要常常反省,我們這個障礙究竟在什麼地方?找到之後,要徹底把它放下,要有個勇猛心來對治,我們菩提道上障礙就減輕了。

佛經裡面常講「人身難得,佛法難聞」,遇到佛法機緣相當不容易。自己一個人不能克服自己的煩惱,所以古大德提倡共修,共修是依眾靠眾,靠大眾來勉勵自己,來警策自己,這是個對治的好辦法,所以才有大眾在一起共修。澳洲布里斯本的淨宗學會,下個月七月十八號,開始打十個佛七,七十天。這七十天的佛七,我們是日夜不間斷,每天二十四小時念佛,這樣念七十天,最近他們在積極籌備。佛七當中除澳洲當地,各個地區有念佛同修來參加,也有從新加坡去的,從台灣去的,從香港、從美國去的,我們歡迎,真正發心,一切放下好好的用功。

批註裡面有幾句話,我在這裡念一念大家聽聽。他說「不要空為美言而實行不副」,希望我們都能夠說到做到,要有恆心,要始終如一。許許多多的人,開頭還不錯很象樣,但是時間久了,就懈怠了,就放逸了。我們不避嫌疑,也不避冤枉,不因循,不間斷,世出世間法,諸位都要曉得,所謂「好事多磨」。尤其是在現在這個時代,末法時期我們在經典裡面讀到,世尊當年在世的時候,魔王波旬就跟佛陀說得很清楚。魔有意要破壞佛法,用什麼方法?末法時期魔王叫他的魔子魔孫都出家,披上袈裟來破壞佛法。世尊聽了這個話之後流眼淚,一句話不說。所以我們今天要想真正用功,真正修行,障礙的人很多,包括我們佛門自己的人。自己人是誰?我們曉得是波旬的子孫,他們出家不是為別的,就是為了破壞佛法的;我們心裡清楚,心裡明白。佛告訴我們,對於這些人要用什麼態度?「默擯」,默擯就是不理會。我們自己用我們自己的功,不理會他就好。

不因循、不間斷,不求名、不求利,老老實實,也不求果報。凡是遇到一切利益社會的事,利益眾生的事,我們很認真努力去做。有的時候還要委屈婉轉去做,避免障礙;近代的大德教導我們,低姿態去做。為什麼一樁好事,利益社會、利益眾生的事情,還要低姿態去做?避免一些嫉妒障礙。我們最近發心幫助澳洲那邊一個老人院,這個事情沒做成功,什麼原因?障礙的人太多了。這是我們自己的疏忽,如果當時低姿態來做這種事情,這事情就做圓滿了。這是給我一個很好的教訓,也真正證實了「好事多磨」,我們有很深的體會。細細想想古聖先賢的教訓,真是大學問,真實經驗之談,不能不讀,應當依教奉行,要認真的去學習。

在古代中國民間都曉得有一個竇燕山,《三字經》上有,「教五子,名俱揚」。竇燕山這個人是五代時候的人,他在三十歲的時候都還沒有兒子,這在古人就生煩惱了,結婚多年沒有小孩。有一天他做了一個夢,夢到他的祖父告訴他,他說:你命裡頭沒有兒子,而且會短命;就教他:你要修善,要積德、要累功,要修積功德。他自從在夢中祖父教導之後,他就非常認真努力,命里沒有兒子,以後有五個兒子,這是求得的。就像袁了凡先生一樣,袁了凡先生命裡頭沒有兒子,以後他有兩個兒子,證實了「有求必應」,這才是求得。所以求,要以善心善行,要以真實功德做求的本錢。你沒有善心善行,沒有功德,你拿什麼去求?決定不是在佛菩薩面前天天磕個頭,燒幾支香,供一點香花水果,就求到,沒那么便宜的,一定要認真修行。

「有求必應」這個道理,是因果的道理。所謂是「種善因一定得善果,造惡因一定有惡報」,因緣果報,絲毫不爽,所以「有求必應」是這么一個道理。佛法也不能違背這個道理,佛教導我們求,都是教我們發心,發菩提心。教導我們去做利益一切眾生的事業,不要去做利益自己的事情,這樣才是真正的斷惡修善。為自己利益是惡邊事,為社會、為眾生那些利益,那才是善邊事,斷惡修善的意義我們才能體會。能夠損己利人這是大善,果報不需要求,自然現前,善因善果。如果我們所作所為,對社會、對眾生是不利的、是有害的,對自己是有利益的,眼前你雖然得到一點小利益,大災難就在後面。最大的災難,是死後三途的苦報,決定不能夠避免。這些道理,現在人懂得的愈來愈少。這些事實真相,佛在經論裡面雖然說出來,現代人展開經卷看看,笑笑這是迷信,他不能接受;等到自己死了以後墮落三途,那個時候後悔來不及了。所以「積德累功」,世出世間的聖賢都是這樣教導我們,我們應當相信。相信的人,奉行的人,有福!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-30

各位同學,大家好!前面講到:

【積德累功。】

在《彙編》解釋裡面,引用了《了凡四訓》裡面「積善」的一段話。這一大段,過去雖然講過很多遍,還是要常常講。為什麼?雖然講過,我們沒有做到。為什麼做不到?我們要多想一想,要把做不到的原因找出來,把做不到的原因消除掉,我們才有救。否則的話,眼看著我們前途一片黑暗,就要走向三途,要走向地獄。這一些都是事實,而我們往往把它疏忽掉了,我們沒有走菩提道,我們是走三惡道,所以這一番開示就非常重要了。節錄的文很長,我們只採取辨別善惡的幾條,跟大家再一次的來研究。

《了凡四訓》裡面講,「善有真有假」;「有端有曲」,端就是端正的行為,曲就是不端正的行為;「有陰有陽」,陽是你行善大家都知道,受社會大眾的讚嘆,陰是你做的善事沒有人知道,天地鬼神對你的報答非常豐厚;「有是有非,有偏有正,有半有滿,有大有小,有難有易」。他說了這么多,幫助我們辨別。「善惡」兩個字看起來好象很容易,實際上很難辨別;所感得的果報,吉凶禍福,非常微妙;前面我們讀過,正是天網恢恢,疏而不漏。一個人一生、生生世世就是一個因果報應;一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家,今天我們講到這個地球、這個世界,諸位細細去思惟觀察,又何嘗不是因緣果報?所以佛家用「因果」兩個字,概括了世出世間一切法。不但世間法是因緣果報,出世間法也不例外,經論裡面常講「佛法因緣生」。透徹因緣果報的道理與事實真相,這個人就是佛,就是菩薩。對於這個事實真相,迷而不覺,這個人就叫凡夫。

了凡先生就他自己一生修學的心得,寫了這十條提供我們做參考,我們必須要細讀深思,奠定學佛做人的根基,善莫大焉。他有幾句話說得很好,「為善而不窮理,則自謂行持,豈知造業,枉費苦心,無益也」,這幾句話說得好,這是真實的教誨,是他自己一生真實的心得。你想斷惡修善,你對於斷惡修善的道理不夠透徹,不能明了,往往自己以為是做了好事,其實是造業。這種現象,古今中外時時可以見到。尤其是近代,近代人不讀古書,我們要曉得,古書上的記載是歷史的經驗,幾千年代代相傳的經驗,它的差誤不大,可信度很高。如果我們憑藉自己一生的經驗,你一生也不過是幾十年的經驗而已,比起人家幾千年的經驗,差遠了。往往是自以為是,自以為善,造作感召來的災禍,自己不承認;這是天然災害,一下就把這個責任推出去,好象與自己不相干,自己是個大善人,不知道自己造孽。

我在講席當中也常說,世間吉凶禍福誰造的?覺悟的人曉得是自己造的,迷惑的人把這個責任推給別人,與我不相干。覺悟的人知道是自己造的,自己沒有做好,自己疏忽了。尤其是在今天,我們自己的起心動念、言語造作,不足為世人做好榜樣,這就是自己造孽,我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間,也是這么感嘆,自己做得還不夠好,不能感化世人;佛菩薩將責任歸自己,成就自己的大德。為什麼佛菩薩不能度世人?佛家常講末法時期「法弱魔強」,魔也做種種示現。魔以種種誘惑,世間人煩惱業習深重,迷惑顛倒,認假不認真,魔投其所好。魔教人什麼?教人貪瞋痴,教人自私自利。佛的教法恰好跟這個相反,世間人難接受,這是我們現前的事實真相。佛家也常說「佛不度無緣之人」,眾生不能回頭,佛沒有能力幫助他;真正肯回頭,佛才能幫助他。不肯回頭,佛還是做種種示現,依舊是苦心的啟發,希望他回頭。這是佛家的大慈大悲,所謂「佛氏門中,不捨一人」。

他在真假裡面,舉了一個例子。說過去有些念書人,去看中峰和尚;中峰和尚是元朝時候人。以前讀書人,多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禪師請教,佛家講善惡,講「善惡報應,如影隨形」。他說現在看到有人行善,可是家道很衰;而有人作惡,家業非常興旺。他說看到這些現象,佛家講善惡報應,假的不是真的。中峰禪師回答的幾句話很好,他說:凡夫,你的情識沒有斷乾淨,煩惱習氣你都還在,智慧沒開,道眼未開,把善當作惡,把惡當作善,這種顛倒是非,往往有之。而自己不知道反省,不曉得回頭,反而怨天尤人,說老天爺不公平,沒有報應,這個錯了。中峰禪師這個說法正確。

「善惡」兩個字,好象我們大家都認識,其實不認識。幾個人真正懂得善惡,真正懂得善惡的人,才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善,這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際,你能懂得多少?於是這些學生們就問中峰禪師:你的看法,什麼是善?什麼是惡?中峰禪師就問他,他說:打人罵人是惡,讚嘆人、禮敬人是善,你說對不對?他們都點頭,是,對。中峰禪師講:錯了,你只是看在相上,現相上,你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他,打他罵他是叫他回頭,那打他罵他是善。讚嘆他、禮敬他,如果是巴吉他,有求於他,賄賂他,那是惡,不是善。單單從外表形式上你看不出來,你要深一層的去觀察,你才知道什麼是善,什麼是惡。貪財、妄取這是惡,廉潔、有操守這是善,從表面上看。中峰禪師答覆搖頭,未必然也。善惡有個標準,不算是很高的標準,是個普通的標準,我們要曉得:凡是有益於人,有益於社會,有益於眾生,就叫善,只要是有益的,打他罵他也是善;凡是有益於自己的,就是惡。巴結人,諂媚人,那一種禮敬是惡。為什麼?求自己的名聞利養,是為私,不是為公。

世間人往往只看表面,沒有看到用心。世出世間聖賢都教給我們怎樣用心,如何能存好心;這個心是利益眾生,利益社會,利益別人。念念要存這種心,你的行就善了,如果念念為自己,這個心就是惡,自私自利。自私自利,做種種好事還是惡,諺語所謂是「沽名釣譽」,不是真善;死了之後還是要入三途,人天都沒份。這個道理我們不能不知,人天要是沒有份的話,諸位想想,你還能生極樂世界嗎?生西方極樂世界要大善,經上給我們講得很清楚,那個地方是「諸上善人俱會一處」。我們只要心真意誠,放心大膽做去,不要有顧忌;我好心做這樁事情,那個錢被別人亂用了。事情沒做成功,那是他的事情,那不是我的事情,各人有各人的果報。

前一個時期,我從澳洲回來,李會長告訴我,福建有一個寺廟,和尚為了貪財,老和尚身上有錢,把老和尚殺了,盜取老和尚人民幣三十萬逃走了,逃到北方去了;可是沒有多久,這個人被抓回來了,抓回來之後當然是死刑。這個寺廟,這些錢財是我們這邊談禪老法師布施的,是給他建寺用的。談禪法師知道這個事情,點頭,罪有應得,各人是各人的果報。談禪法師發心建寺,純善,沒有一點惡意噁心;你們見財起意,殺人竊盜,那是你們的罪行,決定不是談禪法師有意陷害人。這裡頭一些善惡果報,我們要清楚。何況談禪法師送這些錢的時候,就講得清清楚楚、明明白白;我布施給你是我的因果,你們自己的造作,將來所受的果報是你們的因果。這個話講得這么清楚、講得這么明白,各人有各人的因果報應,誰也代替不了誰。

所以念念為利益眾生,這個心是善心、是好心,決定沒有私慾在其中,決不求報答,這是真善。而且行善沒有條件,無條件是真善,有條件是假善,不是真善。今天我們看到許許多多人,做一點好事都附帶很多條件,所以果報不好。凡是無條件的布施,無條件的供養,自己心地清淨,無為而為,果報厚,福報大。這些理,佛經裡面講得多,儒家、道家講得也不少;這些事,古今中外,如果我們冷靜一點、客觀一點,在現實環境裡面,你就看得很清楚、很明白。真正要想行善,要在心地上做功夫,《無量壽經》的經題好,「清淨、平等、覺」,起心動念與這五個字相應,言語造作與這五個字相應,是真善。如果與這五個字相違背,善就不真、就不純。如何能與這五個字相應?這是我們要明了的、要學習的,不僅是在菩提道上奠定了根基,在做人的道理上,這也是根本。所以這兩個字,我們不能不多用一點時間來討論。我們依了凡居士這個綱領,做一番研究的功夫,以這個為基礎,再推而廣之,斷惡修善,積德累功,可能會收到一點效果。要不細參深究,恐怕我們把「善惡」兩個字搞顛倒了,造一身的罪業,自己還以為在修善,那就大錯特錯了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-31

各位同學,大家好!昨天講到《了凡四訓》裡面所說的「善有真假」,我們介紹過了。第二個「善有端曲」,端是端正,曲是委曲。什麼叫做端正?實在說,一個覺悟的人、明白人,他的善惡標準,跟我們世間人不一樣。而實在講,善惡標準差別很多,從佛法裡面來說,「四教」差別就不相同。在大乘菩薩五十一個階級;換句話說,就有五十一種不同的標準。世出世間聖人,給我們講的多半是講原理原則,這些話裡面意思很深很廣,要細心的去體會,要在生活裡面去實踐,從實踐當中你會有更深的觀察。然後才曉得,古聖先賢典籍之中,字字句句含無量義,才能夠體會佛所講的一切法博大精深。說到端曲,這裡面說了幾個原則,非常重要。你的心正,你的行就正;心不正,做出那個樣子,怎么做也不正,也是彎曲的,所以根源在心地。了凡先生給我們提了三個原則,第一個「純是濟世之心」,我們有沒有?決定沒有自私自利的念頭,念念為眾生,特別是為苦難的眾生。

現在世間災難,一天比一天多,一天比一天嚴重。災難是怎么形成的?固然說共業所感。共業又是怎么形成的?我們中國古聖先賢所謂的「失教」,失去了教育,沒有人教他。沒有人教他,當然他就隨順煩惱,隨順私慾,這就造無量無邊的罪業。念念都是自私自利,從來沒有想到過別人,這個業造得重。我昨天在此地報紙上,我很少看報,偶爾看一個標題,是台灣墮胎今年有四十萬次,去年是三十二萬,增長八萬次,這個不得了。墮胎在佛法裡面,佛所講決定墮地獄,殺人罪。你就曉得一年殺四十萬人,去年殺三十二萬人,這些冤魂、冤家債主在社會上擾亂,你的社會怎么會太平?怎么可能安定?鬼神在作亂,太可怕了。

這確確實實我們沒有盡到教學的責任。古時候,家裡面有父母教誨,在學校裡面有老師教導。古時候的教育跟現在教育不一樣,現在的教育是傳授技術能力,是傳授這些,是技術工藝。古時候的教育是教你怎么做人,教你怎么處世,教你如何過一個幸福美滿的生活。不但這一生享福,來生還享福,生生世世不失福報,這是古人的教育。我們看看,現代教育教的是什麼?只圖眼前一點點小利,不要說來生了,來年的利益都不知道,都沒有顧到。這樣的人生,諸位想想有什麼意思?每一天造作極重的罪業,將來的前途是在三惡道。惡道的狀況,諸位經典念得很多,經典上決定沒有欺騙人的話。《金剛經》上說得好,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,句句真實。我們有沒有覺察到地獄的可怕,惡道的恐怖,眼前這一點便宜算什麼,眼前吃一點虧又算什麼,要多想一想前途。所以聖人教導我們「積德累功」,積德就是存好心,累功就是說好話、行好事,好就是善,念念要存一個利益社會、利益眾生、利益別人的心。如果有一念為自己,就不善;這講端曲,那就是曲,不是端。要存這個心,要做這些事情。

第二,念念要有一個真正愛護別人的心,像慈母愛護他的子女。特別是在童子兩三歲的時候,父母愛護,父母照顧,能不能將這種愛心,擴大到愛護一切眾生。說實在的話,現在作父母,愛護兒女的心比不上過去。因為現在父母多半自己都有職業,都有工作,往往將子女委託給家裡雇的傭人去照顧。諸位想想有沒有愛心?談不上愛心。將來兒女長大有沒有親情?親情要打很大的折扣。印光大師在《文鈔》裡面,極力的主張,婦女她最偉大的事業,她對於一切眾生,對於國家社會,對於民族,最大的貢獻就是照顧子女,全心全力照顧、培養他,你的子女賢慧,你的子女明達,就是國家社會的棟樑。怎么培育的?母親培育的。印祖說,現在婦女最偉大的事業她不去做,她放棄了,她在社會上找個小工作,這叫顛倒。所以聖賢人是非的標準,跟我們世間人確實不一樣,他看得遠、看得深。

母愛、親情是從小培養的。兒童感化在一個人一生過程當中,最深刻的一個階段,千萬不要以為小孩子無知,你就錯了,你這個想法、看法完全錯了。他雖然小,一歲、兩歲,甚至於還不會講話,他看在眼裡,聽在耳里,所謂「少成若天性」。現在社會夫妻離異的太多,沒有兒女那還罷了,有兒女,這對於兒女是最大的傷害,產生最不好的印象。他不曉得離婚果報之可怕,他沒有對社會、沒有對世界安全負責任。古時候,我們有聽說結婚,從來沒有聽說過離婚,沒聽說過。所以那個社會安定,長治久安,道理在哪裡?道理在美滿的家庭,所以才有安定繁榮的社會,才有富強的國家。現在沒有人教了,沒人懂這些道理。偶爾看看古書,說這個東西過去了,不合時宜,應該淘汰。這些東西淘汰,我們現在受的是什麼?天災人禍。世間有許多人說世界末日,捨棄聖賢的教誨,世界末日就現前了。所以有真正愛護別人的心,真正照顧別人的心。

第三是講誠敬。純是真誠、恭敬心,這是端,你所行一切善業與聖賢相同。如果與這個相反、相違背,沒有誠意,沒有敬意,沒有愛心,沒有一個真正濟世幫助別人的心,所修一切善法都不端。這些事情,說起來容易,做起來難。難在什麼地方?難在我們根本沒有受過這個教育,從來沒有聽人講過,已經被習俗感染了,積非為是,今天聽了這個說法覺得很奇怪。你過去世有善根福德,聽到覺得沒錯,可是依舊做不到。做不到什麼?看看社會大眾不是這個作法,我要這樣做,那我不就吃虧了,一點虧都不肯吃。為什麼不肯吃虧?自私自利的念頭太強了,念念是把自己利益放在第一位。諸佛菩薩、世間賢聖,是把眾生的利益放在第一位,這跟我們恰恰相反。人家把社會利益放在第一位,自己願意吃虧,願意犧牲奉獻,這是佛菩薩。這個作法不吃虧,後福無窮。你今天占別人一點便宜,眼前好象得一點利益,後面禍患無窮,必墮三途。墮三途容易,離開三途可不容易,你長劫輪迴,長劫受苦。

第三講「善有陰陽」。陰陽好懂,你行善別人都知道,這是叫陽善;你作惡,把惡事隱瞞,儘量掩飾,不讓人知道,這個惡叫陰惡。我們要是幹些陽善陰惡的事情,那不得了,三途裡面最苦的地獄果報,乾地獄事。所以聖人教給我們,要隱惡揚善,要積陰德。做一切善事,不必讓人知道,這個善才積得厚,果報殊勝;造的惡事,應當要讓人知道。佛教給我們「發露懺悔」,一絲毫都不隱瞞,完全說出來,受社會大眾的指責,指責就是果報,報掉了。惡報掉了,善藏在裡面,這個福多厚。可是世間人恰恰跟這個相反,做的壞事隱瞞,好事恨不得大家統統知道,各個讚嘆他,一報就完了。所以善積不住,惡積的非常堅牢,他將來要受什麼果報,這不必說就知道了。

佛教我們懺悔,孔老夫子教我們改過,宗教裡面也教給我們懺悔告解;我們對於這些教誨,裡頭真正的意思不懂。如果你懂得,就像我們在《華嚴經》上所說的,你真正了知,你就會依教奉行。你還做不到,這個道理與事實真相,你不了解、不明白,依舊還做糊塗事;別人給你指出,你還不服,你還要狡辯。佛法也顧到人情面子,接受別人批評,佛指定了一個日子,夏安居圓滿的時候,「自恣法會」。在這個會上,可以接受任何一個人指責你的過失,但是在平時都是叫你自己懺悔,沒有別人說你。其實別人說我們,好!幫助我們求懺悔,那是真正的善知識。可是有幾個人願意接受別人說自己過失,不但收不到正面效果,反而結了冤仇,所以世間人互相見面,只有讚嘆,沒有說過的。所以從前說過,誰?父母、老師,他有責任教導你,看到你有過失,他給你說。同學當中都很少說過失的,何況外人,不願意跟人家結怨。佛法裡面只有「自恣」這一天,一年當中只有這一天。所以我們要明了、要知道,善要怎么積,功要怎么樣去累,如何斷惡修善,成就自己真正的福德身,你的生活就幸福、就自在。好,今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第三二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-32

諸位同學,大家好!在

【積德累功。】

這一句,《彙編》裡面,引用《了凡四訓》所講的「積善之方」。一個修行人,修行人就是立志要做一個好人,把不好的行為修正過來。要真正達到這個目標,首先對於善惡要有能力辨別清楚。善有真有假,有端有曲,有陰有陽,接著下面講,還有是、還有非,還有偏正,還有半滿,你要認識不清楚,把惡當作善,把善當作惡,這種事常常有,很可能就發生在自己的身上。自己一生希求的是斷惡修善,而實際上所做的是斷善修惡,恰恰相反。這是佛在經論里,我們常常看到,世尊很感慨的說「可憐憫者」,這些人真正可憐,連個是非善惡都辨別不清楚。李老師過去說得更令人深省,不但是邪正是非你沒有能力,利害擺在眼前,你都不認識。所以造業,受極苦的報應。

宇宙人生、天地之間的事,不但佛法說得清楚、說得透徹;世間善人,世間的聖賢,也說得不少。他們說的這些是不是真話?自古至今,在我們這個世界上,中國的歷史是相當完整的,從夏商周三代一直到現代,都有詳實的記載,我們稱之為信事,可以採信的。尤其是對於因果報應的記載,更是詳實。從這些事實我們也證明,佛菩薩、古聖先賢的教誨,真實不虛。

善惡裡面論是非,古人有個標準,他說「不論現行,而論流弊」,這個眼光就看得深,就看得遠了。到底是善是惡,不是看表面,不是看現前。流弊用現在的話來說,他對於社會、對於空間跟時間的影響力,要從這個地方來觀察;現前是善事、是好事,可是影響不好。我們舉一個例子來說,王龍舒居士會集《無量壽經》,好事情,多少人讚嘆;魏默深也會集《無量壽經》。王居士的會集本收在《龍藏》裡面,古時候的著書能夠入藏,那是大家公認的善本。為什麼印光大師對他有嚴厲的批評?批評裡面講,他將原譯本的字改動了,他改動的,改得好,這是善。印光大師說他是惡,惡在哪裡?印光大師看得是流弊,就是它的影響。王龍舒可以改經,我也可以改經,你也可以改經,每一個人都把經典不合自己意思,都把它改一改,這個經流傳到後代,就面目全非了。印光大師的反對,不是反對他不能會集,會集絕對不會反對的,不能改動經上的字。經上的字雖然用得不好,但是不能改。改的時候怕影響到;龍舒改沒有問題,人家有學問,有修持,確實改得好;我們後人看到他能改,我也能改,我念這個句子念不通,是我程度不夠,把這個難的改成容易的,隨自己意思來改,那還得了嗎?所以不能隨自己的意思,隨自己的意思,錯了。就是像龍舒、魏源這樣的大賢,印光大師還責備他們;但是他們對於淨宗,確實是有貢獻,功不可沒。

正因為如此,夏蓮居老居士才有第三個會集本出來,這個會集本,避免前面的過失,有前面會集的長處,沒有前面會集的缺點,所以大家稱它是善本,《無量壽經》的善本。這個善本有沒有好處?好處很多。最近這十幾年當中,全世界的學佛的同修,念佛的風氣帶起來了。怎么帶起來的?夏老居士會集本帶起來的。許多人念這個本子,往生瑞相希有,我們親眼見到的,在新加坡、馬來西亞的地區,親耳所聞,太多太多了。我們要從這個地方去看是非,這是舉一樁事情。以此類推,在日常生活當中所作所為,一定要細心觀察對於周邊的影響,對社會的影響,對後代的影響,這一般講對歷史的影響,我們要懂得。

再遠一點看,我們看孔老夫子那個時代,許多諸侯他們施政的表現,並不能盡如人意。夫子周遊列國,希望有諸侯能認識他,能重用他,他可以幫助諸侯治國平天下。他有智慧,他也有這個本事,可是諸侯接見他,對他都讚嘆,沒有一個人用他,他只好回到老家去教書。我們要問一問,他為什麼不搞個革命?為什麼不把那箇舊政權推翻,取而代之?夫子不幹這個事情,不是他沒有能力。他的學生當中,三千弟子、七十二賢人,我們今天展開《論語》看看,各種人才都有。夫子是可以做,而且是個好事情,但是流弊不好,會造成歷史負面的影響。對於一個政權不滿意了,就要起來把它推翻,你要曉得多少人的生命財產,在你的一念之間消失掉了,這個罪過多重!滿足你一個人的欲望,讓多少人遭難,這個事情做不得。他施政雖然是不能盡如人意,還沒有到應當被推翻的時候,沒有到。湯武革命那是不得已,殷紂王實在太不象話了,不把百姓當作人看待,這是應該的。一個執政的人,沒有到這個時候。

諸佛菩薩、大聖大賢,都希求社會安定,世界和平,不善的設施慢慢的改。這都是懂得善惡,明白是非,人家看得遠、看得深,這是聖人。孔子雖然是一介平民,他的成就是教學,他的影響一直到今天,兩千五百多年了,而且廣及世界。在今天世界上任何一個國家地區,提到孔老夫子,人都知道,都能生起尊敬之心。我們要想想,人家是怎么看事情,是怎樣處理事情。所以似是而非,很不容易辨別。似善而惡,也有似惡而善,表面上看到不善,影響善。可見得聖賢人對於是非善惡,跟我們標準不一樣,我們要留意。

什麼叫偏正?這裡面也舉的有故事,舉的呂文懿公,當時的宰相,退休了。退休回家的時候,鄉里當然對他都尊敬。鄉下有個人喝酒喝醉了,對呂相爺很沒有禮貌,言語粗魯,侮辱宰相。宰相度量大,不計較他,算了,不要跟他計較,原諒他。過了一年之後,聽說這個人犯罪判了死刑,關到監牢獄裡去了。呂公這個時候感覺得很難過,當時他侮辱我,我要把他送到官裡面去治他的罪,他就不至於有今天,造這么大的惡。當時只是一念仁厚之心,原諒他、饒恕他,不知道他以後做的是更大的過失。像這些地方,我們在日常生活當中,也常常見到。小過失不懲治,慢慢就養成他大惡,而且這個影響不好。養成人人敢作惡,這個社會怎么能夠安定。

儒、佛是師道,今天我們極力提倡「學為人師,行為世范」。這八個字是北京師範大學提出來的,我看到了,非常好,要把這八個字發揚光大,不限於北京城,我們要把它流通到全世界。我們天天在講,同學們天天也都在聽,有沒有這個意識?如果有這個意識,你就是積德,真實的德行,你心裡頭有了;你能把這個意識,落實在日常生活當中,你就是積功;積德累功是這樣成就的。我們起心動念、所作所為,能不能給社會做一個好樣子?要存這個心,要這樣行事,你就對了。所以一定要想,我這個作法對社會有什麼影響?對於將來一些學人有些什麼影響?要常常想到這個地方。所以要知道,往往善行後面是惡事,不能不警覺。有一些惡行,後面後果很好,是善事,這所謂是「偏中有正」。善行後來影響不善,是正中有偏。眼前做的事不好,可是它的影響是好的,那就是偏中有正。

這些事情,如果沒有相當深的涵養,你怎么能覺察得出來。而且這些事情,一接觸就要明了,不是事情過後才想到,那個來不及了。遇到事情就明白,能夠當機立斷,這是學問,這是真實的功夫,平時存養不夠深厚,臨事就免不了有過失,許許多多過失是無法彌補的。尤其我們生活在這個時代,這個時代沒有人講道,也沒有人講理,亂世。亂世當中我們立志要想作好人,作聖賢,談何容易!這正是佛在經上常講,如果沒有深厚的善根福德因緣,我們做不到;希求是一樁事情,能不能滿願又是一樁事情。可是真正發願的人,無論在什麼環境裡面,都會有成就。只要不退心,好善好德的念不會退轉,這是因。緣是好學,真正肯好學,佛法里常說「佛氏門中,不捨一人」,你就會得到佛菩薩的照顧。你有好的願,你不好學,不會成就;你好學,沒有大願,也不能成就;行願相資,這才能成就,這個道理佛經裡面講得太多太多。古今大聖大賢,我們從表面看,沒有一個不好學。諸佛菩薩是好學人的好榜樣,我們應當要學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-33

諸位同學,大家好!今天我們接著再談談,了凡先生所說的「善有半滿」。滿是圓滿,凡是不能圓滿的,達不到圓滿的標準,就叫做半。他舉《易經》上兩句話說,「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身」,這兩句話是至理名言,修行人一定要牢牢的記住。總而言之,不積就不能滿,就達不到圓滿,所以教我們要「積德累功」。德行必須是念念不忘,時時刻刻存一個利益人、利益社會、利益眾生的心,必須把自利捨棄。一般人不是不懂這個道理,不是沒有讀過聖賢書,許多讀聖賢書的人,明白這個道理的人,但是他做不到。為什麼做不到?私慾沒能放下來。由此可知,自私自利,種種愛欲,不但是修行的大障礙,世間福報也被它障礙住了。

眾生為什麼會墮三途?這裡面的因素,我們不難理解。佛經上對於三途地獄,說得很清楚、很明白,我們讀了、聽了,依舊不能夠提起警覺,這正所謂的是「麻木不仁」,只重視眼前的小利,不知道未來有大害。所以善惡利害、事實真理,幾個人能夠認識得清楚,幾個人能夠圓滿的做到?現代人他們做不到,說實在的話,也不能責備他們,也不能怪他們。為什麼?沒有人教他。這些大道理必須從小教起,所謂「少成若天性」,這很有道理。到中年、到老年,在社會染缸裡面已經被嚴重染污了,雖然聽到覺得是有理,也會點點頭,但是境緣現前,依舊是迷惑顛倒,依舊放不下。原因就是認知不夠透徹,才會有這個現象發生。由此可知,教學多么重要!

中國在古代,把教學真的看作人生第一樁大事,無論是家庭、無論是國家,所以民族能夠綿延幾千年,到今天它不會滅亡。我們再看西方過去新興的帝國,時間都不能維持長久就衰了,我們有沒有認真去觀察,興衰的因素是什麼?什麼道理興旺的,什麼道理又衰退了?中國是衰了一陣子,又何以能夠再復興?這個原因是文化的根很深。雖然在近代,大家看到西方人所謂洋槍大炮,屈服在武力之下,喪失了民族的自信心。可是中國畢竟還有些老人,他們心裡明白、心裡清楚,維繫著民族文化的命脈,等待機緣發揚光大。什麼叫機緣?大家醒悟過來了,能夠再接受,這就是機緣成熟。在中國這個大環境裡,幾千年的薰陶,說實在話,容易覺悟。覺醒過來,這是中國人的福報。中國人有福,世界人就有福。古聖先賢的教誨,跟西方人的觀念確實不相同,中國自古以來就講「天下為公」,就講「仁民愛物」、「推己及人」,這個胸襟多么廣大,成就圓滿的功德。所以縱然一時迷惑,短時間有災難,畢竟能夠恢復。

講到半滿,實在講都是在存心。批註裡面舉了一個例子,說有一個信徒,上廟裡面去燒香,供養兩文錢。兩文,現在人不懂了,什麼叫兩文?在清朝末年,十文錢才是一分,十分才是一角,你就曉得兩文錢是很少很少的。這是一個我們能夠想像得到家境非常清寒,但是她布施供養的心真誠,所以寺院裡面住持老和尚親自給她消災。到後來這個女施主發達了,再到寺廟裡面來燒香還願,這一次是供養千金,帶來很大的供養,老和尚只派了一個出家人給她消災。佛事做完之後,她就問老和尚,她說:我過去布施兩文錢,你老人家親自替我消災,現在我供養這么多,你為什麼隨便派個出家人,好象來敷衍我?老和尚就說:過去你布施的雖然少,你的心真誠,我不親自給你消災,對不起你;今天你布施供養雖然多,你心地的誠敬不如往年,隨便一個出家人給你消災就夠了。

半滿,我們在這裡看到,不在供養錢多少,不在這個,在心地的真誠。這個說法,好!不是有錢、有力量的就能修大功德,修圓滿功德,貧賤人就沒有機會修了。明白這個道理,貧賤人往往能修圓滿的功德,富貴人往往修積的只是一半的功德。我們明白這個道理,就通達事實真相,富貴人不會生生世世都富貴,貧賤人也不會生生世世都貧賤,貧賤人來生得富貴,富貴人來生轉貧賤。你問問這是什麼個道理?這一段所說的就是。在一個平常現象裡面,富貴人多驕慢,貧賤人多半謙虛恭敬。哪裡曉得謙敬是德,驕慢把福折了,所以怎么修也只是一半,得不到圓滿。

他還舉了一個故事,這個故事是呂洞賓的故事,也值得我們深深反省。這是道教的,八仙之一。呂洞賓在早年遇到鍾離,那也是八仙之一。鍾離教呂洞賓一個法術,「點鐵成金」,你要布施救濟些窮苦人,你有這個本事就方便了。呂洞賓就問鍾離先生,他說:我點鐵成金,這個金會不會再變成鐵?鍾離告訴他:五百年之後,它才會變成鐵。呂洞賓一想,我這樣豈不是害了五百年之後的那些人嗎?「這個法術不要,我不學了。」鍾離讚嘆他,他說:修仙要積三千功德,你這一念心,這是好心,你三千功德就圓滿了。我想現代人沒有這個心,別說五百年後的人害他,他不負責任,眼前的人他都害。從這個故事裡面,我們體會到一樁事情,諸佛菩薩、神仙都是以愛心對人,千百年之後的眾生,都決定沒有一個傷害的念頭,何況現前?這是我們應當要學習的。

末後他有個結論說得很好,要緊的是真誠心、清淨心、慈悲心,布施一分錢,可以消千劫之罪。由此可知,不在施捨的多少,在心念,真誠心。如果心地不真誠,雖然黃金萬鎰,這是講多;我們今天講,億萬的財富拿去布施供養,福只有一半,不圓滿。這個道理佛法講得清楚,真誠、清淨、慈悲不著相,正是佛法裡頭所說的「境隨心轉」,他的心量大,他心裏面沒有障礙,沒有分別、沒有執著,念念與虛空法界相應,這個功德就圓滿了。如果心裏面沒有捨棄妄想分別執著,心量窄小,所以是布施億萬金銀財寶,沒有辦法突破他的心量,所以他的福報不圓滿,道理在這個地方,我們要細細的去思惟,細細的去觀察。諸佛菩薩教化眾生,無論財施、法施,一切施為都隨著心量周遍十方法界,成就的是大圓滿,念念大圓滿,事事大圓滿。我們如果連這個道理都不懂,怎么個修法?所以學佛不能不明理,修福也不能不明理。

下面講「善有大小」,都在一念至誠之間來分辨。一念利益社會,利益眾生,這個行就大;一念為自私自利,做再多的好事,這個善福也是小。《彙編》裡面引用了一個公案,宋朝的衛仲達。這一條公案,我們在許許多多典籍、古人筆記裡面見到,可見得衛仲達這個事情,知道的人很多很多。這個人官也做得很大,這是遇到這么一個因緣,他被小鬼抓去見閻王,閻王叫判官把他的檔案搬出來。檔案分做兩部分:一部分是惡,一部分是善。惡的那一部分,分量太多太多;善只有一點點,善的檔案裡面只有一卷。閻王看到這個樣子就很不高興,吩咐判官拿秤來秤秤。結果他惡的檔案雖然多,真是太多太多了,善的檔案只有一張紙,他那一張紙比他那個惡重。

閻羅王看到這個現象,馬上笑容就露出來了,他說:你不錯。他就問判官,他說:我造的惡,我現在還不滿四十歲,我怎么會造這么多惡?判官告訴他:惡不一定是造的事,動一個惡念,陰曹地府裡頭都有記錄。他說:我那個善是什麼事情?他說:這個善是朝廷要興建一個工程,這個工程勞民傷財,你寫了一個奏章,勸勉皇帝不要做這個工程。他就說:皇帝沒有聽。判官講:雖然沒有聽,你這一念心是為民眾著想,不是為個人的利益,是為黎民百姓著想;多少黎民百姓,你以真誠心去關懷他,這個一念功德超過你無量無邊的罪業。所以那一念善大了,平常那些惡念再多,小。我們要明白這個道理,改過遷善,積德累功,我們就有信心了,就知道自己應該怎么作法,曉得懺悔不難。無量劫來,衛仲達他不過是四十年累積的惡業,我們今天講無量劫積集的這些惡業,一念之間可以悔改。這一條公案,對於我們改過自新,懺罪求福,帶來了很大的信心。諸佛菩薩、天地神明所見的跟我們凡夫不一樣,希望我們要好好的學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-34

各位同學,大家好!剛才我們在畫面上,看到悟永師到達拉斯去了。希望每一個地方都很認真努力的念佛,這是比什麼都重要。昨天我們講到對於善惡、禍福、利害的認知,這說了好幾次。其實這個問題是個大問題,決不是幾句話就能講清楚,尤其是對現代的一些眾生,要說得不清楚、不透徹,是很不容易理解的。古時候,佛菩薩、古聖先賢講經說法容易,言語都含蓄,點到為止,聽的人豁然大悟。現代眾生聰明好象是超過古人,智慧遠遠不如,其中的道理我們都要明了。

底下說「行善積德有難有易」,這個本子裡面舉出的例子,這是《了凡四訓》裡面的一些話。什麼叫難易?「先儒謂克己須從難克處克將去」,這是儒家教育。儒家所做的功夫,跟佛家講的修行,是一個意思。修行,行是行為,錯誤的行為,對宇宙人生錯誤的看法,錯誤的想法,錯誤的作法、說法,把它修正過來叫修行。什麼是錯誤?什麼是正當?正當是善,錯誤是惡,斷惡修善要在這裡下功夫。我們的惡習氣、惡毛病太多了,怎么樣去改正?古聖先賢教人,要從最難克服的地方去下手。最難克服的地方,你能夠克服過來,其它的就容易了。儒、佛都掌握了這個原則,每一個人煩惱習氣不相同,自己要知道,自己要常常檢點,要常常反省,哪一樁是我最嚴重的毛病,我就從這個地方先下手。貪財的毛病,我就先從財布施下手;貪色的毛病,遠離色下手;總要曉得自己毛病在哪裡。知道自己的毛病,這個人就覺悟了,把毛病改正過來,那是真的功夫,功夫落實了,這是真修。

所以修行,諸位千萬不要搞錯,每天念幾卷經、念幾聲佛號,那叫修行?那是樣子,不是實質,要在實質上下功夫。形式是做給沒有學佛,還不知道修行的人,做樣子給他們看,是屬於度他的。實質的功夫,才是真正的自利。沒有實質的自利,你做出個樣子給人看,人家一看就看穿了,假的不是真的,一文不值。這個假象只能騙世間愚人,這個世間真正有見識、有眼光、有德行的人,你怎么能騙過他?人家看得清清楚楚、明明白白,不說你而已。為什麼不說你?說了沒用,說了造口業,說了你也不會聽,你也不會改,說你乾什麼?你真正能接受、能悔改,這些人會幫助你,會告訴你。不知道悔改,佛菩薩見到你也一句話都不說,不跟你做冤仇。

這裡面舉的一些公案,很值得我們反省。能改,是斷惡修善第一步功夫;更進一步要能忍,你的功夫才能保持不會失掉。所以菩薩六度裡面,布施能修福,忍辱能積德,修福而不能夠忍,福德雖然在,功德沒有了。我們大家都曉得,福德不能解決問題。生死事大,輪迴路險,你沒有真實功德怎么辦?尤其在現在這個亂世,隨時隨處不定在什麼時候,不定遇什麼樣的災難,我們都會喪失生命。命喪之後到哪裡去?這是大問題。人有生決定有死,我們不要忌諱死,不要怕死,要以高度智慧面對現實,自求多福。真正通達佛法的人,佛法裡頭沒有生死,佛法里講的是轉變,這才是真正的事實真相,生死是個轉變。用現在科學家的話來說,不同時空的轉變,從人道轉到天道了,不同的時空。我們生活在三度空間,天人生活在四度空間、五度空間,更高維次的空間,是轉變。三惡道的空間,比我們人間更苦。

佛家不僅講六道,而且講十法界。遇人身,聞佛法,這個緣不容易遇到,要珍惜這個緣份,認真努力做一個好的轉變。最殊勝的轉變,佛在經論上跟我們講得很詳細,第一殊勝無過於念佛,念佛往生不退作佛去了,這是無比殊勝的轉變,我們要清楚、要明白。不但世緣放下,徹底放下,佛法也要放下,八萬四千法門,無量法門,統統放下,以真誠無比清淨的心,信願念佛,我們這一生才決定成就。念佛不能往生,原因在哪裡?原因在你沒有放下,你心裡頭還有牽腸掛肚的事情,外緣還受種種誘惑,內外都不清淨,這樣念佛不能往生。所以修道的人生活愈簡單愈好。

前天李居士告訴我,我們將對面杜氏工會第二層樓租下來了,準備辦第五屆培訓班。我們這裡會所場地太小了,租了一個地方,我們需要去布置一下,準備家具。李會長交代下來,一切要簡化,每個同學衣櫥、書架,愈簡單愈好,東西愈少愈好,正確的。古時候修行人,雖然不能做到三衣一缽,也多不了好多。我在年輕的時候出門,出遠門,那個時候上學念書,住在學校裡面,就是一個鋪蓋、一個包袱。包袱裡面就是幾件換洗衣服,幾本自己念的書。我一個鋪蓋,我都記得很清楚,三斤重。我母親給我準備的一床被子,那個被子三斤重,用個灰色的毯子,毯子是墊到底下的。那時候自己還帶個蚊帳,非常簡單,哪有現在這么麻煩!我們生活在一起,所有需要參考資料有圖書室,圖書室裡面所有資料供給大眾使用,無需要自備。樣樣東西都自備,你說這個累不累人?增加身心的負擔,妨礙心地的清淨平等覺。我們追求的是清淨平等覺,但是在實際生活上,我們製造了許許多多的障礙,這個錯了。

我今天早晨還囑咐悟忍法師,我在五樓,有不少居士送些東西給我吃,送的供養的,一個冰櫃放不下,放兩個冰櫃,放得滿滿的,我跟你講這罪過。我們吃不了的,趕緊拿到三樓來供眾,不要放在冰櫃,自己也不能吃,大家也不能吃,放在冰櫃就爛掉了,那不叫造罪業嗎?我住在五樓,我們五樓上只有三個人在這裡住,用兩個冰櫃太過分了。而且把冰櫃裡面塞得滿滿的,人家來一看,這哪裡是修行人?這在造罪業,果報都在地獄。供眾是福報,我們需要吃的東西到三樓來拿,他也落得輕鬆,也落得自在。

古大德教我們,多一事不如少一事,少一事不如無事,最重要的是身心清淨,心淨則佛土淨,往生極樂世界這是重要條件。信願行目的就是求一心不亂,求心地清淨,信願行達不到這個目標,得不到一心不亂,信願行落空了,這個道理我們要懂、要明了。真學佛,真想往生,就要徹底放下,決定沒有留戀。念念想別人,念念想眾生,才能夠與佛菩薩的心愿相應;念念想自己,錯了。在家人想家庭,出家人想我們這個小道場、小團體,也錯了。所以修道而不能成就,不知道原因在什麼地方。我常講的愛欲、嗜欲,嗜是嗜好,嗜好的欲望,貪愛的欲望,這是根本煩惱,這個東西不斷,你還會有什麼成就?要連根拔除。根是什麼?念頭,日常生活當中,這個念頭再也不會生起,這根拔掉了。

這是很難克服的一個關口,我們從難克的地方克服過去,種種貪愛、種種嗜好,都把它捨得乾乾淨淨,我們才能得清淨心。我們要隨順佛菩薩真實教誨,不能隨順世間情俗,隨順世間永遠不能夠脫離輪迴,隨順聖教決定得生淨土,你要認識不清楚、不明白,你就不知道如何取捨。我們看看現代這個世間,道場多,修行人多,無論在家、出家,由於信息的發達,科技的方便,但是修行為什麼不能成就?諸位想想看,還不就是這兩種毛病放不下,這兩個是病根。無量無邊的這些症狀,都是從這個病根生起來的,我們能從病根上拔除,就得自在。這是講到克服自己的毛病習氣,要從最難的地方下手,難能而可貴,容易的地方就好辦了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第三五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-35

各位同學,大家好!在

【積德累功。】

末後的這一段,《了凡四訓》裡面說到「隨緣濟眾」,這一句話要用現代的語言來說,就是為眾生服務。為眾生服務的事太多太多了,所以他說「其類至繁」。如果沒有離開「我、人、眾生、壽者」,《金剛經》上講的四相,「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開,熱誠為眾生服務,這是世間的聖賢。如果將四相斷了,真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,為法界一切眾生服務,這就是佛菩薩、出世間的大聖,這是我們必須要清楚的。世出世間聖人,區別就在此地。可是為眾生服務,他這裡提出了十個項目,也就是十個綱領,概括了一切服務的事項。第一個是「與人為善」,起心動念,懂得以善心待人,以善心來處世。世出世間聖人,都是守住這個原則,縱然對待惡人也是用善心、善言、善行,對待仇敵還是善心、善言、善行,這才能稱為聖。為什麼?因為人性本來是善的。

中國童蒙教學念《三字經》,第一句就說「人之初,性本善」。他為什麼會作惡?為什麼會跟我們作冤家?這是迷惑,這是誤會,是不覺;他自己不知道,我們清楚。他以噁心惡行對我,我不可以以噁心惡行待他,這裡面的道理,他不明了,我們明了。如果常存這樣的善心,盡虛空、遍法界一切眾生,沒有不能相處的。人不能跟我相處,不要去責怪別人,要回過頭來反省自己,自己如果沒有過失,怎么會與別人不能相處?有一些人不明至理,總是把過失推給別人,所以他自己即使認真修學,精進不懈,也不能證果,甚至於說也不能開悟,原因是自己的業障不能消除,不曉得自己過失在哪裡。前面說過,要想「積德累功」,必須要從最難克服的地方下手。以善心善行對待惡人、對待冤家,這是很難的一樁事情,要從這個地方下手,從這個地方去做起,我們才真正的回頭了,真正覺悟。

第二是「愛敬存心」。特別是不同的族群,不同的宗教,常常發生誤會隔閡,造成許許多多不如意,原因是對待不同的宗教,不同的族群,愛敬的心就沒有了。他不知道,虛空法界一切眾生是一體、是自己,不愛敬別人就是不愛敬自己。佛家講的法身,法身就是虛空法界一切眾生,你學佛,你發願要成佛,成佛一定要證得清淨法身。你對於不同的族群,不同的宗教,要有分別、要有執著,你永遠不能證得法身;換句話說,你永遠不能圓成佛道,豈不是害自己?修行,先要覺悟,古德教導我們的「信解行證」,你沒有信解,你的行是盲修瞎練。自己盲修瞎練,自己曉不曉得?不曉得,自己以為修行得不錯,還要教別人。所以佛在經裡頭,明明白白的告訴我們,教我們不要相信自己的意思;也就是說,不要相信自己的見解,不要相信自己的思想。佛說的是真話。

什麼時候你可以相信自己的思想見解?證得阿羅漢之後,可以相信自己想法看法沒錯。阿羅漢是什麼境界?見思煩惱斷了,我們在《金剛經》上看到,「我相、人相、眾生相、壽者相」都沒有了。不但四果羅漢沒有了,《金剛經》上明明告訴我們,初果須陀洹就沒有了。換句話說,你還有這四相,須陀洹都沒有證得,你的想法看法不是正確的,是錯誤的。把錯誤的以為是正確的,正確的永遠跟你遠離了,永遠不能證得。所以初學佛法的人,初學就是指沒有證得阿羅漢果之前,不能離開佛菩薩,佛菩薩像保母一樣,離開他就發生問題,就發生危險,甚至於喪失生命,在佛法裡面講喪失慧命。所以古時候人修行,我們在《高僧傳》看到,在《居士傳》、《善女人傳》裡面看到,在家、出家修行人不離善知識。有親近善知識一輩子,到善知識往生了這才離開,才去教化一方。這個意義很深很大,我們要細心體會。

第三「成人之美」。必須要曉得自他不二,眾生有分別心、有執著心,佛菩薩沒有,覺悟的人沒有。我們在新加坡與其它各個宗教往來,我們熱誠的幫助他們,他們做好事,我們成就他。有許多人問我:我們佛教徒捐獻的這些供養,是要為佛教做事情的,法師,你為什麼幫助別的宗教?我說:我沒有幫助別的宗教。他說:你幫助些回教、印度教、基督教。我說:那都是佛教,你有沒有聽說大乘法裡頭有一句話說,哪一法不是佛法?他點頭,聽說過。那些基督教也是佛法,天主教也是佛法,伊斯蘭也是佛法,沒一法不是佛法,我沒有替外道做事,我替佛教做事。你有這種錯誤的想法,錯誤的看法,你對於大乘經沒聽懂。佛教我們捨棄妄想分別執著,你還在堅固守住妄想分別執著,你到哪一天才成為佛弟子?佛的心量,「心包太虛,量周沙界」,你們都曉得,常常念,掛在嘴邊,可是自己心量還是一點點大,還是不能容人,我們沒有遵守佛陀的教誨。

你們懂得愛護動物,愛護畜生,難道不同的族群,不同的宗教,你就跟他對立嗎?動物眾生也是不同的族群,為什麼對它就愛護,對人就不愛護?佛學到哪裡去了,經念到哪裡去了,糊塗到所以然處,應當覺悟。展開經卷,字字句句多想想,要想清楚、想明白。成人之美,這個地方「人」是廣義的,十法界一切眾生,都包括在其中。只要是人家做的好事,我們見到了,聽到了,決定沒有嫉妒,決定不能傷害,要發心隨喜功德,盡心盡力幫助他,成全他就是成全自己,成全自己的德行,成全自己的性德。

第四「勸人為善」。不但口勸,還要以身勸。口勸是言語,寫成書本,做成文字,也算是口勸。一定要身體力行,要做出好榜樣,身勸。佛在經典裡面常常教導我們,「受持讀誦,為人演說」,演是表演,表演是身勸,要做出個好樣子給人看,給人做榜樣,啟發人學習的意願。

第五「救人危急」。這裡面所講的每一條,意思都無盡的深廣。災難現前了,救援已經來不及,所以救人危急要懂得防患於未然。危急是從什麼地方產生的?都是從造作惡業產生的。救人危急真正要緊的事情,就是要教導他斷惡修善,轉迷為悟,危急才能真正消除。可是你想想看,教人斷惡修善,自己要不能斷惡修善,人家怎么會相信?勸別人轉迷為悟,自己還迷惑顛倒,別人怎么會覺悟?所以諸佛菩薩一切都從自己做起,他教我們放下名聞利養,他自己真做到了,三衣一缽,游化人間,真正做到六根清淨,一塵不染,我們看到這個樣子做何感想,有沒有在這個樣子形象上覺悟過來?真正覺悟過來,一定會歡歡喜喜效法、學習,這是覺悟了。如果還做不到,沒覺悟;不但沒做到,念頭還沒轉過來。頭一樁事情,念頭轉過來,然後在事相上就不難做到。我們也有一些同修很想學菩薩行,很想修菩薩道,可是怎么學習都學不像,原因在哪裡?念頭沒轉過來,還是一個凡心,還是一個迷心,依舊生活在情執之中,沒覺悟,所以學起來非常辛苦,非常困難,容易退轉,道理在此地。

也正因為這個原因,所以諸佛菩薩的示現,總是以講經說法為第一個形象。講經說法的目的,就是幫助我們破迷開悟,悟了以後什麼事都好辦,沒悟,難!太難太難。所以佛法,不但是禪宗,教下也是如此,悟後起修,沒悟修什麼?唯獨淨宗特殊,淨宗是解行同時並進,其它法門裡面都是悟後起修,不悟,沒有下手之處。淨宗的殊勝,就是不悟,這一句阿彌陀佛也可以老實念,一面念佛一面求覺悟,雙管齊下,這在無量法門裡面唯此一門,所以稱為「教外別傳」,不是說念佛人就不要求覺悟。尤其是要發心弘法的人,不覺悟拿什麼弘法?拿什麼教人?所以覺悟是非常非常重要。真正覺悟,危急才能夠離開,你也有能力救人危急了。這十句我們講了一半,時間就到了,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-36

各位同學,大家好!昨天說到:

【積德累功。】

裡面引用《了凡四訓》,我們說到隨緣濟眾的「救人危急」,今天接著底下一條是「興建大利」。凡是有益於社會,有利益於眾生,這都是真實的利益。而什麼叫做大利?與前面救人危急有密切關係;換句話說,能夠救濟眾生的危急是大利,能夠防範種種災害,那是大利。幫助眾生,一定要懂得防患於未然。如何才真正懂得防患?這要智慧,要豐富的學識。於是我們就能想到,教育才是最大的利益。從它的成果上來看,在中國古代,孔老夫子以平民的身份來辦教育,雖然自己一生在物質生活上,過的是相當清貧的生活,他做的是真正的好事。不但影響當代,影響歷史,一直到今天它的影響力還存在,不但沒有消失,看樣子逐漸逐漸還會擴大。諸位想想,什麼樣的利益,能夠影響到千年萬世?再也看不到了,只有教育才能產生這樣深遠的影響。

在古印度,釋迦牟尼佛是個好榜樣,也是從事於社會教育工作。孔子跟佛陀做的是同樣一樁事情,影響力同樣的不可思議。因為這樁事情,真正能夠幫助人斷惡修善,破迷開悟,就能夠免除眾生一切災難,天災人禍都能夠避免。人為的災難,說可以避免,大家會點頭,會相信;自然的災難,我們中國人講天災,也能避免?佛家說可以。為什麼?「依報隨著正報轉」,人心端正,行為端正,我們的生活環境也跟著端正,這就是說明天災會隨著人心而產生變化的。眾生不明白這個道理,心裏面思惟的是惡念,造作的是惡行,就會感招許許多多的天災人禍。所以要令一切眾生離苦得樂,唯一的辦法就是幫助眾生破迷開悟。於是我們曉得,「興建大利」最重要的是教育。

而這個教育,我們也要用外國人的話來說,世人常常迷信外國的月亮圓,七十年代英國湯恩比博士說,能夠解決二十一世紀問題,只有大乘佛法跟孔孟的學說,這是外國人講的。我們從這裡就體會到,唯有佛陀的教育與儒家的教育,能夠建立幫助一切苦難眾生最大的利益。誰去做?覺悟的人要去做。沒有能力做,有幾個志同道合想學的,教五個人,教三個人,教十個、八個,都行。只要自己真正明白了,全心全力去做,決不求名聞利養,決定不求自私自利。我們要知道,釋迦牟尼佛當年在鹿野苑,也就教五個人,從五比丘起家的。真正是與人為善,真正是成人之美,自然有一些志同道合的來一起學習。所以世尊當年教化,人數逐漸愈來愈多,我們在經典上讀到,一千二百五十五人,這是世尊教學,學生最盛的時候有這么多。

我們看看在中國,歷代祖師的教學,都是我們最好的榜樣。教學的場所沒有一定,要建一個道場,建一個學校,才能教學,太遲了,來不及了。隨時隨處熱心的教導,至於建道場、建學校,隨緣。真正明白人,真正覺悟的人,無不是一生之中隨緣度日,所以他的心情清淨自在,這一點很重要。稍稍有一絲毫攀緣的心,有一絲毫自私自利的心,你就有憂慮。諸位要知道,憂慮是造業,極其微細的念頭都造業,不在行為;我們在前面念過衛仲達的故事,極其微細的念頭已經造業了。必須把自私自利的念頭從根拔除,純粹只有一個利益眾生的念頭,利益社會的念頭,這樣才好,我們的修學在這一生才有成就。將來走的時候,往生的時候,才自在,才瀟灑,自己真正做得了主宰,我們要懂這個道理。這是什麼叫大利益,要明了。

第七「舍財作福」。世間人沒有不喜歡財富的,對於財富這樁事情,總是覺得愈多愈好,沒有厭足之時。財積在那個地方,要不知道去用它,那就造業了,就是罪過。今天這個世界還有許許多多地方,一些人民在飢餓的邊緣上,得不到衣食,我們這裡偏偏在積蓄,讓別人在挨餓,你說你修的是福,還是修的是惡?財貨,古聖先賢教導我們要流通,才能夠利益一切眾生,所以財決定不能積。用完了好,用完了、沒有了是最好,沒有什麼?清淨了,沒事了,你說那個多自在!財用是因果,愈舍愈多,愈多愈要舍。「捨得」這兩個字的意思,我們一定要明了。這兩個字有兩重意思在,第一個是講因果,舍財是因,得財是果報。可是財得來之後還要舍,要把你所得到的也舍掉,你智慧就開了。所以舍法得聰明智慧,舍什麼得什麼,因果報應絲毫不爽。

諸佛菩薩為我們做種種示現,示現裡面最多的、最清晰的就是布施,就是舍。在《華嚴經》第六回向章裡面,「十回向品」第六回向這一章裡面,我們看看沒有一樣不捨,樣樣都能施捨,捨得乾乾淨淨,那叫佛,那叫菩薩,那叫真正徹底覺悟的人。迷人患得患失,生活很可憐,一生生活在得失這個圈圈裡面,你說多可憐!佛菩薩得失的念頭沒有了,念念只為一切眾生。我常說,幫助一切眾生,為一切眾生服務,可是「我相、人相、眾生相、壽者相」,你還沒有放下,你還沒有捨棄,你所修的是世間的福報,出不了六道輪迴。如果你把四相舍掉了,像《金剛經》上講,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,發心為一切眾生服務,無條件的幫助一切苦難眾生,這是出世間的大聖,這個人就是佛菩薩。無論他所示現的身份是男女老少,是哪一種行業,都是菩薩化身。要懂得舍財作福,財不可以積,不要怕,「我的財都舍掉了,我明天生活怎么辦」?明天生活比今天更好,你不相信有什麼辦法?你要懂得這個道理,要知道怎樣去作法。

第八條是「護持正法」。正跟邪是對立的,在佛法里的標準,要是跟宇宙人生真相相應就叫正法,與事實真相相違背就是邪法。可是這事實真相不好懂,一切大乘經論裡面,所說的都是宇宙人生事實真相,要常常讀誦。事雖然複雜,也有綱領、也有頭緒可循。《金剛經》是中國人最喜愛的一部經典,言簡意賅,便於受持讀誦,所以人人喜歡,家戶喻曉。《金剛經》上告訴我們,事實真相是什麼?真相是沒有四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,那是事實真相,你要是執著「人、我、眾生、壽者」,那就錯了。錯誤的思想,錯誤的見解,就是一切偏邪的根源。佛告訴我們事實真相是「夢幻泡影」,現象的存在「如露亦如電」,你要把它參透。

你真正把它搞清楚、搞明白了,你就得大自在。為什麼?理明白了,理明白心就安了,我們常說「心安理得」。心為什麼安?道理清楚了,搞明白了。《心經》上一開端,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時」,那個行是什麼?行是生活行為,生活行為在甚深智慧之中。我們換句話說,菩薩過的生活是高度智慧的生活,就是《心經》第一句的意思,過著高度智慧的生活。所以「照見五蘊皆空」,這是通達明了宇宙人生的真相,下面「度一切苦厄」。世間人生活有苦、有災、有難,佛菩薩沒有苦、沒有災、沒有難。由此可知,苦痛災難是從迷惑裡面生出來的,自在真樂是從覺悟裡面得來的。從這個地方我們就能夠體會到,護持正法正確的概念。這一句意思很深,我們必須要多用一點時間來說明,對我們生活處事待人接物、修行證果有很大的關係。今天時間到了,明天我繼續再跟諸位講「護持正法」。

太上感應篇﹝第三七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-37

各位同學,大家好!昨天講到「護持正法」,這一句意思說之不盡,世尊四十九年的教導也是這一句。究竟什麼是正法?怎樣來護持?前面曾經跟諸位報告過,純是一個善心,純是一個愛心,純是一個利益眾生的心,這就是正法。能夠將這個心落實,就是功德。這裡面有一絲毫自私自利的念頭,就把正法破壞,也就把功德毀滅了,這是我們不能不認識的,不能不明了的。在佛經裡面常說到,與一念相應這是正法。一念就是自性,一念是真心,真心是純善,是純愛,是純利一切眾生,決定沒有虛假,也決定沒有造作。

在佛門教學之中,一進山門,天王殿裡面四天王就是表法的,教導我們護持正法。東方持國天王,東方是開始,太陽初升之處;也就是說,護持正法從哪裡做起?從這個地方做起,叫護國天王。我們想想他名稱的含義,要護國一定先要護家,沒有家哪來的國?要護家,一定要護身,沒有身也就沒有家了。所以儒家教人「誠意、正心、修身、齊家、治國」,它有一定的程式。天王表法的含義,是負責盡職。

一個人生到這個世間有他的職責,中國古代教育裡面講的五倫、十義。五倫是說我們的身份地位,你在這個社會上,你是什麼身份、什麼地位,這叫倫。義就是義務,你應當要做的。譬如你在家庭,你的身份是父親,你的義務就是慈愛,你要愛你的子女,你要愛你的家庭,這是你的職責。你的身份是兒女,兒女的義務是要盡孝。父慈子孝,兄友弟恭。身份是哥哥,要友愛你的弟妹;身份是弟弟,你對於兄長要尊敬。古時候對於這些教育非常重視,這是做人的根本。但是現代教育裡面沒有了,家裡面父母長輩也不教,學校也不說,社會也不談,於是天下大亂。怎么亂的?倫常亂掉了。人生活在這個世間,只圖物質上的受用,那跟禽獸有什麼差別?人跟禽獸不同,就是受過聖賢人的教育。人與人之間能夠相親相愛,和睦相處,這是教育的成果,現在沒有人教了。

佛法裡面還有一些,實在講,現在佛門對於佛菩薩的教誨,祖師大德的教誨,也逐漸淡忘了,形像雖然在,意義沒有人懂得。所以護持正法,首先要護持我們自己,真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心,佛家常講「慈悲為本,方便為門」,從這個地方下手。我們的心不真不誠,虛偽詐欺,這是造無量無邊的罪業。眼前雖然能得一點好處,果報在地獄,不值得!

昨天北京有電話打給我,說東北有一些出家人,假借我的名義在那邊募捐,募了不少錢,聽說有兩三百萬,說我要到那邊去蓋道場,要到那邊去傳戒。這個法師我不認識,他有神通?神通也搞錯了,我沒有這個念頭。我一生沒有自己的道場,一生都是住別人的道場,今年七十三歲了,我還要搞道場,哪有這種愚痴的事情?我一生不作住持,不傳戒,學印光法師,不向人募捐,不向人化緣,幾十年如一日,哪有到晚年還做這個糊塗事情?所以希望各地的同修要明白、要了解,不要受人欺騙。凡是造謠生事的,你們拿錢去供養他,是供養他的,與我不相干。我住在這個地方,從海外各地來的同修幾乎天天都有,他們供養我的錢,我連那個紅包看都不看,統統送給彌陀村,我也不知道那個紅包里多少錢,由他們去拆封,由他們去處理。所以希望各位同修了解,不要受人欺騙。我沒有用錢的地方,我要錢乾什麼?什麼都不要,希望大家存好心、行好事就好了。

學道之人,尤其是學佛之人,學佛是學覺悟,學真誠,學清淨平等覺,學慈悲。慈悲,第一個你要愛自己,要保護自己的善心,保護自己的善行,這才叫護持正法。怎樣保護?從哪裡下手?我常講,必須放下自私自利的念頭,放下對一切人、一切事、一切物控制占有的念頭,你的心就清淨,你的真誠心、真心就露出來。如果還有一絲毫這個念頭,你就錯了,你所用的心是妄心,虛假的,不是真的。佛菩薩以純真之心,對一切人、一切事、一切物,純真的心,純真的愛,純真的利益大眾。他為什麼這么做?他覺悟了,他明了了,一切眾生就是自己。有些人找我給他寫字,我也常常寫,寫一句話,「肯定虛空法界一切眾生就是自己」,這個人就是佛菩薩。凡夫不知道這個事實真相,在這裡面分自、分他,幹些損人利己之事,糊塗事,迷惑心乾糊塗事,這叫凡夫,不知道事實真相。這是佛在經典裡面,常常感嘆「可憐憫者」!哪種人可憐?這種人可憐,不曉得事實真相。所以護持正法,頭一個要知道事實真相,要護持自己的性德。在日常生活當中,處事待人接物,要真正做到負責盡職,諸佛菩薩給我們做了最好的表率,最好的模範。

第二是南方增長天王。南方是象徵智慧光明,善財童子五十三參,方向都是在南方,它那個南方不是真正的方向,不是東南西北的方向,它是智慧的方向。在中國講五行,南方是火,火象徵光明。善知識住在哪裡?住在光明那一方,所以每一個善知識都在南方,我們要清楚那不是真正的南方。一個有智慧的人所住在的地方,那個地方就叫南方,它取這個意思。增長天王,你想想他的名字,希望我們智慧天天增長,取這個意思,這是護持正法。東方天王手上拿的是個琵琶,表法的,決不是他喜歡唱歌,別搞錯了。代表什麼意思?代表中道的意思。中國儒家講中庸,佛家講中道。琵琶是弦樂器,我們知道弦鬆了彈不響,緊了它就斷掉,要調到適中,音色就很美。就是告訴我們,處事待人接物,要做到恰到好處,不能過分,也不能不及。懂得中道,用中。中,它才和,不中就不和;和才能夠合作,和合,不和怎么能合作?所以它表這個意思。南方天王手上拿的是劍,劍表智慧,慧劍,斷煩惱,取這個意思。西方、北方天王,講的是方法手段,怎樣能夠達到護法,把護法的工作做好,怎樣叫自己智慧增長,下面教給我們具體方法。西方天王叫廣目,你想想這個意思,廣目是教我們多看,現在人講觀光,多看。北方天王是多聞,這兩個天王教給我們,你要多看多聽,要多了解。

這幾天新加坡宗教理事會,舉辦九個宗教聯合展覽,這大概在全世界還是第一次,過去沒曾見過,也沒曾聽過,使我們有機會對於每一個宗教,很方便的接觸到。我們多看多聽,對他們多認識、多了解,才能夠和睦合作,社會才祥和。不同的宗教,不同的種族,我們如何真正做到互相尊重,互相敬愛,互助合作,共存共榮,新加坡將這個理念落實了。我這幾天,同學們講經,我沒有辦法去聽。我是多多的看看各個宗教,多了解他們,多認識他們,這是教育,宗教教育。同時,我們也把佛教介紹給他們。

社會是多元的,變化多端。廣目天王手上拿的是龍,或者拿的是蛇,龍蛇都一樣。龍蛇表什麼?表變化,千變萬化,這說明社會千變萬化,你要看清楚。變化當中還有不變的原理原則,他的一個手上拿著龍,一個手上拿個珠,那個珠就是不變的原則,要掌握到,你才能應付多變的社會,它取這個意思,你說多好!北方天王手上拿的是傘蓋,傘蓋代表什麼?防止污染。你接觸多元變化的社會,決定不能夠污染,污染就錯了。在複雜社會裡頭,保持清淨平等覺,傘蓋是取這個意思,這叫護法。不是叫我們不接觸,六根接觸外面六塵境界,守住自己的清淨平等、正覺慈悲,那是真正懂得護法,決定不受污染。什麼是污染?自私自利,損人利己,貪瞋痴慢,這個念頭是污染。我們在一切人事環境、一切物質環境裡面,把這些污染永遠離開,你的心才清淨,清淨心生智慧,這樣才能真正護持正法。

正法,諸位必須要曉得,佛法是正法,佛法之外的是不是正法?《華嚴經》上說,圓人說法,無法不圓,大乘法裡面也常說,哪一法不是佛法。覺悟了,法法皆是佛法,所以說佛法廣大無邊,常講「佛法無邊」。如果你要是說基督教不是佛法,那基督教就是佛法的邊,它有邊了,那怎么能說無邊?天主教、猶太教,昨天晚上我們就猶太教,今天拜火教,如果說它不是佛法,那佛法就有邊了,佛法怎么可以說無邊?佛法無邊,然後我們曉得,所有一切宗教,所有一切族群,統統是佛法。佛是覺悟的意思,你覺悟,你明白,你搞清楚了,就叫做佛法。你沒有搞清楚,那叫世間法。佛法清楚明白,就叫做佛法。佛教經典擺在我們面前,你對它不清楚、不明白,這不是佛法。所以對於迷惑不了解的人,再問他一句:哪一法是佛法?沒有一法是佛法。覺悟了法法皆是佛法,覺悟了的人,沒有分別,沒有執著,沒有妄想了。有妄想分別執著,什麼都不是佛法,沒有一樣是佛法;離開妄想分別執著,法法皆是佛法。這是佛在大乘經上常講,我們要懂得。

我們今天布施供養其它宗教,有很多人奇怪,他為什麼奇怪?他是凡夫,他沒有佛法,他不懂佛法。有很多人問我:法師,你為什麼拿這些錢,供養那些其它宗教?我說:我沒有供養其它宗教。你為什麼不供養佛教?我說:我是供養佛教。他說:明明它是回教、伊斯蘭教、印度教。那都是佛教,是你自己沒有看清楚,統統是佛教。佛教裡頭有宗有派,你懂不懂得?懂得,佛教有十個宗。那都是佛教的宗派,他們裡面崇奉的神,崇奉的上帝,都是諸佛如來的化身。佛家不是常講,你念念觀世音《普門品》三十二應,應以什麼身得度就現什麼身;應以基督教得度,他就現基督教身;應以上帝身得度,他就現上帝身;都是諸佛如來。《無量壽經》上有一句話,「一切皆成佛」,這一切包不包括他們?統統包括,一切皆成佛,這個意義多深多廣,多么圓滿。小心量分自、分他,你永遠不能成就,不但證果你沒有份,開悟都沒份,自己給自己做了障礙,我們應當要覺悟,應當要明了。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第三八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-38

諸位同學,大家好!「隨緣濟眾」,說了十個項目,前面八條介紹過了,後面還有兩條:第九是「敬重尊長」,第十「愛惜物命」。佛教人要隨緣而不攀緣,佛菩薩自己圓圓滿滿的做到了,做出一個樣子給我們看。「敬重尊長」,尤其是現代人所疏忽的。為什麼要敬重?尊長是讓我們學習敬重的一個對象。而實在佛的意思是要我們一切尊敬,為什麼?因為尊敬是性德。我們學佛目的是要作佛,怎樣才能作佛?必須把性德圓圓滿滿的恢復過來,那就自然成佛了。佛不是勉強成就的,是自然成就的。佛在大經上告訴我們,「一切眾生本來成佛」,本來我們都是佛,現在不是,什麼原因不是的?我們的思想、見解、行為違背了性德,所以就不是佛。要是順應性德,那就是佛,跟一切諸佛如來無二無別。由此可知,佛教化眾生,無非是教化人隨順性德而已。隨順性德是自然的,違背性德就是破壞自然。在佛法裡面,有時候不用「自然」這個名詞,怕大家對這個名詞有執著、有誤會,用「法爾」。法爾是什麼意思?跟自然意思是一樣的。法是一切諸法,爾就是這個樣子,本來就是這樣的。

實在說,現代我們對這些意思體會,應當是有相當的深度。為什麼?大家常講自然環境被破壞了,自然環境就是我們生活環境,自然環境被破壞,就是我們生活環境被破壞。我們現在生活已經感到相當痛苦,不但飲食裡面含著有許許多多的病菌,叫人吃飯都提心弔膽,水裡面也含著有毒素,甚至於空氣裡面含著有毒素。我們這個時代,飲的水,呼吸的空氣,不如古時候時代。古時候時代,確實飲的是清泉,呼吸的是新鮮空氣,這是我們生活環境遠遠比不上古人。被誰破壞的?我們自己破壞的,真的是自作自受。可是並不是我們人類統統都在做,少數人做,多數人受連累。少數人發明,多數人貪圖一點小便宜,貪圖一點小利,不知道後面有大災難在後頭,這是愚痴,這是真正的無知。

佛教人沒有別的,恢復性德而已。性德是你本有的,你現在迷了,無量的智慧德能不能現前。佛苦口婆心勸導我們,智慧德能何以不能現前?迷惑,愚痴。從痴迷裡面生起妄想分別執著,是非人我,貪瞋痴慢,這個東西造業,這就是破壞自然環境,使我們自性本具的德能,產生了障礙不能現前,在這個時候,佛稱這些人叫凡夫。只要把這些障礙除掉,智慧德能又恢復了,這個人就叫佛菩薩,佛菩薩跟眾生差別就在此地。我們只要相信佛的話,理解佛的話,依照佛的話去做,就能夠恢復性德。

《華嚴經》普賢菩薩給我們提了十個修學綱領,第一條「禮敬諸佛」,也就是說真正修行要從「禮敬諸佛」開端。了凡先生在此地教我們「敬重尊長」,就是「禮敬諸佛」的落實,這是初步落實,培養敬重之心,敬愛尊重,培養這個心,這是性德。然後以這種敬愛,真誠的敬愛,真誠的尊重,對待一切眾生,再也沒有分別、沒有執著,這就是性德的流露,這就是普賢菩薩「禮敬諸佛」真正落實了。只要這一條能夠落實,其餘的九條就好辦了,就不難。你的生活,你的工作,你處事待人接物,你的思想言行,都是普賢行,也就是普賢菩薩修行的辦法你得到了。在大乘佛法裡面,普賢行是最殊勝的修行方法,這個方法能成佛;換句話說,這個方法能明心見性,所謂成佛就是明心見性。

我們再細細思惟,這一些經論我們讀得很多,說起來我們都很熟悉並不陌生,可是始終不能夠落實,原因在哪裡?原因在行之不力。說實在的話,根本沒有想去實行,沒想去實行,不只是行之不力,根本就沒去做,所以我們沒有辦法契入佛菩薩的境界。說個老實話,十大願王的真實義,我們了解得不透徹,並不是真正明白。真正明白了,哪有不照做的道理?古聖先賢們,用這種方法來培養性德。人如果能夠敬重父母,敬重師長,敬重長輩,從這個地方下手容易。可是在今天就難,今天的社會普遍的崇尚自尊,不會尊重別人,自大,所以傲慢的習氣不斷在增長,總是欺壓別人。這樣的心態是造極重的罪業,與性德完全相違背。不學佛已經就不堪了,學佛還要這個作法,哪有不墮落的道理?我們要懂得這個意思,佛為什麼要這樣教我們?這種教學法,不是他創造的,不是他設計的,完全是順應自然,完全是隨順性德。我們如果明白、了解,自然能夠歡歡喜喜依教奉行,認真去學習。在生活裡面學習,在處事待人接物當中學習。

末後一條「愛惜物命」。這一條實在上說,勸導我們要惜福。自性裡面有無量的福德,我們在大經上看到,《華嚴》裡面講毗盧遮那佛的依正莊嚴,往生經裡面講極樂世界阿彌陀佛的依正莊嚴,那個福報不是修來的,稱性;也就是說完全是自然的,自然生態一絲毫沒有破壞,無論是物質環境、人事環境,美好到極處,所以稱之為極樂世界。在這個環境裡面,佛菩薩為我們示現的還是「愛惜物命」。何況我們凡夫沒有見性,自性的福報一絲毫都享受不到。我們今天享的福報是什麼?從哪來的?是從修德來的。好比你有福報,你有財富,你有億萬財產,但是都在銀行裡面,身上一分錢也沒有,走在街上想吃東西,挨餓,沒人給東西給你吃,怎么辦?只好臨時打工,賺一點錢去吃一餐飯。臨時打工,賺一點錢吃飯,是修德。性德雖然有,拿不出來,凡夫就好比這種狀況。

我們修這么一點福德,你要不愛惜,這個福很快就享完。古人有一句話說得好,「祿盡人亡」,祿是什麼?福報。人壽命很長,你有八、九十歲的壽命,你八、九十歲的福報,五、六十歲就享完了,不知道惜福,享完了;享完了,雖有壽命也要死,福沒有了。由此可知,惜福重要。懂得惜福的人,壽命雖然到了,福沒享完,沒享完他不會死,他壽命自然延長。為什麼?福沒享完,他還有餘福,我們常講添福添壽。添福有兩個方法,一個是自己會修福,一個是自己會惜福。又會修福,又會惜福,他壽命當然就延長,這是一定的道理。

儒、佛都教導我們要節儉,愛惜物命,這個物命特別是指動物。這一句裡頭就含著不殺生,更進一步不食眾生肉,不吃眾生肉是惜福。吃眾生肉,不要以為這很平常,社會上大家都吃。佛經上講得很清楚,你吃它半斤,將來要還它八兩,不是說吃了就沒事,吃了很麻煩。你這一生吃了多少動物的肉,你要多少生才能還得盡,所以人身難得而易失,失掉人身,再得人身不容易。講個最簡單的,這一生吃了多少眾生肉,來生再變畜生,生生世世變畜生還債,統統還完了,這才能再得人身,你去想想這個事情多麻煩!世間人不知道這個利害,佛菩薩知道,真正修行人知道,不跟眾生結冤仇。不跟任何人有債務上的糾紛,別人欠我的不要了,這個好;要,你還要去討債,你來生還要去跟他兩個碰頭;不要了,帳了了。欠別人的要趕快還,還得很痛快,我們菩提道上就沒有障礙,往生就走得瀟灑、走得自在,冤親債主不會來刁難,諸佛護念,龍天善神保佑。你不知道惜福,那怎么行?惜福,點點滴滴都要愛惜,要養成習慣。

我第一次到加拿大溫哥華去講經,那一邊的同修告訴我,說溫哥華有一位大護法,供養宣化法師一棟大樓,當時那棟樓是值一百萬,我去參觀過,美金一百萬。什麼原因供養的?在一桌吃飯,看到宣化法師用一張衛生紙,就是擦的衛生紙用了八次,用了一次疊起來,用了八次,他受了感動,供養一百萬,惜福的果報。宣化法師在美國許多大城市裡都有道場,福報大。福報從哪裡來的?惜福,他真的節儉,真的惜福。自己生活確實節儉,別人做不到。他們日中一食,不倒單,房間裡頭沒有床鋪,持戒很嚴,這些地方值得我們讚嘆,值得我們學習。他講的那些神通,這個我們不讚嘆他;但是在持戒、惜福這一方面,我們應當要向他學習。這十條我們簡單就跟諸位同修介紹到此地,批註裡面說得非常詳細,大家自己可以參考。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第三九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-39

諸位同學,大家好!《感應篇》第十八句是:

【慈心於物。】

向下這一段經文是講養性,修心養性,這一科裡頭是講修敬。『慈心於物』,「物」就是眾生。佛法裡面常講「慈悲為本,方便為門」,慈悲是德,方便是功,我們常講功德。前面這一段教給我們積德累功,積德就是存心,累功就是行事。慈悲心就是世間人講的愛心,佛法為什麼不說愛,要說慈悲?這裡面有一個原因,世間人這個愛是感情的,愛生於情,慈悲也是愛,但是慈悲是生於智,是理智而不是感情的。凡是感情的很容易變化,所以世間人講愛情是決定靠不住的,千變萬化,自己也不能控制。佛菩薩這個愛心是永恆不變的,叫做慈悲,它是理性的,它是心性、真理自然的流露。真慈平等就是佛。在經典裡面,佛給我們講十法界的因行,當然每一個法界要講因緣,都非常複雜,《華嚴經》上所謂「無量因緣」。無量因緣當中,總有一個最重要的因素,所以佛就將最重要的因素提出來教導我們。作佛最重要的因素就是「真慈平等」,真是純真,前面在「積德累功」的時候,我們曾經說過。

一個修行人,一個明白人,徹底了解宇宙人生真相的人,他有三樁事情是我們一般凡夫所忽略的。第一,他的心是真誠至善,善心。善心達到究竟圓滿,至善,儒家也教人「止於至善」,一個純善的心,處事待人接物。純善心就是此地講的慈心,這是第一個特色。第二個,純是一個愛人之心,沒有想到自己,就像一個慈母愛護他的幼兒一樣,全心全力的照顧,把自己都忘掉了;佛與大菩薩是以這樣的愛心,愛護十法界的眾生。第三個是純是利益之心。這三點,把諸佛菩薩的心行說盡了。而這三樁事情,我們細心去觀察,幾乎通於一切宗教。各個宗教的教義雖然不相同,儀式不一樣,但是這三點是有共通之處,宗教可以圓融和合;可以說這是根本法、基本法,從這個基本法上著手,發揚光大。《華嚴》是一個例子,《法華》也是個例子,看看佛家的大乘經論,一乘教典,無不是以這三個因素,融合虛空法界種種不同的族類,我們今天講不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,以這三樁東西融合了。至善、真慈、利益,對一切眾生,真正做到捨己為人。佛是大智大覺,我們講他的覺行圓滿,凡是大智大覺的人,一定具備這三個因素,能以平等慈心為伍。

佛家教人養生,這是一切眾生可以說是不分族類,不分宗教,最關心的事情。怎樣保持健康長壽,幸福快樂,養生!要想身體好,健康長壽,最重要的就是慈悲心,這是許許多多人疏忽了,心地清淨慈悲就不會生病。所有一切病痛煩惱從哪裡生的?我們要細心去觀察,從污染生的,這個道理不難明了。這幾天我聽人家說,報章雜誌裡面刊著歐洲牛肉又發生問題了,又不能吃了。甚至於葡萄酒裡面,還摻雜著牛肉的牛血,把葡萄酒染紅,大家都心裡頭慌了,這很明顯的,污染就是疾病的根源。心地清淨沒有污染,就不會生病。慈悲能夠化解一切不祥,不但能解毒,對自己來講有能力解毒,慈悲心能解毒,慈悲心能化解世間不同的族群、不同的宗教之間一切誤會歧視。所以種種不祥,慈悲心能夠化解。

我這個妄想打了好多年,希望能辦一個多元文化的學校。多元文化教什麼?就是教導至善的心,慈悲的心,利益眾生的心。多元文化研究所,多元文化學系,課程內容就是這三點。這三點在佛法裡面講就是菩薩,而慈心裏面最重要的是不殺,「淨業三福」第一條裡面,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」。對一切眾生,「物」是講一切眾生,不可以有殺害的念頭,不但不能殺,傷害都不可以,這才是真正慈心,是所有一切戒律的基礎,戒行的根本。

佛菩薩教我們養生之道,特別著重慈悲心。世間人養生只懂得生理,飲食要衛生,衛是保衛,保衛生理,求得生理的健康。但是生理健康真正的因素他沒找到,所以選擇最健康的食物,他還是會生病,他還是會老死。什麼原因?生理健康,對於健康長壽不是第一個因,它是第二個因,這是治標,不是治本。由此可知,講求衛生的人,是治標不治本。本是什麼?本是心,佛經裡頭常講「依報隨著正報轉」,我們這個身是依報,心是正報。心理健康,我們生理就健康了一大半,飲食方面稍微注意一點,那就過得非常好。心理不健康,生理怎么調養,還是無濟於事。這種例子,我們看得太多了。古代這些帝王將相,對於生理上的保衛,都是找一些專家,第一流的人來照顧他,還不一樣短命。歷代帝王,諸位去查一查看,活到七十歲有幾個人?沒幾個。大多數四、五十歲,生命就結束了;五、六十歲,長壽了;七十歲以上的,希有,古人稱為古稀之年。什麼原因?疏忽了心理的衛生,他懂得生理的衛生,他不懂得心理衛生。慈悲心比什麼都重要。

我們養身體,還要懂得養性情。佛家的飲食為什麼選擇素食?釋迦牟尼佛當年在世,勸導我們素食,但是他自己沒有實行素食,那是生活環境不許可。佛是一個非常慈悲的人,慈悲的人就不願意麻煩別人,佛每天出去托缽。托缽,人家吃什麼就供養什麼,這就方便了。如果佛要提倡素食,這每一家都還要準備一點素食,應付託缽的人,你說這多麻煩!不願意給人添麻煩,所以這是隨緣。諸佛菩薩那些修行人行,隨緣沒有問題,因為他心慈悲,他沒有分別,他沒有執著,他的心清淨,不受污染。我們是凡夫,我們的心不清淨,我們的心會受污染,所以不能不有選擇。中國佛教採取素食,始於梁武帝。梁武帝讀《楞伽經》,佛在經上勸勉菩薩不要吃眾生肉,他讀了之後非常受感動,他自己採取素食,勸勉出家人也採取素食,素食運動就這樣展開來。全世界的佛教徒都沒有吃素食,吃素食只有中國。

全世界出家的佛教徒,頭頂上沒有燃香的,燃香只有中國。頭頂燃香是什麼意思?佛在經上講,燃燒自己,照耀別人,是我們發願捨己為人,懂得這個意思就行了。不是叫你真的把身體燒掉,身體燒掉了,你還拿什麼去幫助別人。諸佛菩薩,用現在的話來說,就是服務眾生,為眾生服務,為人民服務。你沒有一個健康的身體,你拿什麼服務?佛家講燃身、燃指、燃臂,都是取捨己為人的意思,你要會錯了意思,真的把身體燒掉,手指燒掉,手臂燒掉,你變成個廢物,什麼事也不能做了。觀世音菩薩兩隻手還不夠,要千手千眼,我們兩個手還要把它燒掉,這成什麼話!意思錯會了。祖師大德教我們在頭頂上燃香,讓你時時刻刻記住,我曾經發願捨己為人。可是頭上有很多人燒了好多個,我還曾經看到有一位出家人,頭頂上大概燒了有三、四十個香疤,燃得那么多,自私自利,貢高我慢;他燃得多,別人燃得少,我比你多,貢高我慢,完全不懂得燃香的意義。所以身上燃不燃沒有關係,心裡頭要記住佛的教誨,真正發心無條件的、無私的為一切眾生服務。

素食非常重要,素食養生、養心、養性,性用現在講是情緒。就是素食裡面,也有對性情不好的,佛都把它揀擇出來,大家曉得佛家講的五葷菜。葷是草字頭,葷不是肉食,所以許多人講吃葷,以為是吃肉,錯了。葷不是肉,葷是蔬菜。肉在佛家講腥,葷腥。葷是五種蔬菜,大家都曉得,大蒜、小蒜(我們叫蕎頭),韭菜、蔥、興渠,興渠過去中國沒有,現在普遍了,我們叫洋蔥。這些東西影響生理,沒有功夫的人,沒有定功的人,它會產生不好的效果,所以佛家把它避免,這五種叫葷菜。佛經上,《楞嚴經》上講得很清楚,生吃容易動肝火,脾氣暴躁。所以佛才勸導初學的人,你要保護自己善良的一個情緒,飲食會影響情緒。素食保護慈悲心,不食眾生肉。所以素食衛生、衛性、衛心,這是最好的選擇,最好的養生之道,它養生、養性、養心,這是大學問。

從這個地方生起愛護一切眾生的心,歡喜、無條件照顧一切眾生,幫助一切眾生,菩提心就從這裡生。佛常常勸我們發菩提心,我們菩提心不知道從哪裡發?菩提心要從愛心裏面發出來,這個愛心不附帶任何條件。有條件的愛心,不是菩提心;無條件的愛心,才是菩提心。無條件的愛心難發,難在哪裡?難在我們不了解宇宙人生真相,如果你明白了,菩提心自然就發出來。宇宙人生真相是什麼?虛空法界一切眾生就是自己,這才是真相。我這個講法大家好懂,佛經上的講法,大家聽了很難體會它的意思。佛經上怎么說法?「十方三世佛,共同一法身」。這話聽起來不好懂,我把它變一變,虛空法界一切眾生就是自己。你們想想看,你什麼時候能夠體會到,什麼時候你承認了,你肯定了,你的愛心自然就發出來,那個愛心是平等的慈悲心,那是真正的菩提心。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-40

各位同學,大家好!《感應篇彙編》第十九句:

【忠孝】

兩個字。這兩個字,實在是德行感應的根本。批註裡面,在全篇是最豐富的一段。我這個本子跟你們用的本子不一樣,我這個本子總共有十七頁,一頁是兩面,可見得古德對這兩個字重視。『忠孝』,「孝」是誠敬的根本。佛法建立在孝道上,中國自古以來,儒家的教學也是以「忠孝」為中心,這受教育。什麼叫教育?忠孝而已矣,這是我們不能不知道的,就是要學忠,要盡孝。古人教我們,「為臣盡忠,為子盡孝,這是天理之常,人倫之本」,批註開端就這四句話。「為臣盡忠」,這句話要用現代言語來解釋;佛教育「依義不依語」,這句話講得好,你要懂得它的意思,因為語言會隨著時代變,意思是原則、是綱領,永遠不變的;在過去帝王的時代,「為臣盡忠」是臣子對於君王要盡忠,用現代的話來說,就是被領導對於領導的人要知道盡忠。這個意思引伸來說,為一切人民服務要盡忠,這個意思諸位就更好懂了。我們服務,服務有對象,對象是什麼人?對象是人民。我們為人民服務,為眾生服務,要知道盡忠。「為子盡孝」,這一句話好懂。盡忠是依盡孝為根本,如果一個人不懂得孝,他怎么能夠盡忠?孝是天理之常,人倫之本,忠是做人的大道理。

中國的文字,「忠」這個字是「中」、「心」,就是你的心要正、要中,不能有偏,不能有邪。古人給我們解釋「誠敬」,誠敬是相貌,「一念不生是謂誠」。由此我們就可以體會到,忠心就是一心,二心就不忠,二心你的心就偏了。忠心是一念不生,生一念就不忠。由此可知,忠這個字,是誠敬到極處,真誠恭敬到極處,才叫做忠。儒家的教學,佛家的教學,就是教這個。這是天理之常,常是常道,永恆不變的,在佛法裡面講「法性之常」、「法爾如是」。人能夠守著常道,這個人就叫做佛,就叫做菩薩;失掉了常道,違背了常道,這個人就叫眾生,就叫凡夫。可見得聖凡,就從這個地方,一念差別。人倫之本,做人的根本;換句話說,忠孝這兩個字沒有了,人倫的根本就喪失。還有人的形狀,有人的樣子,實際上是不是人?不是人,只是人的樣子。

天台大師講《法華經》,將十法界展開為「百界千如」。百界從哪裡來的?每一個法界裡面都有十法界。譬如我們是人法界,人法界裡面有人中之佛。哪是人中之佛?忠孝兩個字做到圓圓滿滿,絲毫沒有缺陷,這就是人中之佛。人中之菩薩,忠孝兩個字做到五成以上,沒有圓滿,這是人中的菩薩,人中的緣覺,人中的聲聞。忠孝兩個字能夠做到十之一、二,那才是人中之人,才算得上是個人。能夠做到四成、五成,人中的天人。如果做不到,違背了,人中的畜生,人中的餓鬼。完全相違背,大逆不道,人中的地獄。每一法界都具足十法界,所以叫一百法界,每一界裡面都具足「十如是」,所以稱為百界千如。百界千如是告訴我們一個原則,告訴我們事實真相。這樣再展開,一百界裡面,每一界裡頭又有十法界,叫千法界,所以法界無量無邊。法界從哪裡來的?從我們妄想分別執著裡面變現出來的,無量無邊的法界,變幻無窮。這個裡面,變幻裡面有一個不變的原則,這個原則就是忠孝。所以在《感應篇》,「忠孝」這兩字,批註占這么大的篇幅,這是古大德的慈悲愛護,唯恐我們對這兩個字認識不清楚。世出世間的學問能不能成就,關鍵就在這兩個字;修行能不能證果,關鍵也在這兩個字,你說這多重要!

底下這幾句話,我們把它念下去,意思深廣無盡。「使為臣不忠,則君復何望於臣?為子不孝,則父復何望於子?畜生禽獸之不如,安可言人乎?」這幾話現在人聽到會搖頭,聽不進去,現在人不以為然,認為說這種話落伍了,這舊文化應當要淘汰掉。凡是有這種觀念的人,有這種行為的人,所以才招來世間的大災難。懂得忠孝的人,懂得這個道理,懂得事實真相的人,不但不敢為非作歹,連一念邪思都不容許,哪裡會造業?更何況造極重的罪業?這些意思,我們同學們要多多的去想想,多觀察,細心去體會,然後才知道聖人的教誨至真至善。我們決不能迷於世俗,迷於世俗招來的苦報無有窮盡。

諸位也許曉得,古今中外有許多預言,都集中在這個時代,都說這個世間會有災難。我們學佛的人不相信預言,學佛的人相信因果,如是因、如是果、如是報。佛不說預言,佛說因果,善因一定得善果,惡因一定得惡報,因果報應絲毫不爽。忠孝是善,忠孝是善之大根大本,這個字不能不多說說,要把它認識清楚。這兩個字,在中國製造文字原則裡面都是屬於會意,文字是符號,你看到這個符號,體會這符號裡面的含義。忠是中心,不偏不倚,教我們如何用心。忠是真心,偏了就是妄心,這個字是教我們用真心。諸佛菩薩用真心,聲聞、緣覺用的是相似的真心,還沒有到純真,六道凡夫用妄心,不真。所以這個意思很深很深。

「孝」這個字,是叫我們體會事實真相。事實真相是什麼樣子?你們看看這個字的樣子,上面是個「老」,下面是個「子」,這意思很明顯的告訴我們,上一代跟下一代是一體就孝,上一代跟下一代分家就不孝。從這個意思再引伸,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終是一體。這是什麼現象?豈不是佛在經上跟我們講「自性」、「法身」的樣子。大乘經上常說,「十方三世佛,共同一法身」,就是這一個字最好的批註。孝是什麼意思?就是「十方三世佛,共同一法身」,我常講虛空法界一切眾生就是自己,這就是孝字。這個符號說明了宇宙人生的真相,明了這個真相,你就認識孝道了。

這兩個字合在一起,就是圓圓滿滿的佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,說什麼?「忠孝」二字而已。不僅是世尊所說的一切法不離這兩個字,乃至十方三世一切諸佛所說無盡的法藏,也是這兩個字而已,這兩個字怎么說得盡?諸佛如來一起說,共同說,說無量劫,這兩個字還是說不盡。我們連這兩個字粗淺的意思都不能體會,難怪修學功夫不得力,研經聽教不能開悟。研經聽教不能開悟,是對這兩個字不認識;念佛修行功夫不得力,是這兩個字絲毫都沒有做到。所以這兩個字你認識了,你會開悟,這兩個字做到了,你就能修行證果。所以這兩個字,我們也要多用一點時間,來跟諸位同修介紹。實際上我知道的也不多,我能體會到幾分,我也只能做到個一分、兩分而已。

批註接著說,「人雖應登仙品,必須多歷歲年,唯至忠至孝,今日謝世,明日便生天界,人知忠孝為臣子大節,豈知尤為超度之本哉」,這個話說得好、說得對,沒錯。這是講到修行。《感應篇》是道教的,道教修行目標在升天,進入神仙的俱樂部,也很難得了。生天不簡單,佛法裡面講,欲界天要修十善、四無量心,色界天還要修四禪八定。但是人生在世能夠盡忠盡孝,不必修行,死了以後自自然然就生天。這個話是事實,至忠至孝的人,生天的品位也高。換句話說,如果不忠不孝,雖修十善、四無量心,也不能生天。同樣的道理,不忠不孝,念佛也不能往生極樂世界。你在念佛堂誠心誠意去念,一天念十萬聲佛號,一樣不能往生。所以這兩字,不但是做人的根本,也是修行的大根大本,決定不能疏忽。這兩個字,我們要多用一點時間來研究討論。今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第四一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-41

諸位同學,大家好!昨天講到:

【忠孝】

這兩個字。這兩個字無論是在中國固有文化,或者是在大乘佛法裡面,都是屬於心性之學。這兩個字在「六書」裡面都是屬於會意,也就是說,讓我們看到這個符號,體會它所表的意思。「心」這個意思很難體會,很難懂得。大家在《楞嚴經》裡面看過,《楞嚴經》一開端,世尊對著阿難問他心在哪裡?並沒有說是真心或者是妄心。阿難比我們聰明,說了七個地方,都被世尊否定了。這一段文字很長,古人的科判訂為「七處征心」,也有人把它判作「七番破處」,都有它的道理。心不但找不到,甚至於心也沒有辦法想得出來,所以佛經裡面常用八個字來形容它,「不可思議」、「心行處滅」,這八個字能夠說到一點仿佛。

儒、佛講的心,都是講真心,都是講本性。真心本性遍一切處,佛法裡面講心包太虛,《楞嚴》尤其說得透徹,虛空法界一切眾生皆是唯心所現。所以心是能現,虛空法界一切眾生是心之所現。就如同我們作夢一樣,我們每個人都有作夢的經驗,夢裡面有虛空、有法界、有一切眾生,從哪裡來的?現在人說從意識心裡頭變現出的夢境。沒錯,意識心是個妄心,佛法裡面講識心,變現出的夢境。而我們所謂現實的環境,現實的虛空法界芸芸眾生,又有幾個人知道是我們真心本性變現之物,這就沒人曉得了。心沒有相,心能現相,心起作用能將這個現象任運變化,所以說是唯識所變,十法界依正莊嚴。識是什麼?識是念頭,念頭是心的作用,心起作用就叫做念。「念」這個字也是會意,在中國文字上,念是「今」、「心」,就是現在你那個心,你現在心在動。所以佛說「一切法從心想生」,心想就是念,就是念頭。

心起作用,如何將這個作用用得純正,世出世間的聖人用心是純正的,佛菩薩用心是純正的,純正就是忠。這個心上如果不加任何符號,那就表的是心,加上符號就是表它的作用。忠是正用,一點過失都沒有,一點錯誤都沒有,這叫忠。我們要懂得,這個意思無限的深廣。在儒家,《大學》裡面教人「誠意、正心」,誠意是心之體,正心就是心之作用,要用的正,正就是忠。可是我們現在的凡夫,我們哪裡知道心?禪宗說得好,「若人識得心,大地無寸土」,諸佛如來教人沒有別的,就是教人認得心而已,認得心你就成佛。由此可知,除佛菩薩之外,沒有人認得心,聲聞、緣覺沒有明心見性;換句話說,還沒有認得心,何況等而下之。

心起作用,就是思想,就是見解。這些思想見解錯了,錯在什麼地方?佛家講有無明障礙住了,煩惱攪和住。佛這么說,儒家也是這么說,所以儒、佛論修行都是先斷煩惱,然後開智慧,智慧開了你就認得心。儒家教人的綱目,也是這么個說法,「格物、致知」,這個格物多重要!我們今天修學功夫不得力,就是沒有從這個地方下手,沒有去做。物是什麼?物是欲望,物慾。一切眾生對於物慾深深的貪戀、執著,他的果報生生世世搞輪迴,搞三惡道。所以你修行要想成就,你必須把五欲六塵捨得乾乾淨淨,你才有救。不但世間法不可以貪,佛法也不能貪,《金剛經》上說得好,「法尚應舍,何況非法」。

我們想想自己為什麼不成就?為什麼還造地獄業?學佛的人造地獄業多,我看得太多太多了。現前造地獄業,將來一定得地獄果報,不曉得果報之可怕,他敢造業。起心動念自私自利,起心動念欺騙眾生,欺騙佛菩薩,自欺欺人。他用的是什麼心?這樣的心怎么能成就?以這樣的心做點好事,也有點果報,果報在哪裡?三途六道裡面去享受。如果五戒十善不具足,說老實話,五戒十善具足的人不多。第一個就不誠實,五戒裡頭有不妄語,十善裡頭也有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。我們自己想想,我們有沒有犯?如果要犯了,《地藏經》上說得好,「拔舌地獄」,你能逃得了嗎?不要說你有這個行為,起這個念頭就造業了。我們在前面已經讀了不少,起心動念都在造業,自己還要想有好的果報,哪有這回事情!

往年我在休斯敦講演的時候,遇到蔡老居士,蔡念生老居士的公子,我們在一起吃飯,談到修學之所以不能成就。他說一句話說得好,人功夫不能成就,原因就是不知恥。我聽了這個話深有感想,真的,不知恥。儒家講「知恥近乎勇」,勇是精進不懈。為什麼不能精進?不知恥。我們那天談話,談了也有一個具體的結論,希望我們來推行知恥運動,我們搞一個「知恥學社」,有這么一個念頭。人能夠知恥,那就是世出世間聖賢的根基。菩薩知恥,所以他能成佛,聲聞、緣覺知恥,所以他能夠精進。什麼叫知恥?不如人是恥辱。要以誰做標準?以佛菩薩做標準。我們樣樣比不上佛菩薩,就是我們的大恥辱。去向佛菩薩學習,佛菩薩身心清淨,世出世間一切諸法放得乾乾淨淨。他能做得到,我們為什麼做不到?我們為什麼還要貪著,還要拚命在營求,錯了。

佛法講用心,都勸人發菩提心。菩提心裏面講直心,講至誠心,那是孝。真誠到極處,這是真心,是本性,是菩提心之體。心性起作用,有對自己,有對別人;對自己的是深心,深心是自利心;對別人是大悲心,大慈悲心,這是利他。所以深心跟大悲心都是「忠」的意思,你的心起這個作用正確,純正無邪。什麼叫深心?古德解釋「好德好善」,這個講得不錯,好德好善之心。什麼叫德?前面講過,存心是德。存什麼心?我們將世出世間聖賢的教誨,歸納成十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,心裏面常存這十個字就是深心,這是自受用。諸位果然能常存這十個字,自自然然健康長壽,心情愉快,世間人講的幸福美滿就表現出來了;你的憂慮,你的煩惱,你的罪業,就能夠消除。如果與這十個字相違背,你造業,你不能離開煩惱,不能離開憂慮,不能離開惡業。

心存這十個字,這就是有德,前面文上講的「積德」;念念不忘這十個字,這是積德。累功,大悲心利他是累功。你果然積德,德在哪裡表現?德就在你形相上表現,古人所謂是「誠於中,而形於外」。你的相貌,你的表態,就把這十個字完全表現出來了,在你面孔裡面。佛法講「六根門頭放光動地」,什麼放光?就這十個字放光;動地是感動別人。你的相貌,你的言談舉止,自自然然顯示出「看破、放下、自在、隨緣」,這八個字就是放光動地。再加上「念佛」,那就更不可思議,那才達到究竟圓滿。這十句,我想我們每個同學都記得很清楚,都能說得出來,可是沒有把它放在心上,沒有把它放在行為上,因此我們功夫依舊是不得力,依舊在造六道業。說六道業還說得好聽,實際上造三途業,怎么得了?

最近這些年來,我們學佛,前天陳大使問我,我們現在這個題目是什麼?我就告訴他,我們有個總題目,八個字:「學為人師,行為世范」,我們的目的是「知恩報恩」,要把知恩報恩落實。我們學佛的人,「知恩報恩」是掛在嘴皮上,天天念「上報四重恩,下濟三途苦」,什麼叫四重恩?不知道。父母對我們有什麼恩,老師對我們有什麼恩,國家、社會對我們有什麼恩,一切眾生對我們有什麼恩,幾個人知道?不知道就是恥。知道而不能夠做到,也是恥辱。要真正去了解它,佛法教學「信解行證」,你為什麼做不到?你解得不夠透徹。如果你理解透徹了,你一定去做,不需要人鼓勵,不需要人勉強,自動自發就去做了。解得不夠深、不夠徹底,為什麼會有這種現象?還是一句老話,不好學,不肯學,那就沒法子了。誰能夠學到?好學的人學到了。

可以說我往年在台中親近李老師的時候,那個時候我在家,沒有出家,我跟他一年三個月,以後到台北出家了。李老師那個時候在台中住了十年,學生十幾萬人,他很感慨的說了一句,他說:你們這些人跟我十幾年了,沒有學到東西,學到東西的人走了。台中同學跑到台北來找我,他說:老師說你學到東西,你學到什麼?我說:老師沒有特別教我,上課的時候你們大家不都在一起嗎?這說真話,老師從來沒有特別教我,為什麼我能學到,你們不能學到?我有心,你們沒有心,我想學、肯學,你們雖然天天坐在那裡,聽得比我多,機會比我多,你們是耳邊風,你們聽了沒有落在心上。所以不肯學,天天在老師身邊守一輩子,還是造三途地獄,業報,那叫真正可惜了。今天我們看到「忠孝」兩個字,我的感觸非常非常深。這一段文的批註也多,三十多面,希望諸位細細去看,看了你再聽我的講解。果然肯學,喜歡學,認真學習,你一定得受用。這個受用不只一生,決定往生不退成佛。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-42

諸位同學,大家好!《感應篇彙編》講「忠」字,批註裡面總共有四十三條,大多數都是列舉歷代各行各業盡忠的事跡,給我們做參考,提供我們學習;在修道人,學佛的人,應當怎樣盡忠,怎樣盡孝,對於「忠孝」兩個字應該如何看法。前面曾經跟諸位說過,這兩個字都是屬於會意,我們從這個符號上要體會其中的真實義。「忠」這個字的形狀,是「中」、「心」,也就是心起作用要保持中道,佛家講中道第一義諦,儒家講中庸。所以要懂得用中,在世法裡面就是聖賢,在佛法里就是佛菩薩,世間聖人跟出世間聖人懂得用中。世間聖人用中,用的是相似之中,如果我們用天台六即來說,他是「相似即中」;世間的大聖,也能夠做到「分證即中」。而在佛法裡,諸佛菩薩,像《華嚴經》上講的四十一位法身大士,他們可以說已經達到「究竟即中」。諸位從我這個話,去體會這個意思,是一個究竟圓滿的中道。中則不偏,中則不邪。

為什麼我們說,諸佛菩薩是究竟圓滿的用中,超過世聖?佛菩薩的心確確實實是包虛空法界,這個道理、事實真相世間聖人沒達到。世聖所謂天下,實際上是指這個地球,以天下為心,真正能夠愛世人。而佛菩薩的心量是遍虛空法界,因為他知道虛空法界一切眾生是唯心所現;換句話說,就是心的相分。心沒有相,它能現相,所以相是心的相分。在凡夫,我們現在六識感官的相分是唯識所現,唯識所現的我們稱它作妄相,所以《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」。妄相之外,還有沒有一個真相?佛說有,真相是一真法界,華藏世界是一真法界,極樂世界也是一真法界。諸位在這個言語裡面有沒有聽出意思來?你要真正聽出來,你就明白了。相沒有真妄;說真說妄,是佛的方便說,不是真實說。為什麼說不上是真、是妄?因為心性里沒有相,怎么能說真?怎么能說妄?如果你是一心,現的相就叫一真;如果你是二心三意,現的相就叫妄相。你有沒聽明白?相是心現的,是識變的,所以說一切現象從心想生,這是真理,是事實真相。

諸位如果體會得,你就肯定佛在經上所說的,依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心,依報是境界,境界決定隨著心念轉變,所以佛菩薩在境界裡面做得了主宰。凡夫不曉得這個道理,也不知道這個事實真相,所以心被境轉。聽說這個世間有災難,惶惶不安,憂慮萬端,為什麼?心隨境轉,這就不自在了,就苦不堪言。諸佛菩薩你問他有沒有災難?沒有。為什麼沒有?他不但沒有不善的心,他沒有二念,永遠住在一心上。所以我們世間人所講的吉凶禍福,他都沒有,世間人所受的苦樂憂喜舍,他也沒有,這叫會用中,這就是中心。我們世間人講盡忠,「盡忠」是什麼?中,用到了極處,用得究竟圓滿叫盡忠。真正做到究竟圓滿的忠,究竟圓滿的孝,是如來果地上;等覺菩薩還有一品無明未盡,他的忠孝還欠一分,還沒有做到究竟圓滿。這是佛法講忠孝,跟世法差別所在。

但是這個說法高,怕的是我們做不到。做不到也要做,學佛,一定要向佛菩薩學習。從哪裡學起?要從拓開心量做起。佛家常講「心包太虛,量周沙界」,諸位要曉得這兩句話八個字,是說我們的真心,是我們自己的本份,我們的真心本來就是這個樣子。現在這個心量為什麼變得這么小?小到只知道自私自利,所以才有災難。如何消災免難?拓開心量是最好的方法,最有效果的方法。要發心為虛空法界一切眾生服務,這就是四弘誓願里,第一句所說「眾生無邊誓願度」;這句話用現代話來講,就是為虛空法界一切眾生服務。佛家講「度」,就是服務的意思。不僅是為人民服務,為人民服務在十法界裡只一法界│人法界,除人法界之外,還有九法界,一切眾生就包括十法界,一個都不漏。為一切眾生服務,這個心才是真正的菩提心,所以超越世間的聖人,道理在此地。

我們有沒有發這個心?是不是在日常生活當中,起心動念都是為別人服務?常常懷這個心,這就是有德,前面跟諸位講過「積德累功」。我們也很想學佛菩薩,就是學不來。我們是不是真想學佛菩薩?如果真想學,要把學不來的原因找出來,為什麼學不來?何以那一些聲聞、緣覺、菩薩,他為什麼學得來,我為什麼學不來。你把原因找出來,把原因消除掉,菩提道上不就沒有障礙了嗎?你也就會學了,也就學得像。修學成績也必定是開始從觀行、相似、分證到究竟圓滿,這是我們的成績,不斷向上提升。我們的障礙是什麼?障礙就是自私自利,只要把自私自利的念頭放下,你也跟諸菩薩沒有兩樣,你能學了,你也會學得很像。所以自私自利是菩提道上最大的障礙,一定要覺悟。

自私自利的念頭,自私自利的行為,我們得到的利益太少太少了,真正是微不足道。能把這種念頭捨棄,你所得的利益是無量無邊,你所享受的環境是華藏世界、是極樂世界,為什麼貪戀五濁惡世而不肯捨棄?美其名為度眾生,這大慈大悲了,其實你真做到了嗎?諸佛菩薩示現在人間,示現在六道,其實他住的是一真法界。我們看他是住六道,實際上他住一真法界,為什麼?他在六道里一塵不染,清淨自在。給六道凡夫示現最佳的榜樣,那才叫真正利益眾生,真正在度眾生。沒有智慧、沒有德能,不懂觀機,美其名說度眾生,實際上都在造業,造業哪有不墮落的道理?縱然貪得這數十年物質的享受,名聞利養,後果不堪構想。

我們一定要明了生命是永恆的,絕對不是說死了就了了,死了就了了,這個事情就好辦。我常講死了就不得了,這是跟你說真話。學佛的人知道沒有生死,生死是一回什麼事情?是我們生活時空的轉變。現代科學家證實,這個世間有無數度的維次,這是科學家證明的。確確實實可以肯定的,至少有十一種不同的維次,所謂三維空間、四維空間、五維空間,到十一維次空間,也稱為十一度空間,這是已經被證實的。在理論上講,空間維次是無限的,這個說法跟我們佛家講的相同。佛家不講維次,佛家講法界,法界無量無邊,十法界是大類。天台大師講,每一個法界裡面又有十法界,所以一百法界,天台家講「百界千如」。這一百法界裡面,每一個法界又有一百法界,重重無盡,這就跟科學家講無限的維次意思完全相同。科學家還不能完全證實,佛家完全肯定。

所以生死只是我們生活空間維次的轉變,你要明白這個道理、這個事實,你對生死就不會恐懼,換一個生活環境嘛!你會很自在,你不會恐怖。可是維次的轉變,有轉變很好的,有轉變得比現在生活還差勁的,你不能不知道。有修行的人,有修養的人,善心的人,愈轉愈好,我們世間人常講,來生生到天道去了。人身脫離,到天道去了,那就轉好了。世間人對於天道含糊籠統,佛家知道清楚,天有二十八層天,欲界有六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,你轉到哪一層天去,這個在三界之內。三界之外,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,愈轉愈殊勝。如果你貪生怕死,你對於死亡恐怖,這個事情麻煩了。這個轉愈轉愈差,你會轉到畜生道,轉到餓鬼道,如果惡業造得很重,會轉到地獄道。所以沒有生死是真話,只是生活時空的轉變。

佛在經論裡面,這些道理、事實真相講得太多太多了,我們要細心去體會,要認真努力,希望能獲得一個自在的轉變。諸佛菩薩沒有一個不是得大自在,他什麼自在?諸位都念過《普門品》,都知道觀世音菩薩三十二應,三十二應就是大自在,三十二種應身,隨類化身,隨機示現。他這個轉變自己做得了主,這就得大自在。我們今天轉變,自己做不了主,誰作主?業力作主。這是真的,六道凡夫隨業流轉,我們起心動念都是造業。造善業得善果報,三善道受身,就轉到三善道,造惡業就轉到三惡道,轉變不自在。諸佛菩薩為什麼轉變自在?說實在話,盡忠盡孝。你把「忠孝」這兩個字看清楚、看明白了,諸佛菩薩千經萬論就是講這兩個字,講得非常圓滿,徹底究竟。諸位要想這兩個字詳詳細細的說明,那就是一《大藏經》,都是說這兩個字。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-43

諸位同學,大家好!【忠孝】兩個字,前面將「忠」做了簡略的介紹。《彙編》裡面引用盡忠之事,也就是說,把「忠」如何落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物。他舉了很多例子,這個例子是舉不盡的,理事也是說不盡的,諸位可以從這些例子去體會。今天我們再來論「孝」字,孝是根本,忠是起用。《彙編》裡面講孝,第一段就用顏光衷先生《孝弟論》,這一段說得很好,跟佛家的思想非常接近。他說「有子說孝弟為仁之本」,《論語》上說的;「孟子說,堯舜之道,孝弟而已矣」。這是一個讀儒書的人,一開端以孔孟的說法為依據,然後將它發明。「孝弟,關涉甚大」,關是關係,涉是涉及,它涉及的面很大,既深又廣。「橫的縱的」,這是從面上;「古往來今」,這是從時間上來說;「無邊無際」,這個看法正確。「都是這個物事,然須曉得孝弟是什麼物,所以孝弟的是什麼根苗,人於天地間一氣耳」,我們只念到這個地方,後面諸位自己去看。

「孝」這個字也是屬於會意,讓你看到這個符號,體會裡頭的意思。它上面一半是「老」,下面一半是「子」,老是代表上一代,子是代表下一代。這個字的意思,上一代跟下一代集合成一體,這叫孝;如果上一代跟下一代分了家,這就不孝。西方人講有代溝,代溝就是分家,「老」、「子」分家就不孝,中國人沒有這個話。你再往深處去想,上一代還有上一代,過去無始,下一代還有下一代,未來無終,無始無終,就是顏先生所講的「古往來今,無邊無際」。你懂得這個關涉,然後你再從橫的方面去觀察,就是佛家講的盡虛空遍法界,就用這個符號來代表。虛空法界一法都不漏,圓圓滿滿的包含在其中。

我在講席當中曾經說過,說過不只一次,我講的話容易懂,「肯定虛空法界一切眾生是自己」,這就是孝的意思。虛空法界一切眾生,這個「一切眾生」範圍廣;有情是眾生,我們今天講人、動物;無情也是眾生,植物、礦物,乃至於自然現象;凡是眾緣和合而生的,都叫做眾生,眾生這個意思很廣很大。「一切眾生都是自己」,我說這個話有根據,不是我說的,佛說的;但是佛不是這個講法,意思一樣,我們「依義不依語」,就對了。佛在經上講,虛空法界,唯心所現,唯識所變。心是自己的真心,是自己的本性;識是心的作用,是心起作用。所以「孝」這個字,要用佛法來說,就是一切法的大總持法門,究竟圓滿。我們對這個字的理念要清楚、要明了,然後才曉得應該怎樣去學孝、去行孝,希望達到盡孝。孝字做到圓滿,就成佛了。圓教究竟的佛果,孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品無明未盡,孝道還有欠缺,還不能做到圓滿。由此可知,佛法是建立在孝道的基礎上,經論、菩薩戒裡面也是這樣說的,我們要能體會得到、要能認知,這是學佛的根本,大根大本。

我們想想,佛法當年的傳播,是向四面八方去傳道,佛的這些弟子們,到處為人講經說法,為什麼只有在中國紮根,開花結果,發揚光大,其它的地區都沒有;特別是在歐洲,在亞洲的西部,連發源地的印度,印度是個特殊的例子。我們很清楚,佛教沒有傳到中國來,儒家教學就已經特別重視孝道;換句話說,孔孟所教的,這書上說得好,「孝弟而已矣」。所以佛法到中國來,跟中國朝野一接觸,我們聽了之後非常歡喜。為什麼?跟我們的理念完全相同,而且做的方法比我們還要精細,儒家教學只提一個綱領,佛法講的細膩,所以它的經典豐富。中國人特別歡迎它,特別重視它,這是佛法真正傳到中國來了。如果這個社會、這個地區,沒有孝道的理念,佛法在這個地方扎不了根,是這么個道理。

早年我在台灣,有一些法師到美國去,我認識的人不多,凡是我認識的,我都勸他到美國不要建寺廟,他問我建什麼?我說建祠堂,提倡孝道。祠堂裡面可以講經說法,供奉祖先牌位,不是供奉一家的祖先牌位,供奉全國的,我給它起了個名字∣「百姓宗祠」。不是像我們對面杜氏宗祠,一家的。我叫他建「中華民族百姓宗祠」,所有中國人都在一個祠堂裡面,這個好!提倡孝道。我的福很薄,沒有福,沒有能力做到,達拉斯建了個小道場,我們沒有法子,所以裡面只供了一個牌位。在台灣做了兩個大的牌位,一個是「中華民族百姓宗祠」,我們住在美國不能把美國忘掉,所以也供了一個「美國百姓祖先牌位」,我們供了兩個。我們有心,有這個意思,我們沒有能力做到。澳洲道場也許你們去過,我們佛堂也是供了兩個這個牌位。在新加坡你們到念佛堂去看,念佛堂也供了兩個這樣的牌位,一個「中華民族」、一個「新加坡」,百姓祖先神位。這是佛法的根,是世出世間一切法的根本,如果根沒有了,什麼都談不上,所以孝是根。

我們讀書看到這個符號,實在講粗心大意,含糊籠統這么過去,那怎么行?不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,都是講這個字,十方三世一切諸佛,說無量經法教化眾生,還是這個字。我說這個話有沒有根據?是不是我在這兒胡說?諸位讀過《觀無量壽佛經》,《觀經》裡面韋提希夫人遭了家庭的變故,萬念俱灰,哀求釋迦牟尼佛幫助她。她說這個世界環境太惡劣了,她是佛弟子,知道世界無量無邊,向釋迦牟尼佛請教,有沒有清淨的世界、安樂的世界?她很想移民,這兒不住了。釋迦牟尼佛聽了她的請求,就將十方諸佛世界,以神力變現在她面前,讓她自己去看,自己去選擇。她看了之後,她選擇阿彌陀佛的極樂世界,她很喜歡,向釋迦牟尼佛請求,怎樣才能夠生到西方極樂世界?《十六觀經》是這個因緣說出來的。

韋提希夫人請教往生的方法,釋迦牟尼佛還沒有說方法之前,先跟她講「淨業三福」,告訴她三個基本條件。這三個基本條件裡面,第一句話「孝養父母,奉事師長」,你們諸位想想看這什麼意思?頭一個就是講孝,孝親尊師。諸位要知道,佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。沒有孝,哪來的師?不知道孝順父母,決定不可能尊敬師長。孝道、師道沒有了;換句話說,在六道裡面三善道也沒有了;換句話說,你的生活環境只限於三惡道。惡道裡面,畜生有些還懂得孝道,還能夠孝養父母;換句話說,人連畜生都不如。社會上很多人不懂,排斥佛教,排斥佛教就是排斥孝道,排斥師道。他們那種想法作法,我們決定不能怪他,要怪自己,他們對佛法有誤會,沒有了解。他要了解之後,佛法對每一個眾生有真實的利益,誰願意把自己真實利益毀棄掉?不可能的事情。我們沒有盡到宣導的責任,我們有罪過。

佛在「三福」講得好,第一條是人天福報,也就是三善道的福報,這是最低的水平。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,你才能夠保住人身。修得更好的,可以生天,享天福。第二條是小乘的福報,聲聞、緣覺;「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,三句話。第三條是大乘菩薩的福報,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,也是四句。總共十一句,佛最後做了一個結論,這十一句是「三世諸佛,淨業正因」,這不說盡了嗎?三世是過去、現在、未來。人要修行想作佛,我們知道三世諸佛所修的法門不一樣,就像《華嚴經》上所說的,每個人修每個人的法門,但是都能夠成佛道,殊途同歸,法門平等,意思都是講的這個。無量無邊的法門,都能夠圓成佛道,但是都是建立在「三福」的基礎上,離開「三福」,無論修學哪一個法門,都不能成就。

所以修行開始是個孝,到圓滿還是孝道,佛法沒有說別的,自始至終,行孝、盡孝而已矣。幾個人了解這個道理?為什麼不了解?我們四眾弟子沒盡到責任,特別是出家的弟子,沒有說清楚,自己也沒做到,連孝的概念都沒有。孝的本意,就是圓圓滿滿的自性;孝的真諦,就是佛法當中常常講的「一心一念」。所以我們要把這個字認識清楚,然後我們來研究、來討論,這個理念怎樣落實在生活上?那就是行孝;怎樣落實在佛法修學上?那是盡孝。如果大家把這個道理搞清楚了,事實真相搞清楚了,我們深深相信,九法界一切眾生,沒有一個不願意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麼?皈依孝道。沒有一個不尊敬師長,用師道來圓滿孝道。孝是本體,師道是智慧,我們的法身慧命得自於老師,由於法身慧命才完成孝道,這個道理要懂。這個字,我們也要多費一點時間來討論。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-44

諸位同學,大家好!昨天早晨,我們將「孝」這個字的含義,做一個簡單的報告。這個字的含義,無限的深廣,它是虛空法界一切眾生一個大總持法門;也就是說橫遍十方,豎窮三際,都包括在這個符號之中。佛法就從這個地方建立起來,所以佛法以孝開始,還是以孝為終結。諸佛菩薩教人,無非是盡孝行孝而已。所以在「淨業三福」裡面,第一個字就教導我們「孝養父母」。這是教導我們,我們要行孝盡孝,從什麼地方落實?從孝養父母落實,然後擴大到孝養一切眾生。菩薩戒經世尊明白告訴我們,「一切男人是我父,一切女人是我母」,這是把孝養父母擴大,擴大到虛空法界,那才能盡孝。所以誰能夠圓圓滿滿的盡孝?如來果地,才真正做到了圓滿,等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。由此可知,學佛就是學一個「孝」字,就是學一個「忠」字;佛法沒有別的,「忠孝」而已矣。

父母對我們恩德太大了,我們這個生命得自於父母,所以孝養父母是天經地義,這才算的是稱作人,從這個基礎上修學,才能成菩薩、成佛。我們孝養父母是以孝心養父母,儒家說得好,「養父母之身命」,對於父母物質生活要照顧到。還得要懂得「養父母之心」,要讓父母沒有憂慮,沒有煩惱,心情愉快,這就要順;如果不順,父母就生煩惱,就有憂慮。所以這個字落實相當不容易,如果沒有真誠的心,我們常說「至善之心」,「純孝之心」,「純敬之心」,這個字就很不容易落實;總而言之,是要用真心。還要知道「養父母之志」,父母之志是什麼?對你的期望。父母志小的是希望你升官發財,眼光比較看得遠的,中國人所謂是「望子成龍,望女成鳳」,這個話用現在的話來講,希望你能夠出人頭地,榮宗耀祖,使祖宗家族都以你為榮耀,這是古時候一般作父母對兒女的期望。如果父母覺悟了,他對你的期望是希望你作菩薩、作佛,達到真實究竟的圓滿。

我們能不能令父母不失望?作菩薩、作佛,無論什麼身份,無論什麼樣的行業都可以做到。說作佛,不一定是指三十二相八十種好,那個佛相。維摩居士現的在家佛相;豐乾和尚、寒山、拾得,現的是很普通人的一個形相,我們今天講道場義工,示現義工的形相。仔細觀察他們確實是菩薩行,確實是個佛相。觀世音菩薩三十二應,三十二種佛相,三十二類的菩薩行。所以任何身份,任何行業,都可以作菩薩,都可以作佛。

作菩薩、作佛跟凡夫有什麼不一樣?我想我們同修都很清楚、都很明了,每天我們在讀誦大乘經典,在天天研究討論,應當有相當深刻的印象。佛菩薩沒有妄想、分別、執著,佛菩薩只有一個真誠的心,純善的心,純是愛人的心,愛一切眾生,純是為一切眾生服務的心,沒有一念為自己,念念想到社會的安定,世界和平,一切眾生真實的幸福;起心動念、言語造作,與佛法所說的「五戒十善」圓滿的相應。所以十善業道,我們決定不能夠輕易看過,十善業道的圓滿是大孝,孝道的圓滿,佛道的圓滿。

我們曾經看過許許多多的佛像,彩畫的佛像,佛頂上有圓光,圓光上面寫了三個字,多半是梵文寫的,也有用華文寫的,這三個字是「唵、阿、吽」。諸位看到會念,這三個字什麼意思?這三個字,就是十善業道的圓滿。「身、語、意」;唵是身;阿是語,口業;吽是意業;這三個字是表三業清淨。十善業道裡面跟我們講:身三、口四、意三,你是不是做到真正圓滿清淨了。諸佛菩薩修的就是修這三個字,學的也是學這三樁事情,圓滿的還是這三樁事情。我早年最初接觸佛法,很幸運的認識章嘉大師,我請他老人家賜我一點墨寶,他給我寫了一張字,這一張搬家搬得太多了,搬不見了。就是「唵、阿、吽」三個字,他是用藏文寫的,送給我之後,給我詳細講解三個字的意思。

我們要曉得,我們學佛學的是什麼?如果起心動念、言語造作,與這個完全相違背,我們不是在學佛,不是在學佛就叫造業,我們應當要清楚、應當要明了。我常常勸大家,我們做人要能做得好,學佛要能學得像,首先要把自私自利的念頭捨得乾乾淨淨,我們功夫就能得力。念念為眾生,為佛法,為佛法久住世間。佛在經典裡面講得很清楚、很明白,釋迦牟尼佛的法運還有九千年,現在外面很多預言說世界末日到了,我不相信。我為什麼不相信?我相信釋迦牟尼佛的話。災難有,肯定有,為什麼?人心不善,眾業所感,當然是不能避免的。可是人心要能回頭,能向善,這個災難就減輕,災難的時間也自然縮短。所以我看中國是一片光明,我從哪裡看?念佛的人多。聽說現在在中國念「阿彌陀佛」的人,念《無量壽經》的人,超過一億多人。這么多的人念佛,希有!十個人當中就有一個念佛人,那九個人就沾光了。新加坡、東南亞現在這一帶,念佛的風氣很盛。凡是有正法住的地方,諸佛護念,龍天善神保佑,這是一定的道理,所謂是「人同此心,心同此理」。

我們要有善心,學佛的心是至善之心,但是要學得像,學得不像,那是假的不是真的,要學得像。真正能學得像,就要能放得下。我第一次遇到章嘉大師,向他老人家請教,他教我六個字:看得破、放得下。我這一生將近五十年,就是學這六個字,才學得有一點點像。我們看看過去這些大德,虛雲老和尚、印光大師,他們一生的行誼,也就是這六個字,真正看破、放下。印祖跟虛老和尚一生沒有自己的道場,也沒有徒眾,信徒很多,只是勸導大家念佛修行而已;除此之外,心裡頭一塵不染。不像現在有些法師們,把信徒的姓名、地址、電話,還要加上照片,你說多麻煩!唯恐忘掉了。我們看看過去這些大德們,信徒不來找他,他已經忘得乾乾淨淨,絕不放在心上,所以我說他沒有信徒,心地真正清淨一塵不染。他沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,心裡充滿了智慧慈悲,這是我們應當學的,這是真學佛。真正學佛的人多了,這個世間人就有福,佛法才能夠久住世間。

同學們一定要發心,無論是在家、出家;出家,你一定要記住,做出家人的好榜樣,出家人最好的榜樣是誰?釋迦牟尼佛;在家要做在家人的好榜樣,在家人的好榜樣是誰?維摩居士;這才叫真正學佛。要說世尊、維摩長者距離我們太遠,我們找近一代,近一代的諸位也能找到。出家人學印光法師,學虛雲老和尚,決定不錯,這兩個人是出家佛的樣子。在家學佛,江味農老居士是好榜樣,台中李炳南老居士是好榜樣,那真正是學得很像維摩居士,念念為佛法、為眾生,沒有為自己。我們學佛,不但在經典上我們有理論依據,佛教給我們很多方法,還要找一個好榜樣,找一個模式,依照這個模式來雕塑自己,我們這一生才不至於空過,才真正學的有成績拿出來,決定往生不退成佛。

這個世間,不但是世法,連佛法也要放下,也要捨得乾乾淨淨,一塵不染,我們才會有成就。有一絲毫的染著,就是我們最大的障礙,不但佛法不能成就,世法裡面也造無量無邊的罪業。這裡頭因因果果,《感應篇》說得太多太多了,我們不能不知道,不能不留意。至於孝行細節太多,說之不盡,但是也要提一個綱領。我們怎樣奉事父母?怎樣對待兄弟?怎樣和睦宗族?怎樣能給社會、能給眾生,帶來安定和平?這一些都離不開這個「孝」字,都是屬於孝行。今天時間到了,明天我再跟諸位提一點,我們在日常生活當中,應當要知道的一些綱領。好,我們明天見。

太上感應篇﹝第四五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-45

諸位同學,大家好!前面我們將「孝之體」介紹過了,孝之體就是一念圓滿的自性。「孝之相」,就是世出世間大聖大賢。孝這個字的範圍,虛空法界一切都包容在其中。「孝之行」,也是儒家講的「止於至善」,在佛法里就是佛行、菩薩行。如何落實在我們生活當中,我們如何來學習,昨天也提示了一點綱領。佛教導我們從孝親尊師落實,知道孝養父母,「養父母之身」要細心的關懷。父母年歲大了,照顧父母就像照顧嬰兒一樣,要謹慎、要細心,飲食起居都要留意。在《禮記》裡面,我們讀到關於養老的這些教誨很多。尤其是飲食方面,一定要選擇他生理所需要的,這一定要懂得。每個人身體健康狀況不相同,需要的養分也並不一樣,但是總的一個原則要容易消化的,容易吸收的。現在比過去進步多了,體格檢查比較方便,檢查之後知道他缺乏些什麼,需要哪些營養,在飲食裡頭如何來配合。這是養身,養父母之身。

「養父母之心」,父母對於兒孫,對於親戚朋友,沒有不愛護的,沒有不關心的,總是希望兒女,希望親朋好友,都能夠生活過得很好,事業都能出人頭地。人年歲愈大愈慈悲,因為他自己很清楚來日不多了,自己這一生已經過去了,所以他的期望都是落實在兒孫年輕人的身上,心地真誠慈悲。我們常講「老婆心切」,老婆是老太婆,她們的心真正善良,縱然過去生中做錯事情,這個時候也都知道懺悔了,也都知道回頭。年輕人很難,到晚年的時候容易回頭。晚年聞法修行成就的人,我們看到不少。接觸佛法時間不長,念佛時間很短,但是往生瑞相希有,這些道理我們明了。古往今來,我們看到六十歲以上的人,修行成就的很多。修行真正有成就,這是大孝。我們懂得這個道理了,如何幫助這些修行人,這個意義就不一樣了。所以要懂得父母的心,懂得父母的希望,不要辜負父母,不要辜負老師,老師對學生的期望,跟父母對兒女的期望沒有兩樣。所以中國古禮學生對老師那份感恩,跟對父母沒有差別,只是在喪禮上對父母有孝服,對老師沒有孝服,除這一點之外,再找不到兩樣了。

人一生能夠生在感恩的世間,這是真正有價值,有意義。真正明白這個道理,在學校念書的少年時代,父母老師都希望你有很好的成績表現。你書念得不好,父母憂慮,那就是不孝;品行不好,父母也憂慮;孝子時時刻刻要讓父母心情愉快;換句話說,樣樣都要做得讓父母快樂。與同學之間不能和睦相處,是不孝;不聽從老師教誨,是不孝。我們有沒有做到?我們的童年已經過去了,想想看幾個人做到?你做不到,不能怪你。為什麼?佛法是講理的,合情合理合法,你小的時候沒有人教你,你怎么會懂得?沒有人教會懂得,你是佛菩薩再來的,你不是凡人;沒有人教導你。成年之後,你有了家室,家室要和睦,家室不和,父母憂心。兄弟不和,妯娌不和,哪一樣不讓父母操心?父母對於兒孫那個操心,操一輩子,臨終還掛在心頭上,誰能夠了解?到你自己年老的時候,也許你有所感悟了。踏進社會,人在世間一定要有所事事,要有一個正當的行業,正當的工作,為社會服務,為眾生服務。你對於你的工作,你這個行業,是不是真的盡心盡力去做?沒有盡心盡力,不孝!對不起父母,對不起師長。

由此可知,孝行也是充塞宇宙,也是遍虛空法界。不但孝心是圓滿的,孝行也是圓滿的。我們在佛經裡面看到,諸佛菩薩對虛空法界一切眾生,感應道交。我們讀過觀世音菩薩所謂「千處祈求千處應」,那是什麼?孝行,盡孝而已。我們學佛,如果連這些基本的道理都不懂,佛經叫白讀了。做佛的學生,沒有別的,佛教給我們,教給我們孝道,教給我們盡孝而已。諸佛菩薩所示現的,就是這么一樁事情。懂得孝道的人,行孝盡孝的人,念念普度眾生,行行都給世間人做好榜樣。所以我們對於諸佛菩薩、歷代祖師,要細心體會他們住世的行誼,向他們學習。韓館長往生的時候,我給她最後做了兩個多小時的談話,希望出家人能做出家人的好榜樣,在家人能做在家人的好榜樣,道場能做一切道場的好榜樣,這是盡孝,這是行孝,這是佛心,是菩薩行。

現在許許多多地方的同修,常常給我寫信,給我打電話、傳真,這些書信檔案大多數我都看不到,我知道都嚮往新加坡這個道場,都希望到此地來參學,尤其是聽到新加坡積極籌建彌陀村。大家都曉得,新加坡地方太小,人口密集,現在移民到新加坡來比過去困難得多,到新加坡來參學可以,到新加坡來長住不容易。我們歡迎,居士林也歡迎,李木源居士也歡迎,但是新加坡的政府、法律不容許。因此,真正發菩提心的人,行孝盡孝的人,應當把新加坡這個模式帶回去,你們去建道場,建的道場一定超過新加坡。為什麼?古人常講「後來居上」,這是一定的道理。我照你這個模式來建立新道場,你的長處我們全都學來、學到了,你的缺點我們統統都改進。所以後建的道場,一定勝過以前的舊道場,一定的道理。

所以我們要找什麼人?找孝子。中國古人常講,「求忠臣於孝子之門」。你們曉得,「忠臣」兩個字是什麼意思?臣是辦事的人員;忠前面跟諸位講過,孝這個字落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物上,就叫忠;能行中道,能行中庸,這種人辦事最可靠,他能夠盡心盡力,沒有偏心,沒有私心,心裡頭大公無私,那叫忠。所以「忠孝」兩個字做到,就是圓圓滿滿的佛道,這個人就是菩薩,就是佛陀。今天在新加坡李木源居士就是個好榜樣,他是一個很普通的人,也沒有什麼高的學歷,也沒有什麼好的經歷。我跟他見面的時間,一身的毛病,嚴重的癌症,醫生給他宣布壽命頂多只有三個月到六個月。他學佛,是個佛教徒,醫生給他這么講了,他相信。他萬緣放下,全心全力奉獻給佛教,為佛教作義工,盡心盡力一分錢不取,這是感應道交,他的病就好了,醫生稱這奇蹟。這是我們前面跟諸位講的「乘願再來」,過去把這業力所受的身,他能夠發大願,為佛法、為眾生,盡心盡力的服務,業障消了,願力成就了,這就是乘願再來;決定往生淨土,一絲毫疑惑都沒有。

他能做得到,我們為什麼做不到?凡夫成佛在一念之間,你念頭轉過來就是佛菩薩,身心世界一切放下。放下什麼?放下貪瞋痴,放下是非人我,放下毀譽,放下攀緣,放下嫉妒,放下彼我。我常常跟諸位說,放下嗜欲,你的嗜好,你的欲望,放下貪愛,放下橫逆,放下恩怨,一切放下,以清淨心、真誠心、大慈悲心,為佛法,為社會,為一切眾生服務。這個轉變,超凡入聖。無論你是什麼身份,無論你從事於哪個行業,你是在某一種工作崗位上,任何的身份都是為眾生服務,為社會服務。任何行業,也都是為社會、為眾生服務。我們出家,這是一個行業,這是社會上也擔負起一種職責,這個職責要認識清楚,社會教育,多元文化的社會教育。所以我們肯定認知,釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的導師,團結不同的族類,融合不同的文化、宗教。

昨天晚上我們參觀巴哈伊教,他們也是這個理想。但是佛法在理論上,在行持上,在教誨上,比他們更踏實,更出色。過去方東美先生講過,《華嚴經》里有真實究竟圓滿的哲理。他一生所讀過的、所學過的世出世間哲學,沒有一樣能比得上「華嚴哲學」,圓滿的理論,周詳的方法,後面還帶表演。善財童子五十三參是表演,做出來給我們看,讓我們學習。他常講《華嚴經》是世間最好的哲學概論,他在晚年可以說是完全學習《華嚴》,在學校裡面開「華嚴哲學」,介紹《華嚴》。

我們現在示現的身份,是出家的佛弟子,如果連這些道理都不懂,佛的教誨記不住,不能夠認真努力奉行,這是大不孝。不忠不孝,那還有什麼成就?不忠不孝,諸位要記住,我說的話不太好聽,也不客氣,不忠不孝之人,他的前途是三惡道,三善道的份都沒有。你以為念這幾句佛號就能往生,哪有那么容易?盡忠盡孝,念佛的人決定得生,才能得諸佛護念,龍天擁護。希望我們共同勉勵,認真努力來修學。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-46

諸位同學,大家好!這幾天,我們都在談【忠孝】這兩個字。這兩個字,實在說認識的人並不多,能夠真正體會到這兩個字所表的義趣,人就愈來愈少了,我們也是限於時間,只能做一個簡單扼要的介紹。這么一個簡單的提示,諸位如果能夠細心去體會,這兩個字包括了一切佛法。不但釋迦牟尼佛四十九年所說,甚至於十方三世一切諸佛如來所說的一切法,都不能超越這兩個字。「孝」是講虛空法界一切眾生的體相,「忠」是講它的大用。要以《華嚴經》的經題來說,「忠孝」兩個字就是經題上的「大方廣」,「忠」這一個字就是「佛華嚴」;孝是大方廣,忠就是佛華嚴。所以它含義無盡的深廣,我們要細心去體會,釋迦牟尼佛四十九年所說一大藏教的經典,就是這兩個字詳細發揮。「忠孝」兩個字做圓滿了,就是無上菩提,就是如來究竟的果地。個人成聖成賢,家庭和合,社會安詳,一切眾生都能和睦相處,離開這兩個字都做不到,所以這兩個字我們決定不能夠疏忽。

古人說「一家仁,一國仁」,仁是仁愛之仁。「仁」這個字也是會意,是什麼意思?仁愛就是眾生,所以這個字的顯示是二人,不是一人,有我還有別人,自他是一體,自他不二,這是仁表的意思。宗門有一句話說,「識得一,萬事畢」,佛法常說「入不二法門」,真正「識得一」、「入不二法門」,這個人才是仁者。佛家稱人,稱為仁者,這個稱呼是極為尊敬,佛在經典裡面稱菩薩為仁者。我們從字面上來看,仁慈的人,只有菩薩才是「慈悲為本,方便為門」。我們要一家都做到仁愛,諸位要知道,「仁愛」比「親愛」意思又不一樣。親愛是從情上建立的,感情深厚;仁愛是從理上建立的,知道是自他不二,萬法一體,那個愛心是從理上,從心性裡面流露出來,那是真愛,永恆不變。別人愛我,我也愛他;別人不愛我,我還是愛他;別人以善心對我,我以善心對他;他以不善心對我,我還是以善心對他。那是菩薩,那是仁愛,不是通常講的親愛能夠相比的。

情是多變的,所以從情生出來的愛心是無常的。愛會變成厭,會變成恨。這些事情,我想諸位同修都很容易了解,現在社會上大家看看就知道。有多少人初結合的時候是好朋友,男女結合的時候,恩愛變成夫妻,但是沒多久離婚了,變成冤家,變成對頭,朋友變成敵人,太多太多了。什麼原因?恩愛的結合是感情的,表面看的是不錯,裡面問題複雜了,所以它不是恆久的。佛菩薩愛心是永恆的、不變的,為什麼?表里一如,表是平等的,內是清淨的,沒有問題。這是我們的自性,這才是我們本來面目。學佛無非是恢復自性,恢複本來面目而已。今天世界不平,人心不平,我心平,我的世界平。以我的平等心、平等觀,清淨法界,入眾生法界,得大自在,《華嚴》說的「無障礙的法界」。這完全在個人的修養,充滿了智慧,充滿了仁慈的一生。諸位想想,這是多么幸福,多么圓滿,人生的意義價值就在此地。

我說「一生」,這是隨俗說,如果真實說,那是永恆的。生命是永恆的,世間人迷惑了,以為有生死,明白人知道沒有生死。生死是一回什麼事情?生死是轉變,因與果的轉變。轉變是必然的、是肯定的,所有一切萬物都在變,哪一法不變?除了真性之外,都在變。而且你要曉得,剎那在變,剎那不住,因變成果,果又變成因,因又變成果,永遠在循環不住,你能夠覺察到這個真相,生死就了了。佛家常講「了生死」,了是明了,對於生死這個事實真相,你徹底明了了。明了的人,轉變自在,我們佛法有說「乘願再來」、「願力受身」、「諸佛菩薩應化世間」,那個轉變是自在的。凡夫不了解事實真相,不知道這轉變的事實,在這裡面打妄想,起分別、起執著,分別執著都是虛妄的,都不是真實的,所以愈轉就愈不善,愈轉愈不好,不會轉。這是說生死流轉的一個事相。

這幾天,也許諸位同修從計算機裡面看到,外國人講我們這個世界災難的訊息。有很多同修看了之後,心裏面慌張,無所適從,來問我。我告訴他,如果世間真的會有這么大的災難,你相不相信有許許多多佛菩薩應化在我們中國,在世界亦復如是。最近的一位我們知道,印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的,他有沒有給我們透過這個訊息?有,《文鈔》裡面說得太多了,說有很嚴重、很大的災難。這個災難有沒有救?有救。他老人家教給我們《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,能夠依照這三本書去修行,斷一切惡,修一切善,從這個基礎上老實念佛,這個災難就化解了。為什麼能化解?佛在經上說「依報隨著正報轉」。我們曾經讀過,「一切法從心想生」,人心天天想惡事,天天造惡行,感召得來的就是災難。如果從心地裡面把惡斷掉,想善、想好的,我們最近幾年提倡「四好」:存好心、行好事、說好話、做好人,劫難就轉過來了。

為什麼不肯學好?學好從哪裡學起?從「不自欺,不欺人」開始。如果還是自欺欺人,你所做的都是假的,你這個劫難轉不過來。我常勸人,佛教給我們要破四相,破四相併不是對於高級修行人說的,諸位在《金剛經》上仔細去看,小乘須陀洹就離四相:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,須陀洹就開始了。須陀洹他自己不以為他自己證得須陀洹,這就是離四相。我們對於「我、人、眾生、壽者」,有這樣堅固的執著分別,佛法的門都入不進去,初果是入門。要是像學校念書一樣,是國小一年級,才入學。大乘法裡面,五十一個菩薩次第是初信位的菩薩,四相要不捨離,初信位的菩薩你都不夠格,你學佛學得再好,也不過是「名字位」中,有名無實。從前李炳老常講「該怎么生死,還是怎么生死;該怎么輪迴,還是怎么輪迴」,為什麼?起心動念,一切造作,是輪迴業。學的是佛法,講的是佛法,造的是輪迴業,有什麼用處!

為什麼我們轉不過來?我們自己的罪業太重,無量劫來煩惱習氣斷不掉,表面上做的好象布施、持戒、忍辱,像那個樣子,裡面心裡像大火、猛火一樣,不是平靜的。佛法的殊勝,殊勝在內部功夫做起,它叫內學。煩惱火怎么樣能夠把它熄掉,化為清涼?智慧。所以世尊四十九年講經說法,講「般若」用了二十二年。唯有真實智慧,才能做到「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」,沒有真實智慧,縱然做到了,那是外表,那是一個假相,不是真實的。假相,雖然也可愛,早晚會被人揭穿,你自己不能修行證果,那是偽裝的、是仿冒的,不是真實的。真實,你就曉得決定不能離開「戒定慧」。「戒」,印光大師給我們提示,最淺顯的、最基本的是「五戒十善」,不能不做到。五戒十善就能改造命運,就能夠消除劫難。如果想成佛,如果想出離六道輪迴,想證聖果,那個基礎就是「淨業三福」。所以眼前雖然有眾多的災難,只要真正努力去學五戒十善,這個災難就能避免。所以印光大師一生就提倡這樁事情,「五戒十善,老實念佛」。

你們看看,他老人家一生做的是什麼?他的口號十六個字,他真做到;「敦倫盡份,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,印光大師一生就這十六個字,真做到了,做得圓圓滿滿。敦倫盡份就是「忠孝」兩個字,倫是倫常,敦是和睦,一家和,一國和,一個世界和合,盡我們自己的本份。我們自己是個什麼身份,是在什麼工作崗位,要把自己的職責做到盡善盡美,這是盡份。我們現在是出家人的身份,出家人應該做什麼事情?要學釋迦牟尼佛教化眾生,言行要給一切眾生做好榜樣。做「真誠」的榜樣,做「清淨、平等、覺」的榜樣,做「慈悲」的榜樣,做「看破、放下」的榜樣,做「自在、隨緣」的榜樣,做「老實念佛」的榜樣,這是出家人的本份。

對於僧團,真誠的恭敬讚嘆,古德常說,「若要佛法興,除非僧贊僧」,彼此互相恭敬,互相讚嘆,一團和睦,佛法就興。不但我們這一個團體,我們要和睦、要尊敬、要讚嘆,擴大到這個世間、這個社會所有一切團體,我們都要尊重、都要讚嘆,和睦相處,互助合作。有些人說不容易做到,我跟他說不難做到,只要你真正做了三樁事情,這個事情就做到了。第一個是真誠至善之心,真誠的善心,第二個是真實的愛心,第三個是無私無條件的供養布施,你只把這三樁事情做到,天下太平,連妖魔鬼怪都和合。中國諺語常講「仁者無敵」,你想想這句話,仁在佛法講是慈悲,大慈悲的人;什麼叫無敵?心裡頭沒有敵人;這個意思說大慈悲的人,能夠融合不同的族群,能夠融合一切眾生。這才是把忠孝做圓滿了,真正盡忠行孝。這個本子裡面批註很多,注得非常之長,非常的詳細,這一段我就講到此地。注子希望諸位同修自己去看,你們有疑惑的地方可以來問,這兩個字我就不多講了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-47

諸位同學,大家好!「忠孝」兩個字是講了很多,意思實實在在是講不盡的。《彙編》裡面有一段說到「大孝便是順親養志」,這一段講得很好,我們應當認真努力去學習。古德教人基本的概念,是「天地同根,萬物同體」,這兩句話原本是出於老子《道德經》。這個境界,跟《華嚴》所說的完全相同,就是佛知佛見。我時常給人家寫字,我寫的是「肯定虛空法界一切眾生就是自己」,這就叫做入佛知見。老子這兩句話,跟這個意思完全相同,這是孝道,這是真正認得孝,明了孝。以這個心對一切眾生就是佛心,從這個心裏面生出來的思想行為,是真正的菩薩行。所以這個地方講到「順親養志」,是從這個觀點來說的,決定不是凡夫的概念。凡夫所想的,怎么樣養親,怎么樣養自己的志,都太渺小了,總是擺不掉自私自利,哪裡懂得這些大道理!可見得聖賢人跟凡夫,在心源上就不相同。這個源,我們講源頭,比喻水源,發源之處就不一樣。

養親,親是什麼?是佛性,是我們自己的真心本性。怎樣能夠養父母的真心本性,這是佛菩薩的盡孝。父母是凡夫,在迷,怎樣以善巧方便促動他、幫助他覺悟,這是真正圓滿的大孝。所以「順」是順性,不是順情。在情裡面,佛家常說,儒也講,通情達變。中國講孝道,孔老夫子推崇大舜懂得孝,行孝、盡孝,認為是行孝盡孝最好的榜樣,他所做的是幫助父母覺悟。所以父母對待他,在別人看起來那是惡劣到極處,處處要置他於死地,而他看父母是大聖大賢,是真佛、真菩薩。他們兩方面看的為什麼這么不同?舜王是從體性上看,從心性上看,從心性上看一切眾生皆是諸佛如來,所以佛經上講菩薩成佛的時候,看大地眾生皆成佛道,就是這個意思。而舜的父母,是隨順自己妄想、煩惱、習氣看眾生。所以兩個人看法不一樣,一個是從心性理體上觀察,一個是從煩惱習氣上看人。

舜能通權達變,父母責罰他,能忍受的接受責罰,不能忍受的逃避,不是說不能忍受的也要責罰,你被父母打死了,活該!你冤枉死了,你大不孝,這個地方就是通權達變。能忍受的忍受,不能忍受的避開,儘可能去找機會啟發父母。他的父母果然覺悟了,果然明白了,果然成了大聖大賢,這才算是盡孝,才算是順親。現在我們要順親,父母貪心很重,你要賺錢,要賺大錢,要做大官,要貪污。好,你都隨順,你隨順將來墮地獄,你父母也會墮地獄,這不是順親。讀聖賢書,學佛菩薩,沒有別的,只是學做一個明白人而已。人明白了,就不會做錯事,不會有錯誤的念頭,這叫順親。

懂得順親,將順親的理論方法推而廣之,恆順眾生,那就是普賢行。在恆順眾生裡面,隨喜功德,這兩句話,佛法還沒有傳到中國來之前,舜王做到了。我們在歷史記載裡面,讀大舜這一篇記載,以佛法的觀點來看,他怎么不是諸佛菩薩到中國來應化的?他一生的行誼,就是普賢菩薩十願。普賢菩薩修行的十個原則,他每一條都做到了,而且做得那么圓滿。所以諸佛菩薩應化在這個世間,我們肉眼凡夫不認識,往往隨順自己煩惱習氣,做出許許多多的惡業,可是諸佛菩薩依舊是那么慈悲來教化我們。順親這個意思我們要懂,懂得之後,就曉得如何恆順眾生,如何能夠圓滿菩薩行,能夠修成菩薩道。

說到「養志」,儒佛教人立志,佛家教人發願,發願就是立志。立志不是為名利,而是要立大功之志。這個地方這一句話說得好,「養其徹地通天胞民與物之志」,這句話現在人讀了意思很難懂得。我們把它換句話來說,文言文翻成白話文,就是要「養成為法界一切眾生盡忠盡孝服務之志」,就是這個意思。人生以服務為目的,以助人為快樂之本,佛是這么教導我們,儒家、道教也是這樣教人。不懂這個意思,你的志跟願都有偏差、有偏邪,不正,錯誤了。可是順親養志從哪裡落實?《大學》裡面說得好,《大學》裡面教給我們落實的綱領,從「誠意、正心」;誠意正心就是佛家講的發菩提心。可是我們菩提心發不起來,為什麼發不起來?有障礙,必須要去除障礙。去除障礙,儒家講「格物、致知」。格物而後致知,致知而後意誠,意誠而後心正,它有方法,有步驟的。

所以要落實,頭一個條件就是真誠,要想真誠必須要格物。物是什麼?物是欲望。我在講《地藏經》的時候,跟大家說出欲望有兩類,一個是愛欲,一個是嗜欲,嗜欲是嗜好。你能把這兩種欲望捨棄,這叫格物。欲望這個力量非常強大,無始劫以來的習氣,不但障道,而且障世間一切善法。佛給我們講世間的善根,就是所有一切世間善法,它有個根源,根源是什麼?無貪、無瞋、無痴,這是三善根。你還有貪瞋痴,你縱然做出來的善,這個善是偽善,不是真善。你能夠欺人,你不能夠欺騙天地鬼神,你不能欺騙你自己的良心。佛法叫斷煩惱,儒家講格物,格物就是斷煩惱。格是格鬥,格物的意思就是要戰勝物慾,用你的智慧,用你的理性,克服你的煩惱,是這么個意思,這是佛法講的斷煩惱障。除這個之外還有一個障礙,佛法叫所知障,儒家講致知,致知是要開真實智慧,真實智慧現前,才能夠把所知障舍掉。

諸位要知道,佛家修行講求禪定,八萬四千法門,就是八萬四千種不同的方法,不同的手段,去修禪定。我們念佛用執持名號,用這個方法修禪定。禪定的目的是什麼?破煩惱障。心清淨了,心定了,就生智慧,智慧能破所知障。我們今天用功的方法是雙管齊下,念佛堂著重修定,講堂著重修慧。但是我們的定慧都不能成就,不能成就的原因在哪裡?我們沒有把愛欲、嗜欲斷掉,所以怎么修,修一輩子,外表是很像,實質上內容沒有,我們的過在此地。修行修了這么久,功夫還不得力,你還不反省嗎?好象我們生病,請一個大夫來診療,我們在吃藥,藥吃了很久,病沒有起色,你還不覺悟嗎?一定是藥吃錯了,診斷有錯誤,病沒有起色,趕緊去換個大夫,我們人都有這種常識。自己修行功夫不得力,就跟生病一樣,這個時候應該細心去檢點觀察,我們的毛病究竟在哪裡?把毛病找出來,把毛病消除掉,這功夫就得力了。功夫得力,這就好象吃藥見效,有效果了。

二障一定要斷,斷不是那么簡單,不是那么簡單怎么辦?分分斷,儒、佛都是這樣教給我們。斷一分煩惱,開一分智慧,斷兩分煩惱,開兩分智慧。聖賢人是凡夫做的,佛菩薩也是凡夫成的,他們怎么能成就?分分斷,每一天就是在幹這個事情。煩惱天天輕,智慧天天長,這就是功夫,這就是進步,這也就是當年方東美先生教給我的「人生最高的享受」,世間凡人享受不到的。煩惱輕,智慧長,對於宇宙人生的道理,宇宙人生的真相,愈來愈清楚,愈來愈明白。你的生活,不管是過什麼樣的生活,富貴的生活也好,貧賤的生活也好,不管是什麼身份,你在社會上有地位也好,貧窮下賤也好,那個不礙事,你都能過真實、幸福、美滿的生活,自在安樂的生活。這是過聖賢人的生活,佛菩薩的生活,我們養志要養這種志。

所以能順能養,它的根源都是在對於宇宙人生真相的認知,在佛法里講一切眾生佛性、法性的認知,然後你才能做得到。可是這個認知得來就不容易,古聖先賢教導我們親近善知識,親近善知識的目的何在?無非是借重他的經驗,借重他的修持,幫助我們覺悟,幫助我們認知而已。功夫只要得力,不必要很高,就能夠生死自在,前途一片光明。這是我們看過去修行人,許許多多記載裡面得到的訊息,得到的結論。他們能有這個成就,我們不能落在他的後面,我們這一生就沒有空過了,這一生決定往生不退成佛,不再搞第二生,這個身在六道輪迴裡面,這一次是最後身。我們要養這個志,認真努力奉行,使我們這個志業得到究竟圓滿,這叫大孝。自己會養,也能幫助別人養,自己能順,也能幫助別人順,自行化他,這是大乘菩薩道。

《彙編》的內容非常豐富、非常精彩,《感應篇》的文字是道教的,這裡面的批註是佛教的,是儒教的,真是三教合成一體。這是一本好書,印光大師一生推崇,希望用這個書來化解現代的劫難,我們真正想能夠在這個劫難當中,逢凶化吉,遇難呈祥,這本書是保證。可是你一定要理解、要奉行,才能夠達到消業障、消災難的目標,做為修行往生作佛的基礎。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第四八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-48

諸位同學,大家好!佛家講修行,這兩個字的定義,我們一定要搞清楚,修行就是修正我們錯誤的行為。行為太多了,佛將它歸納為三大類:身、口、意,行為再多也不會超越這三個範圍;身的行為,就是我們舉止動作,口的行為是言語,意的行為是思想見解。行為有了錯誤,把錯誤修正過來叫做修行,這是要搞得很清楚、很明白。祖師大德教導我們修行要「從根本修」,什麼是根本?念頭是根本,思想是根本。所以從根本修,也就是說明再多的行為,行為之所以發生都是在思想,思想純正一切都純正,思想偏邪,那一切都不正,這是勸我們從根本修的意思。

但是這個說法說得淺,真正的意思這個根本是什麼,我們必須要曉得;也就是所謂「稱性起修,全修在性」,這才是真正把根本找到了。修性,性是心的根本,性是體,心是作用。大乘佛法裡面常把心講作識,識心,心識,這是一念自性的作用,在迷位,凡夫叫它做八識五十一心所。由此可知,它的作用相當複雜。但是它的體是一個,一念自性,十法界依正莊嚴,就是從這個根生的。《華嚴》說得好,「唯心所現,唯識所變」,十法界的現象是心性,現象千變萬化。這個變化從哪裡來的?識變,識就是念頭,就是思想,就是見解。佛告訴我們,十法界的千變萬化,是從我們念頭、思想而來的,這才是根源,修行人要從這個地方下手。

這個根源,正是我們這幾天講的「忠孝」。昨天跟諸位談到「順親養志」,意思就說得深。孝,孝一定要順,不順就不叫孝了,所以孝順是連在一起的。要怎樣順才算是真正的孝?要順性,這才是真正懂得孝,認識孝。大乘佛法裡面所說的,「一切眾生皆有佛性」,隨順佛性才是大孝,才是真孝。我們的父母有佛性,我們隨順他的佛性盡孝,不是隨順煩惱。父母也是凡夫,他有煩惱,我們不能隨順他的煩惱,而是隨順他的佛性,這個意思我們要能體會到。幫助父母作佛,幫助父母覺悟,這才算是盡孝。由此可知,我們要想幫助父母覺悟,自己不覺悟,你怎么能幫得上忙?所以盡孝行孝我們就知道,首先要自己覺悟,要自己成就,這才能幫助別人,幫助別人第一個對象是父母。孝這個字,就是佛經上講的一念自性;忠這個字,就是佛行、菩薩行,發菩提心、行菩薩道就是盡忠。這是這兩個字深一層的講法,是這兩個字真正的意思。

這個真正的意思,儒家有沒有說?有說,說得不多。為什麼不多說,說的人聽不懂,所以就不肯深說,淺而言之,教初學。佛法里講得多,佛法修學的基礎比較上要深厚一些,佛法修學時間也比較長一些。尤其是著重在「一門深入,長時熏修」,這兩句八個字非常重要,我們能不能有成就,關鍵就在此。佛法修學最忌諱的是雜修,六波羅蜜裡面講精進波羅蜜,什麼是精進?精是純而不雜,雜就不精;一門是精進,二門就不是精進。念佛,諸位要曉得,念佛真正成就也是一門深入。大勢至菩薩教我們念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」。什麼叫淨念?我們對於西方淨土,對於阿彌陀佛,不懷疑,不夾雜,不間斷;不懷疑,不夾雜,就叫淨念,不間斷就是相續;淨念相繼。這個樣子才能夠都攝六根,往生品位才高。

有很多人不知道,以為自己消業障,要念《藥師經》、要念《普門品》、要念《地藏經》、要念「大悲咒」,念其它的這些東西,這是錯誤,都是夾雜;業障能消一些,不能消得徹底。如果他要懂得《觀經》這一句佛號,他的業障就徹底消滅,他往生西方極樂世界品位高增。往生是往生了,品位不高,為什麼?夾雜。夾雜的人太多太多了。大家不曉得這一句佛號的力量,以為這個佛號消業障,還不如《藥師經》、還不如「大悲咒」,你說糟不糟糕?這是懷疑,對於自己功夫大大的打了折扣。慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》批註裡面告訴我們,他批註的名字叫《觀經直指》,現在也有單行本流通。我是在這裡面讀到的,才恍然大悟,他說得好:眾生造作極重的罪業,五逆十惡,所有一切經論消不了這個罪業,所有一切咒語懺法都消不了這個罪業,罪業太重了,最後還有一句阿彌陀佛能把它消除。我們才曉得「阿彌陀佛」這一句,抵得過千經萬論,抵得過一切咒語;咒中之咒,經中之經,沒有比這個更殊勝。但是沒有人相信,以為這一句阿彌陀佛太容易了、太簡單了,恐怕沒有效果,還要去找別的東西來夾雜。於是往生,往生是決定在「信願之有無」,沒有真信切願,你的往生品位就大大的降低了。這個現象,正是善導大師所說的「九品往生總在遇緣不同」,你沒有遇到善知識,沒有人教你,你的疑惑不能斷除。

我們今天在新加坡建這個道場,我們懂得,深信不疑,所以我們念佛堂一句佛號,講堂裡面就是一部《無量壽經》,一絲毫都不夾雜。我們在此地講完這一部《地藏經》,《地藏經》是為九華山講的,仁德法師邀請我上山講經,我沒有時間到那邊去,所以錄一套錄像帶贈送給九華山,是這么個意思。跟同學們開這一部《大方廣佛華嚴經》,這也是不得已。最近十幾年來,海內外許許多多同修見到我,都啟請希望把《華嚴》講一遍,留一套錄像的資料給後學們做參考,我答應了。為這個原因,我們才講《華嚴》,要是以我自己的意思,老老實實說,我一部《彌陀經》講到底,我不會改變。古來大德有一生講《彌陀經》講三百遍的,我看到之後非常歡喜,非常羨慕,而一生當中講這么多的經論,都是出於不得已,應付大眾的祈求。真正成就決定是專精,決定在一門深入,一生絕不改變,這才能有成就。

一定要效法諸佛菩薩,諸佛菩薩是九法界眾生的模範典型,真正是「學為人師,行為世范」,我們仰慕,我們奢求,我們也想在這一生當中,能有諸佛菩薩的成就。那有人問了,可不可能?答案是肯定的,也就是善導大師所說的「遇緣不同」,你能夠遇到緣殊勝,一生成就。善財童子遇緣殊勝,一生成佛了。龍女遇緣殊勝,八歲成佛了。《華嚴經》、《法華經》上所說的,凡是佛在經論上所講的,都是我們這個世間人可以做得到的。我們這個世間人做不到,佛就不會說,佛要是說了對不起我們,說了我們做不到,豈不叫開玩笑、吊胃口嗎?佛的言語,怎么可以稱為「真語、實語、如語、不虛語、不誑語」,這個標準就達不到了。所以佛菩薩跟我們講的句句都是真實話,只要我們細心去體會,依教奉行,我們一生能夠圓成佛道。

可是你要想真正功夫得力,最近這幾天有許多從中國來的同修們,跟我談到用功很難得力。我常常勸勉大家,解行要並重,功夫才能得力。為什麼我們的念佛堂,每天還要講兩小時的經?用解來幫助行,用行幫助解,解行相輔相成。你不解義,你修行會懈怠、會退轉,為什麼?過去生中煩惱習氣太深了,我們這一點點的功夫,這一點點的道力,敵不過煩惱,所以天天要聽經。念佛是修定,聽經是修慧。可是每天念佛、聽經,功夫還是不得力,毛病到底發生在什麼地方?實在講,發生在你沒有去照做。念佛心不在佛上,口念佛心裏面打妄想,功夫當然不得力。經雖然天天聽,好象是明白了,沒有去照做。經上教我們布施,教我們持戒,教我們忍辱,一條都沒做到,在日常生活當中,還是隨順煩惱習氣,這樣功夫自然不得力。

佛經每一部經最後一句話是什麼?「依教奉行,作禮而去」,部部經上最後這一句話,教我們要依教奉行。佛在部部經裡面,不厭其煩的提醒我們,「受持讀誦,為人演說」,為人演說就是依教奉行,我們沒有去做,你功夫怎么會得力?所以解得一分就做一分,解得兩分就做兩分;你能夠做到兩分,你就能夠解得三分;解得三分,你再能做到三分;做到三分,你就會解得四分;解幫助行,行幫助解,這樣才能達到究竟圓滿。解了,不能行,那有什麼用處?行最大的障礙是什麼?是放不下,放不下你所貪愛的,這個事情麻煩了,根本的大障礙。所以愛欲、嗜欲(嗜好),一定要捨得乾乾淨淨。惠能大師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」,只要你有一物,你就會惹塵埃;塵埃是煩惱,你煩惱就不能斷。必須捨得乾乾淨淨,身心世界一塵不染,你這一生成佛才有指望,絲毫放不下,成佛作祖的希望就沒有了。所以依教奉行就是盡忠盡孝,就是行忠行孝,諸佛大道,「忠孝」而已矣。希望我們同學們細心去體會,努力認真的奉行,前途無量光明,一切災難都能夠化解。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇(第四九集)

香港 / 檔名:19-12-49

各位同學,大家好!《感應篇彙編》說明「忠孝」這兩個字的真諦,用的篇幅很大,這其中引用了一句話,「堯舜帥天下以仁,而民從之」,這一句話很值得我們深思。事實說明了社會的安定,國家的富強,人民的幸福,領導人的關係最大。如果有一個賢明的領導人,能夠教導百姓,天下就大治。這個事實,我們在歷史上讀到過,歷史上有詳實的記載。古時候這一些帝王,何以能夠做到?現代我們所崇尚的民主,何以不能做到?這又是值得我們深思的。古時候的領導人,其它的國家地區我們不談,單說在中國,都是接受過最良好的教育。帝王要培養他的接班人,煞費苦心去尋求國內外最好的老師,道德、學問、經驗都是超越一般人。選這些人來教導接班人,來陪伴接班人,讓接班人能夠接受到聖賢的教育,真正懂得「作之君,作之親,作之師」的大道理,所以一個政權的建立,能夠綿延幾百年而不衰。末代的帝王,把老師的教誨忘掉,縱情縱慾,隨順煩惱習氣,這個國家就會滅亡了。

治國如此,治家也不例外。家庭要興旺,要能夠代代相傳,靠什麼?好子弟,好兒孫。好子弟,好兒孫,也是從教育培養當中成就的,如果不精心的來培養,那也是做不到的。所以賢明的父母,一定要求兒女受最好的教育,今天作父母的人,又何嘗沒有這個心?但是我們的觀念錯誤了,今天接受的教育是科技的教育,功利主義的教育,這個教育不能持家。古時候老一輩的人培養子弟,是以聖賢的教育。聖賢教育的特色,第一是讓他了解人與人的關係,這是大學問,這是高等智慧。人與人究竟是什麼關係?講到極處,人與人是一體的關係。這個道理事實誰懂?今天我們說出來,人家聽了哈哈大笑,說我們頭腦有問題,那真是老子所說的「下士聞道,大笑之。不笑不足以為道」。

這個道理,儒家、道家有說到,但是最詳盡的是在佛家大乘經論裡面,給我們說虛空法界一切眾生跟自己是一體。大聖大賢看到一切眾生心行善良,幸福美滿,看到歡喜;看到眾生造業在受苦報,見到的時候都痛心,都流淚。這是仁心,仁慈的心,這是真情的流露;真情不是感情,真情是性情。中國古社會常說「性情中人」,不是感情中人,感情中人變化無常。性情中人在佛法里是佛菩薩,他們懂得真是非、真邪正、真利害,他們所行的是道是義,儒家講的「道德仁義禮」,感情裡面這些東西都沒有了。感情,如果順道德仁義禮,不悖道德仁義禮,這個感情就是性情。在現代社會教學裡面,知道的人不多,講的人就更少了,而一般大眾認為這個說法落伍了,過時了。我聽到這些話也點頭,沒錯,是落伍了,是過時了。為什麼?承平時代的思想,天下大治的思想。今天把這些思想理念捨棄掉,造成的結果是世界的動亂,災難變異會演變成無法想像,整個社會人類要受極大的苦難。

現在的災變,我們從信息當中看到,一年比一年頻繁,一次比一次嚴重,我們聽到了,我們看到了,只有驚慌恐怖,措手不及,無可奈何,以為這是天然災害。天然災害怎么形成的?為什麼會有這些災害?這些災害能不能夠消除,能不能夠避免?世出世間聖人答覆都是肯定的,即使我們看到西方一些預言家所說,最後一句話也是認為,我們應不應該接受這個災難,還在自己的行為。這個結論是正確的,但是他沒有把所以然的道理說出來,為什麼我們的行為可以決定災難發不發生?道理沒說明白。這個道理,佛家常說的「唯心所現,唯識所變」,又說「一切法從心想生」。如果我們真正明白這個道理,就曉得我們的起心動念可以改變環境;環境是依報,依報隨著正報轉。

怎么轉法?徹底懺悔,真正回頭,這才有救。嘴皮上的懺悔,無濟於事。真心懺悔之後,你的言語行為自自然然就回頭了,回心向善。至今而後以純善之心待人接物,以純是愛人愛物之心,處事待人接物,以無條件的心、無私的心,不求任何報償的心,盡心盡力布施供養一切眾生,這才叫真懺悔,這才叫真回頭。一個人懺悔,一個人得救;兩個人懺悔,兩個人得救。不要以為我們一個人真正懺悔力量很薄弱,堯舜當年也是一個人,問題是你有沒有真誠的心,真誠的心自然能夠感人。造惡之人,他也有佛性,他也有良心;他的佛性,他的天良,只是被物慾所迷,被煩惱習氣所障。我們以真誠的善心愛心,無私的布施供養來對待他,初接觸的時候他們懷疑,「你為什麼對我這樣好?你有什麼企圖?」他還要小心防範;時間久了,他看出來你對他沒有企圖,漸漸就被感動了。堯舜之道,動機就在此地;諸佛菩薩應化在世間,也在此地。眾生有感,佛菩薩就有應,他為什麼來應?我們要明了。

由此可知,社會風俗道德毀壞了,那一念機先是什麼?是我們對於子弟沒有照顧到。特別是在現代社會,父母疼愛子女,但是不照顧子女,自己忙著去工作,忙著去應酬,僱工人來照顧自己的子女。工人盡到照顧的責任,決定沒有作父母對自己兒女那一份愛心,所以底下一代,往往就是這個因素被遺忘了,被捨棄了。子女從小得不到親情的照顧,長大之後才會不孝,才會悖逆,人品心術被污染了,這個對社會造成重大的災難。今天這個世間,天災人禍的由來,根源在哪裡?我們要細心去探討,要把它找出來,根源都在教育。特別是童年的教育,古人了解這個道理,知道因果之可畏,所以對於兒童的教養,無不是全心全力把它當作人生第一等大事來做。在我們中國自古以來,祖祖相傳。我們這個國家民族,在這個世間幾千年還沒有被滅亡,什麼道理?決不是僥倖,得力於古聖先賢的教育。現代中國為什麼這么衰弱?就是最近這一兩百年當中,逐漸逐漸把古聖先賢的教育丟掉了,一味的去崇洋,所謂外國的月亮都比中國圓,愚昧到這種程度,所以我們這一代人才過得這么辛苦,受這么多災難。

現在災難又多了,又嚴重了,水災、火災、風災、地震,天然災害沒有法子防禦。佛告訴我們,這個災害從哪兒來的?水災是貪心來的,我們把貪心斷除,水患就沒有了;火災是瞋恚來的,戰爭是屬於火災,生於瞋恚;風災生於愚痴,地震生於不平。如果大家都懂得修「清淨、平等、覺」,這些災難就沒有了。縱然有,非常輕微,不會造成損害。這個話誰能信?若不是深入經藏的人,真正明理的人,你給他說,他說你說瘋話,你這是迷信,沒有科學證據。所以只有深入經藏,心地清淨的人,聽到這個話會點頭肯定,有道理。

我們同學,我跟大家講過披上這件袈裟,做佛的弟子,我們要做的是什麼?我們的使命是什麼?如果不能認真努力,完成佛陀教導的使命,那就是古人講的「袈裟之下失人身」。「袈裟之下失人身」到哪裡去?都到地獄。所以祖師大德,明白的人,為什麼不勸人出家?勸人出家容易,這個人出家做不到,不能完成佛陀教導的使命,你不就是把他送到地獄去了。不出家不一定會墮地獄,出家是決定墮地獄,諺語裡面所說「地獄門前僧道多」,這個話說得不是沒有道理。所以既然出家了,一定要認真好好的來學習,把佛的教誨介紹給一切大眾,為一切大眾講清楚,說明白,而且自己還要認真努力依教奉行,這才是佛的好弟子,才真正是天人導師。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五十集﹞

香港 / 檔名:19-12-50

諸位同學,大家好!這幾天我們早晨所談到「忠孝」兩個字,這兩個字怎樣落實?落實的樣子又怎樣?在世間法裡面,孔老夫子落實了,孟夫子也落實了,他們一生的心行,就是落實的樣子。在佛法裡面,諸佛如來落實了,諸大菩薩也落實了,聲聞、緣覺也落實了,他們的形象也就是真正落實的樣子。我們學佛,諸位知道佛教是教育,是什麼教育?是聖賢的教育。學佛的目的就是學作聖人,學作賢人,用佛法的術語來講學作佛,學作菩薩。佛菩薩是至善之人,儒家講「止於至善」;這四個字,諸佛如來真正做到究竟圓滿,「至善」是性德圓滿的流露。換句話說,我們應該要做一個至善之人,我們應該要作佛,要作菩薩;作佛菩薩,對一切眾生來說是天經地義。

我們現在是凡夫,迷失了自性。尤其是生在現代這個時代,苦難太多了,這些苦難對於人的折磨,固然是可畏懼的,但是也能夠令凡夫覺醒,這一棒把我們打醒了,醒過來之後,這才肯回頭。真的回頭,徹底回頭,恢復自己的本性,這就是佛,就是菩薩,就是儒家所講的大聖大賢。所以我們起心動念,生活行為,處事待人接物,要常常想哪些是該做的,哪些不該做的,你能夠把該與不該搞清楚、搞明白,你就不迷惑顛倒,你智慧就開了,你修學做人,功夫自然就得力了。這就是佛法教誨當中常講的「辨別真妄」,真是我們應該做的,虛妄是不應該的。邪正,正是我們應該要做,邪就不應該做。是非,是應該做,非就不應該做。善惡,善應該做,惡不應該做。利害,利應該做,害不應該做。

這個利害不是對自己,世間許許多多人學佛,把利害都看作是我個人的利害,錯了。這個利害是說,對社會有利還是有害?對國家有利還是有害?對一切眾生是有利還是有害?不是對自己。諸位要懂得,如果這個利害是對自己來講的,錯了,那不是佛法,那是輪迴法。利害如是,前面所講的四對亦復如是;真妄不是對自己說的,邪正也不是對自己說的,是非、善惡都不是對自己說的,諸位從這個地方把念頭轉過來,你就可以學佛了。如果把這些邪正、是非、善惡、利害,統統都以自己做標準,你還是個凡夫,怎么學也脫離不了六道輪迴。不能脫離六道輪迴,我們大家都明白,佛說得很清楚,決定墮三惡道。六道眾生在三惡道的時間長,在三善道的時間短。

我常說,佛經典裡頭也是這個比喻,到三善道來,就好比是度假觀光旅遊;墮三惡道,你又回老家去了,六道眾生的老家是三惡道。佛在經上雖然常常提示、常常說,幾個人把佛所說的當作一回事?如果把佛的教誨認真當作一回事來看,他就會認真努力,想方設法擺脫輪迴。然而他沒有把佛的教誨當作一回事情,耳邊風,聽了就忘掉,依舊是為非作歹,依舊搞六道輪迴。佛菩薩實在慈悲到極處,我們是如是的悖逆、頑固,佛沒有捨棄我們,生生世世還是在我們旁邊提醒我們,啟示我們,無數次的重複教導我們。佛的恩德不是父母能比,父母對我們的恩德一生的,佛菩薩對我們恩德生生世世,無量劫來永遠不捨。

我們要怎樣落實佛菩薩慈悲的教誨?我講到「忠孝」兩個字,我把這兩個字的內涵範圍,涵蓋了全部的佛法,就是佛家所講的大總持法門。用中國話來說,佛菩薩教我們沒有別的,教忠教孝而已矣,千經萬論不離這兩個字。忠是中道第一義諦,孝是宇宙人生的真相,諸法實相。實相是什麼?虛空法界一切眾生是一體,這是實相,從心性理體流露出來的慈悲,流露出來的博愛。博愛兩個字,諸位《無量壽經》念多了,這兩個字是出在《無量壽經》上;清淨平等的愛心,純一的愛心,佛是教我們這樁事情。教我們以純善的心、清淨平等的愛心,愛人,愛一切人;愛物,愛一切物。儒家的教學只教導我們三樁事情:第一教我們明白人與人的關係,這就是倫理的教育;第二教導我們明白人與大自然的關係;第三教導我們人與天地鬼神的關係。佛法的教學也是這三樁事情,比儒家的範圍大了。佛家教學的範圍是虛空法界,無始無終,過去無始,未來無終,真正名副其實,博大精深。這是稱性的教學,真實的教誨,歸結在「忠孝」兩個字。

儒家教我們用中,中庸之道,中和;佛法教給我們用中,菩薩用「中道第一義諦」。我們到北京去觀光旅遊,看看故宮,故宮裡面有三個主要的建築物:第一個建築物是「太和殿」;第二個建築物在當中,是「中和殿」;第三個建築物是「寶和殿」。如果你能夠做到太和、中和、寶和;太和是什麼?孝,你們想想對不對?中和跟寶和是什麼?忠;中和是教你用中,寶和教你不能失掉用中。這三個大殿放在那裡,匾額掛在那個地方,不就是教忠教孝嗎?古時候帝王以什麼來教化眾生?以什麼來治國?忠孝而已矣。我們要能體會得到,要能明了。太和是自性,真心本性;中和、寶和是性德,真性的德用。

我們迷久了,迷得太久太久了,聖賢人教導我們恢復自性,他有方法,這個方法在佛家裡面講善巧方便。教我們禮讓,國小教育,教學要從小教起,諺語裡常講:「少成若天性,習慣成自然。」年幼的時候教導他,慢慢叫他養成一個習慣,就跟天性一樣。所以儒家的教學,從什麼時候開始?胎教,母親懷孕的時候就開始教導。所以母親心地柔軟、慈悲、真誠影響胎兒,一舉一動都如理如法,為的是什麼?為的是希望小孩在母胎裡面吸收這個氣氛,胎教開始。現在的人哪裡懂得這個道理?跟他說,他說我們迷信,說我們是笑話,這裡頭有大道理在。今天人不相信這個道理,相信科學,科學是小道。小道不能解決問題,小道只有把問題搞複雜了,把問題搞糟了。現代科技發達,帶來的社會這些現象,諸位親眼看見,親身體會到,唯有大道才能解決問題。

從國小禮讓,禮是學規矩,踏進社會,你這一生無論在生活上、在工作上,處事待人接物,你要懂得忍讓。到你德行有成就,事業有成就了,你在社會上居於領導的地位,聖賢人教我們要謙讓,謙虛;讓是不為自己,一切讓別人。這是人生三個階段,三個階段都讓別人,所以你要能夠知道讓是我們的性德,是美好的德行,你要能夠實踐落實,這行讓。一生讓別人,給社會做個好樣子。現在社會競爭,打得頭破血流,人跟人爭,團體跟團體爭,國與國爭,這個世界哪裡有祥和?哪裡有太平?我們常講,佛法里作師作范,做社會一個好榜樣,從哪裡做起?讓。好事都讓給別人,我們努力去做,希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做,做了他還是不覺悟,還是不回頭,沒有效果,不做了,算了!這是我們錯了,迷惑了。我們做,他沒有覺悟,不肯回頭,是我們做得還不夠,我們做得不徹底,沒有能感化他們。

舜為什麼能感化他的父母,感化他的兄弟,感化他的鄰里鄉黨,感化一個國家;你們想想看,他一生是不是從國小禮讓、忍讓、謙讓。忠孝要落實,你不懂得讓,這兩個字你就做不到。過去我記得曾經用一個專題,講君、親、師三個字,我說得很多,這是儒家講的「作之君,作之親,作之師」。君是領導他,親是愛護他、培育他,師是教導他。我們在社會上,每一個人無論過的什麼生活,無論從事哪一個行業,都具足君、親、師這三個身份。這三個字落實,也都在行讓、知讓,尤其是名聞利養、五欲六塵,這是一切眾生所貪愛的,所爭取的,我們要對症下藥,從這個地方學忍讓,學謙讓。我今天跟大家說的忠孝落實,著重在讓,禮讓、忍讓、謙讓。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五一集﹞

香港 / 檔名:19-12-51

諸位同學,大家好!佛家的教學,最重要的是要教人認識自性。自性就是自己的真心,就是禪宗所講的本來面目,換句話說,真正的自己,這一樁事情認識清楚、搞明白,這個人就叫做佛,他就成佛,他就證果;證是證明這個事實真相。這樁事情,對凡夫來說,確實有相當的難度。難度的形成,是無量劫來的迷惑,生生世世累積的錯覺,沒有辦法一下把它舍掉。所以佛祖雖然講得很清楚,講得很明白,我們聽了也會點頭,也覺得不錯,可是在境界裡面依舊轉不過來,這就是我們不能夠明心見性、不能夠這一生成就,關鍵的所在。

因此,在教學當中,解行決定是並重的。清涼大師說得好,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,這都是修學過來人的真心話,我們現在修學,問題也就是出在這個地方。許多人很用功修行,對於教理不了解,宇宙人生的真相依然是迷惑顛倒,自己覺得修得不錯,戒也持得很好,也能夠修定,定的功夫也不錯,可是是非人我、貪瞋痴慢,依舊沒有放下,所以還是有很大的障礙,清淨、平等、覺還是得不到。另外一類的人,在教理上很認真下功夫去研究,也是相當通達明了,也能夠講得天花亂墜,煩惱習氣還是斷不掉,問題在哪裡?這是偏在一邊。

修行要用中,佛家講中道。「中」是什麼?中是不偏在任何一邊,解行相應,這就是中道。解幫助行,行幫助解,古人比喻,像鳥有兩個翅膀,它才能飛;車有兩個輪,這個車才能走。一個輪,一個翅膀,飛不動,這個道理很明顯。「解」是什麼?我們講的看破,看破就是明了。「行」是什麼?行是放下。諸位一定要明了,我們講持戒也好,持戒是行門,參禪是行門,念佛是行門,做的是不錯;可是煩惱習氣沒放下,這種行門是表面的,也能得一點好處,三界有漏的福報。什麼叫「有漏」?因為你煩惱沒斷,煩惱是漏,你修行功夫裡頭還夾雜著煩惱,所以就把它變成福報了。古來的這些祖師大德們教人著重實質,實質是外表如法,內心清淨,萬緣放下,一塵不染,這個功夫要解得透徹才能做到。

因此釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,解里有行,解跟行是一樁事情,不是兩樁事情。我們現在麻煩就是把解行分做兩樁事情,解裡頭沒有行,行裡頭沒有解。世尊教學是解中有行,行中有解。行中有解,就是像惠能所講的「弟子心中常生智慧」,那是行中有解,常生智慧。解中有行是什麼回事情?隨文入觀,那是解中有行。隨著經典,自己的思想觀念就改變了。讀經,這經上不是釋迦牟尼佛的思想見解,我們讀了,隨讀隨變,心理產生變化,變成我們自己的思想見解,隨文入觀,這種方法就是履行中道。中是因,我們要行中,要效法諸佛菩薩的用中,他們都會用中,中是真心,用真心,一絲毫都沒有偏邪,得的果是和。我們今天講「六和敬」,天天提倡六和敬,為什麼大家不和?六和敬掛在口上而做不到,不知道用中。我們每一個人都用中,自然就和。第一個見解和了,這是和睦相處最基本的一個因素,想法看法都一樣,那還有什麼不好解決的問題。「戒和同修」,當然大家守法了;身同住,口無諍,意同悅,利同均,輕而易舉,都做到了。最難的是什麼?是思想知見,一個人一個想法,一個人一個看法,這個事情麻煩了,所以後面五種和不起來。

用中,思想就純正,「六和」就可以落實。用中是因,六和是果。六和又是因,入了六和的境界,大家心都平靜,和平。人人平等,法法平等,《金剛經》上講的「法門平等,無有高下」,不和就決定不平等,和睦才產生平等。平又是因,果是什麼?安,平安。你要想得社會安定,世界和平,你不平,你怎么能得安定?法法平等,法界就安定,這是因果循環的關係。法法平等之後,這又是個因,後面又產生一個效果∣樂,這是真正的樂。佛家教人,教學目標是離苦得樂,所以要真正叫一切眾生得樂,前面這四個字,一個字都不能漏,要中,要和,要平,要安,才有真樂。前面四個字沒有,現在講享樂,那個樂是什麼?那個樂是吸毒,是打嗎啡,是刺激,哪裡是真樂!我們今天看社會很多遊樂場所,年輕人到那裡,那是享樂,那是麻醉,是吸毒。精神的麻醉,精神的吸毒,那是找刺激,哪裡是真樂!真樂是從內心裏面流露出來的。

真正第一個因素,就是你要懂得用中。什麼是「中」?公就是中,私就是偏邪。念念利益眾生,利益社會,這是中。言語造作,為社會、為人民、為眾生,你用中。《楞嚴經》上阿難尊者開悟之後,他說「將此身心奉塵剎」,用中。什麼叫將此身心奉塵剎?塵剎就是法界一切眾生,奉就是奉事,用現在話是服務,把我的身,口說法,身做榜樣,這是為一切眾生服務。心是什麼?心裏面所思的,心裏面所想的,無非是為一切眾生服務,這是「將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩」。為什麼這樣作法?佛的教誨完全明白了,真正知道虛空法界一切眾生是一個整體,就是自己的清淨法身。阿難尊者這兩句話,諸位仔細看看,那就是證法身了,不證法身這個話說不出來,這種念頭、行為不可能發生。唯有證得法身的人,他有這種思想,他有這種行為。他能夠這么做,為法界一切眾生獻身心來服務,不是佛陀鼓勵他的,不是別人勸導他的,自動發心的。從這個地方,我們能夠體會到,教學的成就,佛陀教育的成就。佛陀教育的成就,就是自動自發、捨己為人,為人民服務,為社會服務,為一切眾生服務。諸位想想看,世出世間還有什麼教育能跟這個相比?

昨天晚上,我們在《四十華嚴》裡面,這幾天跟大家介紹「行願品」裡面,不同的族群有二十類,二十類這是大數例舉,每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面,為什麼佛陀特別念出來,國王是一類,佛母是一類,太子妃是一類,這個意思好深。社會上各行各業太多了,他為什麼不舉其它的,他舉出這幾種,這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰,眾生的苦樂,與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》,自始至終,可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人,各個團體的領導人,各個階層的領導人,用國王來代表。這一家,國王就是家長;在學校,國王就是校長;在一個公司,國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人,用這個來表法。過去國王稱天子,今天小團體裡面的領導人,也是天子的身份。天子是對領導人最尊敬的稱呼,不是恭惟,這個稱呼是提醒他,要替天行道。

你是天之子,你要替天行道,你要存天心,你要行天道。「天心」是什麼?中國古書里常講「天心無私」。你有私心,那是凡夫,那不是天神。中國人對於神是有個定義:「大公無私」,這是神,所以神是公平正直。一個人一生公平正直,死後就作神。也有說聰明正直,這個人作神,聰明是智慧。存天心就是存無私之心,我們前面講的存忠孝之心,這是天心。行天道,「天道」是什麼?仁民愛物,以仁慈對待一切人民,以愛心對待一切萬物;換句話說,他能把「忠孝」落實,這是行天道,這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣,他的行為,也跟天帝、上帝一樣,這稱天子,民眾的領導人。落實在事相上,那就是他懂得用中,用和,用平等,用安樂;用安,真正得到樂,社會安全,人民樂利。這是君道,是領導人,社會領導地位的人,他所行的大道。這是說明「忠孝」兩個字,君道里如何落實?領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝,我們要深明這個道理。

出家人雖然不是居於領導的地位,但是我們職責是教學,我們沒有領導社會民眾,我們要教導社會民眾,我們要幫助一切大眾明了這個道理。個人在個人自己本份上,盡忠盡孝,行忠行孝,這是我們應該做的事情。我們的身份就是從事於社會教學,而且是義務的,義務是不求報酬,我們深入社會去勸化、去教導,沒有形式。我們細細的思惟觀察,世尊當年在世並沒有建學校,也沒有教室。釋迦牟尼佛上課在哪裡?草原、曠野,找個石頭上坐到,學生們圍在一圈,這個教學法。學生們明白了,覺悟了,各個人到村莊裡教化眾生,你說這個多自在!完全是回歸大自然,這是真正的人生。建個房子把自己關起來在裡面,不是味道。房子建得再好,金碧輝煌;總而言之,像監牢獄一樣。

想像佛那種生活,與大自然結合在一體,生活在一起,你說那個心胸多么開朗,多么舒適,一絲毫的拘束都沒有,我們要多想想,應當要學習。這種生活,叫人貪瞋痴慢生不起來,建築這些宮殿、道場,貪瞋痴慢就生起來了。釋迦牟尼佛當年,他為什麼不建個道場?為什麼不建房舍?把一切眾生貪瞋痴慢那個緣斷掉,這個主意好,作法好。我們要覺悟,要明了,他的作法是正確的,我們現在作法是錯誤的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-52

諸位同學,大家好!最近這幾天,我們讀到《感應篇》【忠孝】這兩個字,講了不少次。《彙編》裡面對於這兩個字,批註、引證也用了很大的篇幅,這是有道理的。這兩個字人人都會念,人人都會說,可是這兩個字真正的含義,認知的人並不多。如果真正明白了,他一定能夠做到;他做不到,就是對這兩個字不認識,或者是說認識得不夠透徹,這是事實。古人所說,尤其是佛法,知難行易,行忠行孝、盡忠盡孝不難,對於「忠孝」這兩個字的意義,徹底的通達明了,那就太難太難了。我在前面跟諸位報告過,諸佛如來為法界眾生所說無量的經論,總歸納起來也就是這兩個字。可見得這兩個字的含義,真正可以說是盡虛空、遍法界,哪裡能夠說得盡!世尊說法四十九年,也不過就是為我們提示綱領而已,我們必須從這個綱領當中去體會、去認知,再認知,然後肯定就能夠依教奉行。

孝這個字,就是佛家講的心性之全體;《般若經》上講諸法實相的一個符號。從這個字,我們能夠體會到它所表的意思,虛空法界一切眾生跟自己是一體。誰能夠認識?在佛經上面講是法身大士。為什麼他能夠認知?因為他證得法身。什麼叫證得法身?肯定虛空法界一切眾生是自己,這個肯定就叫證得法身。這個意思,我們在前面給諸位做了報告。我們跟一切眾生當中,還有許許多多的矛盾,有許許多多的誤會,有許許多多的衝突,都是不了解事實真相。了解事實真相,哪裡會有這些事情?這些事情的發生,就好比一個人生病了,生病是什麼?佛家常講「四大不調」,這個人生病了。我們與一切眾生不能調和,法身生病;與一切眾生調和,法身健康。障礙法身調和是什麼?佛在經上說得很清楚、很明白,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,我們在講席里所講的「妄想、分別、執著」,你有這些東西,所以就四大不調,法身不和了。

因此,起心動念、言語造作,違背了法性。法性就是自性,自性就是真心,我們世間人所講的良心,真純的善良,我們違背了。違背就造作無量無邊的罪業,罪業就感召輪迴的苦報。果報怎么現前的?佛說得好,「唯識所變」、「一切法從心想生」。所以你思惟善,果報就變善,我們的生活環境就變善;思想惡,你的生活環境就變惡。我們所處環境的順逆、善惡,不是別人做主宰的,是自己,與別人不相干,自己要負責任;不但對自己負責任,還要對一切眾生負責任。世間讀書人懂得,讀書明理,學佛修行人懂得。可是今天讀書人也不懂了,修行人也不懂,這個原因在哪裡?讀書人沒有讀聖賢書,修行人沒有懂得佛菩薩的教誨,隨順自己的煩惱習氣,哪有不造業的道理?

我們前面跟諸位講過孝順,順怎么說法?古德講得好,是要順法性,不是順人情,要隨順智慧,不隨順煩惱。孔老夫子特別舉出舜王給我們做一個榜樣,舜王的心目之中,就跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣,心目當中所看到一切眾生都是諸佛如來,人家懂得孝、認識孝,「皆是諸佛如來」,一點都不假。為什麼都是諸佛如來?唯心所現,心是如來,如來所現的哪有不是如來的道理?古人的比喻說得好,「以金作器,器器皆金」。我們這才明了,虛空法界依正莊嚴全是自性,全是諸佛如來,凡夫只有我一個。再說得粗俗一點,世間所有一切人,人人都是好人;不好,不好就是我一個,我做人做得不好。舜常常反省,天天改過,善財童子亦復如是,所以他們能夠在一生當中成大聖大賢,一生當中圓成無上菩提。沒有別的,就是這么一個認知而已,天天反省,天天改過,學忠、效忠、盡忠。忠就是中道第一義,八正道,正思惟、正語、正業,那個正就是中的意思。中就正,偏就邪,就不正了。用心要用中,儒家教人「誠意、正心」,誠意是孝,正心是忠,所以人唯有誠其意之後才會用中,儒、佛教學中心就在此地。

可是我們現前最大的障礙是什麼?分別執著放不下,煩惱習氣太重,關鍵還是我們常講的不肯好學。所以你沒有能力克服你的煩惱,沒有能力克服你的習氣;如果你真正好學,你一定能夠克服自己的煩惱習氣。別人罵我,他沒有道理,我有理,人家罵我怎么辦?合掌恭恭敬敬在聽阿彌陀佛,在聽他的教訓,有耐心的聽,看他能罵幾個小時?他能不能罵兩個小時,罵二十個小時,罵兩百個小時,他能罵多少,我就在那兒恭敬聽,沒事;罵不還口。罵完之後,過幾天他會向你道歉,調和了,問題解決了。他要打你,趕快躺在地上讓他打,我告訴你我就是這種人。我過去年輕的時候,人家罵我,我恭恭敬敬,那個時候沒有學佛,立正站在那個地方聽他教誨,罵上半個鐘點,他罵完了,再罵不下去了。

我在我那個團體裡面考績第一,品德第一,怎么來的?那些罵我的人把我捧起來的,他要不罵我的時候,我們長官哪裡曉得我還有這么修養,這么好,還給我第一。我那個第一是他們幫助我拿來的,我感謝他,感恩他,真的。三天之後,他來向我懺悔、道歉。不能回,一回的時候,兩個都開除,兩個都不要了。所以人家打我,躺在上面讓他打,打幾下之後,他手就打不下去了。必須兩個人打架才打得起來,一個人打,一個人不還手,打不下去,旁邊還有好多人看到。人要好學,要聽聖賢的話,五十三參裡面「歷事煉心」,你不經歷這些事,你怎么能磨鍊你的習氣?怎么能夠降伏煩惱?這是懂得用中。這一段裡面,內容非常豐富,我們的介紹也就到此為止。

它裡面提出小不孝跟大不孝,是什麼原因?原因非常多,非常複雜,這個地方所提的幾點,也值得我們做參考。他說小不孝是不良的習慣養成的,第一個是從小父母嬌生慣養,養成他一種悖逆的個性,這個不能說沒有道理。父母寵愛,要什麼給什麼,樣樣都滿他的意,到將來有一天不能滿意的時候,麻煩就來了,所以兒女要從小栽培,從小要曉得怎樣教養。世間「不如意事常八九」,要讓他能有所體會,決定不能夠驕縱,合理的要給他,不合理的決定要限制他,現在作父母懂得這個道理的人也不多了。

第二個是習慣。古人常說「少成若天性,習慣成自然」,從小要養成他好習慣。小的時候養容易,已經染上壞習慣要他改過來,太難太難了。這是我們對於兒童教導疏忽的地方,沒有注意從小養成一個好習慣。儒家的國小,懂得這個道理,佛法初出家五年學戒,也是培養好習慣。可是現在這些都沒有了,儒家、佛家都見不到,我們的毛病習氣天天在增長,念佛、參禪、學教都不管用,上台會講經,下台一樣照舊犯過。什麼原因?習慣成自然,這個習氣不容易克服。第三個是縱慾,欲望沒有止盡,不能夠知足常樂;第三條也可以說不知足。第四個是忘恩記怨,這種人怎么能夠盡孝,怎么能夠行孝。小不孝有這四個原因。

這四個因素,讓我們一生生活在嚴重的罪惡之中,《地藏經》上講「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」;換句話說,我們的生活是生活在罪報之中。現在這個社會,走到任何地方都人心惶惶,大家心理上都有個預感,好象世界末日要到了。世界末日要怎么度過?宗教家教人懺悔,教人要信上帝,要懺悔,要改過。他的話說得沒錯,但是含義很模糊,模糊不清,所以效果還是不容易得到。信上帝,什麼叫上帝?怎么個信法?我們在前面講過,天心正直無私。由此可知,正直無私就是信上帝。我們還有一絲毫自私自利,那就不信上帝,你沒有改過,你沒有懺悔,這個災難你還是度不過去。

所以認識忠,認識孝,能夠學忠學孝、盡忠盡孝,這世間哪裡會有災難?災難就能夠消除。中國人常講的「逢凶化吉,遇難呈祥」,什麼人能做到?孝子能做到,忠臣能做到,這在歷史上,這些公案太多太多了。為什麼忠臣孝子能做到?忠臣孝子的心是純善之心,純是愛護一切眾生之心,純是利益一切眾生之心,惡劣的環境自然它就變過來了,境隨心轉,就是這么個道理。心轉境界,不是境界轉心,所以是有理論依據的。我們明理就知道應該怎么作法,就知道應該怎樣化解眼前的災難。一個人明白了,一個人認真去做了,這一個人災難沒有了。大家都明白了,大家都肯做,共業的災難就沒有了。水災是貪心,貪心增長,洪水;瞋恚這是火,火山的爆發,核武器的爆炸,那都是屬於火災,瞋恚變現出來的;愚痴是風;磨難、不平,這是地震;什麼樣的念頭,感什麼樣的業報。所以我們真正能夠依照佛的教誨,修三善根:無貪、無瞋、無痴,處事待人接物,我講過「禮讓、忍讓、謙讓」,我們的人生過得有意義,過得有價值,這叫學佛,這樣才是過佛菩薩的生活。所以一定要回頭,一百八十度的回頭,我們才能救自己,才能幫助別人。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-53

諸位同學,大家好!孔老夫子說他一生講學「述而不作」,釋迦牟尼佛四十九年教化眾生,也是說「述而不作」,也就是說他們所講的這些道理,都是過去代代相傳下來,沒有自己的創見。今天一般世間人常講的創造,孔老夫子沒有創造,釋迦牟尼佛也沒有創造。孔老夫子所說的,他說是過去黃帝、夏商周、文、武、周公承傳下來,釋迦牟尼佛講是過去古佛代代相傳下來,決定不是自己創造的。我們要問,這些道理到底是誰創造的?沒有人創造,實在講,是從自性裡面自自然然流露出來的。誰的自性?是我們自己的自性,決定不是創造的,大乘經上常講「自性本具智慧德能」。由此可知,世出世間的大聖跟我們所說的,全是自性自然的流露,佛家講「法爾如是」,一絲毫的創意都沒有,這才是真的。說是你創造的,那是假的,你創造是你的,不是自性的。自性本具,自性是虛空法界一切眾生共同的本體。所以說你的創造,自然不是一切眾生共有的理體,那就不是真的。

現在人創造的念頭很濃,這是迷,這是分別、是妄想、是執著,從妄想分別執著裡面流出來的東西,是違背自性的。所以我們有一個創造的念頭,就迷了,就已經錯了。這個錯誤,不但給自己帶來了災害,也給社會大眾一切眾生帶來無窮的災害。這個道理與事實真相,我們要多想想,要冷靜的去觀察,這才能明白。儒、佛教給我們要遵循道本,道本是什麼?大道之根本,就是一念心性,一念心性之體就是孝,一念心性的作用就是忠。所以大道之體、之本,「忠孝」而已,要我們起心動念,要遵循根本。這是世出世間聖人,自自然然流露出來的心行,教我們追源天命。什麼叫天命?天就是自然的。由此可知,原來「天命」兩個字,就是隨順自然,自然的原則就是天命,春生、夏長、秋收、冬藏這是天命。效法自然,隨順自然,這就是最健康的,最幸福的,最美滿的。

人不分貧富,不分貴賤,懂得隨順自然生活,懂得隨順自然工作,隨順自然處世,這個人就是聖人。由此可知,凡夫完全違背了自然,我們今天講破壞自然環境。人身兩隻腿是走路的,走路是自然,坐車就不自然了,就違背了自然。所以常常坐車,到老的時候兩條腿不能走動,麻痹了,這就生病了。為什麼鄉村裡面的老農那么健康、那么長壽?他隨順自然。住在都市裡面的人,樣樣享受科技文明,完全違背自然,什麼毛病都出生了。這個裡面道理太深了,事相太繁雜了,我們多多想想。我說的這些話,正是現在這個世界上災難的根源,是我們完全違背了自然的生活,破壞了自然的環境,這是人類自作,所以果報還是自受。

怎么樣自救?這些聖賢人教給我們「尚同天志」。我們想想,天神、上帝、佛菩薩之志是什麼?以中國話來說,全在忠孝友悌。大聖大賢他們的心是純孝之心,「孝」這個字在前面跟諸位講過,就是《般若經》上講的「諸法實相」,我們平常講「宇宙人生的真相」。這個字在中國文字裡面,文字是符號,這個符號的含義,虛空法界是一個整體,虛空法界一切眾生是一個生命共同體,孝是表這個意思。大乘經裡面講「我」,有真我,我們現在一般人講「我」,這個概念是錯誤的。所以佛說「無我」,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這佛跟我們講的。如果你明心見性了,有我,有常樂我淨,有真我。真我不是這一個身,真我是虛空法界一切眾生,那是真我。我們現在認為自己這個身是我,搞錯了,這個身只是虛空法界的一微塵而已,把一微塵認作我,把虛空法界給忘掉了。《楞嚴經》上佛有個比喻,比喻得很好,他比喻大海,大海是我;可是大海裡頭起個小水泡,你誤會把水泡認為是我,把大海忘掉了。所以凡夫不知道有法身,修行人不能證得法身,原因在此地。

明心見性的人,他覺悟了,他認得了,知道一切眾生是我,於是起心動念當然是為一切眾生,自私自利的念頭完全斷絕乾淨了。這是佛菩薩跟我們凡夫基本的認識上就不相同,人家那是真的事實真相,我們完全墮落在妄想裡面,從妄想起分別、起執著。純正的認知那就是智慧,這個智慧是自性本具,不是從外面來的。以這個認知起作用,孝悌忠信,仁民愛物,這都是隨順自然,沒有一絲毫的造作。凡夫迷得太久了,無始劫來就迷失了自性,過的是什麼日子?隨順自己的煩惱,隨順自己的妄想,隨順自己的習氣,把原本一真法界轉變成十法界,轉變成六道輪迴,轉變成三惡道。我們今天過的是什麼日子?如果我們看清楚、看明白了,我們今天過的是三惡道的日子,畜生、餓鬼、地獄。不要看到像個人的身體,像個人的樣子,他的思想、言行、生活,全是餓鬼、畜生、地獄。

誰知道?佛菩薩知道,明白人看得很清楚。三惡道是什麼樣子?貪瞋痴是三惡道。堅固的執著,貪名聞利養,貪五欲六塵,這是鬼,他的生活是鬼道的生活。小不如意,瞋恚心就生起來,嫉妒障礙別人,那是地獄的生活。是非不明,正邪不辨,不能親近善知識,天天跟邪知識,佛經裡面講的「邪師惡友」,跟這些人親近往來,這是愚痴,畜生的生活。我們想想多可怕!我們自己要時時刻刻反省,不要去看別人,反省自己過的是什麼生活?如果你過的是人生活,五戒十善圓滿了,起心動念、言語造作,決定與五戒十善相應,決定與孝悌忠信相應。我們孝親尊師,父母親在時時關懷照顧,父母親不在要常常念父母的恩德,自己好好的修學。佛家講以此功德回向給父母,什麼功德?穿衣吃飯都是功德,起心動念都是功德,不敢起一個惡念,不敢打一個妄想;起個惡念,打個妄想,做一樁錯事,對不起父母;這是真的回向。不是說我每天念多少佛號,念多少卷經,把這個功德回向給父母,父母什麼都得不到。為什麼?那個佛號、念經是有口無心。真實的功德,是你的生活與佛的教誨、與聖人的教誨相應,那叫功德,那個功德可以回向。

所以真實的功德是在你起心動念,在你言語造作,以純善的心,純是愛人的心,純是幫助別人破迷開悟的心行,完全落實在自己生活裡面、工作裡面,這是真實功德,這個功德回向才有用處,這是真正孝順父母,念念不忘。父母往生了,功德可以幫助他高升品位;父母不幸在惡道,這種功德可以幫助他超生,這是真正的超度。不是請幾個和尚道士念經就能超度得了,那是迷信,完全在自己實際上的心行。諸位也許念過倓虛法師的《影塵回憶錄》,倓老記載他朋友劉居士,「八載寒窗讀楞嚴」,他怎么超度他的家親眷屬?他怎么超度冤親債主?沒有任何形式,完全靠自己的德行。起心動念,生活行為,如佛所教,學佛所行,這叫孝養父母,尊敬師長,友愛兄弟。能夠尊重一切眾生,愛護一切眾生,無條件的、無私的盡心盡力幫助一切眾生,幫助眾生離苦得樂,只有這么一個心,只有這么一個念頭。

這個念頭、這個心就是天志,在佛法裡面講是佛的願。諸位想想,我們最近在這邊講《無量壽經》,正好講到四十八願,願願都是幫助眾生離苦得樂,「離苦得樂」是個總願。但是離苦得樂是果,果必有因,要令一切眾生離苦得樂,先要教他修因。因是什麼?破迷開悟。苦是迷了,從迷裡頭來的;樂是從悟裡面來的。破迷就離苦了,開悟就得樂了。所以世出世間的大聖人,他們一生都是從事於教學的工作,教學是直接幫助眾生破迷開悟,其它的這些行業都是屬於間接的,教學是直接的。不但教導,還要做出榜樣給人看,希望大家看到他自己這個形象,聽到他的言論教誨覺悟、明白了,效法聖賢,向佛菩薩學習,這才能得到真實的果報。

我們要明白這個道理,尤其我們處在這個世紀末,災難頻繁,災難也相當嚴重,怎樣消災免難?怎樣自度度他?全在明了宇宙人生真相,徹底回頭,回頭是岸,這個問題就能夠解決了。東西方所有的預言,說了許許多多可能發生的災難,末後的結論都結得好。預言的目的,不是警告你災難要來臨,是讓你了解有這些可能事情發生,我們從心理上做一個轉變,趕緊回頭,斷惡修善。災難到底有沒有?決定在我們自己一念之間,不是決定在外界,決定在自己。我們在講席當中常說,貪心招來的是水災,《楞嚴經》上說,瞋恚是火災,愚痴是風災,貢高我慢是地震。如果我們從內心裏面息滅貪瞋痴,對人對物我們學謙虛忍讓,這個災難就沒有了。四禪天人,為什麼沒有水火風大三災,他貪瞋痴完全伏住了。所以人,很有福報的人,居住的地方是福地。我們聽佛說了,應當覺悟,應當明了,我們真正從內心裏面息滅貪瞋痴慢,以一片慈悲處事待人接物。

昨天我講經,勸大家學佛菩薩,佛菩薩用什麼眼光看人?看一切眾生都是佛菩薩,那是真的;我們看一切眾生都是凡夫,都是惡人,是錯誤的;我們看錯了,佛菩薩看得正確。可是一般人聽到我這個話,持相反的意見,佛菩薩看錯了,我們看得正確,明明那個是好人,那個是壞人,怎么佛菩薩好壞都不分?實際上,佛菩薩看得正確,我們看錯了。這個道理很深,要好好想想,改正我們錯誤的觀念,改正我們錯誤的行為;受人滴水之恩,永遠懷念,永遠不忘;人家跟我們有什麼過不去,決不能記在心裡,把它忘記得乾乾淨淨,決定不落印象,你才有條件學佛,才有資格作佛。忘恩負義,常常記住這個人對不起我,那個人對不起我,這個人決定墮三途;天天誦經念佛,還是要墮三途。清朝初年,灌頂法師就是這個講法,他講得一點都不錯。希望我們記取,我們認真努力學習,趕快回頭,消災免難。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-54

各位同學,大家好!《感應篇》在一千多文字當中,最重要的一句就是:

【忠孝友悌。】

就是這一句,這一句可以說是全篇的核心,關係非常之大。一個人在社會上立身、齊家、治國、平天下的大道理,都在這一句;出家人修行、開悟、證果,作菩薩、作佛,關鍵也在這四個字。所以世出世間的聖人,我說過太多次了,聖賢人的目的、願望,無非是希望一切眾生,相親相愛,和睦相處。可是一切眾生族類果報不相同,這一些差別從哪裡來的?是從他過去、現前的因行不相同。所以從果上我們能看到因,從因上能看到果,這個人就有智慧了。

這樁事情要真正達到目的,政治做不到。釋迦牟尼佛以王子的身份,政治可以能夠達到這個目的,他可以作國王,他知道政治達不到。武力也解決不了這個問題,我們在經典看到,釋迦牟尼佛年輕的時候武藝高強,他可以作將軍,可以作統帥,他放棄了,他知道這個事情武力達不到。現在人講經濟,講科學技術,統統做不到。唯一的方法,能夠收到好效果,只有教育。所以釋迦牟尼佛選擇社會教育這個工作,一生一心一意來從事多元文化的社會教育工作,釋迦牟尼佛是這么一個人,我們要認識清楚。他的雄心大志,是要幫助一切眾生離苦得樂,相親相愛,和睦相處,他選擇這個工作。

今天在現場許許多多的老師們,都是從事於教育工作者,這個工作非常偉大,今天世界上認識它的人太少了。我聽到有一些同學告訴我,現在老師不好做,學生不好教,這個問題我曾經也談過。現在師道衰了,可以說已經沒有了,孝道沒有了。孝道沒有了,師道當然就沒有,因為師道是建立在孝道的基礎上,人不知道孝親,怎么會尊師?這不可能的事情。古時候一個好的弟子,是要父母跟老師密切合作,才把這個幼苗培植起來,使他將來成為社會棟樑之材。

我記得我自己大概是在七、八歲的時候,第一次上學,那個時候還有私塾,不是學校。私塾設在一個祠堂裡面,一個老師教大概二十幾個學生,我父親帶著禮物供養老師,在他那個大堂,那個大堂就是祠堂裡面的大殿,當中供養的,供桌有至聖先師孔老夫子的神位。父親帶著我,父親在前面,我跟在後面,先向孔老夫子神位行三跪九叩首的最敬禮。行禮完畢之後,請老師上座,我的父親在前面,我跟在後面,也向老師行三跪九叩首之禮,然後奉上禮物,把小孩教給老師。家長對老師這樣尊重,老師要不能把小孩教好,怎么對得起家長?這個禮節現在沒有了。

我在台中,李老師曾經開了一個班,叫「內典研究班」,這個班上八個學生,他自己是這個班上負責人,請了五個老師,我也是其中之一。開學那一天,李老師代表家長,代表學生家長給我們這些作老師的頂禮三拜。這家長不懂,李老師代表家長。我們不敢接受,不敢接受也不行,依教奉行,他叫我們端端正正坐在那裡,好,只好坐在那裡讓他拜三拜。受這種隆重的禮遇,要不能認真教學,那就是罪過。現在沒有了,現在聽說老師管教學生,家長還要告狀。所以這個世間有極大災難要現前,這是什麼?真是宗教家所講的上天的懲罰,上帝的懲罰。我們在預言裡面看到,他說人家看到,將來這個世間上許許多多人死去,七個月都埋葬不盡。這個果報從哪裡來的?不善的因。

國家,在我們中國古時候,古代,國家最重要的大事就是教學。《禮記》裡面的「學記」,是我們中國古老的教育哲學,是古老的教育指導方針,裡面很清楚、很明白的寫著,「建國君民,教學為先」。建立國家,統治這個國家,領導老百姓,什麼最重要?教學。一個家庭也是如此,家庭裡面什麼最重要,教學最重要。人如果不能接受聖賢教育,實實在在講,跟禽獸有什麼差別?比禽獸還狠,還要毒。獅子、老虎,大家看到吃飽之後,跟小動物相安無事,這小動物在它周邊走來走去,它理都不理。人不一樣,不吃也要殺他。所以人一定要接受教學,要接受教育。在現前這個時代,能接受的,要盡心盡力教導他;不能接受的,那沒有法子,我們要少找麻煩。

儒家的教學目的,是教人作聖作賢;佛家教學的目的,是教你作佛、作菩薩。佛家的教學,自始至終,實在講就是三樁事情:第一樁事情,教人斷惡修善;第二樁,教人破迷開悟;第三樁,教人轉凡成聖。什麼叫聖?明了宇宙人生的真相,通達因緣果報的事理,這個人就叫聖人。「聖」跟印度「佛」這個意思完全相同。佛是個覺悟的人,聖是個明白的人,明白就是覺悟,覺悟就是明白。宇宙人生的事理太深、太廣,不須學得的,學不到的;學,你一生所學的有限。要怎么樣才能得到?要悟得。所以世出世間的教學,都著重在開悟。不僅僅是佛家講要開悟,儒家教學也講開悟,這不悟怎么行!我們今天為什麼不能開悟?煩惱覆蓋,妄想分別執著使我們不能開悟。佛菩薩教給我們,放下妄想分別執著,就開悟了。放下一分就有一分的悟處,放下兩分就有兩分的悟處,這個東西是障礙。覺悟是我們自性本具的智慧德能,不是外來的,為什麼我們要堅固執著?執著裡頭最嚴重的是我執,有我就有私,有我就有欲望。私心是迷惑,欲望是罪業的根源,你造罪業了。

佛教導我們每一個人,每一個學佛的佛弟子,都要擔負起社會教學的工作,這個很了不起。佛法要普度眾生,要救苦救難,怎么救法?教學。出家,這就像社會上選擇了這個行業,我們必須要有專業的精神,推動佛陀教育。佛陀教育是多元文化的社會教育,它不分種族,不分地區,不分宗教信仰,平等的教學。還得要自己以身作則,為社會廣大民眾做一個好榜樣。特別是在《華嚴經》上,我們在《華嚴經》上看到,虛空法界形形類類,千差萬別,不同的族群,不同的文化,不同的宗教信仰,佛都能夠圓滿教導他們,讓他們個個都能夠破迷開悟,個個都能夠作聖作賢。並沒有破壞他們的族群,並沒有障礙他們的宗教信仰,也沒有絲毫損壞他們的文化,只有幫助他們更廣泛的美化他們的生活,善導他們的文化,所以他成功了。

憑什麼?真誠的心,佛家講菩提心,真心待人,真誠接物。中國老子也說,「別人以善心對我,我以善心對人;別人以不善心對我,我還是以善心對人」,「別人信我,我信人;別人不信我,我還是信他」。所以聖賢人教導我們,我們要有誠意,有善意,純是愛人愛物之心,無私的布施,無條件的對一切眾生恭敬供養。諸位在佛經上仔細觀察,佛是不是這樣做的?這是佛的行誼,佛處事待人接物的原則,我們要在這個地方學習。所以我們四眾同修,不僅僅是出家,在家同修也要做,認真努力去做,才能挽救這個社會,要以身作則。

我現在在中國辦了十個中學,我十個中學都叫「慈光中學」。你們從台灣來的知道,我在慈光圖書館住了十年,我在中國大陸建十個慈光中學,紀念李老師,學生報老師的恩。我在貴州銅仁,是我小時候念書的地方,我念書那個時候是國立第三中學,校長周邦道先生,他的別號叫慶光,我在銅仁建一個「慶光中學」,紀念我的校長。我為什麼這么做?今天學生對老師忘恩負義,我們怎樣教導尊師重道,念念不忘師恩?我們做出形象給大家看。我接受方東美先生的教誨,我在方老師的家鄉安徽桐城,桐城只有一個中學,我給他建立一個「東美計算機教室」,送他們學校一百台計算機,建一個計算機教室,紀念方東美老師。在山東濟南的山東大學,我給他建一個「李炳南計算機教室」,還給他建立一個對民眾開放的一個閱覽室,紀念李老師。教我書的老師,現在還有一位還在人間,我逢年過節都問候,也都有供養,這是我在南京念書的時候,我的級任老師。這一次我想到了,我在南京母校裡面,也建一個計算機教室,送一百台計算機,這個教室就用老師的名字,我老師叫塗世澤,「世澤計算機教室」,尊師重道。

現在世間人把這些事情忘掉了,所以這個世間會有大災難。不孝父母,不敬師長,這個社會成什麼社會?我們看到現象痛心,我們全心全力想到,統統要做到。在中國大陸建立學校,要希望政府幫助。上一次陳大使到這邊訪問我,我當面請求他,希望我這幾個願望能夠讓我趕快落實。現在這兩個計算機教室,這一、兩個月當中就落實了。我們教的是什麼?教忠教孝。釋迦牟尼佛說法四十九年,乃至十方三世一切諸佛為眾生講經說法,也不過是「忠孝」二字而已。這兩個字,實在講認識的人愈來愈少,能夠做得到的人更少了。所以我們要教,要努力的去講解,深入的去講解,還得要做給別人看。

「友悌」這兩個字,包括在孝道裡頭,在這個地方為什麼特別要列出來?教我們行孝的方法。孝從哪裡做起?從「愛」、「敬」做起,友悌是對家人。「孝」這個字,在中國製造文字的原則來說,它屬於會意,中國古時候講「六書」,六個原則。這個符號,是叫我們看到了體會它的意思,上面是「老」,下面是「子」,合在一起這叫孝。這個意思很明顯的啟示我們,上一代跟下一代是一體,上一代還有上一代,下一代還有下一代,正是佛家所講「橫遍十方,豎窮三際」,是一個生命共同體,是一個整體,這是這個符號象徵的意義。就是《般若經》上講的「諸法實相」,我們平常在講席裡面所講的「虛空法界一切眾生的法性」,哲學裡面講的「宇宙人生的本體」。

從這個認知裡面,才真正生出來愛心、恭敬心;剛才我說的真誠心、至善的心、博愛的心,無私無條件幫助一切眾生的心愿,都是從孝心裡頭生出來的。你不認識、不懂,所以佛勸你發菩提心,你的菩提心永遠發不出來。原因在哪裡?你不了解這個道理,不了解事實真相,你的心怎么發,都沒辦法發出來。你不知道虛空法界一切眾生是自己,不曉得。真正明白了,知道了,菩提心自然發出來;菩提心發出來,就是深心、大悲心。深心是好德好善,王陽明講的「良知良能」;大悲心是利益一切眾生的心,沒有條件的,不希求任何報酬的。所以佛從事的教育,是義務的教育,不接受報酬的;有報酬人家懷疑。不希求報酬,人家才尊敬,你教我是真的,無條件的。

我們要想佛法興旺,真正能拯救這個世間,我們要不認真向佛菩薩學習,做不到!所以第一個要把自私自利那個念頭,連根拔除。在過去留一點,你還能有點成就,在現在這個時代,留一點點都不行,時代不一樣了。也就是說,我們面對這個環境惡化到了極處,佛經上講的「五濁惡世」,濁惡到了極處,要不是以極清淨的心,沒有辦法幫助這些眾生。我們面對著這些,佛家講面對著這些要度的眾生,比過去那個時代,要困難太多太多。所以我們今天在品德、學問、智慧、善巧方便,如果不能超過古人十倍以上,做不到。我們能不能超過古人?完全在自己一念,自己肯犧牲,就能超過。犧牲什麼?犧牲妄想分別執著,捨棄名聞利養、五欲六塵,要把它捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑,五個學生起家的。我們今天也不求多,能有五、六個志同道合,就能把佛教再興旺起來。要怎么做?學釋迦牟尼佛,過最低水平的生活,與人無爭,於世無求,過原始的生活,游化世間,就能收到效果。

我們生到這個世間來不是為自己,為苦難眾生,死也為苦難眾生,沒有自己。有一絲毫好的念頭為自己著想,你是凡夫,你不是聖人,你不是真佛弟子。《金剛經》上說得好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,所以要舍離四相。使自己的心真正達到「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,要真正做到,百分之百的做到;在外表表演的,是真的「看破、放下、自在、隨緣、老實念佛,求生淨土」;這是真佛弟子,這是真實教誨,對自己,對眾生,對社會,真實的教誨,決定得諸佛護念,龍天善神保佑。所以同學們,你們要努力克服自己的煩惱習氣,在講台上兩個小時盤腿做不到,那怎么行?拚命也要把它做到。心清淨,心定了,就不難。難,還是在妄想多,還是在欲望多,這是大障礙,不但障礙修道,而且還把我們送到三途,送到地獄。所以愛欲、嗜好不能夠不捨,要捨得乾乾淨淨,生活隨緣,絕不攀緣。

諸位在此地學成之後,游化在世間,最好能夠恢復托缽,晚上去住大樹底下,住小帳棚就好;現在帳棚都很考究、很輕巧,住帳棚。智慧開了不要書本,為眾生講經說法也不需要預備,都丟得乾乾淨淨,釋迦牟尼佛當年一本書都沒有,孔老夫子也是一本書都沒有,要這東西乾什麼?你現在好好的做,好好的學,一定要開悟,大徹大悟之後,自性里的智慧就是圓滿的佛法。希望諸位同修要認真、要努力,時間非常寶貴,一分一秒都不可以空過。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-55

諸位同學,大家好!《感應篇》接著底下一句是:

【正己化人。】

前面所講的,都是完成自己的的德行,目的是在幫助別人,自己的智慧德行沒有成就,就不能夠教化眾生。所以要想教化眾生,先要把自己修好,這是一定的道理。無論是古代的中國人,中國的古聖先賢,印度這些佛菩薩們,每一個人都是這個作法,乃至於十方世界一切諸佛,也沒有例外的,所以我們必須遵循這一條道路,一定要先把自己修好。

前面跟諸位提到四弘誓願,四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實,一定是先斷煩惱,成就法門。斷煩惱是完成自己的德行,學法門是成就自己的智慧,我們中國人常說「品學兼優」,然後才能化人。我們身為佛弟子,無論是出家弟子,或者是在家弟子,都有度化眾生的使命,出家、在家都是菩薩,所以佛教育,他的成就是菩薩法界。《華嚴經》的華藏世界是菩薩法界;極樂世界,《無量壽經》上說得很清楚,不但是菩薩法界,而且是普賢菩薩的法界,「鹹共遵修普賢大士之德」,這諸位都念過。我們想一想,我們有沒有普賢大士之德?如果沒有普賢大士之德就不能往生,這一點要特別留意。「鹹共遵修普賢大士之德」,這是《無量壽經》經文裡的第一句,前面所列的是上首大眾,經文這是頭一句。佛是怎么樣教導我們,我們應該怎樣學習,然後再想想,念佛的人很多,往生的人為什麼那么少?稍稍對經文上留意,就很清楚、很明白。念佛的人雖然很多,未具普賢大士之德,所以不能往生。

普賢大士之德關鍵在哪裡?就在心量。普賢菩薩的心量是跟虛空法界一樣,他真正是「心包太虛,量周沙界」,那叫普賢菩薩。我們心量這么小,一天念十萬聲佛號,也不能往生。這個話是真的,不是假的,古大德講「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。如果有普賢大士之德,念一聲佛號就往生了,哪裡需要念那么多!他的心行就是佛心、就是佛行,心行相應,願願相應,哪有不往生的道理?我們要明白,天天念《無量壽經》,不修普賢大士之德,怎么能成就?普賢大士之德無量無邊,諸佛如來共同來稱說也說不盡,世尊為我們歸納為十大類,稱作普賢「十大願王」。歸納成十大類,我們修學起來比較方便。

第一願「禮敬諸佛」,我們有沒有做到?這個意思就是以真誠恭敬心,對待一切人、一切事、一切物,那叫禮敬諸佛。我們沒有做到,我們要反省,我們對人對事對物,這個心態恰恰相反,大不敬。天天兩個眼睛像小偷一樣,專門找別人的毛病,專門看別人的缺點,蒐集別人的過失,這就是大不敬,你喊破喉嚨也枉然!不要說是菩薩行,世間一個善人君子,我們讀儒書,會集儒書德行教訓,最具代表性的是《五種遺規》,清朝陳弘謀先生編輯;把儒家的經典,歷代這一些大德們的言行,真實的教誨,分類編輯起來。過去我在台中求學,李老師指定這本書,做為我們學生修身課本。早年我們讀的書,是哪一家書局出版的我忘掉了,字比較小,分量相當多,很厚的精裝一冊。以後中華書局從《四部備要》裡面,抽出來印單行本流通,上下兩冊平裝本,中華書局印的字大,好看。

看看世間聖賢人是怎樣教導人?我們要常常反省,不可以做缺德的事情,修德都來不及了,還專門幹缺德的事情,怎么能成就?換句話說,世間善人、君子他們的條件,我們都不能夠取得,那距離菩薩、羅漢遠之遠矣!講台上這些技巧,我們是可以輕而易舉能學到,但是你在講台上要能夠攝受大眾,那要靠你的修持功夫了,你沒有真實修持功夫,你就不能夠攝化大眾。換句話說,你所說的話,字字句句從你心裡頭說出來的,不是從口皮上說出來的。心行不相符,言行不相符,沒有人相信你,說得再好,人家聽了一笑了之。所以無論在家、出家,要有真實修行的功夫,自己不正,要叫別人端正,沒這個道理。在災難頻繁的時代,自己沒有能力消災免難,幫助別人也沒有這個道理。

『正己化人』這一句就很重要了。在本文裡面,從這一句以下,這是講化他。這一句是總說,《彙編》裡面也注得很詳細。他將這兩個字解釋,什麼叫「正」?「確不可易」,這是正;「化者,自然而然」,這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心,堅定的願心。我們的信願是在求道,是在求證果。什麼是證果?在佛法裡面,阿羅漢是證果,菩薩是證果,佛是證果。要想求得證果,先要斷煩惱,煩惱習氣不斷,我們的修學就談不上成績可言了。大家都知道,見思煩惱斷掉了,才能證得阿羅漢果。我們縱然斷不了,要向斷煩惱這條路上去走,一定要做到煩惱輕了,我們功夫才有成就。煩惱一年比一年輕,一個月比一個月少,你的生活就幸福、就自在、就快樂了;佛法裡面常講「法喜充滿」,那是真的,不是假的。學佛學得很歡喜,很有受用,同修當中有沒有?有,也不在少數。他們真有這個受用,來告訴我,我也為他歡喜。他得法喜,他真乾!

從什麼地方乾起?古德教給我們的很多,但是最要緊的還是講從「不妄語始」,這是真實教誨。我們修行從哪裡修起?從不妄語修起。符合世尊在《無量壽經》上,跟我們講修行的綱領,「善護三業」,第一句就講「善護口業,不譏他過」,古大德教給我們從「不妄語始」,從這開始,跟經訓相應。古德又教給我們修清淨心的方法,《彌陀經》上淨宗法門修「一心不亂」,淨宗修學確確實實目的就是一心不亂,《彌陀經》上講「一心不亂,心不顛倒」,一心不亂是定,心不顛倒是慧。如何能夠真正成就一心不亂、心不顛倒?當然善護三業非常重要,可是從哪裡開始?古人也教給我們,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,何必要知道那么多事情?到處去打聽,那你就完了。

在早年我們出家受戒,大概受戒之後的兩年,我們有一個同戒的師兄│覺斌法師,他受了戒之後不久,大概是半年的時間,到南部去閉關,很好,我們很羨慕他,有這么個福報閉關。過了一年,我有個緣份到南部去,我特別到關房裡面去看他。他閉關的時候,向我借了一部書│《中觀論疏》,分量並不很大,線裝書十二冊,他要到關房裡面去看。過了一年,我說:「覺兄,你向我借的書看多少了?」他說:第一本還沒看完。見了面之後,給我說天下事,說道場、說這個法師,他在關房裡訊息怎么那么靈通,我在外面都一無所知,都不知道,聽他給我講新聞,那閉的是什麼關?所以一點成就都沒有。以後他跟白聖法師到南洋來,到檳城,檳城極樂寺,白老是住持,請他作當家,在這邊沒多久他就過世。人是個好人,跟我交情也不錯,就是喜歡打聽。古人講「知事多時煩惱多」,他煩惱多,心定不下來。

我們同修不論是出家、在家,清淨心重要,與自己不相關的事情,知道那么多乾什麼?你們大家很多人都曉得,多少人給我寫信件,那些信我不看的。為什麼?我不想知道那么多事。寫信給我乾什麼?老實念佛就好了。我每天講經已經是多事了,還要搞這些不相干的事,大錯特錯!認識的人愈少愈好。我給你們看我身上帶的電話號碼的小本子,只有二十幾個人,這是什麼?有的時候聯絡非要記得的不可,我才記住,不需要的我不記。我們自己電話號碼我不知道,我們學會的、居士林的,我們樓上的電話號碼、傳真,我都不知道,記這個乾什麼!人名字我也記不得,好,見了面很熟悉,打打招呼,你姓什麼、叫什麼名字,我不知道,不相關,你一個人多自在。如果說記幾個人名字,為什麼不記幾個佛菩薩的名字?跟佛菩薩做朋友,跟佛菩薩打交道,我們前途才有希望。所以古聖先賢的教訓,常常記在心中,依教奉行。他們的教誨,都是幫助我們得「覺正淨」,這是真實教誨。

人與人之間最大的過失,最大的障礙,就是傳播是非。修行人為什麼不成就?在一塊你聽聽,所講的都是是非長短。前面我看到有一則公案,我也跟諸位提起過。他說有一個修禪定的法師,在定中看到兩個出家人在談話,護法神圍繞,過了一會兒,護法神走了,又一會兒的時候,妖魔鬼怪來了,圍繞著他們。這什麼緣故?這個禪師說,最初這兩個人討論佛法,所以有護法神圍繞;過了一會兒的時候,他們兩個話家常,話家常護法神就走了,就沒有了;話家常之後,他們兩個在討論講是非,妖魔鬼怪來了。所以常常講是非、論短長,你要曉得你的周邊都是妖魔鬼怪,沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念,龍天善神保佑?心在道上,這是感應道交,我們起心動念有感,諸佛菩薩就有應。如果我們是不善的感,妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪來的?你自己把他招來的,不是他找你,是你找他的,你把他找來了。起一個惡念,說一句惡言,都可以把妖魔鬼怪找來。修行人幹這個事情,豈不是大錯特錯了嗎?

所以記住古人講的教訓非常有道理,「知事少時煩惱少」,與自己不相干的事情,用不著知道。不需要認識的人,少接觸,接觸沒有好處,是非多。古時候修行人,為什麼選擇在深山,人跡不到的地方?他心清淨,容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境,最不好環境裡面,你還要到處去打聽、到處去鑽營,這怎么得了?你沒有成就的指望了。所以我們要想成就,一定先要懂得怎樣保護自己,保護自己的方法,四天王告訴我們。這四大天王的表法,我們明了的時候,他教我們怎樣護自己的法,我們要曉得學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像表法,那是普賢的心,量大福大,心包太虛,量周沙界。在《華嚴經》末後五十三參,最後的三大士:彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩,最後善財童子參訪這三位菩薩,用意很深很深。彌勒是表心量,文殊是表智慧,心量不大,智慧不能圓滿;智慧的落實是普賢菩薩。末後用三大士代表大圓滿,我們讀經要能體會到這個意思,自己才知道怎樣去學習。

這一句四個字,意思很深很廣,我們也要用幾次的時間,跟諸位同學共同來學習。明天我在澳洲,早晨如果來得及,我們早晨半個小時還給諸位同學見面,明天看看時間。因為明天到澳洲是早晨,有兩個小時的時差,希望同學們留意,在網路上的同學,要注意到澳洲的時間。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五六集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-56

諸位同學,大家好!前面講到化他,總說意趣是:

【正己化人。】

批註裡面說得很好,「所謂其身正,不令而行也。正己有許多功夫,化人有許多妙用,人能正己,未有不能正物者也」。這些話都說得非常肯定,要幫助別人,幫助這個社會,昨天我們也講了很多,最重要的還是在自己,自己不正要想幫助別人,就非常困難,當然會遭遇到許許多多的障礙。尤其是在我們現代的社會,事與理自己都要很清楚、很明白,自己的心正、言正、行正,自然能夠得到大眾的尊重。不但大眾對你尊重,鬼神也對你尊重,冥冥當中自然得到擁護,更能得到諸佛護念。自己要行得正,最重要的是心正,我們每一個人也都想學,很願意學,為什麼學不來?學不來的原因,就是自私自利的念頭不能放下,都是被這樁事情障礙住了,所以要想自己心行得正,必須要把這些障礙舍掉。

可是有些同修說,我們也很想放下,就是放不下。這個原因在什麼地方?實在說,原因是對於諸法實相沒能夠了解。釋迦牟尼佛說法四十九年,四十九年說的是什麼?一句話,就是諸法實相;用現在的話來講,就是宇宙人生的真相;真相明白了,自然就容易放下,一點難處都沒有。可是宇宙人生的真相是既深又廣,很難明了,所以佛要用那么長的時間,尤其是專說這一樁事情,就是《般若經》。佛說《般若經》說了二十二年,說法四十九年,《般若經》占二十二年,幾乎占全部時間的一半。用這么長的時間,苦口婆心,只有一個目的,就是幫助我們看破;看破之後,修行菩提道上就沒什麼大障礙了。菩提道是個什麼道?是一個幸福美滿的生活之道。菩提是印度話,意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中,對人對事對物都不會迷惑顛倒,這就叫菩提道。所以菩提道就是生活,就是日常工作,就是對人對事對物一種正常的活動;正常的活動,就是菩薩的生活、佛的生活,我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的,不可以把佛菩薩當作神明來看待,祈求神明保佑我們,這個觀念就錯了。

「正己化人」,在功夫上,當然首先要建立一個正確的宇宙人生觀;也就是說對人生的看法,對我們生活環境的看法,有正確的認識,這是智慧。有了智慧,還得要有功夫,功夫是什麼?是克服自己的煩惱習氣,這是功夫。必須要克服,煩惱習氣無始劫來養成的,儒家講「習性」,習慣成自然,習性!這個習性很可怕、很麻煩,很不容易斷掉,可是要不斷掉,雖理解也沒用處,還是要搞六道輪迴,還是要墮三惡道。三惡道怎么去的?是非人我、貪瞋痴慢,這些觀念、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、舍掉了,這才不會墮三惡道。可是幾個人能消除得了?為什麼不能消除?他不肯克服自己的煩惱習氣,六根接觸外面六塵境界,他就自自然然生起貪瞋痴慢,自自然然生起自私自利,這個麻煩可大了!

佛教導我們要做一個轉變,這一句話說得好,一定要做一個轉變。在功夫上講,要轉惡為善。從哪裡轉起?從念頭上轉起,從行為上轉起。以往我們念頭是為自己,行為都是為自己,把這個念頭轉過來,從今而後我們為別人,不為自己。念念為別人想,為社會想,為一切眾生想,世間可憐的人太多了,他們為什麼這么可憐?沒有人教他,不知道行善,不知道積德,惡因感受的果報,雖得人身,衣食常常不足,我們看到了,要盡心盡力的幫助他。釋迦牟尼佛在世,不但他老人家自己,他的一般學生,不是不能過一點富裕的生活,他辦得到,輕而易舉。他是王子出身,國王大臣是他的護法,物質上要什麼樣的享受,對他來說都不是困難的事情,他為什麼要去托缽?為什麼去過那么清苦的生活?沒有別的,無非是想省一口飯,給那些沒飯吃的人,幫助他。他是不是真能幫得到?給諸位說,真能幫到,減損自己的物質受用,幫助那些缺乏的人。這個心,我們就沒有,那菩薩行當然就不可能了。先要有這個心,這個心是純善之心,純善之行,所以感動天龍善神都護持,一生當中教化眾生才能收到效果。我們學佛,要從這個地方學起,要有真正的功夫。

我們今天在物質上的受用,以飲食來講,三餐飯還不飽,還要以零食來補充,這是什麼原因?這個身體就是業障身,心有業障,身也有業障。飲食,對一個人的生命來說,最重要的。我們的生命,身體是一部機器,這個機器不斷的在運作,運作需要能量補充,飲食是能量的補充。業障重的人,消耗量大,補充少了他就會生病,他就不能工作;消耗量少,他工作一樣正常。能源的消耗,到底消耗在哪裡?學佛的人知道,百分之九十以上,大概總能達到百分之九十五,消耗在妄念上,我們常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾,心地總比較清淨,妄念少;妄念少,消耗量就少,所以他補充就少。世尊為我們初學的人示現,教我們把一切憂慮牽掛,這些煩心的事情放下,因為那都是不必要的,你的身心健康,你的消耗量逐漸就減少。所以一天一餐足夠了,這一餐不吃也沒有關係,也照樣的去運作,這是事實真相。

所以我們在經上看到,阿羅漢心非常清淨,妄想雜念幾乎沒有了,他的能量補充,一個星期托缽一次;也就是一個星期吃一頓飯,他那一頓飯,一個星期夠了,那個養分足夠了。辟支佛定功更深,比阿羅漢的心還要清淨,半個月托一次缽,兩個星期吃一頓飯,他夠了。實在講,佛與法身大士他們要不要飲食?不需要,可以完全斷掉。佛陀在世是示現給我們做榜樣的,要是在他那個身份上,他可以完全斷掉。完全斷掉,我們凡夫看了做不到,那還得了嗎?所以告訴我們修行人,每天吃一餐夠了,修清淨心重要,禪悅為食,法喜充滿;用禪悅,用法喜,來滋養你的身體;用清淨心,這是消耗能量最少的,這都是行門上的功夫。

這個功夫要在日常生活當中去鍛鍊,煉清淨心,煉清淨行;清淨心,清淨行,沒有別的,放下而已。不相干的事要放下,不相干的念頭要斷掉,常常保持正念現前。正念,就是念佛;二六時中,時時刻刻心裡頭只有一句佛號,這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝,不知道念佛的好處,我們以善巧方便幫助他,使他知道念佛的好處,也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡,但是只有一個目的,最後誘導他念佛;這個目的是純正的目的,除此之外沒有其它的目的。所以處事待人接物,你要慈悲,要寬宏大量,要認識大體,決定不能隨順自己的情慾;隨順自己的情慾,就是隨順煩惱,你會做錯事情,佛家講你會造業。

在日常初步功夫,我們要把是非人我淡化掉,斷不容易,先把它看淡。尤其是毀譽,遭到別人毀謗,或者是有人對你的讚嘆,毀譽不動心,你的心慢慢就會清淨。沒有必要的事情,不必要去知道;沒有必要接近的人,不必去認識,古人說得好,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」。煩惱多,是非多,你的心怎么能清淨?你心不清淨,你的淨業就不能成就。我們希求的是西方極樂世界,早一天親近阿彌陀佛,往生西方極樂世界唯一的條件│心淨則佛土淨。我們念這一句佛號,效果在哪裡?是用這一句佛號,把我們的妄想分別執著念掉,心裏面才有雜念,阿彌陀佛提起來,雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號,妄想雜念不起來了,你功夫成就,你往生就有把握,你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛,妄念不斷,功夫當然不得力。

有人問:學教也分心,是不是雜念?學教要為自己名聞利養是雜念,學教是為光大佛法、普度眾生,那是正念。由此可知,我不是為自己,我為眾生破迷開悟,這就是正念現前。如果為自己名聞利養,那是輪迴的念頭;講經說法還是造輪迴業,輪迴業裡面的善業,果報在三善道。如果名利心太重,大概三善道都沒有份,那到哪裡去?惡道裡面去享福了。總之,弘法利生是修福,過分重視自己的名聞利養,貪圖五欲六塵的享受,畜生道里享福,餓鬼道裡面享福,這個例子太多太多了,不勝枚舉。諸位想想,安世高當年他的同學,共亭湖的龍王,畜生道,蛇身。他造的什麼業?他是出家人,明經好施,佛法的道理通達,又喜歡布施。自私自利沒放下,托缽托的這一頓飯,大概不太好吃,不中自己的意思,心裏面不太舒服,就造這么個業。來生墮畜生身,畜生福報大,他明經,他有智慧,所以墮畜生身作龍王很靈;靈是他有智慧,福報很大,一千里內的信徒都去拜他,都去供養他,福!他喜歡布施。苦不堪言,去當龍王,安世高去度他,給他講經說法,勸他回頭是岸,《安世高傳記》寫得很清楚。

小小不如意、不滿意,明經好施還要墮三途。我們今天經也不明,也不好施,脾氣比他大得多,你將來往哪一道去,不是很清楚、很明白嗎?你決定不如他。所以想想這些事情實在可怕!知道可怕就回頭了,就不敢起個惡念,不敢有惡的行為。所以傳記多讀有好處,能夠時時刻刻警策自己,勉勵自己。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第五七集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-57

諸位同學,大家好!

【正己化人。】

落實在生活行持當中,事相繁多,不勝枚舉,小註裡面給我們舉了幾個例子,很值得我們學習。他說「清貴容,仁貴斷」,這兩句話往往是我們疏忽的。學佛的人,跟世間人最大的差別,就是清高;諺語所謂的「清貧濁富」,這些都是千古名言。可是清高的人,要緊的是要包容,要有度量。在佛法裡面,確實世尊是顯示無比的清高,令人敬仰,而佛教教人也是把這樁事情,列入教學第一課。我們到一般寺院庵堂,佛家的建築物,第一棟建築物就是天王殿;我們一般稱作護法神,也能講得過去。天王殿裡面正當中,供養的是彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩的像,都取布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋的時代,諸位也許都熟悉,南宋有一位大將│岳飛,他跟岳飛同時代的人,出現在浙江奉化。他臨走的時候,告訴大家他是彌勒菩薩化身來的。不錯,說了就走了,這是真的。如果說了不走,那是假的,那個不可靠。現在我們聽說有許多法師、大德,說他是什麼佛再來的、菩薩再來的,說了不走,這就靠不住。他說了,就走。所以中國以後,造彌勒菩薩的像,就造他的像。

他這個相很有特色,表法意思非常鮮明,他是個歡喜相,人家稱他作歡喜佛,笑面迎人,法喜充滿。第二個表法的特徵,他肚皮很大,表有容量,能夠包容。所以古德從他的形象,題了八個字兩句,這兩句話就是教導我們初學:「生平等心、呈喜悅相」;這兩句教初學,第一堂課。所以一定要有容量,要能夠包容;不能包容,就決定不能夠學佛。為什麼?佛法我們現在搞明白了、搞清楚了,佛法是多元文化的社會教育,多元文化最重要的就是能包容;不能包容,就談不上多元文化的教學。所以把包容放在第一位,這是我們不能不知道的,不能不學習的。學佛的人無論在家、出家,學佛沒有別的,實在講,就是學一個與不同的族群,不同的文化,不同的宗教信仰,怎么樣能夠和睦相處,就這個意思。所以這第一堂課,我們都沒有搞清楚,往後學佛才有許多障礙,才會感到許多困難。

第二句話說「仁貴斷」,仁是仁慈,仁慈所貴的是決斷。決斷什麼?是非、善惡、邪正你要有能力辨別,這才是真正的仁慈。佛家常講「慈悲多禍害,方便出下流」;可是佛家又說「慈悲為本,方便為門」。但是從反面看,慈悲的確多禍害,方便出下流。這是什麼原因?感情用事,沒有智慧決斷;如果是智慧的決斷,這個事情就可以避免。佛法是智慧的教學,有真智慧才能融合不同的族群,才能夠叫法身健康。我們今天這法身範圍太大了,我們把它縮小,社會健康,這個諸位容易體會。社會大家能夠和睦相處,這社會健康。國家健康,世界健康,佛法教學目的在此。

對於個人智慧德行的提升要達到圓滿,圓滿的智慧德行有什麼作用?就是世界大同,一切眾生和睦相處。這個一切眾生,不僅僅是一切人類,還包括動物,包括植物,包括山河大地,都能夠和睦相處。我們千萬不要以為動物有靈性,植物沒有靈性,礦物沒有靈性,要是這樣認為就錯了。植物也有靈性,礦物還是有靈性,石頭都有靈性;如果石頭沒有靈性,生公說法,頑石怎么會點頭?所以礦物都有靈性。你要問,為什麼它有靈性?同一個法性變現出來的。它的靈性跟我們動物的靈性,說實在話是沒有分別的,正是佛家所講的「不增不減」,動物並沒有增一分,植物、礦物也沒有減一分,靈性是平等的。這才是正理、是真理,知道的人不多,只有佛菩薩知道;菩薩裡頭,尤其是法身大士。所以不熟讀經書,深解義趣,這一些大道理很少人知道。西方人有說人類不愛惜地球,任意糟蹋地球,所以地球要報復,給我們很多的災難,洪水、地震、風災,所謂是自然災害,這是我們現在講植物、礦物,對於動物的一種報復。所以我們不但要愛人、愛動物,植物、礦物樣樣都要愛護,平等、清淨心去愛護,那就對了。

在修學佛法,要認識大體,要顧大體。什麼是「大體」?法界眾生是大體,這是諸佛如來、法身大士,他們時時照顧到。對我們初學人來說,社會安全是大體,國家富強是大體,世界和平是大體,我們起心動念要照顧大體。識大體的人,就能夠捨棄自私自利。我們的私情,個人的愛好,如果與大體相衝突的時候,有矛盾的時候,一定要成全大體,犧牲自己,這是佛教給我們的。公道跟私情尤其要辨別清楚,絕不能夠徇私情而傷害公道。這個都是大的原則、大的前提,我們不能不照顧,不能不多想一想。

至於生活當中,古聖先賢也教我們一些處世待人的原則,所謂是「處忙時更當以閒」。為什麼?忙才不至於亂,以閒情逸緻來處理繁忙的工作,這是高度智慧的表現,在佛法里稱之為善巧方便。遇到急難的時候,心尤其要平靜。急難的時候,如果是急躁的心,一定出亂子。所以在急難的時候,要用平靜的心來處理。特別是居於領導地位者,這是我們知道,領導地位的人比一般人聰明,他帶頭,帶頭的人要一亂,這下面人就全都亂了。所以當急難的時候,帶頭的人非常沉靜,非常穩定,所謂是穩住陣腳。無事的時候,要多做防範,要多做檢點。有事的時候,要有耐心,要有定慧。

人與人之間相處,人與天地萬物相處,疑是大病。見思煩惱裡面思惑五種:貪瞋痴慢,第五就是疑。通常我們介紹這些名相,這個疑都是指對於聖教的懷疑。這是大者,障礙我們開悟,障礙我們證果。可是小的疑惑,也不能夠疏忽。小的疑惑是什麼?對於人的猜疑,人與人之間互相猜疑,怎么能夠相處?為什麼會懷疑?實在講,懷疑多半是起於自己的成見,自己成見太深,總是跟別人相處疑神疑鬼,心量窄小。菩薩教我們容人之過,你心量大能容人,這個煩惱就沒有了。心量愈是小,疑心愈重;疑心愈重,跟人就不能相處。

尤其是個領導的人,領導的人疑心重,他的手下決定沒有人才。他對於人才疑惑嫉妒,不用人才,則用奴才。用的人,智慧能力都不如他,怎么能夠建功立業?真正有能耐的人,下面都是人才。我們讀古書,讀管仲,管仲是古時候了不起的一位大政治家,幫助齊桓公,所謂「九合諸侯,一匡天下」,就像現在所謂是聯合國的霸主。當時諸侯都尊敬齊桓公,都聽齊桓公的意思去辦事,這是管仲的成就。我們讀管子書,他所用的人都是一流的人才,個個能力都在他之上。好象無論做什麼事情,在行政上不如一個人,理財上不如那個人,領眾上又不如別人,他樣樣都不如,他作宰相。這正是從前孫中山先生所講的,領導人要的是什麼?要權,他有權,下面的這些幹部要有才。用人才,發揮人才,絕不嫉妒人才,管仲做到了。領導人要有這樣的容量,所以人才替他辦事,人才替他賣命。

在佛法裡面講,這許多人才過去生中都跟他有緣份,沒有緣誰替你辦事?佛法講因果講得深,世法只看表面,不講過去;佛法講得很深,過去世跟這些人緣深,結的善緣。所以結緣比什麼都重要,結善緣,絕不結惡緣。佛教給我們,「冤家宜解不宜結」,冤家對頭,過去世結的不善緣,這一生遇到了,要把這個結化解;一定要懂得化解,以智慧,以善巧方便。實在說,是以真心、誠意、愛心,無私,無條件的去幫助別人,幫助這些冤家債主,這個結慢慢的化開了。冤親債主,往往會跑到你家來,這個我們要知道,不是冤親債主,不會聚會在一家裡頭。所以對於家人父子相處,更要明白這個道理,要把無始劫以來的冤結化解。結法緣,把情緣化解,化成法緣,問題就解決了,就能夠得到幸福美滿,家庭興旺,社會和諧。這些是非常寶貴的教訓,我們要記住,要學習。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第五八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-58

諸位同學:昨天下午,從澳洲回來,布里斯本前天佛七開始,這次大家發心啟建十個佛七,也就是七十天,二十四小時不間斷執持名號。這是一個很希有的因緣,我到那邊去主持灑淨、開幕,勉勵同學們要好好的念佛。現在大家都知道世間有災難,災難肯定是有,我們從佛法當中,學習到許多的道理,根據這些道理,了解事實真相。佛給我們講的原理原則是:「心生則種種法生,心滅則種種法滅」,「一切法從心想生」。這些開示,同學們都能夠耳熟,可是這裡頭的義理很深很深,很不容易體會得。如果真正體會得,明了事實真相,世出世間一切問題都可以迎刃而解。佛菩薩示現在世間,幫助眾生破迷開悟是主要的科目,其它的都是附帶的。為什麼?眾生因為迷失了自性,所以才感召得無盡的苦難。如果一旦覺悟了,那真的像白衣神咒上面所講的,「一切災殃化為塵」,這是事實。所以佛法教學,在一般標榜宗旨,兩句話:「破迷開悟,離苦得樂」,離苦得樂是從果上講,破迷開悟是從因上講。我們學佛,一定要以佛為榜樣,以祖師大德為典型,學佛要像一尊佛,學菩薩要像菩薩,這一點比什麼都重要!

有不少同修來給我說,難!法師,不容易做到。可是祖師大德告訴我們,這一樁事情說難不難,說易不易,這個話說得很中肯,說得很好。何以說不難?這不是求人,求人的事情很難,這個事情求自己,所以就說難不難。為什麼說易不易?自己的煩惱習氣不能夠克服,那就不容易了,所以一定要把自己煩惱習氣克服掉。四弘誓願教導我們修行的綱領原則,第一個要發心,那個心是真正覺悟的心,「眾生無邊誓願度」,這個心念是正覺。可是這句話怎么講法,很多人含糊籠統,不解其義。這句話用現代的話來說,就是捨己為人,為一切眾生服務,這就是「眾生無邊誓願度」。我們今天對一般人講,犧牲自己的利益,成全一切眾生的利益,就是這句話的意思。我們今天最難捨的是自己的利益,不肯舍,不肯放棄,你怎么能幫助眾生?諸佛菩薩、祖師大德,我們仔細觀察,個個都能夠捨己為人。自己在物質生活條件上,降到最低的水平,不能再低了。他們精神生活非常豐富,精神生活之樂,沒有人能知道,確確實實是法喜充滿,慈悲之至,止於至善。我們一般凡夫哪裡知道?這是我們要清楚,要明了的。

我們再細細看看現在的社會,現代社會的青少年,他們想什麼?他們看什麼、聽什麼、說什麼?然後我們心裡就有數了。世尊在經上講,末法時期「邪師說法,如恆河沙」,於是見到了。他們所看的電視、電影,我們很少接觸。昨天我在飛機上,飛機上的設計是每一個座位有一個小電視,有十幾個頻道。我們坐在飛機上不開這個電視,因為什麼?這個電視的光距離眼睛太近,對人身體決定不好。可是我們坐著看到前排,前排的年輕人他在那邊看,那個裡頭的節目是暴力,很恐怖,非常不健康,他天天看這個東西,聽這些搖滾音樂,那是噪音,我們沒辦法接受。他們在這裡面生活,過成習慣了,你要想到,他的腦會受損傷。不僅僅天天受電波的干擾,而且受這裡面內容的刺激,到以後的一生當中,變成了緊張,情緒不穩定,胡思亂想,常常恐懼,於是他一定就會做錯事。這些節目害死人,跟半個世紀以前的那種電視、電影,完全不一樣,愈往過去這些娛樂節目愈淳樸,它教人為善,現在的節目不是教人為善,在誘惑人起煩惱,誘惑人邪思,誘惑人作惡,你說這怎么得了?

我昨天在飛機上看了幾眼,我就覺得下一個世紀眾生難度。你們年輕人,將來底下這一批是你們度眾生的對象,你們想想,你要怎么樣才能夠幫助他,幫助他回頭?這是非常嚴肅的課題,就擺在眼前,而且非常迫急。因此,【正己化人】比什麼都重要。換句話說,你自己不正,你想教他們絕不可能;他們今天是十分不正,你要用超過十分的純正,才能感化他們。所以我們自己不正,就決定不能夠教人,自己要不能在這個大時代的洪流裡面穩住腳跟,你就一定被捲入,你會被拖下海,被拖下海的人太多太多了。這個大風大浪,一定要有真實的定慧。從哪裡修起?還是一句老話,從念頭上轉起,不要再為自己,沒有自己。《金剛經》上說得好,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,真正能夠做到無四相、離四相,我們人才能夠正,心正、身正、行正;四相不能夠脫離,難!

如何離四相?念頭轉過來,為眾生。我來到這個世間為服務一切眾生,活為服務一切眾生,死也為服務一切眾生,決定不是為自己來的,這個樣子你就轉業力成願力,佛家講的「乘願再來」,念頭一轉就乘願再來。我們對一切眾生服務的項目是什麼?要記住,幫助一切眾生破迷開悟,我們唯一服務的項目就是這一條。其它服務的項目,世間有許許多多人都在做,已經有人做了,我們就不必再多事。我們身為世尊出家弟子,出家人只做這樁事情,很單純。釋迦牟尼佛四十九年講經說法教化眾生,這是我們最好的榜樣。別人,無論是什麼人,做社會慈善事業,幫助眾生解決困難,我們都讚嘆、都歡喜,隨喜功德,成人之美,不成人之惡。

念頭一轉,我們的解行功夫就得力;念頭轉不過來,不要說在行門上功夫得力,實在講解門上都不容易。原因是什麼?佛心跟凡夫心不一樣,以凡夫的心學佛,無有是處;必須把心理轉換過來,放棄妄想分別執著。人與人在一起冷靜、客觀,不要有成見,多聽聽別人的意見;別人意見有錯誤的地方,仔細給他分析,讓他明了。前幾天我在澳洲,昆士蘭多元文化局的局長來看我,我們談到以真誠心才能解決糾紛。他沒有聽懂,他問我:「兩國紛爭,第三者來調停,大家都是真誠心,問題為什麼還是不能解決?」我告訴他:「兩國紛爭,加上當中調停人,三個人心都不誠,所以問題不能解決。」他眼睛看著我,說:「每個人不都很真誠,為自己國家利益來辦事?」我說:「對了,只要是為自己的利益就不誠。」每一個人都執著自己的利益,彼此互相衝突,這才會產生戰爭。什麼叫真誠?完全替別人著想,這是誠,人家聽了會接受。我勸你怎么怎么做,目的是不違背我的利益,這種心態去調停,錯誤了,不能解決問題。

我舉了一個例子,這在早年,很早了,這個事情大概總有二十年前了。有一個日本人到台灣來訪問,我們有機會在一起見面,正好那個時候,日本政府把國小裡面那些教材、中學教材,對於侵略中國、侵略東南亞這些部分,完全刪除掉,不承認他們的侵略,對兒童隱瞞事實,他們自己做的覺得很得意。我就這樁事情,因為那個人是日本的國會議員,我完全從他們本身利益著想,不從我們,我說「你這樣作法,你們日本人下一代很聰明」,他聽到這個很歡喜。很聰明的!很有智慧的!你能把這些事實隱瞞,甚至於你們國家裡頭的歷史,你都可以改寫,可是全世界其它的那些圖書館裡有資料,將來你們的小孩到外國去留學,看到這些資料才恍然大悟,原來我們的祖宗前人欺騙我們,你們的面子往哪裡放?你們底下一代還會瞧得起你嗎?他聽了臉色都變了,傻了!

所以我的說法是就你本身的利益,你要不要你的後人尊重你們?在歷史上有地位,受你們後人的尊敬?受後人尊敬,不可以欺騙後人。中國古人講得好,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」。你們有過不知道改,還要想盡方法來掩飾,還要騙底下一代,你能騙得了嗎?你把全世界的這些歷史全部改寫,你才能騙得了你底下一代。只要有一個地方保持著這些檔案,將來你們的子孫看到,都瞧不起你們。所以我們不說我們受害,我講的都是老實話,句句是老實話,對你們自己本身大不利,對我們無所謂,這叫說真心話,這才能解決問題。我沒有機會,要有機會在日本電視台裡面,講一個鐘點、半個鐘點,分析給他們聽聽,他們都會覺悟,都會省悟過來。這個作法是錯誤的,過失不怕,承認過失,改正過失,你才得到全世界人的尊敬。你今天這種作法,讓全世界的人提心弔膽,對你防範,你日本人不是好人,你強盛起來的時候,還會變本加厲的侵略別人,每個國家都對你敵視,你說你何苦來?這是最沒有智慧、最愚蠢的作法。我見到日本人,實在講一句好話都沒有,但是句句是真話,不說好話,是給他講真話。但是日本人對我非常尊敬,這是超過那時候在台灣,超過對其他的人,他對我的確很尊敬,我跟他講真話。

所以這個念頭要轉過來,決定不要為自己,為別人摻雜一點自私自利的念頭在裡面,你已經就不純了,醍醐裡頭摻雜毒藥,不能解決問題。純是善意,純是愛心,純是為一切眾生服務的心行,你才能感動天地鬼神,你也能夠感動不同族群,甚至於沒有受過教化的,這些人都能感動;甚至於能感動毒蛇猛獸,這個例子過去很多。為什麼別人能做到,我們做不到?我們修養不夠,念頭還沒有真正轉過來,還不是真正的純正,所以沒有力量感化別人。我們今天在這個小團體,小團體同學當中有十幾、二十個人,誰發心真正學佛菩薩,感動你的同學,讓每一個同學看到你的心行,都能回心轉意。大家都學佛菩薩,都能為一切眾生服務,社會有救,眾生有救,業障可以滅,災難可以化解,都在一念之間,所以我們一定要認真努力。

今天十一點鐘,我們去訪問道教,這是新加坡九大宗教之一。中午他們請我們吃飯,我們今天去一律穿長衫。所以今天早晨《華嚴經》要停一次,我們做準備工作。我們今天統統剃頭好了,今天我們到外面去作客,也要準備一下,我們的儀容、服裝要整潔。好,我們做預備工作,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第五九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-59

諸位同學,大家好!昨天我們去訪問道教,我也特別向他們的會長建議,一定要講經說法,要發心教化眾生。《太上感應篇》是道教必修的一門課程,我們每天在講,很認真努力的在學習,而他們疏忽了。我昨天也看到他們編的一個小冊子∣《道教教理教義》,這個小冊子裡面,多半是介紹老子《道德經》裡面幾句重要的話;這些義理都非常深,現代人能夠體會的不多。佛法講求契機契理,理上講得沒錯,可是這些理論沒有辦法落實,這就叫不契機。

我告訴他們,儒、釋、道在中國是三教,幾千年來都密切的配合,教導社會廣大的民眾,教導他們斷惡修善。印光大師不僅是佛門一代的大德,還是我們淨土宗第十三代的祖師,他老人家一生提倡《感應篇》、《陰騭文》,這兩樣東西都是道教的;《了凡四訓》,算是儒教,大力的提倡,不遺餘力。由此可知,真正覺悟人,決定沒有成見,不會認為這是道教的東西,我們為什麼要宣揚?我們為什麼要學習?那就有成見,有門戶之見,那是迷而不覺。覺了之後,正如同佛法講的,諸佛法印所印定的,那就是至善圓滿的。

諸佛的法印是什麼?四句偈:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」佛的法印只有十二個字。我們看看道教裡面這些教材,符不符合這十二個字?《感應篇》、《陰騭文》,確確實實符合諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意,那這就是佛教,還有什麼差別?我們應當要學習,應當要尊重,把它看作佛經沒有兩樣。更何況大乘經上告訴我們,應以什麼身得度,佛就示現什麼身;應以道長身得度者,諸佛如來就現道長身而為說法。你能夠說道教裡面,那些長者沒有佛菩薩在其中嗎?所以佛教,我們用現代的話來講,它的的確確是多元文化社會教育,做得最圓滿、最真實,我們要能體會得到、要能明了,才知道學佛從哪裡學起。今天我們看《感應篇》第二十二句:

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。這八個字是教我們行仁盡忠,推己及人;現在講是社會福利事業。「孤、寡」都是說人間最不幸的遭遇;男子太太死了,這稱孤;女子丈夫死了,稱寡。失去了伴侶,尤其是年歲大了,老人,這是人生不能夠避免的,必定會遭遇到;只有少數人,一生生活幸福美滿,過去生中修得好;鰥寡孤獨,在這個世間是太多太多了。現在世界上各個地區國家,獎勵宗教界的人士,以慈悲愛心來幫助這些不幸的人。所以在新加坡我們也看到,幾乎每個宗教,他們都辦養老院,都辦孤兒院,收容社會上這一些不幸之人。

去年除夕,我們歡歡喜喜的過年,我們想到社會上這些不幸的人,所以我們邀請他們跟我們一起來過年,過一個溫馨的除夕。我們邀請各個宗教,他們辦的這些老人院跟孤兒院全體的人士,除了有病不能來的,或者行動不方便沒有辦法來的,我們將禮物派專人送給他們;能夠來參加的,我們都非常歡迎。去年溫馨晚會,我們請的這些客人,三千八百人。李木源居士想得很周到,每一個老人、每一個孤兒,我們發一個正式的請帖,這個事情好象是小事情,意義很大。我們想想,住在孤兒院裡的孤兒,住在養老院的老人,恐怕一年從來也沒有人去請過他,正式去請他吃飯,沒有過。所以這一份請帖給他,是無限的溫暖,是他一生當中美好的一個紀念,所以我們請帖,不是發一張給他團體,不是的,每一個人都發,這是愛心。我們每一個養老院,每一個孤兒院,我們送了很多的禮物,日常生活必需品,供養大眾。每一個團體,我們也都捐助一筆款項,送給他們,表示我們對他們的關懷、照顧。

有人來問我:法師,為什麼把佛教信徒捐獻的一些供養,你拿去送給別的宗教?說這句話的人,有這些觀念的人,心量太小了,不是佛弟子。佛不是這樣的,佛是一視同仁。也不是菩薩、祖師的弟子,菩薩、祖師教我們念《感應篇》,教我們學《陰騭文》,這不是別的宗教、外教的嗎?可見得,諸佛菩薩、祖師大德完全沒有分別、沒有執著,虛空法界一切眾生,一視同仁,哪有這種分別?可見得我們心量太小了,我們學佛沒有成就,念佛不能得一心,別說一心得不到,功夫成片都得不到。參禪不能入定,學教不能夠圓融會通,學密不能相應,原因在哪裡?分別執著太重了。我們用心用錯了,還是用輪迴心,用輪迴心學佛法,佛法也變成輪迴法了。「境隨心轉」,佛法也是境界,看你是什麼心,所以我們自己錯了。大道理跟他講,他聽不懂,我得跟他講一些淺顯的道理。

社會上這些老幼孤寡,我們學佛的人要不要照顧?要照顧。我們要不要辦養老院跟孤兒院?要。要,為什麼沒去辦?心有餘而力不足,我們條件還不夠。別人辦的跟我們自己辦的有什麼兩樣?這一點我們要懂得,別人辦的就是我們辦的。我們送錢,送一些食物、日常生活用品,不是天經地義,理所當然,還有什麼話好說?他們辦的就是我們辦的,自他不二。佛法裡面甚至於講到生佛不二,眾生跟諸佛不二。

我們今天壞就壞在分別執著,分別執著使我們墮落在六道,沉淪在三途。生生世世也曾經遇到佛法,也曾經種一點善根,可是就是沒有辦法出離六道。原因在哪裡?分別執著太重,心量太小,起心動念都為自己,自私自利;什麼都是為自己,為自己的家庭、自己的團體、自己的宗教,壞了!這個念頭是虛妄不實,佛教給我們用真心,用誠意。「誠」是什麼意思?前清曾國藩先生講得好,他寫在讀書筆記裡面,「一念不生是謂誠」。由此可知,起心動念就不誠;要一念不生,那才是真誠。真誠起作用,儒家講的「正心」,佛法裡面講的「深心、大悲心」。「深心、大悲心」就是前面我們講的「忠」,忠孝的忠,那是真誠的落實,真誠的起用。忠是什麼意思?沒有一絲毫偏邪,有一念自私,你心偏了,你的心邪了。念念為一切眾生想,沒有一絲毫為自己想,這個心叫忠心。盡忠報國那是什麼心?念念為國家想,念念為人民想,決定沒有一念為自己想,叫盡忠報國。起心動念把自己的利益擺在第一位,那是輪迴心,造輪迴業,怎么能夠脫離六道輪迴?我們要學佛,要學菩薩,從哪裡學起,自己要清楚、要明了。

所以這八個字意思好,讓我們常常想到這個世間,還有許多很可憐的人,迫切需要照顧的人。所以我們看到老人院,退休的老人,新加坡社會上常講的樂齡人士、孤兒,從事這些社會福利工作的人,我們倍加尊敬,我們禮敬、讚嘆,他們將佛菩薩、古聖先賢的教誨,真正落實,真正在做。我們應當隨緣隨份,盡心盡力的來協助他們、幫助他們,怎么可以有分別、有執著?社會才能得到安穩,世界才有和平,這是佛法裡面所說的「無畏布施」。唯有無畏布施,果報是健康長壽。佛給我們講八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,這八種苦實際上都可以避免,都可以把它轉過來。聰明人、有智慧的人,他懂得果必有因,種善因一定得善果。我們起心動念都為自己,所以造作的是不善的因,才有這八種苦。如果能夠念念為社會,念念為眾生,這八種苦難自然就消除了。「離苦得樂」是一句真實話,決不是空話,端在個人覺悟,真正回頭,認真努力的去做。這兩句話意思很廣泛,今天時間到了,我們明天繼續給諸位做報告。好,今天講到此地。

太上感應篇﹝第六十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-60

諸位同學,大家好!我們為大家介紹《感應篇》,這一篇全文雖然不長,只有一千多字,段落我們依據《感應篇彙編》來介紹,它幾乎是每一句都有很詳細的批註、引證,是難得的一部好書。我每次跟諸位報告這個數字,就是《彙編》裡面所編的順序。第二十二段:

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這八個字。過去我介紹的時候,曾經編了一個科判,前面「正己化人」這是化他,化他裡面頭一句是總說,「正己化人」是總說,往下再詳細列出科目。二十二段這是行仁,也就是說,仁慈、仁愛如何落實。這裡面引用古人施政,說「文王之政,不過曰,哀此煢獨」。言語很簡單,真正符合中國古時候的要求│簡要詳明。這四個字,就將周文王治國的理念、目的,完全說出來了。憐憫這些孤寡老幼,使他們都能夠免除一些憂患苦難,頤養天年,這是仁政。做一個國家的領導人,能夠行仁政,這就是聖王。由此類推,地方的官員也要懂得這個道理,推行仁政。在我們佛法裡面,世尊教導從政的工作人士,佛經裡面有一部《仁王護國經》,這在「般若部」裡面│《仁王護國般若波羅蜜經》,過去我們也曾經講過,介紹過。治理國家,領導民眾,應該做的是哪些事情?佛也是把憐憫、救濟,這些鰥寡孤獨、老弱殘障,沒有人照顧的,要特別加以憐愛,特別去照顧他們。在現在我們稱為社會福利事業、老人福利事業,每個國家、每個地區都很認真的在推行。這些都是這一段裡面所說。

接著他說「夫子之志,亦不過曰,老安少懷」。孔夫子是我們東方大教育家,他教育什麼?也是教人這樁事情。由此可知,世出世間的大聖大賢,都教導我們這樁事。尤其是佛法裡面講因果,我們不尊敬老人,不愛護老人,不照顧老人,試問問我們自己會不會老?我們自己老了,很希望有年輕人照顧,有一般人尊重。佛常常在經論上教導我們「深信因果」,這個話的意思很深很長,我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己,愛護別人就是愛護自己,照顧別人就是照顧自己。在這裡頭最重要的是真誠心,這就是菩薩道。

佛在經論裡面,教菩薩修學的六個綱領、六個原則,在佛經的名詞稱為「六波羅蜜」。一般在講經,只是把這六個名相粗描淡寫一下就過去了,讓聽的人聽起來似是而非,好象懂了,其實一點也不懂。這六個綱領說不盡的,釋迦牟尼佛說法四十九年,天天講。由此可知,它的意義深廣,尤其重要的要落實。第一個是布施,對於這些沒有人照顧的老人,我們要特別關懷他;關懷是布施,愛心的布施,慈悲心的布施。布施愛心,布施慈悲心,布施真誠心,布施清淨心,這一類的布施,很少人說。只知道看到,他沒有衣服穿,我們去買幾件衣服送他;他沒有吃的東西,我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心,這個功德做得就不圓滿;不但是不圓滿,實在講,沒有功德。他所做的是屬於福德,福德∣還不是圓滿的福德;圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心,真正的布施照顧、慈悲救濟。

他為什麼會受這些苦難,我們學佛的人清楚明了。人到這個世間來,是兩種業力。一種是引業,引導我們到人道來投生、來投胎的,這是五戒。過去生中五戒持得不錯,我們憑這個得人身。雖得人身,每個人一生果報不相同,果報是屬於滿業,圓滿的滿。滿業是過去生中所造的善惡業,我們這一生容貌,身體健康狀況,物質生活、精神生活種種條件的不同,是屬於滿業。這些鰥寡孤獨,他們的引業跟我們相同,都得人身,滿業不一樣,這個佛在經論裡面說得太多了。他貧窮沒有財富,什麼原因?沒有修財布施,慳貪吝嗇,所以受貧窮的果報。他沒有智慧,沒有獨立謀生的能力,是前生沒有修法布施。身體不好、不健康,多病,沒有修無畏布施。我們從果要看到因,從他現在的造作,他的思想、言行、造作,現在是在造因,我們就知道他將來的果報。這個道理,說深很深,說淺也很淺。淺的道理與事實,我們有能力覺察得到;深一層的,更深的那些道理事實,我們初學的人體會不到。總而言之一句話,六道、十法界,乃至於佛法講的一真法界,都離不開因果,所以佛家常講「萬法皆空,因果不空」,離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿,你要修因。

幫助別人應該以什麼為主?幫助他開智慧,要以這個為主,這才是真正的慈悲救護。真正幫助他離苦得樂,永脫輪迴,不再搞這些生死麻煩了,你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿,缺食送食物給他,你救他一時,你救不了永久。你幫助他這一生,他來生怎么辦?佛菩薩幫助這一切苦難眾生,跟我們想像的完全不一樣。佛家的教學,是教人明了因緣果報,知道我們現在這個狀況,是什麼因緣造成的,我們要用什麼樣的方法來修正、來改善,這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實,斷惡修善,他很難做到。不要說我們勸別人,人家不容易做,我們自己都發心出家了,穿上出家人的衣服,我們有沒有天天認真在做斷惡修善?沒有,惡習氣還是天天在增長,沒有減輕。什麼原因?因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。

我學佛,在一般人講很幸運,緣殊勝,遇到的緣好。年輕的時候,遇到一個老的長者│朱鏡宙老居士,我那個時候是二十六歲,他老人家大概是七十歲,七十歲、七十一歲的樣子,他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四訓》,我學佛第一部念的就是《了凡四訓》,從這裡下手,好!這是從因果下手。我念了幾十遍,深信不疑。從深信因果上紮根,然後就曉得毛病習氣要改正、要斷,隨順自己煩惱習氣,後果不堪構想,能夠把這些毛病習氣徹底改過來,前途一片光明。

《了凡四訓》的落實,就是《感應篇》。雲谷禪師送給了凡先生的功過格,功過格依什麼來訂的?依《感應篇》訂的,所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面講的因緣果報的落實。我們在《了凡四訓》裡面看到,他在寶坻作縣長的時候,推行的是仁政,就是此地所講的,自己生活特別節儉,以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒,天資聰明的請老師來教導他,稟賦遲鈍的幫助他們學一些技能,使他長大的時候,有一技之長,可以謀生,可以獨立,這才是真正的救濟。所以世出世間的聖人,他們所做的布施,純粹是法布施。《普賢行願品》諸位都念過,《金剛經》大家也念得很熟,佛講較量布施,財布施│大千世界七寶布施,都不如經中四句偈布施的功德大。那是什麼道理?大千世界七寶布施供養,只不過養身命而已,與慧命不相干。養身命,你得一生豐衣足食,物質上的享受,你只能得到這些,不能了生死,不能出三界。佛經的四句偈,你要真正明了,真正通達了,的確轉境界,確確實實可以幫助你超凡入聖,永脫生死輪迴,這是大布施,怎么能比得上!

我們今天學佛,現在諸位同修都知道,這個世間有災難。昨天還有人問我,問我這個災難是真的嗎?有沒有方法避免?方法有,太多了,可以完全不受這個災難。什麼方法?提升自己境界,你就不受了。你現在在人間要受災難,如果境界一提升到天界,這災難與你不相干。如果再提升到阿羅漢的境界、辟支佛的境界、菩薩的境界,你就有能力救苦救難,你怎么會受這個災難?所以我說我們生在這個世界,對我們修行人來講,未嘗不是好事。沒有遇到這些災難的時候,我們還因循苟且,還想著今天過了還有明天,今年過了還有明年,慢慢來。現在遇到這個事情,知道不積極認真努力,不行!這個屬於逆增上緣,能夠把我們的境界,在短時間加速度的向上提升,這是好事情。

我們想提升,升不上去。升不上去原因在哪裡?執著放不下,是非人我、貪瞋痴慢,這個東西是累贅。如果能把這些東西放下,提升不難!難在你不肯放下自私自利,不肯放下堅固的我執。這種堅固的執著,就像冰一樣│冰凍;中國人常說「冰凍三尺,非一日之寒」,我們現在那個堅固,這個執著,無量劫來的冰凍。我們都知道冰凍不是真的,遇到暖氣它就化解了。暖氣是什麼?智慧,智慧一開就化解。今天大家堅固的執著,是你智慧不開。章嘉大師教我,看破是智慧,放下是功夫;沒有智慧,你決定放不下。但是放下幫助你開智慧,智慧又幫助你放下;看破放下,放下看破。菩薩道裡面,從初發心一直到如來地,他們用的什麼方法?就是這么個方法。由此可知,我們學佛最重要的是真乾,我知道多少,我就做多少。當你做到的時候,你智慧又開了;智慧開了,又可以多做到一分。這兩個方法永遠在輪轉,在相輔相成,把我們境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情,縱有智慧,你的智慧停在這個地方了,不會再向上提升。因此,不斷的放下,你也就會不斷的增長智慧。這個道理一定要懂,一定要認真努力去做。

我們今天在社會上,這個世間苦人多。古時候人家有兩句話說,「歲時春日少」,在一年當中,好風光的日子不多;「世間苦人多」。我們要想想,他受苦跟自己受苦沒有兩樣;我們看到他受苦,就想到我們也有像他那種日子,過去有,將來還有。我們在過這個日子,希求別人幫助,希求別人憐憫,我們今天看到了,如果不生憐憫心,不生幫助的念頭,我們受苦受難也沒有人理會,這一定的道理。所以遇到世間苦難的時候,不分種族、不分宗教、不分恩怨,一律平等,盡心盡力伸出援手去幫助。這是你真正覺悟,你真正明白了,知道自己應該怎樣作法。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-61

各位同學,大家好!《感應篇》第二十二句,批註里有兩句話說得很好,他說「好善之心,人之所同」;換句話說,人皆有好善之心。可是善事、善行,必須要有人提倡;提倡的人,也就是我們講帶頭的人,真正的志士仁人。他何以能帶頭?也就是說,他把他所明白的道理真正落實了,所以能夠起帶頭作用。又說「天下不患無有力之人,患無能發大宏願之人耳」,這兩句話也是這個意思,所以發大願心的人非常難得。

佛在經論裡面,常常勸導我們發菩提心,發菩提心實在是太難了。不發菩提心,就談不上修行。菩提心的反面是迷惑,迷惑的人縱然有修,成就是很有限的,一定要破迷開悟。修行的功夫全在日常生活,我們自己的毛病習氣一定要知道,知道是覺悟,不知道是迷惑。就以日常生活來說,小小有一點不如意、不自在、不痛快,我們在習慣當中,都覺得這個無所謂,都沒有留意這些現象,哪裡知道這些現象就是造業。不讀佛經的人不知道,未能深解義趣的人不知道。為什麼不高興?為什麼不自在?還不是分別執著。你要沒有分別執著,你哪裡會有這種心態?分別執著難斷。前面我跟諸位講過,安世高那個同學的公案,共亭湖的龍王,前世跟他是同學。龍王是畜生道,為什麼一個修行人會墮到畜生道?就是小不如意,小不高興。那個時候出家人是托缽,這個出家的法師修得不錯,明經好施,經教很通達,講經說法說得很好,又肯布施,法緣殊勝,這樣的法師多難得。托缽的時候,托到菜飯不太合自己的胃口,心裡有一點不高興,就這么一點點不高興,墮落在畜生道。

我們想想,我們今天的德行比不上人家,我們的瞋恚心、分別心、嫉妒心、執著心,不知道比他重多少倍,他還能作龍王,想想我們將來成什麼?這都是事實。所以真修行人,就在這些境緣當中,立刻覺悟,立刻回頭,修清淨心,修平等心。清淨心是道,平等心是道,修行就在日常生活當中,就在起心動念之處,要微密觀照,我還有沒有執著?還有沒有分別?我們對人、對事、對物,還有沒有愛好?還有沒有嫌棄?順自己意思的生歡喜心,不順自己意思生瞋恚心,一絲毫的瞋恚,不想跟這個人往來,不想看他。我們錯了,我們還有分別執著,我們還沒有放下,心裏面還有計較,還有是非,還有得失,還有好惡,這怎么得了?道道地地的六道凡夫。

因此我們才體會到《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,我們領略了這句話。沒有微密觀照,細心的反省,我們看經文上,總以為他講得太過分了。細細一觀察、一反省,經上講的字字句句都是正確,一點也沒錯。真修行人,大修行人,就在境緣當中,把這些煩惱習氣洗除得乾乾淨淨,把這些稜角磨得光光滑滑,那是真修行。修行做功夫在哪裡做?我們明白了。明白了要真做,在日常生活當中,對人對事對物,沒有別的,就是學一個「看破、放下」。有絲毫的意思起來了,這個意思要放下,知道清淨心中、平等心中,真心裏面,沒有絲毫意思。有絲毫意思起來,那就是無明起來了;我們要明白這個道理,那是無明。我們要不在這上用功夫,怎么可能成就?淨宗用功,確實比其它的法門方便太多了。淨宗是提起一句佛號,才起心動念,自己覺察了,古人所說的「不怕念起,只怕覺遲」;念頭才一起,你立刻覺察到,第二個念頭「阿彌陀佛」,把這個念頭換掉,換成阿彌陀佛,這叫做念佛。

念佛原來是這個念法。這一句阿彌陀佛,就把你這個念頭擺平了,把這個念頭打下去了,這個念佛功夫才叫得力。我們今天有人說功夫得力了,未必!錯會了意思。什麼叫「得力」,這兩個字他沒搞清楚、沒搞明白。功夫真正得力,念念息滅貪瞋痴,念念息滅是非人我,念念息滅四相,這功夫才得力。不但四相沒有了,四見也沒有了,《金剛經》末後說「我見、人見、眾生見、壽者見」,真用功的人,二六時中在這下功夫,哪有功夫打妄想?可是諸位要知道,功夫如果一不得力,妄想就起來了。佛法裡面叫觀照,觀照要失掉了,照不住了,妄想起來,雜念就起來。我們自己常常反省,常常覺悟,常常感到非常慚愧,起心動念還在造業。在日常生活當中,我們知道普賢菩薩講得很清楚,「恆順眾生,隨喜功德」,但是就是做不到,依舊還乾的是恆順自己,順自己的煩惱習氣,順自己的妄想分別執著,我們還乾的是這個。

可是要覺悟,幹這個決定不能脫離六道輪迴。希求往生,那是你的希望,未必你能達到,這是真話,不是假話,絕不騙人。一萬個念佛人,一萬個希望往生西方極樂世界的人,真正能去只有兩、三個,這從前李老師常說的。什麼原因?放不下妄想分別執著,還是隨順煩惱習氣。怎樣才能往生?最低限度隨順阿彌陀佛,念念都是阿彌陀佛,這種人才能往生。這個「阿彌陀佛」的佛號,才真正把自己妄想分別執著壓下去了,這是伏煩惱,並沒有說斷。真正修行人,就是此地講的發願、帶頭的人,他能給大家做一個樣子,他做樣子不是有意做的,他自己就是這么乾法,不是故意裝模作樣做給人看的,沒有這種念頭。有這個念頭,又落在妄想裡頭,又落在分別執著裡頭。

所以那不是真心,真心沒有做作,真心是自自然然;順乎自然那是真,違背自然那是造作,那是假的,那是虛偽的。虛偽的心,不能夠生到極樂世界,西方極樂世界凡是往生去的人,個個都是真誠心;換句話說,個個都是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,絕對不是說有個虛妄的心能夠往生,沒這個道理。虛妄心念佛,跟阿彌陀佛結個法緣,種個善根,這一生不能去,那要等到來生,等到後世。來生、後世什麼時候遇到這個緣份,遇到念佛法門,什麼時候你用真實心,也就是說你要用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,念佛求生淨土,你就決定得生,這個道理不能不知道。我們現在曉得了,曉得現在就用,現在就學習,我們這一生就能往生。

能不能往生?往生品位高下,善導大師說得好,「總在遇緣不同」。我們今天遇的緣殊勝,對於這些道理、方法、境界,大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後,我們就要會做人,會過日子。怎么做人?怎么過日子?離妄想分別執著做人,對所有一切眾生是以清淨心看待,真誠心看待,平等心看待,決定不會起一個念頭,這個好、那個不好,一定要跟人家爭,一定要計較,計較到最後,自己墮三途。你要問為什麼?三途是你自己造的,一切法從心想生。你那么執著,那么好強,那么要勝、好勝,這是墮落真正的原因。諸佛菩薩我們在經論裡面去看,有沒有相爭的?沒有。他為什麼不爭?他懂得一個道理,「凡所有相,皆是虛妄」,好人、順境虛妄的,惡人、逆境也虛妄的,所以一切境緣擺在面前,他的心如如不動,《金剛經》上講「不取於相,如如不動」。所以爭的心,一點都沒有了。

真心離念,沒有念頭。佛又怕人誤會,真心離念,怕你又搞成「無想定」,所以又說一句話,「離念是離妄念」,這個意思就是說他還有正念。什麼是正念?念而無念,那是正念,無念而念是正念,這個意思深。但是我們要能體會,念而無念,那個念是念一切眾生,是念佛、念法、念僧,這《彌陀經》上常講的。念佛、念法、念僧是利益一切眾生,一切眾生就是佛、就是法、就是僧,這個念是正念。什麼叫無念?雖然念佛、念法、念僧,念利益一切眾生,自己心地始終清淨,確實沒有起一個念頭。這兩個是同時的,沒有先後,這才叫正念。

誰的念頭是正念?法身大士。我們知道,法身大士分別沒有了,決定沒有分別,決定沒有執著,煩惱障、所知障斷了,無明也破幾分了,真心顯露;也就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲顯露出來了,他用這個心。凡夫跟這個是相違背的,換句話說,凡夫沒有真誠心,是虛偽心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心;跟這個完全相違背,所以凡夫不容易脫離六道輪迴。我們講修行,要把這個改過來,一百八十度的改過來,會用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這是菩提心,這是真心,是佛心。這個心起作用就是菩薩行,真正的幸福美滿,世間人講的「真善美慧」。

所以我們曉得,一絲毫的執著都不可以有;但是這種毛病習氣,不知不覺就流露出來,時時處處你都會看得到。看到別人,馬上想到自己,自己有沒有?自己看自己的毛病很不容易看到,看到別人立刻回過頭來,迴光返照,就能看到自己了,自己是個什麼樣子的人。看到自己這是覺悟,把自己這些毛病習氣趕快改過來,真修行!經不可不讀,不能不聽,聽起來是很厭煩,但是不聽,毛病習氣確確實實自己不能夠覺察,永遠沒有省悟改過的一天,這還得了嗎?這個佛我們就白學了。

新加坡學佛的這個機緣,我常說,我絕對不是自贊毀他,我是誠誠懇懇的忠告,古今中外希有的因緣,你們能夠體會得到嗎?我們能夠看得出來嗎?你到哪一個地方去,你能夠遇到這個地方天天講經,念佛堂二十四小時不中斷,參學的人從四面八方而來。從外地、外國來的,現在一個月已經到了五百人,各個地方來的,這個緣殊勝。我們接觸這些人,等於是接觸到全世界,不必離開一步,全世界我們都接觸到了,你說這個緣多殊勝!學講經說法,無比殊勝的法緣。講經說法最重要是觀機,這么多人來參訪,天天接觸就是觀機。你了解全世界各個地方的人,他們想什麼?他們念的是什麼?他們看的是什麼、聽的是什麼、說的是什麼、做的是什麼?只要你留意,一目了然,然後你說法才會契機。

這些外地來的人,我們親切接待,給他結法緣。他們回去之後,記得你們,不會忘記你們,將來你們有成就,他會禮請你們去講經,你們的法緣就殊勝了。我結法緣還全世界各地方跑,你們不要跑,坐在這兒就結了,不要受這么辛苦,跟全世界的眾生結了法緣。問題就是你們要有智慧、要會,宗門裡面常講「會么」,你會不會?會就成就了。珍惜這一份的機緣,機緣難得而易失,諺語常講「好花不常開」,好的機緣很不容易遇到,一定要珍惜,決定不能空過。世間有不少有聰明才智的人,想這種機緣想不到,真的是可遇不可求。你們今天遇到了,而不知道珍惜,不曉得去修,那就叫真正可惜了,真正的空過了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-62

諸位同學,大家好!在第二十二句:

【矜孤恤寡。敬老懷幼。】

這一段裡面,批註引用《華嚴經》上一段話,《華嚴經》上說「願一切眾生,發菩提心,具足智慧,永保壽命,無有終盡」;「願一切眾生,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命」,這是第二句;第三句是「願一切眾生,具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住」;下一句說「願一切眾生,得不老不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧」。這個四願,都是我們世間一切眾生,念念所希求的。能不能求得到?當然可以求得。如果求不到,佛決定不說這些話。佛如果講的這些道理,我們不會懂,所說的方法我們做不到,佛這種說法就不契機,就叫閒言語,怎么能夠與《金剛經》上所講的五語相應?由此可知,經論當中字字句句,都是我們能力可以理解的,可以實現的,這才算是真實的教誨。

第一句裡面,最重要的就是「發菩提心」;換一句話,四種願望都是以菩提心為根本,不發菩提心,我們想生極樂世界也去不成。《無量壽經》明白的為我們開示,往生西方極樂世界最重要的條件,是「發菩提心,一向專念」這八個字。我們今天的念佛堂,二十四小時不中斷,不是七天、七十天,長期的,這是「一向專念」做到了。如果沒有發菩提心,還是不能往生;一天二十四小時不間斷,念一輩子都不能往生。我們不能怪佛,佛講得很清楚,講了八個字,你只做到四個字,做得再圓滿,也不過是五十分,還不及格。可見得發菩提心重要!

什麼是菩提心?真正覺悟的心。覺悟什麼?宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什麼樣子?《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,這是諸佛菩薩所看到的真相。再說得粗顯一點,所有一切現象都是業因果報;善因善果,惡因惡報,因果相續,綿延不斷,這是事實真相。更深一層的,佛給我們講虛空法界一切眾生是一個生命共同體,這是講到更深一層,都是說的事實真相。事實真相明白了,這叫菩提心。明白之後,最重要的是幫助自己求解脫,如何脫離六道輪迴、如何脫離十法界,跟諸佛菩薩一樣,生活在平等一真法界之中,這才是真正的覺悟,這是真正的菩提。不但要幫助自己,還要幫助一切苦難眾生。

覺悟的人在這個世間,諸位要曉得,相當辛苦的。不是你們想像,覺悟的人一定很自在、很快樂,事實跟這個恰恰相反;覺悟的人,受盡一切冤屈,受盡一切侮辱,受盡一切折磨。這些委屈、侮辱、折磨,從哪裡來的?從不覺眾生那邊來的,你要能受得了。不但在佛法裡,世法里也是如此,「好人受人欺」,這話不是常說嗎?好人受惡人的欺負。好人怎么樣?好人還是做好人,好人甘願受欺負,而且一點都不埋怨,那才叫好人。好人是個明白人,跟這些不明白的人相處,好人還要幫助他回頭,幫助他覺悟,還要受他的折磨,受他的委屈。不是真正覺悟的人,做不到!唯有真正覺悟人,心地真誠、清淨、平等,大慈大悲,都流露在生活上。迷惑顛倒的人看不出來,誰能看得出來?佛菩薩看得出來,佛菩薩安慰他,佛菩薩暗暗當中護持他,自行化他,為一切眾生消災免難。我們發心要做好人,好人很辛苦。

「具足智慧」,這是真的,發菩提心的人,智慧才現前。我們一般人想發菩提心而發不出來,原因是什麼?業障,業障礙了。業是什麼?造作;一切不善的思惟,不善的造作,那叫業。業障礙了我們的菩提心,所以菩提心不能現前,道理就在此地。我們造一切善業,行不行?善業也障礙了菩提心。這個話怎么說?你這個善不是真善,你這個善是善惡之善。善惡之善,不行,無濟於事。善惡之善,只能夠得三界有漏的福報,不能開智慧。所以佛教導我們斷惡修善,這裡面不夾雜分別執著,那就叫真善。分別自己的意思,執著自己的利害;換句話說,要把自私自利,自己的見解、主張、成見,統統放下,這樣斷惡修善是菩提心。

這樣修行,才開智慧,「具足智慧」;智慧現前,才「永保壽命」。諸位要曉得,我們每一個眾生,不但是人,每一個眾生都是無量壽。大家不要以為,西方極樂世界是無量壽,我們這裡就沒有了。如果我們這個地方沒有無量壽,佛在經上講話就講不通,就自相矛盾了。佛法是平等法,西方極樂世界無量壽,這裡短命,這就不平等,哪裡叫佛法?所以我們跟西方極樂世界阿彌陀佛一樣,個個都是無量壽。只是我們迷惑顛倒不知道,不曉得自己有菩提心,不知道自己有無量智慧、無量壽命,所以才叫做「可憐憫者」。無量智慧、無量壽命是修來的?不是的,自性本具的。現在的問題在哪裡?你不能覺悟,問題在這個地方;一覺悟,一回頭,你就得到了。

今天許許多多人,包括美國人在內,前天哪個同修給我看了一個訊息,美國的預言家在解釋世界災難,我看到那個圖片,不少人在聽。可見得大家都非常關心,大災難、全世界的災難要來了,哪個人不害怕?這到底是怎么回事情?世間有一些聰明人,實在講這種聰明人很多,隨時隨處我們都會遇到,他在定中見到,在夢中見到,在修學過程當中見到,也有在生活環境裡面見到。但是都是知其當然,而不知其所以然,所以憂慮、恐怖而不能解決問題。唯獨佛法清楚,尤其是大乘佛法,所以佛法稱之為「寶」,我們體驗得愈來愈深刻,真的是寶。唯有寶,才能解決問題。這一些災難,雞毛蒜皮,小事一個。佛家講的「大三災」,那是真正大災難,水、火、風三災,能夠摧毀初禪、二禪、三禪天,那才是大災。那個大災難,在佛法裡面也算不了什麼。會了,不受災難,真的是無量壽;不會的人,他要接受這個災難。好象是有生死,壽命有長短,這些幻相,總離不開妄想分別執著。所以離開妄想分別執著,就是永嘉大師《證道歌》上所說的,「覺後空空無大千」。

佛法,尤其是大乘佛法,自始至終,沒有別的,就是教我們覺悟。佛法教學雖然三個目標,一是轉迷為悟,為第一,為主要的目標。只要這個目標達到,可以說前後兩個目標自然就完成。轉惡為善、轉凡成聖,還有什麼問題?關鍵在轉迷為悟,這在佛家常常標榜的「破迷開悟,離苦得樂」。千言萬語,千經萬論,總離不開這個原則,所以發菩提心非常重要。真正菩提心現前,無量壽就得到,何以故?決定往生,一念十念都能得生。不發菩提心,一天二十四小時念一輩子,都不能往生;發菩提心,一念、十念都能往生。經裡面的字字句句,它的意思都要搞清楚,都要搞明白。

第二願:「願一切眾生,具足修行離老死法,一切災毒,不害其命」。這不是現在我們大家所需要的?修什麼方法能夠離老、離死?離老離死,這裡還有一個,不是漏掉,是省略掉|病。離老、病、死;不老、不病、不死。有沒有人做到?做到的人很多很多。念佛往生的人,站著走的、坐著走的,走的時候跟親戚朋友辭行,他那不是死,他沒有死,往生西方極樂世界是活著往生的。這個諸位一定要清楚,這是個「不老、不病、不死」法。怎么個修法?依《無量壽經》修學,就成功了。你要想依《無量壽經》修行,首先你對於經典的文字要熟悉,熟讀,第二個要深解,第三個落實到自己生活上,這問題解決了,老、病、死都離開了。一切的災毒,這一句話完全講我們現在社會狀況│災難、病毒,這個病毒就是瘟疫、傳染病,都不能害你。我們面對現前這個環境,恐懼不能解決,千方百計來預防也不能解決,防不勝防。唯獨依靠聖教,依靠佛菩薩真實教誨,我們才能夠脫離這些苦難。

所以佛教給我們「讀誦大乘」,特別是我們學教的人,發心弘法利生的人,讀誦大乘是我們最重要的課程;讀誦裡面包括研究討論。你們同學現在在此地修學,這種修學環境,世間第一希有因緣,你們不能掌握,過失在你們。我過去在台中修學十年,十年如一日,沒有間斷,但是我們的環境跟你們相比,天壤之別,你們在天上,我們在地下。我在台中同學七個人,志同道合,我們十年在一起,七個同學,我們每一個星期只聚會一次,三個小時在一塊研究討論;因為每個人有家庭、有工作,不能天天聚會。你們天天聚在一起,所以你們如果像我那個樣子學習,至少你們一年等於我的七年,你們兩年等於我的十四年,這是實實在在的話。我在台中十年,你們在此地一年半載就完成了,不能夠善用這個機緣,那就可惜了!不是沒有福報,大福報;但是大福報來的時候,不會享,不會享福,還在裡面生煩惱,這個可惜。

我前面跟大家講「好學心切」,你們就差這四個字。真正具足「好學心切」,你對於時間一分一秒都不會讓它空過,同學在一起聚會,時時刻刻都在研究討論。我們學講經,一個講,幾個人聽,聽完之後,提出意見,提出批評,幫助改進。這個幫助改進,不是幫助一個人,所有的人都得到,每個人都提升境界。哪有空閒的時間去打妄想?這才叫真正的辦道。尤其諸位都從外地來,到新加坡來是作客,時間是比什麼都寶貴,真是現在人所講的分秒必爭,我們才能夠成大功、建大業。這個大業是如來家業,豈止是保壽命不受災害而已?希望我們同學們,要深深體會如來真實義,認真努力,依教修行,自利利他,這一生我們就沒有空過了,過得有意義、有價值。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-63

諸位同學,大家好!昨天我們在《感應篇彙編》裡面,看到他引用《華嚴經》上講的四願,第一願:「願一切眾生,發菩提心,具足智慧,永保壽命,無有終盡」;第二願:「具足修行離老死法,一切災毒,不害其命」;這兩條介紹過了。後面還有兩願,第三願:「願一切眾生,具足成就無病惱身,壽命自在,能隨意住」;第四願:「願一切眾生,得不老不病,常住命根,勇猛精進,入佛智慧」。我們今天接著看後面的兩願。

這四願,我們說過是一切眾生所希求的,問題是能不能求得?佛家有一句話說,「佛氏門中,有求必應」,如果這四願要是求不到,「佛氏門中,有求必應」這句話就有問題了,那是虛誑語,不是真實語。佛菩薩決定沒有妄語,所說的句句話都是實話,問題在我們求不得。這個世間,八苦裡有「求不得苦」,為什麼求不得?不了解事實真相,你所求的不合理、不合法,不順法性,所以你求才得不到,求與願違。如果果然是如理如法,沒有一樣求不得的。求作佛,都能夠求得,這四願要跟成佛來相比,這個太小了,小事一樁。所以是確確實實可以求得的。

昨天我們也說過,希求基本的原則是發菩提心,只要菩提心發了,這四願就有求必應;如果菩提心發不出來,這四願就很難求得;所以發菩提心重要!《無量壽經》諸位常常念,三輩往生裡面所說的上中下三輩,末後一段是講修學其它法門的,也發願回向求生淨土。這四大類,佛教給我們總綱領、總原則│「發菩提心,一向專念」,這是總原則。能不能往生西方極樂世界?我們的心行要與這八個字相應,你就有把握往生;與這八個字相違背,就不能往生。在念佛堂念佛,我們現在這念佛堂是二十四小時不中斷,一年到頭不中斷,做到了「一向專念」,能不能往生?看他發不發菩提心。如果不能發菩提心,還是不能往生;一天二十四小時念佛,也不能往生,這是我們一定要懂得的。因為你只做到一向專念,你沒有發菩提心。所以發菩提心非常非常重要!

「發菩提心」是往生西方極樂世界的真因,「一向專念」是緣,因緣具足,這決定得生淨土。這個道理、事實真相,我們都要搞清楚、搞明白,不能夠錯會佛的意思。菩提心是真正覺悟的心,徹底覺悟的心。覺悟的心是什麼樣子?我們講最淺顯的,我們自己能夠體會、能夠落實的,起心動念隨順佛陀的教誨,不隨順自己的意思,把自己的意思放下,一切依佛教誨,這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡面教我們做的,我們認真去做;教我們不可做的,我們連念頭都不可以生,這是菩提心的樣子。

昨天晚上,我們在《無量壽經》第十三願裡面,看到「光明無量願」,我們也講得相當詳細。實在說,我們還是為了進度的關係,不能再多講,而經文字字句句都含無量義,我們要能體會,要知道怎樣去學習。善法一定要修,修善,最圓滿的善法是往生淨土,真正希求往生淨土,必須要把往生淨土所有一切障礙放下。帶業往生,不是說帶了這些障礙你能往生,那不可能的!古大德跟我們說得很清楚,只可以帶舊業,不可以帶現行。沒學佛之前造的業,自己愚昧無知;學佛以後再造業,那就沒有辦法帶了。學佛之後,要聽佛的話,改過自新,一切為佛法久住世間,常言所說的「正法久住」,為幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂。所以究竟徹悟是發願求生淨土,這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界,那是真正離苦得樂,三界、十法界的苦統統離了,得究竟樂,這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論里教導我們的。如果我們能夠體會到佛菩薩教誨的苦心,真正明白了,依教奉行,這四願就不難了。第三願講的,不是願佛菩薩,是願一切眾生;一切眾生包括我們自己在內。

「具足成就無病惱身」,我們現在身體不好有病,有煩惱,如何能夠做到這一生當中沒有病痛,沒有煩惱。「壽命自在」,「能隨意住」,隨意住就是你在這個世間,想住多久就住多久,壽命自在,想走就走,想住就住。能不能做到?能做到。我們在《高僧傳》裡面,在《居士傳》裡頭,《善女人傳》裡面,確實見到。他壽命到了,他還不想走,還想多住幾年,為眾生多做一點事情。行!沒有問題。批註《楞嚴經正脈》的交光法師,壽命到了,阿彌陀佛來接引他,他跟阿彌陀佛請假,他說希望在這個世間再多住幾年,《楞嚴經》自古以來批註都不圓滿,他要給《楞嚴經》再注個批註,做完之後再往生。阿彌陀佛就同意了,佛就走了,他就留下來,給《楞嚴經》做一部注子,這個說明壽命隨意。有這種功夫的人,不只交光法師一人,歷代無論在家、出家,很多這樣的人。可是這樣的人住在世間,實在講只有這么一樁事情,幫助正法久住。像交光就是幫助正法久住,廣度眾生,用現在的話說,為一切眾生服務,他不是為自己,他沒有自己,所以他能夠「具足成就無病無惱」。

由此可知,病痛、煩惱,都是因為我們自己有私心才有的,有「我」。執著這個身是我,執著自己的妄想分別是我,起心動念我要怎樣怎樣,我的意思是怎樣怎樣,我以為怎樣怎樣;你有「我」,你就會有病,你就會有煩惱,你就會有痛苦。佛法修行,無論是哪個法門,無論是哪個宗派,《金剛經》上總綱領說得很好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。什麼是菩薩?菩薩是明白人,是修行人。不明白就迷惑顛倒,不修行就造業。古聖先賢做出菩薩的樣子給我們看,近代出家人,宗門的虛雲老和尚、淨土宗的印光大師,他們做出樣子來給我們看。什麼樣子?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你仔細觀察,他們充滿了智慧。在家的居士,示現菩薩相的也不少,批註《金剛經講義》的江味農居士,他們這一流的人物,在台灣我們親眼見到的李炳南老居士,都是示現一個明白人、修行人的好樣子。他們住世只有一個簡單的目的,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,一生就幹這么一樁事情。所以真正是協助正法久住世間,沒有一絲毫的私心,沒有一絲毫的自利,那是真正的菩薩行。我們在這裡看到,跟這個經上所講的相應。

他為什麼不多住幾年?明白人、修行人住在這個世間,不是自己意思,完全是緣份,有緣多住一段時期,沒有緣就走了。緣是什麼?緣是眾生願不願意跟他學,有人跟他學,他就得住世,「佛氏門中,不捨一人」;沒有人跟他學,住世沒有必要,他就走了。也許你會說,想跟他學的人很多。從表面上看,沒錯,是很多。有沒有真正跟他學的?陽奉陰違的人很多,那些人不算。表面上好象跟菩薩學習,跟善知識學習,實際上,起心動念、所作所為,與善知識、佛菩薩所教的完全相違背,所以他就沒有住世的必要。釋迦牟尼佛當年住世,示現入般涅盤,也是這么一樁事情。佛說得好,應得度者都已經得度,沒有得度的,看爾後的因緣,現在的緣不成熟,他就走了。佛菩薩住世不住世,住世時間長短,都看我們學習的態度是不是認真。所以我們自己要想一想,我們是被佛菩薩看中,還是被佛菩薩遺棄?我說這話不太好聽,我們自己不肯學習,佛菩薩對我們無可奈何。尤其是現在的社會,民主、自由、開放,誰也不能幹涉誰。古時候,父母、老師可以勉強子女;現在不行,現在勉強犯法。所以佛菩薩住世,時節因緣如是,我們一定要清楚、要明了。

依教奉行,確確實實可以得「無病無惱」。因為病從哪裡生的?我們現在曉得,你感染病毒;但是大家不曉得,最嚴重的病毒,佛家講的三毒│貪、瞋、痴,我們裡面有貪瞋痴,才會感染外面的病毒。裡面沒有貪瞋痴,外面什麼樣的病毒,你也不會感染,現在醫學裡面講免疫的能力,免疫的系統。佛家講真正的免疫是斷貪瞋痴,心地「清淨、平等、覺」,這是真正能夠免疫。心地大慈大悲能解毒,所以確確實實可以成就「無病無惱」、「壽命自在」。

下面一願說,「願一切眾生,得不老不病」。如何能夠得不老,這也是大家所希求的,都希望青春永駐。怎么樣能夠不老?人好象都會老。我們要曉得,老的原因在哪裡?分別、執著。你有執著,你就會生病;你有分別,你就會衰老。對於世間一切法,世出世間一切法,決定沒有分別、沒有執著,你不會生病,你也不會衰老;至少衰老的現象會減緩,也就是我們講老化很慢。分別執著嚴重的人,老化就很快,速度就快。如果完全沒有分別執著,這個老化就終止,真的,不會再老化。老化衰老的現象尚且沒有,他怎么會生病?

生病的根源有三種,一種是生理上的,所謂是「病從口入」,你吃東西不小心,穿衣服不小心,感染風寒,生理上的疾病。第二種是冤業病,多半是殺生害命,這些冤魂找你、報復你,冤鬼附身,都是你的冤家對頭。這一類病必須要調解,對方同意你的調解,離開了,你的病就好了。《三昧水懺》,悟達國師得的人面瘡,是屬於這一類。第三模擬較麻煩,宿業病。過去生中,或者是現在這一世,造作的罪業太多了。所以他這個病,既不是飲食感染,也不是冤家對頭,是自己造作罪業的果報。這種果報,要用現在的話來說,一般講老人痴呆是屬於這一類。我們見過很多,多半都是富貴人家,在社會上有地位、有財富,得到這個病,求生不得,求死不能,他一口氣沒斷,需要多少人來照顧他,來伺候他,那是他的福報,他躺在床上享福;甚至於連自己兒女都不認識,一口氣不斷。我們一看曉得,這是業障病。有沒有救?有救,懺悔。懺除業障,這個病就會好。但是他們不相信,他不知道懺悔,家人也不了解這個道理,幫不上忙。明白這些道理,消除業障,不跟眾生結冤仇,生活起居著重衛生,就可以不老、不病。

你有強健的身體,你才有能力去辦道,「勇猛精進」。體力衰退,想精進已經不行了,那個時候就遲了。所以自古以來,修行功夫最得力的是什麼時候?少壯之時。我們看《六祖壇經》,惠能大師得道二十四歲,有的是體力。進念佛堂,念個七天七夜,若無其事,有體力!七老八十進念佛堂,幾個小時就不行,就受不了,想精進也沒有辦法。這些道理我們都要懂,然後才知道應該怎樣去修學、怎么去做,《華嚴經》上講的這四願,我們統統都可以得到,決定不是誑語,不是妄語。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-64

諸位同學,大家好!昨天晚上,我們在淨德禪寺做了一場講演,談到中國古老的傳統所講的五福六極;五福是善因善果,六極是惡因惡果。這些事,不但在歷史上我們看得很多,就在現實社會上,如果稍稍留意,善惡報應都在眼前。如果我們希求趨吉避凶,這些不但是我們學習最好的榜樣,也最足以警覺我們起心動念造作的行為。

《感應篇》在這一段,為我們說了一個故事。隋朝時候有一位出家人,年齡一百多歲,非常健康,他通達《法華》教義,常常給人家說,他所得的果報很殊勝,很令人羨慕。說果一定有因,什麼樣的因造成?他奉行佛的教誨,依教奉行。普賢菩薩教人「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」,這四句將菩薩修學,可以說都包括盡了。這一位出家人他做到了,他說他一生對老人的尊敬,就跟對自己父母一樣。這個說法,過去的人有很深的體會,在今天難了。難在什麼地方?今天兒女不孝父母、不敬父母,你說我對一切老人像對父母一樣,他聽了很平淡。這是社會風氣,社會教育,在這個時代教人能夠回心轉意,確實比過去是難度要增加很多倍。對一切眾生尊敬,就像尊敬佛菩薩一樣,這個說法,在今天我們聽起來也相當冷漠了。為什麼?現在人不敬佛菩薩。不孝父母,不敬佛菩薩,所以才招致巨大的災難。這種大災難,李炳南老居士往生的前一天,給一些學生說,他說這個災難,佛菩薩、神仙來都救不了。他說這個話,第二天他就往生了。

我們想想這話說得很有道理,今天在這個社會上,沒有孝順父母的好樣子,沒有尊敬佛菩薩的好樣子。一個真正孝順父母的人,尊敬佛菩薩的人,不但不敢為非作歹,連起一個惡念,也覺得對不起父母,違背佛菩薩的教誨。現在在這個社會上到哪裡去找?世間人都是見利忘義,人與人的相處是利害的關係,道義沒有了,他怎么不遭難?所以年歲大了,閱歷深了,對於災難的原因比較容易明了,有甚深的體會,可是我們勸導別人,別人不能相信。自己能不能相信?自己果然能相信,就決定回頭了。哪個地方有災難,我們到哪裡去,跟受災的人一同來承當,決定不會逃避,決沒有這種念頭。有逃避災難的念頭,你自私自利那個念頭沒放下。

找一個安全的地方,為什麼?為儲藏法寶,希望不要在這個災難當中毀滅。我們看到北京附近的房山石經,那就是古人所做的最好的代表,將全部《大藏經》刻在石頭上,藏在深山裡面。這一套《大藏經》非常完整,我們現在《大藏經》裡面所有的,它全部都有,還有一些我們現在《大藏經》上沒有的,失傳的經典,它裡面還有一些,太難得了!幾百人工作,工作了一千年,把這樁大事情做圓滿了。他們為什麼做?流傳給後人,唯恐佛法在災難當中被毀滅了。在中國歷史上,大家都曉得「三武滅法」。所以一切的作為,無一不是為眾生、為佛法。佛法經論,祖師大德常講,是「人天眼目」,真實的智慧,這個要保存。

我這一生當中,都做流通佛法的工作,佛法的量太大了、太廣了,我們自己的能力、財力非常有限,所以我流通有原則的。第一個是流通失傳的經典,看到這個經典數量很少,流通量不大,唯恐在戰亂當中、災難當中失傳,我們要大量的印,送到全世界,用這種方法來保存;一個地方有災難損失了,還有另外一個地方不遭難,不為自己。我也沒有時間去讀這些經論,為了保存這個本子,所以印送各個地區。另外一個要印的,就是我們現在在講的,講習的、學習的,這一些經論參考書。我這是自己一生印經,重點放在此地。其它的,是有很多人委託,那是他自己拿錢來,委託我們代他印,這個可以。我們數量在一千本以上,給你估價多少錢,你拿錢來,我們負責代你印,代你送。這是受到人力、財力的限制,不得已才用這種重點的流通。

在過去,這不是我一個人,中國學術界裡,最擔心的是《四庫全書》,怕在災難當中毀失掉,不能夠流傳下去,那這是最大的遺憾。從清朝末年,幾乎是半個世紀,學術界裡面有不少人,想把《四庫全書》翻印流通,希望它不會失掉。但是分量太大,沒有這么大的財力,也沒有這些機緣。清朝亡國之後,中國的局面,軍閥割據,外國人的壓迫,接著是抗戰,一直到台灣最近十幾年來,經濟比較好轉有這個財力,大家又想到《四庫全書》的問題。所以商務印書館盡全力,完全是為保存文化,印這個書不賺錢,這是為保存文化,印了三百套。他印的時候,有人來告訴我,我估計三百套,問他果然是三百套。為什麼不多印?多印,沒有人買,也沒有用處。這么大的書誰要?只有大圖書館;書給你,你沒地方放。我們到那裡去買,是買到最後的一套,最後這一套,還是日本人讓給我們,日本人跟他訂了,沒有錢付款,把這個讓給我們。日本人還要我們等於是介紹費用,要台幣十二萬,我也送給他們。我們得到最後一套。

另外,也是非常珍貴的《四部備要》。《四庫》當時只有七套,手寫的七部。戰亂期間當中,一半喪失掉了,現在完整的只剩三部,中國大陸有,台灣有,好象是大英博物館也有一部,不曉得是不是大英博物館,我記不清楚了,有三部完整的;還有一些是殘本,零碎的殘本。這三百套,存放在全世界各個大的圖書館、學校圖書館,這就不容易喪失了。如果不是整個世界毀滅,這個東西就能保存下去。《備要》非常珍貴,《備要》只剩一套,孤本,所以大家特別重視。在台灣,中華書局把它印出來了。我一個人就向他買了三十四套,分送給中國每一個省、每一個特別市,送給他們學校圖書館。我自己留了兩套,一套在美國達拉斯,一套現在在布里斯本。我們想的都是為這些珍寶,幾千年來,列祖列宗、古聖先賢他們的智慧,他們對於人生體驗的結晶,流傳給後人,這是無價的珍寶。我們做的是這個事情,不是人。人無所謂,人是活的,真的災難來了還可以逃避,這些東西,有災難來,搬都搬不動。這個損失,那是比損失我們的生命還嚴重。所以我們要好好的知道愛惜,知道為全人類的福祉,為全人類的智慧,我們有責任守護,有責任妥善為他們保管,代代相傳。

起心動念,決不是為個人,決不是為小團體;為國家民族,為整個人類。這個意識,只有與日俱增,絕不能夠消退。這種意識要消退了,就墮落三途,墮落惡道,我們要明了。這種意識,如果真的是與日俱增,天天有進步,不但是我們修道學佛的一個重要的動力,推動我們勇猛精進,自自然然不必作意,天天在那裡積德累功。這也就是像,佛在經典裡面為我們囑咐一樣,佛願我們壽命長遠,勤行一切善法;囑咐我們有智慧、有福德,能夠幫助一切苦難眾生。佛菩薩的囑咐,我們有沒有接受?這些囑咐的話,囑咐的文字,我們聽了、看了,如果沒有留意,是不會起作用的。什麼叫留意?聽了、看了,留在我們意識裡頭。我們要常常思惟,常常去體會,認真努力奉行,把它落實在我們生活當中,佛菩薩的囑咐,我們真正接受到了。所以一切為眾生想,為自己想就完全錯了。

現在全世界有災難,必須有真實智慧,善巧方便,幫助一切苦難眾生轉移這個災難。前天有同修告訴我,他們接觸天主教的神父,很有修養的、有德行的宗教師,聽他們講災難早就應該要降臨了,他說不知道有一股什麼力量在阻攔著它,現在這個災難緩和了。我們聽了這個話,心裡頭有數。災難一緩和,「這些預言都是假的,造作罪業沒有關係了,多造一點」,人愈來愈放縱,那個災難立刻就下來了。所以我們勇猛精進,決定不能懈怠。我常講我們念佛,是為全世界苦難眾生而念的;我們研教、我們講經,起心動念、所作所為,無一不是為全世界苦難眾生而努力的,絲毫鬆懈不得。絕對不要以為,沒有災難,沒有這回事情,這下可以輕鬆一點了;這一輕鬆,魔得其便。諸位都看過《三昧水懺》,悟達國師十世高僧,真精進,冤家債主不能靠近;稍稍一鬆懈,魔就戰勝了,幾乎送了命,這值得我們警惕。再看看,諦閒法師早年那個參禪的徒弟,每天用功精進,冤鬼不能附身;到當了首座和尚,地位高了,精進就鬆懈,傲慢的念頭起來,冤家找上身,也送了命。為一個人,尚且如此;我們今天為全世界苦難眾生,捨己為人,一絲毫鬆懈不得。

救自己,自己無所謂,算什麼!尤其是我,很多跟我熟悉的同修都知道,我在早年沒有學佛的時候,看相算命都說我過不了四十五歲,我今年七十多歲,早就該死了,我還怕什麼死?我不怕。一切為苦難眾生,佛經上說「世間苦人多」;我們為這些人活的,也為這些人死,所以決定沒有逃避的理由,不應該逃避。哪個地方有災難,我都想去,可是去要有緣份,沒有緣份也不能勉強,佛教我們隨緣而不攀緣。我們懂得這個道理,了解事實真相,知道自己應該怎么樣作法。可是要記住「好事多磨」,你做好事,嫉妒你的人多,障礙你的人多,破壞你的人多,甚至於陷害你的人。我們都清楚、都明白,那些人造作的業障,他們在造業。我們決不能因為他們毀謗,他們侮辱,他們陷害,我們就不做了,那你就向魔王低頭了,就投降。我們還是做,只要這一口氣不斷,我就決定不會放下,我們只是利益眾生、利益社會,不為自己。他造他的罪業,我做我應當做的工作,這就對了。我們做得正、行得正,三寶加持。

從中國到這邊來的同學們,有人告訴我,中國有一些老修行人,八、九十歲的老修行人,告訴年輕人這世間有災難,說新加坡沒有災難,你們有機會到新加坡去。新加坡何以沒有災難?這個地方有佛法,有佛菩薩,有護法神在這裡守護。他們來告訴我,護法神是誰?是你自己,你自己認真努力修持,斷惡修善,轉迷成悟,你就是佛菩薩,你就能守護這個地區。我們自己心行不善,那你跟妖魔鬼怪相應。心善、行善與佛菩薩相應,這才能感得諸佛護念,龍天善神保佑,道理在此地。所以你到新加坡來,我非常歡迎,進念佛堂,每天二十四小時念佛,兩個小時聽經。經一定要聽,不聽經不明理;理明了之後,修學才如法,解行相應,定慧等學。

我們今天做的,並沒有什麼很好的成績,可以講我們才只沾上一點邊緣而已。可是其它地區沒有人在做,我們肯做,想做、肯做,認真努力在做,以此功德回向法界。這回向要有真正功德才能回向,否則拿什麼回向?希望我們同學們共同勉勵、共同努力,決定不能夠懈怠,決定不可以掉以輕心,這個世界愈是安靜,我們愈要努力。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-65

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十三句:

【昆蟲草木。猶不可傷。】

這兩句話,就是說的仁民愛物,平等的慈悲。『昆』是多的意思;也就是說一切大小的,小爬蟲之類的。小動物都不願意去傷害,何況大的動物!這是真正養我們的慈悲心。在三種布施裡面,這是屬於無畏布施。無畏布施的果報是長壽、康寧,中國人講五福有這兩種果報,所以我們見到果,就要知道怎樣修因。真正肯修因的人,往後一定有好的果報,因緣果報,絲毫不爽。

《感應篇》這部書,都是勸人修善因、斷惡緣。無量劫以來,我們起心動念、一切造作,實在講善少惡多。在佛經論裡面,跟我們講的煩惱頭數,就是像《百法明門論》歸納來講,煩惱有二十六大類,善法只有十一類,所以我們惡的習氣比善的習氣,確實要嚴重很多。對於小動物,尤其像蚊蟲螞蟻這小動物,見到時候,無意當中就把它殺害。有沒有理由?並沒有理由。什麼原因?習氣,惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心,從哪裡培養起?愛惜小動物的生命。學佛的人知道,那也是一條命,它受的身是它過去造的不善業,它受這么一個小身。我們過去生中,不知道多少次跟它們一樣。再小的身相,再小的動物,它還是一個神識,怎么能夠殺害?不但不能殺害,讓它生煩惱,我們都有過失。連這些小動物都有識,怎么能用噁心對人?

佛告訴我們,動物愈小愈是愚蠢、愚痴,大的動物靈性高一點,也就是比較聰明一點,這是一般講法。而實際上,我們仔細思惟,這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明,它的社會組織很嚴密,有蟻王分工,懂得分工,可見得它並不是很愚痴。飛蟲裡面,像蜜蜂,它也有組織,它有它的一個社會,怎么能說它完全是愚痴?這些事實真相,我們仔細去觀察,世間專門研究動物的動物學家,他們的觀察比一般人要細膩,研究它們的生活動態,從生活動態裡面能夠體會到它們的心境。所以決定不要以為,殺它們大概沒有關係,它們很愚痴,不知道報復,我們這個念頭想錯了。古書里有記載,小朋友救螞蟻,螞蟻被水淹沒了,把這些螞蟻引到岸邊,螞蟻會報恩,可見得它有靈性。於是我們從這裡就能體會到,它既然知道報恩,你要殺害它,它也會報怨。這么小的動物都有靈性,都知道報恩報怨,那何況是大的動物?所以佛在《楞伽經》里勸大家,不要吃眾生肉。佛經里又說得很清楚,說明世間戰爭根源是什麼?就是吃眾生肉,冤冤相報,沒完沒了。可是今天世間人,誰相信這些話?我們勸別人,人家說我們迷信,諷刺我們,有什麼法子!

世尊當年在世,生活的方式是托缽,托缽總得要給人家添麻煩,實在說,世尊一生都不願意給別人添一絲毫的麻煩,我們在經上看到,一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德,所以托缽人家給什麼吃什麼,決定沒有分別、沒有執著。所以人家給肉就吃肉,給什麼吃什麼,決不是提倡肉食,要明白這個道理。那是「慈悲為本,方便為門」,不必叫人家單獨給出家人做素食,添一層麻煩,是這么個道理。所以在《楞伽經》里勸人素食,中國梁武帝讀到這個經文深受感動,他自己就吃長齋,吃長素了。他是佛門的大護法,對佛教全心全力的護持。他自己吃長素,勸導出家人也應該吃長素,所以中國佛教吃素,梁武帝提倡的。這個提倡正確的,隨順佛陀的教誨。我們知道全世界的佛教,只有中國佛教吃素,其它的佛教都沒有素食。這是隨順佛的教誡,我們要能夠體會到。

再小的動物,跟一個人完全一樣,它不幸輪迴得這么一個身相,我們決定不能看它弱小,欺負它,那是決定的錯誤。批註裡面說得很清楚,不但它有靈性,它也有佛性,佛在經上說,一切眾生皆有佛性,既有佛性,皆當作佛,我們怎么可以害佛?怎么可以殺佛?我們自己修行想成佛,還要去害佛、殺佛,你怎么能成得了佛?所以佛制訂戒律,第一條是不殺生,這個意義太深太廣了。如果不是讀誦大乘,深解義趣,不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生,試問問這些小動物還會傷害你嗎?不會,可見得它有智慧,它有選擇。近代《高僧傳》裡面,諸位熟知印光大師,小動物不傷害他,他住的房間,無論到什麼地方,他住的房間,你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻,找這些,一個都找不到。平常很多,他到那兒去一住就沒有了,這小動物搬家了,我們佛家講遷單,它搬家了。

為什麼老法師能夠有這樣的感應,我們沒有?這值得我們深思,我們要多想想。這什麼個道理?真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心,上能感動諸佛菩薩,下能夠感動天地鬼神,連餓鬼道的鬼神都能感動,何況畜生道這一些小動物,都受到感動,這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人,看到這些小動物都是合掌念佛,念三皈依:「皈依佛,不墮地獄;皈依法,不墮餓鬼;皈依僧,不墮旁生(畜生)」。我想大家都聽過,我們有沒有實實地地去奉行?很多人常常把它忘掉了,這三句話對這些小動物的祝福,也是提醒它們。我們說它懂不懂?言語不懂,靈性是貫通的。我們那分至誠的心,至誠的祝福,它確實能夠感受得到,只要真誠。什麼是真誠?一心是真誠。我們為它祝福,為它念三皈依,這個心不誠、夾雜、散亂,那就沒有效果;如果果然是真誠心,有效果!

真誠心,不是對一樁事,要把這個心平常培養出來,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是我們的真心,自性本具的性德;我們有,諸佛菩薩有,一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛,他們的性德現前,性德自在;我們的性德被埋葬在煩惱習氣裡面,雖有不起作用。所以佛教我們要克服煩惱,克服障礙,要讓性德現前;儒家所說的「克念作聖」,也是這個意思;克服煩惱,克服習氣,比什麼都重要。每個人根性不相同,善根福德厚的人容易;善根厚的人一聽就明了,他能做得到;福德厚的人,雖然對這個道理沒有通達,聽了之後,他生歡喜心,他也很願意做到。我們天天在聽經,天天在讀大乘,而不能夠做到,自己就曉得,我們自己的善根福德多薄!那怎么辦?多聽、多讀,培養我們的善根福德。緣成熟了,自自然然很歡喜的把不殺生做得徹底,做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生,決不會讓眾生生煩惱。不殺害眾生,得長壽的果報;不惱害眾生,得康寧的果報。康寧是身心安樂,一個人一生沒有煩心的事情,沒有煩惱的事情,這是康寧。康寧的果報,是不願意給一切眾生生煩惱,什麼樣的果,就什麼樣的因,因緣果報,絲毫不爽。

因果這樁事情,歸結到最後,真的就是四個字│自作自受。我們自己修善,我們自己就受福報;我們自己造惡,我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人,怨天尤人是造大業、造罪業。世間許許多多人不懂這個道理,以為一切不如意事是別人給我的,別人找我麻煩的;錯了!自作自受。別人找我麻煩,為什麼不找他麻煩,單單找我?我跟他過去有惡緣,他找我麻煩是報復,我明白了應該接受,承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭,這個結就解開,化解了。世出世間聖賢教我們「冤家宜解不宜結」,不要跟人結怨,菩提道上才一帆風順,在人生一生當中,真的是吉祥如意,都是自己修得的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-66

諸位同學,大家好!昨天講到第二十三句:

【昆蟲草木。猶不可傷。】

『昆蟲』是動物,『草木』是植物。昨天我們講到這些小昆蟲,蚊蟲、螞蟻之類的。世出世間的聖人,讓我們養慈悲心,不僅是小動物要愛護它,草木、植物也要慈悲愛護,這個慈悲心才是真的。可是愛護動物的人有,能夠連植物都不傷害就比較少了。

批註裡面引用《圓覺經》的話,說明「情與無情」是一個共同生命體。這個話很難懂,但是佛在大乘經裡面講得很多,我們仔細去思惟、去體會,這是事實真相。佛給我們講的總原則,是虛空法界一切眾生;這個一切眾生是廣義的講法,一切眾緣和合而生的物象,都是唯心所現、唯識所變,都是從心想生。由此可知,他確實是一個生命的共同體;也是大經上常講,「十方三世佛,共同一法身」,就是共同一個生命體。植物當然也不例外。《楞嚴經》上更說得好,他說「如來常說,諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」,這幾句話,可以把它用來解釋《華嚴經》上的八個字│唯心所現、唯識所變。所以這兩部經合起來參看,意思格外明顯。

《楞嚴》上還說得更微細,他說「其中乃至草葉縷結,詰其根元,鹹有體性」。草葉是植物,縷結是事相。我們拿一個繩子、拿一條線打個結,這是事相,都有它的根源,都有它的體性。「體性」是什麼?法性。「根元」是什麼?自性。所以我過去曾經說過,「肯定虛空法界一切眾生就是自己」,這就是佛知佛見。入佛知見的人,就是天台大師所講的分證佛位,《華嚴經》上所說的四十一位法身大士,他們的見解就是這個樣子,這就叫做入佛知見。如果我們真的肯定了,你就是上上根人,上上乘法,我們從凡夫地頓超到如來地,頓超到法身大士的地位。這個事情能不能做到?問題就在我們這一念之間能不能轉得過來。

大乘經教薰習久了,這個光是會像閃電一樣,暫時放出來。個人善根不一樣,善根深厚的人,放光的頻率增加,次數增多。可惜保持不住,這一念覺悟,點頭肯定,第二念又忘掉了。這是什麼原因?煩惱習氣太重,轉眼他就迷了。如果能將這個光源保持住,你就證果,你就入佛位,分證佛位,你的行持跟諸佛菩薩就沒有兩樣。你對於一切小動物、植物一片慈悲,跟對諸佛如來,跟對自己父母,決定沒有兩樣。愛護蚊蟲、螞蟻,愛護一些花草,都像照顧父母、奉事諸佛一樣,你就是法身大士。如果你還有分別心,你是凡夫。

我們這一生得人身、聞佛法,這個緣是無比的殊勝。我們看看過去這兩千年當中,在中國祖師大德們,在家的善男子、善女人,修行證果的人不少。他們也是凡夫,為什麼能證聖果?就是聞法無間,修行不斷,所以才能成就。我們為什麼不能成就?我們這兩方面,聞法跟修行常常間斷,間斷力量就削弱了。如果再加上內裡面的煩惱習氣,外面五欲六塵的誘惑,我們解行兩方面的功夫幾乎等於零;不但不能進步,天天在退步,一直退到阿鼻地獄。這個現象也在我們眼前,我們也看得很多很多。新加坡這個地方算不錯,每天有兩個小時講經,實際上講夠不夠?決定不夠的。兩個小時聽經,還有二十二個小時打妄想,所以佛法抵不過世法,清淨心抵不過染污意,我們不能成就的原因在此地。可是我們同學們,你們每天在經教上下功夫,至少要八個小時,才能把我們的解門維繫住、鞏固住。八個小時研教,八個小時念佛,果然能夠這樣老老實實認真的在乾,三年五載,我們不會輸給古大德。這個事情要靠自己,不能靠別人督促。

現在這個時代,督促已經不可能了,督促的教學是過去那個時代行得通,現在是民主、自由、開放,任何一個人沒有權力督促你,也不敢督促你。在美國,作父母的都不敢訓斥兒女,連小孩,五、六歲的小朋友,父母要是打他、罵他,鄰居會到警察局告狀,說那一家作父母的虐待小孩,他還判罪去坐牢,你說糟不糟糕?作父母的不敢管兒女,老師怎么敢管學生?現在是什麼社會?父母跟兒女是朋友,老師跟學生也是朋友,真正做到朋友的標準,那算不錯了;說實在的話,朋友都談不上。今天是這么個社會,所以修行能不能成就,完全靠自己。我們勉勵大家,勸導大家,只有在講經說法的場所說說而已;你聽了,就給你做這么一點增上緣。你聽了歡喜、明白了,你照這個話去做;你聽了不滿意,你下一堂課可以不來。所以了解我們現前社會狀況,真的,能不能成就全靠自己的覺悟,全靠自己克服自己的功夫。

我常講這個地方的緣無比的殊勝,能夠在這個地方修學,無量劫善根福德因緣的成就。這個地方有熱心的護法護持,生活起居一點都不要操心,可以將全部的精神,全心全力來辦道,希求解行相應。能夠抓住這個機會,拚命努力,三年五載,必定有不可思議的成就。我們要想到,世間有許許多多人想求這種機緣,求不到!我年輕的時候在台中學習,覺得那個機緣是相當不錯了,比起你們充其量只有七分之一。什麼是七分之一?我們每個星期,跟老師、同學在一塊上課,研究討論,一次;你們現在每個星期七次,所以我的緣份只有你們七分之一,你們比我多六倍,你們的成就應該也超過我六倍才對。不能超過,那是你們不用功,你們把機會放棄掉了。我在台中搞了十年,你們在今天這個機會、這種緣份裡面,一年等於我七年,兩年超過我太多了。

我們那個時候同學都是在家居士,都是有家庭、有事業,每個人要忙著照顧家,要忙著工作,一個星期抽三個小時時間,跟老師在一塊聽教、學習,一個星期上一堂課。我們學講經,也是一個星期上一堂課,這一堂課三個小時。天天上課,哪有那么好的命!由此可知,這個機會難得。難得,我們得到了,正如同佛在經上常講,「人身難得今已得,佛法難聞今已聞」;不但是今已聞,天天可以聞。這么一個小道場,一切經典具足,一樣都不缺乏。缺乏的是我們對於機緣的認知,怕的是這么好的機會,你不認識,你不能把它抓住,你不能好好的利用,這是非常可惜的事情。我曾經勸過悟道師、悟行師,還有現在在馬來西亞的悟教師,他們現在在全世界各地方講經說法,重大的犧牲,這是修一點福,在解行上是重大犧牲。我也常常勉勵他們要認真努力;否則的話,你們同學在這邊進修,他們將來必定落在你們後面,而且有很大的差距。你們天天在此地鍥而不捨,他要到處勞碌奔波,在解行上進步很緩慢,你們在這裡解行進步快。

世法、佛法都要往遠處看,看得太近了,不會有成就,要往遠處看,往深處看。真實的成就,福慧雙修,福中有慧,慧中有福,福慧是一不是二。他們幾位法師在全世界弘法利生,福慧是二不是一,他合不起來,可以說是福多過慧。福報,不能夠超越六道,在六道哪一道裡面去享福,就難說了,要看你的功夫。五戒十善能夠達到九十分,你所修的福在人天;五戒十善達不到這個標準,你在哪裡享福就很難講了。佛在經上講的話句句真實,沒有一個字是欺騙眾生的,我們要能想得到。福慧雙修,福裡面沒有私心,福裡面保持「清淨、平等、覺」,那個福裡頭有慧,能解決問題。福裡頭有私心,名聞利養、五欲六塵的享受沒有徹底放下,就不能夠脫離六道輪迴。

這裡頭舉了兩個公案,諸位好好的去看,很值得我們反省。前面舉了一個,佛說法的時候有一個小蚌蛤,它在旁邊也在聽佛講經,偶爾被人家無意當中踩死了,小蚌蛤在地下。因為它聽經的緣故,所以它命終之後生忉利天,作忉利天王;以後以忉利天王的身份,再來聽佛講經說法,證須陀洹果。這個故事告訴我們,小動物有靈性,怎么可以傷害它?另外一個故事,說是有個出家人,道眼未開,接受一個齋主、父子常常供養他。這個齋主是吃長素的,死了以後要還債,就在他們家菜園現草菇身,那個草菇就是他,每一天這個草菇供養他們父子。這說明什麼?說明植物有靈性。這個父子每天到菜園去摘草菇,沒有想到是以前供養的那個法師;天天去摘草菇,他天天還債。佛法里常講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,那是講變畜生,這說是變植物,要還債!

世出世間法裡,我們很清楚、很明白,決定沒有占便宜的事,誰能占誰的便宜?也決定沒有吃虧的事情。誰吃虧,誰上當?沒有,因果通三世。這一生人家占我們便宜,我們吃了虧,沒想到來生還有人還帳的、報償的,要懂這個道理。當然,我們也不需要人家來還債,這個東西,冤冤相報,還來還去,沒完沒了,不是好玩的事情。開悟要緊,證果要緊,往生要緊,這才是究竟了脫;然後回過頭來,幫助這些有緣眾生。佛法說得很好,「佛不度無緣之人」。哪些人與我們有緣?過去生中生生世世冤親債主有緣。結的有恩是緣份,結的有怨也是緣份;我們欠別人的是緣份,人家欠我們的也是緣份。所謂的緣份,報恩、報怨、討債、還債,還是這么一套。我們結的緣很多,趕緊要成就,再回過頭來幫助這些冤親債主,統統得度。

所以自己一定要著重解行並重,定慧等學。尤其在現前這個社會狀況,不認真努力,必定墮落,而且快速的墮落,時時刻刻提高警覺性。放下經本,佛號就提起來,就念佛;放下佛號,就展開經卷。每天我們能夠研教八小時,念佛八小時,我們的妄想自然就少了,沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力,不要辜負希有難逢的機緣。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-67

諸位同學,大家好!

【矜孤恤寡。敬老懷幼。昆蟲草木。猶不可傷。】

這四句講的是行仁。接著下面:

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這是第二十四句。後面:

【濟人之急。救人之危。】

這都是行義。仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過,「孝」就是佛家講的自性、性體,「忠」是自性的大用。佛家講「中道」,諸佛如來、法身大士他們的生活,處事待人接物,做種種示現、種種教化都是行忠,「忠」是孝的落實,「仁義」是忠的落實。這是我們必須要明了的,我們學佛從哪裡學,自己就清楚、就明白。人如果不懂這些大道理,那就是古人所說的,與禽獸有什麼兩樣!禽獸是動物,人也是動物,人跟禽獸不同的地方、差別的地方,人能夠體會宇宙人生的大道,了解諸法實相,這才叫做人。這些大道理決定不是生而知之,古今中外的歷史上,生而知之的沒見過,都是學而知之的。

學,每個人稟賦不相同,佛家常講「上中下」三根,上根的人接受的能力強,所謂是「聞一知十」、「一聞千悟」,中根的人差一點,下根的人更差一點。根性不相同怎么形成的?世間人確實是個謎,有人說這是遺傳。如果說遺傳,有父母很聰明,兒女很笨拙,這在遺傳上又講不通。有些父母並不聰明,很平庸,兒女非常聰明。可見得遺傳這個說法,也很難成立。佛說得好,無量劫來每一個人的習性不相同,這個說法我們聽了能接受。人決定不是只有這一世,如果認為人只有這一世,來世就沒有了,這是斷見。有人說,人死了來世還是人,佛說這是常見。這兩種見解,都是錯誤的。

古印度他們有很多宗教家,印度古代的宗教家,沒有不修禪定的。我們曉得,禪定能夠突破時空的維次;換句話說,他能夠見到四度空間、五度空間,甚至於更高層次的空間,那個生活範圍就大了,大得太多了!他們見到欲界天、色界天,見到六道的真實狀況。所以六道輪迴不是佛教說的,在釋迦牟尼佛沒有出現之前,印度所有的宗教都曾經見到,都把這個事情證實了。我在美國住了很多年,美國許許多多人也證明這個事情是真的,他們不是用禪定,他們用催眠的方法。催眠,實在講也是屬於禪定的一種,不過沒有禪定那么深就是了;這意志集中。意志不集中,不能入催眠的狀況,你一個人胡思亂想,那個催眠師對他毫無辦法。怎樣才能夠入催眠狀況?聽他的指揮,聽他的話,他叫我怎么做,百分之百的服從,就很容易入催眠狀況。入催眠狀況,他就知道他過去生,過去一世、過去兩世;很深的能夠達到三、四世。但是最平常的是過去生中一世,這很普遍。能夠達到三世、四世,比較少了;那就是我們用禪定比喻的話來說,更深層次的定功。所以這個事情不是假的。

人死了並不是一切都完了,人死了一切都完了,我們還要學什麼佛?不需要。人死了,後面事情多得很,無窮無盡,這個事實真相我們要了解。我們知道有前生,知道有後世,聰明人有「前後眼」,這古人所說的。什麼叫「前後眼」?看前世、看後世,那個眼光就看得遠了。能夠看到過去、未來,這個人就不造業了。為什麼?他知道造業有果報:善有善果,惡有惡報。十法界依正莊嚴,不僅是十法界,就是諸佛如來果地上的一真法界,《華嚴》講的華藏,淨土講的極樂世界,也離不開因果的原則。這大家都知道,《華嚴》講的「五周因果」,《法華》講的「一乘因果」,世出世法離不開因果,這是真理,因果講到究竟處,古來的祖師大德們,給我們做了個總結|「理不出心性,事不出因果」,這兩句話,把釋迦牟尼佛四十九年的教學,說盡了,佛如是,中國儒家、道家又何嘗不如是?不但在理論上是完全相同,在世法上,也是大同小異,都離不開「忠」這個字。

什麼叫做「忠」?我們最近也講了不少次,因為講到《感應篇》,裡面說到「忠孝」;這個字,就是菩提心裏面講的深心。「孝」這個字是菩提心的直心,也是世尊在《觀經》裡面講的至誠心。誠到了極處,這是忠孝;有一絲毫的偏差就不忠,不忠不孝。誰能夠把忠孝做得最圓滿?如來果地,那是講到究竟圓滿。忠孝圓滿,仁義當然就圓滿;也就是說落實在他生活上、在他工作上、在他處事待人接物,都會做得非常圓滿。等覺菩薩偏一度,我們如果說三百六十度,等覺菩薩偏一度,非常接近了;法雲地菩薩偏兩度。如果我們用這個話來說,初信位的菩薩偏了多少度?偏了五十二度。五十二度算不錯了,我們凡夫偏離一百八十度。由此可知,我們學佛學什麼東西?「忠孝仁義」而已矣!今天我們讀這文第二十四句:

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這兩句話。後面是:

【濟人之急。救人之危。】

『凶』、『善』,『急』、『危』,我們今天看到這個字樣,感觸很深很深!現在的凶災、危急,太多了,太嚴重了,幾乎是遍及全球。這是什麼因素造成的?要依照中國古人所講的│「失教」。古時候,這句話非常嚴重,「失教」是什麼?他沒有受過教育。古人,任何人聽到這句話都感到非常羞恥,「沒有受過教育」,你不懂得做人之道。但是現在說出這兩句話,人家不懂,聽不懂!不知道什麼意思。這個「教」,今天表面上大家看,好象教育挺發達的。可是佛家講的教育,跟我們現在社會教育,迥然不同。現在社會什麼教育?科技的教育。科技的教育,我們現在想想,違背了自然法則的教育。大家天天干違背自然法則,所以外國一些預言家,我看他們的書,地球要對人類來個總報復;你傷害它,它要來報復你。這個話聽起來好象是開玩笑的話,實際上現在這些天災人禍,豈不是地球對人類提出反抗、提出抗議?人還是懵懵懂懂,認為這是自然災害,與我們的行為不相關,這就是他沒有受過教育。

古聖先賢的教育,不僅是佛家,中國傳統的教育,儒家、道家、先秦的諸子百家,無不是講做人之道。教育的宗旨,第一個是教人了解人與人的關係,人倫的教育;中國人講倫理的教育。所以中國這個民族,幾千年維繫到今天,還沒有被淘汰,還沒有被滅亡,什麼因素?倫理教育。教育第二個宗旨,是教人明了人與大自然的關係,知道愛物。倫理的教育教你愛人,這是教你能夠愛物,愛護我們居住的環境,生活的環境,物質環境,這是事實。諸位如果稍稍留意一點,譬如說養花,很多人喜歡花草,你對於這個花草有愛心,它長得特別好,它回報你;你對它沒有愛心,那個花,花也開不好、也長不好。同樣是一棵樹,同樣是一盆花,我看得很明顯,從前館長喜歡花,她照顧,那個花開得特別好。她要到國外去旅遊了,教給別人去了,回來的時候,幾乎枯得快要死了;她要花一兩個星期,才能把它恢復,「草木通人情」。所以世間人又說,花有花神,草有草神。對面仙人掌開的花,每一朵都有花神,你們肉眼看不見。你對它好,它報答你;你對它不好,它就走了、枯死了。你仔細觀察,你就了解。

教育更深一層的,是讓你了解人與天地鬼神的關係,這就是超越時空維次。這樣一來,大家相處才能和睦,才能融合。教育的目的在哪裡?無非是教人,與人、與物、與天地鬼神,能夠和睦融洽相處,互相尊重,互相敬愛,互相合作,這樣才能夠過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活,就是極樂世界,就是一真法界。所以佛教人,生活是充滿了真實智慧,決定沒有迷信。人要沒有智慧,生活就非常辛苦,非常可憐。

今天這個世界,為什麼充滿了凶災?充滿了危機?聖賢的教育失掉了,沒有人去提倡,也沒有人肯學。今天我們在一起,少數這些同修們,我們很幸運,在這個時代,我們還能夠聽到聖賢的教誨,還能讀聖賢書,正如彭際清居士所講的,「無量劫來希有難逢的一日」,我們遇到了。遇到,緣具足了,你能不能成就?看你的善根福德。什麼叫善根?你接觸到之後生歡喜心,你能夠信、能夠解,這是你的善根。福德是你能夠落實,你將你信解落實到生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物上,你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢,仁民愛物,這是你有福德。善根、福德、因緣三個都具足了,你這一生會有很大的成就。很大的成就是什麼?永脫輪迴,去作佛、作菩薩去了。

作佛、作菩薩,佛菩薩不是神仙,不要搞錯了。佛菩薩是什麼意思?印度人講佛,中國人講聖人;印度人講菩薩,中國人講賢人;佛菩薩是對於宇宙人生真相徹底明白的人。人要做個明白人,不要做個糊塗人;明白人叫聖人,糊塗人叫凡夫,這個我們要搞清楚。凡與聖的差別,我們也講得很多很多。我們要如何來學習?這些教材是非常好的資料。不要說全書,學個一句、兩句,一生都受用無盡。

現在世間災難多,諸位都曉得,也有很多人勸勉要找個安全地方去移民,這話說得對不對?話沒錯,但是你要顧到「忠孝仁義」。如果說不義,不義偷生,苟且偷生,那個人活在世間還有什麼意思?中國舊社會常說「士為知己者死」。士是什麼?讀書人,明理的人。仁義之所在,赴湯蹈火在所不辭,他活得有意義,活得有價值。怎么可以貪生怕死,哪有這種道理?一個人在一生當中,遇到一個知己,不容易!古時候都難,現在更難!我到新加坡,李木源居士跟我是真正知己,在此地建立事業,完全是利益眾生、利益社會,為佛法久住。就是像外國人預言所說的,新加坡會沉到海底,我也會跟著新加坡一起沉到海底,我也不會去找個安全地方苟且偷生,那個活得有什麼意思?活的時候,人家指著鼻子罵你。義之所在,我們還要跑到另外地方去避難,我們這個經念到哪裡去?書念到哪裡去?連這么一點道理都不懂。

何況佛在經教里給我們講得很清楚,境隨心轉,我們要轉變這個境界,答案都是肯定的。從哪裡轉起?從心地轉起。轉凡心成佛心,就是轉凡成聖;心轉了,身就轉了。確確實實佛法里教人「不老、不病、不死」,這話都是真的,決不是假的。誰能做得到?佛與法身大士做到了,我們如果提升到法身大士的境界也能做到。人為什麼會有病、會老、會死?你有念頭,你有妄想。只要你有妄想、有分別、有執著,你就決定會老、會病、會死,這個我們在大乘經上念得太多了。你如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著,你就不老、不病、不死。所以病從哪裡來的?佛常講三毒:貪瞋痴,你心裡有貪瞋痴,你那個心比什麼都毒,那是病毒。心裡有嚴重病毒,外面有五欲六塵誘惑感染,你怎么會不生病?佛家才把疾病的根源找到了。

我們中國聖人也了不起,中國的醫書,第一個是《黃帝內經》「靈樞」。它裡面講的主要內容,不是治病,講長生。根據中國古人說法,人的壽命至少要活兩百歲。人是一個機器,這個機器你能夠保養得好,你能夠照顧得好,它的壽命應該是兩百年;兩百年不到,你就死了,你沒照顧得好。就像你們現在用的機器一樣,你沒照顧得好,你把它糟蹋掉了。中國古人照顧身心,也是講求清心寡欲,跟佛法講的理論很接近。清心寡欲;佛法是把欲完全斷掉,清淨到極處;寡慾,沒有斷盡。

有很多人看到我這個身體還不錯,這么大年紀還可以蹦蹦跳跳的,什麼原因?我比大家欲望少,就這么個道理,所以老化減緩,疾病確實是減少。我一天吃一餐,很正常,精神很好。許多人對我照顧,怕我營養不良,給這個、給那個,我嫌麻煩。如何照顧自己?清心寡欲。最好把那個欲天天減少,年年減少,減少到完全沒有了,那才是個正常人。老師教我「看破、放下」;諸佛如來徹底放下了。放下自己名聞利養,放下自己所有的欲望,甚至於連這個身都放下了,念頭都放下了。起心動念,實在講不是起心,如果起心動念,你還沒放下。我們這幾天在經上講得好,佛菩薩是應,眾生有感,佛菩薩有應│應化,決不是佛菩薩起心動念。佛菩薩起心動念,攀緣了,不是隨緣;應化是隨緣。我們要隨緣,你才自在;攀緣就不自在。攀緣是心裡想怎樣作法,錯了。所以我們要學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。通常一般人學佛兩個字掛在嘴裡,實際上不懂得學佛的真正意義,也不懂得如何學佛。我們想想佛給我們的教訓,確實是真理,確實是至善,儒家講「止於至善」。今天給諸位講了這么一點原則,如何「憫人之凶,樂人之善,救人之危」,落實在事相上,我們還要細心的來探討,如何把這幾句話落實。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第六八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-68

諸位同學,大家好!昨天講到:

【宜憫人之凶。樂人之善。濟人之急。救人之危。】

凶災危急在今天可以說到達了極處,人已經不是一個、兩個人,也不是百人、千人,今天我們看到這四句話,幾乎是指地球上整個人類,遭遇到大災難。憐憫,不是只有一個憐憫的心,那有什麼用處?憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裏面徹底的懺悔,宗教裡面所講的「悔改」,那才是真正生起憐憫心。

全世界的大災難怎么形成的?我們在講經之中講過很多次。首先你要認識,我們現在居住這個地球、這個太陽系、這個銀河系,是我們的依報;依報隨著正報轉,佛在大乘經裡面講得太多了,你要真正懂得這句話的意思,你就曉得,全世界的災難、太陽系的災難、銀河系的災難,根源從哪裡來的?我自己行的不善,因為這是我的依報,依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題,一定要受這個災難、要受果報。他的認識錯誤了,以為這個事情與我不相干;「這些人做錯了,我沒有做錯」,這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境,一切物是我們生活當中的物質環境,今天人事環境、物質環境都不好,追究起根本的原因,我們自己存心不好,我們自己做人沒做好,所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在,所以自己要認清楚,自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己,自私自利,所以才造成今天這個局面,搞成這個樣子,心量太小了。

在這個大劫難來臨的時候,這一棒很重,終於把我們打醒了,徹底的改過自新,為一切眾生受苦受難。這真的明白,真的醒過來,真的悔改了。大乘經教佛菩薩的教誨,果然有機緣落實,我們赴湯蹈火,在所不惜,我們要去做。與佛教誨不相干的,決定不能做,對於自己這一生有大利益,我們也不能要。我們知道那些東西是誘惑,那些東西是眼前的甜頭,名聞利養,世間人羨慕的榮華富貴,這些東西轉眼雲煙,後果是在三途,是苦報。迷的時候不知道,覺悟的時候,清清楚楚、明明白白。

我們自己覺悟了、明白了,要把這些道理、這些事實告訴有緣人,佛家常講「佛不度無緣之人」。什麼是有緣人?他肯聽,他能夠理解,能夠接受,能夠依教奉行,這是有緣人。所以我們自己到各個地方去弘法,首先我們要懂得觀機。觀機裡面最重要的是常住大眾,常住大眾如果缺席,不喜歡聽,外面信徒還不少,這地方不能去。這是給信徒們結緣,常住沒有意思學佛,常住還搞自私自利,常住還搞名聞利養,沒有把佛法當作一回事情,這怎么能去?

我們在此地,過去在居士林講《華嚴經》,你們看到李木源居士每一堂都到,一堂課不缺,這一天有事情沒來,他還向我告假。《無量壽經》這是講過多遍,他在家裡聽錄像帶,他《無量壽經》念得很熟,每天念三遍。他告訴我,他每天只睡兩個小時,所以我看他肝火很旺,睡眠不足。他為什麼?護持正法。希望你們大家有殊勝的法緣,在此地好好的學習,續佛慧命,將來弘法利生。

居士林跟此地淨宗學會,所有工作人員沒有不聽經的,沒有不念佛的。為誰?為全世界苦難眾生,不為自己。這是個什麼道場?有許多從中國來的這些老法師,到這邊來看到了,讚嘆這是世界第一道場。這話是真的嗎?我們聽了很慚愧,我們做得還不夠好。如果真的做得很好,世間哪有這些災難?實在講很難得,李居士在此地領導,有這么一班真正肯發心協助的,可以說全是義工。李木源本身是義工,一分錢、一分待遇不拿,頂多只在居士林吃一餐飯而已。我也是義工,人人都是義工,這裡沒有待遇的。大家能夠這樣做,認真做,拚命在做,我們是報佛恩,報眾生恩。真正能做到「上報四重恩」,才能夠「下濟三途苦」,所以我們把「知恩報恩」擺在第一位。

有許多地方想邀請我,想把我留住,我不是人情能留住的。人情,我很感激你,不可以。留住我要正法,你這個地方行的是正法,你不叫我來,我也要來。如果你存的是自私自利,為自己小道場、小團體,你跪在地下哀求,我也不去。我沒有那么多的時間,我也沒有那么多的精神。

今天書上講到什麼是凶?什麼是危?什麼是急?我們要認識很清楚、很明白,這不是小的凶災,不是輕緩的危急,非常嚴重。我們今天教人,苦口婆心教人,幾個人相信?教人家要怎樣怎樣做,自己做不到,人家聽了打很多疑問,許多問號擺在那裡,你說的是真的還是假的?釋迦牟尼佛他老人家當年在世,說到做到;實在講,他是做到之後才說的。我們實在是粗心大意,將釋迦牟尼佛一生的行誼忘得乾乾淨淨,他的行誼就是我們的表率,就是我們的榜樣。世尊為教誨眾生,為宣揚正法,不辭辛勞,「佛太辛苦了,佛太累了」,我們在經上沒看到過,一大藏教這種字眼沒看過。我們今天怎么可以說累?怎么可以說辛苦?怎么可以說受不了?這不是佛弟子的話,魔的話。魔王裡面有這些字彙,佛菩薩沒這些字彙。

所以在大災難,嚴重危急之時,我們今天還有機會在這個地方學習,這是三寶加持,這是大家過去生中,無量劫累積的善根福德因緣成熟。往後這些苦難眾生如何得度,要靠你們,你們有沒有想到?如果想到這樁事情,焉能不努力?焉能不發憤?也許同學們要問,我們善根福德很薄,智慧很少,我們能辦得到嗎?佛在經上告訴我們,一切眾生善根福德智慧跟如來無二無別,你不相信。可是現在沒有智慧,現在沒有智慧是你的煩惱蓋覆住,你對自己沒有信心。學佛頭一個是恢復自信心,克服自己的煩惱習氣,決定得到諸佛護念。福報不夠,自有龍天善神保佑你、加持你,絕不求人。世間再大福報的人,不可以開口向他要一分錢,那是他的事情。我們向佛求,向佛求是正理正法,這章嘉大師當年教給我的。我們的心永遠清淨,永遠是自在的。

佛教人「斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖」,我們所學就學這三樁事情。緣具足,我們對於這一切苦難眾生多做一點事情;緣不具足,少做一點事情;沒有緣,不做。哪裡可以強求!有一絲毫強求的心,你就不自在;換句話說,你就沒有智慧了。我們今天求,為一切苦難眾生求,決不是為自己求。為自己求,造業。為一切眾生求,這是福德,這是功德。學佛學了這么多年,連這一點道理還不懂嗎?所以我們今天怎樣救苦救難,那就是真正回頭,把自己從前所造的一切惡,一定要斷,要斷得乾淨;還沒有修的一切善,從今天起努力去奉行。

什麼是善?什麼是惡?《感應篇》是最好的標準,印光大師為我們介紹的。佛講了許多標準,散在大乘經論,不容易讀誦。《感應篇》這一千多字,它把善惡集中在這裡面,句句都是佛經上所說的,所以這一部書就是佛經。我們修行第一步「斷惡修善」,就依照這個本子來奉行就行了。「轉迷為悟」,《華嚴》是最好的教材,《般若》也是最好的教材。「轉凡成聖」,《無量壽經》是最好的教材。我們不必涉獵太多,涉獵太多分神,還要費許許多多的時間,在佛法里抓住重要的綱領,懂得一句就做到一句。批註裡面舉了很多例子,都是講古大德怎樣去幫助別人的這些例子,我們可以看,可以做參考。我在此地跟大家講的是總綱領、總原則,是從根本救起。根本法裡面,「依報隨著正報轉」,這決定是事實真相。「一切法從心想生」,《華嚴》講「唯心所現,唯識所變」,我們對於這個基本的理論,萬法的根源,要把它參透,我們就曉得怎么做,我們也有信心去做。真信切願,怎么不能轉境界?希望同學們,把這一樁事情多想想,多觀察,多體會。

這四句當中,有一句『樂人之善』。什麼是善?也要把它認識清楚。世間所有一切好事,夾雜著私心在裡面就不善。他有百分之九十是為公眾,裡面還夾雜著百分之一為自己,這就不善。毫無私心,那叫純善,我們要把標準提到這個境界。也許同修說這個境界太高了,一般世間人做不到,我也曉得,我們自己要提升到這個境界,要求別人就不必了。要求自己要純善,要求別人,人家百分之九十為自己,百分之十為別人,不錯了,很難得了!為什麼?他沒覺悟,他不了解事實真相。覺悟的人決定不可以,夾百分之一的私心都不可以。

我們在這裡天天講、天天勸,總希望諸位一下省悟過來,勸的時候好象醒了、明白了,我們離開這個桌子,又糊塗了、又迷了。所以世尊勸人要勸四十九年,四十九年究竟有多少人省悟過來的?不多。真正省悟過來少數人,這個少數人就是根熟的眾生。還沒有回頭的人,那沒成熟。沒成熟,讓那些成熟的人繼續再幫助他們,正法久住,代代都有傳人,眾生才有福。

現在教學比過去要艱難得多,無論在德行、在智慧,說實在的話,都要超過古來的祖師大德,才能挽救世運,跟古來祖師大德同樣的智慧德能,救不了這個世界。我們不真乾,怎么行?不真乾,不但幫別人的忙幫不上,救自己也救不了。真正有能力幫別人忙,你自己就能得度,自他不二。這四句話,你們同學們自己看看,批註看看,如果有問題,你們提出來,我給你解答;要沒有問題,這四句就講到此地。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第六九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-69

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十六節:

【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

這一節講得失。佛在經中告訴我們,得失不是真實的,可是世間人都迷在其中,因此造出許許多多的罪業。在二十四個不相應行法當中,「得失」是列在第一條,可見得眾生對於這個問題,迷的是多么的深、多么的嚴重。《感應篇》這四句講得好,世間人對於這樁事情,他們的看法、想法不正常,見到別人有得就生嫉妒,見到別人有失就生歡喜心,這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」,這是人的過失,這四句是究人之過。教人看別人跟自己沒有兩樣,見到別人有得能生歡喜心,見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大,在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵,在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果,世出世法都包括在其中。

佛告訴我們,得失也是因果的關係,沒有種因,是決定得不到的。世間一切眾生所希求的,無非是富貴、聰明智慧、健康長壽,中國人講「五福」,前面跟諸位介紹過了,都是有業因的。所以種善因得善果,種不善因希求得善果,哪有這個道理?佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼,就得好好的造因;你造的因殊勝,你的果報殊勝;你的因美滿,果報也美滿。這兩句話就非常重要了,這兩句話裡面我們能夠看到,決定沒有嫉妒心;不但沒有嫉妒心,而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法,普賢菩薩所修的「恆順眾生,隨喜功德」,菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽,把這個大利當面錯過,這是我們應當要省思的。

學佛的同修都知道要斷惡、要行善,可是善往往不能成就,惡天天還繼續在造。特別是口業,人與人接觸之中就造口業,批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的?就是正確的,是事實,都不應該說。如果不正確的,你不就是冤枉人了嗎?冤枉人所造的罪業就重。如果你的批評,對社會沒有什麼影響,你的罪過就小;如果對社會有很大的影響,不良的影響,你的罪過就大了。如果你毀謗三寶,讓一切信眾退失道心,《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,諸位看看就曉得,墮地獄。不要輕看了,隨便談談,好象沒有什麼多大關係,一時快意,阻斷別人的善根,招來阿鼻地獄的罪業,幹這些事情。我們在社會上常常看見、常常聽見,佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜,正是經上講的「可憐憫者」。

為什麼會造這個事情?聽信謠言,不去問問這些事實真相。我這一生當中,這些事情遭遇得很多,我有個原則,與我不相關的不理會,沒有理會的必要,一笑了之。也不要放在心上,放在心上也是罪業,希望自己的心清淨,希望自己的心純善,一絲毫惡念都不要放在心上,好!這叫存好心。你把這些是非人我、拉拉雜雜東西放在心上,你的心就不善,你的心就不好了。如果與自己、與大眾有關係的這些傳說,我們一定要查證,去調查一下、證明一下是不是事實,然後再批評。所以不能聽一面之言,聽一面之言,愚痴、迷惑。尤其是做領導人的人,我們讀古書,看看古代這些帝王,在他耳邊講話的人太多了,他是不是全信?他拿來做參考,他一定去查證,所以他不會冤枉好人,也不會上壞人的當,這個聰明。這些都是老師教導他的,父母教導他的。

古人有所謂「謠言止於智者」,但是真正有智慧的人,他才懂得怎么處理。可是沒有智慧的人多,沒有智慧的人聽信謠言,造謠生事。現在這個世間,有智慧的人太少太少了。你要問為什麼沒有智慧?沒有聖賢的教誨。現在全世界的教育,絕大多數是什麼教育?功利的教育,急功好利,對於名聞利養、五欲六塵,競爭的教育。只要有競爭這個念頭,決定就乾損人利己之事,傷天害理之事,這是現代教育。現代教育說個不好聽的話,增長輪迴心,幫助眾生造輪迴業,幹這個。學佛的人雖多,幾個人真正在經典上去研究、去討論,認真去學習?諺語講「地獄門前僧道多」,這個罪過就太重太重了。打著聖賢的招牌,依舊還造輪迴業,所以他墮得就很重,他墮阿鼻地獄。這個招牌不可以仿冒,現在世間法律,對於一切仿冒都要治罪的,佛這塊招牌是世出世間第一個正字招牌,你隨便仿冒,這個罪業比什麼都重。

我們今天既然捧了這塊招牌,就得依教奉行,認真的向佛菩薩學習,總要學得幾分像,完全不像就有罪過。不可以說我沒有造罪業,我沒有害人;沒有害人,捧到這塊招牌,沒有依教奉行,就造罪業了。什麼罪業?把佛法的形象破壞,就是這么個罪名,這個罪名就擔當不起了。佛菩薩是什麼形象?我們今天起的什麼心?動的什麼念頭?乾的什麼事情?佛法今天在社會上,為什麼這樣的衰弱?我們讀古書,在古時候朝野對於出家人,沒有不尊重的。現在的社會對出家人輕視,原因在哪裡?古時候出家人學佛,像佛菩薩,所以大家尊重,大家敬仰,確確實實是人天師範。現在社會上為什麼對出家人瞧不起?出家人沒有依教奉行,沒有學佛菩薩。向誰學習?這個話我們不必講了。我們要反省、要覺悟、要回頭,學習的對象一定要搞清楚、搞明白,不向佛菩薩學習,就錯了。

高僧大德是我們的典型,但是得仔細觀察,知名度高的是不是真正有德行?名實相符的是我們的榜樣,我們應當向他學習。我初學佛的時候,李炳南老居士推崇印光法師,叫我向印光法師學習。與印光大師同代的高僧大德太多了,他為什麼不介紹別人?為什麼偏偏介紹印光大師?這當中的道理,這當中的苦心,我們知不知道?出家人多,我們在佛經上看到,這么許多出家人當中,有真佛弟子,有魔王子孫。末法時期,魔發了大願,叫他的徒子徒孫統統到佛門出家,披上袈裟來毀滅佛法,這佛經上有記載的。我們生在末法之中,所以出家人當中,有佛也有魔,我們要有慧眼要能辨別,我們向佛學習,不能向魔學習。向佛學習,我們這一生當中會成就;向魔學習,我們這一生當中,必定墮三途;切身的利害怎么可以不知道?這四句話,我們要拿來當座右銘,要常常記住,決定要捨棄自私自利,念念為利益眾生,念念為幫助別人。

雖有這種心,可是這個心落實,也不是容易事情。你想做好事,沒有緣,沒有機會,緣不足。總有許許多多人障礙你,不讓你做好事,不希望你成就一樁善行,想盡方法來阻礙,這個事情太多太多了。由此可知,緣就非常重要了。要與一切眾生廣結善緣,這一生當中做不成,還有來生。菩薩度眾生,生生世世永無休息。你們諸位同修知道,上一次,我是誠心誠意想幫助澳洲人建個養老院,就被人破壞。破壞的那些人,他們能不能做好事?他們也不能,自己不能做,障礙別人做。

評論一個人的是非不容易,相當不容易。觀察一個人,前後左右、面面看清楚,還不敢下斷語。古時候人講得好,「蓋棺論定」,才可以評論你的人品;你還沒有死,都不敢說。為什麼?一生造惡,臨終懺悔,改過自新,還是好人,這樣的人念佛依舊能往生,依舊能作佛,所以回頭是岸。死了也不能回頭,那就斷定他是不善之人。所以斷定一個人,你就曉得有多難;古人給人寫傳記,都是死了以後,後人寫;一個朝代的歷史,這個朝代已經滅亡了,下一個朝代人寫;這都是「蓋棺論定」的意思。我們障礙別人行善,果報是別人障礙我們行善,因緣果報,絲毫不爽;尤其在現代這個社會,太明顯了,太快速了。

所以我們同學要記住,遇到有這個機會,好事趕緊做,看到別人做好事,我們要幫助他、成就他,成人之美,不成人之惡。他做的事情,對於社會、對人民、對眾生不利的,我們決定不去幫助他。如果是有利益的,我們要全心全力照顧,全心全力協助,決定沒有嫉妒障礙,只有恆順隨喜,這是行菩薩道。所以歸結到最後,一定要有真實智慧,決不能摻著有情見在裡頭。情見是痴迷,真實智慧正大光明,這是我們應當要學習的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-70

諸位同學,大家好!我們接下去看《感應篇》第二十七節:

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話看起來很平常,對於真正修行關係很大。小注一開頭就說得很好,「人之有短,如聞父母之名,耳可得聞,口不可得言也」。這個話,是古時候的社會,現在我們很難體會了。古時候,可以說是中國從漢朝以後,一直到清朝,始終維持禮制,所謂是「以禮治天下」,這句話的意思就很深了。在古代稱名,是關係非常密切的才能稱名。普通一個人的名字,在一生當中只有兩個人可以稱,一個是父母,一個是老師,可以稱你名字。古禮,男子二十歲成人,行冠禮;冠禮就是戴帽子。二十歲成年了,這才戴帽子,表示他成年。從這一天起,他的同輩│兄弟、朋友、同學,大家在一起為他祝賀,同時送他一個字,所以有名、有字,名不能稱,稱字,這個對他尊敬。所以成年之後,能稱他名的,只有父母,只有老師。縱然是在朝廷作官,皇帝對他也稱字,也不稱名,對他尊敬。如果皇帝稱他的名,不稱他的字,這個人就有罪了,不把你當作人看待;換句話說,你就等著判刑。普通一個人,名都不是一般人隨便稱的,何況兒女對於父母之名,不敢稱。別人叫他父母之名,他可以聽,他決定不能說。

這個地方講『不彰人短』,用這個比喻,這個意思很深很深。聽到別人說是非、說長短,意思講如同聞人家說你父母之名一樣,你只能聽,你不能說。說了是對父母大不敬,那就大不孝。批註用這個比喻,比喻得好!可是現在沒有人學禮,也沒有人講禮,念到這一句,現代人懂得就不多了,也沒有辦法體會得到,甚至於這個意思究竟有多大,現在人也想不到。古時候,對於稱呼非常講求,決定錯亂不得,這是倫理教育的基礎。但在西方人沒有,連這個概念都沒有,西方人兒女隨便稱父母之名,這在中國古社會裡頭見不到的。

中國古時候,對一個人尊敬,剛才講稱字,這是一般的。如果他有道德、有學問,對社會國家有貢獻,大家也不稱他的字,另外給他起個名號,叫號,這對他更尊敬了。最極尊敬,連號也不稱,稱什麼?稱他的地名。像李鴻章,鴻章是他的名,他做到宰相,得到社會大眾的尊敬,人家連他字、名、號都不稱,稱李合肥,他是合肥人,稱他的地名。這個不但對他尊敬,對他的家鄉都尊敬,合肥出了這樣的大人物,整個合肥人的光榮,稱這個意思。出家人,一般社會也是用這個方法來稱呼。隋朝智者大師,「智者」已經是對他很尊敬了,他的法名叫智顗,不稱智顗,稱智者,這很尊敬了。最極尊敬的,連這個都不稱,稱天台大師,他住在天台山,天台大師。最極尊敬是稱他的地名,他生長的地方,或者他常住的地方,我們在古籍里看得太多太多了。凡是這種稱呼的,都是受當時社會普遍敬仰的人。舉這個比喻。

更進一步,不但口不可得言,「耳亦不可得聞,則更上也」。更上一層,不但是聽了不能說,最好聽都不要聽,這一點很重要。我們修行最重要的修什麼?清淨心。佛法到最後歸結是三個門:覺、正、淨。「覺門」,性宗修的、禪宗修的,要上上根人才得力;不是上上根人,不能入門。要講大徹大悟、明心見性,中下根性的人一生做不到。所以走覺門固然是快,決定是少數人。在中國歷史上,禪宗六祖惠能大師會下得度的人最多,也只有四十三個人。諸位想想,接受六祖能大師教誨的有多少人?我們概略估計一下,幾十萬人決定是有的。幾十萬人當中,只有四十三個人開悟,少數;不是上上根,決定做不到。六祖以前,從達摩祖師到中國來,一生只得一個人,所以單傳。六祖以後,這些祖師大德會下開慧,三個、五個,從來沒有超過十個人,沒有過的,三、五個就很多了。所以覺門雖然好,很難走。

「正門」也不容易,正門是研究教理,漸修。覺門是頓修,頓超。禪宗以外的,全是屬於教下,天台、賢首、三論、法相、唯識,都是屬於教下,典籍太多了。就跟讀書一樣,國小、中學、大學、研究所,逐漸逐漸向上提升,中下根性的人走這個路是方便,但是耗費時日太久了。時間長了,相對的障礙就多了,人事上的障礙,環境上的障礙,總是在所不免,所以進得少,退得多,成就也相當艱難。我們在史傳裡面都看到的,沒有恆心,沒有毅力,不能真正做克己的功夫,都不能成就。所以教下的路非常遙遠,也不是容易學的。

第三個是「淨門」,淨是修清淨心。從這個們,在大乘佛法里有兩個宗派,淨土宗走這個門,密宗也走這個門,都是修清淨心。修清淨心的人,如果常常夾雜著是非長短,你的心怎么能夠得清淨?常常聽是非,常常說是非,口業就造得重,不但心不清淨,將來造的果報也很難想像,佛經裡面講拔舌地獄。拔舌地獄是口業的果報,你所造業的,對別人、對社會如果有大傷害,不只拔舌地獄,可能由拔舌地獄就轉到無間地獄去了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面就有,一開頭就講清楚了。這部經它真正的宗旨在什麼地方?是教導一個修行人,深信因果,斷惡修善。尤其是口業,能夠知道常常保護自己的清淨心,保住自己的厚道,這個人即使道業不能成就,也是人天的善人。佛家講的善,古人有總結一代的佛陀教法,佛菩薩講的理不外乎心性,所講的事相不外乎因果,因果如果與心性完全相應,這是大善,那是佛菩薩的行持。

我們學佛,貴在能掌握到綱領,我們修學就不會感到困難。明白因果之後,你就會肯定種善因得善果,我們希求善果,為什麼不去種善因。我這一生對這一點知道保全,別人講是非,我趕快離開,我聽都不想聽,聽了心地被污染。別人有破壞我的,有說我是非的,有同修拿到這些錄音帶,或者記下一些文字,拿來給我看,我從來沒有看。錄音帶把它拿去錄別的東西,文字的部分丟到垃圾桶里去,不希望阿賴耶識裡頭落下這些種子,這不好的種子。別人造謠生事、毀謗,冤家!冤家宜解不宜結,讓他去造作去,我們不要聽。我們只記別人的好處,不要記別人的缺點,只聽別人的善行、善事,不聞別人的惡言、惡行,這不僅是修清淨心,也是修自己的厚道。人在一生當中,常常保持清淨、保持厚道,你的物質生活縱然再缺乏、再辛苦,精神生活豐富,會過得很快樂,理得心安,道理明白了,心安!

尤其是你已經聞佛法,發願求生西方極樂世界,你要想想,西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,我們的心行不善,怎么能去得了?阿彌陀佛雖然慈悲來接引,接引還是有條件的。你本身心行不善,你念佛念得再勤,你的願心再懇切,跟西方極樂世界的大環境不相應,阿彌陀佛把你接引去了,你天天跟別人吵架,天天跟別人生是非,你不把極樂世界給鬧翻了。你對於阿彌陀佛的情再深厚,阿彌陀佛也不會因為你把極樂世界毀掉。所以要往生西方極樂世界,本身的條件是善心、善行。孔夫子教我們「止於至善」,這才有條件,跟西方極樂世界「諸上善人俱會一處」。我常講,一絲毫的惡意都不可以有,有一絲毫的惡意、惡念,就不能往生。不要以為這個法門不靈,我修一輩子,念一輩子佛,天天拜佛,天天念佛,到臨命終時還是不能往生;「釋迦牟尼佛是騙人」。其實佛沒有欺騙你,你自己錯會了意思。真正希求西方極樂世界,絲毫惡意都不可以有。這兩句話就重要了,絕不可以說別人的短處,最好聽都不要聽。

下面一句,『不衒己長』,自己有好處、有優點,不必炫耀,不必去誇張,沒有好處。這一句我們明天再說,今天時間到了。今天就講一句「不彰人短」,絕不說是非,絕不批評人;尤其我們對於別人,知道得很有限。又何況佛在經典裡面說,許許多多佛菩薩、聖賢,應化在世間,他們種種作為有很深的意義,我們是凡夫,我們看不出來。《華嚴經》上我們看到,甘露火王│瞋恚,勝熱婆羅門│愚痴,好象缺點過失很多,那是菩薩作為,他用這種方法度一類眾生,我們哪裡知道?怎么可以隨便批評?所以深入經藏的人,聽佛菩薩教誨多,起心動念、言語造作,自自然然就懂得收斂,懂得在一切人事物當中如何去學習,成就自己的德行,成就自己的智慧、道業;不再像世間人,任意再造作罪業了。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第七一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-71

諸位同學,大家好!昨天我們念到《感應篇》第二十七節:

【不彰人短。不衒己長。】

這兩句話,對我們為人處世是最寶貴的教訓。人生活在世間,都有他本份的工作;本份的工作做好了,是本份,你應該要做好,有什麼值得驕傲?所以沒有理由去炫耀自己的長處。做得不好是過失。做好是本份,做得不好就是過失,就是罪業。造作罪業最容易,往往最嚴重的是口業,造謠生事,撥弄是非。

諸位都知道,現在這個世間有大災難。昨天美國、澳洲同修打電話來給我,問我八月十八號怎么過?你說怎么過?到哪裡去避難?諺語常講「在劫難逃」,你往哪裡逃?今天最重要的、最聰明的,如何能把這個劫難化解,而不是逃避。劫難從哪裡來的?從心裡頭變現出來的,一切法從心想生,相宗講「諸法所生,唯心所現」。業障的根源,是自己的起心動念;化解,還是起心動念。這個化解不是一時的,不是一次,這一次劫難來了,我們趕快斷惡修善,劫難沒有了再造惡業,這種心態是沒有辦法避免災難的。惡業、惡念,一斷永斷,劫難才真的化解了。我們利用這個機會,這個機會是修行的好機會,時節因緣,刻不容緩。我們要在最短的期間當中,把自己的境界向上提升,提升到佛菩薩的境界,這個劫難就沒有了,這個劫難就化解。不肯向上提升,或者是我提升一下,劫難過了我再下來,那就完了,沒有這個道理。

古大德曾經給我們做了個榜樣∣宋朝瑩珂法師,《往生傳》里有他,《淨土聖賢錄》里也有他,《安士全書》「西歸直指」里也記載著有他。這是個出家人,不守清規,違犯戒律。他還算不糊塗,算是個覺悟的人,他自己心裡想一想,自己一生的行為,將來果報一定在地獄,這他自己知道,決定在地獄。他向同參道友們請教,有什麼辦法能夠救他?同學們就給他一本《往生傳》,他看了之後,非常受感動。所以關起門來念阿彌陀佛,念了三天三夜;不吃東西,也不喝水,也不睡覺,三天三夜拚命。總算他誠心,所以誠則靈,把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:「你的陽壽還有十年,你好好的修行,十年之後,我再來接引你。」瑩珂法師給阿彌陀佛說,他說:「我的惡習氣很重,禁不起誘惑,外面一引誘,我又要造罪業,在這十年當中,我不曉得又做了多少罪業。我十年壽命不要了,我現在跟你走。」他這個祈求,阿彌陀佛點點頭,答應他了。跟他講:「三天之後,我來接引你,好不好?」瑩珂法師說:「好。」非常歡喜。把他的寮房門打開,告訴大眾,三天之後他要往生。

寺廟裡沒有人相信他,無惡不作的一個人,關門三天,曉得你在裡頭乾什麼?居然說三天之後他要往生。好!反正三天時間不長,大家看著你,看你三天之後往生不往生?到第三天,果然他是換了乾淨衣服,沐浴,邀請道場同參道友,幫助他念佛給他送行。當然大家都很歡喜,一個人真正能往生西方極樂世界,你看他也不生病,人那么正常。念到不到一刻鐘的時間,一刻鐘時間很短,他就告訴大家,「阿彌陀佛來了,我現在要走了」,跟大家辭行,坐在那裡就走了。證實了《彌陀經》上所講的若一日、若二日、若三日,到若七日,沒有錯!你在念佛堂念了這么久,沒有把阿彌陀佛念來,你的心不誠。為什麼人家念三天,就把阿彌陀佛念來了,你們念這么久,阿彌陀佛訊息都沒有,原因在哪裡,自己應該曉得。

他往生西方極樂世界,就是去作佛去了。諸位要想想,從凡夫地一下提升到佛菩薩的境界,這是我們很好的例子,很好的榜樣。我相信歷代像瑩珂法師這樣,真正回頭、徹底回頭,改過自新,從一個惡人變成一個最善的人,這是真回頭,一念之間;這樣往生西方極樂世界的人,自古至今,不知道有多少,沒有人記下來,他也不會告訴人。念佛往生人,不知道有多少,《往生傳》、《淨土聖賢錄》能夠記下來的少數,十分之一、百分之一而已。這個事實,我們要懂得,我們還有什麼恐懼,還有什麼害怕。日子怎么過?老實念佛過。我們這個身體還留在這個世間,暫時還沒去,就要多替阿彌陀佛做宣揚的工作,多為一切眾生做榜樣的工作,這就對了。幫助阿彌陀佛接引大眾,勸導一切眾生念佛求生淨土,決定要改過自新。

昨天跟諸位說了,他這個批註一開端說得很好,「人之有短,如聞父母之名,耳可得聞,口不可得言也」。你們聽聽昨天的錄像帶,我昨天講得很清楚。這幾句話在現在跟大家講,你們可能沒有印象,古時候這幾句話就很嚴重了。我們這個時代,會有這么大的災難,實在講沒有接受聖賢的教誨。一切隨順自己的煩惱去生活,哪有不造業的道理?造極嚴重的罪業,還以為是好事,不知道自己有過失。不但學佛,違背佛菩薩的教誨,世間的善法也已經一無所知,把一切惡法當作善法,把一切惡念、邪念當作正念,所以感召得大災難。我們今天要徹底懺悔,使我們自己一生,生活在真正感恩、幸福、美滿之中。怎樣才能做到?耳不聞惡聲,眼不見惡事,你才能守住自己的清淨心。可是世間許多人,學佛的人也在所不免,這其中還有出家人,專門打聽別人的惡行惡事。一天到晚遇到人就是是是非非,造極重的罪業,他不知道。別人的事情,與我們有什麼相干?聽都不聽。

也有些同修告訴我:法師,有什麼人造你謠言。他聽人家造謠,還去錄音,把那個錄音帶錄下來,送給我,我從來不聽。這些文字從來不看,我都把它丟在垃圾桶,處理掉。為什麼?我願意保持一個最佳的印象,心目當中,人人都是好人,人人都是善人,人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閒言閒語,那是他的誤會,或者是他聽信別人的謠言,不是他的本意,何必掛在心上?何必讓自己清淨心裡染上一個污點?外面來的問題你接不接受,不接受,你永遠保持清淨心,你接受才會被污染,你不接受絕對不會被污染,我們何必幹這些事情?人要懂得一個大原則|「與人為善」,佛經上講得更清楚、更透徹,「一切眾生皆是我過去父母,未來諸佛」,既是過去父母,我們要用孝敬心來對待,孝順心;既然是未來諸佛,我們要以恭敬心對待,這不是說得很清楚、很明白?以孝順、恭敬對待一切眾生,成就自己的善業,成就自己的清淨、平等、覺。我們這才是真正學佛,這才是真正回頭。與自己利害的,一概不理會。與眾生有利害的,害,沒有什麼大害,也不必去理會,如果有大的損害,這要用智慧來處理,不可以用感情用事。

有人欺騙我們,我遇到過,過去道安法師遇到的太多了。什麼事情?騙錢,道安法師常常被人騙。他是個了不起的人,他不是不知道;不知道那就糊塗了,他知道人家騙他。給不給他?還是給他。這一點了不起,知道你來騙我,我還給你,這是度眾生的方法。騙久之後,他如果哪一天曉得了,原來老和尚每一次都知道,他就生慚愧心,就回頭了。老和尚不糊塗。我們遇到這些事情,如果沒有道安法師那種智慧、度量,也有個方法│查證,去查一查是不是事實。如果他事實上需要,他用的是不正當的手段,我們還是要幫助他。如果他把這個錢騙去吃喝玩樂,做些不正當的事情,我們可以不給他。這也是個處理方法。

人念念當中要向善處去想,念念念人的長處,每一個人都有優點、都有長處,也都有缺點、也都有過失,所謂「人非聖賢,孰能無過」?要容人之過,讚嘆別人的長處,培養自己的道心。真正有道心,決定沒有災難,決定有佛菩薩護念,決定有護法神保佑。人同此心,心同此理。我們遇到善人,我們都會盡力去保護他、去維護他,善與善相應。你不善的心、不善的行,諸佛菩薩、善神遠離了,妖魔鬼怪圍繞你,這《感應篇》裡面說得很多,說得很詳細,你會常常遇到災難,你會常常遇到不如意的事。我們今天在這個環境,我曾經跟諸位說過多次,這個修學環境千載難逢,不是很容易遇到的,這個地方有真正護法,比父母照顧還要周到。李木源居士他在這照顧我們,他每天只睡兩個小時,常常一天忘記吃飯。這樣的人來護持我們,我們要不用功、不發憤,怎么對得起人家?

昨天上午,早晨他到居士林出了車禍,車不曉得撞在什麼地方,輪胎爆炸,他兩個小時完全失掉記憶,什麼都不知道,他居然能把車開到居士林。人家看到車那個樣子,看他有沒受傷,打開車門,他出來了,沒事,他什麼都不知道。許清標他們一些人,扶他到二樓,給他喝水,吃了一點稀飯,一個多小時以後,他才恢復知覺。太辛苦了,太勞累了,一天到晚都是想怎樣把道場維護好,怎樣把大家照顧好。李文華在不在?請他打電話給會長,我今天到香港去,請他不要到機場送行,讓他多休息。以後我進出,都不希望他來接送,沒有必要,太辛苦了,希望他多休息。他睡眠不足,常常忘記吃飯,不行!他說有一天半夜,醒過來肚子餓了,想想為什麼會餓?一天沒吃飯。大菩薩在此地護持我們,全心全力照顧,走遍世界,我看找不到第二個人了。

我們有這樣的人在身邊照顧我們,我們自己不認真、不努力,那就是罪業;如果你是打妄想,那罪業就更重。這個恩德超過父母,我們到處貼了朴老的題字│「知恩報恩」,要常常想到。如何報恩?認真努力用功,成就自己的德行、學問,將來肩負弘法利生的使命,續佛慧命,這才能真正報恩。今天照顧我們不是普通人,不能隨順佛的教誡,就對不起李會長,一定要放棄自己的成見,放棄自己的煩惱習氣,隨順佛的教誨。所以這個因緣,非常希有。過去你們有許多同修知道,韓館長對我們照顧,那跟李木源相比,差很遠!李木源是連自己家都不顧,生命都不顧,你到哪裡去找這樣的善知識?

我看到他這樣的護持,所以我決定不離開新加坡;我離開新加坡,我對不起他。澳洲那個地方,我給他說過了,我幫助澳洲團結宗教,和睦族群。如果是這種事情,他們邀請我,我會去參加;不是這個事情,我不去。澳洲打佛七,悟行他們搞就行了,我要把全部的時間放在此地,配合李會長。這個地方有劫難,我也不會離開,我也不會去找個地方避難,哪有這種道理?人要有道義,決定不能有自私自利。自私自利是一切罪業的根本,必須連根拔除,我們才能消業障,才能化解災難。

今天我們九點半鐘就要到機場,今天早晨講經停一次,明天的《華嚴經》照常講,你們同修在網路上看,《華嚴經》我在香港也照常講。晚上,在香港講五十三參,也有網路,你們也能夠收得到。好!我們就散會。

太上感應篇﹝第七二集﹞

香港 / 檔名:19-12-72

諸位同學,大家好!這兩天,美國跟澳洲有同修打電話給我,問我這個災難來的時候,我們要怎樣應付?大家都知道,天文跟星象告訴我們,今年,就在這個月十八號,太陽系的星球,以地球為中心,排列成一個十字架,這在整個太陽系的磁場產生很大的變化;明年,兩千年的五月,太陽系的行星會排成一條直線。這兩種星象,確實給許許多多人帶來了驚慌。天文學家、科學家都警告我們,這種磁場,也就是不尋常的星球的引力,對地球會產生很大的影響;對地球上的生物,乃至於其它星球上的生物,也都產生嚴重的影響,我們必須要提高警覺。科學家的說法,也只能說到此為止,因為這裡面究竟所以然的道理太深奧了,沒有人能夠理解。

說到這個地方,我們會聯想到在三千年前,古印度可以說是宗教發達到相當的高峰,他們用禪定的方法,突破了時空的維次,觀察到六道輪迴的現象,但是依然不知道六道輪迴是怎么來的。所以想突破這個問題,想解決這個問題,而束手無策。在這種狀況之下,釋迦牟尼佛出現於世間,這個狀況就是眾生有感。所以諸佛菩薩永遠是個被動的,他不是主動的,這點我們必須要曉得。眾生有感,佛就有應。何以說佛不用主動?佛如果要主動,他就是凡夫,他就不是佛。主動是有心,被動是無心,無心才能應。有心能感,我們感動他,佛菩薩出現在世間。他來做什麼?就是幫助我們解決這問題,告訴我們這些現象之所以然,現象之由來,為什麼會變化。所以這些事情,也幫助我們解決現前這些太空當中星象,以及對於星球上生物種種影響,都在佛經範圍之內。

西方的預言家說得很好,昨天悟泓交給我一份檔案,關於這些預言的訊息。最後一條,有人問這些預言家,地球的變動帶給我們什麼樣的禮物?他答得很好,「我們自我的大覺醒」,這是智慧之答,了不起的答覆。但是他只說一個大覺醒,要怎樣才算是大覺醒,他沒說出來。我們現在是不是已經覺醒了?沒有。真正大覺醒的是佛菩薩,徹底了解宇宙人生的真相,提升自己的境界,那才算是真正的大覺醒。否則的話,還要隨業流轉,那不是大覺醒。

他這個答覆,我們聽了很有受用。前幾天,我們講到《感應篇》,應該「憫人之凶,樂人之善,濟人之急,救人之危」。現在凶災、危急,已經達到極處,全世界的災難我們怎樣去救,怎樣去幫助?唯有真正的大覺醒,不但自己得度,而且也幫助這些許多苦難的眾生。過去我說過多少遍,我們縱然沒有能力把這個劫難化解,確確實實沒有這個能力。為什麼?這是這個世界、這個時期,一切造惡的眾生所感得的,共業所感,我們哪有這種能力來化解?但是盡我們自己的力量,把這個災難程度減輕一點,減緩一點,時間縮短一點,這是肯定可以做得到的。能做到這一點,就幫了很大的忙。

要怎么作法?佛家教學三個目標,最後一個目標│轉凡成聖。如果我們不能在這個時期,短短期間當中轉凡成聖,我們這個心愿也會落空。能不能轉凡成聖?答案是肯定的,凡聖只在一念之間。什麼是凡?起心動念自私自利是凡。什麼是聖?起心動念為一切眾生,決定不摻雜自己絲毫利害得失在其中,這就是聖。換句話說,轉凡成聖是徹底奉獻,奉獻自己身家性命在所不惜,為一切苦難眾生服務,這個人就是佛,這個人就是菩薩。大覺醒是說這樁事情,我們在這許多年當中,時時刻刻提醒同學們,我們決定要掌握住佛陀教誨的綱領,抓住學習的原則,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,我們要如是用心,大覺醒就是大轉變。過去,我們修學處事待人接物,心不真、不誠。從今天起,放下一切虛偽,我們以真誠心過日子,以真誠心處事待人接物,這就是你覺醒了。心地真誠,一定清淨,清淨就是決定不再受污染,什麼是污染?現在人講誘惑,財色名食睡、五欲六塵的誘惑。我們把它放下了,決定不再受誘惑,清淨心現前;清淨就是真誠,真誠就是清淨。

無始劫以來,我們都是貢高我慢,自以為是。今天我們把這個錯誤的觀念,徹底放下,知道生佛平等,萬法平等。貢高我慢要斷得乾乾淨淨,要修謙虛,要懂得謙讓。我在前面曾經跟諸位講過「禮讓、忍讓、謙讓」,修我們的平等心,捨棄自己的成見,捨棄自己的妄想、分別、執著,完全隨順佛陀的教誨,隨順《太上感應篇》。依教奉行,這是正覺,這是真正有智慧。起心動念、言語造作,如果與佛菩薩、《太上感應篇》教誨相違背,我們就迷惑了,我們就顛倒了。往昔念念為自己,念念為家庭,念念為自己小圈圈,現在我們把這個心改過來,我們要像上帝一樣的愛世人,要像佛菩薩一樣的大慈大悲,愛虛空法界一切眾生,肯定虛空法界一切眾生就是自己。大乘經上常講,「十方三世佛,共同一法身」,這是把我們的心一百八十度徹底轉變過來,這叫大覺醒;你這一轉變,就超凡入聖,就不是凡夫。就慈悲心而論,你就是觀世音菩薩;就正覺而論,你就是文殊師利菩薩;就清淨平等而論,你是普賢菩薩;就真誠而論,你是地藏菩薩,你已經超凡入聖。作凡夫、作佛菩薩全在自己,不在別人;你能轉過來,你就是佛菩薩,這個劫難就化解,白衣神咒上所說的「一切災殃化為塵」,只要你念頭真轉過來,就化解了。佛菩薩所住的地方,這個地方有福,諸佛護念,龍天善神保護,這個地方縱有災難,災難減輕了。

所以我說我們生在這個時代,不能說不好,對修行人來講,是大好的增上緣,為什麼?不敢懈怠,不敢再延遲,真的是分秒必爭,快快把自己提升到法身大士。心轉變了,我們的行為就轉變,行為一定看破、放下。看破是對世出世間一切理事因果都明白,不學就明白,經教擺在面前就通達,字字句句無量義。你為什麼沒有看出來?你的心沒有轉變過來,你的行為沒有轉變過來,心行轉變過來,什麼困難都沒有,都化解了。諸佛菩薩、聖賢人所說的教誨,全是自性的流露。什麼是自性?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是自性。趕快學,趕快轉境界,來得及!看破之後,一定放下。放下什麼?妄想放下,分別放下,執著放下,萬緣放下了。只有一個心,為人民服務,為社會服務,為國家服務,為世界服務,為法界一切眾生服務。這個人就叫做佛,就叫做菩薩,自己的生活自在隨緣,人不自在是你放不下,你徹底放下,你就得大自在!那個時候就不是業報身。

我們來到這個世間是業報來的,沒錯,是凡夫,現在我們遇到佛法,我們遇到這個機緣,做一番大大的改變,徹底的懺悔,一百八十度的回頭,轉凡成聖。所以跟諸佛菩薩示現在人間沒有兩樣,一切諸佛如來到人間來,示現來的,應以什麼身得度,就示現什麼身。諸佛菩薩化現在世間,他們的生活隨緣,不是攀緣;攀緣是心裡有講求,我要怎樣怎樣怎樣,那是攀緣。佛菩薩沒有這種念頭、心念,生活環境,什麼環境都好,都歡喜,絲毫執著都沒有。世間人說這個好,很好;世間人說這個不好,也很好,樣樣都好,沒有一樣不好,他得自在。世間人有分別、有執著,是決定不自在,離開一切分別執著,就得大自在。這是說破迷開悟的人,轉凡成聖的人,他的物質、精神生活自在隨緣,這才是真正的幸福美滿。世間人不懂,我們清楚,我們一定要快快轉過來。

最後,無論在什麼時候,無論在什麼處所,絕不忘記阿彌陀佛。我們在生活當中,在工作裡面,在一切應酬裡面,積德累功。這個話前面說過,在此地不再細說。將這種功德,回向求生淨土。隨時隨處,我們跟阿彌陀佛密切聯繫在一起,隨時隨處都可以往生,自在往生。你說這豈不是佛家常講的大圓滿?大圓滿就在我們這一生當中成就,就在這短短時日當中圓滿,所以我們的心情,無比的清淨,無比的喜樂。全心全力為這些苦難眾生,做出我們最大的貢獻。這就是存菩提心,行菩薩道,真正是化解凶災,救苦救難,這才是所謂的自我的大覺醒。西方預言家只說了這么一個題目,並沒有詳細說明,我給大家做一個批註。所以這個劫難,我們知道有,但是我們決定不恐怖,不驚不怖。而在這個短短時間當中,決定把自己向上提升,永遠的提升,決定不再墮落,這是真正的大圓滿。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七三集﹞

香港 / 檔名:19-12-73

諸位同學,大家好!上一次講到《感應篇》第二十七節:

【不彰人短。不衒己長。】

前面曾經說過,這兩句話看起來是老生常談,實際上,對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失,就是喜歡批評人,喜歡攻擊別人的短處,這一樁事情是最損陰德的。造作的時候,只知道圖一時的快意,沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄」、「火鑊地獄」,都是這種業報所現的。古時候人心淳厚,一般都有教養。現在人可憐,沒有人教導,隨順自己的煩惱習氣,再看到社會外面的風氣;內有惡因,外有惡緣,因此造這種罪業,比比皆是,這是值得我們警覺的。自己如果有,一定要痛改前非,這個過失如果不能改過來,念佛也不能往生淨土。我們一定要記住,佛給我們介紹淨土,說得很清楚、很明白,西方世界都是「諸上善人,俱會一處」,決定不容許有個心行不善的人,到那個地方去把人家生活環境擾亂,所以這是決定不能往生的,我們千萬要記住。

批註裡面引用很多的例子,看看古人是怎樣的涵養,我們要效法、要學習。他此地所列的幾個古時候這些人,我們在史傳、在古文裡面都念過,都相當熟悉;宋朝的韓琦、王素、文徵明,這都是讀書人,有度量能包容。人有小的過失,實在講古人說得好,「人非聖賢,孰能無過」?小的過失加以渲染,成了大過失,把人家一生的前途斷送掉,這個因果背得很重。受害的人,他要是心裡不服;換句話說,他決定會報復。這個報復不在今生,就在來世,或者在後世,冤冤相報,沒完沒了。

古時候,同學、朋友看到有過失的時候規勸,規勸在什麼時候?沒有第三者見到的時候。你說這種人情多厚!提醒他,勸勉他。規勸兩次、三次都不改,佛法裡面講的「默擯」,默擯就是不理他。我們看釋迦牟尼佛在一生當中,跟隨他的學生不少,經典上記載一千二百五十五個人,相當龐大的一個團體。這個團體,我們在經上看到,沒有現代化的組織,為什麼這么多人眾,生活這樣有規律,這么嚴整,道理在哪裡?人人都遵守「六和敬」,人人都修「五戒十善」,縱有過失,天天聽佛講經說法,自己知道自新、懺悔。我們沒有聽說,釋迦牟尼佛處分哪一個學生,沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生,這是我們的典範,我們今天做不到,想學也學不會。所以從經典記載來看,釋迦牟尼佛做人做得多么圓滿,這是現身說法,教導我們一生當中,處事待人接物沒有絲毫瑕疵,這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

下面一句『不衒己長』。自己有長處、有優點,現在人說「值得驕傲」,值得驕傲是炫耀自己的長處,你自己那點長處立刻就報掉,就沒有了。所以自己的優點要藏起來,韜光養晦,古聖先賢教我們的。自己的缺點應當暴露,自己的優點應當隱藏,積陰功。行善是自己的本份,有什麼值得炫耀?尤其是自己分內的工作,本份的工作,應當要做好,盡心盡力去做,這是本份;做不好是過失,不值得炫耀。本份工作能做好,這就是大善。真正能做好,要面面周到,相當不容易。所以沒有智慧,沒有學問,你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本份工作做好?為什麼做不好?為什麼落得一身的罪過?這個原因在哪裡?我們要細心去想想。

總而言之一句話,不學之過。沒有學,又自以為是,所以臨事的時候,就許許多多過失了。世間事尚且如是,出世間的大事更難!所以凡事自己一定要想一想,自己的智慧能力,這些事情我能不能做好?能不能做得圓滿?能不能利益社會大眾?如果不能,我就不敢接受。有這個智慧,有這個能力,又有這個機會,那是古人所講的「當仁不讓」,我應當要做;我不去做,沒有人做。沒有智慧,沒有能力,沒有這個機緣,不可以強求著去做;強求去做,那就是《地藏經》上所說的「起心動念,無不是罪」。所以說人貴自知之明,別人不知道,我自己應該知道,自己有多大的智慧、多大的能耐,要清楚。

我一生沒有帶過人,用現在的話來說,沒有做過領導。我一生當中是被領導,沒有帶人的經驗,我自己清楚,所以我一生不搞道場,不作住持,不敢管人,不敢管事。為什麼?我知道我沒有這個能力,也沒有這個福報,做不好!做不好就有罪過。我不強求,希望這一生當中寡過而已。我看到別人做,我歡喜,我從旁邊協助他,我盡心盡力去幫助人家。中國習俗所說,凡是做個領導人,命中要有官印,這個話說得也不無道理。所以我了解自己,我一生服從領導,做自己本份應當做的工作。遇到佛法之後,我感到自己非常幸運,在這一生當中,讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事。學佛之後的事業,就是講經說法,宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願,也得要有緣,如果沒有緣,雖然有心有願也做不到。世出世間法,都要善因善緣,後面才有善果。

學佛,佛教給我們要修「覺、正、淨」,要修清淨心。要想得心地清淨,只有省事,事情太多太繁,你的清淨心決定得不到,你的事業做得再好、再輝煌、再善,都落在人天福報。往生,諸位要記住,「心淨則佛土淨」,心不清淨不能往生。《壇經》說得好,這個事情福不能救;建道場是修福,講經說法也是修福,度眾生還是修福,不能了生死,不能出三界。福再大,與了生死、出三界都不相干,這一點我們要知道。

如果大家稍微留意一下,你能看得出來,出家人的道場,居士的道場,凡是住持道場的人,有幾個人能往生?有幾個人臨終時有好瑞相?反而不如一些默默無聞,老實念佛的人,被人瞧不起的人。倓虛法師告訴我們,《影塵回憶錄》里有記載;《念佛論》後面也有記載:哈爾濱極樂寺,修無法師往生,那是真的,不是假的。修無法師沒有念過書,不認識字,沒有出家之前是作泥水匠的,出家之後只知道念一句「阿彌陀佛」,人非常謙虛,非常和敬,對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作,修苦行,樣樣讓給別人,別人不要的,自己來受用。你看他往生,那么樣自在,那么瀟灑!倓虛法師往生、諦閒法師往生,瑞相比不上他。諦閒法師還有個徒弟鍋漏匠,我們講經時候常常提到他,也是一個字都不認識,念佛三年,站著往生。往生之後還站了三天,等他師父給他辦後事。師父往生比不上他,他師父是諦閒老和尚,天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟?徒弟省心沒事,師父是寺廟住持,每天許許多多應酬,操心!換句話說,論修福,徒弟不如師父;論修行的功夫,師父比不上徒弟。這一些事實真相,都在我們眼前,我們有沒有看到?

倓虛老法師、諦閒老和尚是佛門大德,真正解行相應,真正是一個修行的好出家人,也是我們的好榜樣,如果我們的德行修持不如他們,必定墮落。所以領眾很不容易,領眾不是凡人,真有智慧、有德行,才能領眾。尤其是現代社會的大眾,不好領;從前人老實、聽話,現在人不老實,每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行,令大眾敬服,你的障難就在所不免。

我們在新加坡看到李木源居士,真正是菩薩化身,他有沒有障難?多。也有一些人嫉妒障礙,向政府誣告,他被政府許多次嚴格的調查,查清楚他是冤枉,是人家誣陷他。李居士很清楚,人家為什麼冤枉他?大概過去生中冤枉別人,冤冤相報。所以事情了了,政府官員還勸他,他可以起訴,反過來告那些誣告的人,那些人都有罪。李居士說不必了,冤冤相報,到這裡就完了。這是一個明理的人,是個學佛的人,所謂是別人以善行對我,我以善行對人;別人以不善對我,我還是以善行對人;這是一個學佛的人,是個行菩薩道的人。學佛的人,知恩報恩,決定不報怨。與一切眾生結善緣,不與一切眾生結惡緣,事事忍讓;你要的,我全給你。不但身外之物能放得下,你就是要我的命,我也給。

釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看,魔王波旬勸他入般涅盤,用現在話說,勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他了,就入般涅盤,滿一切眾生的心愿。佛滿魔的願,魔將來滅佛法,還會留一點情面,手下還會留情。佛要不滿魔的願,魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人,對於魔王,都滿他們的願,何況是一般常人?這些地方我們都要學習。古聖先賢的長處,我們要記住,要認真努力效法;別人的短處,絕口不提。不但不提,最好耳也不聞,為什麼?保護自己的清淨心,這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失,喜歡打聽別人的過失,必墮地獄。為什麼會墮地獄?自作自受,不是別人推你下地獄的,是你自己造不善的因,感不善之果,我們不能不知道。

真正如法的僧團,世尊在世那個團體,我們現在怎么學都學不到,原因是我們現在的團體沒有他那么大。三、四十個人在一起相處,一個人是一個心,一個人是一個思想,「六和敬」第一條做不到,沒有辦法做到「見和同解」,所以基礎沒有了。我們還分成幾個班,還要選個班長,這已經很過分了。但是這是不得已的作法,為什麼?人不能自治。世尊當年在世,僧團里每一個分子,都能夠自重、自愛、自治,不需要組織,每一個人都把自己管得很好,這是佛法僧團。我們要多想想,如果同參道友在一起共修的,達不到這個水平,不如不幹得好,自己修自己的,決定成就。不如法,不如法就不做。真正如法,如法我們就做,完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的,已經是打了很大的折扣,我們曉得這些折扣,都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的是佛陀在世那個方式,這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問,才真正能夠做到自行化他,才真正有能力領眾。領眾完全是自然的,不需要任何形式上的組織,那是自然的,自然是最美的,自然是最善的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七四集﹞

香港 / 檔名:19-12-74

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十八節,這一節只有一句:

【遏惡揚善。】

批註裡面一開端講得很好,「凡人之惡原非性成,習染既深,滔滔莫救。或明知故犯,或不知誤為。究其成,造下彌天罪案;原其始,止因一念差遲」。這幾句話,我們要冷靜的去思惟,細心去體會。中國古時候兒童上學,大概第一部念的書就是《三字經》。《三字經》一開端,就說「人之初,性本善,性相近,習相遠」,跟這段話的意思完全相同。

人為什麼會造惡?人性本來是善的,這個善,不是善惡的善;善惡之善,已經是第二義,不是第一義。所以儒家大聖孔子說「性相近」,而荀子、孟子所講的,那就是「習相遠」。孟子主張性善,荀子說性惡,這個善惡是相對的,是習性,不是本性。孔子講的是本性,本性一切眾生都一樣。佛法裡面講,十法界依正莊嚴,同一個心性。造善、造惡都是習性,所以這裡講「人之惡原」,就是造惡的根源,不是自性。

諸佛菩薩明心見性,不但決定不作惡,給諸位說,惡的念頭都沒有。不但沒有造惡的念頭,行善的念頭也沒有。為什麼?習氣斷盡了。行善造惡是習氣,我們講「習性」,習慣成自然。這種習性,不是一生培養的,過去生中生生世世,無始劫以來養成的,養成一個習慣。不知道的人以為是天性,只有徹底覺悟、明心見性的人才知道,天性裡頭沒有。從哪裡來的?習性熏成的,「習染既深」,無量劫起了薰習。凡夫不能夠作佛,不能夠作菩薩,就是被這個習性障礙了。這裡用「習染」,用得好!無量劫這種習氣,染污自己的真性,於是造作無量無邊的罪業。造罪的時候,有的時候自己知道,知道就是明知故犯;有的時候自己不知道,不曉得造作的是罪業。不管你知道,還是不知道,這裡說如果追究它的根源是「一念差遲」。一念差遲就是佛家講的「一念迷惑」。

為什麼會迷?習染太深。世出世間聖賢,教我們改過,教我們回頭。從哪裡回頭?從習染回頭,這才叫真回頭,徹底回頭。可是回頭也得有下手之處,《楞嚴經》上所說的「最初方便」,我們從哪裡下手?這四個字,就是教我們下手的方法。這四個字,淺深都沒有止盡。我們初學功夫淺,到菩薩地那個功夫就深了。惡要用力制止,也就是說要把它克服,要把它壓住。壓住什麼?惡;惡念、惡行。不但是惡的行為,我們要控制住,不能造作;惡的念頭都不可以有。惡念,不是無明,就是妄想。這些東西,害得我們生生世世,在六道里受苦受難。苦難不是別人給我們的,是你自作自受,就是你起心動念,與自性不相應。如果與自性相應,自性里沒有善惡,自性是清淨的。所以不但是惡念傷害我們,善念也傷害。佛在經上講得太明白了,惡念感得三惡道的果報,善念感得三善道的果報,三善道跟三惡道就是六道輪迴。

禪宗常常教人,「莫思善,莫思惡」。這句話意思是什麼?把善念、惡念統統斷掉,這個時候你的本來面目就現前。本來面目是什麼?明心見性。菩薩示現在六道度化眾生,確確實實善惡念都沒有,所以菩薩「不住生死,不住涅盤」。善惡念都沒有,就是不住生死;菩薩度化眾生的手段方法,善惡事都有,不住涅盤。生死、涅盤兩邊都不住;兩邊都不住,就是兩邊都住。所以教化眾生要看眾生的根性,眾生根性善良就用善法度他,眾生根性不善就用惡法度他。菩薩度眾生善惡事統統有;那只是事,沒有心。事是教化眾生的手段,不是目的。大聖大賢心地永遠「清淨、平等、覺」,是非善惡的念頭已經斷盡了,不同凡夫。我們凡夫無始劫這個習染,一時決定斷不掉,古德常講「理可頓悟,事須漸除」,道理你要聽懂了,你可以很快就覺悟了,可是你那個習氣,不是一下能斷得了,慢慢斷。

斷的方法,首先要把惡的念頭、惡的行為控制住,不讓它發生,不讓它起來。念佛人,我們常常說的念才起,立刻就把「阿彌陀佛」提起來。第一個念不管是善念、是惡念,第二念就是阿彌陀佛,用阿彌陀佛這個念頭,把你前面的念頭換過來,這就是『遏惡』。諸位要曉得,這個「惡」就是指念頭,這是從根本上修。惡的行為,凡是對人、對社會、對眾生,有不利影響的,這種行為都是屬於惡的,決定不能做。「傷天害理」,你要是去做,極重的罪業。人造惡,無非是想自己得一點利益,這一點利益,說老實話很微薄。古人有個比喻,說你冤枉殺一個人,這個人沒有罪,你把他殺掉,殺掉之後你就可以作皇帝。他也不乾,寧願不作皇帝,不肯冤枉殺一個人,這是有智慧。

人有罪了,自然有治罪的人去對付他,國家有法律制裁,我們不是執法的人,不是立法的人,看到人家造罪業,我們沒有權力制裁他,這個道理要懂。立法的人、執法的人制裁他,那是不造罪業的。我們不是執法的人,他有罪,我們去懲罰他,我們自己就有過失。在這種情形怎么辦?看他造作罪業,如果是他個人的,受害是他個人,受害是他的家人,隨他去!如果他造作的罪業很大,受害的是社會,受害的是許許多多的眾生,我們可以向執法的機關去檢舉,我們不可以去懲罰他,這是對的。佛法是教你用智慧,用高度的智慧,決不是感情用事,我們一般常說的合情、合理、合法,這就是佛法,這就是佛菩薩教導我們的。

一個修行人,修行是修正自己錯誤行為,叫做修行。修行沒有止盡的,為什麼?我們行為都有錯誤,有錯誤就要修正。等覺菩薩還要修行,為什麼?他還有一品生相無明沒破,那就是他的過失,還離不開修行。到如來果地,過失完全沒有了,這個修行功德圓滿,沒有什麼行可修了。諸位要曉得,等覺菩薩還要修行,我們豈可以不修行?等覺以下的九法界眾生,我們要認識清楚,我們今天從哪裡修?我們是凡夫,在九法界裡面,我們的地位很低,我們的業障習氣很重,從「斷惡修善」下手。我們善惡還不能斷掉;換句話說,六道還沒辦法超越。在六道裡面,我們斷惡絕不落三惡道,修善可以得人天福報。這是小果,在佛法裡面講,不能比這個更小了。

批註里引用道家講的,這一句話是道家的,《感應篇》是道家的;佛說「止惡行善」,儒家講「隱惡揚善」,這是說三教的聖人,對於這個問題的說法完全相同。由此可知,我們見人之惡,要懂得隱惡,絕口不提。不但口不能言,最好不要放在心上,我常講我們的心才會清淨,你心裡頭有這些東西,你的心怎么會清淨?心不清淨,就不生智慧,你的心生煩惱。以煩惱的心來學佛,怎么學也學不像;以煩惱的心來研究經教,怎么研究也研究不通。所以從心底裡面把它斷掉,見人之善要讚嘆,為什麼?勉勵大眾行善。

昨天晚上我看到鍾茂森居士,這是個年輕人,才二十多歲,很難得!他是廣州人,在美國拿到博士學位。前幾年我在美國的時候,他聽我講經,聽完之後他很受感動,發了九條大願,「要孝順父母」,他寫出來給我看。現在博士學位拿到了,回家來探親,所以昨天晚上講經,我又遇到他。他帶了他一家人,他的爺爺、奶奶、父親、母親,還有個姑媽來看我,他的爺爺八十歲了。這個年輕人難得,很不容易。他昨天又把他寫的九條帶來念給我聽,我說好,拿給我,我給你放在我們《佛陀教育雜誌》上發表;揚善,勸大家效法。中國古人常講「忠臣出孝子之門」。他現在在德州大學教書,不容易。他何以有這么大的成就?從他這一份孝心,我們就明白了。了凡先生常常看功名富貴的人,看什麼?看他的德行,德行太難得了。知識、技術算不了什麼,德行難得。人有德行,一定諸佛護念,一定善神擁護。這個年輕人值得我們讚嘆,值得我們表揚,是年輕人的表率,是年輕人的模範。今天晚上講經,他一家人還會來。

所以這四個字,我們一生受用不盡。不但是一生,生生世世,一直到如來地,都不能離開。永遠記住,時時刻刻、在在處處,要知道斷惡修善。今天時間到了,講到此地。

太上感應篇﹝第七五集﹞

香港 / 檔名:19-12-75

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第二十九段,這一段也只有一句:

【推多取少。】

前面教我們斷惡修善,斷惡修善如何落實?這一句就是真實的教誨。人要不能夠相讓,斷惡修善就決定做不到,所以要懂得讓,相讓是美德。在中國古書裡面記載,孔融四歲就懂得謙讓,這是善根非常深厚。當然後天的教育,也占了決定性的因素。人皆有善根,這是我們不能否定的,他的善根淹沒而不張,過在沒有機會接受聖賢的教誨。

我們中國古聖先賢,明白這個事實真相,所以對於教育看得非常重,不但童年教育重要,實際上他已經把它引伸到胎教。當母親懷孕的時候,她的心情、舉止,對胎兒都會產生影響,所以儒家的教育是從胎教開始。懷孕的時候,做母親的人,思想就純正、就清淨,真正要做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言,對於子女照顧的這才是無微不至。現在人哪裡懂得這個道理?所以縱有深厚的善根,被這個社會風氣習染,他的善根福德不能現前,惡的習氣都被勾引出來,這才是真正社會動亂的根源,一切不安定的根本。

儒家、道家、佛家,可以說都是多元文化社會教育家。他們在社會上有能力競爭,放棄競爭,有本事取得功名富貴,他也把這個完全捨棄了,過著隱居的生活,清貧的生活,樂於從事社會偉大的教育,真正做到奉獻自己、造福人群。他們的眼光遠大,不是看到這一世,看到往後生生世世,久遠劫後,所以他們的成就,倍受世人崇敬。幾千年來,提到這些古聖先賢們,即使在現前的社會,還是有許許多多人尊敬、讚嘆、嚮往,向他們學習。

《太上感應篇》是道家的教學,文字雖然不多,義理非常豐富,非常圓滿,字字句句都說之不盡。『推多取少』,就是斷惡修善的落實。小註裡面開頭第一句就說得好,說「此句所指甚廣」,理跟事都是深廣無盡。他舉一個比喻,兄弟分家、朋友交財,財務上的往來,要懂得謙讓,這是美德。如果說爭取,諸位要曉得,貪瞋痴煩惱就現前,這是佛家最大的忌諱。三毒煩惱,如果不能夠遏止,果報在三途。所以眼前得的一點便宜,算什麼?得不償失。

朋友共財,更要相讓。有一些同修問我,說朋友來借錢,我們要不要幫助他?我告訴他,你有能力就幫助他。但是要記住,借給他,就決定不要想他還來,這個朋友愈交愈厚。借給他,還想要還,還要討債,好朋友反目成仇,這又何苦!所以借給他的時候,決定不要想他會還我,借給他就是送給他,就是贈與,你的心多安,你多快樂!他將來還你,很好,歡喜;不還你,決定不要再提。所以幫助人,事先要想到自己的能力,盡心盡力幫助人,養自己的厚道,後福無窮。

你能常常這樣做,你在社會上建立了公信力,你辦事,有很多人擁護,有很多人幫助你。你樂意幫助別人,因,種的因,別人幫助你是果報,種善因得善果,要懂得這個道理。所以要知道相讓。我們人生活在世間,實際上自己生活所需非常有限。古大德常講,活在世間也不過是「日食三餐,夜眠六尺」,你就能安安穩穩、舒舒服服過一輩子。為什麼不肯相讓?

健康長壽最重要的因素,是心地真誠、清淨、慈悲,這是健康長壽真正的因由,不是在吃得好,不是天天進補。諸位細細去觀察,在歷代帝王將相之中,那是大富大貴,他們生活條件富足,飲食起居講求是世間平常人望塵莫及的,我們看看歷史上幾個長壽的?三十、四十、五十,死了的占大多數,活到七十、八十,非常稀少!反而不如民間的老農。農村裡面,活到八十、九十、一百多歲的,我們常常聽說。你再去看看他的飲食起居,粗茶淡飯。他為什麼那么健康?為什麼那么長壽?可見得健康長壽不是進補得來的,不是用醫療手段可以獲得的。老農何以能夠健康長壽?他心清淨,他誠懇,他慈悲。懂得這個道理,生活起居一切隨緣就好。而且飲食起居是愈少愈好,心愈清淨,清心寡欲,自然就健康長壽。

他引用《遺教經》上一段話,這是佛說的,佛講「多欲之人,多求利故,苦惱亦多」。佛這句話,我們聽起來不難懂;欲望多的人,貪心重。沒有得到的想得到,所得到的又怕失掉,心理負擔就太重了,煩惱太多了,患得患失。他為什麼短命?原因就在此地。諺語有所謂「憂能使人老」,這話是古人經驗之談。一個人憂慮,操心的事情太多了,容易衰老、多病,壽命自然就不長。

從這些事實真相、這些道理上來觀察,我們就曉得,儒家、道家、佛家這些真正聰明人,他們懂得養生,儘可能把憂惱的事情丟掉,身心自在。教化眾生是他們的事業,雖然做這份事業,認真努力去做,但是決定沒有希求。為什麼?有求就有煩惱,無求無煩惱,多求多煩惱。教導學生,教導子弟,對學生、對弟子,決定沒有希望。為什麼?有希望就有失望。你能有成就,你的善根福德因緣好,我們看到歡喜。你不能夠依教奉行,不能夠接受教誨,還是造作一些罪業;他們看到點點頭,習氣煩惱太重。所以心裡頭痕跡都不沾,這才真正懂得養生之道。我們為社會、為人民、為眾生,做一些好事;有緣去做,眾生有福,我應當做,多做一點;沒有這個緣份,眾生沒福,落得清閒自在。決定不是攀緣,我一定要做這樣,那你就有憂惱,你就有欲望了。

諸佛菩薩在十法界,我們在經上讀到,隨類化身,隨機說法。是不是他自己想到這個地方來教化眾生?不是。如果想到,他是凡夫,他不是聖人。他怎么來的?眾生有感,他是應來的;我們今天講應邀、應聘。這個應是被動,不是主動。我們眾生有感、希求,他就來了;眾生要沒有這個念頭,不會來,他來乾什麼?他來,不是找麻煩?所以諸佛菩薩,連儒家、道家教學,或者是說為社會服務、為人民服務、為眾生服務,全是被動,決定沒有主動;我要怎樣怎樣,我還要製造一個機會要怎樣怎樣,哪有那么多的事情?這種作法,這種念頭,違背了自然的法則;自然的法則,就是自性的性德。儒、釋、道心地都是清淨無為,無為而無所不為,那是感應。

我到香港來為大家講經,不是我要來的,是你們想聽經找我來的。你們既然想聽經,我不來,對不起你們;你們不找我,我絕對不會來。往年,有一位雷太太,每年都邀請我,我每年到這裡來講一個月。雷太太過世之後,沒有人再請我了,所以我有好幾年沒到香港來了。到香港回歸,我來看看,過去在這裡講過十年,總有這么一段感情,所以香港回歸,我到這邊來參觀一下。又遇到一些老同修,過去的老聽眾,來告訴我:「法師,你已經七年沒有來了。」我說:「哪有這么長?」算算果然是七年。我說:不是我不來,你們沒有找我;你沒有找我,我怎么能來?於是同學有幾位又來找我。你來找我,這是感;我來,這是應。我們跟釋迦牟尼佛學習,永遠是被動的,永遠不是主動的;主動的有煩惱,主動心不清淨,完全是被動的。佛教導我們隨緣而不攀緣,隨緣是被動的,攀緣是主動的。所以這句話意思就深長。

佛又說「少欲之人,無求無欲,則無此患」。這是佛教導我們,我們要怎樣在這一生當中,過得很自在,過得很幸福。常言說得好,「理得心安」,道理明白,心就安了。道理明白之後,欲就沒有,欲望就沒有了。跟一切眾生相處,他要的,我們儘量給他。他要名,名給他;他要利,利給他;他要財,財給他,跟眾生結歡喜緣。我們所需要的,他不要;他所需要的,我們不要。他需要的是名聞利養、五欲六塵,這個東西我們不要,我們要的是清淨心,清淨心他不要,所以我們跟一切人相處沒有衝突。世間人為什麼處不好?利害衝突,彼此互相競爭,所以不能相處。我們跟一切眾生,能相處得好。

現在你們看到,我跟許多不同的族群處得非常好,不同的宗教也處得非常好。什麼原因?你們要的統統給你,你不要的,我要,所以決定沒有利害衝突,我們才能相處這么好。我幫助大家,是我接受佛菩薩、古聖先賢教誨,這一生所得到的真實利益,我貢獻給大家,跟大家分享這一份利益。如果你也覺悟,你一定也能夠「推多取少」。我們生活所需極其有限,很容易滿足。

我在求學的時候,那個時候大概三十多歲,三十二、三歲時候跟李炳南老居士,李老師日中一食,每天吃一餐。我二十六歲學佛,那一年下半年,我把晚餐斷掉了,佛家講「持午」,我這樣生活不少年。到台中跟李老師,李老師吃一餐,我就想這個對我來說不難,我也把早餐斷掉了,我也一天吃一餐。吃到第八個月,我才告訴老師,老師問我:「你覺得體力怎么樣?」我說:「體力很正常,沒有什麼不舒服的狀況。」他把桌子一拍,告訴我:永遠這樣下去,一生不求人,生活容易。多欲就要求人,少欲不求人,古人講得好「人到無求品自高」。所以我那個時候,一天吃一餐,吃了五年。

以後到台北去講經,韓瑛居士邀請我住到她家裡,她看到我每天吃一餐,她說:「法師,不行!這樣將來你身體要是有什麼問題,我們全家擔當不起。」她說:你如果答應在台北弘法,你一定要吃三餐。我們想想,弘法重要,隨緣,我就把一餐分做三餐。過去我年輕,一餐吃飯,這普通的飯碗,我一餐吃三碗飯,所以吃三餐,每一餐吃一碗飯。跟她相處三十年,蒙她的照顧,現在她往生了,再不會限制我了,所以我應該再恢復吃一餐。省事!省掉許許多多的麻煩。

所以生活所需愈少,我們貢獻別人的就愈多,這是好事,對自己決定有利,對別人也有利益,自利利他,一定要懂得謙讓。過去我跟大家講過,人與人交往要懂得禮讓、忍讓,居於領導地位,要懂得謙讓、謙虛,樣樣讓人。我們與一切眾生交往,沒有利害的衝突,這裡面就不會有任何的矛盾,不會有任何的誤會,就能真正做到互相尊重,互相敬愛,互助合作。對於社會安定,世界和平,一切眾生的福祉,自然就能夠圓滿成就。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-76

諸位同學,大家好!《感應篇》昨天講到:

【推多取少。】

下面接著第三十句,也是一句話:

【受辱不怨。】

第三十一句:

【受寵若驚。】

這三句,就是佛家講的三善根:無貪、無瞋、無痴。佛告訴我們,世間所有一切善法,都是以這三個根本而生起的;換句話說,能生無量無邊的善法。反過來,貪瞋痴這是三毒,三毒煩惱能生無量無邊的惡法。這一句話也是老生常談,哪一個學佛的同修不知道?雖然各個都知道,哪一個人肯認真去做?不能夠認真去做;換句話說,對三善根真正的意思,並沒有搞清楚。三毒、三善根是我們切身的利害,這是對一切法的認知,可以說是最低的一層。高等的智慧,能夠辨別宇宙人生的真妄、邪正;中等的人,能夠辨別是非善惡;下等的人,懂得利害。說實在的話,我們在整個佛法,連下下根都談不上。原因在哪裡?切身的利害不知道。如何能夠趨吉避凶?

今天早晨,悟泓師送來兩份電子郵件,從計算機裡面傳過來的。這兩封信,好象都是從美國傳來的。兩個人問的問題是同樣的,大家都關心,最近這幾個月有一連串的災難會發生。到底會不會發生?都還是屬於傳說。我這幾天在香港講經,香港那邊也有來自加拿大,來自其它地區的同修,他們告訴我,他說災難肯定會發生。我問他,什麼緣故?他們感覺得有很多預兆,很不吉祥的現象。氣候變化不正常,風吹到樹上,那樹會死掉,從來沒見過的,發生了。還有人,人心也反常,變成什麼?變成麻木不仁。他說確實有一些人,好象在這個世間活得不耐煩了,告訴有這個災難,「好!早死早好」。現在有這種觀念的人很多,這是一個反常的現象。災難確實有突然發生的,多半還是有預兆的,只要我們很冷靜的觀察,就能看得很清楚。

大家關心,如何能夠避免?全世界的宗教徒們,不論他信的是什麼宗教,沒有一個不是在虔誠禱告。這種虔誠禱告有沒有效果?我們知道效果是肯定的。我們也是在很早聽到這個傳言,所以居士林、彌陀村的念佛堂,還沒有辦法建立之前,先利用居士林四樓這個大樓,開念佛堂。最近幾個月,念佛堂二十四小時開放,有不少同修日夜不間斷的在念佛。我們是佛的學生,我們跟佛學了多年,佛對我們的教誨,經典裡面的意義,幾十年當中,我們多少有一些體會,肯定佛所說的一切法,確確實實是自性當中流露出來的。民國初年,歐陽竟無大師提醒我們,他告訴大家,「佛法不是宗教,不是哲學,而是今人所必需」。所以佛法不是唯心,也不是唯物。佛法究竟是什麼?古人說得好,諸佛菩薩所講的理論,不出自性;諸佛菩薩所說一切事相,不出因果。種瓜得瓜,種豆得豆,是因果。種豆不會得瓜,種瓜不會得豆;種什麼因,他就有什麼果報。這個事情談不上唯心、唯物,這是事實真相。

所以我跟大家介紹佛法,佛說的是什麼?佛說的是宇宙人生的真相。《般若經》上常講「諸法實相」,這是諸佛菩薩講的。諸法實相,也就是事實真相,不外乎自性、因果。因此,善心一定得善果。這種災難現前,我講過很多次,宗教家們勸人要悔改,這個話說得不無道理。為什麼?所有災難是我們自己不善業所感召的。佛在經上跟我們講宇宙的來源,生命的來源,世間所有現象的變化,佛說「唯心所現,唯識所變」。心跟性都很難懂,這個字認識,意思我們都不懂。我們意識當中,想像當中,那個心不是佛所說的。何以知道不是佛所說的?諸位念念《楞嚴經》就明白了。

《楞嚴經》一開端很長的一段經文,那一段經文就是讓我們了解,佛說「心」那個意思。釋迦牟尼佛跟阿難尊者的對話,我們看了之後,才曉得我們自己對於佛經這些名詞術語,會錯了意。禪宗說得好,「若人識得心,大地無寸土」,這個話的意思說,你要是把「心性」這兩個字搞清楚、搞明白,你就成佛,你就不是凡夫。換句話說,凡夫對這兩個字,概念搞不清楚、模糊。真正搞清楚,你就是佛,你就是菩薩,這個話是真的,不是假的。心性這兩個字真正認得,最低限度你是圓教初住菩薩│法身大士。十法界裡面的人,沒有這個能力。

佛又跟我們講「依報隨著正報轉」,這是佛說的。在古時候中國,堪輿家所言,看風水的、算命的,算命常講「相隨心轉」,看風水的人常講「福人居福地,福地福人居」,你要把這些話合起來,仔細想想,我們消除災難就有辦法。有災難現前,這個不是福地,為什麼不是福地?我們這些人沒福。如果我們這些人肯修福,這個地就變好了,福人居福地,福地哪有災難?所以諸位把佛菩薩的話,古人這些話,綜合起來看,我們就找出一條,非常可能有效的消災免難的方法│斷惡修善。斷惡修善,從哪裡斷起?從心地上斷起,才真的有效果,真正發心斷一切惡,修一切善。可是善惡的標準要搞清楚,《感應篇》這三句話就是三善根,我們能不能做到?佛告訴我們,善惡最淺顯的標準是五戒十善。

從事上講,每一條真正做到,十善業道,那個道就是幸福之道。我們想求福,福從哪裡來?福從善來的,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,你要真幹才行。從理上講,凡是為自己,為個人,為家庭,這個念頭是惡念;為社會,為人民,為眾生,這個念是善念。把理跟事結合起來,我們發心為社會、為人民、為眾生,修學十善業道,這是真善。為我自己,為我家庭,為我小團體,修十善業,轉不了業;換句話說,消災,轉變災難,做不到!個人可以得福,因為你那個福報太小了,抵不過你的業力。大乘經上常講,眾生造的貪瞋痴的業力,業力之大,能敵須彌,能深大海。我們小小一點五戒十善,就能夠躲避過,沒有這個道理!所以一定是理論跟事相結合成一體,才產生巨大的力量,這個力量能夠消業障,能夠改變我們生活環境。你的心量愈大,你的福報就愈大,中國諺語也常說「量大福大」,都是非常有道理的。度量小的,有什麼福報,一定要拓開心量。佛菩薩福報大,因為他心量大,經上常講他們的心量,是「心包太虛,量周沙界」,所以福報大,什麼樣災難,他都沒有。所以量小的,縱然修福,要想免除這個災難,也很困難。但是修總比不修好,這是可以肯定的。

古老的那些傳說,傳說也有依據,種種依據不外乎三大類。最高明的是定功,禪定裡面見到的,這是最可靠的。禪定功夫深的人,能夠突破虛空,也就是說,他能夠看到過去,他也能看到未來,這是最可靠的。但是也不容易,你沒有這功夫,做不到!第二種是數學。數學是科學之母,從數學裡面推斷,也相當的準確。但是如果那個數學,推斷時候數字上差一點點,小數點後面幾個零也不行,真是差之毫厘,失之千里。所以從數學裡面推斷,準確性可能達到百分之七十,還是有一部分疏忽掉了,並不是完全準確。第三種是鬼神。有靈媒,他跟鬼神往來,鬼神告訴他的。那個靠得住靠不住?很難講。有些事情很可靠,有些事情鬼神跟你開玩笑。所以古老傳說的根源,不外乎這三大類。

鬼神,我們在佛經上讀到,他有五通,除了漏盡通他沒有,他有天眼通,他有宿命通。可是鬼神雖然有五通,那個能力並不是很大。天神的能力比鬼神就高很多。但是人與天神往來,例子有,非常少。跟鬼神往來的例子很多,在中國、在外國記載傳說裡面,我們看到很多。所以我們了解,傳說的來源,不是空穴來風。中國古時候的讀書人,絕不迷信。孔老夫子教導我們,都是實事求是。儒家教我們趨吉避凶,就是觀察禍福要來之前,必定有預兆。觀察這些預兆,儒家所講「上天垂相」,上天垂相不是神的指示,是自然現象;「上天」就是指自然,自然的現象。看到這個自然現象,就曉得會有什麼事情要發生。

風俗人情,也是一個自然現象。所以看看社會大眾,他們想的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?你仔細觀察,就知道這個地區的吉凶禍福,這個不迷信。大家心地都很善良,所思所言,都是善福,這個地方人一定有福,一定是個好地方。這個地區人所思不善,所言不善,所行不善,這個地方一定會有事故發生。所以聰明智慧人,他就避開,所謂是「危邦不居,亂邦不入」。這個地方有危,有危難,有動亂,都是看人心的思想、言語、造作,就知道了。自己應該要怎么作法?趨吉避凶,哪來的迷信?

所以我們今天同樣很冷靜的觀察,世間人的思想、言論、造作,我們處在這個環境,多數人這樣做,我們也受牽連,佛法講的「共業所感」。但是共業里還有不共業,這是別業。如果我們別業力量強,他干擾我們,我們也可以干擾他。念佛能消業障,能化解災難,就是根據這個道理建立的。在所有一切善念當中,念佛最善,沒有比佛更善的。可是我們今天念佛,效果並不顯著,是因為我們對於念佛了解得不夠透徹。了解非常透徹,佛號的力量不可思議!

今天是星期六,晚上我講《無量壽經》,正好講到四十八願。今天晚上講第十七願,看看能不能講到十八願,十八願就是講念佛的功德,念佛的力量,念佛的效果。怎么樣念才能產生極大的效果?理跟事了解不夠透徹,我們雖然乾,成果還是很有限。所以佛在經上常常勸勉我們,要讀誦大乘,教我們「受持讀誦,為人演說」。這個話,世尊四十九年,我看說了不只一萬遍,真是苦口叮嚀,我們要記住,要能體會佛的意思。好,這幾位同修所問的,大致我就跟大家解釋到此地。今天星期六,下個星期六我都在這邊,四十八願里這幾願,對於我們念佛,尤其對我們現前消除災難,會有很大的幫助。好,在國外的同修,我們每一次講演都在網路上,希望大家在網路上收看。好,今天時間到了,謝謝大家。

太上感應篇﹝第七七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-77

諸位同學,大家好!今天我們看《感應篇》第三十節:

【受辱不怨。】

這一節是講無瞋,斷貪瞋痴,無瞋。『辱』,中國人自古以來看得非常重,古人所謂「士可殺,不可辱」。在古代的中國,讀書人講求的是道義。「士」,現代的話就是知識分子,古時候說讀聖賢書的人;殺頭無所謂,侮辱不能接受,把侮辱看得非常嚴重。

佛法傳到中國,佛教菩薩,教菩薩就是教學生,佛家的術語,菩薩就是佛的學生;教學生修養德行有六條綱領,就是經典裡面所講的六度,「六波羅蜜」。「波羅蜜」是梵語,翻成中國是「度」,六度。這六個綱領,就是學生的守則;你既然做佛的學生,一定要遵守這六條。這六條是布施、持戒、忍辱,裡面就有忍辱這一條。實際上,佛說的並不是忍辱,佛講的是忍耐,忍是忍耐的意思。翻經的大德,看看中國國情,中國人的習尚,把侮辱看得這么重,就把「忍」後面加了一個「辱」。所以翻「忍辱」,是專門對中國人講的。這種翻譯,符合世尊教學的總原則,就是應機說法。這個譯法,適合中國人的根機;也就是說,適合中國社會的需要,翻得非常好!辱都能忍了,還有什麼不能忍的?沒有事情不能忍。

而且「忍」是修學成功必要的條件,《金剛經》上佛說,「一切法得成於忍」,在中國古人有所謂「小不忍則亂大謀」。由此可知,世出世法成就的大小,完全看你忍耐的功夫。你忍耐的功夫大,你的成就就大;忍耐功夫小,你成就也小;不能忍耐的,是什麼成就都沒有。這些事實,都擺在我們面前,諸位只要冷靜觀察,我們周邊這些人物,你看看哪些人有成就的?哪些人不能成就的?都在眼前。佛菩薩的教訓,我們讀了、聽了,細細思惟,再仔細觀察周邊這些人物,成功、失敗的人物,看看歷史上記載,歷史上記載那些成敗的人物,我們就證實佛菩薩的教誨,古聖先賢的教誨是真實的,對我們有大利益。尤其是這地方教得好│受辱不怨,這是真實的德行。

怨是怨恨;一般人受辱,受人侮辱,說實在的話,縱然能忍,不加以報復,但是怨恨的念頭多少還有。這種怨恨的念頭,說實在的話,是將來報復的業因、根源。這一生沒有報復,讀聖賢書忍過去了,下一次碰到,他又發作了。學佛,諸位都能夠相信,人決不是只一生,人還有來生。人如果只有一生,來生都沒有了,那這個事好辦,麻煩的就是人有來生。現在在西方,我們在美國、加拿大弘法多年,外國人對於前生後世他們相信,對於佛經裡面講的六道輪迴他們承認。承認是哪些人?基督教徒、天主教徒。他們從前不相信六道,現在相信有六道。怎么相信的?通過深度的催眠,他們相信了。現在在外國,催眠這一些案件,有幾十萬案例之多,他們出版的書也相當豐富。通過催眠,這個人說出他前生。他說出來之後,記錄下來,然後去調查。

說前生,多半差不多都是一、兩百年之前的事情,但是在人家政府裡面,這一些檔案資料還都保存,果然查出來。他這一生當中,從來沒有到這個地區去過,對這個地方非常生疏,完全不了解。他居然說出一、兩百年前,那個地方的社會狀況,他的名字叫什麼,他住在什麼地方,問他都市街道的名稱,他使用的錢幣,他都能正確的說出來。經過查證,果然沒錯。問他生死的狀況,他死的時候什麼狀況,投胎出生的時候什麼狀況,都說得很清楚、很明白。這些書,我們中文有翻譯的,翻譯得不多,我曾經看過。還有前生是畜生道,前生是鳥,是蟒蛇,是動物,這就證明是畜生道轉到人身。還有一些,數量不算太多,不是我們地球上的,他前生是其它星球上的,從這個地方證明有高等生物,決不是地球一個星球。別的星球上的人,他說的語言我們完全不懂,從其它星球投胎到地球上來的。所以經過這些科學的試驗,證實人有前生。既有前生,當然就肯定有後世。

佛在經典裡面,把這個事情講得太清楚、太明白了。宇宙怎么起源的?生命怎么起源的、怎么演變的?後來究竟是怎樣一個結束?只有佛在經典裡面講得透徹。我們讀了能不能真正明了?很難。佛法,實在講,非常符合科學精神。甚至於今天科學裡頭髮生許多錯誤,佛經裡頭沒有。佛經裡頭佛所說的每一句話,每一樁事情,都教我們通過實證。所以佛家講「信解行證」,最後你要把它證實。如果你沒有證實,你就相信他,這叫迷信。通過證實,這個確實是如此,這個信才叫正信。

但是你要想見到過去,要想見到未來,你必須有能力突破空間。空間確實它是有個範圍,好象有一道牆一樣。今天科學家知道,對空間逐漸逐漸他們發現,空間不是簡單的,所謂發現的三維空間、四維空間、五維空間,也說三度、四度、五度。從理論上來推,空間是無限度。但是現在科學家,確確實實證實有十一度空間的存在。黃念祖老居士在《無量壽經》批註後面,附有他的報告,這是西方人科學研究的報告,與佛經講的有類似的,他把它附在這本子後面。注經的時候,他沒有寫進去,我到北京的時候,他突然想到這個事情,他還有幾篇文章,那個時候交給我,我把他印在這個經的後面,提供給大家做參考。但是空間是發現了,有這種情形,究竟怎么樣突破,現在還沒有技術,還沒有這個能力;但是在佛法裡面,早就被突破了。佛用什麼方法?用禪定。這個道理,我跟諸位說過。這么多維次的空間從哪裡來的?科學家不知道。佛告訴我們,時空本來沒有。

你們讀《百法明門論》,我不知道你們有沒有想到這些事情。《百法》就是解釋宇宙人生的,說明整個宇宙人生的真相。彌勒菩薩很了不起,將佛在經論裡面所說的,把它總歸結起來,歸成了六百六十法,在《瑜伽師地論》裡頭。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩的著作,天親菩薩讀到這部書,看到六百六十法還是太多了,不便於初學,所以他把它六百六十法再歸納成為百法,便利教學。百法分成五大類,第一個心法,心所法、色法、心不相應行法、無為法,分成五大類。這個五大類,就是整個宇宙人生的說明,所以他解釋釋迦牟尼佛講的一句話│「一切法無我」。一切法,就是歸納這個百法;無我,就是講人無我、法無我。你必須透徹了解事實真相,才真正懂得什麼叫無我。講得清楚,講得徹底。

時空的維次,在《百法》里屬於哪一類?他歸納列在不相應行法裡面,不相應行法總共有二十四個,裡面有時分,時分就是講時間;方分,方分是講空間。時分跟方分,時間跟空間,假的不是真的。不相應行法,用現代的話來說,就是抽象概念,不是事實,是個抽象概念。概念從哪裡發生的?從妄想、分別、執著。一切眾生妄想分別執著無量無邊,所以變成無量無邊維次的空間,這是佛才能把它說出來。你既然懂得它怎么形成的,那你就能想方法把它突破。怎么突破?你只要把妄想分別執著放下,就突破了。所以人在入定的時候,他的意志集中,他沒有妄想。意志集中,逐漸逐漸就突破了,從三度看到四度,從四度看到五度,隨著你定功的淺深,你突破的層次大小不一樣。佛家講突破時空,他有道理的,有理論根據;理論跟事實,完全結合成一體。

於是佛法大家都知道,八萬四千法門,無量法門。什麼是法?法是方法,門是門徑。方法門徑雖然多,它的原理原則是一個,那就是修定。所以諸位同修必須要記住,絕對不是說,只有禪宗修禪定,其它的法門不修禪定。我們念佛「一心不亂」,不就是禪定嗎?教下提倡的「止觀」,止觀就是禪定。密宗的「三密相應」,相應就是禪定。所以要曉得,八萬四千法門,是用八萬四千種不同的方法,統統修禪定。這才是經上講的「法門平等,無有高下」,你所用的方法手段不相同,你的方向目標是一個,成就完全相同。方法手段不相同,是因為個人根性不一樣,習染不一樣。順著自己的根性,修學容易成就;不順自己的根性,修學就會困難。所以我們一定要了解,佛法永遠是隨順眾生根性來教導,這種方式順乎自然,不加絲毫勉強。我們現在講勉強,佛經裡面講意思,不加絲毫意思。所以說佛不度眾生,佛對於一切眾生,沒有絲毫勉強,沒有絲毫意思。你說這個多自在!

我們今天講「真善美慧」,只有在佛陀一生生活行誼當中,在他所使用教學方法之中,我們能體會「真善美慧」。現代人講高度智慧,我們實在體會不到,也看不到。但是在佛陀經典裡面,確確實實體會見到了高度智慧,這是我們要學習的。能隨順大自然,這是最健康。自己加一點意思,這是病根,所以佛說三毒:貪、瞋、痴。三毒是什麼?現在的話說,病毒。你心裡頭有了嚴重的病毒,外面風寒感染,你就容易得病。內裡面沒有貪瞋痴,你內裡頭沒有病毒,外面這些東西不會有什麼感染的。

侮辱,侮辱是外面境界,內裡面如果有瞋恚,外頭一受點侮辱,那你馬上就發作,這個發作是病發作了。這個病不能輕看,不能小看。為什麼?有意無意當中,給人結下了深仇大恨,這個我們在歷史上看到很多。無意當中得罪人,到以後人家有力量報復的時候,招架不住,甚至於惹下殺身之禍。在古時候滅族之禍,禍害,都是小不忍,無意當中得罪人,歷史上這種例子太多太多。他批註後面我還沒有把它細看,舉的例子很多。

我們在日常生活當中,尤其是對惡人,心量窄小的人,一定要對他謙虛、要恭敬,不結怨。佛教導我們,普賢十願,第一願就教我們「禮敬諸佛」,「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺悔業障」,我們能把這四句十六個字做到,你一生受用不盡。無論對於什麼樣的人,都要謙虛,都要恭敬,決定不可以有傲慢的行為,不要自以為是,不要自以為了不起。哪一尊佛,哪一尊菩薩,甚至於哪一個阿羅漢、須陀洹,我們跟人家比都比不上,有什麼值得驕傲?常常向佛菩薩看,我們傲慢的心就沒有了,自自然然養成謙卑。

謙卑是屬於性德,佛教我們,孔老夫子也是這樣教我們。一部《禮記》,它講的是什麼?無過於「自卑而尊人」。這是一部《禮記》精神之所在,教我們自己處事待人接物要卑下,要尊敬別人。孔老夫子做到了,我們在《論語》裡面看,夫子接見任何一個人都謙卑。佛經上面我們見到了,釋迦牟尼佛無論見什麼樣的人,態度也是謙卑。世出世間大聖大賢尚且如此,我們有什麼值得驕傲?人一有驕慢這個念頭,就完了。

孔老夫子看人,《論語》上有一句話說,那是夫子對人的觀察。他說假設,未必是真有,實在講,他也是教學生,勉勵學生。假如有個人,他的德行才華如周公之美;孔夫子最佩服的就是周公,在記載裡頭對周公的讚嘆很多。周公實在了不起,在我們中國歷史上來說最偉大的政治家,周朝立國能夠八百年不衰,得力於周公的制度。周公的著書流傳到今天,就是《周禮》。《周禮》是什麼?用現在的話來說,周朝的憲法,那個憲法是他制訂的。

我在年輕的時候,喜歡讀書。方東美先生問我:「你有沒有念過《周禮》?」我說我沒有念過。「要念」,他跟我前後總講了有十幾遍,講這個話,勸我看《周禮》。可是我喜歡讀《禮記》,《周禮》翻翻,《儀禮》翻翻,興趣不大,所以沒有去念這個。他告訴我,他說這是全世界最好的一部憲法,如果周朝後世的子孫,統統照這個做,周朝萬萬年也不會改朝換代,方先生對這部書讚嘆到這種地步。但是我們對於政治沒有興趣,我們還是搞佛法。所以經過他給我們介紹,知道這是一部好書。

所以夫子對於周公讚嘆備至,假如一個人,德行、學問像周公之美,「恃驕且吝,其餘則不足觀矣」。他說有兩個毛病,一個驕傲,一個吝嗇,這個人就不必看了,那都是假的,都不是真的。你就曉得,驕慢對一個人的德行,有多大的傷害。吝嗇就是貪,貪煩惱,驕就是瞋煩惱。儒家雖然沒有講這是三毒,佛家講得透徹。你三毒煩惱還沒有斷,你的道德學問都是假的,不是真的。孔子講這句話,我們從這個地方去體會,意思就很鮮明。怎樣斷貪?布施。我學佛第一天見章嘉大師,他老人家就把這個教給我。世間人吝財,不肯放棄,佛跟我們講財富從哪裡來?從布施來的,愈施愈多。如果你不肯布施,你的財到此地終止了,就這么多。你肯布施,像流水一樣,活的,永遠享受不盡,為什麼不乾?吝嗇是把這個堵塞住了,堵塞住了,後面就不會進來,你所有的就這么多,用完就沒有了。這些道理都要懂得,愈施愈多,永遠用不盡。

道場也是如此,你們看新加坡居士林,這你們親眼看到的,居士林一點吝嗇都沒有,大布施。每天,現在是三餐、兩道點心供應,無條件的,不管你信不信佛,你罵佛、毀謗佛、侮辱佛,到這來吃飯,都歡迎你來。每天平均一千人吃飯,法會期間現在打佛七,每天三、四千人吃飯,沒有買過米,沒有買過菜,沒有買過油,什麼都沒買過,永遠吃不完,愈吃愈多。但是這些菜、米又不能放久,放久會壞掉,每天卡車一車一車往外面送,送孤兒院,送養老院。不但送佛教的,其它宗教辦的養老院、孤兒院,我們都送。佛講得很清楚,愈施愈多,你不肯布施就沒來源,還是古人話講得對,古人懂得道理,古人有這些經驗。

所以我們要想一生物質生活不缺乏,能做得到;布施,只要你肯布施,你決定不會缺乏,永遠受用不盡。但是愈多,你施的要愈多,所以佛家講「捨得」。捨得是兩個意思,淺的意思,你舍你才能真正得到;深一層的意思,你得到的趕快舍,得到的要趕快舍,你永遠享受不盡。得到了不肯舍,那你福報就那么大,小福而已。所以得到的統統舍,決定不留。財富如是,智慧也如是,樣樣皆如是。所以佛教菩薩學習的六個綱領,頭一個就是布施。

第二個是持戒,持戒就是守法,意思一定要了解。國家的法律決定遵守,決定不做違法的事情,心安理得。好事,好事他有命令禁止不讓做,就不做。不是我不做,眾生沒福。我自己樂得清閒,樂得自在,有什麼不好?好事!所以有緣,有緣我們就要盡心盡力去做;沒有緣,獨善其身;有緣,兼善天下。決定不做違法的事情,我們到任何地方受人歡迎。法律是有文字記載的,還有沒有文字記載的道德、風俗、習慣,所以入境要問俗,入門要問諱,人家有什麼忌諱的,決定不犯。這佛教給我們的。

第三個就是有耐心,心平氣和。我們以禪宗為例子,達摩祖師到中國來,梁武帝的時代,跟梁武帝談話不投機,梁武帝不護持他,跑到少林寺去面壁,等待機緣。沒錯,等到一個慧可,一代一代的單傳。傳到惠能大師,緣才成熟,你說他多有耐心。他把佛法傳到中國,要等到第六代,才能夠利益一切眾生,這是忍辱最好的例子。我們縱然有大心、有大願、有大德、有大能,要利益一切眾生,緣不成熟,要學達摩祖師,能有一個傳人、兩個傳人,代代傳下去,總有一天機緣成熟了,可以能夠利益一切眾生,何必要等到自己一生去做?沒有這個必要,這才是真實智慧。不必自己去做,傳給學生,學生沒有機會,再傳給學生。由這裡你看到,古聖先賢他們那個耐心,不是平常人能夠相比的,才能把這個事情做得圓圓滿滿,而沒有缺陷,這是我們要學習的。

受辱決定沒有怨恨之心,這一句意思深,對我們修學關係重大。我今天跟諸位講的,只講一半,明天我要跟大家舉一些事例來說明。我們要非常重視,否則的話,不但對道業有重大的障礙,就是對讀經,深解義趣,也產生了妨礙。你讀經不會開悟,為什麼不會開悟?有這些煩惱存在,它在這裡作祟,做障礙,所以這些一定要講清楚、講明白。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-78

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》第三十節:

【受辱不怨。】

這一樁事情是很難做得到的,但是必須要做到。為什麼?與我們切身利害關係太大了。世間一般人,哪一個人在一生當中,不是遭遇到許許多多恩怨的這些事故?佛法裡面跟我們說的八苦,怨憎會、愛別離,這是古今中外無不令人感嘆的事情。這兩樁事情,都不是我們願意遇到的,可是在一生當中,偏偏會遇到,時時會遇到,處處會遇到。原因是什麼?原因就是不能夠忍辱,從小怨結成深仇大恨。

我們在《文昌帝君陰騭文》一開端,文昌帝君敘說他過去報恩報怨的這些事情,慘不忍睹。如果不是遇到佛法,很難覺悟,很難回頭。這是真正的痴迷,他才會造這種事,惡業。佛菩薩、聖賢人教導我們,決定有道理的,決定有好處的、有利益的,教我們常常想著別人的好處,不要記別人的惡;常常念別人之恩,不要記別人的怨。這兩句話很重要,你要能真正做到,生生世世享福,生生世世會得到許許多多人的愛戴、幫助。可是偏偏有許多人忍不過。

我過去說過一些例子,我自己學的,我能夠忍辱。我這個忍辱,是在學校里作學生學來的,是我一個同學教我的。抗戰勝利之後,我在南京念書,我們有個同班的同學,這名字我記得非常深刻,他教我忍辱;白振寰,這個人不知道現在還在不在了?這個人有修養,我對他非常佩服。我在學校裡面,年輕在學校好勝,也確實得到老師的愛護,同學們的尊敬,現在講是學生領袖。我這個白同學,我是最瞧不起他的,時時給他難看,侮辱他。他一點都不生氣,這一點很難得,而且在背後,他對我都讚嘆,從來沒有說我一句壞話。一個學期下來之後,我被他感動了,他是用身教教我的,太難得了!

所以這一套本事,我就學會了,學會之後,我的確得很大的受用。任何場合當中,人家無禮,當面侮辱我、罵我、毀謗我,我若無其事,我一句話不會說的。你罵,讓你罵;罵累了,你不就不罵了。你要打,我就讓你打,絕不還手;等到你打累了,你就不打了。我學了這招。可是我這個白同學,我是一個學期,大概是四、五個月,我才被他感動,所以我這個人很難感化。我的同事罵我、打我的時候,不出三天,他們覺悟特快,三天之後,就買了禮物來看我,向我道歉,說他錯了,我說你沒有錯。他們比我厲害,不到一個星期,他就感動、就回頭。其實他們這樣對我有沒有好處?好處太大了,我的考績列到第一,就是他們幫助的。所以你能忍,不但不吃虧,占大便宜。

你在一個公司行號裡面服務,經理、老闆,覺得你有涵養,你有修養,賞識你;同事尊敬你。升遷,你的機會都列在第一。誰幫你忙?罵你那些人,打你那些人,侮辱你那些人,幫了大忙。如果你不能夠忍,你要爭,你要吵,你要鬧,對你自己就造成重大傷害。這個是眼前的事實,眼前的利害,有幾個人能認識?而不知道「受辱不怨」。

我跟你講的,佛家講花報,果報更殊勝。花報是這一生,果報在來世。你的冤家,你的對頭,都化解了,都變成朋友,都變成熱心幫助你的力量,無論你做什麼事情,你都容易成就。所以佛菩薩常常教導我們,寧捨生命,不跟人結冤仇。生命算不了什麼?捨身受身,一切眾生都不能避免,這是小事。所以說「生死」是小事,「死生」是大事,這兩個字顛倒,意思不一樣了。生死是這一生的事情,小事。死了以後你會生,你生到哪一道?這個是大事。這個身死了,他變畜生、變餓鬼、墮地獄,你說這個事大不大?這個身體死了,你作佛去了,作菩薩去了,生天去了。所以死了以後到哪裡去,這是大事。這個事情幾個人懂?幾個人相信?

在過去古老的社會,大多數人都相信,受過聖賢教育。現在人相信,愈來愈少了。但是只要他頭腦冷靜,思惟慎密,這些人還是會相信。現在人學科學的多,迷信科學,科學要拿證據,沒有證據就不相信。所以從前李炳老講經提到這個事情,他就說了一個笑話,他說:你有爸爸,你相不相信?相信,見過了;你的祖父相不相信?相信,也見過;曾祖父相不相信?曾祖父沒見過,沒見過就沒有,就不相信,這個符合科學。世間沒有見到的事實太多太多了,沒有證明的事情也太多太多了。

兩百年前,你說這個地球是圓的,誰相信?沒有證據。到後來科學技術發達了,證實了,說明說出事實真相。六道輪迴的狀況,現在科學技術還沒能達到,等科學技術再升級,確實證實了,這時候你怎么說?所以決定不可以說,我沒有親眼見到的,我就不相信,這種信,真正叫迷信。

聰明人可以推理,我想許許多多同學都有經驗,我們到一個生疏地方,第一次去,突然感覺到這個地方很熟悉,好象從前來過,甚至於街道建築都能夠判斷得出來,從哪裡走、有什麼樣建築物,確確實實第一次來,以前沒來過。我們常常出外去旅行,見到風景優美地方,突然之間好象有這個念頭,這個地方好象來過,過去生中,不是這一生。如果沒有過去生中,怎么會有這個情形。

我說到這樁事情,過去在美國達拉斯,有位蔡文雄居士,他就是從這個地方相信人有過去世。我就提醒他,他告訴我一樁事情,他說確實他最初到舊金山,開車的時候迷路了,走到一個小鎮,突然感覺到這個小鎮很熟悉。他告訴同車的人,車怎么樣走,有什麼建築物,果然沒錯。確確實實他第一次到這個小鎮,所以他很迷惑,為什麼會有這個情形?我告訴他,舊金山在從前那個地方淘金的,大概你是淘金的工人,你住在這個小鎮,你死了以後這次投胎過來的。他想想,很有道理。蔡文雄居士,你們都認識他。所以大家在一起,想想自己在旅行當中的遭遇,如果沒有過去生,怎么可能有這個現象?幾個人同時開車到那個小鎮的時候,為什麼他有,別人沒有?過去生中在那裡住過。

在美國很盛行催眠,用催眠的手段,讓這個人說出他前生。前生有從人道投胎來的,有從畜生道投胎來的,還有不是這個地球上的生物,到這兒投胎來的,這一種案例,在美國已經有幾萬個例子。有些透過媒體報導出來,報導出來的也有一、兩千條,有一部分我們見到了,所以他們相信佛家講的六道輪迴。

知道有六道輪迴,我們就想到來世怎么辦?這一世時間很短促,縱然活上一百年,真的也不過是一彈指而已。我活到七十多歲了,五、六歲的事情,我都還記得,就像在昨天一樣。所以想想人生有什麼意思?為什麼要造惡業?為什麼要跟別人過不去?要多想一想。與人為善,決定不跟人結惡緣。人家惡意對待我們,我們一定要回頭反省,不要一味的只是他的錯事,不見得。他惡意對我,為什麼不用惡意對別人?所以自己冷靜想想,心就能平靜下來,平靜就生智慧。不是我們自己做得不好,就是言語說錯,無意當中得罪人。人家對我們不好的態度,我們覺得那是應該的,我做了不善的因,應當要接受這個果報。事事都推到對方,都責怪別人,這是重大的過失。縱然這一生沒有跟人結怨,大概總是前生,我們學佛的人都相信有來生,有前世。這個怨我們承受,決定沒有報復的,這個帳到這就清了,一筆勾消。忍讓比什麼都重要!特別是小事,微不足道的事情,更不可以計較。重大的侮辱都不計較,何況是細小的。一定要用智慧,要用慈悲去化解,人沒有不能感化的。不能感化人,是我們自己的德行功夫不夠,我們的智慧不夠。

在中國歷史上,諸位都知道堯、舜、禹、湯,古代的大聖人。舜王,你看他家庭的處境,他的父親、繼母,他後母生的弟弟,家庭環境我們今天看到是惡劣到極處,他能忍。他最大的一個長處,就是見不到別人的過失,只見到自己的過失,人家能成為大聖,原因就在此地。所以他能夠感動他的父母,能夠感動他的鄰里鄉黨,最後感動了國王。堯王聽到有這么一樁事情,召見他,把王位讓給他,把兩個女兒嫁給他,他繼承王位。在中國二十四孝,他擺在第一個。他為什麼有這么大的能力?沒有別的,就是自己反省,一切過失歸自己,一切的善利歸別人,這是我們要學習的。六祖惠能大師講得好,「若真修道人,不見世間過」。誰做到了?舜王做到了,你們想想對不對?六祖惠能大師他本人做到了,我們在《壇經》上看到,他老人家處事待人接物,多么謙虛,一絲毫我慢的態度都沒有。我們要學佛,從哪裡學?這些人都是我們的榜樣。而這一條,在所有教誨裡面最重要的了。

我們在《金剛經》上讀過,佛教菩薩修學的六個綱領,布施跟忍辱講得最多;換句話說,佛對於這兩條綱領最重視。布施是教你放下,忍辱是成敗的關鍵。能忍,你就有成就;不能忍,你就不能成就。所以說「一切法得成於忍」,這個一切法,是包括世間法、出世間法。世出世間法能不能有成就,關鍵在忍耐;大忍有大成就,小忍有小成就,不忍就不能成就。這樁事情,我們多想想。

古今中外居於領導地位的人,他要選擇幫手,選擇幹部,忍耐是非常重要的一個條件。這個人有才華,但是凡事不能忍耐,沒有用處,再聰明也不能夠擔當重任。才華欠缺一點,但是他能忍辱,這個人就可以擔當大任。才華欠缺一點沒有關係,找一些有才能的人,給他當參謀,來幫助他,能夠成就。能忍耐的人,頭腦清新、清楚,不迷糊,他心思不亂。不迷、不亂,就有智慧,就能夠做決斷。多聽聽一些人意見,他就曉得哪個意見,將來會產生什麼樣的後果,他可以選擇,他做最後決斷。這個例子太多太多了。

所以這一句的教訓,我們要特別重視,希望同修們要記住,記人之善,不記人之惡,成就自己的大德、大行。記人之恩,不記人之怨。人家對我有怨、有不善,一筆勾消,絕不存在心上。別人的善要記住,別人對我們的恩德,不能忘記,知恩報恩。別人有過、有不善,要知道人會改過的,所謂浪子回頭。古人教我們,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉」。縱然他有惡,他如果真正改過遷善,可能超過我們,我們還比不上人家,怎么可以輕視?

我們看看世出世間的聖賢,他們的胸懷,光明磊落,從哪裡修的?就從這修的。一個人心地純善,沒有惡,遇到的惡人、惡事、惡境,不放在心上,心上沒有;善人、善事、順境,常常放在心上。你說他這一生過得多美滿,他過得多幸福!好事不放在心上,心裏面盡記壞事,這個人生活多痛苦,晚上都做惡夢。誰找的?自作自受,不是別人給他的。吉凶禍福,在於我們自己一念之間,一念純正,我們一生幸福,一生過得美滿;一念不善,一生過得非常辛苦。《感應篇》裡面,給我們細細說明這些道理與事實真相。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第七九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-79

諸位同學,大家好!《感應篇》二十八、二十九、三十這三句話,就是拔除我們心裏面的三毒煩惱:無貪、無瞋、無痴。儒家、道家、佛家三教所說,完全相同,正是古人所講的「英雄所見,大略相同」。佛稱這個叫三毒,我們現在的話叫病毒,這是最嚴重的病毒。不但能殺害我們的生命,我們身體多病、不健康、短壽,這個事還是小事,傷害法身慧命的事,大了!為什麼我們墮落在輪迴裡面,無量劫來都沒有出期?論其根本的因由,就是三毒煩惱沒有洗乾淨。

我們每一個同學,無論你生長在什麼地方,你現在生活環境如何,只要你有緣聽到佛法,聽到一尊佛菩薩名號,你的緣份就不淺。佛在經上告訴我們,無量劫來所種深厚的善根,你才有機緣聽到佛名,見到佛像,見到經書。這是說明我們學佛不是這一生的,這一生怎么可能有這么深厚的善根?由此可知,我們無量劫之前,就曾經遇到佛法,就曾經修學過佛法,為什麼不能成就?三毒煩惱沒有斷得乾淨。《感應篇》上這幾句話,實在講是教給我們斷三毒煩惱下手之處,我們要留意。

【推多取少。】

這在儒家講是節儉。孔老夫子的德行,諸位曉得,《論語》上弟子們對夫子的讚嘆∣「溫、良、恭、儉、讓」。孔子在中國被尊為「萬世師表」,「師」就是我們的模範,是我們的典型。這個模範在哪裡?就這五個字。他一生為人溫厚、善良、恭敬、節儉、忍讓,他代表中國人的美德。所以在生活一定要節儉,能省就要省;我能夠節省一分錢,就可以多幫助別人一分錢,念念當中想到幫助社會,幫助眾生,自己生活能過得去就行了。

【受辱不怨。】

這個忍辱尤其重要。「推多取少」,諸位想想,就是布施,幫助你斷貪;忍辱就是斷瞋恚。所以「忍」這個字,佛教誡眾生是列為最重要的一個科目,我們在大乘經上看到,佛能忍。他末後引用一段話,《涅盤經》上的;《涅盤經》上有這么一段經文,他說佛陀在世的時候,曾經有一個人讚嘆佛是一個「大福德相」。確實佛真是相貌莊嚴,三十二相八十種好。這一樁事情,佛在經上也講得很清楚,佛為什麼要示現相好?經上告訴我們,菩薩成佛,也就是菩薩修行到智慧福德圓滿了;智慧福德圓滿,並不代表你的相貌圓滿,相貌是屬於因果。所以菩薩證得無上菩提之後,還要用一百劫的時間專門修福。一百劫是很長的一個時間,修什麼?修相好。為什麼要修相好?為了度眾生。眾生著相,眾生只看外表,外表不能夠服人,眾生就不肯接受教誨。所以佛要用一百劫的時間,專門去修相好,那就是種善因得善果。但是要曉得,他那個善因善果不是為自己,是為眾生。

三十二相,大家知道有廣長舌相,廣長舌相是什麼因?不妄語。口四種業做得很圓滿:不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。所以佛的舌頭伸出來,把整個臉都蓋到,我們沒有能力。佛經上講,你的舌頭伸出來,可以舔到鼻子,你三世不妄語,你才有這個好相。所以佛舌頭伸出來臉蓋住了,大家沒有話說了,佛的語誠實,絕對沒有妄語;妄語,絕對不會有這個相,這大家信了,所以佛修一切都是為眾生。

這個人稱讚佛是大福德相,別人就問:何以見得?他說了幾樁事情,他說世尊「年志俱盛」,年齡三、四十歲,少壯氣盛!但是怎么樣?佛顯得非常溫和,一絲毫粗暴態度都沒有。你打他,他沒有瞋恚;你罵他,他也不發脾氣。這個不是大福德相,是什麼?佛的三十二相我們學不到,那個不是一下能學到的。但是這個講法,我們可以學習,溫文儒雅,和藹可親。受辱不但沒有報復,連報復的念頭都沒有,這是大德,這是真正的福德相。

我們如果遇到這些事情,要隨順佛的教誨,決不可以隨順自己的煩惱;要隨順自己的煩惱,麻煩就來了。隨順佛陀的教誨,正是勘驗我們自己的福德有無。自己有福德,就心平氣和;如果自己心裏面還一念瞋恚的念頭,一念不高興的念頭,自己立刻就覺察到福薄,沒福!沒有福報,不但不能幫助人,度自己也沒辦法。佛教導我們「福慧雙修」,把福放在前面,慧擺在第二,這個排列順序用意就很深。中國古人常講「福至心靈」,也是把福擺在前面,一個人福報現前了,人突然就聰明,智慧就開了。這是說明福跟慧是一不是二,智慧開了一定懂得修福,福報現前人一定就聰明了。由此可知,我們是既沒有福,又沒有慧,還不肯修,那怎么能成就?怎么個修法?方法太多太多了。三教聖人,教導我們的方法,真是佛家所講八萬四千法門,無量法門,你只要掌握到一個法門,你就成功了。但是你要真修,要真乾。不是真修,不行。

這一段文末後,最後的一小節,引用鄭暄的話說,他也是教給我們入門的方法。他這個話說得很有趣味,他說「默默默,無限神仙從此得」。默是沉默,這個話這樣講,大家不好懂。我們換句話說,少開口,少說話,你看我們念佛堂,「禁語、止語」,你能夠止語,你就會作神仙了。你們想想他這個話,有沒有意思?凡人做不了神仙,廢話太多了,你怎么能成得了神仙?心定不下來。這是個很好的方法,少說話。古人教我們「少說多聽」,現在給諸位說,不但要少說,也要少聽,最好不聽。為什麼?你所聽到的那些東西全是煩惱,增長你的妄想無明,增長你的分別執著,現在東西不能聽,不能看。

四大天王教導我們,西方天王廣目天王,廣目教我們多看,北方多聞天王教我們多聽,那個多看多聽,諸位要曉得,不是我們現前這個階段。現前我們的階段,學誰?學東方天王,學南方天王,他們兩個人教給我們,東方持國天王,南方增長天王。持國天王教我們什麼?教我們「負責盡職」,這兩句話要往深處去看,就是「盡孝盡忠」,你們想想對不對?「忠孝」,我在前面講了很多次,講得很詳細,東方天王教給我們的。我們自己在本位上,把自己的本位工作做到盡善盡美,就是盡忠盡孝。人人把自己崗位工作做好,社會自然安定繁榮,世界一定和平,個人把個人自己本位工作做好,就行了。南方天王增長,就是教我們求進步,儒家講的「日新又新」,佛法講的「精進」。學問要有進步,德行要有進步,才藝要有進步,乃至於我們生活水平也要有進步,樣樣都有進步,所以佛法不是守舊的。

我這么多年來,到處勉勵同學們,佛法一定是現代化跟本土化。這兩句話,實在講是我說出來的,但是不是我發明的。佛法本來就是如此,兩千年前,漢武帝禮請摩騰、竺法蘭兩位高僧到中國來,他們到中國來之後,立刻就中國化了。穿衣服,穿中國的海青,方袍大領子,穿中國人衣服;飲食起居,完全中國化;建立道場,形式宮殿式的,也是中國化,沒有把印度那一套樣子搬到中國來。懂得本土化,所以中國人才歡迎,才接受。造佛的像,佛像是中國人的面孔,一看多么親切。所以我在美國告訴美國人,佛教沒到美國來。美國人很奇怪,美國佛教很多,為什麼說美國沒有佛教?我就問他,哪一尊佛像,哪一尊菩薩像,那個面孔像你美國人?所以佛菩薩沒有到美國去,到美國去是華僑,是日僑,不是真正的美國人。所以一定懂得本土化、現代化,這個教育才能發揚光大。

佛陀對我們的教誨,我們要懂得,佛沉默寡言,沒有廢話,除非是有人提出問題向他請教,他老人家給你解答;你不問,他不說。你要不問,見到佛陀,佛陀一句話沒有,心多么清淨。不說就是說,不教就是教,教你什麼?教你少說話。

第二個就是「饒」,他講「饒饒饒,千災萬禍一時消」,饒就是恕道,原諒別人,不要跟別人計較,災禍就不至於發生。這個災禍就是衝突,矛盾衝突就沒有了,從內心裏面把它消除。第三個講「忍」,他說了三個忍字,「債主怨家從此隱」。我們生生世世,給一切眾生結了多少恩怨債務,生生世世糾纏不清,如果不能夠忍,這一些麻煩,這一些障難,決定避免不了。最後一個是「休」,休就是放下。所以他教給我們這四個方法:沉默、饒恕、忍讓、放下,都是拔除三毒煩惱的下手處。說得好!我們真正懂得了,真正能夠這樣修學,道業才能成就。

說道業,其實太高了,我們也不懂什麼叫道業。我們說到最貼切處,最淺近處,你的生活幸福美滿就可以得到。不但精神生活你能得到,物質生活也能得到,你求功名、求富貴,這都是好方法,正當的方法。如理如法,你所得到的,這是真實的福報。不合理,違背情理,不如法,你所得到的叫造業。眼前雖然貪到一點小便宜,後果不堪構想,有報應的。如理如法而求得的,這是你應當享受的,這個道理我們都要懂。後面一句:

【受寵若驚。】

這是無痴。所以合前面兩句,貪瞋痴,這是無貪、無瞋、無痴三善根。世間所有一切善法,從這個地方生的。今天時間到了,這一句我們明天再談。

太上感應篇﹝第八十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-80

諸位同學,大家好!今天我們接著看《感應篇》第三十一節,只有一句:

【受寵若驚。】

這一句跟前面兩句連起來,它是講無痴,所以這三句就是佛家講的三善根。這一句話的意思很深,很不容易體會。榮寵,現在人講的榮譽,別人加給我們的榮譽,我們自己要想一想,這個榮譽該不該得?如果不應該得而得到的,決定不是好事情。老子所說的「福兮禍所伏」,這個話講得非常有道理,即使應該得的,也要儘量的謙虛,否則的話,也會惹來禍害。什麼禍害?諸位如果冷靜觀察,你不難見到,嫉妒障礙太多,你是做的好事,你是好人,社會各地方給你表揚,很多人看到心裡不舒服。尤其是這個時代,古時候人心厚道;換句話說,嫉妒的人少一點,不是沒有。現代的人,已經完全沒有緣份接受到聖賢的教育,他從小所見所聞,所學習到的,都是爭名逐利,看到別人的榮寵,他能放得過嗎?所以在現在這個世間,做好事很難很難。做好事,受人毀謗,受人侮辱,他還可以存在;做好事,常常受人讚揚,恐怕他就不能長久了。你們想想看,現在是不是這個社會?所以這一句話我們今天看到了,感觸尤其是深,我們要懂道理。

理明白之後,就曉得我們應該怎樣做,無論做什麼好事,愈是大的好事,姿勢愈要低,愈低愈好。做好事,愈不讓人知道愈好。《感應篇》給我們講的積陰德,陰德就是做好事不必讓人知道;讓人知道的,已經不是好事了。可是今天信息很發達,做了一點點好事,就有些新聞記者他們都打聽到了,來給你報導,來給你表揚,讓別人看到生嫉妒、障礙,來找麻煩。這些事情,我們有沒有想過。壞事決定不能做,好事應當要做。做好事,最重要的一樁事情,決不求果報。如果有希求福報的因,不但福得不到,得到的是災禍。古時候有,現在更多。這樣說起來,好事應不應該做?還要不要去做?給諸位說,好事應該做,一定要做。為誰做?為社會做,為眾生做,希求社會安定,世界和平,決定不是為自己做。

昨天我聽了齊居士的錄像帶,她講的是最近真實的事情。一個人在夜晚拉了個車,拉了五個人,結果這五個不是人,五個是鬼,拉到一個人家門口,他們進去了,去投胎,投豬胎,那個人家生了五個小豬。這個說明了六道輪迴是真的,不是假的,這些事情很多很多。上一次香港雷居士在此地,她也給我們講六道輪迴是真的,親身經歷的,給我們做了一個報導,我們也把它用錄像錄起來。諸位常常看看這些,聽聽這個,這不是假的,不是迷信。

所以問題是眼光要看遠一點,我們來生到哪裡去?會不會變成豬?會不會變成毒蛇猛獸?死了以後到哪裡去,都在一念之間。佛給我們講,最後一念決定你到哪裡去。佛菩薩、祖師大德勸我們念佛,好事情!念佛能不能往生?決定在最後一念,最後一念還是念佛,這決定往生。如果最後一念變了,一個不高興,佛號忘掉了,一念瞋恚心,就三惡道去了。一念貪愛心,也許你三善道去了;你貪愛人天富貴。決定在最後一念。因此,我們學佛的人知道,信的力量、願力要強,無論是順境、逆境,永遠不變,我們才能達到自己希求的目標。所以斷惡修善、積德累功,我們常講以這些功德回向淨土,回向菩提,回向眾生,不為自己。不為自己,我們自己這一生所受的,吉凶禍福就無所謂了,心地坦然,不放在心上。可是一定要斷惡修善,一定要積德累功,遵照佛菩薩的教誨去做,一定是正確的,心量一定要拓開。

諸位要曉得,所有一切的罪業從哪裡來的?心量太小,容不得人,容不得別人的意見,那就錯了。一定要學佛菩薩,佛菩薩自己沒有意見,所以能夠容納一切眾生的意見。佛菩薩沒有意見,佛菩薩容納一切眾生意見,我們怎么會知道?我們看到佛菩薩說種種經,就是容納別人意見,佛所說的經法,就是聽別人意見的反應。他的反應是真實智慧,究竟智慧,圓滿智慧,所以能令眾生聽了之後,就開悟,就證果。雖然開悟了,證果了,改變了眾生對人生宇宙的想法看法,並沒有改變他的生活,並沒有改變他的習尚。他所崇尚的生活方式,風俗習慣,沒有破壞。改變眾生的是什麼?幫助眾生破迷開悟。這是佛法,這是佛法的教學,所以佛法能令一切眾生歡喜信受,原因在此地。

話再說回來,總要我們現前能得受用,說得太高、太玄,我們得不到受用,這個話叫廢話,佛不說的。最低的教學,最切實的受用,佛告訴我們,要把自己的意思放下,這佛在經上講得很清楚,證得阿羅漢果之後,才能相信自己的意思。我們想想為什麼?阿羅漢是正覺,沒有證得阿羅漢之前,你雖有聰明,雖有智慧,在佛法裡面講是世智辯聰。諸位知道,世智辯聰是八難之一。那是什麼難?所知障。為什麼阿羅漢的智慧算是真智慧,能夠相信自己?阿羅漢已經做到「無我」,所以能相信自己。我們今天起心動念有我,既然有我,當然你這個念頭一動,不知不覺,不管你有意無意,決定是符不符合我的利益,有意無意這個東西在作祟。

什麼是我?法相唯識經典裡面講的第七末那識,執著阿賴耶識的見分,以為是我。相宗解釋得更清楚,「四大煩惱常相隨」。什麼是我?痴是我,愚痴。見是我,見是什麼?成見,我的想法,我的看法。外國哲學家說「我思故我在」,你們想想,這不是我見嗎?他說得沒錯,相宗講的我是什麼?「我」是我見,就跟他講的是一個意思。他只講一個,佛講四個:我痴、我見、我慢、我愛,慢是瞋恚,愛是貪愛。什麼東西是我?貪瞋痴是我,成見是我,你有這些東西,你的思想見解就不會正確。阿羅漢沒有了,阿羅漢這四大煩惱斷掉了。諸位要知道,我見,須陀洹就斷了。我見是屬於見惑;我痴、我慢、我愛是屬於思惑,這經上講得這么清楚。所以佛法講邪正的標準是正覺,正覺的標準必須這四個煩惱斷掉了。諸佛如來、法身大士,心包太虛,量周沙界,量大福大,我們要懂這個道理。榮譽不好當,世間人看到好事情,大家都要爭;有智慧的人、聰明人,總是想盡方法迴避,我們一定要曉得。

批註里引用了一段故事,「周成王封伯禽於魯」,周公有幾句話開導他,這幾句話他節錄在此地,值得我們學習。他說「子無以魯國驕人」,那個時候魯國的文化鼎盛。周公是大聖人,孔老夫子一生最景仰、最佩服的。孔子是魯國人,魯國文化水平在當時非常高。你千萬不要以為,你是魯國人而驕傲,總教誡他。周公則說「吾聞之,德行廣大,而守以恭者榮」。我們想想這個道理,真正有德有行的人,什麼是「德」?我們總結佛法的修學,我們寫了二十個字,我相信大家都記得很熟,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是德,心裡常常有這十個字,這是德。什麼是「行」?「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是行。真正有德有行,那個人表現在外面是恭敬,對待一切眾生都恭敬,這個人是真正的榮耀。我們想想他這句話,孔老夫子做到了,學生讚嘆夫子的德行∣「溫良恭儉讓」。夫子對人恭敬,不管什麼人,決不敢輕慢一個人,成就他的德行。千年萬世,後人都把榮耀歸於夫子。

第二句說「土地博裕,而守以儉者安」。古時候,對國家、對人民有功,封賞就封土地。今天我們把這一句看作財富,你有很大的財富,很多的財富,你能守之以儉│節儉,你才能得到平安。如果你有財富,你的生活奢侈,禍害就來了。在中國上最有名的石崇,大富大貴,生活享受奢侈糜爛,到最後身敗名裂,他被殺了,財產被沒收。

財富從哪裡來的?過去今生財布施得來的。中國過去供財神,財神是誰?范蠡。現在聽說財神換了關夫子,不知道誰給他換過來的?沒有道理。關夫子講義氣、忠義,這是他名實相符。理財,沒有聽說關老爺做過財政部長,做過經濟部長,沒聽說過,他理財這個能力,我們沒聽說過。范蠡,你看看歷史,幫助越王勾踐打敗吳國,他知道越王這個人,可以共患難,不能共富貴。他忠心為國,不為自己。國家復興之後,他知道辭職辭不了,越王不會答應,偷偷的溜走了,改名換姓去經商、做生意。沒有多久他發大財,發財之後,把他所得的財物,統統拿去布施,救濟貧苦,然後從小生意慢慢又做起,三聚三散,自己生活節儉,幫助社會。

所以中國後人知道他理財是成功的,是社會的好榜樣,供奉他作財神爺。那個意思是你們想發財的人,要向財神爺學習,向范蠡學習。發財不是為自己享受,發財是為救濟社會的貧苦,這個財值得,有意義,有價值。發財是一個人享受,一家人享受,一小撮人享受,決定錯誤,那會帶來災難。

下面說「祿位尊榮,而守以卑者貴」,祿位尊榮是你官做得大、地位高,愈是高官厚爵愈是卑謙,不敢在人上,自卑而尊人,你這是真正的貴人,你的富貴不會失去。這些教誨是真實教誨。「人眾兵強,而守以畏者勝」,這是講國家的軍備武力,雖然非常強大,常常懷有畏懼之心,這是真正的勝利。要以這個強大,處處欺負別人,處處壓別人,終歸於毀滅,所謂是「驕兵必敗」。這個在歷史上我們看得太多了;現實這個世間,我們也看得很清楚、很明白。下面說「聰明睿知,而守以愚者益;博聞多記,而守以淺者廣」。周公教伯禽這六樁事情,金玉良言,這是『受寵若驚』的落實,真正懂得怎樣處事待人接物,怎樣能保全自己的功名富貴,值得我們學習。

我們弘法利生,決定不為自己,為一切眾生的福祉,為整個世界和平幸福。諸位要曉得,一個國家富強,周邊國家不富強,中國古話講「一家飽暖千家怨」,這是事實真相。大家都好,我們這個好是真的,我們一個人好,大家都不好,災難就來了。你是眾人之敵,遭人嫉妒,遭人瞋恨,你還會有好日子過?所以要幫助一切不同的族群,幫助一切不同的宗教,幫助世間一切苦難的人,大家才會有真正幸福美滿的生活,這是古聖先賢教導我們的。只有不為自己,才是真正的積德累功;有絲毫私心摻雜在裡面,就把你的功德破壞掉了,這是我們要記住的。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第八一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-81

【受寵若驚。】

《感應篇》批註裡面,引用周朝周公對伯禽的一段話。他總共說了六樁事情,第一個是「德行廣大,而守以恭者榮」,榮是榮譽。一個有大德之行,大德之人,處事待人接物,都能以恭敬心,這是真正的榮耀。決定不能夠傲慢,傲慢一定是失敗的。所以我們看釋迦牟尼佛、看孔子,幾乎古今的聖哲,他們都非常謙虛,都能夠包容,待人都非常的恭敬,這是我們應當要學習的。

第二句,他說「土地博裕,而守以儉者安」,安就是身心安穩。我們中國人常常祝福所講的平安,這個話很有道理。「平」是什麼?平等,平等才是最安定的。所以你看社會,你看歷史,古今中外社會動亂的時候,決定是貧富不均,這才起了爭端。貧富不均,種種不平等,說實在的話,這是事實,所謂是我們伸開五個手指,都不一樣長,他怎么會平等?為什麼不平等?個人造的業不相同,種善因得善果,造惡業也想得善果,哪有這個道理!所以我們就曉得,十法界決定不是平等的,不平等就不可能安全,社會安全做不到。

所以古聖先賢用教學的方法,教育的方法,教導富有的人,應當布施,幫助貧窮的人,教導貧窮人要了解三世因果;我們這一生所受的果報,是自己所做的,不要去怨天尤人。只有用教學的方法,使大家心平下來,事不平,只要心平下來就行了。所以貧賤之人,他也能夠積德行善,將來果報就殊勝了。富貴之人不懂得積德修善,他福報享完了,來生就沒有了。所以要有人把這些道理、事實真相講解清楚,每個人就覺悟了,心就平了,這樣才能夠獲得社會的安定,世界和平。

可是這些道理,現代人很難接受;難接受,更要講。不能說不能接受,就不講了,這不可以的。昨天晚上,你們看到坐在我旁邊的道教的李道長,他現在也在聽《感應篇》,我們這個帶子送給他,他也在聽,他就說「太難了!」沒有人相信,沒有人相信,我們更要講。為什麼沒有人相信?迷得太深了,迷的人太多了。在現前這個社會,大家都認為作惡、害人是當然之理,你看哪個人不害人?哪個人去做好事?做好事有什麼好結果,做壞人那結果多好,名聞利養都來了。他那個富貴的果報,絕對不是作惡得來的,是他前世所修的。佛法裡面講得好,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所受的果報,就是我前生所造的因。「欲知來世果,今生作者是」,你要享來生的果報,這一生造作的那就是的,這不是說明果報通三世?這一生享受的富貴,決不是這一生作惡得來的,命裡頭有的。

這一生假借富貴仗勢欺人,胡作妄為,你這一生富貴享盡了,來生到哪裡去了?投胎作豬是事實,你看看印光法師《文鈔》裡面所寫的,曹操,那還得了!曹操也投胎作豬去了。印光大師寫這個,你們看到了。這是民國初年的事情,有人殺豬,豬殺了之後,把豬的內臟拔出來,豬肝上面有「曹操」兩個字,所以大家曉得,那個豬是曹操投胎的。曹操距離我們現在一千多年,還在變豬,他變了多少次的豬,我們不知道。這樣明顯的因果報應,事實真相如是,不是給你開玩笑的,不是假借這種方式勸你行善,我們要這樣想法,完全錯了。世出世間的聖賢,就像《金剛經》上所說的是「真語者」,他說的話絕對沒有一句假話;「實語者」,絕對不是虛偽的話;「如語者」,如語是完全跟事實一樣,不增不減,給你說的是實話。你聽了懷疑不能相信,是你自己沒有善根,沒有福報。遇到一個明人給你指路,你不相信,不接受,這就是此地講的「愚痴」,愚痴到了極處。

第二句的意思,就是說你有財富;你有財富,怎樣能夠得到身心安穩?一定要懂得節儉。佛還教給我們要懂得布施,不僅僅是節儉,要懂得布施,要懂得幫助人,你就得安穩。你自己節儉,不知道布施,還是不會安全的。強盜小偷把目標都鎖定在你家裡,你家裡有財。你要能夠常常布施,幫助鄰近貧苦之人,你就可以安穩睡大覺,強盜小偷要來,你的鄰里鄉黨會保護你,他會照顧。你對他們有恩惠,你發財他們沾光,希望你財發得愈大愈好。如果你是為富不仁,雖然節儉,不肯幫助人,那個強盜小偷要問的時候,他會給你指路,給小偷指路。你家裡失火的時候,他在外面看,燒得好,該燒!這是人之常情。所以怎樣才能得到身心安穩,盡心盡力幫助別人,助人決定是自助,要懂這個道理。

第三句講「祿位尊榮,而守以卑者貴」。前面是富,這是貴。你怎樣能保持你的富貴?貴是你在社會上有地位,作大官,應該以什麼態度?謙虛、謙卑,不敢在人上。這個道理,諸位細細去觀察,觀察古人,讀歷史、讀古人傳記;現在這個社會,你也可以仔細觀察,居高位的人,他能夠謙虛待人,他的地位還不只現在這個階段,還會向上升。如果他盛氣凌人,驕慢待人,他的位子不會長久,保不長久,他那個福報很快就會享盡,我們都能夠看得很清楚。

新加坡的總統我見過,昨天晚上你們見到了,納丹先生,他是總統候選人,候選人只有一個,他決定當選,得到社會普遍的支持。你看看人多謙虛,對待每一個人都那么客氣,你看到一點架子都沒有。他能保持他的富貴,禮教人「自卑而尊人」,我們要學。釋迦牟尼佛對於任何一個人,平等恭敬,對帝王、對乞丐,一律平等,決定沒有分別心,這是佛菩薩,我們要學的。這個恭敬出自於至誠、真誠,不是虛偽的,不是裝出來的,裝出來一眼就看穿了;虛偽客套,一眼看穿了。出自於真誠。

「人眾兵強,而守以畏者勝」,這個道理要懂。在我們平民,這句話你要有引伸的意思,或者是我們的才勝人,我們的藝勝人,我們的學勝人,只要有一樣東西出人頭地的,都是勝,強勝;勝就很容易驕傲,值得驕傲。畏懼是驕傲的反面,常常要懷著畏懼之心,不如人之心,所謂人上還有人,天上還有天,有什麼值得驕傲?真有把握能勝人嗎?多想想,我們再能幹,跟諸佛如來比比,跟諸菩薩比比,差遠了!別說跟他們比,跟個小乘須陀洹都比不上,有什麼能夠勝過別人的。不要輕慢一切眾生,一切眾生裡面,也許有佛菩薩化身在其中。這些事實常有,常常在。我們在古籍裡面看到,佛菩薩應化在中國,難道古時候佛菩薩來應化,現在佛菩薩就不來了嗎?從理論上說,眾生愈是有災難,佛菩薩來得愈多,他來救苦救難,他來示現是平常人的身份,你認不出來,他也不會告訴你。真正學佛的人能看得出來,心裡會知道。怎么看得出來?他的思想見解、言語造作像菩薩,經典就是標準。很像菩薩,樣樣都跟經典教誨相應,他不是菩薩,誰是菩薩?我們自己要轉凡成聖,就要從這個地方學習。

所以我常常勸勉同學們,捨棄自己的成見,捨棄自己的妄想分別執著,隨順佛菩薩的教誨,聽從佛菩薩的教導,我們認真努力去學習,這叫學佛、學菩薩。果然相應,自己不知不覺就轉凡成聖了。所以不要以為這個世間太亂了,災難太多了,殊不知就是在這種時節因緣,諸佛菩薩都會到這個世間來救苦救難。常懷畏心,《了凡四訓》裡面,了凡教他的兒子,也特別重視畏心。

下面第四句,「聰明睿知,而守以愚者益」,益是得利益。你有聰明,你有智慧,聰明智慧的人幾個人懂得守愚?能夠懂得守愚,那是真聰明。往往這種人,所謂是鋒芒畢露,不是好事情。我年輕時候也犯這個過失,老人教我,要學愚,要懂得收斂。我跟李炳南老居士,李老跟我講過很多次,教我學愚,他說他一生想學,學不像。大智若愚,聖賢人的教誨,李老師勸我學,告訴我他自己也在學,學了一輩子還不算學成功,勉勵我。

我也認真努力在學,你們能看得出來嗎?我還真有點心得,你們以為我講的這個東西還講得不錯,我自己覺得非常難為情,無有是處。我這一生當中沒有寫過文章,為什麼?不敢寫,見不得人。這跟你講的是真話,絕對不是假話。跟古聖先賢去比,跟現代祖師大德去比,我們給人家當侍者的資格都不夠,我跟大家講的都是真話。我這個愚不是學愚,是真的愚,哪裡要學?學是真有智慧才是學愚;我們沒有智慧,智慧沒開,只不過是以真誠心待人接物而已,不敢有虛偽。自己在佛法修學當中得的一點好處,說出來與大家共享而已。

下面是「博聞多記,而守以淺者廣」,這是講做學問。有這個天分,博聞廣記,你看得多,聽得多,你有能力都能夠記住,現在人講的常識豐富,博學多聞。始終能夠守住「淺」,你的學問知識才能增廣,不敢以學識炫耀。這總共說了六個,這六個字,第一個是教我們恭敬,第二個教我們節儉,第三個教我們謙卑,第四個教我們常常懷著畏懼之心;守愚,知道自己所學的淺薄,你才能保住你的德行,不至於退敗。這是周公教人的,我們要學。佛教人也是六樁事情,教人布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

聖賢人教人,都是言簡意賅。言語不多,它的內容通常講言簡意賅,「意賅」到底賅到什麼範圍?虛空法界,過去未來,一點都不假,這才是真正的大學問。可是「言簡意賅」這四個字,幾個人能懂得、能體會到?我們要細心,否則的話,學佛就得不到下手之處。人家幾句話,一個字、兩個字,深廣無盡。可是我們粗心大意,往往把它粗略的看過了,沒有放在心上,根本不懂它的意思的淺深,到哪裡能學到東西?許許多多的機緣,無比殊勝的機緣,都是當面錯過,多可惜!

決定不可以說,現在沒有人相信就不講。沒有人相信更要講,要多講,普遍去講,講多了人就相信了。假話遍數說多了,人家都會相信,何況是真話!要懂得這個道理,我們才能夠幫助苦難眾生回頭。假話說一百遍、說一千遍,人家都信以為真;真話說一千遍、說一萬遍,人家怎么會不相信?怎么會不回頭?所以決定不可以以為,社會現在對這個不相信了,我們不要講了,講了落得人家反感。反感是他的,一遍反感,十遍反感,百遍反感,到千遍他就不反感,萬遍他就相信了。菩薩教化眾生,佛在經典上教我們,也是這樣的千遍萬遍,我們才相信,我們也不是一遍、十遍、二十遍就相信的。我們怎么學習的,我們應該幫助那些不信的人,從我們自己切身的經驗,體會得的方法,這個方法有效,不斷的重複,認真努力去表演,做給人看。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第八二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-82

諸位同學,大家好!在《感應篇》我們讀過前面的三節:

【推多取少。】

這是佛家講的無貪。

【受辱不怨。】

無瞋。

【受寵若驚。】

是無痴。就是經典裡面常講的三善根。而這個地方,這三句十二個字,教給我們這三善根怎樣落實,怎樣把它用在日常生活之中,用在處事待人接物之處,這樣才不至於落空。凡人很不容易處在寂靜的環境中,所以靜中之樂,唯有大聖大賢才能夠做到。凡人要是沒有事,他就胡思亂想,就胡作妄為。這是什麼原因?貪瞋痴三毒煩惱太重、太多的現象。這個道理與事實真相,我們都應當明了,更應當要把這樁事情改過來,這才是修行的功夫。

尤其是個讀書人,做學問的人,不善用心,學業、道業決定不能成就。我們看看前人,半個世紀以前的人,江味農居士、徐蔚如居士,這些在家的大居士們;出家裡面,像印光大師、諦閒法師,諸位熟知的圓瑛法師、性慈法師,這些人都是世間所說的讀書人,做學問的人。他們能夠把精神時間,專注在自己所學、所修的法門上,實在說,一天二十四小時,他不夠用,他哪有時間去打妄想?哪有時間去做自己本份以外的一些事情?這些值得我們參考,也值得我們警惕。

所以佛在經論上勉勵學人,第一、要發菩提心。真正發菩提心的人,修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫?一生決定成就。我們在《華嚴經》上看到善財童子,善財童子何以能夠一生成就?真正發菩提心。真正發菩提心,用我們世間法來說,他真正是盡忠行孝,忠於自己的職守,這就是真正發菩提心。把你自己的本份事情,做到盡善盡美,全心全力專注去做,那就是發菩提心。世出世間無論哪個行業,一心專注就成功;不但成功,圓滿的成功。凡是沒有做到圓滿,你沒有盡心,沒有盡力。

三善根教我們,純是善心,純是善意。善心是體,善心裡頭決定沒有惡念。善心,決不是我們所說的善惡之善,善惡之善不是善心。善心是真心,善心就是菩提心,善心就是清淨心、至誠心,裡面沒有善惡,沒有真妄,沒有邪正。《維摩經》上說的「不二法門」,是真善;西方極樂世界「諸上善人,俱會一處」,是這樣的人。不是善惡裡頭的善人,善惡裡面善人,那差遠了,那是三善道的人,我們要認識清楚。

心地純真到極處,真誠到極處,純是善心,也就是純是真心,純是清淨心。善心起用,這是善意。善意是第二義,善心是第一義。善意是什麼?大慈大悲,從善心裡頭生出來的,這個我們要懂得。對一切人、對一切事、對一切物,純一善意,善意決定沒有惡的念頭。什麼是惡的念頭?諸位總要知道,自私自利的念頭,這是惡念。所有一切的惡業,都是從這個念頭生的。人沒有自私自利,他就決定不會造惡業。

自私自利的根,相宗經論上講的「我執」,這是根,這是六道輪迴的根本。只要有這個念頭在,六道輪迴就別想出去。六道輪迴從哪裡來的?就是從這個根變現出來的,自作自受。這個根在相宗裡面講,是「我痴、我見、我慢、我愛」,這四句諸位細心去體會「我」。我是什麼?我是痴;是見,見就是成見固執;傲慢;貪愛。我們今天講的自私自利,佛家講得更詳細,這四個字就是自私自利。只要有一絲毫這個念頭,你的意就不善,你決定會造無量的罪業,自己還不知道。

我們學佛,學什麼?就學善心、善意,善心善意流露出來的是善行。也就是表現在我們生活當中,生活是善行;表現在工作里,表現在處事待人接物,無一不善。人能有這三種善:善心、善意、善行,給諸位說,煩惱就沒有了,習氣也消除了,智慧生起來了。有智慧,你自然就能辨別真妄邪正、是非善惡,你就有能力辨別。我過去在這裡講過,大陸上「法輪功」的事情。為什麼會有這種現象?一般人沒有能力辨別真妄邪正、是非善惡,沒有能力辨別。如果有能力辨別,一眼就看穿了,那個東西是假的,是邪、是惡、是不善,誰還會去理它?我講的,希望大家多聽聽。實在說,一遍不行,多聽聽,你自然就明白了。

我講的這三個:善心、善意、善行,標準在哪裡?如果你要不能夠理解,你還是會落空。實在佛家大乘經典裡面,講得非常究竟圓滿。可是大乘經太多了,我們只選一部,選一部《無量壽經》。或者是選一部《華嚴經》,足夠了。可是必須要深解義趣,把我們一生的精力時間都投進去,你才有個入門之處。如果不是把全部精力時間投進去,說老實話,你是不得其門而入,你只是在門外看看而已,門外漢。

為什麼要叫全部時間精力投注?那叫一心,一心就能成就,你再沒有妄想了,再沒有雜念了。凡夫都有煩惱、都有習氣,煩惱習氣這個現象就是情緒。我們觀察這個眾生,鬧情緒,情緒有高有低,像波浪一樣,有時候平靜一點,有的時候大風大浪起來了。為什麼會有這種現象?無始劫來的煩惱習氣,外面境界就像風一樣,你的煩惱習氣像水,一颳風的時候就起浪。六道凡夫哪個不是這樣的?個個都是。

心情永遠是平靜的,不是凡夫;凡夫決定做不到。我們一般講,真正有學問、有修養,學問修養在哪裡表現?心平氣和,永遠保持住,這是真學問、真修養。在我們佛法裡面講,真正能保持心平氣和,不會胡思亂想,不會胡作妄為,四聖法界:聲聞、緣覺、權教菩薩,他們伏住了,那真正是學問功夫到家了。他煩惱習氣並沒有斷,伏住了,他的定,他的慧,伏住!如果把煩惱習氣斷掉了,那是聖人,《華嚴經》上講的法身大士。我們學佛,我們學經教,要以這個為標準,努力的讓我們在這一生當中,要證得圓教初住菩薩的果位。這個事情是難,善財童子做到了。他也是人,他也是個凡夫,跟我們沒什麼兩樣,他能做得到,就說明我們人人都可以做得到。問題在哪裡?他發了菩提心,我們沒發菩提心。他一心一意學菩薩道,我們雖學菩薩道,還天天胡思亂想,差別在此地。他是一心一意學菩薩道,他沒有時間打妄想,所以我們看到他是真精進,那不是假的,真精進!

你看五十三參,每一參訪一個善知識,他的境界向上提升一層。參訪德雲比丘,他是初住菩薩;參訪海雲比丘,他是二住菩薩;參訪妙住菩薩,他是三住菩薩,他天天在升,往上升。他如果有絲毫懈怠,有絲毫懶散,他就墮落了,他怎么能夠超生?永遠保持不斷的精進,所以人家一生圓滿菩提。這是世尊在《華嚴》,給我們做了一個榜樣,說明無上菩提,任何一個人這一生都可以證得,只要你學善財童子,這樣的發心,這樣的努力精進,哪一個辦不到?人人都辦得到。人之所以不能辦到,善導大師講得很好,「總在遇緣不同」,這句話很重要。什麼是緣?修學環境,生活環境。果然能夠遇到好的緣份,遇到好的善知識,遇到好的生活環境,好的同參道友,你這一生決定成就,你修學過程當中沒有障礙。但是要遇到這樣殊勝的緣份,諸位想想,多大的福報!我們今天住在這個環境,這個環境可以說是相當殊勝,但是還有些人為難你,看你不順眼,說你的閒話,給你氣受。我們接觸到了,心裡想我福報還是不夠。比起一般人,那我有福得多了,我有這么好的一個修學環境。總要自己覺悟,總要自己認真努力,一心向上,與人為善。

我們這一生當中心善、意善、行善,見一切人,只看人家善,不看人家惡,我們一生生活在純善的世間,你說這個生活多美!這個人多幸福!幸福與否,都在你一念之間。你一念正,你這一生過幸福美滿的生活;你一念邪,你也就處亂世,你的生活充滿了荊棘,充滿了苦難。所以我們在這三句,在此地做了一個總結:一定要學諸佛菩薩,以善心善意善行,對一切人、對一切事、對一切物,我們所遇的沒有一個不是善人,我們所處的皆是善境界,淨土、華藏豈不就在現前嗎?這樁事情,就在乎我們自己要覺悟。覺悟的人,永遠保持一念善心;這一念善心,就是自己的真心,就是自己的本性。禪宗裡面講「明心見性」,就是說的這樁事。

佛教人修行,就從三善根修起,無貪、無痴、無瞋,這個話佛說了萬遍不止。我們聽得耳熟,可是就是做不到。做不到的原因,就是自私自利的念頭沒放下,利益眾生的念頭沒提起。我們今天出家人,出家人的本份是為人演說,我們自己的本份事情沒做到。前天我們會見新加坡未來的總統納丹先生,他告訴我他對於佛教非常尊敬,他說佛教不重外表,重視內修。他說的話很內行,他清楚,他明了,他知道佛法本份是自己認真修行,是在用內功提升自己的境界。就是佛教給我們「為人演說」,演是表演,做出來給人看。所以我們今天講經說法總題目,陳大使那天問我,你們的題目是什麼?總題目是「學為人師,行為世范」。這兩句話就是世尊為人演說的落實,演是表演、做示範,我們要做到,然後才能教人。你自己都做不到,講這些經覺得難為情。難為情要不要講?要講,不講你就完了,你就沒救了。每講一遍覺得難為情,良心發現,好事情!如果不覺得難為情,那個人就麻木不仁,完了!還覺得難為情,你這個人還有救,你還有良知。一定要講,常講、多講,慢慢自己不知不覺就契入境界。所以我們看到納丹先生,他懂。我們如果能從這個地方下手,從這個地方認真努力,道業決定會有進步,會有成就。特別在這個多災多難的時代,如果我們一心在道業上,一心專注在自己本份上,這個世間的災難會忘掉。

我今天把《華嚴經》科文表解裡面一段序文緣起,印出來給你們同學們做參考,你們去複印。你看看在這個艱難困苦的時候,人家是怎么做學問,天天做這個工作,樂此不疲,天下大亂的事情,忘得乾乾淨淨。他為什麼會忘掉?他心專注在這裡頭,沒有去想別的事情,人家成功了。我們今天要是專注在經教上,天下太平,什麼事都沒有,境隨心轉,這是事實,決不是說說而已,千真萬確的事實。這本子你們都有?好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-83

諸位同學,大家好!《感應篇》第三十二節:

【施恩不求報。與人不追悔。】

過去我講《感應篇》編了一個科判,你們有沒有看到過?有沒有?把它找出來印給大家。這兩句經文在此地是講,布施達到真正圓滿的境界,佛家講三輪體空,這是三輪體空的前方便,也是三輪體空的初步落實,是我們可以做得到的。「施恩求報」,這個批註里注得好,「貪心未忘。與人追悔,吝心未化。貪而且吝,君子不為。」儒家講的最低的標準。儒家最高的是聖人,其次是賢人,再其次的是君子。從前人讀書,讀書志在聖賢。讀書人要把自己的境界,最低限度要提到君子這個境界,你讀書才算真正有受用。由此可知,儒家的君子,雖然三毒煩惱沒有斷,他能夠伏得住,我們佛法講伏煩惱,能伏得住。煩惱習氣伏不住,君子以下這是小人,這是我們一定要清楚、要明白的。為什麼讀書?讀書的真正意義、目的何在?儒佛所說的,無非是做個明白人而已。明白事理的人,就稱之為聖賢;懂得分寸的人,這是君子。

所以布施決定不要求果報,佛在經上確實有說,佛門當中布施佛陀、菩薩、阿羅漢,果報不可思議,所謂是「施一得萬報」。其實那個「萬」是形容詞,不是數字,決定不只萬倍的果報。於是許多人把這句話錯會了意思,佛門的生意好做,一本萬利,大家都到佛門裡面來布施、來修福。目的何在?求發財,求升官,求佛菩薩保佑,全是為了貪心。為了貪心,能不能得果報?實在講,施是因,果報決定有,哪有沒有果報的?不過果報沒有那么大。

布施這個道理要講起來很深,那要講你是什麼動機?你用的是什麼心?你的動機是純善,你的用心廣大,你的果報就大了。你的動機是為了求自利,心量很窄小,你布施的果報也就小了。佛家講的布施,少施得多的果報,得大的果報,那是說人心清淨,真誠清淨,廣大心修布施,這個布施果報就不可思議。我們同樣的,佛布施一塊錢,我們布施一塊錢,我們布施一塊錢,果報可能就是一塊錢,佛布施那一塊錢,果報不可思議,無量無邊。什麼原因?佛用真心,佛的心包太虛,量周沙界,我們怎能比得了?所以佛家講「施一得萬報」,不是假的。但是你要懂得,人家用的是什麼樣的因心,才能得到無比殊勝的果報。

所以我常常教同學,人家問你借錢,你歡歡喜喜借給他,絕對不可以想著他將來還給我。來借,給他的,就是送給他;他還過來很好,不還過來也很好,你就沒煩惱,你這個朋友會交得很厚。你看看多少好朋友,為了借錢財,到後面反目成仇的,歷史上有,我們現前環境上也看到不少。為什麼會成這樣?就是借出去還想還回來,這個錯誤,決定是錯誤。連借都不求還,何況布施?布施要求果報,你的心就不清淨;不清淨,果報小;清淨心,什麼都不求,果報大。我們現在講無私的布施,無條件的布施,這個果報就殊勝了。

你送給人家,附帶很多條件,人家如果是對你的報答,往往這些報都是不如意。現實上的例子,諸位如果細細反省一下,你就能夠觀察到。二次世界大戰之後,大戰期間當中、大戰之後,美國對全世界經濟的援助,有的是借,有的是贈與,對全世界許許多多受災難的戰爭災禍的國家,都採取經濟的援助,布施,但是都是附帶很多很多的條件。結果所受贈的國家,沒有一個不討厭美國人,沒有一個不埋怨美國人。什麼原因?求報。如果美國人要是念《太上感應篇》,要是懂得佛法,他今天的的確確是可以統治全世界,全世界的人對他,沒有不感恩戴德的,沒有不擁護的。為什麼?布施不求報。這是什麼?布施恩德能感動人,他不懂這個道理。你今天有困難,我以錢財幫助你,附帶許許多多條件,你當然會接受。為什麼?接受解決現前的困難,心裡不服,人同此心,心同此理。如果附帶條件太苛刻,怨恨心永遠化解不了。這是沒有智慧,沒有讀聖賢書,不懂這些大道理。

佛家講的統治世間的這些帝王,佛經裡面講最大的是金輪聖王,他統治一四天下,我們今天都被他統治,但是我們自己不知道,我們也沒聽說過。正如同什麼?我們這個國家土地太大了,住在農村裡面,一生也沒有出過門的,他哪裡知道什麼皇帝?什麼總統?他不知道的,他天天過他太平日子,他這個範圍是國家統治的。金輪聖王,佛經告訴我們,他統治的範圍多大?一個單位世界。從前我們認為這個單位世界是個太陽系,他統治太陽系,我們是太陽系的一個小星球。

所以有人講看到飛碟,我聽到有飛碟,我也曾經見過,可能是金輪聖王派人到這兒巡察的。佛經講,為什麼稱他作輪王?他有輪寶,這個輪寶是圓形的輪寶,是他的交通工具,也是他的兵器。像我們現在講的戰鬥機一樣,也是他的交通工具,他的輪寶。飛碟是圓形的,不是很像個輪寶嗎?飛行的速度非常快,佛經裡面講,在一天當中,他就能夠飛行巡察整個太陽系,這么大的範圍是他統轄的,這是我們從前的解釋。要是依據黃念祖老居士的解釋,那個範圍大了。黃念祖老居士的解釋,一個單位世界是我們現在講的銀河系,銀河系的王是金輪聖王。我們在整個銀河系裡面,銀河系現在科學家計算,大大小小星球至少有一百億個,我們這個地球在銀河系裡,還算是個小星球,不大!這是佛講的最大的國王,福報最大的;其次銀輪王、銅輪王、鐵輪王。我們這個世間的國王,都不在數,都算不上的。這個人福報大,無論是人間天上。富是財富,貴是地位,那都是果報。富貴壽考都有因緣的,如果不修因,你怎么能得到果報?地位愈高的人,聰明智慧超過常人,德行也超過常人。他從哪裡來的?不是天生的,都是受到良好的教育,教出來的。

過去演培法師在世的時候,好象是我第二次到新加坡來的時候,大概是一九七九年,他請我吃飯,問我,他說:「淨空法師,你是贊成民主制度,還是贊成君主制度?」我跟他講我贊成君主制度。他說:「你落伍了。」我說:「我並不落伍。」君主制度的帝王,希望保持他的傳統,希望他那個朝代子子孫孫都能夠維繫下去,他有這個心,所以對於繼承人的培養,可以說用盡心血。因為有好的繼承人,他的政權才能保得住。如果是個敗家子,一定是家破國亡。所以對於繼承人的培養,繼承人的教導,都是請國家第一流,有德行、有學問的人來教導,來教太子;換句話說,他是受最好教育的。這個就太難得了,別人沒有這機會,他有這機會。他只要不被這些「財色名食睡」迷惑顛倒,他統治這個國家,決定不至於到敗亡的地步。

國如是,家也如是。所以從前父母全心全力教導子女,這種現象在民主裡頭已經沒有了。民主裡頭說老實話,責任心絕對比不上從前帝王。民主一任三年、四年,下一任能不能連選到,是未知數。所以我總是覺得,民主比不上君主。尤其是中國古代的政治制度,跟西方不一樣,西方確確實實那個帝王都是獨裁。中國說老實話,你從中國政治制度,可以說是周朝時候就相當健全,漢朝時候那就是確立了。你看看古時候,諸位讀歷史,君權跟相權分得很清楚。君權跟相權那種關係,就像現在公司一樣,君權是董事會,權力機構;相權是辦事的機構,總經理,宰相等於總經理,皇帝好象董事長,權責劃得很清楚。皇帝並不是完全專制,還要聽別人意見,接納別人意見,這都是從小教的。不能接納別人意見,不能夠尊重別人,你這個皇帝位子,一定做不久,一定有人起來取而代之,把你推翻。所以中國的政治制度,非常好!

過去方東美先生至少給我講過十幾次,可是我對這個沒興趣。他叫我讀《周禮》,他說《周禮》是全世界最好的憲法制度,周公制訂的。如果周朝的後代都能夠遵行,不違背,他說可能到今天還是周朝天下。子孫不照這個做,那就沒法子,那就亡國。商殷紂王的敗亡,妲己,女人,寵愛女人;周幽王的敗亡,也是寵愛女人,那個皇帝一寵愛女色,就完了。他不是別的原因,樣樣聽他寵愛人的話,真正忠心謀國的這些大臣,他都不理會,不但不理會,有的時候討厭,還把他殺掉,他怎么會不亡國?所以諸位要曉得,朝代的滅亡,不是制度的問題,而是末代帝王昏迷,它才會亡。他要能守住祖宗的成法,不會亡。守住聖人的教誨,就能得到天下人,這是心悅誠服。

聖人的教誨,居高位的對天下人布施恩德。你看佛教菩薩,第一個布施;第二個守法,持戒就是守法,守法這個意思深廣無盡;第三個教我們忍辱,要有耐心,要能忍;第四個精進;第五個禪定,禪定就是心裡頭有主張,不輕易被外面境界動搖;末後是智慧。什麼是智慧?不求報是智慧,不追悔是智慧。幫助別人附帶許多條件,沒有智慧。所以唯有高度的智慧,才能真正解決問題。這個批註後面,引《金剛經》上一句話,「菩薩於法,應無所住而行布施」,這個境界比這兩句又要高得太多。無所住是完全不住相,真的做到三輪體空。所以經上又說「若菩薩不住相布施,其福德不可思量」,這話都是真實話。解決這個世界的紛爭,領導世界,主持這個世界,佛家「六波羅蜜」就行了。

我過去跟諸位講過多少次,你們看到第一次世界大戰、第二次世界大戰、海灣戰爭,我們買這些VCD,你們都看過了。問題有沒有解決?不但不能解決,愈搞愈複雜。戰爭要能解決問題,第一次世界大戰問題就解決了,不可能再有第二次。第二次世界大戰問題還是解決不了,那還有第三次,後頭還有第四次、第五次、無數次,這就是說明了戰爭不能解決問題。什麼能解決問題?『施恩不求報,與人不追悔』,問題就能解決。美國人打韓戰,花了一百八十萬億美元,一百八十萬億!這一百八十萬億要拿去布施南北韓,我想問題馬上就解決了。無條件的布施,你布施之後,來調停他們,誰不尊重你?誰不聽你的話?你是好人。越戰花了十倍,一千八百萬億美元,不但不能解決問題,永遠結冤仇,冤冤相報沒完沒了,誰願意幹這種事情?這一千八百萬億送給越南,我相信越南人看到美國人都喊老祖宗,大恩人!所以我們冷靜想想,無私、無條件幫助別人,真正是為別人利益著想,才能解決問題。

今天這個世界紛爭解決不了,為什麼?任何人他考慮問題,第一個觀念,對我有沒有利。我們常常在報紙上看到,美國人處理問題的時候,跟外面交涉的時候,符不符合美國的利益?這一念就解決不了問題,問題結症在此地。無論用什麼手段,都解決不了問題。解決問題,聖賢教誨說,你要考慮到為他的利益,符不符合他們的利益?符不符合大眾的利益?不要把符合我的利益擺前面,我的利益是自私自利,你怎么能服人?念念想到他的利益,社會大眾的利益,把自己的利益拋棄掉,給諸位說,自己真正得最殊勝的利益。於是我們就明白過來了,真正能解決問題的是聖賢的教誨。

我們中國人講話,現在真的是人微言輕,沒有人相信。英國人湯恩比說話人家就相信,他說的話很好,一點都沒錯,真正能解決二十一世紀的社會問題,只有大乘佛法跟孔孟學說,這他指出來的。大乘佛法是什麼?孔孟學說又是什麼?到哪裡去找?現在找孔孟的書不難,找大乘佛法也不難,找到之後不懂。佛家常講「佛法無人說,雖智莫能解」,找到了看不懂,或者把意思看錯了、曲解了,還是不能解決問題。所以總結這是一個教育的問題,要解決教育問題,頭一個是師資問題,如何來培養師資?今天這個世間第一等的大功德是培養師資。諸位一定要明了,今天亡國滅種不怕,小事!道統斷絕是大事,佛家講的是「法身慧命」,這個不能斷;這個斷了的時候,這個世間人苦難無邊,道統不能斷。能有一、兩個人,續佛的慧根,一切眾生就有得救的希望,就有一線光明。

這個機會也不是容易遇到,我們遇到了要珍惜。綿延諸佛菩薩聖賢的道統,要擔負起這個使命,這個使命是世間第一等偉大的使命。你能不能做這個工作?那就在你發心。你真正要發心,一定要具足清涼大師所說的「信解行證」,這四個字統統具足,你都能夠做到,你就能承擔這個使命。無論你現在過的是什麼生活,無論你是在什麼樣的工作崗位,都做得到。貧窮淪落到乞丐,也能做得到;乞丐裡頭也有佛,也有菩薩,也有聖賢。問題就是你有沒有這個心?你肯不肯去做?還是我們現在講經那個題目│「學為人師,行為世范」,自己總想想,起心動念、言語造作,能不能為別人做好樣子?果然能夠為一切眾生做好榜樣,你就是聖,你就是賢,你就是佛、就是菩薩。這些話我們講得很多很多,諸位一定要細心去參究。

聖人他的心行與性德相應,「性德」是什麼?性德是真誠、清淨、平等,決定沒有高下。你們曾經有幾個同學,跟到我參觀澳洲雪梨的一個電視公司、廣播公司,總經理來接待我們,告訴我他們這個公司,從總經理到下面員工,一直到清理衛生的工人,他說我們都是第一,都是平等。我們因為去的時候,正好清潔工人拿著清潔工具在那邊掃地,他第一,他掃得很乾淨,第一;櫃檯裡面站的服務員,接待些顧客親切,辦事認真負責,第一;作經理的,第一;我們公司個個都第一,這是對的。所以總經理進了門的時候,正在掃地的時候,親切打招呼,彼此打招呼。為什麼?個個第一,沒有第二的,這個公司叫第一公司。每個人把每個人自己本份工作做得盡心盡力做好了,他是第一。人人都第一,每一份工作都是第一,這個公司才真正叫第一公司。所以我們帶一些佛法贈送他們,他們很容易接受,佛的教誨,跟他所想的、所做的相應。

職務上有階級,人格上平等的。階級是職務不一樣,人與人之間平等,沒有兩樣。階級有沒有?有。平等有沒有?有。正是《華嚴經》上講的,「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布就是階級,有董事長、有總經理,有科長、科員,一直下來員工有階級,這是行布。但是他有平等,無論在什麼場所當中,你看到他們都是平等親切的。所以職務有高下,職務並不妨礙平等,平等沒有妨礙職務。我到那裡去看,沒有想到《華嚴經》居然在他們公司里落實了,我很佩服,非常讚嘆。這種精神、理念,我那天還希望他能夠推廣,推廣到每一個政府的機構、私人的機構。能推廣,澳洲是第一,這世界第一。所以你一進去的時候,一個祥和的氣氛,團結的氣氛,彼此互相尊重,互相敬愛,互助合作,這是他們總經理領導有方,這是智慧。智慧真正落實在生活里,落實在工作里,值得人讚嘆。我們居士林、淨宗學會也在做,一般看起來還算不錯,實際上做得不夠,還要認真,還要努力。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-84

諸位同學,大家好!昨天講到:

【施恩不求報。與人不追悔。】

『施恩』兩個字要注意,是布施恩德。與人為善,我們講席當中常講,總是要存一個純善的心,純善的念頭,念念為別人著想,這是布施恩德。布施恩德是他的想法、是他的說法,如果我們自己還要有一念布施恩德的心,就錯了。錯在哪裡?我們著相了,著相就不圓滿,著相是三界六道裡面的善因,與性德不相應。這個道理很深很廣,學佛的人不能不知道,你不知道,你的清淨心得不到。諸位要曉得,清淨心才是真善,是大善。

昨天我們參加回教的表揚偉大母親大會,我們不知道這個場合里居然是冠蓋雲集,有三個部長,新加坡的前總統參加了,即將選舉的總統候選人納丹先生也參加了,還有各國大使館的一些使節,我們在貴賓室裡面聊天。他們看到我都很歡喜,問我,他說看起來我很年輕,問我的年齡,然後你是怎么保養?我就告訴他,「清心寡欲」。清心寡欲不是不做事,什麼事都做,很熱心的做,很認真努力在做,做了怎么樣?不著相。刻意去做,做得念念不忘,這個不行。我講清心寡欲,講放下分別執著,他們聽了都懂;難!不容易做到。

實在講有什麼難的?難在沒有真正了解宇宙人生真相,難在這個地方。所以世尊當年在世時,四十九年天天為我們開示,無非就是說明這個事實。事實明白了,不難!事實是什麼?能得、所得都不可得,佛家常講「萬法皆空」,你還會打妄想嗎?袁了凡先生明白了,他明白還不是這個甚深的道理,他明白不過是因果報應的道理,這是事上的事相,「一飲一啄,莫非前定」。你這一生當中,功名富貴,夭壽貧賤,都是過去生中所修的,這一生中感得的果報,絲毫不爽。這是事相上很粗淺的真相,他明白了,明白之後他就如如不動。妄想分別執著雖然沒有斷,輕了,比一般人就輕了很多很多。他跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不打一個妄想。什麼原因?明白了,「一飲一啄,莫非前定」,放下了。這還不是事實真相,了解事實真相的人,心才真正清淨。

了凡先生遇到雲谷禪師之後,雲谷給他開示,他發心讀書求取功名,改造自己的命運,世間人的好榜樣,六道眾生的好榜樣,不是學佛。雖不是學佛,它是學佛的好基礎,學佛確實從這個基礎上建立的,這是不可否認的。佛法是出世間大善,大善一定建立在小善的基礎上,這個道理現在懂得的人少了。古時候懂得的人多,未必能做到。為什麼做不到?這兩個原因:第一個懂得不夠徹底,第二個煩惱習氣放不下,禁不起名聞利養的誘惑,原因在此地。

我們明白了,明白之後要曉得怎么作法,要依照佛的教誨,決定不錯。以善心善行幫助別人,人家欺騙我們,我們還是要以善心善行待人,決不能因為人家欺騙,我就迴避,我就不要理他,那我們還是起心動念,我們還是落在分別執著上。人家是誠意對我,還是欺騙我,我們不能不知道,不知道是糊塗。樣樣清楚,一點都不糊塗,以真誠心待人,這是佛菩薩,菩薩行,這是真正的施恩。施恩,自己還沒有施恩的念頭,哪裡會求回報?幫助別人,成就別人,布施供養別人,決定沒有後悔的意思。

昨天說過了,有求報的念頭,貪心沒斷,布施沒有圓滿。布施波羅蜜,你有布施,沒有波羅蜜。你給人以後又後悔,你的慳吝心還有,吝嗇沒化掉,這是三毒第一個,貪煩惱不能斷。佛用布施這個方法,幫助我們拔除慳貪。如果你有求報的心,有後悔的心,慳貪煩惱不能拔除,有布施,不能稱為布施波羅蜜。菩薩是修布施波羅蜜,我們凡夫修布施而已,達不到波羅蜜。可是不修布施波羅蜜,我們決定不能超越六道,決定不能斷煩惱,不能開智慧。智慧是本有的,一切眾生自性裡頭本來具足的,智慧何以不開?就是被這些煩惱蓋覆住了,所以智慧不能現前。佛教給我們,把煩惱除掉,智慧就現前。煩惱最嚴重的就是慳貪,這兩句話是教給我們,要很認真、很努力去學。

我們無始劫來煩惱習氣很重,求報後悔的念頭常有。你們也許聽我講過,簡豐文在台北杭州南路那個講堂送給我,以後他很坦白的告訴我,他後悔了一年半,常常半夜睡覺醒過來,為什麼這么多錢丟掉了?一年半之後,天天聽經,逐漸明白了,才不後悔,不容易!所以這個現象是正常的,你如果沒有這個現象,那你的善根福德不是平常人能比的。肯布施,已經就不容易了;求報後悔,是很平常的現象。但是我們要曉得,如果還有這個念頭,煩惱沒斷盡,智慧不能現前,要常常想到這個事實,貪瞋痴慢、是非人我都放下了,你的心地才清淨,清淨心生智慧。然後你就曉得,是非人我、貪瞋痴慢生煩惱,不生智慧。我們要想開智慧,這兩句話就太好了!要常常去做施恩的事情,常常去做幫助人的事情,以智慧幫助人,以勞力幫助人,以財力幫助人,統統都要舍。

財,諸位曉得愈舍愈多,不是舍了就沒有了,愈舍愈多。舍是因,那個愈多是果,修因哪有不得果報的道理?但是不可以有求果報的念頭,為什麼?求果報念頭是貪心,果報現前那是真理,因果一定相應。然後你就曉得,布施我們的體力,你的身體愈健康;布施你的智慧,你常常有好的念頭、好的思想、好的主意,幫助別人解除危難,你修這個因,長智慧。佛的智慧為什麼那么大?佛天天講經說法,布施好主意,教人破迷開悟,所以智慧就那么大。我們自己有一點好的東西,很吝嗇,唯恐別人學去了,你哪裡會有智慧?

所以很多人送一些書,法師的著作送給我,你曉得我第一眼看的是什麼?我看它後頭的著作權頁,它上面印的「著作權所有,翻印必究」,我這書關起來不看。為什麼?心量太小了,他能寫出什麼好東西,糟蹋我的時間。心量太小了,沒有智慧,自己有一點好東西,把自己的權利抓得緊緊的,什麼智慧財產權,他哪有智慧?真正有智慧的人萬緣放下,著作權也放下了,不要了,這個人有智慧。我看書的原則,這樣就可以不浪費時間。所以要學佛菩薩熱心幫助人,要真正做到不希求果報、不後悔,一定要深入經藏。理事都要透徹,一定要落實在生活上,認真努力去做。

批註裡面有幾句話說得非常好,他舉佛經上說,人以財幫助別人,這是舉一個例子。內不見有能施之我,把我忘掉了,外面也沒有牽掛著接受我布施的那個人,中間也把你布施的物忘掉了,這叫「三輪體空」。諸佛菩薩無不是這樣幫助人,以財施、以法施、以無畏施,心地永遠是清淨平等,施小得大福報。比喻裡面講一斗米,布施一斗米,得無量無邊的福報,這真的,一點不假。為什麼?稱性。他得無量無邊的福報,他是把性德開顯了,是這么個道理。一文錢的施捨,能夠消千劫的災難,這話都是真的,都不是假的。我們今天修福,得到的果報很小,也沒辦法消災免難,原因在哪裡?心不清淨,布施得再多,與性德依舊是隔了一層,所以依舊要在六道裡頭過苦日子。也就是我們求報的念頭,求果報的念頭存在,所以怎么修跟佛菩薩比,都有很大的差距。

尤其是追悔,這是一個大關鍵。如果做惡事後悔,那個好!那個惡念漸漸的會止住。如果做善事後悔,善念這個根就斷掉,以後再不會修善了。現在世間人修善,是不是真心修善?決定後頭有果報,他看準了,好象賭博他下這個注,有的時候也看錯了,不是以清淨心,不是以真正善心,無一不是自私自利,與自己有利益的,這個事情要多做。佛菩薩所做的善事,裡面決定沒有自己的利益,所以他心清淨,他生智慧,他有大福德,無量無邊的福德。我們今天不但是自己明白這個道理,了解事實真相,講給別人聽,還要自己真正做給別人看。講給別人聽,做給別人看,目的何在?決沒有自己的目的,希望別人好,希望社會好,希望大家和睦生活,自己還是一塵不染,還是清淨無為,這是佛弟子,這個人真正學佛。如果幫助人又後悔,倒不如不幫助人。為什麼?怕自己的善根從此被斷掉了。

小註裡面有比喻,也有說法,說得好。第二段裡面,他講布施有三:有法施、有財施、有心施,這跟我們普通平常講的有一點差別。平常我們講:財布施、法布施、無畏布施,這講的最多的。「心施」是什麼心?真心。真心怎么布施?教別人也了解有真心,他的真心也能夠因你教化演說而有所啟發,他的真心露出來了,這是心施,這最難最難!但是功德是無有邊際,無有止盡的。這個只有諸佛如來、法身大士,他們才做到。但是它批註裡面講得淺,淺是什麼?自己沒有能力布施,但是有這個心,諺語所謂「心有餘而力不足」。不是沒有心,常存此心,這是心施淺的意思,常常有布施的心,常常有幫助別人的願望,但是自己沒有能力。這個心永遠不失掉,好!這是心施的淺義,我們可以著手。

可是在我們今天生活環境當中,只要把自己本份的工作認真去做,就是心施。我們出家了,出家乾的什麼?這個行業本份工作是什麼?為人演說。「演」是表演,我們生活是表演。「學為人師,行為世范」,這是表演,師是表率,范是模範,我們的生活是一切眾生生活的模範。我們穿衣是一切人穿衣的模範,衣服要乾淨、要整齊,破沒有關係,破可以補一補,一定要清潔、要整齊。吃飯是吃飯的模範,吃飯要有個規矩、有個樣子,想想我吃飯這個樣子,能給別人做模範嗎?這就是佛法。佛法是生活教育,點點滴滴都要做眾生的好榜樣,我們有沒有做到?「說」是給眾生說明,人家看到這個樣子,要向你來請教,你給他解釋、給他說明。他看到了,他相信;他聽到了,他明白了。明白是解,他有信有解,他也會效法,他也會學。

佛法不是只說不行,佛法是解行相應,解行並重。在大乘經裡面,把行擺在第一,解擺在第二。淨土就是這個樣子,觀音菩薩擺在第一,大勢至菩薩擺在第二;觀音代表行,大勢至代表解。《華嚴經》裡面,普賢代表行,排在第一位,文殊代表解,排在第二位。解行是一樁事情,特別著重在行門,說到一定要做到,我們才會得到真正的受用。這個真正受用是法喜充滿,這個喜悅不是外面的刺激。現在世間人享樂是什麼?是享受五欲六塵刺激的樂,那個樂是從外面來的,就好象吃興奮劑、打嗎啡,那種樂,那不是真樂。佛法裡面講樂,是內心裡像泉水一樣往外噴,這是真樂,這叫法喜充滿。我們沒有得到,為什麼沒有得到?沒有做到。

把佛的教誨落實到生活上,生活裡面產生的喜悅,這是真樂,這個樂不是從外面來的;而且給諸位說,這個樂是人生最殊勝的滋養。世間人也有人懂得,所謂是「人逢喜事精神爽」,精神就來了,所以佛菩薩永遠是不疲不厭。不疲倦、不厭煩,什麼道理?喜悅。我們做事情,為什麼常常疲倦、厭煩?沒有喜悅。我們在佛法修學上,法喜得不到,怎么可能有進步?如果你得到法喜之後,你確實有長足的進步,你不會退轉;沒有得到法喜,很容易退轉。

法喜一定是在解行並重之下,你才能夠得到,偏在一邊得不到,有解無行得不到,有行無解也得不到。清涼在《華嚴經》批註里說,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,都得不到法喜,法喜一定要解行相應。禪宗裡面講的定慧等學,這裡面你就得到法喜。定慧不均等得不到,解行不均等得不到,一定要均等,這裡面才能產生。這兩句是講行,希望我們要留意,要認真去體會、去思惟,努力去做,一定要落實在生活上。

我們今天施恩與人,決定是以佛法,以佛法為主,我們不以財。到以後你接受人布施,這是財來了;來了立刻轉手就要施出去,決定不能留。你留了就有弊病,流弊就生了。為什麼?煩惱就起來了,會增長貪瞋痴慢,所以要放下、要舍掉,決定不要讓煩惱增長,要讓自己的智慧增長。記住,唯有智慧才能解決問題,解決六道的問題,解決生死的問題,解決一切世出世間的問題,要真智慧。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇(第八五集)

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-85

諸位同學,大家好!請看第三十三段:

【所謂善人。】

這一段只有一句,四個字。從這個地方起,到「神仙可冀」,是說的善人,到三十五。從三十三到三十五,文字不長,都是講的善報,種善因一定得善果。善人的福報不但是很大,而且是決定不爽。古今中外歷史上我們看到,在現前社會只要留意的觀察,也能夠看得很清楚,所以因緣果報,絲毫不爽。善報如是,惡報亦如是,只要仔細去觀察,佛家所謂的「不是不報,時辰未到」。時辰未到,它也有道理,過去生中余福余惡。這一生行善沒有得到善果,是過去生中惡業太多,所以所受的惡報沒有受盡,善報不能現前,這是為什麼修善,而沒有得到善果。造惡還享福,是過去生中他積的福多,積的善多,他善的余福沒有報盡,這一生做的惡,他的余福享盡了,惡報就現前,是這么一個道理。粗心大意的人,他只看眼前,所以有時候產生錯誤的想法│做惡的人享福,行善的人受苦,於是他斷惡修善的念頭就沒有了。這是錯誤的看法,錯誤的想法。

批註裡面有幾句話說得很好,給我們說出一個總原則。什麼叫善?他說「善人之實,始於是非不謬,則智勇兼盡;終於人我兩忘,則仁恕兼行」,這兩句話說得好,把世間善跟出世間善都說到了。所以《感應篇》的文字是道教,批註有儒家、有道家、有佛家,都揉合在一起,非常的難得,古聖先賢的教誨盡在其中。孔老夫子一生最憂慮的一樁事情,就是「學不講,過不改」。從夫子的憂慮,我們就能夠省察到,聖人何以能稱之為聖人?佛菩薩為什麼能夠修成佛菩薩?夫子這兩樁事情,我們要是搞清楚、搞明白,這個答案你就找到了。一個是講學,一個是改過。講學是解門,改過是行門,解行相應,定慧等學,這才能夠成為大聖大賢,佛家講的超凡入聖。孔老夫子一生講學、改過,天天都在改過。釋迦牟尼佛亦復如是,四十九年每天講學、每天改過,勸人改過,這是我們要學的。

這裡頭的意思非常深、非常廣,凡夫之人不知道自己有過失。我們想想大乘佛法裡面,到等覺菩薩還在那裡改過,我們要問等覺菩薩有什麼過失?他一品生相無明沒破,就是他的過失。等覺菩薩尚且如此,我們哪裡沒有過失!所以你能夠發現你的過失,你就覺悟了。把過失改過來,這叫真正修行,這就是善人。批註裡面講「善人之實」,實是實質,怎樣才能稱為善人?「始於是非不謬」,這講開始最低的水平,他有能力辨別是非,他有能力辨別邪正,他能夠破邪行正。所以「智勇兼盡」,智是能辨別,勇是有取捨,取善舍惡,這是善人。「終」是講到高境界,高境界是佛家講的「人我兩忘」,《金剛經》上講的「破四相」:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,大慈悲心流露出來,這就是大善人。

從他這個標準上來講,大善人是佛菩薩,小善人是世間的賢君子。這一句話我們要特別重視,為什麼?佛在經論上講得太多,經上常講「善男子、善女人」,你們讀得太多了。我們自己想想,自己的心行,符不符合佛在經典裡面講的標準?我們在研究經教的時候,曾經跟諸位提過,佛家講「善男子、善女人」,也有上中下三品。下品的,也就是說最低限度的善的標準,我們用淨業三福來說,大家好懂,也是佛的意思。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是佛法裡面下品的善男子、善女人;中品的,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;上品的,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們想想,我們是哪一品?

佛經上講許許多多殊勝果報,前面都加「善男子、善女人」。我們讀誦修學得不到這個果報,往往懷疑佛經上所講的是勸人的話,不是事實。我們照這樣做了,沒有能兌現,殊不知佛講的他有個底限,底限就是善男子、善女人。我們想想,我們符不符合佛所講的標準?就是此地批註裡頭所說的,我們有沒有能力辨別是非?有沒有能力辨別邪正?這個不能不知道。破四相太難了,不是我們的境界。古人有所謂「謠言止於智者」,智就是有能力辨別,沒有智慧就被人蠱惑,受人欺騙。如果有一點小智慧,人家給我們說這些事情,我們可以調查一下,有沒有這個事實?可不可以相信?有些事情與自己不相干的,可以不必理它;與自己有關係的,我們可以做個調查,這是應當做的。調查之後,事情搞清楚、搞明白了,然後我們應當如何處理,自然就有分寸,就會做得非常恰當。經過調查,也就知道造謠生事的動機;有些動機是可以原諒的,有些動機不可以原諒。不可以原諒也原諒他,個人造的業,個人有果報。

批註裡面,下面又說「況其立心用意,待己待人,內而五常百行,外而事物機宜,無一之不盡乎」。這是講善人,他的用心,他的用意,我們前面講過:善心、善意、善行。純一善心,那是真心;純一善意,處事待人接物,這樣才真正能做到「止於至善」。大乘佛法裡面講的菩提心,《觀無量壽佛經》當中所說的「至誠心」,就是善心;「深心、回向發願心」,就是善意。善意落實在生活上,落實在處事待人接物上,就是善行。善行,總而言之,不外好善好德,不外五戒十善,這是總綱領、總原則。世出世間聖人他們所作所為,自行化他,都離不開這個原則;佛菩薩如是,天地鬼神亦如是。天地鬼神也好善,「天心好善」。四王天、忉利天,諸位都知道,修十善業道所感得的果報。由此可知,天人皆是善人;心行不善,決定不能生天。

鬼畜裡面,惡多善少。可是我們在經上看到,《地藏經》大家念得很多,《地藏經》上告訴我們,地獄道、餓鬼道這些鬼王,都非常善良。心地善良怎么會墮到鬼道、地獄道?我們一看就了解,菩薩化身在其中,去作鬼王,地獄裡作王,菩薩示現在裡面,教化那些惡業深重的眾生。這就說明,天人善我們相信,鬼王善是佛菩薩在其中。眾生愈是造罪業,愈是遭受苦難,佛菩薩示現就愈多,顯示真慈大悲。所以古人才講「天心好善而惡惡」,不喜歡惡行。人心有善而無惡,這個話是真的,不是假的。但是現代的人,似乎我們看起來,有惡而無善,所以現代這個世間會有很大的災難。

為什麼會變成這個樣子?孔老夫子那兩句話:「學不講,過不改」,這個過不改就是道不修;修就是修改。我們想想古時候,我們在書本裡頭看到,古時候有道德、有學問的人,常常在講學,三家村裡面還有個窮秀才在那裡講學,聽眾三個五個、十個八個,常事!都市裡面講學規模就大,幾十個人聽,一、兩百個人聽,從都市到鄉村。我在童年的時候,七、八歲,那個時候我還記得很清楚,我們家鄉講學的風氣就很盛。讀書人多半是借祠堂,那個時候有祠堂,祠堂裡面講學。寺院裡面,出家的法師講經,哪個道場沒有人講經?所以社會安定,人心向善,不造惡業。現在社會為什麼變成這個樣子?沒有人講學,沒有人講經,孔老夫子的憂慮,是絕對正確的。

今天有很多人看到,居士林這個道場很興旺,它旺在哪裡?講經,天天有人在講經,天天有人在念佛,就這么興旺起來的。你要懂得這個興旺的道理,你主持道場,請法師來講經,你不就興旺了!李木源居士主持這個道場,請我們這一班人來講經,為我們建講堂,為我們建念佛堂,為我們營造一個講學修學的環境,他做護法,這個道場就是這么興旺起來的。這個事情,人人都可以做,大善!這是真正的善人善事,這個善人做第一等的善事。我們現在在此地講得還不夠,做得還太少了,我們同學要更認真、更努力。我們學成了,我相信會有許多人來邀請,新加坡道場還很多,沒有人去講。

也有一些人很想請我們去講經,但是有顧忌,顧忌你在那裡講經,把他的信徒帶走,信徒的供養被你拿走,所以不敢請你了,我們要懂得這些因素,消除他們的顧忌。人家請我們去講經,決定不跟他們信徒接觸,講經完了就走,不跟信徒打招呼。信徒供養全部給他們常住,一分錢都不要帶走,他就沒有顧忌了。信徒要皈依,皈依常住的法師,我們講經的人不接受,他就心安無事,他就歡喜請你去講了。可是每一個講經的法師,就收紅包,信徒不但還要人家名字、電話、地址,還要人家送一張照片貼到怕忘記,你說成什麼話!大收皈依弟子,把常住的人嚇死了,下一次再不敢請你。不但不請你,任何人想要講經都拒絕,都不要請了,我見過。所以我們懂得什麼樣的作法,人家沒有顧慮,歡喜你去講經。把講學、改過的風氣,極力的提倡,社會才有救。我們貪圖自己一點點小利,講經的功德沒有了,還惹了一身罪業,把許許多多法師講經的法緣給斷掉了,你說你的罪過重不重?這些都要懂得,知道自己應該怎樣去做。善人是有標準的,我們自己是不是個善人?如果不是善人,不但在佛法修學很困難,很難有成就,就是讀經、聽經、開悟,也受到障礙。好,就講到此地。

太上感應篇﹝第八六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-86

諸位同學,大家好!請看三十三跟三十四這兩節:

【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】

到這裡一段。善人標準很多,最高的標準,那是大聖大賢。往生經裡面所講的「諸上善人,俱會一處」,佛說這句話,不是隨便說的,確確實實給我們立下了標準,這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。這三條總共十一句都做到,那就是上善;如果做到前面兩條,後面一條沒有做到,那是中善;只能做到第一條,第二條、第三條沒有做到,是下善。可是第一條做到的人就不多,所以念佛的人多,往生的人少。為什麼?生到西方極樂世界,決定是善人。

第一條裡面有四句話,第一個是孝養父母,第二句是奉事師長,第三句是慈心不殺,第四句是修十善業。我們這個四句有沒有做到?這四句做不到,說老實話,念佛怎么樣去念,日夜不間斷,古人所講的,你念到如同銅牆鐵壁,還是不能往生。為什麼?你不是善人,人家那個地方是善人俱會一處;不但是善人,上善俱會一處。你怎么能去得了?《無量壽經》上跟我們談的條件,「發菩提心,一向專念」,發菩提心這一句在哪裡?三福第三條的頭一句,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,上善!所以發菩提心,這個人就是上善之人。

什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語,意思是覺悟,真正覺悟了。覺悟的是什麼?《金剛經》上所說的,就是覺悟的標準;真正覺悟,「凡所有相,皆是虛妄」。如果諸位真正對這句話覺悟了,你什麼都放下了,還有什麼放不下的?虛妄的,沒有一樣放不下。放下就不是凡夫,大聖!徹底放下了。我們這一句經文念得很熟,其中的道理沒有參透,我們沒放下,這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們,宇宙人生的真相,「如夢幻泡影,如露亦如電」,教給我們「應作如是觀」。這樣的看法,是諸佛如來的看法,是最真實的看法,一點都沒有看錯。果然把一切法看清楚、看明白,你還會有憂慮,還會有煩惱嗎?你心裡頭還有牽掛嗎?沒有,什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到?他對於佛講的兩句話,真的明白了,這就是菩提心現前,這就是菩提心。

菩提心現前,落實在生活當中,孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝?前面跟諸位說過很多。古人講得好,「孝」這個字,合父母兄弟、妻子兒女為一人,這是孝。它不是分開來的,它是一個整體的,父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯,說的是有幾分像了,小孝。你看看諸佛如來、法身大士,他們合虛空法界一切眾生為一體,這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女,你是你、我是我,大不孝!怎么能做得到?這一個字什麼意思都不懂,你怎么落實?諸佛如來、諸大菩薩,他們當然是這裡所講的『人皆敬之,天道佑之』。那個天道是天神,保佑他,護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體,所以才有這樣的感應,那才叫真正的善人。我們自己想想,什麼時候能達到這個水平?

在理上講,那一念之間,只要你把念頭轉過來,你就轉凡成聖,就轉迷成悟。念頭轉不過來,永遠淪落在生死凡夫;念頭轉過來了,就超凡入聖。從哪裡轉起?就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們,無量劫來生生世世搞六道輪迴,與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務,能還得清?不可能的。這個恩怨債務,只有一世一世的往上增加,決定消除不了。諸位想想,是不是這種情形?好在佛把這個事實真相給我們說明了,這一些恩怨債務,就同暗影一樣,雖然生生世世在累積、在增加,總是一片黑暗,一盞燈就把它照破。所謂是千年暗室,這一盞燈就能把它破除。這是說什麼?回頭,回頭就沒有了,墮落在裡面就酬償無有盡期。可貴的是在回頭,佛對我們的恩德,就在此地。不是佛的教誨,我們哪裡知道這些事實真相?怎么會知道回頭?這是佛對於我們的大恩大德,回過頭來,這才叫真的善人。

於是我們知道,我們自己有無量無邊的罪過,這個哪裡是假的?我自己有無量無邊的罪過,一切眾生也有無量無邊罪過,跟我沒有兩樣。我能夠原諒自己,能夠饒恕自己,為什麼不能夠原諒別人,饒恕別人?古人教人教得好,教我們以恕己之心恕人,跟別人的冤結就能化解;以責備別人的心來責備自己,才能改過自新。教得好!我們要能記住,要能夠依教奉行。

孝養父母,養父母之身、養父母之心、養父母之志,把父母擴大到一切眾生,一切眾生皆是我父母,一切眾生皆是諸佛如來,孝養、奉事就達到虛空法界,這個善行才圓滿。佛做到了,法身菩薩做到了,我們為什麼做不到?就是妄想分別執著在作祟,害得我們做不到,害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面那個善人的標準,我們邊都沾不上,這是佛法的難處。

可是這種難處,不是不能克服的,在自己有決心、有毅力、有智慧,你就能克服。智慧是了解事實真相,決心毅力克服自己的妄想分別執著,境界就能提升,大幅度的去提升。我們今天雖然講是發心了、學佛了,要幫助眾生,其實是有這么個念頭,這個念頭非常非常薄弱;換句話說,沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重,看自己總是百分之九十九,眾生只占百分之一,沒有替別人著想,沒有念頭真正幫助別人,所以智慧不開。別人沒有過,過都在自己。

真正要修善,佛法教學三個階段,斷惡修善,善惡最低的標準,就是十惡業、十善業,最低的標準,還沒有達到五戒。佛教化眾生,我們最低的標準,有沒有做到?這一門課程真正做好了,學習圓滿了,才從這裡提升到五戒,提升到十戒。諸位如果能想到這個地方,我們怎么能不慚愧?受戒,受的什麼戒?世間人的十善都做不到,還有什麼戒!

現在大家在一起混日子,沒有認真在乾,真正認真乾,決定不可以好高騖遠。你出家,人家叫你一聲師父,這一聲師父,就把你送到阿鼻地獄去了。為什麼?你是不是個師父?你配不配做個師父?師父,最起碼的五戒十善要做到,做到十善,還做不到五戒,還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低了,比佛的標準還低。佛的標準叫你小師,小師是什麼?沙彌。試問問,《沙彌十戒》、《二十四門威儀》,你有沒做到?你做到了,小師。人家稱呼你,名實不相符,你就要墮落。這好稱呼的?還稱大師,那還得了!什麼人能稱大師?法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面,諸位看看《高僧傳》,哪個人敢稱大師?文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩,都不敢稱;人家稱大士,不敢稱大師。誰稱大師?只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的?你不是佛,人家稱你大師,那你就冒充佛,冒充佛還得了!你走在外面冒充總統,馬上人家抓去就坐牢去了,判罪去了。你冒充佛還得了?

所以我們總要明了,學佛就是學一個明白人,不要學成個糊塗人。人老實,依舊還得到許多人尊敬,為什麼?尊敬你是個老實人,你是個本份人。老實、本份,決定不能狂妄,不能虛偽,不能夠驕慢。認真努力向佛學習,一定要斷習氣,習氣煩惱太重太重。最不好的習氣,就是喜歡打聽別人的事情,一腦袋的是非人我,這是最不好的習氣,最容易造業。如果是做破壞三寶的,那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面佛講的,都在阿鼻地獄。為什麼要造業?有這一張口,為什麼不多勸人做好事?為什麼要說人家的過失?要造無量無邊的罪業?一個人聰明糊塗,在這個地方非常明顯暴露出來了;善人惡人也在這個地方辨別出來。

讀經講學無非是明理,世出世間第一大善事,就是講學。孔老夫子一生講學,釋迦牟尼佛一生講學,他們自己教人就是兩樁事情,一個是講學,一個是改過。學之不講,有過不能改,孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講,你學了就要講,你懂得這個意思嗎?學了就要講,多多的講給別人聽,到處勸勉別人;有過就要改。你學了不肯講,就是你最大的過失。我沒有機會講?你今天從早到晚,你沒有遇到一個人?遇到一個人,就對著一個人講;遇到兩個人,就對兩個人講;實在遇不到,像生公一樣,對石頭講。喜歡講,喜歡度眾生,喜歡幫助別人。要知道,勸別人也勸自己。勸的遍數多了,時間久了,潛移默化,不知不覺當中,自己起了變化,自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多么大!怎么能不講?

現在實在講比過去方便多了,你買個錄音機,買個錄象機,沒有人講,對著它講。講完之後,再放開來的時候,你再聽聽它的;你講給它聽,它再講給你聽。這在現代這個時代,利用高科技修學。規過勸善,我們用這種方法來幫助自己,有機會要幫助別人,決定不能把機會放過。我知道多少講多少,不知道的不講,這免得講錯了。知道的就應當要講,有疑惑的一定要問,向別人請教,多聽聽別人的開導。不同的意見,要有智慧能力去辨別,要有廣大的心量包容,我們才能開智慧,在道業上才會有進步。

後面這幾句都好懂,就不必多說。「人皆敬之」,這是顯而易見的。像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們,幾千年之前的人,現在人提到還是尊敬。「天道佑之」,天神保佑他。『福祿隨之』,真正心善、意善、行善,沒有福報;沒有福報你也得福報。福從哪裡來?福從善來的,善的感應就是福祿。『眾邪遠之』,邪是指妖魔鬼怪,自然他就離開你。『神靈衛之』,護法神保護你。這是講果德,你一定得到的。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-87

諸位同學,大家好!請接著看《感應篇》,第三十五、三十六這兩節。三十五是:

【所作必成。神仙可冀。】

三十六是:

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

文到這個地方是將善報講完,往下這是惡報,第四個大段。我們過去有一個科判,把這一段文字判作「成所作」,成就自己所做的。『所作必成』,這一句話非常肯定,給我們說明善因善果。這一句話的範圍非常廣大,小註裡頭說「世間無不成之事,天下皆可作之人」,這兩句話說得好。人人都能夠行善,人人都能夠成就他所期望的事業,所謂是「有願必成」。這是古往的聖賢、諸佛菩薩,都是這個說法。

可是我們自己在一生經驗當中,好象要做一樁好事情,困難很多,所謂的是「好事多磨」,這也是事實。這兩種說法,究竟有沒有矛盾?哪一個說法是正確的?我們要仔細去參詳,也就是現在人講仔細去研究。好事多磨是事實,磨從哪裡來的總要知道,魔障要不能克服,好事也不能成就。特別是現代的社會,為什麼?你做一樁好事,決定妨害一些人既得的利益,這些人一定出來障礙,我們常講的嫉妒障礙,這個話意思也很深廣。可是聖人講的話,種善因得善果,善行必定有成就,這個話也是正確的,問題是你發的心純不純?正不正?發心純正,所謂「得道者多助」。魔障決定有,世尊示現成佛還有魔障。菩薩修行證果哪裡有惡意?心地真是純善,還有魔障。我們曉得魔障來自無始劫以來,跟眾生結下的恩怨債務。恩報不盡的,怨也是沒有法子了斷的,債務還不清的,你就曉得恩怨債務的糾纏,這是菩薩成佛還要遭魔障的原因。

我們也是過去生生世世無量劫來,也幹這些事情,今天在菩提道上,即使要做利益一切眾生的事業,沒有絲毫的自私自利的念頭,魔障還是不能夠避免。菩薩有智慧,學佛的人就是要學智慧,智慧的起用,怎樣消除魔障?如何轉魔障為助力?這是智慧,這是我們要學世尊的。世尊能夠把魔王,使他轉變為護法,真誠感化人心,我們缺乏的就是這個,沒有誠意。好心,是不錯,是好心,還不夠好,所以還沒有辦法感化眾生心,這是我們要認真、要努力的。

批註底下有幾句話說得好,「惟以實心行善」,這個實心就是真誠心,在佛法裡面講菩提心,儒家講的誠意、正心,以誠意正心行善,「則人事既合天心」。此地講的「天心」,就是佛家講的性德,你起心動念、所作所為,與性德相應。「而天意豈違人願」,這個「天意」是指的天地鬼神,你是真心,真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,鬼神敬仰,縱然是你的冤親債主,他看到了也佩服、也敬仰,縱然不幫助你,他也不妨害你,這是一定的道理。

實在說,古時候教育跟現在教育不一樣,古時候人懂得這個道理,即使這個人跟我有殺父之仇,不共戴天之仇,一定要報復的。可是這個人今天他為社會做事情,為大眾服務,這個仇現在不能報。為什麼?我們要報仇把他殺掉,眾生就沒有福了,他現在是真正為眾生做事情。等到什麼時候報?等到他工作放下退休的時候報復他,他不為大眾服務的時候,這個時候才報,這是中國的古禮。譬如他現在做個縣市長,做縣市長為一個縣市人民服務,不但不能報仇,還要幫助他,還要成就他。為什麼?為眾生,為社會,不是為他個人,這才叫懂道理。但是現在人沒有受過這個教育,哪裡懂這個道理?不知道障礙這一個人的善行、善舉,是對整個社會一切眾生造成重大的損害,你報仇是對的,這個因果責任你要背。真正有智慧的人,他看得清楚,那個帳他才會算得明白。一般的愚人,他怎么會懂得?

這些事情,歸根結柢,還是一個教育的問題。所以孔老夫子給我們的啟示,學不可以不講,天天講學,這就是教化眾生。講學,不一定要有一定的場所,也無需要一定的聽眾,隨時隨處,我們今天講的機會教育,佛法講隨緣,隨類現身,隨緣說法,用現在的話來說機會教育。三個人、五個人,無論什麼地方。我在小時候,所看到的老先生講學,多半在哪裡?茶館,多半在茶館,三個、五個朋友在一起喝茶,他在那裡講大道理,旁邊喝茶的人也都在聽,非常有趣味,聽聽他們的談話,長學問、長見識,茶館就是課堂,在農村裡面。不過其它的農村,可能沒有這個現象,我們家鄉文風比較盛,這大家曉得清朝有個桐城派,就出在我們家鄉。所以農村裡面的小朋友都念書,都會寫字,我們以為別的農村也是,聽說其它農村跟我們不一樣,我們的文風很盛。一直到現在,雖然少了,還是有點根底。所以夫子講的這兩句話的意思,我們就有很深的體會。古人這種作法,很值得我們效法,我們應當要向他們學習。

佛家四無礙辯才,末後一個「樂說」,喜歡說,喜歡教人。人家來請教,當然你要教他,人家沒有來請教,菩薩作不請之友。人家不請,你不能拉他來教他,那個不象話。你給你熟人講,讓他在旁邊聽,這就是為他作不請之友。其實眾生的疑慮無量無邊,幾個人懂得向佛請法?我們在經典上看到,向佛請法的人,都是佛菩薩化身示現的。由此可知,世尊也常常作眾生不請之友。這裡頭的深義、密義,這個密不是秘密,深密,我們要有能力去體會。總之,念念希望一切眾生能破迷開悟,啟發他的真實智慧;念念希求一切眾生斷惡修善。破迷開悟是智,斷惡修善是德。佛菩薩、聖賢人在世間,他做的就是這么一樁事情,除這樁事情之外,他對這個世間確確實實是一無所求,真正徹底做到「與人無爭,於世無求」,這是我們修學真正的好榜樣。

所以我們要真正發菩提心,佛家講菩提心,實際上,儒家也是講菩提心,諸位把儒家跟佛家所講的對一對就明白了。儒家講「誠意」,《觀經》裡面講「至誠心」,你想想,「誠意」跟「至誠心」一樣不一樣?儒家講「正心」,經上講「深心」、「回向發願心」;儒家講一個,講正心,佛法講兩個。深心是自受用,回向發願心是他受用,儒只講一個正心,所以世出世間的聖人,都是以菩提心做基礎。正心的自受用就是深心,深心是好善好德,心裡頭沒有絲毫的惡意。回向發願心,就是《起信論》裡面講的「大慈悲心」,以慈悲心對人。至誠是菩提心之體,深心是菩提心的自受用,回向發願心是菩提心的他受用。儒家講的簡單,誠意是體,正心是起用,然後才能做到修身、齊家、治國、平天下。這個平天下,天下一切眾生得到平等,是這個意思。以清淨平等心對一切眾生,這是平天下的意思。這個樣子,這後面這兩句話說,「自然默助,行無不通,作無不成」。我們佛法裡面講諸佛護念,龍天善神幫助你,沒有別的,就是一個誠心。

齊居士給你們講故事,天目山那個道場,有一些鬼住在那裡。那個鬼是什麼鬼?剛從地獄裡頭出來的。諸位要曉得,造作罪業墮地獄,那是經歷很長很長的時間,從地獄出來,也住在那山上。這些鬼神也並不是很善,但是看到她在那裡護持道場,一點私心都沒有,所以這一些鬼神護持她。問她要一個房間,她跟你們講了八號房間。那個八號房間門關起來,一年開一次,只準她一個人進去,別人不可以進去。從地獄出來的一些鬼,住在那個地方修行,這些人也護持道場。所以你心地真誠,為佛法,為眾生,這些鬼神他看得清楚,他幫助你。你不是真正修行,在山上住的時候,他作弄你,你根本在這個山上不能住。你們將來有機會,到山上住住看,考驗考驗,看你們是真的、是假的?你們能不能得到這些鬼神幫助,還是鬼神戲弄你們?他講的許多法師到那個山上想去住,住不了兩、三天自己就下山了。這個事情說明,六道輪迴是真的,天地鬼神幫助人、作弄人,這個事情也是真的,我們自己要知道警惕,要知道發憤向上。

道家所希求的,是希望作神仙,所以末後一句『神仙可冀』。我們學佛的,志不在神仙,也不在生天。學佛的人,志在作佛,只求往生淨土,跟他們所希求的不一樣,但是作佛、作祖、往生,我們的善心善行要超過他。他們這個地方講的,求天仙要立一千三百善,地仙也要立三百善,這給我們說明一個事實,神仙都是善人。心行不善,只有去作鬼,神仙沒有份。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-88

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》善報的最後一段:

【所作必成。神仙可冀。】

修道最後的目的是希望成神仙,佛家修行的目的是成佛,儒家的目標是聖賢。總而言之,這都是人生修養的最高境界。說法雖然不一樣,可是修學的願望是極其類似,三教都是教人斷惡修善,修養心性才能夠達到這個境界。而佛法講的尤其微細,因為極其微細的煩惱,不但是不容易斷,實在是很難發現。粗重的煩惱容易發現,說起來我們都能夠理解,微細的我們就沒有辦法理解。像妄心、妄念,佛所講的剎那生滅,這是我們沒有辦法見到的,也沒有辦法體會得到。

神仙沒有出三界;換句話說,他所能伏住的煩惱,就是見思;見思是伏住,並沒有斷。佛經上告訴我們,四禪八定,這都是很高深的定功,不是一般的功夫,在這個境界裡面,能夠見到六道輪迴的狀況。六道裡面,尤其是地獄道,《地藏經》上跟我們說得很好,地獄如果不是菩薩,不是造作罪業的人,決定看不到的。可是有很深定功的人,他在定中能夠見到這個境界,這是我們知道,定中境界突破了時空的維次,所以他能看到六道,能看到過去,能看到未來。

佛法的禪定比這個更深,他所見到的面比這個更廣,虛空法界一切眾生的心行,他都能見到。《楞嚴》上講的「淨極光通達」,淨到極處。實在講,淨到極處就是我們平常講放下,放下到極處。連放下這個念頭也放下了,自性的本能就完全恢復了,斷惡修善、修心養性的效果,圓滿現前了。世間人所求的功名富貴、健康長壽,這是小事,當然可以求得到。諸位在《了凡四訓》裡面就看到,《感應篇》批註裡面,也很多這些例子。

命運的改變,實在講那是果,屬於果上的改變。為什麼果上起了變化?因上起了變化,因果是相應的。因是起心動念,過去不明白這些道理,起心動念惡做,隨順煩惱,所以果報不如意。接受聖賢的教誨,對於這個事情明白了,知道惡念惡行是錯誤的,能夠把它改正過來,這是在因上下功夫。因改過來了,果當然就不一樣;善因善果,惡因惡報,這是事實。在中國三教的聖人,都是這樣教導我們。《感應篇》裡面,引用這故事很多,諸位都可以做參考。

這裡頭有一段,是宋朝李端願問達觀禪師,說「天堂地獄,畢竟是有是無」。這個問題,不是他一個人的問題,是許許多多人有這個問題。尤其是在現代的社會,提出這個問題的人太多太多了,也許我們自己將來也會遇到很多人,向我們提出這個問題。這個東西到底是有、還是沒有?達觀是禪師,答覆是禪意,禪的境界。他答得沒有錯,這個意境很高,現在人能夠聽得懂的,我想不多。他的答覆說,「諸佛向無中說有,眼見空花」;他說「太尉就有里尋無」,李端願當時他的爵位是太尉,這個地位很高,作大官。他說你從「有里尋無,手撈水月」。這個答覆,答覆得好!

可是今天有人向我們提這個問題,我們把這兩句話答覆他,肯定他不懂。現在人答覆,我們直截了當告訴他,這個事情肯定是有。為什麼說肯定是有?跟禪師的答覆不一樣,禪師的答覆「非有非無」,那個境界高。為什麼說肯定是有?因為你有心,你有心就有,你無心就無,這是事實真相。有心,這個心是念頭,你有念頭就有,你沒有念頭就沒有。念頭是什麼?妄想分別執著。六道是妄想分別執著變出來的,十法界也是妄想分別變出來的,那裡頭沒有執著。所以離開妄想分別執著,不但六道沒有,十法界也沒有,我們要懂得這個道理。這個道理是明白了,我們就曉得,斷一切惡,修一切善,是理所當然。

利益眾生,是我們在這一生當中,唯一的一個事業。無論我們是什麼身份,無論是在哪一個工作崗位,總而言之,都是為眾生服務,為社會服務,幫助一切眾生改過遷善,幫助這個社會安定繁榮;否則的話,到這個世間來乾什麼的?但是幫助眾生、幫助社會,方法手段不一樣,千變萬化。《華嚴經》末後五十三參,給我們很大的啟示。我們在經上看到,有善人善行,似乎也看到好象是惡人惡行,那都是菩薩、都是佛,無非是利益社會。這個社會上眾生根性不相等,有些人用善言勸他,他回頭了;有些人善言勸他,根本瞧不起你,用惡劣的方法對待他,他服了。所以佛菩薩遇到善人,他比你還善,善人服了;遇到惡人,他比你還惡,惡人也服了。所以他現的面貌,無論是善、是惡,純一善心。

你們看十一面觀音,那觀音頭上還有頭,那個面貌都不一樣,有的很慈祥,有的很兇惡,菩薩哪有那么多頭?那是表法的,是告訴你面孔千變萬化,對什麼人是一個什麼面孔。面孔千變萬化,手段千變萬化,心不變;心地真誠、清淨、慈悲、平等,那是永遠不變的,我們要在這裡學,學習。世間人講學會做人,我們佛法講學會作菩薩,才能成就自己。佛菩薩高明之處,無分別當中起分別,分別就是無分別,無執著之中生執著,執著就是不執著,不執著、不分別是他真心流露,分別執著是他幫助眾生的手段,是一不是二。

我們今天的麻煩,是沒有這個智慧,把分別跟不分別,執著與不執著,強烈的分成兩樁事情,不曉得是一樁事情。不但不能利益眾生,對自己也是大不利。就是妄想分別執著,永遠斷不掉。不能夠破除妄想分別執著,我們縱然是斷惡修善、持戒念佛,都是六道裡面的善事,這一點我們不能不明了;六道裡頭的善行。六道裡面的善行,感得的是三善道的果報,我們學佛目標是想作佛、作菩薩,與這個目標相違背了。如何破除這個迷執,這是很困難的事情。如果我們真正發心,要想在這一生當中成就,這個事情不能解決,我們的願望永遠達不到。

要想突破這個關口,唯一的辦法,佛陀教給我們讀誦大乘。可是在讀誦大乘裡面,要具足「信解行證」,你才是真正的讀誦。要信佛在經上的教誨,怎么樣能生信?你一定要正確的理解,信從解裡面生,解從信裡面得到,解跟信相輔相成。如果要正確的理解,一定要依教奉行,解得一分你就能夠行一分,能夠行一分就能夠解得兩分,所以解跟行也是相輔相成。我們所學到的不能落實,沒有辦法再向上提升了。這個落實,孔夫子講得簡單、講得很好,落實就是「講學、改過」,喜歡給別人講解,天天自己反省改過,這是實學,真正得受用。不肯為人講解,不能改過自新,不但不能契入聖賢人的境界,連聖賢人所講的,你都沒有辦法理解,所以「願解如來真實義」,也不是個容易事情。末後有兩句:

【欲求天仙者。當立一千三百善。欲求地仙者。當立三百善。】

天仙跟地仙,這個批註注得好,他引用《楞嚴經》,《楞嚴經》講十種仙;八仙裡面,漢鍾離他說的仙有五種。這些都可以做我們參考,我們了解道教修學的境界,這也是很好的常識。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第八九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-89

諸位同學,大家好!《感應篇》善報最後的一段,《彙編》做了一個結論。道教的修行,果報就是成仙,佛法也只有《楞嚴經》上,說到這樁事情。通常佛法裡面都講六道,唯獨《楞嚴》講七趣,就是講七道;六道裡面再加了一個仙道。經上講的十種仙,《彙編》裡面都節錄在這個地方,諸位可以參考,可以看看。而道教本身講仙道,他也有高低層次不同,他最低的是鬼仙,鬼裡頭有仙人;其次的是人仙、地仙、神仙、天仙;最高的講到天仙,到天仙就是我們佛家講的天道。我們看他講的神仙,很像欲界天人,像四王天、忉利天;天仙高的可能達到色界天,這是修行的果報。

儒家希求的是聖人、賢人、君子,佛家希求的是佛、菩薩、羅漢,可見得修行他都有個目標,希望能證聖果。這三教果報高下有不同,修行的功夫有差異,但是若是從斷惡修善、積德累功上來講,都是一致的。由此我們也能夠體會得到,積德累功,斷惡修善,這裡面確確實實功夫有淺深不同、有廣狹不同,所以果報也有很大的差異。佛家能夠達到究竟的果報,就在菩提心。菩提心我們雖然聽得很多,這個名詞很熟悉,可是說到究竟處,我們還是茫然無知,名詞的含義太深太廣了,不是我們思惟想像能達到的。

凡是思惟想像,佛在經上告訴我們,都不能超越意識。換句話說,意識是一個界限,是一個範圍,這個界限範圍就是佛經講的十法界,突破十法界,才叫一真法界。我們現在這一關,不容易突破。我們都是意識在做主宰,用意識修行,修到最高,修到最圓滿,也是天台家所講的相似即佛,不是分證位。十法界裡面的四聖法界是相似即,雖然是不究竟、不圓滿,也不容易證得。天台家講的觀行位,我們通常講功夫得力,觀行位不能出六道,可以生欲界天、色界天,乃至於無色界天,不能出六道。相似這齣六道了,不能出十法界。由此可知,修行證果,實實在在不是一樁容易事情。

唯獨專致修學淨土,這是得佛力加持。那我們又要想想,我們憑什麼得佛力加持?在往生經裡面告訴我們,憑善心,憑善行,憑願心,這就能得佛力加持。善心善行一定要符合佛講的標準,佛所說的標準,實際就是淨業三福。我們怎么曉得?《觀經》裡面,韋提希夫人厭棄這世間,想往生到善處,求釋迦牟尼佛指點她。佛以神力將十方諸佛剎土示現在她面前,就好象我們現在看電視一樣,讓她自己看,看了之後她自己選擇,她選擇西方極樂世界。世尊對她的選擇非常讚嘆,這是智慧的選擇。選擇之後,怎樣才能夠生到極樂世界?佛在沒有說往生的方法之前,先說淨業三福。說完之後,佛告訴她,這三條是「十方三世一切諸佛,淨業正因」,這一句話重要,非常非常重要!使我們明了,在佛法裡面無論修學哪一個法門,你要想證果,這三條是基礎。不管你學哪個法門,你都要以這三條做基礎,你才能成就,所以是「三世諸佛,淨業正因」。

我們就曉得了,無論修學哪個法門能不能成就,就觀察這個三福你有沒有做到。沒有三福的基礎,修哪個法門,都不能成就;念佛也不能成就,也不能往生。於是我們就知道,三福太重要了,這是佛法修行的根本法。有了這個基礎,深信切願求生,就決定得生。如果沒有這個基礎,這一生縱然念佛,也不能往生;但是佛決不是白念了,會得人天福報。我說人天福報,也一定要與十善業相應,才能得人天。如果念佛心行不善,還是有福報,這福報在鬼道、畜生道裡面去享受。地獄道,縱有福報也沒辦法享受;地獄是決定沒有福。可是你修的福不會失掉,地獄出來之後,得鬼身、或者得畜生身、得人身,福報還會現前。

諸位從齊居士這幾天講的故事,能夠體會得到。她說天目山,有一些從地獄剛剛出來的,那是造五逆十惡罪墮地獄,地獄的時間很長很長,罪受完了出來。出來之後,他們就在鬼道,過去決定與佛法有很深的緣份,所以從地獄出來,作鬼還知道修行,找一個清淨修行的處所。他是附在人身上傳達這個訊息,他說得很有道理,山上固然有不少人,他不敢附身,這個附身對於人身體元氣有很大的損害,所以他一定要找個身體強壯的年輕人。身體不好,體力衰弱的人,他都不找他,他還是有慈悲心,不隨便傷害人。

所以從這些地方,我們很清楚、很明顯的能夠觀察到、體會到,這些事實都是真的,決定不是假的。所以齊居士這一次來,真的是佛菩薩叫她來給我們作證,做見證的。與其說她到這個地方來取經、來參學,不如說佛菩薩派她到這兒來給我們做見證,增長我們的信心。希望我們的同參道友,將來有機會到天目山去參學,幫助這個道場,把這個道場恢復。我們曉得這個道場,有佛菩薩住在那裡,有許許多多我們肉眼看不見的人,在那邊修行。甚至於她還透出訊息,還有畜生在那邊修行,這山上有護法。由此可知,佛法裡面所說的,不分族類一律平等,鬼也好,畜生也好,只要是真修,都得諸佛護念,護法善神保佑。如果不是真修,心行不正,她說得好,出家的老和尚,八十多歲的老和尚,都被趕下山。

我們聽了,心裏面很明白,也很安慰,只要有諸佛菩薩所在之處,那個地方就是福地,這個地方就是寶藏,不會有大災難,那是中國人的福報。佛菩薩、神仙修行的處所,都是絕佳的聖地。我現在是被虛名所累,行動不便,要不然我聽到了,我一定去上山,會去參學,所以希望同學們要記住,這是個好地方。過去我們也曾經聽說,中國有許許多多殊勝的道場,但是感應靈驗,我們所聞的不多;尤其這樣明顯的感應,我們很少聽說。我們知道,這是佛菩薩示現給我們看的,增長我們的正念,善心善念,勉勵我們在這一生當中,決定要有成就,使我們百尺竿頭,更進一步。

這一段,《彙編》裡面注得雖然不算太多,但是句句都非常精彩,都是取自於佛經,真是經典裡面的精華,希望同學們自己去看看。末後,他舉《萬善同歸集》裡面兩句話,「萬善,是菩薩入道之資糧;眾行,乃諸佛助道之階梯」,這兩句話非常重要。學佛的同學,不能沒有善心,不能沒有善意,善心善意表現在日常生活當中,就是眾行。心意變成行為,也就是善行。這兩句話,我們換一種說法,善心善意是菩薩修行證果必要的條件;善行,是一切諸佛助道的階梯;階是階級,梯是樓梯,就是不住向上提升的因素。諸佛就是常講的分證即佛,《華嚴經》上四十一位法身大士,是分證位佛。雖然成佛了,還有階級,不斷不斷往上提升,善心善行才能幫助你提升,超越四十一個階級,證得究竟圓滿的佛果,要靠善行。

善心、善意、善行,我們一定要學習,依照經典的標準,在我們現前的階段,我們的標準就是三福。三福裡面講的十善,講的三皈,講的眾戒、戒律,最後講的菩提心,深信因果,把善心善意善行,全都包括在其中了。一定要順從佛的教誨,要放下自己的成見,把自己分別執著徹底放下,隨順佛的教誨,我們這一生才會有成就,才不會空過。好,今天到這個地方,我們把這一大段介紹過去了。下面從第三十七,這是第四個大段,說的是惡報。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九十集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-90

諸位同學,大家好!請看《感應篇》三十七節:

【苟或非義而動。背理而行。】

從這一句到四十四:

【剛強不仁。狠戾自用。】

是講的大惡。《感應篇》全文裡面,無非是勸善止惡,勸善的文字少,止惡的文字多,他的用意我們能夠體會得到。正如佛在《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」;《百法明門論》裡面,為我們顯示善法只有十一個,惡法有二十六。由此可知,荀子所謂「性惡」,不是沒有道理。這個性,是習性,不是本性;本性,善惡都說不上。所以孔夫子說的性,跟孟子、荀子講的性不一樣。孔子講本性,所以說「性相近」,一切眾生的本性都很接近。而在佛法裡面說的,本性是一不是二,那個意思更深。「習相遠」,孟子、荀子講的性是習性,習性這逐漸逐漸遠離了本性,這相遠是遠離了本性,佛法裡面講迷失了本性,所以習性迷失了本性。

一迷就不曉得回頭,迷而不返,不知道回頭;不回頭,就愈迷愈深。從佛法界、十法界,十法界從佛法界到菩薩、緣覺、聲聞,到六道,一直到三途,愈迷愈深,真的是一世不如一世。這是實實在在的現象,一世不如一世,所以勞累諸佛菩薩,在六道、十法界裡面教化眾生。根性利的,與佛菩薩有緣的,聽到勸告,容易覺悟,肯回頭,這就是所謂的得度。緣份淺的,遇不到佛菩薩,那就沒法子了。遇到佛菩薩,聽佛菩薩的教誨,不能夠深信,不能夠奉行,雖然依舊造業墮落,但是阿賴耶裡面總算種了善根,只是善根薄弱,煩惱習氣強大,善根敵不過煩惱習氣,還是要長劫輪轉。我們這一生遇到佛法,很幸運能夠信受奉行,要知道那是無量劫來,生生世世聞法累積的善根,這一生起作用;起作用就得度。

諸佛菩薩慈悲,所謂「佛氏門中,不捨一人」。昨天李會長告訴我,前兩天有一位老居士,這個老居士六十多歲,常常在我們念佛堂念佛。她也有病,病也很重,告訴李居士她要往生,請李居士替她辦後事。李居士說:「我二十六號要到中國去,那你要往生,一定在這之前,我才能替你辦事。你要是在這時間之後,我就幫不上忙了。」她說好。她講了昨天的日期,昨天是二十號,她說下午五點鐘往生,是前幾天跟他說的。昨天下午五點鐘,一分一秒都不差,她就走了。李居士答應替她辦後事,他說後事辦好之後,二十五號才辦圓滿,二十六號到中國去。

這個事情不只一次,過去也遇到好幾次。不但預知時至,可以提前走,也可以延後走,佛法裡面講的「生死自在」。她可以提前,可以延後,想哪一天走,就哪一天走,這就是生死自在。念佛堂念佛的老太太。諸位要知道,這叫根熟的眾生,她真正成就,她到西方極樂世界作佛去了。所以我也常說,道場殊勝,念佛堂殊勝,殊勝不在人多,真正往生的有多少人,這個叫殊勝。我們看《西方確指》,覺明妙行菩薩他們那一幫人在一塊共修,只有十二個人,十二個人都往生,你說這多殊勝!殊勝要從這個地方看。人多是熱鬧,那是什麼殊勝?

念佛何以能往生?這些道理方法境界,我們現在已經相當清楚了。如理如法的修學,正是古大德所說的「萬修萬人去」,都是事實真相。凡是修行不能去的,是你對這個世間有所留戀,也就所謂是放不下,這才是真正的障礙。我們每天在讀誦大乘,一定要了解這個世間是虛幻的,不是真實,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,無論什麼事情,都不能當真。只有念佛往生,這樁事情是真實的,下定決心,這個人就是無量壽,就是無量光。昨天往生的這位老居士,她沒有往生之前,在念佛堂念佛繞佛的時候,就是無量光壽。往生是活著往生,不是死著往生,這個佛法叫當生成就的佛法,到西方極樂世界去,這個臭皮囊不要了、丟掉了。換一個身體,換的身體跟阿彌陀佛一樣,經上給我們講「紫磨真金色身」,相好光明跟佛完全相同,西方世界是平等世界。這才是真的,除這個之外,全是假的。假的,放在心上乾什麼?我們要懂這個道理,要了解這些事實真相。

斷惡修善,是學佛的根本,是往生必須具備的條件。我們在講席當中也特彆強調,凡是到西方極樂世界的人,每一個人都是上善之人,必須具備上善的條件。上善,我說過是心善意善行善,在日常生活當中處事待人接物,沒有絲毫的惡意,我們具備這種條件念佛才能往生。由此可知,許許多多念佛人,一生念佛最後不能往生,占大多數。往年我在台中,李炳老常給我講,一萬個念佛人,真正往生的兩、三人而已。為什麼會出現這種現象?現在這個原因我們曉得了,念佛念得好,也非常勇猛精進,持戒精嚴,依舊不能往生,這個原因是什麼?心善、意善、行善,沒有達到標準。順境裡面還有貪愛,逆境裡頭還有瞋恚,這個不能往生,我們一定要搞清楚、搞明白。什麼是惡念,什麼是惡行,尤其要清楚。

惡斷盡了就是善,所以此地講惡報講得多,分量多過善報一倍都不止,幾乎我們從分量上看,講善報分量只有四分之一,講惡報有四分之三。第一句這是總說,『苟或非義而動,背理而行』。批註里說得很清楚,他說「自此至死亦及之,詳言為惡召禍之事。二句是總攝提綱」,這兩句是總綱。注子裡頭說得好,「動者萌於心,行者見於事」。動就是起心動念,這是噁心,這是惡意;「背理而行」是惡行,跟三善完全相反。「非義而動」,義是義理,這一個字裡面淺深的標準很多。大乘的標準,這個義理就是性德,凡是不合於性德的念頭,這就是意惡、心惡。

性德的標準高,菩薩的標準。我們以《壇經》做比喻來說,惠能大師講「本來無一物」,只要有一物就錯了。所以禪宗念佛一聲,漱口漱三天都漱不乾淨。他說得有沒有道理?有道理。心裡頭本來無一物,哪來的佛?你看看連念佛都是過失,心裡動個念頭,動佛了,都錯了,何況其餘?我們再問,心裡頭什麼都沒有了,一樣也不想了,對不對?不對,還是錯誤。什麼錯誤?你落在無明裡頭。你要真的什麼都不想,你將來到哪裡去?生到無想天,無想天是外道天。所以你說起心動念錯了,不起心不動念也錯了,到底怎么辦?祖師大德常常到這個關節就不說話了,你自己去參!

佛法的修學,無論是大乘小乘,記住一個總綱領、總原則,定慧等學。有定沒有慧,就墮無明;有慧沒有定,就墮妄想。無明、妄想兩邊都不住,這是定慧等學,也叫福慧雙修。樣樣明了是慧,如如不動是定。如如不動的時候,樣樣明了的時候;樣樣明了的時候,如如不動之時,真功夫!無論是順境逆境、善緣惡緣,對他總沒有妨礙,外不著相,內不動心,清清楚楚,明明白白,大經常講「寂寂惺惺,惺惺寂寂」,寂就是如如不動,惺就是清清楚楚。所以那個生活是生活在定慧之中,跟凡夫完全不一樣。

這個境界高,我們初學決定達不到。達不到,那這個義的標準,我們就往下降,降到最低的標準,我常常勸大家,隨順佛陀教誨,這就是義,是我們現前的程度。我們依《無量壽經》,依《感應篇》,《感應篇》可以依靠的,雖然不是佛經,印祖提倡,他裡面所說的「諸惡莫作,眾善奉行」,《彙編》所批註的,裡頭就有「自淨其意」,那跟諸佛如來所說的沒有兩樣,這是我們應當要依靠,成就我們善心善意善行。所以起心動念,常常想到我這個念頭、我這個思想,佛允不允許?如果佛在經上不允許我這樣想,不允許我起這個念,這個念頭趕快就要放下;佛在經上許可我們起這個念頭,勸勉我們起這個念頭,我們這個念頭一定要起。

淨宗法門,我們今天實實在在講,只有帶業往生,我們才能做到。帶業往生,佛教我們執持名號。所以禪,真的我們連邊都摸不到,那個境界太高了,我們是從有到空,人家是從空到有,我們今天這個方法是從有到空。佛教我們念佛,佛教我們憶佛,憶就是想佛,我們天天想佛,想佛的相好,想佛的光明,想佛的存心,想佛的行誼。想多了,我們漸漸就跟佛相似,發願求生,就能得生。如果違背佛的教誨,違背性德的行為,這是大惡;我們平常講這是過失,《太上感應篇》這個地方講是大惡。這兩句是大惡的根源,「非義而動,背理而行」。這兩句話聽起來還挺溫和的,責備我們的意思太深太深,我們要能夠體會得到。今天時間到了,我們就講到此地。這兩句,實在講,還有重要的意思,我們明天再接著說。

太上感應篇﹝第九一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-91

諸位同學,大家好!前面將《感應篇》的善報介紹過了。第三十七段開始,下面有很長的一段文是講惡報。開頭兩句,這是把惡報的根源給我們說出來。

【苟或非義而動。背理而行。】

這兩句話的意思很深,現代人看往往疏忽了,是粗心大意,疏忽了。古人的文字都非常的含蓄,《感應篇》含蓄的文很少,都是說得非常明顯;但是這兩句話是屬於含蓄的,理很深。什麼叫『義』,什麼叫『理』,這兩個字,不但是學佛,世間做人也應當要遵守,如果這兩個字沒有了,這個世間決定是亂世。在中國古代寫歷史的人,往往就用這兩個字做標準,符合這個標準的叫志士,是天下大志人,也就是治國治得很好,社會安定繁榮,人民的生活過得很幸福。如果是亂世,社會不安定,沒有秩序,人民生活很痛苦,那就是義跟理沒有人遵守了。

我們今天看到這個社會似乎是很繁榮,科學技術發達,帶給人物質生活許多的方便,可是「義理」確確實實沒有了。於是今天的社會,我們看得很清楚,是富而不樂,物質生活過得很好,精神非常痛苦,人心不安。所以諸位要曉得,真正的幸福,所謂是心安理得。心為什麼安?義理他得到了,得到就是他明了了,起心動念,一切造作,這就是講我們的生活工作,處事待人接物,都能符合義理,他身心就安穩,這才是真正的幸福美滿。義理要是不明,我們的生活一定是隨順煩惱,隨順習氣,這些習氣都是壞習氣。我們常常講,講得很淺白,自私自利的習氣,貪圖名利的習氣,造十惡業的習氣,這種習氣天天在增長,沒有看到收斂。

所以二十世紀,很多人講道德淪喪,道德沒有了;實在講,道德比義理還要高一級。這個問題的結症在哪裡?還是屬於教育的問題。這個時代沒有人教了,為什麼沒有人教?沒有人聽了,這裡面的原因非常複雜。過去古老的中國,雖然說貧,說國力弱,但是人人都能夠安居樂業。我們仔細觀察,過去的歷史,古今中外,可以很公平的說一句話,中國的老百姓是世界上最善良的老百姓。這個善良的因素,要歸功於幾千年聖賢的教化,太不容易了!可是隨著科學技術的發達,外國的洋槍大炮,打破了中國的古老文化,於是一般年輕人,迷信西方的物質文明,而把中國的精神文明全部給否定了,於是造成今天的災難。我們想到孔老夫子的憂慮,現在我們看見了。夫子的憂慮是「學之不講,有過而不能改」,他老人家這兩句話是金玉良言。講學,講聖賢之學;有過,立刻就要改,這就符合義理之行。學之不講,誰懂得義?誰懂得理?有過不但不能改,以為這個過是善、是好事,這還得了嗎?所以他底下這一句說:

【以惡為能。忍作殘害。】

這是我們在今天社會普遍所看到的,今天如果講聖賢之道,世間人看到、聽到,恥笑你,說你落伍,你不合時代了,完全不能接受。所以競爭去造惡業,心裏面自私自利、貪瞋痴慢天天增長,生活當中可以說是無惡不造,這樣才感得大災難的現前,天災人禍。人禍,現在我們知道了,核武戰爭。核子戰爭跟過去完全不一樣,這種核子戰爭就是佛經裡面講的「小三災」,小三災可能提前。

西方古老的預言,現在在市面上很多,諸位都很容易看到;都說兩千年,這個世紀末是世界末日。前天「回教協會」請我去講演,他們也提出問題來問我:佛經里是不是也講兩千年是世界末日?我給他答覆,世界末日是西方人講的,基督教、天主教他們講,佛法裡頭沒有講;佛法裡面講,只是有災難,而不是末日。因為佛的法運還有九千年,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,現在才過三千年,後面還有九千年。但是災難,我們想想可能有,為什麼?我們懂得感應的道理,種善因得善果,種不善的因,必然有不善的果報,這是招來的天災人禍,原因在此地。

所以學還是要講,我們在此地要努力來提倡。現在在此地,我們一同學習有十幾位年輕的法師,我鼓勵他們、勸導他們,有同修家裡面喜歡聽聽聖賢道理,我讓同學們每一個星期,到居士們家裡面去講一次。講一個小時、一個半小時,我覺得一個小時比較恰當。現在的人耐心不如從前,講長了他不喜歡聽,講一個小時,有半個小時討論,聽了之後提出問題,來解答、來討論,一個星期一次。這個方式是從前李炳南老居士,在台中推行了很多年,我最初在台中求學,幾乎每一天晚上都到居士家裡面去聽經。早期老師自己去,他不休息的,星期一在張家講,星期二在李家講,星期三在王家講,輪流去講,聽眾大概十幾個人,他們一家人、鄰居朋友,來個十幾二十個,天天講,沒有休息的時候。以後訓練我們這些講經的學生,他開了個班,這個班開了兩年,訓練二十多個人,這二十多個人訓練成功之後,就分配到很多居士家裡,也都是輪流去講。

所以我告訴同學們,你學這一部經,這一部經至少要講十遍。十遍怎么個講法?你一個星期就講七遍,都是到居士家裡去講,星期一在這家,星期二在這家,每一家講的時候,同樣的這一段課程,這一段經文你就講了七遍,到第二個星期就講下面這一段。不是說這一部經學完了再講,不是,現炒現賣。這個星期講的這一篇,下面,下面還沒有學到,我們是這樣學成的。所以東西學得很精,學得很熟,確確實實符合夫子的教誨,學了就要講。學不可不講,那個意思是你學了這一句,你就要講這一句,學了這一段你就要講這一段,天天講,勸別人也勸自己,幫助自己改過自新,道理在此地。

如果講學的風氣盛了,這個地區決定安定,這個地方人決定明理,決定有智慧。人能夠明理、有智慧,生活就會過得很幸福,無論我們現前生活是富裕、還是貧賤,都會過得很自在,都會過得很快樂。因為富貴貧賤,是過去生中修的因不一樣,道理明白了,富貴人安於富貴,貧賤人安於貧賤,這個社會不亂。今天有許多人不懂得,以為這個社會的動亂,是貧富不均造成的,他只看到這一個現象,他沒有看到這個現象的根源。社會財富不均是事實,能不能做到均等?不可能。為什麼?每個人種的因不一樣。種瓜得瓜,種豆得豆,怎么能叫瓜豆和合,變成一個東西,不可能的。

古人為什麼把這個社會能治理得那么好?把這個道理講清楚。貧賤的人明白了,我過去沒有種善因,現在過這個日子,應該要承受;應該承受,他就很歡喜,他就不作亂;富貴人有多餘的,常常能布施救濟窮困的人,從前社會安定,是這樣一個道理造成的。富貴人知道,我為什麼會富貴?過去世布施得來的福報;現在已經有福報了,我更要布施,希望來生的福報更大,他明白這個道理,歡喜布施。貧賤人,他也歡喜去修福了;修福就不會造業,不會造損人利己的事情,損人利己不是修福。人人心善、意善、行善,這個社會怎么會不好?當然和諧。

如果我們講族群,也可以這樣說,富貴是一個族群,貧賤也是個族群,這兩個族群能夠和睦相處,能夠互助合作,這裡頭不會產生矛盾、不會產生衝突,社會問題就解決了。佛法教學的宗旨,大家都知道,祖師大德常說「破迷開悟,離苦得樂」。得樂是在現前,現在就得樂,決不是講來生、後世,來生、後世我們還沒見到,現在就得樂。古時候在中國大陸,乞丐,討飯的、要飯的乞丐,乞丐聽到佛法,他也快樂無比。他為什麼快樂?理明白了,道懂得了。雖然是乞丐,非義之財,他不取,他不要,他守他的本份,這真是難能而可貴,值得人尊敬。社會稱之為「義丐」,他是乞丐,他有道義。

釋迦牟尼佛當年在世,生活方式是乞食,也是沿門托缽,真正有智慧、有道德、有學問。他採取這種方式,給我們很大的教訓,他教我們什麼?與人無爭,於世無求,你的生活就得大自在。所以他的心多清淨、多快樂,心裡沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,生活過得那么簡單,愈是簡單的生活愈健康。釋迦牟尼佛住世,實在說,他可以隨意,他能常住世間,可惜我們一般人疏忽了,沒有啟請,求他多住世幾年。我們疏忽了,魔得其便,魔王波旬見釋迦牟尼佛,要求釋迦牟尼佛趕快滅度,不要常住世間。魔來要求,佛也點點頭答應他,釋迦牟尼佛是這么走的。這個事情也是給我們一個教訓,我們為什麼不請佛住世?普賢菩薩「十大願王」,十願裡面就教導我們「請轉法輪,請佛住世」,我們偏偏不請,被魔去請,這是我們的過失。

佛給我們這個警惕,這裡頭兩樁事情:第一個親近善知識,這個機緣希有難逢,一定要緊緊的抓住。第二個要請佛住世,要請轉法輪。實在講,普賢菩薩十大願王,這兩條是主要的、最重要的。請轉法輪就是講學,前面的四願就是改過。「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」,這是改過;人能夠改過,就可以「常隨佛學」。常隨佛學,佛要住世才行,佛不住世,我們跟誰學?所以才有「請轉法輪,請佛住世」的大願。佛菩薩確實是如此,我們在大乘經裡面看得很多,我們深深相信,沒有懷疑。眾生有感,佛菩薩就應,感應道交,絲毫不爽。我們有心想學佛法,佛菩薩就應化示現到這個地方來;沒有這個心愿,佛菩薩不來,來了沒有意義,沒有作用。所以佛菩薩住不住世,佛菩薩來不來教化,問題在我們這邊的人肯不肯學,肯不肯真學。真學,佛菩薩就來了,陽奉陰違,佛菩薩不來,要認真的學習。

所以要懂得義理,順義理,必定得善報;違背義理,這是大惡。所以把這兩句做為綱領,非常有道理。哪些事情違背義理?下面一條一條舉例給我們說明,實在這個例子不勝枚舉,舉幾條,希望我們從這幾條當中能夠領悟。我們現前對人對事對物,想法看法作法都是惡,不是善,只有搞清楚、搞明白了,我們才能回頭,斷惡向善;不但能救自己,也能夠挽救社會,也能夠幫助眾生,那就是大善。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-92

諸位同學,大家好!《感應篇》在三十七節是第四個大段,講到惡報,前面兩句是總綱:

【非義而動。背理而行。】

『義』、『理』兩個字很深很廣,能夠明了「義理」這是大學問。中國古人所謂「實學」,實學就是真實的學問。真實的標準是什麼?完全可以得到受用,不是玄學,是我們切身的吉凶禍福,這才叫實學。我們以出家人來做個比喻,「義」就是應該要做的,應該要做的你要做。『非義而動』,「非」是不應該做的;不應該做的你要去做,這是惡,不但是惡,大惡!順著理去行,這是善;這個理是什麼?理就是性德。如果違背理,那也是大惡。我們雖然有的時候,好象不見得這是很大的惡,殊不知累積起來,就變成大惡,積小惡就變成大惡,積大惡就變成極惡,這道理在此地。

我們出家人如何隨順義理?佛給我們做了樣子,菩薩給我們做了樣子,歷代祖師大德都給我們做樣子。佛的樣子是絕對的標準,佛菩薩的樣子。祖師大德的樣子放寬了,為什麼?怕我們做不到,所以尺度就放寬。放寬了,但是還沒有太大的違背,所以他依舊能成就。如果把「義理」兩個字忘掉,心行完全相違背,這個出家人必定墮阿鼻地獄,這個我們要知道。

佛給我們的榜樣是什麼?一心求道、修道、行道。道是什麼?道是真實的戒定慧,這是大道。如來一生所說的一切法,歸納起來就是戒定慧三學。由此可知,義理也有三層,最高的義理是慧學,其次的是定學,最下的是戒學。我們起心動念、言語造作,與三學相應不相應?我們要從這個地方著眼。定慧太高,雖高要學,為什麼?不學就不能成就。要想了生死、出三界,非定慧不可;戒學最殊勝,只是人天福報而已,免墮三途。諸位一定要清楚,要想在這一生當中了生死、出三界,縱然是念佛求生淨土,也要定慧。念佛最低的功夫,也要念到功夫成片,這才能往生。功夫成片,就是初級的定慧,沒有這個就不能往生。你念佛念得再好,持戒再嚴,念佛還是人天福報。所以什麼叫定?什麼叫慧?要搞得清清楚楚、明明白白。

中國無論哪一個宗派,無論哪一個學佛的人,沒有不讀《金剛經》,《金剛經》就是定慧的標準。「不取於相,如如不動」,就是定慧,那就是禪定;一心求生西方極樂世界,那就是慧。如果我們對於外面境界還會受誘惑,六根接觸六塵心還會動搖,這個人持戒再好,念佛念得再好,不能往生。所以要往生一定是禁得起誘惑,不為境緣所動,一向專念,這個人就決定得生。我們學佛終極的目標是在此地,決定不能搞錯了。

非義、背理,今天社會我們看到就太多太多了。最顯而易見的,信徒喜歡某一個法師,親近某一個法師,那個喜歡有感情在裡面,那是非義、是背理。法師去巴結信徒,這個信徒有權有勢、有財富,唯恐這個大護法跑掉了,這是非義,這是背理。給你四事供養,讓你過得舒舒服服的,道心完全沒有了。一般人看,這個大護法好,其實那是什麼?我們眼睛當中看,那是大魔王,不是大護法。你無量劫來,這一生好不容易得人身、聞佛法,有個解脫的機會,他一下把你拉住,那是魔王。今天有許多人把魔王當作善知識,把十惡業當作善知識,這就錯了。

釋迦牟尼佛給我們做好榜樣,出家人你這一生,你究竟乾的是什麼?我們細細想想佛陀的一生,世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨,這是我們第一樁要學的。第二、幾乎用全部的時間,日夜不休,勇猛精進,修戒定慧三學。自己修學有心得,教化一切眾生,那是無量功德。自己生活非常簡單,三衣一缽,心永遠是「清淨平等覺」。我們凡夫看到生活清苦,他裡面那個樂受,我們沒辦法想像到的,這一點我們要清楚。諸佛菩薩、祖師大德,給諸位講,沒有經營過道場,釋迦牟尼佛一生沒有道場,竹林精舍、祇樹給孤獨園,這一些場所都是有主的,他們邀請佛在那裡弘法,佛是在那裡暫住的。所以我們看到佛經上「佛在」,佛在哪個地方,沒有說「佛住」,住就是他的家了,家才住,佛在什麼地方;「在」跟「住」完全不一樣,在是沒有家,住是有家。

所以修行人、諸佛菩薩都是再來人,尚且如是示現,我們想想我們是什麼人?業障深重的凡夫,如果有這些事務來勞累,我們的道業決定被毀棄掉。所以我常常勸同學們,真正學道,像我這種程度,我很幸運一生當中,不管人、不管事、不管錢,沒有事務上的操心,才有這么一點點成就。如果是叫你管人、管事、管錢,就完了。我們自己要想一想,細細想想,我們出家為的是什麼?不能違背了本願。出家是不是去經營一個道場,占有一個道場,像社會一般人一樣,這個行業當中爭名奪利,是不是搞這個?搞這個,如果你有這個福報,你也能得到一點,但是轉眼之間阿鼻地獄去了。

我在這一生當中,有人送道場給我,我不接受。簡豐文當年送杭州南路這個道場給我,我問他:「你是不是想害我?」他聽了楞住,他說:「法師,我怎么會害你?」我說:「你送道場給我,就是害我。」我說:「道場要不要管理?」他說:那當然要管理。「道場要不要開銷?」當然要開銷。「你不害我?」最後我跟他談條件,你送道場給我可以,道場你管理,開銷你負責,他全部答應了,那可以,點頭,行!我還是不管事。這個等於說是掛個虛名而已,決定不管事情,我們的心才能專一。

每天讀經,不讀經的時候思惟經義,時時刻刻佛陀的教誨盤旋在心中,宗門叫疑情,久而久之,不一定遇到什麼緣就有悟處,佛這個意思懂得了。所謂「小疑有小悟,大疑有大悟」,這個疑不是懷疑,是理太深了,不懂!但是常常想著,不定什麼時候遇到機緣,就明白了。如果你有事務操心,你一天到晚想的是亂七八糟事情。這些事務,不但障礙開悟,障礙定,也障礙戒,戒定慧三學統統被障礙住。一天到晚生起來是什麼?生起來是煩惱,是妄想分別執著;換句話說,你在造業,這大錯而特錯。所以我在一生當中,講經的時候也常常說到,道場決定是在家人的、居士的,在家人建立道場,禮請出家人來弘法利生。

像釋迦牟尼佛當年一樣,道場都是國王大臣、大富長者的,他們的,他們禮請釋迦牟尼佛來講經說法,度化眾生。出家人對於五欲六塵,絲毫不沾染,這個好!清淨自在,永遠保持你高度的智慧,一絲毫都不沾染,所以一定要有個出塵之心,超世之心。還想爭奪道場,霸占道場,據有道場,控制道場,這是輪迴心;輪迴心,參禪、念佛、講經說法,都是輪迴業,還是出不了六道輪迴。而且罪業還非常重,重在哪裡?你打著佛的招牌乾輪迴業,所以果報在地獄。如果不是佛的招牌,果報不定在地獄。只要是打著佛的招牌幹這些事情,沒有一個不墮阿鼻地獄,我們要清楚、要明了。

「義理」兩個字要搞清楚,這兩個字深廣無盡,所謂是古德教給我們「窮理盡性」,到達最圓滿的,那就是如來果地。佛弟子,無論在家、出家,義理兩個字要搞清楚、要搞明白,我們知道多少,一定要做多少,最淺的五戒十善,大家都知道。順從佛的教誨,那是順義理;違背佛的教誨,那就是「非義而動,背理而行」。佛教我們「孝養父母」,我們做到沒有?佛教我們「奉事師長」,我們做到沒有?你能夠孝養父母、奉事師長,這是小義,小義理。更深更廣的,佛在經上說「一切男子是我父,一切女人是我母」,你能夠把孝養父母的心,推廣到孝養一切男子、女人,那你這是大義理。這還不是究竟圓滿,究竟圓滿,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,不但對一切人要孝養,跟父母一樣,對一切畜生、對一切眾生都要孝養,那才叫究竟圓滿。那是佛菩薩的大義,佛菩薩的真理,我們現在做不到,能夠做到把孝養恭敬大到整個人類,就算你不錯了。暫時不說十法界,只說人法界,你能普及到人法界,你就算不錯了。

怎樣才叫孝順?我們在前面跟諸位,「忠孝」那一段上講了很長,順性就是孝順,不是順情,順人情錯誤了,順性德。哪些是性德?五戒是性德,十善是性德。換句話說,我們殺生、偷盜、邪淫,這是違背了義理,這是不孝;我們妄語、兩舌,違背性德,是不孝,是不順。世出世間聖人教導我們,標準已經建立了,我們一定要順從符合這個標準,不可以違背,這是善惡的分水嶺。可是我們行善難,造惡容易,原因在哪裡?無量劫的習氣。佛在經上說得好,我們煩惱心所二十六個,善心所十一個,你去想一想,惡多善少,所以造惡太容易,造善就太難了。在這個地方必須要有高度的覺悟,要真正的醒過來,這人叫開悟、覺悟了。把自己煩惱習氣控制住,順著義理而行,我們就會有成就。

出家人要記住,我是說老實話,如果你有個道場,你決定墮阿鼻地獄。什麼人可以有道場?大徹大悟之後。古時候佛教傳到中國,出家人才管理道場,管理道場是什麼人?都是佛菩薩再來的,管理道場是為修行人服務的,是佛菩薩,不是凡人。我們是佛菩薩再來的,那行!沒有問題。你大慈大悲,你作護法,管理道場是護法,不是修法,是護法,你是菩薩,你是佛陀再來的。如果我們知道自己是凡夫,煩惱習氣沒有斷,不乾!煩惱習氣真的斷掉了,還要看緣份,沒有緣份勉強不得。我們這一生時光有限,太短了。如果你是中年,你曉得將來還有幾年好活?以為自己可以活到八十、九十,靠不住;四十、五十走的太多太多了。我學佛出家那個時候的同參道友,差不多四分之三都不在了,他們都是四十、五十走了,「黃泉路上無老少」,所以每一分命光,我們都要把它掌握住,不可以浪費。

我們今天在新加坡,這是真的如法,機會難得,我們在這修行,不管人、不管事、不管錢,一心辦道,到哪裡去找這個道場?找不到了。這個護法都是佛菩薩再來的,絕對不是凡夫,凡夫做不到。凡夫要拖你下水,請你作住持,請你作當家,請你管這個、管那個,拖你下水,不是好人。不要以為他給這么多權力給你,他對我好,你眼睛看清楚,不是好人。我就是有這種能力,看得很清楚,邊都不沾。

這一次我到澳洲參加天主教召開的宗教會議,很好!這開得很好。我講過幾次,你們也都聽到了,在圖文巴買了一個小地方,當作茅篷住。我在那裡搞了一個小茅篷,擺在那個地方,哪一天此地的緣份盡了,我就到山上住小茅篷去了,我不會住道場,我不惹那些是是非非,一切放下,求了生死,求往生淨土。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-93

諸位同學,大家好!《感應篇》第三十七節,說惡報的總綱:

【非義而動。背理而行。】

這一句我們已經講過兩次,「義理」兩個字非常重要,不僅僅是做人應該要明了,修行證果,永遠沒有違背,可以說是世出世間一些善法的根源,深廣無盡。如果是『非義』、『背理』,這就是眾惡之源。太上在此地特別提醒我們,這兩個字認識愈深刻,在佛法裡面講品位就愈高,這兩個字認識到究竟圓滿,就是如來果地。什麼是義?什麼是理?一定要搞清楚。末後批註的結論四句話結得好,「惟於義理,見得精熟,故守之循之,出於自然」;前面兩句是對於義理的認知,後兩句是對於義理的實踐,現在講落實,所以做得那么自然。為什麼佛菩薩、聖賢人做得那么自然,起心動念、言語造作都能夠隨順義理?無非是認得透徹。我們凡夫,起心動念違背義理,對這兩個字認識不清楚、認識不夠透徹,毛病發生在此地。接著底下一句:

【以惡為能。】

我們決定不可以輕看這一句,為什麼?這一句正是我們自己的毛病。惡的範圍太大太大了!太廣了!佛法對於善惡的標準,為什麼訂在起心動念為自己是惡,起心動念為別人是善,為什麼用這個標準?世間人聽到疑惑,哪一個人不為自己?為自己這算錯了嗎?每一個人都認為為自己是對的,特別是現代社會裡面還有隱私權,處處要講求怎樣保護自己,不受別人的傷害,法律也保障。為什麼佛說這是惡?佛的標準、用意我們要懂得。世間法的標準是不出輪迴、不出三界。佛法的標準是教我們了生死、脫輪迴、出三界。三界六道的業因是什麼?就是我執。我們要了解這個道理,你就曉得佛訂這個標準是正確的。佛將這些因素歸為三大類:妄想、分別、執著,我們現在用這個話所說大家好懂,佛經裡面的術語是無明、見思、塵沙煩惱。無明就是妄想,塵沙是分別,見思是執著,這三種煩惱你都具足,這就是六道眾生。

執著裡面最嚴重的就是「我」,起心動念都是「我」,「我」這個執著是萬惡之源。所以今天『以惡為能』,我們想想我們是不是?是的,一點都不錯,自以為是,自以為能。哪一天覺悟了,放棄我執,不再執著我,不再執著自私自利,起心動念都能夠為一切眾生,這是善。所以佛講貪瞋痴是三毒煩惱,反過來:無貪、無瞋、無痴,這三善根,所有一切善法從無貪、無瞋、無痴生起的。佛這才說得清楚、說得明白,真正為我們解決了問題,我們自己要明了,總要把這個事情搞清楚。

佛教給弟子們,至少每天要做早晚課。早晚課的意思,我們也說了很多遍,早課是提醒自己,晚課是反省、檢討、懺悔,改過自新。天天懺悔,天天反省,天天改過,這叫真修行,我們戒定慧三學才能夠增上。義理見得愈透徹,你放下的就愈多。放下自私自利,這個人才叫始覺,你開始覺悟,從這個基礎上要不斷的向上提升。要以大乘菩薩果位來說,始覺是初信位的菩薩,往上去還有四十二個階級,這才能達到究竟圓滿。然後你才曉得,我們佛家講見道,什麼是道?用這個地方的話來說,義理就是道,見得愈透徹,你的品位就愈高,從十信到十住、十行、十回向、十地,到等覺、妙覺,圓滿了。諸位想想看,這是不是《華嚴經》上所說「一即一切,一切即一」?一點都沒錯。

這個地方的批註也注得很好,他說「此四字,乃千萬世大大小小惡人受病之根也,故列於諸惡之首」,這話講得好,一點都不錯。六道眾生哪個不是「以惡為能」?誰覺悟了?誰回頭了?古時候讀聖賢書、讀佛書,這才開悟,開悟就是對於這樁事情總算是明白一、二分。現代人不讀聖賢書,也不講求佛法,這個病根以前已經養成習慣,像吸毒一樣他已經上癮,沒有法子斷掉,這個時候怎么辦?佛菩薩慈悲,所以今天挽救世道人心,教導人明了義理,勸導人斷惡修善,只有靠宗教教育,社會教育它已經不講這個,似乎已經不可能了,宗教教育來彌補。

這一次我在澳洲,聽到澳洲同修們告訴我,澳洲政府已經有法律規定,學生在學校念書,小學生有兩、三個人,信一種不同的宗教,學生家長就可以向學校要求,請宗教傳教師為這幾個小孩上課。他們現在已經考慮到了,宗教教育從什麼地方開始?從幼稚園開始,從國小開始,了不起!真正覺悟了。所以他們要求我們,幫助他們編小朋友的宗教教學的教材,我們將這個訊息帶回來了。現在他們在國小裡面上的課,是台灣印的有一本《釋迦牟尼佛傳記》,用這個做教科書。幼稚園小朋友要用的教材,要以圖畫為主,文字愈少愈好,對幼稚園小朋友展開教育。今天在外國,我相信澳洲受英國人的影響,他們已經想到了,道德的教育要從小教起,幼稚園、國小、中學、大學都有宗教課程,你是信仰哪個宗教,就可以請宗教裡面的傳教師來給你上課。這是值得我們尊敬,值得我們讚嘆,也值得我們普遍去宣揚,人家這個好處我們要學習。

我們中國是個佛教的國家,現在還沒有想到這個事情。外國基督教的國家、天主教的國家,他們已經想到這個問題,而且心量大能包容,無論哪一個宗教,不管你信什麼宗教,你都可以要求學校,去請傳教師來上課,並不局限於多數的學生,不局限,兩、三個學生就可以要求學校請老師上課。如果這個學校裡面,學生當中有幾個是學佛的,家裡是學佛的,家長就可以請法師去給這些學生上課。我們看到了、聽到了,值得我們深深去反省。下一個世紀,國力的增長,國力的強大,不在科技,在道德。科學技術再發達,工商業再發達,道德沒有了,人與人之間愛心沒有了,一切的交往都以利害做標準,有利的就是朋友,沒有利的就是敵人,這還得了嗎?這個社會怎么會不動亂?這個國家充滿了危機,危機不是從外面來的,危機是在內部。所以世間有這些高度智慧的人,志士仁人,看到這個問題結症之所在,以宗教教學來彌補,來培養道德教育。

中國自古以來,漢武帝正式以「孔孟思想」做為國家教育的方針,這個政策一直到滿清都沒有改變,足足推行了兩千年,一直到民國一味向西方學習,把古聖先賢的教誨捨棄掉了。我們國家近百年來遭受這么大的苦難,要知道苦難的根源從哪來的?我們把祖宗的成法捨棄掉了,所以才遭難。日本人那么個小國家,能夠在世界上稱為一等強國,靠什麼?靠中國儒家的教育。我們丟掉了,他們在奉行,他們保持不失,一方面來學西洋的科學技術,所以日本稱為世界第一強國,西方人對它望塵莫及。我們有真的好東西,現在西方人發現,他們採取,他們學習,我們如果還不覺悟,還不能迎頭趕上,二十年、三十年之後,他們都起來了,我們中國又衰落下去了,這是值得我們警惕的,希望我們大家都有警覺心。

讀了《感應篇》,要像讀佛經一樣,要深解義趣,要認真的反省,把我們一切不能修善、不能開悟、不能成就的根源找出來,然後把它改正過來,這叫從根本修。《感應篇》每一句都有許許多多的事例,也就是說在日常生活行持上,舉出許許多多例子來,提供給我們做參考,給我們學習。哪些是善?哪些是惡?哪些是覺?哪些是迷?我們都得搞清楚,都要搞明白,然後斷惡修善,才不至於變成一句空話;認真去做,才得到真實殊勝的功德利益。批註裡面也舉了很多例子,我們不能夠細講,總得舉出幾條,使我們讀了之後,心裏面感覺得很踏實,想想「以惡為能」,我在什麼地方,哪些事情裡面觸犯了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-94

諸位同學,大家好!昨天講到:

【非義而動。背理而行。以惡為能。】

佛在經上有一段話說,他這個地方也節錄下來,「佛說世間一切惡人,死墮地獄」。地獄裡面也有管事的人,這個人叫「牛頭阿旁」,我們中國民間叫牛頭馬面,這是地獄裡管這些刑罰的。牛頭阿旁非常兇惡,我們一般人講一絲毫慈悲心都沒有,他見到眾生受苦,絕對不會有一絲毫憐憫心,反而認為你的苦頭受得還不夠,加給你的刑罰還不夠重,所以這一些人常常懷著惡毒之心。受報的人,佛說在人間都是一些不孝父母,毀謗三寶,侮辱六親眷屬,輕慢師長,誣陷善良,殺害眾生,造諸惡業。我們想想佛說的這幾句話,我們有沒有?

孝順父母,我們聽說了,我們自己有沒有做到?孝順的意思很深很廣,我們在前面說了很多。少年時代,在學校里求學,功課不好,品德不好,這是不孝,現代年輕人誰知道?學業完成之後,踏進社會,成家立業,如果家不和,在事業上與同事、與朋友,不能和睦相處,常常讓父母操心,也是不孝。我們出家了,沒有認真修行,戒定慧三學不能夠增上,這一生當中不能夠超越三界,脫離六道輪迴,這是不孝。所以我們讀這一句:不孝父母,佛不是對別人講的,正是對我們自己講的。每個人在他自己本份的崗位上,現前工作環境上,如何盡忠盡孝?社會廣大的民眾,接受聖賢教育,接受佛法的教育,機緣愈來愈少,我們有幸遇到了。遇到之後,在這一生當中,一定要把這個難得的機會抓住,要做好!

「忠孝」這兩個字,我們概括整個佛法來看,一切諸佛如來自行化他,這兩個字可以概括盡了。什麼是佛法?忠孝就是佛法,忠孝就是菩提大道。《觀經》三福,第一句:「孝養父母,奉事師長」,這兩句做到極處,就成佛了。這兩句八個字,如來果地上才做到圓滿;等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝養父母,奉事師長,還欠缺一分,沒有能達到究竟圓滿。所以佛這句話|不孝父母,甚至於對等覺菩薩講,還在那裡提醒他,你的孝沒有做得圓滿。我們聽到這句話,應當生起高度的警覺心,這叫學佛。佛是究竟圓滿的大孝,佛是究竟圓滿的奉事,佛的師長是過去一切諸佛,不但過去一切諸佛,現前一切諸佛,未來一切諸佛,佛都承事供養,我們哪裡知道?

毀謗三寶的事情,我們做得太多了,也許諸位同學聽到了,不以為然。其實我們四眾弟子,在家出家、男眾女眾,如果不是真正的依教奉行,在社會上表現一個真實佛弟子的形象,我們就毀謗三寶了。讓社會上人看,「佛弟子是這個樣子的」,你們想想這是不是毀謗三寶?所以形象多么重要。我們四眾弟子,無論在什麼時候、在什麼場所,跟一切大眾相處,如果令人禮敬三寶,恭敬三寶,讚嘆三寶,這是為三寶增光,這是利益眾生。如果我們的行為、造作,依舊還造惡業,讓別人毀謗,讓別人輕視,讓別人因我而造罪業,這不是毀謗是什麼?所以佛弟子,生活行持、言語舉止,都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講這些句句話,我們都要認真的去反省、去思惟,如何學習避免這些過失,這些過失都是阿鼻地獄的業因。

「罵辱六親」,罵是毀謗,辱是侮辱,家親眷屬。「輕慢師長」,輕視,對師長生傲慢心,沒有把師長看在眼裡。師長範圍也很大,教導我們的老師是師長,我們曾經念過國小、念過中學,有一些同修念過大學,直接教過你的,這是自己的師長。如果把這個範圍再擴大,凡是從事於教育工作的這些人士,都是師長。古時候的人知道尊敬,尊敬讀書人,讀書人教化社會大眾,幾乎每一個讀書人都是社會教育的老師,我們尊重讀書人,尊重從事教育工作的人,這是尊師重道,移風易俗,這是大善,幾個人懂得?現在不要說是從事社會廣泛教育的這些工作人員,過去曾經教導我的老師,我們還有幾個人能記得?還有幾個人會關懷老師?現在這個社會,我們看得很清楚,這是正道,這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源,所以佛把這兩句列在第一條:孝養父母,奉事師長。不分族類,不分宗教,只要是從事教育工作的人,我們都要孝養、都要奉事,在社會上起帶頭作用,樹立好的模範。所以每一句意思深廣無盡,我們可以用《華嚴》來印證,佛句句話它的範圍都是盡虛空、遍法界,不是局限在一個地區、一個時段。我們學習的人要認清楚,在現在這個地區、現前這個時段,應該怎么作法,這叫觀機,理機雙契,這才能夠自度度他。

「誣陷善良」,多半是生於嫉妒心,嫉妒、瞋恚的煩惱也是與生俱來的。看到別人做一樁好事,尤其看到別人超過自己,心裡總是難受;難受而沒有障礙的行為,造的業輕;如果在行為上障礙別人的善行、善事,這個罪過就重。戒經裡面結罪,是看他善行對整個社會的影響,如果影響愈大,你障礙的罪就愈重;他的善行對社會影響不算大,你障礙他,你這個罪比較輕,這是論到果報。我們學佛是修行人,如果見到別人好事,還有這個念頭,立刻要警覺到,要生慚愧心。佛菩薩教導我們,世間聖賢人也教導我們,「成人之美」。這個意思就是遇到別人行好事、行善事,對社會、對眾生有利益的事情,我們不但不可以嫉妒,還要去幫助他、成就他。我們幫助他,我們成就他,我們讚嘆他,自己所得的福、所得的功德利益,跟做的人相等。

由此可知,遇到這種事情,吉凶禍福真的在自己一念之間。一念覺是吉,福報現前;一念迷,嫉妒障礙,那是凶,那是災禍。善事之小者,局限在一個地區,局限在一個族群;善事之大者,不限一個地區,不限種族,不限宗教信仰,大的!古人說得好,「不讀《華嚴》,不知道如來的境界。不深入《華嚴》,不能拓開自己的心量」,自己的心量跟諸佛如來的心量,本來是一樣的,「心包太虛,量周沙界」。我們現在因為迷惑、因為情執,把自己的心量縮得很小很小,不能夠容人,不能夠容事,這是我們自己的過失。所以遇到別人行善,我們要熱心去贊助。

學佛的同修很多,其中也有些少數,就是李老師以前所說的話:偏漏執,偏見、執著。他學佛局限在佛教這個範圍之內,看其它的宗教都對立;局限在自己這個族群之內,看到別的族群│外國人,也就對立。他也持戒,他也讀經,他也長齋,他也拜佛,可是心量總是拓不開。看到我接觸不同的宗教、不同的族群,疑慮重重,說淨空法師怎么搞的,現在怎么不學佛了,怎么去搞多元文化去了?我聽到之後很難過。我們佛家教「發菩提心」、教「眾生無邊誓願度」,那些沒有學佛的人,他們叫多元文化。多元文化是什麼?多元文化就是眾生無邊誓願度,名詞不一樣,意思完全相同。他們不分種族、不分族群、不分宗教、不分文化,一律平等看待,互相敬愛,互相尊重,互助合作,你們想想,這不是「眾生無邊誓願度」,是什麼?人家真做到了,我們天天在喊口號,把一切眾生看作冤家對頭,這錯了。

我們今天供養其它宗教辦的這些養老院、孤兒院、戒毒所,社會種種慈善事業,我們供養一些錢財,佛教徒看到心裡難過,為什麼把我們的錢,送給別的宗教?我反過來問他,養老院我們要不要辦?要辦;孤兒院我們要不要辦?要辦;慈善事業我們應不應該做?應該做。你去做;我沒有時間,我沒有錢。人家做了,我們去投資,那不等於我們做一樣,我股東在裡面,你想想對不對?既然有人發心去做了,我們投資進去參加股東,那個慈善事業,我們不就有一份了嗎?你們供養我,我拿去普遍投資,你們個個人都是社會慈善的股東,我沒有把你們的供養糟蹋。你們自己也曉得,你們都是他們那些事業的老闆、股東,不管出錢多少,好事!

為什麼心量這么小?為什麼不能容人?為什麼不能看人家做一點好事?好象好事只準你自己做,別人做了就難過,有意無意造作許許多多的罪業,自己還以為學佛學得不錯、學得很好,將來墮阿鼻地獄,還不知道怎么墮的?閻羅王給你一樁一樁解釋,那個時候你後悔莫及了。所以學佛,前面兩句話講得很好,一定要深明義理。深明義理這樁事情,如果不天天讀經,天天在這裡研究、討論、講學,你怎么能夠深入?所以歸根究柢,還是不明大乘教義的過失。如果深明教義,深明佛理,你這些妄想分別執著自然就消融,你的想法看法作法,自自然然就跟佛菩薩相應。這一段還沒講完,時間到了。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第九五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-95

諸位同學,大家好!昨天講到批註裡面引用佛經一段話,說明造作極重的罪業墮阿鼻地獄,「皆是不孝父母,毀謗三寶,罵辱六親,輕慢師長,誣陷善良」,昨天說到這個地方。下面還有兩句,「殺害眾生,造諸惡業,如是等人,來此受苦」,後面的諸位自己看就可以了。「殺害眾生」,特別是小動物,尤其是常常騷擾我們的,像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、跳蚤,這一類的眾生,不學佛的人就不必說了,學佛的人也在所不免,有意無意的就傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人,不殺生從哪裡做起?要從這些地方做起,這些小動物來騷擾我們,我們要有耐心,要能夠忍受。自古以來,真正修行的大德,受到這些騷擾,他不會怨恨這些小動物,他反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果,為什麼有些人,這些小動物不去騷擾他,而來騷擾我們?決定有前因,我們過去曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅,也騷擾別人,今天我們的身轉換過來了。所以因果裡頭說,「一飲一啄,莫非前定」。

人與人,人與一切眾生,無量劫來的業緣,不外乎報恩、報怨、討債、還債,如果沒有這四種緣,有的時候見都見不到,也有的時候見如不見,這種情形事實真相,我想我們每個同修都能體會到,只是體會得不夠深刻。不夠深刻的原因,是對於經教涉入不夠深度,佛經教給我們深解義趣,如果我們有深度的契入,你自然就明了,然後在這個世間你的心就平淡;順境不起貪心,逆境絕不嫌惡,善人、惡人一律平等看待,心就平,這個道理我們要懂。修行在哪裡修?也就在這些地方修。

修行不僅限於讀經,念佛也不僅限於持名,哪一門都含攝一切法門,很少人懂這個道理;能夠做到的,更少!佛經上告訴我們,真正通達做到,這是法身大士;權教菩薩、二乘聖者,通達還做不到。這些理論、方法、境界,《華嚴經》上講得最透徹、最明白。往年弘一大師教人,特別是知識分子,學佛應當從《華嚴疏鈔》下手,很有道理。通達《華嚴》的理論、方法、境界,無論修學哪一個法門,皆是圓頓大法,都能幫助我們在一生當中,提升到殊勝的境界,八萬四千法門,無量法門,皆是佛華嚴的生活。所以古大德稱這部經叫「根本法輪」,它非常有道理。

末後這一句是「造諸惡業」,惡業無量無邊。菩薩的標準,凡是與性德相違背的,皆是惡業。我們世間人認為是善法,菩薩看到是惡法,為什麼?不出六道輪迴。六道裡面三善道享福,不是真善;福享盡了,還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法,四聖法界也不是真善,真善決定要超越十法界,那是真善。永遠不退轉,這是真善。這一段文末後做了兩句總結,「作惡之人定入地獄」,這個語氣非常肯定,一絲毫猶豫都沒有,決定墮地獄。

末後勸我們,「剎那住世,便當力行仁慈」,這個「住世」,就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身,在我們現前這個階段,釋迦牟尼佛末法時期,人的壽命不長。唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」,唐人說的。也許大家認為現在醫藥發達,人的壽命長,不見得!如果是醫藥發達,人的壽命可以延長,因果定律不就推翻了嗎?壽命長,別有原因,這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說,不到七十歲,佛法講的是平均壽命。個別壽命有長的,過去生中修的,業因果報個個不相同,我們明白這個道理,我們深信不疑,所以住世的時間不長。

但是佛法裡面說得好,「佛氏門中,有求必應」,求長壽,得長壽。求長壽,決不是求醫藥,決不是求保養,那個沒有辦法改變命運的。怎樣求長壽?改變我們的業因。你們在《了凡四訓》裡面讀到,了凡先生壽命只有五十三歲,他活了七十多歲,說明業因果報絲毫不爽。我們要想求什麼樣的果報,要造什麼樣的業因,因果一定是相應的。所以佛菩薩在這裡勸我們,我們住世的時間短,明白這些道理,要「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生」,勸我們幹這些事情。開始學的時候,是很勉強的做,做了幾年之後漸漸習慣了。

我是個凡夫身,業障習氣很重,可是我真是像章嘉大師講的,一生佛菩薩照顧,佛菩薩給我受種種折磨。我因為相信老師的話,這些折磨都是佛菩薩的照顧,讓我修布施,為什麼?人家一定要,你不給不行,好了,就學布施;學了多少年,慢慢就自然了。忍辱,人家欺負你、侮辱你、折磨你,忍受!從忍辱逐漸逐漸心就平了,心就定了。忍辱是禪定的前方便,心清淨、心定了,智慧就開了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人,我心目當中都是佛菩薩示現的,沒有這些人為難,我怎么能成就?六波羅蜜是這樣修成功的。哪有說這六波羅蜜,是在一帆風順當中修成功的?沒這個道理!釋迦牟尼佛成佛,還要經過許許多多的磨難,八相成道就是降魔。降魔,給諸位說,不是在那一段時期,從他出生到示現成道,幾十年當中,天天都在降魔,天天都有魔障。換句話說,你要禁得起考驗,你才能有成就。

人決定要有愛心,我們現在讀大乘經,大乘經裡面講得很清楚,諸佛如來是以虛空法界一切眾生為自己的身相;法身大士沒有身相,虛空法界一切眾生是他的身相,叫法身。他所現的報身,報身是智慧,智慧也沒有形相。報身是般若,法身是理體,應化身是解脫;解脫就是自在,大自在!為什麼應化身叫做解脫?這是對眾生講的,眾生這個身體是業報身,不自在,被煩惱所纏覆,被生死所限制。佛示現種種身相,隨類現身,所現的身沒有煩惱。煩惱解除了,沒有生死;沒有生死叫脫,沒有煩惱叫解。佛菩薩所現的身跟我們不一樣,這個解脫通常講法身大士,脫離六道,脫離十法界。見思煩惱解除,塵沙煩惱也解除,無明煩惱也破一分,所以這是諸佛菩薩的應化身,跟我們凡夫的身不一樣。

佛教我們要有真誠的愛心、慈悲心,對待一切眾生,不分邪正,不分善惡,不分利害,一律平等的愛護。我們在前面講:純一善心,純一善意,純一善行,純善!但是邪正、是非、善惡,依然是清清楚楚、明明白白。知道眾生造善得善果,知道一切眾生作惡要受惡報,清清楚楚、明明白白,這是智慧的觀照。照得清楚,心裡決定沒有動心,沒有起心動念,也就是沒有好惡;不是說善的我們就喜歡他,惡的就嫌棄他,沒有;不起心,不動念,是說這樁事情。心裏面純善,這個善不是善惡的善,善惡的善也不善,善惡兩邊都離開了,邪正兩邊都離開了,利害兩邊都離開了,那才叫真善。所以一切時、一切處、一切境緣之中,心永遠是清淨平等覺,這才叫「廣修眾善」。

「消除三障」,三障自然就除了;沒有這個功夫,三障太難了。三障是指「惑、業、苦」,也可以說我們現在所講的「妄想、分別、執著」。「清淨六根」,六根接觸外面六塵境界,真的不染。接觸,清楚明了是般若的觀照;一塵不染,是甚深禪定。清清楚楚、明明白白,確實不起心、不動念、不分別、不執著,這就是「清淨六根」,這就是「都攝六根」。「念佛持齋」,齋,它的本意是身心清淨。現在在習俗裡面,持齋一般人都把素食當作持齋,也行!素食是持齋的一部分。

「參禪學道」。參,不用意識才叫參,用意識心就不叫參,宗門裡面講「離心意識參」。心意識是八識,心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識;第六意識是分別,末那是執著,阿賴耶是落印象。離心意識,就是說不要執著、不要分別、不落印象,這叫參。禪是什麼?禪是佛心,戒是佛行,教是佛的言語,而這一句佛號全部統攝,這歸在念佛法門。所以他這個文字好,前面「念佛持齋」,「參禪學道」。善財童子五十三參,第一就是參訪吉祥雲比丘,吉祥雲比丘跟他講了二十一種念佛法門,這二十一種展開來,就是一切諸佛如來所說無量無邊的佛法,沒有一法能夠超出念佛法門。「高超三界,迥脫四生」,不但超越六道輪迴,超越十法界,胎、卵、濕、化四生,都永遠擺脫掉,不生不滅。

這是佛在此地苦口婆心勸導我們,我們要真正在日常生活當中歷事煉心,要禁得起考驗,禁得起磨鍊,煉到爐火純青,就契入佛的境界。佛的境界才是自己本來面目,是自己本來的生活環境,真正回頭了,真正回家了。六道是在外頭流浪,十法界還是在外頭流浪,入一真法界這回家了,這才得到真正的安穩。好,今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-96

諸位同學,大家好!昨天講到佛在經典上,勸勉我們要「力行仁慈,廣修眾善,消除三障,清淨六根,念佛持齋,參禪學道,高超三界,迥脫四生」,這幾句話可以說將十方三世一切諸佛,教化眾生的總綱領都說出來了。接著佛又教導我們,「切勿縱貪瞋痴,行殺盜淫」,「切勿」兩個字,非常肯定,非常懇切,千萬不能造。貪瞋痴是三毒煩惱,佛菩薩跟凡夫的差別就在此地,諸佛菩薩已經斷貪瞋痴,決定沒有殺盜淫的行為;不但沒有這個行為,念頭都沒有,這就是聖人。凡夫「貪瞋痴」、「殺盜淫」的念頭,從來沒有斷過,只是沒有外緣,它不起現行;一遇到外緣,它立刻就起現行,這是凡夫修行不能證果、不能開悟的原因。

我們學佛的同修,有不少人常常跟我談起,怎樣才能契入佛菩薩的境界?契入是證得。怎么樣才能契入?必須開解,解才能契入。解跟行是一樁事情,解在行中,行在解中,就契入了。如果我們單單照佛所講的這些儀規去行,不能夠深解義趣,還是不能夠契入境界,這個一定要懂。清涼大師在《華嚴疏鈔》玄義裡頭說得好,「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明」,都不能成就。所以真正會用功的人,功夫得力的人,一定是解行並重,定慧等學;慧是解,定是行。這個地方的兩句,「勿縱貪瞋痴」是屬於解門,「勿造殺盜淫」是屬於行門。有行無解,那個行是勉強的,不能夠達到法爾自然的境界;有解無行,那個解決定不透徹,總不免產生偏見、陋執,陋是淺陋,所以這兩句話重要。

我們看看現在的社會,不要看其它地方,專看我們佛門。我們自己這個道場,圍繞周邊這些同參道友,幾個人能夠息滅貪瞋痴?幾個人能夠不造殺盜淫?只是程度上的差別而已。我們這些錯誤的念頭、習氣,還沒有真正的放下,對我們的解行,決定產生障礙。佛在經上告訴我們,一切眾生根性有利根、有鈍根,有所謂「上中下」三根。三根從哪裡來的?我們是屬於哪一種根性?老實說三根不是一定的,佛無有定法可說。你肯放下,你就是上根;能放下一部分,還有一部分不能放下,你就是中根;完全不能放下,你就是下根。哪有一定?完全在自己。身心世界、世出世法,統統放下了,那你就是上上根。

由此可知,根性與讀誦、聞教,有很密切的關係。大乘經讀得多、聽得多,容易覺悟;換句話說,把我們從下根提升到中根,從中根提升到上根。祖師大德教給我們讀誦,要懂得「隨文入觀」;隨著經典的文字,隨著世尊所說的一切法,自己不知不覺的就入了境界,這入觀。用現代的話來說,不知不覺就把我們自己的想法看法轉變了,這就是隨文入觀。讀久了,讀多了,聽多了,這就是講熏修的力量。熏修力量最顯著的是「為人演說」,這個力量很大,效果非常殊勝;為別人講一遍,比自己讀十遍,印象都要深刻。所以諸佛菩薩四無礙辯,有「樂說無礙辯」,歡喜講;諸佛菩薩無非都是給我們做修學榜樣,我們也要學到歡喜講,才會有進步。歡喜問,別人不問我們,我們反過來問他,對於自己智慧、見解都會增長。智慧真正長一分,你對於世緣,包括佛緣,你自自然然會放下一分。

跟諸位說,世緣沾不得,佛緣也沾不得。所以你們也曾經聽過禪宗所講,念佛一聲,漱口三天都漱不乾淨。那是表法,做給我們看的,告訴我們,高級的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要離開?不需要。為什麼?沒有障礙,你離開也錯了;執著錯了,離開也錯。離開怎么?你也起心動念了,決定要不起心、不動念,一切法法爾如是。我們講放下,放下是兩邊都要放下,有邊要放下,空的那邊也要放下;執著要放下,不執著也要放下;分別要放下,不分別還是要放下,那叫真的放下了。放下執著,一切都不執著了,你執著一個「一切都不執著」,你還是沒有放下,所謂是「兩邊放下,中道不存」,你才能入佛的境界。

善財參訪德雲,七天沒有見到他,清涼大師在批註裡面,給我們說這個七天沒有見到,七是表七覺支。七覺支沒有忘,所以你就不能見到;七覺支放下了,這才能見到。清涼這個說法,不能說沒有道理,這是他的講法。我們換個講法也成。因為佛在經上,沒有說這個七天一定代表什麼,它是活的。我覺得這個「七」,七這個數字,在佛法里代表圓滿;七這個數字是講四方、上下、當中,表這個意思。我覺得我們不用清涼的講法,就用「七」表法的意思,七是圓滿,統統放下了,那就是七的意思;圓滿的放下了,你才能見到。

因為德雲比丘是代表初住位,統統放下了,你才能入初住。還有一樁放不下,這個最後的放下是什麼?佛法,分別佛法,執著佛法,你不能見到。馬鳴菩薩造《大乘起信論》,諸位要曉得,大乘起信是什麼境界?正是圓教初住菩薩的境界。善財七天見不到,七天以後見到了,就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的,他雖然講一樁事情,但是這是一個例子,我們可以舉一反三。他說我們聽教,要離言說相聽,離名字相,離心緣相,那個「離」不就是放下嗎?聽經能夠離這三相,讀經能夠離文字相。展開經卷不是不要文字,還是兩個眼睛看著文字,這裡頭有很多法相名詞,離即同時,這是真離。不是這個不要了,丟掉了,那個你沒有離,那離了有,你著了空。離言說相聽,不是不聽經,還是聽得清清楚楚。那個離是什麼?不執著,不分別。我聽,聽不分別、不執著,即相離相;我看,看不分別、不執著,那叫妙觀察。我們見色聞聲麻煩在哪裡?就是有分別、有執著,在打妄想,壞了!過失在這個地方。這樣統統放下,「清淨平等覺」現前了,「清淨平等覺」就是真佛,圓教初住菩薩是真佛,不是假佛,分證即佛。

由此可知,善財參訪德雲比丘,七天的「七」,就是代表妄想、無明。七天之後,意思就是破一品無明;破一品無明,證一分法身,入圓初住位次。我們這種講法,比清涼批註好懂,意思也很圓滿。所以古大德的東西,我們可以參考,不可以執著,一定要遵循,那你自己就不能開悟了。但是在我們初學的時候,決定要遵循;不遵循是什麼?我們自己胡思亂想,我們自己沒有開悟,那個經的意思隨著我們講,我們講不圓,人家提出幾個問題,就把我問倒了,那怎么行?自己真正有了悟處,要把古人的這些批註要放下;放下古人批註,才能入經教;再放下經教,你才能見性。所以佛給我們很好的暗示,佛無有法可說,不但無有定法,佛無有法可說,就是教我們不要執著釋迦牟尼佛所說的一切法。你執著他所說的一切法,那你就是七天見不到德雲比丘了。釋迦牟尼佛的法統統舍掉,自性的法現前,你就見性了,明心見性,見性成佛。

可是大家聽我這個話,千萬不要誤會,你現在一定要依佛法;不但要依佛法,一定要依古來祖師大德的批註。為什麼?現在是凡夫,一品煩惱都沒有斷,我們哪能比得上善財?善財參訪德雲,諸位要記住,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了;也就是說分別執著都斷了,只是妄想沒斷,所以七天沒見到。斷一品妄想,自性現前了,入法界。入法界之後修什麼法門?修念佛法門。從相上來說,現相上來講,德雲比丘示現在別峰,他住在山上,山代表高,表這個意思,表超出的意思,他在另外一個山峰,在那個地方經行。另外一個山峰表什麼意思?表特別法門,念佛這個法門是特別法門,古人講「門余大道」,八萬四千法門以外的特別法門。他在山上經行念佛,就是我們現在講的「般舟三昧」,專念阿彌陀佛。佛在經上這種種示現,都有很深的意思,如果我們執著在文字上,執著在言說上,這個意思你體會不到。所以離相即相,離即同時,離即不二,你才會有個入處。

我們現在學經教的同學,對於這些道理一定要知道,要認真努力去學習。不但在經教上你懂得隨文入觀,要把在經教裡面所學到的,在生活上隨事入觀,六根接觸六塵境界,事事物物,你都能用智慧觀察。用智慧觀察這些現相是什麼?總而言之,這些現相就是「一切有為法,如夢幻泡影」。要在現實生活裡面去觀,不是打妄想,不是在那想這是夢幻泡影,不是的。不用想,觀是不用心意識,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,就是這樣觀察。時時能提得起《金剛經》上這四句偈的原則,對照我們六根接觸六塵的境界,然後你得到的總結論:「凡所有相,皆是虛妄」,你的心自然清淨,自然就放下了,不會再染著,你智慧會開。

你要認為這些事事物物都是真的,都是實在有的,你就錯了,不但你開不了智慧,你決定還是造殺盜淫,還是起貪瞋痴,還要造這個惡業,造惡業就決定要受惡報。六道輪迴是自己造的,三途地獄也是自己變現的,離開自己的心識,決定沒有一法可得;不離開自己的心識,雖然現一切法,這一切法也不可得。世法不可得,佛法也不可得。《大般若經》上,「不可得」這三個字說了幾千遍,我們要在生活當中,六根接觸六塵境界之中去勘驗、去證實,那就叫證果,就叫證道。好,這一段我們就講到此地。

今天早晨我到植物園去散步,轉了一圈,正好一個小時,走了一身汗,回來時候趕緊洗個澡再過來。植物園裡有不少人在裡面練功,他們告訴我,裡面有很多練法輪功的,說練法輪功的人,什麼宗教都不可以信仰。我聽了這句話,如果法輪功當道,全世界的人要遭殃。為什麼?所有信仰宗教的人,都要被他消滅掉,這太可怕了,跟希特勒沒什麼兩樣,那是人類的大災難。所以跟佛法不一樣,佛法包容。在佛法,諸位在經論裡面看到,你信仰任何宗教都不礙事,佛法是真正自由,真正平等,真實智慧,決不是控制一個人,決不會傷害一個人。這樣說法輪功是獨裁,只有自己沒有別人,這就是邪教,這不是正法;正法決定是包容的,邪法是專橫霸道的,這個決定造成世間災難。你不能容別人,人家要反抗,所以演變到最後都是戰爭。

太上感應篇﹝第九七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-97

諸位同學,大家好!我們接著看《感應篇》第三十九句:

【忍作殘害。】

第四十小節兩句:

【陰賊良善。暗侮君親。】

這一段到:

【慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

到這個地方這是一大段。這一大段,幾乎每一句就是一個小段,都是說大惡,舉的幾個例子。這一句批註上講「專就物命上說」,殺生、害命,這一樁事情,現在世間人幾乎已經受不到聖賢的教誨,對於三世因果幾乎完全不能接受,再加上現在的社會風氣崇尚於功利,只求個人的利益,不顧眾生的死活,而對於一些動物,那就更不必說了,可以說是恣意的殺害、食啖。這一生時間很短,但是在這個短短生命之中所造的惡業,跟眾生結這些冤仇,生生世世累劫都償還不清。這個道理與事實真相,只有佛經裡面講得透徹,《感應篇》裡面也講得很明白。這些行為,實在講都出自於殘忍,沒有一絲毫惻隱之心,到自己受到災難,也不會有別人來憐憫你。為什麼?業因果報,絲毫不爽。批註里說得好,「諸善本於一慈」,一念慈悲是眾善的根源,「諸惡本於一忍」,殘忍,所以他敢造一切惡而沒有顧忌。「去忍行慈」,這是聖賢、佛菩薩的功德之所在,我們學佛,希聖希賢,就要從這些地方去做起。

可是什麼叫慈悲?什麼是殘忍?粗相是顯而易見,細相就不容易看清楚了。《了凡四訓》裡面說得好,善有真有假、有偏有圓,他說得很多。可見得像這些地方,微細的地方,你沒有智慧、沒有學問,你就看不到。在現前的社會,似是而非的事太多太多了,不勝枚舉。我們要相信自己的眼光,相信自己的看法,相信自己的想法,往往鑄成大過,無可挽回。我們看看歷史上這些人物,殺害千萬人的、億萬人的,你要追求他的根本原因,就是他相信他自己的想法,相信他自己的看法。第一次世界大戰,第二次世界大戰,就是幾個人相信自己的看法想法,讓億萬人受到災害,造無量無邊的罪業。我們今天沒有他那樣的權力,沒有他們那樣的地位、威勢,可是在日常生活當中,不知道謹慎,不知道求智慧,隨著自己的妄想分別執著,一樣造罪業。罪業的影響,我們哪裡知道?所以起心動念、言語造作,不能不謹慎。

讀書人,從前讀書人以孔夫子、以孟夫子為榜樣;學佛,以本師釋迦牟尼佛,以佛的十大弟子,為我們修行的榜樣,我們有一個依靠,有個依歸,那真學才行。口頭上學佛,形式上學佛,不是真正用佛菩薩這個模式來塑造自己,這一生當中就很不容易成就,充其量是跟佛結個緣而已,像我們往昔無量劫來,生生世世跟佛結緣而沒有成就。我們再想想那些成就的人,成就的人有兩種:一種菩薩示現的,為一切眾生講經說法,我們也非常嚮往,但很難做到;另一種,確確實實是當機眾,那些人的成就,總不外乎沉默寡言,老實修行。

諸位要仔細觀察我們的念佛堂,你看念佛往生的人,往生是成就,瑞相希有。然後再想想這個人的生前,尤其是往生最近一、兩年的表現,我們可以能觀察出來,凡是修行有成就的人,省心省事,真的是「多事不如少事,少事不如無事」,他心才清淨;清淨心就是念佛三昧,所以他功夫得力。妄想很多,雜念很多,廢話很多,你在佛門裡面,無論出家、在家,修福而已!講經說法,如果妄念還是多,妄想還是多,外緣還是多,也是世間有漏的福報,不是功德。諸位一定要搞清楚,功德是清淨心。你的妄想一年比一年減少,一月比一月減少,這是功德。外緣也少,這是功德的樣子。

我們是凡夫、是初學,不是菩薩應世。菩薩應世沒有關係,人家心地清淨平等,不落兩邊,這個行!我們功夫沒有達到這個境界,要想在這一生成就,一定要靠自己智慧的選擇。七覺支第一個是「擇法」,選擇對於自己有利的修學法門,選擇對自己修學有利的生活環境,避免誘惑,避免困擾,希望這一生不至於空過,那是真實智慧的人,真正有成就的人。自己要有這個心愿,決定要求佛菩薩加持,沒有佛力加持,我們凡夫做不到。我在過去求學的那個時代,剛剛出來弘法的時代,困難重重,我一生都在受折磨,但是我願意承受,我老師告訴我的,這一生都是佛菩薩給我安排的。所以無論什麼環境,我都樂意接受,我在這裡頭磨鍊自己,把自己的煩惱習氣磨平、磨掉,才能得這一點成就。禁不起考驗,決定不能成就。

選擇修學環境,是我們一生當中成敗的關鍵。我一生當中,也遇到很多熱心的人想幫助我,我沒有接受,我只接受韓館長一個人照顧,這個道理懂得的人不多。一個人照顧,我感恩只感謝一個人,十個、八個照顧,我將來要感恩感十個、八個,不累死了!這個道理要懂。有很多人有比韓館長更好的環境,我都如如不動,人家布施恩惠不好接受,將來要報恩的。一個地方住不好,再換個地方;又住不好,再換個地方,你的一生就完了,誰敢惹你?中國在古老的時候,出家人掛單,掛單是知客師的事情,知客師一定會問你,你從哪裡來?你在那裡住多久?過去住過哪些地方?如果你每一個地方住的時間都很短,知客師心裡很明白,你這個人不好處,不會留你的。你在一個地方都住上三年、五年,你這個人不錯,跟大眾能相處,人家願意留你。從這些地方就能觀察,你能不能忍辱,你有沒有耐心。我們想想我們自己,我們有多大的耐心,你就有多大的成就;你有多大的忍辱,你就有多大的定慧。與人相處不能忍,工作環境不能忍,這個人的成就決定有限。

這一句經文裡,不但於「人」、「事」要能忍,於「物」要能忍,這個物通常是指小動物。看到這些小動物,我們有沒有動一個念頭,過去生中我也曾經跟它一樣,有沒有動過這個念頭?這一生如果不能往生,來生來世跟它一樣的機會還很多。如果這個念頭現前,這叫始覺,你開始覺悟,我們就會勉勵自己、會警惕自己,不敢懈怠。我們生生世世做過螞蟻、做過蚊蟲,也做過蒼蠅,什麼身都曾經受過,忘掉了!曾經墮過地獄,也曾經做過餓鬼,也曾經當過天王,夢一場!還繼續要做這些惡夢嗎?所以對於一切動物要有慈悲心,要愛護它,要照顧它,想到我跟它沒有差別,只是身相不一樣而已,生活方式不一樣而已。殘忍是三惡道的心,六道裡面的下者,心裡常懷著兇狠殘忍,轉眼之間地獄、餓鬼去了,畜生的身都不容易得到,我們怎么能不警惕?好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第九八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-98

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》第三十九節:

【忍作殘害。】

造這種罪業,往往也是因為累劫的惡習氣,不知不覺,有時候雖然知道這是不應該做的,可是實際上他還是在造作,從這些地方我們能夠觀察到惡習氣的嚴重。世間人在喜慶的時候,一般做壽的時候,許多值得慶幸的節日,許多人殺生祭神,造作無量無邊的罪業,自己不能夠覺知,這些事情我們見得太多了。佛在經上說得很清楚,自己喜慶之日應當答謝鬼神;答謝鬼神,決不能夠殺生祭祀。殺生祭祀,說老實話,善神、善鬼都遠離,不願意承擔這個罪過;你是為他而殺的,這個罪過他要承當。唯有一些惡神凶剎,他才毫無忌憚,接受血食的供養,人與鬼神都因此而墮落。人道造作惡業,來生墮地獄;鬼神造作罪業,來生也墮地獄,在六道輪轉。所以一切喜慶之日,決定不可以殺生,《彙編》裡面都講到。

這裡頭有一段講得很好,文不長;他說「平等為佛,正直為神」,這兩句話說得好。佛在經典常講,佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是因緣心,聲聞是四諦心,心裏面常存如是法,才能夠超越六道輪迴。他說「斷無因賄降福之理」,我們殺生祭拜神明,如果再是殺生祭拜佛菩薩,確實有這個事情。我早年在台灣,那個時候已經出家了,住在大溪;大溪有個香雲寺,那個時候我們住在這寺廟裡頭,附近的居民,初一、十五都是拿著豬頭、雞鴨魚肉來拜佛,來供養佛。你說這成什麼話?把佛菩薩當作神明來看待,以這些來祭拜鬼神、祭拜佛菩薩,這是賄賂。對佛菩薩、對鬼神行賄賂,而希望佛菩薩、鬼神會降福給他,哪有這種道理?由此可知,這些人對佛法是一無所知,完全是迷信。台灣有這種迷信存在,我相信在這個世界上,類似這一類的迷信,一定不少!

追究這些因素,我們學佛的弟子,特別是出家弟子有責任,決定不能夠推卸,我們出家人沒有盡到教化眾生的責任。沒有能夠對社會大眾,把佛法講清楚、講明白,還有這些人迷信,甚至於我們再要造作一切誤導大眾迷信,罪過就無量無邊了。這個可能就是古人所說的「地獄門前僧道多」,我們誤導一切眾生去搞迷信,這是大錯特錯!甚至於我們今天說佛教是宗教,已經誤導眾生迷信了。我們今天很清楚、很明了,佛教不是宗教,佛教是佛陀智慧的教誨,與宗教扯不上關係。所以我們今天把佛教當作宗教看待,就是誤導大眾迷信,罪過已經就無量無邊了。

所以他這個地方寫的這一段寫得好,社會有許多人,在佛菩薩、在鬼神那個地方去許願,自己有所希求去許願,到還願的時候就殺生祭祀,這種願是惡願。他這裡好,說「縱得遂心」,你所求的願,果然你得到了:你想升官,果然升官了;你想發財,果然發財了。實際上,這不是你許的願,佛菩薩滿你的願,鬼神滿你的願,不是的,是你命裡頭注定的,與佛菩薩、與鬼神根本就沒有關係。但是你許的惡願,你造的惡業,果報一定在後面,不在後生,就在來生。後生是講我們這一生的晚年,你要遭這個惡報,因緣果報,絲毫不爽,《感應篇》裡面說得太清楚了。理雖然說得不多,《彙編》的批註補充進去了,所以說是有圓滿的理論,而事說得太多了。這個事就是真實的證據,種善因得善果的證據,造惡因得惡報的證據,太多太多了!我們讀這部書,看看過去業因果報,然後回過頭來,仔細再觀察我們現前社會,現代人的造作,看看現代人的果報,比書本裡頭記載得更明顯,我們怎么能不信?怎么能不認真的去學習?

我們同學提了兩個問題,跟我們現在所講的是一樁事情。現在的社會因為人口增加,所以許多國家地區,都在那裡講求計畫生育、節制生育。在美國也是如此,所以美國現在的現象,白人的人口幾乎停止了,沒有什麼增長,黑人的人口大量增加。黑人不節育,每一個家庭,四、五個小孩,五、六個小孩,很正常的。所以將來的美國是黑人的天下,他們是民主制度選舉,黑人多了,當然會選黑人作總統,因果報應。黑人以前是非洲那些奴隸,將來奴隸作主人,白人的主人要淪為奴隸,業因果報。中國人口多,所以節育,只準生一個。印度人不講求節育,可能不久之後,印度的人口會超過中國。中國這個民族,自古以來重男輕女,即使家裡有個男孩,嬌生慣養,你曉得他是來報恩,還是來報怨的?他是來討債,還是來還債的?所以今天社會問題,如果不深明佛法,不能解決。

憑我們自己這種觀念、想法看法,我們只看到眼前,沒有看到後果,現前覺得這個作法還不錯,後來是什麼結果不知道,可能引起後患無窮。一般人的思考,往往只考慮到眼前,這是這一個時代,遠遠不及古時候。中國古時候,特別是管理國家、管理政府的這些人士,他們所想的、所考慮到的,都很長遠。古時候作帝王,他所思考的是千年萬世,希望他的政權能永遠鞏固,子子孫孫綿延不絕。做個宰相,至少要想到五十年之後、一百年之後的影響;讀書明理的人,即使沒有作官,做一個平民,他也會為他的後代子孫著想,也會為歷史的使命來著想,所以想得很遠。

佛家講善惡,講得圓滿。現前是善,後世不善,這個不是真善;現前雖然不善,後世很善,這個事值得做。現在人很少有這種智慧,所以善惡沒有能力辨別,許許多多在眼前似是而非的事情,往往自己做錯了,沒有智慧,沒有眼光。原因在哪裡?不讀聖賢書之過,聖賢書是幫助我們長智慧;不讀史書,特別是中國的歷史。中國的史書記載的是什麼?就是記載善惡報應。一部《二十五史》,就是講業因果報,增長我們的見識,使我們有能力辨別是非、辨別善惡。所以古人讀書,這是重點的教學,經學、史學:一個是智慧學問,一個是見識。歷史是一面鏡子,對人、對事、對物,常讀聖賢書,自然就可以避免許許多多的過失。每一樁過失,要從佛的眼光上來看,後患無窮,這是世間人不能夠理解的。

有同修們告訴我,在中國大陸寺院庵堂,佛教道場地方,常常有人把小女孩丟棄掉。寺廟裡的人,佛家是慈悲為本,撿到這個小孩了,怎么辦?這些小孩,聽說有的寺廟一年可以撿十幾二十個。諸位要曉得,現在有,從前也有。半個世紀之前,我在十幾歲的時候,常常看到城市裡有「育嬰堂」,嬰兒,育嬰堂。什麼叫育嬰堂?都是人家養的小孩棄掉的,遺棄掉的,不要的,丟掉的,他們撿到的時候,在那個地方養育他們。所以在中國佛教道場,應當要辦育嬰堂,我說的是真話,好事情!好好的養育這些嬰兒,把他們養大成人,好好的教導他們,從小用聖賢的教育教導他。這些人我們好教,為什麼?沒有人干涉,一般小孩他有父母作主,這些小孩我們可以做得了主,不必讓他上一般的學校,我們育嬰堂裡頭有自己的課程,有自己的老師,教他倫常道德、因果報應,聖賢人所講的心性的大道理。

這些人把他培養出來,將來長大了,兩條路:一個她結婚,因為都是女孩,結婚之後她是賢妻良母,會為國家培養底下一代的好人才;要是出家,她是社會的好老師。所以我們必須要懂得因勢利導,要把這樁事情做好,這樁事情是無量功德。佛家常講「救人一命,勝造七級浮屠」,何況你不但救她,你還要教她、養她。我們做這樁工作,就是說為國家、為社會,為佛法、為眾生,培養人才,這就行菩薩道。所以整個社會問題,總歸結就是教育問題。佛教是教育,佛教是社會教育,而且佛教是多元文化的社會教育。我們明白了,現在我們也選擇這個行業了,就得認真努力把它學好,把它做好,我們才對得起佛菩薩,才對得起社會。我們接受四眾同學的供養,才真正能「上報四恩,下濟三苦」,繼續佛菩薩的事業,完成佛菩薩遺留給我們的使命。今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第九九集﹞

香港 / 檔名:19-12-99

諸位同學,大家好!我們深入經藏之後,才知道宇宙人生的真相,諸佛菩薩和虛空法界一切眾生為一個清淨法身,所以真誠的愛心,出自於自然的流露,對虛空法界一切眾生平等的關懷、平等的愛護,怎么會做出殘害眾生之事?所以在《感應篇》裡面,我們讀到這一段經文,《彙編》做了相當詳盡的解釋,我們也曾經報告過。

在這一段文字裡面,給我們舉了幾條例子,說一切眾生「貪生畏死,愛親戀舊,知疼覺苦」,跟我們自己確實沒有兩樣,我們只要細細的去觀察,這些現象很明顯的擺在我們面前。佛教人修行,修正錯誤的觀念,修正錯誤的行為,教我們時時刻刻提起觀照的功夫。什麼叫觀照?不落在情識裡面,而用智慧,真實智慧觀察一切事理,就叫做觀照。真正覺悟的人,他們講「頭頭是道,左右逢源」,這個話說得有味道,這些話世間人很難體會,初學的人也不容易體會。所謂「道」就是宇宙人生的真相,所謂「源」就是他的生起,他的因果轉換,歷歷分明,這是講根源。左右逢源,根源並不在遠處,就在眼前。今天世人所探索的宇宙的起源、生命的起源,就在眼前,必須見道的人、證道的人,他才能夠瞭然。所以告訴我們,決定要存心仁慈,決定不可以做傷天害理之事,人要懂得自求多福。

這裡舉出幾個歷史上的公案,過去讀書人,多半都曾經讀過。佛經裡面講:一切眾生無不愛惜自己的生命。「王克殺羊」待客,羊在客人面前跪下來流眼淚,你想想看它知道愛惜生命,我們看到這個情形,還忍心殺羊吃肉嗎?所以我們仔細觀察這些動物,前幾時我們聽到天目山齊居士講放生,放鱉的事情。這個鱉有靈性,一聽說別人不殺它,要放它了,感恩,五體投地。種種表情我們能看到,知道動物跟人完全沒有兩樣。凡是有生命的動物,它被人抓到的時候,知道自己要被屠殺、要被食啖,那種痛苦,我們從它表情上能看到,垂頭喪氣,在裡面流眼淚,那種可憐的狀況,與人有什麼兩樣?而一切眾生真正是有眼沒有見到,有耳沒有聽到,有心沒有感觸到,任意的宰殺,滿足他的食慾,結冤造業無過於此。

聖人教導我們「天道好還」,因果報應,絲毫不爽。所以護生、放生,不食一切眾生肉,這個功德最大了,我們要時時警惕自己,不但有情的眾生要愛護,樹木花草也有靈性,我們仔細觀察都能感觸到。我們愛這棵樹,這棵樹就長得特別好,它有回報,供給你欣賞;我們愛花,這個花開得特別美,好象真的我們有情愛的交流,這都是事實。不但花草有感情,連石頭都有感情,礦物也有感情,《華嚴經》上給我們說「情與無情,同圓種智」,我們在日常生活當中,冷靜細心觀察都見到了。古時候,「生公說法,頑石點頭」,我們深信不疑。

在這一段文字裡面,這是苦口婆心勸勉我們,過生日不能殺生,人慶長壽,殺害眾生來宴會;慶祝自己的長壽,叫人家短命,哪有這種道理?於情於理都違背了。慶祝慶生,殺生造業來慶生,諸位想想看,這合不合情理?本來自己壽命很長,因為年年這種方式慶生,把自己的壽命減損了。不但壽命減損,來生的苦報,跟這些眾生結的冤業,冤冤相報,沒完沒了。明眼人看得清楚,慶生做壽斷斷不可以殺生。他這裡頭舉了很多例子,喪事不能殺生,「喪以哀為主」,宴請賓客以素食為最佳。祭祀不可以殺生,這個佛在《地藏經》上講得很清楚,念過《地藏經》的人要記住!你每一年祭祀你的祖先,祭祀你過世的家親眷屬,中國人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀,如果祭祀殺生去供養,《地藏經》上說了,亡人不但不能得福,加重罪業,為他而殺的,增加他的苦報,這是我們在世的活人無知。他墮在惡趣,罪業已經很重了,怎么忍心再加重他的罪業?所以我們一念情愛之心,造成因無知而造罪業,加重他的苦難。明了這些事理的真相,決定不忍心殺生祭祀。拜佛許願更不可以殺生,諸佛菩薩大慈大悲、救苦救難都來不及,怎么可以殺害眾生去祭祀佛菩薩?

下面又給我們說,結婚、宴會不可以殺生,請客也不可以殺生。再說到營生,換句話說,我們在社會必須要有正當的營生事業,凡是殺害眾生這些事業,不能發財。你所得的這些利潤,決不是因殺害眾生,你才得到這個利潤,你才發了財,你的財運是你前生修布施所得來的。佛講得清楚,你修財布施,你得財富;你修法布施,你得聰明智慧;你修無畏布施,你得健康長壽。如果你在這一生,你從事的是殺害眾生的事業,雖然你現前得富貴,你的生活過得很優裕,過得不錯,可是你要知道,你這個財運不是因殺生而得來的,是你前世所修積的,無論你從事哪一個行業,你都會發財。命裡頭沒有財,譬如說你開酒樓、開飯店,為什麼別人做這種生意不賺錢,你做這個生意就賺錢?從這個地方我們就能夠發現,賺錢是命裡頭所有的,無論從事哪個行業你都賺錢。殺害眾生生命的這種行業,你前世的福享盡了,惡報就現前。我們很冷靜、很仔細的觀察,就知道這個現象,所以我們營生的行業要選擇,決定不能幹殺害眾生這種行業。這種行業對自己決定不利,眼前所得的利潤,決定不是因為這個行業而得到的,這個行業在往後的果報有得受了!我們要覺悟。

再講到我們日常生活當中,奉養父母也不可以殺生,素食裡面養分你已經攝受不盡了,何必要殺害眾生?我在年輕的時候,很幸運遇到佛法,讀到《了凡四訓》,讀到《感應篇》,我很相信這個道理。我二十六歲下半年,把這些理論、事實真相搞清楚了,我就發心吃長素。我素食吃了五十年,而且生活很簡單,一絲毫不浪費,我的身體狀況不比別人差,精神很好,每天講經兩個小時,一天都沒有缺,這是可以跟大家做個樣子。如果你們要說素食沒有營養,素食不健康,你仔細去看看出家人,可以增長你的信心,改變你的觀念。後面說養病不可以殺生,更應當愛護一切眾生的生命,我們自己才能得長壽,無畏布施是健康長壽之因。後面也有一條,這是講道教,道教做法會也用三牲祭神。我們替神明想想,「正直聰明謂之神」,神還貪圖你血腥的祭祀來保佑你嗎?哪有這種道理!所以法會祭神不能殺生。

末後說,世俗過年,過年家家都殺生,家家都吃肉,尤其是殺生來祭祀祖先,實在講,也是加重祖先的罪業,祖先不但不能夠得福,還因而遭難,這是我們錯誤觀念造成的。所以我們每年遇到新年,要特別提倡素食,加倍的愛護眾生。年節不能殺生,榮慶不能殺生;送禮這是人情,禮尚往來,饋贈不可以殺生;餞別不可以殺生。還有一些眾生喜歡養鳥,喜歡飼養寵物,諸位要知道,你飼養寵物,寵物要不要吃肉?養金魚要用蝦、小魚去餵它,養鳥也要用肉食去餵它,你要知道殺害多少小動物,去滿足你的寵物,你知不知道這裡頭有殺業?這裡頭有嚴重的果報?所以佛教人要把愛欲、嗜欲完全斷掉,你才能恢復清淨心,清淨心才生智慧,智慧才了解宇宙人生的真相。

上面舉幾個例子,希望聽到的人能夠舉一反三,聞一知十,培養大慈悲心,大智慧心。我們每天念回向偈:「上報四重恩,下濟三途苦」,真正發心報恩濟苦,就要從這些地方落實,愛護一切眾生,絕不傷害一切眾生,這是真正報恩救苦,落實在我們日常生活之中。經義無限的深廣,我們簡單跟大家報告到此地。

太上感應篇﹝第一00集﹞

香港 / 檔名:19-12-100

諸位同學,大家好!第三十九段末後,《彙編》末後,有幾段古大德的教誨,說得非常之好。黃魯直有一首頌,他說:「我肉眾生肉,名殊體不殊,原同一種性,只是別形軀,苦惱從他受,肥甘為我須,莫教閻老斷,自揣看何如。」這首頌說得非常明顯,我們自己是個肉身,動物也是個肉身,人跟禽獸名稱不一樣,肉體、靈性是一樣的。動物的靈性只要稍微細心,你就看得很清楚,它跟人沒有兩樣,也是貪生怕死,弱肉強食,這是一個生態的現象,如果我們從這個地方建立一個理念,那就錯了。人不如禽獸,老虎、獅子吃飽之後,小動物圍繞在它的身邊,它理都不理,絕無傷害之理;可是人不一樣,不吃也要殺它。人如果沒有受過教育,不知道理義,古人所謂:「人與禽獸幾希?」這意思說:人跟禽獸有什麼差別?我們要多想想。我們殺眾生,吃眾生肉,黃先生講不需要閻羅王來斷案,自己想想應該如何處置?唐朝呂洞賓說得好,呂洞賓跟人講:你要想長壽,你必須放生,這是循環的真道理;它死的時候你去救它,你死的時候,天就救你。世間人總是求長命、求長壽,總是求多男女,有沒有方法?有,「戒殺放生而已矣」,這是呂洞賓講的。這些人都是真有智慧的人,真有德行的人,他們對於事理因果看得清楚、看得透徹,我們要深信不疑。佛家常說作佛、作菩薩,墮三途變畜生,全都操在自己,與別人不相干,我們自己應當深深反省,自求多福,不要去找死。

這一篇末後的結論,引用祁奚度的一篇文章,他這篇文章分成幾段,寫得非常好,我們一看這個人是佛家的弟子,所說的全是佛菩薩的教誨。開端他就講:「一體本具體之體,眾生皆吾生之生。」這是佛與大菩薩的境界,知道虛空法界是一體,我們常講一個生命共同體,所以一切眾生就是自己。他說:世間人的飲食,「八珍羅前,盡屬呼號怨業」,這我們常常看到的。宴會的時候,桌上擺的酒菜,這些雞魚鴨肉,真的是冤業。它被殺的時候,不是甘心情願供養你,它是力量抵不過你,被殺了。你今天吃它,可能你正在吃的時候,這些冤魂都圍繞著你,都圍繞在你周邊,都在你身後。現在你走運,你氣旺,它不敢侵犯你,到你一旦衰的時候,這一些冤家對頭就找來了。

在台灣,我們佛門有一位廣化法師,很多人知道他,他跟我也是老朋友。他沒有出家之前是個軍人,管軍需的,軍需是管財物的,所以他用錢就很方便。他告訴我,他在軍中工作的時候,每天吃一隻雞,不曉得吃了多少只。以後學佛出家了,出家不錯,持戒很嚴,很難得的一個好法師,他出家早我兩年。有一天,這在台中的時候,他在教佛學院,漢學底子不錯,能寫文章,能做對聯。他說有一天在洗澡的時候,浴室裡面看到滿浴室都是雞,到處亂飛,他就躲避,躲避的時候就跌倒,腿跌斷了,所以就成殘廢;以後用個拐杖,到最後用輪椅。他跟我講:這是我重罪輕報,這是因果報應,過去吃雞吃太多了。走的時候走得很不好,病重的時候他找我,他想把道場送給我,我去看他,他已經沒有辦法講話,坐在輪椅上流口水,非常可憐!我跟韓館長一同看他,看到他身邊這些弟子們,所以我就謝謝他,我沒有接受。

我們看這一段文章,一點都不錯,這些肉食擺在桌子上,冤業遊魂,明眼人一看怎么敢下咽?想想佛家「同體大悲」,看一切眾生皆是「過去父母,未來諸佛」,普度眾生,救它都來不及了,怎么能夠殺害它?怎么能夠吃它?只要我們念頭一轉就覺悟了,肉食這種習氣就不難斷除,殺害眾生這個動機也就能夠斷掉,恢復清淨心、平等心、慈悲心,那就是自求多福。不但不能殺害眾生,令眾生生煩惱,我們就已經有罪過了。

諺語常講「人生在世,不如意事常八九」,為什麼不如意的事情這么多?果報,我過去沒有好好的對待別人,今天遭受這種果報。如果我們能夠以善心、善意、善行,對待一切人事物,我們一生就事事如意,一切時、一切處,自然得到貴人相助。我們肯幫助別人,自然就得到別人幫助,業因果報,絲毫不爽。我們敬別人,人家敬我們;我們能愛一切動物,天地鬼神也愛護我們;我們輕慢別人,別人一定輕慢我們;正是所謂自作自受,不是有什麼天神、鬼神來安排的,沒有。世出世間一切法,就是一個因緣果報而已,佛法也不例外。

學佛目的何在?是要為證得清淨法身。你要想證得清淨法身,絲毫的染污都不能有,我們到幾時能夠把是非人我、貪瞋痴慢,這些煩惱習氣斷除掉。斷除的理論方法,世出世間聖賢說得很多,我們要細心的去讀誦,要仔細去探討,搞清楚了、搞明白了,依教奉行,這才有救。如果不能夠信受奉行,沒有辦法做到「信解行證」,輪迴、苦報決定不能夠避免。生死有業因,我們現前身體健康長壽,或是多病、多惱、短命,沒有一樣不是業報,我們要相信佛菩薩真實的教誨,種善因決定得善果。善因要從心地上建立,行善、口善、言善,心不善,轉不了依報。心善,沒有一樣不善,言語行為作惡也是善。如果心要不善,言善、身善,假的,不是真的;他給你說好話,幫助你做好事,他有目的、有企圖的,不善!心善,說的話不好聽,做的事很難看,但是是善的,果是善的,他是利益眾生,利益你,他不害你。心不善,言語好聽是綺語,世間一些人沒有智慧,往往受騙,往往上當。上當上多了,慢慢會覺悟,那還算不錯。有人上當吃虧,一生都不會覺悟,那是愚痴到了極處。

所以學佛要想得福報,第一個決定不可以與一切眾生結怨,「冤家宜解不宜結」,冤業總要化除。欠命的要還命,欠債的要還錢,我們甘心情願,無論遇到什麼樣的孽緣,不怨天、不尤人,知道是自己的業報現前。化解這一些惡報,就是從心地裡頭做一個轉變,轉惡為善,轉迷為悟,縱然有定業,果報也會減輕,我們念頭轉了,所以說重報轉輕,輕報就化解了。這個事情,最重要就是一念真誠之心,真誠能與諸佛菩薩感應道交,真誠能感動天地鬼神。所以我們過去造作罪業,做錯事情,不怕!怕的是你不回頭,怕的是你不覺悟,古人講得好:「人非聖賢,孰能無過?」過去沒有讀聖賢書,不明聖賢的教誨,在家父母沒教導我們,上學老師沒教導我們,我們造作一切惡業,這可以原諒。佛在《無量壽經》上說了,不足怪也。可是今天我們讀到聖賢書,聽到佛法,決定要悔改,決定要覺悟。如果讀聖賢書,聽佛菩薩講經,還不肯回頭,還繼續造惡業,那你就沒救了,你是罪上加罪。

尤其是出家人,我們自己裝扮這個形象,要裝得不像,罪過就重了,在這個社會上比哪一個行業都要嚴重。因為他的成就無比的殊勝,所以得罪的那也是無比的嚴重,我們要明白這個道理,要了解事實真相。斷惡,務必要把惡斷乾淨;修善,總希望這個善心能圓滿,我們才對得起佛,對得起菩薩,對得起歷代傳法的這些善知識,念念存報恩之心。如何報恩?「受持讀誦,為人演說」,這才真正落實「上報四重恩,下濟三途苦」,真報恩!我們學得不好,做得不像,這就得罪了。自己總得要曉得,千萬不可以大意,真正落在世俗裡頭一句話說,「地獄門前僧道多」,我們要是這其中的一分子,就錯了,大錯特錯了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0一集﹞

香港 / 檔名:19-12-101

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十段,這一段只有兩句:

【陰賊良善。暗侮君親。】

這都是說嚴重的大惡。『陰賊』,就是陰謀陷害,所謂是暗箭傷人最為難防,暗中計算別人、傷害別人,別人還不知道你傷害他,屬於這一類的。這個存心非常的殘忍,非常的陰毒,對付一般的人,已經是嚴重的罪過,如果對善人,那個罪過就大了。在五逆罪裡面,殺父、殺母這是決定墮阿鼻地獄,父母對兒女有養育之恩,你不能夠報答父母、孝養父母,你還要陷害父母,這是大逆不道,極惡的重罪。可是佛也說了,殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧,這個罪都跟殺父、殺母同等的;甚至於比殺父、殺母的罪還要超過。這是什麼道理?我們要懂得。

佛菩薩、阿羅漢、僧團,那是世間的善人,他們在社會上所作所為,是世間第一等慈善事業。這種慈善事業,比一般救濟貧苦要大得多,殊勝得多。他們所做的、所為的,是幫助一切眾生破迷開悟,是教化眾生斷惡修善,而且給社會做良好的榜樣,社會上有這種人存在,是一切大眾的福報,一切大眾的仰望,一切大眾的歸依。如果陰謀陷害這些善人,果報都在阿鼻地獄,比殺害父母的罪還重,墮落在地獄的時間還要長,我們要明白這個道理。這個結罪,不是對他一個人結罪,是得罪所有一切眾生,就看這個善人影響的面多大,影響的時間多久。他影響的面愈大,影響的時間愈久,你陰謀傷害他,你的罪就愈重。

為什麼會起這種惡念傷害善人?我們想第一個因素就是瞋恚嫉妒,心量很窄小,容不得別人的擅長,容不得別人的好事,所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了!太苦了!太可怕了!如果你的念頭能夠轉過來,不但不嫉妒,而且還歡喜讚嘆,全心全力協助他,成人之美,你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎么成就的?一定仰賴大眾同心協力成就。何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來了,造善作惡果報的大小,都隨著心念,心量大得福就大,心量小得福就小,同樣造這一樁善事,得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福,果報都是遍虛空法界。為什麼?心量大。世間人造再大的福報,可是得的果報不大,什麼原因?心量太小,心胸窄小,障礙你的福報。你修福總不能夠超越你的心量,諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,所以他種小善得無量福,這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開,惡念就不會有了;惡念尚且不生,哪有惡的行為?這是我們要懂得的。

後面一句『暗侮君親』,侮是侮辱,也是在暗中。也就是說人家沒有見到,沒有聽到,自己在做欺負君親。「君親」,君是我們的尊長,不一定是帝王,我們在社會上,現在人講的領導與被領導,我們站在被領導的地位,對於領導我們的人,這個人就是君,一般人叫上司。你在一個公司行號里工作,你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人,知道要尊敬,怎么可以侮辱?縱然這些上司有些不合理的設施,不如意的作法,也要尊敬。為什麼?有他種種作法,我們並不了解,他思考是全面的,他所顧的是整體的利益。我們是個小職員,我們所看到的是局部的利益,沒有看到全面。整體的利益,有時候必須要犧牲局部,得到一個完整。所以他的考量,他的作法,他的設施,必定有道理,我們怎么可以議論?怎么可以在暗中欺騙他?暗中侮辱他?

對上司、對長官,不可以有這種心態行為,對於自己的親人也不可以。這個地方講的親,就是父母、長輩,古人講君親恩同天地,這個話講得很有道理。我們做事情,我們存心,不敢讓君親知道,這就是此地所講的暗侮,就是欺負。我們看古時候,讀書的君子、學佛的菩薩,心地坦然,沒有不可以告人的事情,你說這個人心地多自在!多光明磊落!哪有不可以告人的事情?不可以告訴自己尊長,不可以告訴自己父母,你就是欺負尊長、欺負父母,你就是大惡。這樣的惡你都敢幹,你還有什麼壞事做不出來的?所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子,這是造大惡。我們對父母恭敬供養,父母年老了、體力衰了,時時刻刻關懷照顧。如果我們沒有竭儘自己的真誠,或者表面順從,暗地違背,這也是暗侮親人。

今天社會這些事情,我們耳聞目睹太多太多,所以社會不安定,天下大亂,夜晚不敢出門。我們想想古時候,政治清明,風俗淳厚的時候,夜不閉戶;不要說白天了,晚上大門開到,都不會有壞人出來騷擾,人人都守禮,人人都守法。他們過的是什麼日子?我們今天過的又是什麼日子?今天我們無論是大戶人家、小戶人家,居住的環境防範嚴密,唯恐盜賊乘機而入,門窗都要加上鐵欄桿。從前鐵欄桿是監獄裡頭用的,現在我們看看每一家的住宅全是監獄,各個都被關在鐵籠子裡頭,你說多可憐!這是什麼文化?是什麼文明?我們耳聞目睹,怎么不寒心?追究它的根源怎樣造成的?不讀聖賢書之過,沒有受過倫理的教育、道德的教育,所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人,也生存在這個社會,需不需要這種防範?不需要。會不會有人來騷擾、來賊害?也無需要防範。為什麼?明理的人知道,「一飲一啄,莫非前定」。他跟你有怨,跟你有仇,防範,人家還是要來侵犯、來報復你;你跟他無冤無仇,不防範,也不會有人侵犯你。

佛門有個小故事,隋唐那個時候,華嚴宗杜順和尚,這是華嚴宗第一代祖師,在荒野搭一個茅篷,在那個地方修行。而這一帶,他居住的那一帶小偷很多,有一個信徒供養老和尚一雙新鞋,替老和尚做了一雙鞋,看到老和尚在那裡入定打坐,也就不敢驚擾他,把這個鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年,他有一個機會又從這裡經過,再來拜老和尚,看到那個鞋子還掛在門口,他進去拜老和尚,他說:「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口,你看到沒有?」「我看到了。」「怎么還掛在那裡?這個地方小偷這么多,都沒有人拿去?」老和尚說:「我前生不欠他們的,我東西擺在他們面前,他也不會動心。」前生不欠他的。

前生欠他的,你藏在哪裡也會被人家找到,也會被人拿去。這是說明「一飲一啄,莫非前定」。既然是前定的,你防他乾什麼?他要拿去了,好!這債還了、清了,這一筆勾消了。用不著防範,前世沒有這個債,他不會起心動念,欠債的要還錢,欠命的要還命。佛說得好,世法、六道輪迴是搞得什麼?無非是業報酬償而已,到這個世間來沒有別的事情,就是報恩、報怨、討債、還債,就是幹這個來的。覺悟了,恩要報,債要償;怨算了,別人欠我的不要了,一筆勾消,你就得大自在,來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間,只有報恩,只有還債,就乾兩樣事情。迷惑的人乾四樁事情,那就永遠乾不完,沒完沒了。

批註後面有幾句話,「不忠不孝,害教叛道」,聖賢的教化,古德有比喻「人天眼目,黑暗燈明」,你要障礙,罪過就大了。你害一個善人,尤其是陷害一個從事社會教育工作的人,教化一切眾生的人,罪過不在受害人結罪,是在整個社會一切眾生接受教育上結罪,所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了,你把一切眾生學佛的機會給斷了,這個罪重了,這個比殺人生命還要重。《發起菩薩殊勝志樂經》,一開端第一段你們看看,有兩個法師,講經說法的,教化許許多多眾生,有幾個看到這個法師,好象是得到名聞利養,他心裡難過,嫉妒障礙,想盡方法來破壞他,使跟他學習的人產生誤會,對法師失去信心,接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了,罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年?你們去看經,一千八百萬年,這是講我們人間的時間,他在地獄裡所感受的時間是無量劫,地獄跟人間時差不一樣。一念的噁心鑄成大錯,斷一切眾生的法身慧命,這個惡還得了嗎?於兩個法師,說實在的話,於他沒有什麼大的影響,受害的是無量眾生,你害的是害兩個人,但是連累無量眾生不能得佛法的利益。

在古禮上我們讀過,我跟這個人有殺父之仇,不共戴天之仇,但是現在這個人他作官,我可不可以報仇?不可以報。作官是什麼?為人民服務,為人民造福。他現在是造的好事,替社會大眾做好事,我雖然有仇,我不能報。他做好事,不但我不能報仇,我還幫助他,成就他的善事,這是讀書明理之人。什麼時候報仇?等他卸任,他不再做這個工作,這是報仇的時候。他在做利益大眾這個工作的時候,我不但不能報仇,還要幫助他做好事。明理之人,恩怨分明,清清楚楚,他現在在乾的什麼事情,真為社會,真為眾生,那我們全心全力幫助他,成就他功德;個人的私仇,等到他不幹這個工作,我再來報仇,再殺他、害他,這時候可以。所以人不能不讀書,不能不明理,不可以障礙社會大眾的善福,不可以破壞社會大眾的福祉,今天幾個人懂這個道理!為什麼不懂?不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神,都要求有多一點的時間聽經,人不如鬼神,鬼神有好學之心,有聞法的願望,這值得我們深思,值得我們反省。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-102

諸位同學,大家好!請掀開經本,第四十一節,經文只有兩句:

【慢其先生。叛其所事。】

這都是太上給我們舉的一些例子,這是惡行當中的大惡。『先生』,就是我們現在講的老師。批註裡頭說,這批註裡頭都是以古人所講的,「傳道,授業,解惑者也」。佛家常講我們生命得自於父母,我們的慧命得自於老師,佛菩薩是我們的老師,生命跟慧命做個比較,慧命比生命更要重要。如果人有慧命,這個人生生世世決定不墮三惡道;不但不墮三惡道,決定能夠超越輪迴,超越十法界。由此可知,慧命重於生命,佛菩薩的恩德超過父母,這個道理我們一定要懂得。

可是現在在這個世間,能夠真正讓我們得到慧命的老師,幾乎都見不到了,這也是事實。佛家常說「佛氏門中,不捨一人」,為什麼我們今天發心要求法身慧命,佛菩薩不來幫助我們?我們學佛這么久了,對於經教也涉獵了一些,我們可以肯定佛菩薩的話是真實的,決定不是妄語;換句話說,決定不會捨棄我們。問題是我們求道的心是真的,還是假的;如果我們求道的心不是真切的,佛菩薩就不來了,來了沒有意思;如果真的是懇切真心求,就決定有感應。由此可知,我們求法修行,這一生當中能不能成就,成就的早晚都決定在自己,不是別人給我們決定的,自己有個真誠的心,有個清淨的心,認真依教奉行,佛菩薩就來了,他有不可思議的善巧方便在加持我們,如果有一絲毫的不誠實、不老實,就決定沒有感應。今人心之所感都是些妖魔鬼怪,為什麼會有這個現象?心裡頭有貪瞋痴慢,心裡頭有邪知邪見,邪與邪相感,真與真感應,這是一定的道理。

現在我們自己不知道怎樣修學,這個誠心發不出來,父母也不知道,甚至於現在老師也不知道,這是非常可悲的現象。我小時候第一天上私塾,大概是七歲的時候,這個印象我記得非常清楚,這個私塾是在一家祠堂裡面,我那個老師姓什麼我忘掉了,這太小的事情。我記得的時候,我父親帶到我,還準備有禮物去供養老師,進到祠堂見到老師,先把禮物供上,我父親在前面,我在後面。它有一個禮堂,在禮堂的正當中供一個牌位,大成至聖先師孔老夫子的牌位,我們向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的禮,我父親在前,我跟在後邊拜。拜完之後,請老師坐到當中,我父親在前面,我在後面,也是給老師行三跪九叩首的禮,我印象很深刻。家長把子弟付囑給老師,請老師嚴加管教,這么隆重的禮節,父母要拜老師的,老師要是不好好的管教學生,你們想想怎么對得起人家的父母?這樣尊重,現在沒有了,沒人懂得了。

往年,李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」,學生八個人,老師六個人,我也是其中之一。這個班的主任是李老師,開學那一天,李老師請我們五個老師上座,我們五個都是他的學生,他帶著學生,他在前面,八個學生在後面,給我們頂禮三拜,李老師說:我代表學生家長。大概我們這一生只會遇到一次,再遇不到了,再沒這個事情了。代表學生家長,率領八個學生,我們這五個人坐在上面,接受他頂禮三拜,我們要不認真教導這些學生,我們對不起老師。現在哪懂得這個道理?不但你們沒見過,聽都沒有聽說過。所以古時候師徒如父子,真的比父子還親。老師的兒女跟我們自己兄弟一樣,一生都互相照顧。所以人家做老師的人,雖然很辛苦,讀書人都很貧寒,但是他非常安慰,學生教好了,將來學生能夠出人頭地,他的子子孫孫都會有人照顧,他沒有後顧之憂,古時候有道義,現在沒有了。現在我們看社會的結構,人與人的結構是什麼?利害。有利就是朋友、就是親屬;沒有利的時候,就是冤家、就是對頭,你說這是什麼社會?從這些地方,我們真正體會到聖賢教育的重要,失掉聖賢教育,那真是夫子所說的話,人與禽獸有什麼兩樣?人也是動物,跟一般動物差別在哪裡?就是人懂得道義,能夠明了「道德仁義禮」,其它動物不懂。

人為什麼懂得「道德仁義禮」?老師教的,所以對老師怎么可以輕慢。『慢其先生』,說老實話,老師都是讀書人,都是明理人,對於這些名聞利養看得很淡,也無需要求人恭敬。學生對老師的恭敬是敬什麼?是敬自己的學,這個道理在此地。老師教學生,對學生關懷確實是有差等的,這是什麼原因?老師觀察學生,這個學生一分恭敬,教他一分;兩分恭敬,教他兩分。什麼原因?決不是對老師恭敬成分多少,老師觀察你能夠接受多少。印祖在《文鈔》里講「一分誠敬得一分利益」,教你兩分,那一分是多餘的,是浪費了。你這個器只有這么大,拿過來給你盛水,只能裝這么多,再多了,漫掉了。你十分誠敬,你這個器大了,多給你裝一點;一分誠敬,小的,只好給你這一點,是這么個道理。不是老師喜歡你,你恭敬他、巴吉他,他就教你,不是的,是看你能夠接受多少。你十分誠敬,老師教你九分對不起你;你一分誠敬教你兩分,多餘的你受不了,你接受不了,是這么個道理。如果老師要是貪圖人家恭敬他,那他是凡夫,他哪裡是聖人?所以誠敬,確確實實把我們好學的心,喜歡接受的心,依教奉行的心,顯露在這上面了,人家看到的時候,他不能不教你。

我過去這三個老師,那個時候我的生活非常清苦,說實在話,一分錢的供養都沒有。我跟方老師學,方老師特別撥出時間來教我,我沒有繳一分錢的學費。跟章嘉大師三年,我也沒有一分錢供養過章嘉大師,這他知道,他了解我的環境。有的時候談話時間久了,超過十二點鐘,他留我吃飯。跟李老師十年,李老師常常供養我、照顧我,我沒照顧過他,他的學生多,他收的供養多,吃的東西他給我,穿的衣服他常常送給我,沒有繳過一分錢的學費。三個老師,我都沒有繳過一分錢的學費,得到老師特別的照顧,什麼原因?就是誠懇的態度,真想學。我們要知道,這三個老師都是很有名望的大德,學生很多很多,沒有一個像我這樣的這種禮遇,沒有!

我也不是有人教我,沒人教我,是從小受的苦難太多了。遭遇到抗戰,八年的日子過得太辛苦了,天天逃難,日本人在後面追。抗戰八年,我走了十個省,都是徒步走路,江南十個省,我印象非常深刻,我是走過來的,那個時候沒有交通工具,最好的交通工具就是船隻,遇到河流地方才有船,沒有河流地方,走路,吃得苦難太多太多了,沒有機會上學念書,所以對於學的心就非常懇切,遇到有這個機會決定不肯放過。現在人生活比我那個時候富裕太多太多了,日子過得好,學的心就淡了,學不學無所謂;所以我們尊師重道幾乎是出自於自然、出於天性。

小註裡說的幾句話很好,「父母生我之身,尤必先生成我之學」,尤必這兩個字好,必須要老師成就我的法身慧命,「故其尊與親君並重」。君是從前帝王,古時候的人民,沒有不尊敬帝王、尊敬國家領導人。現在由於聖賢教育廢棄了,對於君長那個尊敬的心也沒有了,可惜!「今人延師教子,往往多出虛文」。寫這個書清朝末年,已經受西洋文化的影響,實在講西方文化傳到中國,把中國古老的傳統破壞掉了。所以我們國家民族,這一百多年來,將近兩百年,遭受全世界任何一個國家民族都沒有過的痛苦。我們也不能怪別人,怪自己無知,怪自己迷信,迷信西方物質文明,把自己的東西廢棄掉了,這一點我們遠遠比不上日本。日本人比我們聰明,他知道中國傳統有價值,所以他永久保留,西方科技他要學,他們是並重,所以那么小的國家,有那么樣強大。我們是完全把自己的忘掉了,只看到別人的好,認為自己的東西太舊、古老、不合時代,完全要丟掉了,為什麼日本人不肯丟?這是我們比不上日本。這是清朝末年的現象,請老師教子弟,心不夠真誠。

「吝財虧禮」,對老師的供養非常微薄,禮節沒有那么樣真誠。「甚或言詞不遜,禮貌反常,有心夷落」,輕視,瞧不起老師。老師家境清寒,多半生活非常清苦。這裡講,這一些人眼光短淺,跟禽獸沒有兩樣。可是作老師的人,決定不能因為學生家長對待你沒有禮貌,輕慢你,你就不肯認真教,那也錯了,那你不是一個讀書人。你還是要認真教,盡到你自己的本份責任,你這個老師是有道德的,是真正明理的。如果貪圖學生家長的供養,供養多了,就認真多教他;供養少了,對學生也就不太認真,這個老師不是好老師,這個老師將來也要負因果責任,各人有各人的因果。因此我們真正懂得因果報應的道理,只要做到自己的本份,將自己的本份做得盡善盡美,全心全力去做,好果報決定在後面。積功累德,教書的人教學,在教學裡頭積德累功。今天時間到了,這意思沒有講盡,明天我們接著說。

太上感應篇﹝第一0三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-103

諸位同學,大家好!今天早晨我得到訊息,我們的老林長往生了,往生的瑞相我雖然沒有見到,我想應當是很好的。他在很早之前就預知時至,聽說他兒子告訴我們的是,老林長常常寫著八月初七,正好他是昨天晚上過了十二點鐘就是八月初七,這是很久他就知道走的時刻,很難得。我從香港回來,前天下飛機到醫院去看他,他神智很清楚,雖然體力衰弱不能說話,表情上能夠看得出來,他拉著我的手時間很長,還很有力氣,很難得!他一生對居士林的貢獻,這大家都知道的,尤其是對於居士林這幾年當中的護法護持,他人雖不在,影響力非常的深遠。

這些年來,我們雖然不常見面,木源居士告訴我,他把我講經的這些錄像帶全部拿回家,他躺在病床上,每天聽八個小時,聽了很多年,都沒有中斷過,所以他對於佛法有很深刻的認識,對於往生他有信心,他有願力;不是聽經,他就是念佛,所以光陰他沒有空過。在病重的幾天當中,我正好在香港,時間雖然不長,我離開只有五天,同學們打電話告訴我,說念佛堂有鬼神附在同學的身上,說是林長的冤親債主,這是不能避免的事情。冤親債主到念佛堂求大家超度,不到病院去干擾他,這就是他自己功夫得力之處。如果不是學佛,那走的就不會這么輕鬆,不會這么自在,他要受很多痛苦。

鬼神附身,你們給他皈依,他要求念《無量壽經》、念《地藏經》給他超度,這不是為林長念的,是為林長的冤親債主念的,諸位要懂得這個。冤親債主不一定是學佛,不一定對佛法信得那么深,但是他知道誦經能夠幫助他減輕痛苦,這是真的,佛經典裡面講得很清楚。所以這是三惡道,我們誦經念佛、念菩薩名號給他回向,確確實實會減輕他的痛苦,所以他到這裡來要求,這是我們同學決定沒有疑惑。冤親債主不是這一生結的,生生世世都有,多得很!只是有些有機會遇到了,他就來報恩、報怨、討債、還債,就來了;遇不到,那就等爾後的機緣。

所以過去、今生,都曾經跟眾生結過這些恩怨,臨終時候我們看一般的病人,臨終看到這個人、看到那個人,他在哪裡,他在哪裡,有這個事的。像林長這種情形算非常好了,非常難得了,他在臨終的時候還沒有這些現象。他的冤親債主了解,他是居士林林長,居士林現在道場這么樣的興旺,所以他到道場來要求皈依、要求超度,這個靈鬼都很聰明,所以我們當然幫他忙。他走了,這是我們居士林的一大損失。木源居士要把弘法利生的事業,一個人來承擔,當然比過去會要辛苦一些,我們同學們認真努力的修行,祈求三寶的加持。祈求三寶加持,唯一有效果的就是認真努力修持,才能夠得到感應,這是我們知恩報恩的作法。

世間萬法皆是無常的,所以一定要看破,不必分別,不必執著,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,佛教我們如是觀,我們要常常有這個看法、有這個想法,從學習到勉強的轉變,慢慢就趨向於自然了。契入到自然,功夫就得力,天台大師講的六即,觀行即我們就能契入。契入觀行即就是功夫得力,宗門裡面講觀照的功夫,念佛法門裡面講功夫成片,觀行即是功夫成片,也就是不需要作意,很自然的是這個境界。

我們雖然跟社會大眾在一起生活,想法看法確實不一樣,真正能夠放下世緣,學教、修行;學教能增長智慧,修行決定煩惱輕,妄想少,清淨平等心逐漸現前了,這是好境界。自己要天天反省、天天檢點,煩惱是不是一天比一天少,果然能夠一天比一天少,你這個功夫真實得力了,求願往生決定有把握,不但有把握,而且你來去自由,生死自在。如果我們能夠檢點出,一個月一個月有進步,這個往生真的就得力,就沒有問題了。一年比一年有進步,能不能往生還是未知數,不見得有把握;一個月比一個月有進步,是有把握了;如果到一個星期跟一個星期都不一樣,都有進展,煩惱輕,智慧長,你有決定的把握。世間什麼都是假的,只有這一樁是真的。

林長在新加坡社會有很高的地位,他有財富,我們都看得很清楚,一樣都帶不走,真的是「萬般帶不去,唯有業隨身」。所以真正明白的人,覺悟的人,我們在短短這一生當中,決定不造惡業,決定不與一切眾生結怨,這比什麼都重要。冤家債主一定要化解,我欠別人的,我歡歡喜喜樂意把它還清楚;別人欠我的,不要了,以免麻煩。恩要報,怨把它忘掉。不但冤家債主我們不去瞋恨他,我們的修學誦經念佛,我們還回向給他,願他們同成佛道,希望他們能夠早日覺悟,早日回頭,苦海無邊,回頭是岸。

年輕的時候無知,造了許多惡業,年歲逐漸大了,慢慢覺悟了,只要回頭都來得及。世法、佛法,無論從理上說、從事上說,都是不論過去,只論現行。過去做錯事情沒有人教導,我們自己也沒覺悟,所以情有可原,諸佛菩薩、天地鬼神也不會計較這些事情。只看你現在,現在能回頭就是善人,現在能覺悟都是好人。所以我們要學佛,佛菩薩眼睛裡面一切眾生都是未來佛,而《華嚴》、《圓覺》裡面說得更貼切,說「一切眾生本來成佛」,比那個未來佛還要貼切,句句都是真話。

雖然是本來成佛,但是現在這個佛迷惑了。迷悟雖然不一樣,但是本性是一樣的,佛性是一樣的,佛性本具的智慧德能是一樣的,決定沒有差別。所以佛與眾生真正差別之處就是在覺迷。佛是已經覺悟的人,圓滿覺悟的人,究竟覺悟的人,佛菩薩慈悲幫助我們覺悟,這是佛陀真實的教誨。佛幫助我們覺悟,我們自己要肯覺悟,那個進展就快了;我們不肯覺悟,這就慢了,不是沒有進展,進展緩慢。我們肯,肯是什麼?肯聽話,肯斷煩惱,能夠克服自己的妄想習氣,能夠改正自己一切的錯誤,這就是肯。真正肯的人,在佛法裡面講這種人是上根利智;還需要人勸導,還需要人鼓勵,這是屬於中等根性的人。明知故犯,煩惱習氣深重,自己想斷也斷不了,不是不想斷,禁不起誘惑,斷不了,下根人。

根性不是天生的,不是一成不變的,善導大師說得好,「總在遇緣不同」。我們是下根根性的人,如果遇到緣殊勝,這個緣就是聽經聞法。世尊四十九年所說一切經裡頭,這個話說了千遍萬遍不止,聽經聞法很有道理!我們不聽經,不聞法,你看看受什麼薰染?六根接觸外面境界,五欲六塵的薰染。聽經聞法,接受佛法的薰染,佛法是覺悟的薰染,世法是迷惑的薰染,就這么道理,所以聽經聞法的時間一定要長。我們現在人的福報不如從前,真正的原因是什麼?現在人聽經聞法的時間太少了,想做好事,不曉得從哪裡做起,也不知道怎么作法。

如果真正懂得,真正明白了,你們諸位同學在此地,把這個事理搞清楚、搞明白,應當發心,如果沒有機會,沒有條件,自己要創造條件。創造條件,它就這么小沒有關係,你有個小道場,有個小茅篷。三個、五個、十個、八個人在一起熏修,每天講經八小時,每天念佛八小時,學慧遠大師,真修真乾,完全遠離一切世緣,這是真道場,這是你真懂得了,真明白了。不是建個大道場香火鼎盛,法會很多,搞這些熱鬧的形式,那個一點用處都沒有。我們在古籍裡頭讀到的,遠公大師在廬山建第一個念佛道場,以河溪為界,以小溪為界。進到那個道場萬緣放下,就一心念佛,不出這個界線,真修行。

我們把這樁事情真搞清楚,真搞明白了,就要一切放下。不是真正必須要知道的事情,絕不打聽;不是真正需要接觸的人物,也是最好少往來,你的心才清淨。我們要辦大事,什麼大事?超越輪迴的大事,超越十法界的大事。你知道的事情太多,認識的人太多,這些人就把你牢牢的束縛在輪迴,你出不去。自己一定要懂得,縱然是利益眾生的大事情,弘揚佛法的大事情,還要想想自己做得了主,做不了主?自己如果對外面境界做不了主,還會被誘惑,還會生妄想分別執著,不能幹!弘法利生、住持佛法也不能幹,為什麼?我們到西方極樂世界成就了,回來再乾,現在怕幹這些事情,自己做不了主,這一生不能往生,錯了。

所以自己在境界做得了主,我們才能幹,自己做不了主,不行!名聞利養,五欲六塵在前面確實不動心,不起念頭了,行!你可以為佛法、為眾生;還會起心動念,不行,那很危險。所以佛在經上常講,「自己未度而能度他,無有是處」,你想想佛這句話意思。決定自己能做到了,不受五欲六塵誘惑,不會受它干擾,在境界裡確實不動心、不起念、不分別、不執著,這個才行!真看破,全是假的,假的無所謂,你有一絲毫當真,你就不行。這是我們總須要記住的,不要把自己真是無量劫來,好不容易遇到殊勝的這個機緣,這一當面錯過,你說那多可惜?遇到一定要抓住,這一生當中決定要成就。今天時間到了,我們就講到此地。

今天《華嚴經》,我們停一次,我們給林長去助念,我們等待給我們的訊息,他是跟他家屬聯絡。送終緣份,台灣是比較殊勝,台灣現在一般醫院,醫生、護士學佛的人很多,他懂得這個道理,知道怎樣作法,所以這個很好。一般都會給我們助念八個小時到十二個小時。韓館長往生,在醫院裡我們給她助念十四個小時才移動,所以非常殊勝。此地緣比較差一點,但是他很好,他是真正往生,預知時至,我們聽了也很安心。

太上感應篇﹝第一0四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-104

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十一節:

【慢其先生。叛其所事。】

這一節前面曾經介紹過,可是意思很深很多,言之不盡。這兩句實實在在說,也是我們現前所犯的過失,雖然犯了,自己沒有辦法覺察,總認為自己做得沒有錯,自己做得都很好。這也是我們翻譯小組提到,《了凡四訓》裡面所說的「非義之義,非禮之禮,非信之信,非慈之慈」,實在說,我們智慧達不到,見識達不到。「非義」是不應該做的;「義」就是我們的本份,應當要做的。我們不應當做的,在現前好象是應當要做的,這一類是「非義之義」。眼前好象是對的,實際上的影響是錯誤的。譬如今天講尖端科技,製造核子炸彈,製造些尖端武器,這應該的,我們國防需要,應該的。如果你想到,那個後果是毀滅整個人類,這錯誤,不應該的。

中國古人有智慧,為什麼中國不發展科學技術?如果要發展的時候,應當在兩千年之前。兩千年之前,中國要發展尖端科技的話,這地球現在沒有了。我們在古籍里看到,研究飛行在王莽時代,那個時候記載就有人做滑翔機,你說那個多早!指南針、火藥,這諸位曉得是皇帝時代發明的。可是中國只止於娛樂,不會把它發展做為戰爭的武器,這中國人懂得,什麼是應該,什麼是不應該。現前有利益,將來沒有利益,後世沒有利益,不應該做。眼前好象是沒有利益,可是你想到將來、後世有利益,這個應當要做,這要真實智慧才能看到。

底下說「非禮之禮」,意思亦復如是。禮節是人與人交往一個規則,這個規則表達我們真誠,表達我們的愛心,這就是禮節。非禮是什麼?這裡頭沒有真誠,虛偽的,沒有愛心,是手段的,這我們不應該做。為了我們現前的利益欺騙別人,虛偽、欺詐。我們在歷史上看到,第一次世界大戰之前,國際上開會全是虛詐,沒有一個真誠,各懷鬼胎。會議終了之後,大戰爆發,這種國際上的,這國際之間,這叫「非禮之禮」。我們人與人之間,特別是有求於人幫助的時候,總是看別人的臉色,用種種手段來欺騙,達到自己目的。這種手段是不是真的能達到目的?不竟然,達到目的都是一種因果報應。你用真誠,決定不用欺誑一樣能達到,人家還特別樂意幫助你。你用不正當的手段,表面上禮貌再周到,也會失信於人,以後人家不相信你了。你要再建立信用,那相當不容易,這個我們要知道。這上面加上一個「非」,都是欺詐,都不是誠意,慈悲心也是假的。

世間做慈善事業的人很多,幾個是真的,幾個是假的,我們要辨別清楚,諺語裡有所謂「慈善家,慈善起家」,那是諷刺的話。從事於慈善事業他名利雙收;名是大慈善家,利是得大富大貴。到外面去勸化,去捐助,捐了一萬塊錢,做多少好事?做個兩、三千,那很有良心的,三分之二自己享受,這叫慈善起家,這是「非慈之慈」。這種事情,在我們佛門挺多的。我過去在台北印經,我們著作權頁上印上印一萬本,印五千本。印刷廠常跟我說,「法師,你這是真的」,我說難道還有假的?有!人家後面寫印一萬本,實際上只印兩千本,他要我寫上一萬本,實際上兩千本;換句話說,八千本自己吃掉了。跟我們不一樣,我們真的,著作權頁上多少,那就是多少,絕對不會是假的,他說現在假的好多。我們才曉得,台灣佛法雖然興,為什麼還有這么多災難,假的!就是連印經,一萬本只印兩千本,他怎么會不遭難?這是屬於「非信之信,非慈之慈」,你印經後頭是徵信,徵信不是真的,也作弊了。這幾句話就是這個意思。

我們今天講『慢其先生,叛其所事』,也是這些事情,輕慢老師,欺騙老師,陽奉陰違。我們在工作上欺騙上司、欺騙同僚、欺騙眾生,自己以為所作所為都正確的,自己利益達到了,我要不這么做,我怎么能得利益?現在整個社會風氣如是,還有什麼話說!今天這個社會,好象是不做欺詐的這些事,就不能活了。做生意不逃稅,不欺騙主顧,那怎么賺錢?好象是一切你所既得的利益,一定要靠欺詐,要靠這個手段;沒有這個手段,這個人是笨人,這個人會被時代淘汰。你說每個人有這種觀念,這個世界還能太平嗎?社會還能安定嗎?災難還能避免嗎?我們要明了,我們要相信佛菩薩的話,要相信古聖先賢的話,「一飲一啄,莫非前定」,積德累功,決定正確。對老師要尊敬,老師的尊敬並不限於表面,最重要的依教奉行,這是真尊敬。對於我們的工作一定要負責任,負責盡職,盡心盡力把自己本份工作做好,這是報恩。佛家天天念的「上報四重恩,下濟三途苦」,報恩、濟苦就在我們自己,能夠把自己本份工作做好。

《彙編》批註裡頭,引用的這些幾段講得好,都是我們的好榜樣。漢明帝,佛教傳到中國,漢明帝的功勞不可沒,是他派使節到西域迎請過來的,這個人就是尊師重道的人。能尊師重道,一定能孝順父母,這是孝親尊師的好榜樣,身為帝王,做出來給大家看。他的老師桓榮,對老師誠敬,對老師的禮遇,都能叫別人看到受感動。下面提到岳飛,岳飛的老師是周同,我們在歷史上都讀過。岳飛的武藝跟周同學的,周同將他自己最心愛的一張弓送給岳飛,這張弓是很強的弓,三百斤重,拉開的時候三百斤,普通人拉不動的,你就曉得那個箭射得遠。周同死了,每年到忌日這一天,岳飛一定要去掃墓,祭拜的時候,一定用這支弓射三枝箭。念念不忘老師,老師教導的東西,要在墳墓前面還要一樣表演出來給老師看,事死如事生,你說這個情多厚,恩德多厚。不能夠孝親尊師,不會有成就;縱有成就,也不是善人,果報決定在三途。後面引用古禮的一段,諸位自己可以去讀。

「事師之道」,跟老師,學生跟老師學習的道理,「如子弟之事父兄」。從前講行,現在不行,現在我們對父母也沒看在眼睛裡頭,這講不通。從前的社會有家教,現在尤其是富貴人家,作父母都忙著應酬,沒有時間照顧兒女。兒女教給誰照顧?傭人,傭人給他帶小孩,一個星期難得跟兒女見一兩次面,他自己這一生成就了,下一代完了。兒女跟父母沒有親情,他怎么不懷疑?怎么不猜忌?古時候不一樣,古時候確實有家教,父母要做兒女的榜樣,讓他從小常常看到、常常聽到,他會記在心裡,所謂是「少成若天性,習慣成自然」,他懂得怎樣侍奉父母,怎樣侍奉兄長。現在這種教育完全廢棄掉了,完全沒有了,所以我們今天讀古書,人家說「事師之道,當如子弟之事父兄」,誰懂?下面舉幾個例子,「行隨於後」,長輩在前面,晚輩在後面。現在兒女行在其前,父母跟著他,顛倒了。所以現在有人說「孝子」,孝子怎么講?孝順兒子,父母孝順自己的兒女,世界顛倒了。「坐列於旁」,坐的時候,坐在長者的旁邊。「路遇則正立拱手,言譚則傾耳虛心」,這是我們今天念念,看看古時候的社會狀況。現在這種狀況,你見不到了;不但見不到,連聽都聽不到了。我們要不讀古書,哪裡會知道?

我們把這個文念下去,「悔吝憂虞而不易」,這一句話就是說,無論在順境逆境,對於老師恭敬的心態,永遠不變。「吉凶禍福以與同」,有福同享,有難同當,跟老師同患難。「生則禮嚴跬步,死則心喪三年,若此則庶幾矣」,老師活著時候,要以真誠恭敬心照顧老師,照顧老師一輩子,所以一日為師終身為父,老師的恩德跟父母沒有兩樣。所以從前做老師的人,願意教學生,學生明白這個道理。學生怎么明白的?父母教的。父母教子弟事師之道,老師教學生孝順父母,相互教。作父母的沒有辦法跟兒女說,「我是你的爸爸媽媽,你要孝順我」,說不出口。兒子說我為什麼要孝順你?第三者來教。同樣一個道理,老師對學生,也不能說「我是你的老師,你要尊重我」,也說不出口,父母教。所以父母跟老師配合得很好,才把這個人教成;兩邊缺了一邊,都沒有辦法教好。

這裡頭一些小故事,諸位自己去看。他這裡說有個農家,中國古人存心厚道,凡是不善的,不寫他的名字,這是存心厚道。就說有這么一個人家,他生一個兒子,請先生來教書,意是很切,但是對老師非常簡慢,沒有恭敬心。可是這個老師不錯,老師真的盡心盡力教誨,可是他的小孩長大之後,還是一事無成,還是去務農。這是說明輕慢先生的果報,先生教的還是認真,你還是發不起來,這是說果報的事情,這個地方講的果報很多。所以教學,我們出家,出家人所從事的工作是師道,是一個從事社會教育的工作者,我們必須要認清楚自己的身份,比一般學校擔任教職的,我們的責任還要重。世間這些教師,我們講現代的,不說從前的,偏重在技術的教學;佛法的教學,偏重在智慧的啟發,真的是法身慧命。

我們今天選擇是這么一個行業,顯示的是這樣的身份,這個工作要是做不好,就是誤人子弟,就是欺誑眾生,也欺誑佛陀,你說這個罪名多重。所以出家難,李老師一生不敢勸人出家,勸人皈依,不敢勸人受戒,不敢勸人出家。印光大師一生不給人剃度,什麼道理?知道從事這個行業不容易,如果做不好罪過太大了,何必幫助一個人造這么樣重罪?但是做好了,功德無比殊勝。所以我們一定勉勵自己,縱然自己初出家時候,沒想到這問題這么嚴重,胡里糊塗就出家了。出家之後,你現在知道了,就要認真努力,一定要把教化眾生的事情做好,老老實實要給社會大眾做一個好榜樣。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第一0五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-105

諸位同學,大家好!佛法的修學,在學習講經這一方面,我聽了同學們的講座,每一位同學都有長足的進步。大家可以從這個地方體會到,怎么會有進步?就是講台上不間斷的鍛鍊。過去李炳南老居士常說,我們學講經的人,三個月不講就生疏了,半年不講就完全放棄了,所以他常常用世俗上的兩句話勉勵我們,說「曲不離口,拳不離手」。演藝人員、唱歌唱戲的,每天清晨都要去吊嗓子;練武的人,天天要打拳,決定不能夠間斷;講經的人亦復如是,決定不能夠離開講台。講台不但是我們學習的場所,也是我們修行的場所,必須要熟練。如果要能夠契入佛的境界,一定要相應,行在解中,解在行中,解行是一不是二。通常一般都把行跟解門分開,所以兩門都失敗了,這些道理、事實真相一定要明了。

西天東土,過去祖師大德傳法,人數都不多,他才能有成就。學校裡面成就的人,遠遠比不上從前那種殊勝的效果,真實的成就。原因在什麼地方?學校訓練時間有限,而且多半是嘗試的學習,沒有實際的實驗。只有少數真正成就的這些科學家,他們不離開實驗室,天天在做實驗。我們的實驗室就是講台,要很用心的去學習。最重要的是德行的修養,德行修養裡面最重要的是真誠,唯有真誠才能通。世出世間法只要通了,就圓滿成就,就一切障礙都沒有了,就怕不通。怎么通法?世出世法無比的繁雜,你到哪一年、哪一天,你才能學通?往年李炳南老居士說得好,中國有一部大叢書《四庫全書》,很多人聽說,沒見到過,這是乾隆年代整理出來的,等於像現在講的《百科全書》一樣,那是中國文化全集。乾隆往後,我們再看看全世界,這些學術著作太多太多了,不談經史,單單是一部《四庫全書》,我們就通不了。

我們所學的、所做的這個工作,除了世間法之外,還有出世間法│三藏十二部經典,能通得了嗎?不通就不能成就。通了,在我們佛法叫開悟,開悟就是通了,落實就是證果,這個道理要懂。用什麼方法通?諸佛菩薩、祖師大德教我們一個秘訣│「至誠感通」。古往今來,真正開悟的,真正通達的,都是用這個秘訣,真誠到極處就通達了。誠,誠要做到至誠。什麼叫誠?我們每個人都覺得,我處世待人都很誠心誠意。我們觀念當中的至誠,跟古聖先賢那個標準不一樣,他那個標準能通,我們這個標準通不了。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義,他說得好,他說「一念不生謂之誠」。換句話說,你還有一個妄念,你就不誠;誠到極處,極其微細的妄念都斷了,那叫至誠。

這個通是通達自性,通情達理;理是真如本性,用至誠的方法來通達,那就什麼事都解決了,這是真正究竟圓滿的通達,究竟圓滿的解決。我們世間人,這個通情達理,理不是究竟之理,像一棵樹一樣,枝幹之理,沒有通達到自性,自性是根本,所以只能夠解決局部的問題;可是這個局部跟那個局部對立,又產生問題。諸位想想看,我們明白這個道理,就要一味深入,佛在經上常常勸導我們「深解義趣」,深解義趣無非就是通情達理而已。情是世間法,十法界;理是出世間法,一真法界;一真法界跟十法界是一不是二,那就真的叫通情達理。達理是自證,通情就能教化一切眾生,能夠幫助一切眾生,也能夠達理,也能夠證入自性。

那我們看看,佛菩薩在經典裡面他是怎么做的?真正通情達理了,絕不妨礙任何一個眾生。今天晚上講經會講到這一條,這講十念。今天晚上我們採取《彌勒菩薩所問經》上講的十念,古大德提到了,我們總得說說,我們要學習,要向佛陀學習,要向諸菩薩們學習。我們今天所以沒有辦法通情,沒有辦法達理,就是第一個關口過不去,這是一個最嚴重的障礙,就是「我」,「我」放不下。有「我」就有私心,就自私自利,於是情也不通了,理也不能達了。《金剛經》上世尊苦口婆心勸我們,要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你就通了;「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相」,就不通。四相這個事有沒有?有,理事無礙。礙在哪裡?礙在我們心裡頭執著,有就是著,就著相,有執著就壞了。

如何能把執著破掉,這是佛法。要破執著,先要從淡化執著做起,我們把這樁事情,一天比一天看得淡薄,功夫用到一個階段,豁然就通達,他就有悟處。這個通達,這個悟處,沒有止盡的,我們才悟入一個關節,像一棵樹一樣,你才通達一個小枝,小枝還有大枝,大枝還有小乾,小乾還有大幹,不可以終止,要繼續不斷,所以要放棄自私自利。怎么個放棄法?常常為眾生想,常常為社會整體去想,這樣就可以淡化我們的我執,淡化自私自利。

一定要懂得觀機,現在眾生是什麼樣的根機,我們要用什麼樣方法幫助他。我們看看現在的社會,大家都不讀聖賢書,都不受戒律禮法的約束了,我們要了解現況。我們如果還用聖賢書,照著這個書本原原本本搬出來教導他,不能接受,文字都看不懂。他已經放蕩養成了習慣,養成習氣,我們用戒律去約束他,難!印光大師懂得這個道理,所以他用《感應篇》、用《陰騭文》、用《了凡四訓》,來勸化世人,契機又不違背理。印祖距離我們近,給我們很大的啟示,我們今天必須將經典簡化。所以我勸同修們,我們今天學習一定要懂得深入淺出,深入是我們自己的事情,表達在外面要淺出。我在《內典教學》裡面,跟大家講了四個字:「簡易淺明」,我們才能夠收到效果。簡而不繁,易而不難,淺而不深,明而不昧,我們做到這四個字,就能夠契機。無論是在言語、是在文字,都要用這四個字做標準。世出世間聖賢建立標準,都是應機的。絕對的標準,與心性相應的,這是善;與心性相違背的,這是惡,這是絕對標準。《三字經》裡頭,開頭第一句講「人之初,性本善」,那個善不是善惡的善,那是自性的性德,不得已用「善」來陳述它,用「大」來讚嘆它,實際上言語文字都達不到的。

有同學擔心,這不久的未來,我們培訓班要招第五屆,你們同學怕沒有時間再去練習講經,講堂要讓給新的學生,這個顧慮是事實、是善意,如何能夠做到兩全其美,希望你們同學們多多去研究研究,然後來告訴我,希望你們講台不能夠放棄。吉隆坡的悟教法師很聰明,他以為在這個培訓班一個星期輪流講一次,時間不夠,他回到吉隆坡每天講,一個星期講七次。他告訴我,《無量壽經》現在第三遍快講完了,他發心講十遍,正確!他有這個機會,他抓住了,一門深入,鍥而不捨,一心一意專注在一部經上。自己不上台講就聽,換句話說,不是講經就是聽經,全部的時間精力都用在這上,他一定會成就。專心就是誠,一步一步接近了,念念能為佛法久住世間,佛法是一切眾生黑暗的明燈、得度的津梁,希有難得。

念念為一切眾生,為一切眾生得到佛法,為一切眾生創造接觸佛法的因緣。今天世間事,實在講唯有佛法能夠幫助大眾,不分種族,不分宗教,真正做到通情達理,什麼問題都化解了。不但跟世間一切人能和睦相處,跟天地鬼神也能和睦相處,這個人就是佛,就是菩薩。菩薩是梵語,翻成中文的意思是覺;佛陀翻作覺者,覺就是通。凡夫不覺,不覺就是不通,只要他的見解通了、思想通了,問題解決了。佛陀的教育是教我們徹底通達,究竟圓滿的通達,不是在枝葉上。

所以我們如何把佛在經上講的道理、名詞術語,把它融化成現代淺顯的詞句,讓人家接觸,「佛法不難,佛法不深,我也可以學」,人人都歡喜學,這才叫做普度眾生。故意講得那么高深,讓人家聽了聽不懂,炫耀自己的道行,錯誤的。我過去,這個話總在三十年前,有位居士告訴我,他們聽某個法師講經,講《楞嚴經》,聽不懂。聽完之後就問這個法師,「法師,你講得好,你講得太深了,我們都聽不懂」。法師聽了很歡喜,告訴他:「我講的經,你們要聽懂了,那還值錢嗎?」你講經聽眾聽不懂,你講它乾什麼?講經的目標、意義就失掉了。所以我們對付現代這個社會,現前的大眾,一定要懂得「簡易淺明」,才能收到真正的效果,才能夠幫助這一代的眾生。

將一切眾生文化水平的提升,要靠下一代,我們這一代沒有機會,這個東西是要紮根,是要長遠的時間,要國家社會領導階層他們發心,總得要有幾十年,甚至幾百年的時間,不是一個短期的。我們的生命很短,就在這個過程,像接力賽跑一樣,從上一代接了這個棒,走完我這一段距離,我要把棒教給下面的繼承人。生命是一體的,弘法利生的工作也是古今中外一體的,要有這種見解,要有這種雅量,這個工作才能做得好,才能做得圓滿。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-106

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十二節,也只有八個字:

【誑諸無識。謗諸同學。】

這也是屬於大惡。《彙編》裡面說得很好,他說「無識之人,正當隨事曉醒,警之以義理,動之以善惡,使至覺悟而不墮於惑」,怎么能夠因為他愚昧,你就欺負他。後面引了《楞嚴經》一句話,《楞嚴經》云:「衒惑無識,疑誤眾生,死後當墮入無間地獄。」人在世間,有意無意造作極重的罪業,自己並不知道,也不曉得果報的可怕。《感應篇》裡面舉的這些例子,我們細細反省,這些過失自己也常常在犯。但是從來沒有想到,會有這么嚴重的果報,自己總以為這些都是小事,甚至於說微不足道。

為什麼會有這么嚴重的過失?愚昧無知之人,我們不讀佛經,不了解事實真相,這些人過去生中多少世以來,造作許多不善之業,感得這樣的果報。佛菩薩看得清楚,這一類的眾生,正是佛菩薩救度的對象,而且把他們排在最優先。為什麼?這樣的人如果不趕快幫助他,他轉眼就墮入地獄。所以佛菩薩幫助眾生,最苦、果報最嚴重的,一定是列入第一優先;造作罪業比較輕的,不至於墮落得這么苦,稍微緩一點還不要緊,這是合情合理。另外一種情形比較特殊,這也是佛在經上常講,根熟的先度。什麼叫根熟?成佛的機緣到了,這個也要優先幫助他,幫助他成佛,他成佛之後就能廣度眾生,優先的道理在此地。

世間人畢竟愚昧無識者占多數。我們再想想,我們自己是不是屬於『無識』這一類?細心的思惟,反省檢點,我們自己確實是屬於「無識」。為什麼?雖然天天在學經教,依舊時時在犯過失,這不就是無識嗎?所以要隨事提醒,一切時、一切處,一切境緣當中,如果不提醒又犯過失了,言語造作的過失縱然不犯,念頭常常在犯,起心動念。為什麼佛菩薩要天天講經?就是為這樁事情。幾個人能夠聽一次經,聽一部經,就能回頭,就能覺悟,就能證果?這種人不是沒有,太少了!幾百年當中,我們才看見有一個,億萬人當中難得有一個。由此可知,多數人,像我們自己也是屬於這一類,業障習氣非常深重,所以要善知識時時刻刻提醒我們。

到哪裡去找這樣的善知識?實在找不到,古大德教導我們供養三寶。我們供養佛像,供養菩薩像,用意何在?借著這些形像,時時刻刻提醒自己。見到佛像,就想到佛菩薩的教訓;見不到佛像,忘掉了。供佛像的用意在此地,不是把他當神明看待,不是祈求他保佑升官發財,是用他常常提醒自己。提醒第一個是讀經,見到佛像就要想到要讀經,讀經就是聽佛菩薩講經說法,使我們明了義理。『義』是什麼?該做的。哪些是該做的,哪些是不該做的,這叫義;『理』是宇宙人生的真相。佛所說的一切經,它的內容歸納起來,不外乎就這兩樁事情。「義」則是斷一切惡,修一切善,你應該做的;「理」是明心見性。

不但自己要學,還要幫助別人。怎么幫助別人?做出樣子給人看。什麼樣子?『動之以善惡』,我們要做出來。我們起心動念,別人看不到;我們的言語造作,人家看到。我們能不能在一生當中,口不出惡言;一生當中,能做到不妄語,不欺騙別人。從哪裡做起?從今天這一天做起。我今天這一天,從早到晚不妄語、不惡口,這顯而易見。佛教導初學,從十善業道做起,《觀經》講「三福」給我們提出綱領:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們要問,我們怎樣孝親?怎樣尊師?修慈心、修十善,就是孝養父母,就是奉事師長。如果我們的「身語意」三業都不善,那就是不孝、就是不敬,就從這做起。果然真的做到了,天天這樣做,這個人是善人。善人不必要別人稱讚我們,我們要希望別人稱讚,希望別人表揚我們這樣做,已經就不善了。為什麼?存心不善。行為是善,心不善,心地污染,不清淨;一無所求,應該這么作法。這種作法就是幫助別人,就是普度眾生,讓別人看,看了他會覺悟,為什麼他能做得到,我做不到?他看久了,他會反省。

古來祖師大德講經,說到感化別人,佛法裡面講普度眾生,用現在話講感化別人,就是以一個真誠心、慈悲心,做出一個好樣子來給人看。最好的榜樣是舜王,舜王在他青少年的時候,他的生活環境非常惡劣,處在逆境,惡人他能夠感化,做得非常圓滿,做得非常成功,最好的榜樣。他為什麼能做得到?六祖惠能大師裡面一句話,「不見世間過」,所以他才做到。「不見世間過」是理,他明理。別人為什麼以惡意對我?以惡行對我?總是我自己有過失,所以他念念沒有看到別人過,認為別人什麼態度都是正確的、都是對的,總是自己有過失,去反省檢點,改過自新。使這些惡意相向的人,也看不出自己的過惡,這是真正懂得修行的道理與方法,他真懂得。在我們佛法裡面講,這是大菩薩的示現,這哪裡是凡人!

他的行持,我們仔細觀察,跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣。善財童子一生修行,沒有見到世間過,只見自己過,不見世間過,所以他一帆風順,一生圓滿菩提。這是佛在經典上舉出最好的一個榜樣,從凡夫地經歷菩薩五十一個階級,從初信到十信跟一個老師,文殊菩薩是他的老師。十信心滿,老師叫他出去參學,所以往後是五十三參。每參一位善知識,他的位次向上提升一個階級,參訪吉祥雲比丘他是初住,參訪海雲比丘他是二住,參訪妙住比丘他是三住。我們想想他過的是什麼日子?回頭想想自己過的是什麼日子?人家道業天天增長,定慧等學,那個生活多圓滿!多么豐足!我們今天天天還在造業,所以此地講的「無識」,我們不是無識,誰是無識?我們沒有明白佛所講的義理。

我學了四十七年,四十七年才懂得這么一點道理。所以有機會我跟大家共享,不忘記時時刻刻提醒同學們、勸勉同學們,儘可能的一天都不放棄。我自己很清楚、很明白,幾天要是沒有人勸勉,經也懶得看了,毛病習氣都出來了。中國古人說得好,那是講念書人,「三天不讀聖賢書,面目全非」,古時候人說的。他們那個環境,比我們實在講殊勝多了,現在說老實話,哪裡要三天,一天不讀就面目全非;一天還太長了,半天不讀都面目全非了。古人還能夠等三天,我們今天半天不讀,毛病習氣完全露出來了。甚至於一面讀,一面毛病習氣都往外冒,你說有什麼法子?讀經生煩惱,聽講也生煩惱,研究討論吵架,去想想古人還能耐得住三天,才知道我們現在毛病習氣是多么嚴重。所以讀到這個經文,欺騙這些無知的,想想我們自己就是無知的。欺騙我們的人太多太多了,滿街都是;提醒我們的人,沒有,到哪裡去找?我們所接觸的全是欺騙我們的。所以這兩句話看起來很平常,意思太深太深了。

所以這一次有這么一個機緣,我再把《金剛經講義》仔細看一遍,看了之後感到裡面有許多東西,還是要加以補充說明。為什麼?一般人看了還是不懂。不做補充,對不起現代的眾生。所以古人講經方便,點到為止,他看了他能懂,現在不行,怎么點他也點不通,不能不囉嗦,不能不麻煩。所以度現代眾生,比過去困難太多了,我們要沒有耐心,沒有豐富的常識,沒有德行,不能觀機,自行化他都做不成功。所以不能不努力,為眾生,為佛法,勇猛精進。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-107

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十二節:

【誑諸無識。謗諸同學。】

《彙編》裡面將這個意思說得很清楚,也舉了不少的例子,說明這裡面的業因果報。又引了一節佛在經上教導我們怎樣與朋友相處,這一段經文不多,實實在在是我們必須要記住的,而且要落實。「佛言,人處朋友,彼此皆有五事」。儒家的教育重視倫常,中國人講五倫:夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣,所以朋友在五倫之中,跟我們本身的關係非常密切。

如何能夠盡朋友的道義,佛給我們說了五樁事情。第一是「彼此若作惡業,當遞相勸止」,所以朋友有互相規過的義務。如果看到朋友做錯事情,不說這就不夠朋友了,這不是朋友了。但是規勸有禮,所以一定要守禮,懂得禮節。規過絕不當第三者之面,私下勸勉,這是朋友。父母的教誨,可以當兄弟姊妹眾人一起教誨,這是勉勵自己的子弟;而有外人,父母也不會說,總是要顧及兒女的情面。老師教學生,同學,在同學當中可以說,為什麼?我們是同學,老師不是教我一個人,是教所有的學生。但是朋友不可以,朋友只能夠私下規勸。所以這些道理,我們都要懂。「遞相勸止」,相互的,我自己有了過失,我的朋友會幫助我,勸勉我,提醒我;我也要幫助我的朋友。

特別是在佛法裡頭,佛法真正明了因果通三世,所以規勸比什麼都重要。造一念惡,好象眼前覺得無所謂,將來的後果不堪構想,世間人對這些事理不明白,我們自己要清楚、要明了。惡習氣很重,《論語》上講,《論語》是孔夫子說,「朋友數,斯疏矣」,所以在現代比什麼都困難。勸過不能超過三次,三次以上那就變成惡人了,疏遠;不但疏遠,還結了冤仇。由此可知,世間最難的事情是人情,所謂「做事難,做人更難」。真正通情達理,在儒家稱為君子,真正叫通達人情道理。通情達理到究竟,這是聖人,在我們佛法稱佛菩薩。

我們今天一身的罪業,起心動念、言語造作都不善,佛菩薩為什麼不來規勸我們?為什麼不來教導我們?我們自己想一想,佛菩薩來教導我們,我們能接受嗎?不能接受,三遍以上就厭煩了,也把佛菩薩看作冤家。所以佛菩薩慈悲不來,不來是慈悲,跟你保持好關係,不要好朋友變成冤家,跟你疏遠。等到你真的覺悟,真的想回頭,六道里吃盡了苦頭,有一念覺悟,一念回頭,好朋友就又來了。諸佛菩薩這種作法,非常值得我們做參考。不聽忠告,不聽善言,暫時離開,一定要等他想回頭再接近,這是感應道交的大道理。這是規過,佛把這個列在第一條。

第二條是「彼此若有難疾,當看顧調治」。我們遭遇到困難,需要人幫助的時候,這時朋友有義務,應當要幫助。其次有疾病,疾病,作朋友一定要照顧;也要盡心盡力幫助他尋求良醫,幫助他調理。可是現代的社會,確確實實是太難太難了,古人講的「天下大亂」。究竟亂在哪裡?我們一般人講社會沒有秩序,社會治安不好,人與人沒有善意往來,充滿了欺詐。深入一層我們沒有觀察到,深入一層的觀察,倫常道德破壞了。父子不親,朋友不信,夫妻無義,這還得了嗎?這是真正之亂。稍稍不如意,馬上就翻臉,這是亂世!太平盛世絕對不會有這種情形。

我們想想,治亂的根源在哪裡?在教育。現在大家不講古聖先賢的教育了,不但是遺棄,還要極力把它消滅,這是反常!《左傳》里有一句話說,「人棄常則妖興」,棄常是放棄倫常;放棄倫常,這個社會就是妖魔鬼怪。佛家講十法界,十法界裡面又有十法界,每一個法界都具足十法界,這話說得好。天台大師在《法華經》裡面發明的「百界千如」,就從這個意思發揮的。人要能接受聖賢教育,人中的天人,人中的佛菩薩;人如果捨棄聖賢的教育,人間的餓鬼,人間的畜生,人間地獄,人間的妖魔鬼怪,關鍵都在教育。所以釋迦牟尼佛捨棄所有的行業,從事於教學的工作,一切諸佛如來都作斯示現,我們才曉得,這個事情是世出世間第一等大事業,佛所做的是世出世間第一等大事業。別人不能做的,別人做不到的,別人做不好的,他來做,我們要能體會得到。我們今天發心學佛,做佛的弟子,續佛慧命,在這個時代擔當起如來家業,如來的家業就是教學,如何幫助眾生真正覺悟,這是如來家的事。

朋友有困難,朋友有疾病,就跟自己有難、自己有病一樣,全心全力去照顧,要有善巧方便,要有智慧。這裡頭所用的方法很多、例子很多。《了凡四訓》也講到,如果朋友惡習氣太嚴重,用惡的手段來對待他,希望他多受一點苦難,多受一點折磨,最後他成就了,這也是對待朋友之道。等到他覺悟之後,才感激「這個朋友不是惡意,成就我」。惡習氣有時候實在難改,養成習慣了,所以教學一定是在童年。中年以上沒有辦法教,也沒有辦法勸,為什麼?已經養成習慣。說了,他自己想不想改?想改,想改也改不掉,沒有能力克服自己的習氣,這是凡夫。聞過能改,有勇氣、有決心、有毅力克服自己的習氣,這個人不是凡人。我們在歷史上看到,無論是世法、是佛法,有大成就的人,多半是這種人,克己復禮,聖賢君子,在佛法里是佛菩薩。

第三是「彼此有家懷語,不得為外人說」,這是家裡面有些不好聽的話,所謂「家醜不可外揚」。朋友有一些惡行,只可以規勸,不可以對外人說。我們看看佛所講的這幾條,現代這個社會,朋友之間幾乎完全都違背了。「四者,當各相敬嘆,不斷往來,不得記怨」。一定要互相尊重,互相敬愛,常常往來,記恩不記怨。尤其是新交的朋友,佛法裡面常說「只論現行,不論以往」,他以往做壞事、惡行,他今天回頭了,覺悟了。中國諺語常講「浪子回頭金不換」,年輕時不懂事,造作許許多多惡業,只要他能夠接受聖賢的教誨,喜歡聽經,能夠信解,能夠奉行,他就是好人。善導大師講得好,「遇緣不同」,過去沒有遇到善知識,遇到些惡知識。人決定大多數都是不定性,不定性的所謂是「近朱者赤,近墨者黑」,跟哪一類的朋友往來,他就學他、學樣子,回頭就好。哪個人沒有過失?人非聖賢,孰能無過?你不是聖賢人再來的,決定有過失,回頭就好。

祖師大德往往都做這些示現。我們淨宗的祖師,諸位最佩服的蕅益大師、印光大師,年輕的時候都謗法,這都是給我們做示現的,都是佛菩薩再來,給我們做示現。年輕的時候讀儒書,排斥佛法,到以後接觸、聽到了才後悔,懺悔,改過自新,而成為佛家一代祖師。看看他二十歲前後,我們現在眼睛看那是魔,反對人學佛的。為什麼會反對?這是他示現。今天社會上多少人反對佛法,為什麼反對?沒有接觸過,不知道佛法是回什麼事情,只是聽別人說,人云亦云。人家說它是迷信,我們跟著說迷信;人家說它是消極,我們以為它真的是消極,沒有接觸過。

縱然接觸到了,我們知道佛家的經典,最晚也是南宋時候集結的,雖然翻經的一些法師,已經用最淺顯的文字來翻,是那個時候最淺顯的文字,我們今天讀這些經文,依舊還有困難。何況佛在大經上明白告訴我們,「佛法無人說,雖智不能解」,要想理解佛法,一定要遇善知識,有人給你講解,幫助你學佛,幫助你讀經,你才會懂得。我們現在學佛明白了,我們有義務幫助我們的朋友,把佛法介紹給他,以善巧方便消除他的疑惑。世出世間聖賢都教給我們,我們只記人家的恩德,絕不記怨恨。我們知道恩德是真實感情的流露,怨恨都是種種誤會,不是真的,何必把它放在心上。

第五,這是講共財,「彼此貧富不等,當用扶濟,不得互相誹謗」。人在世間,由於過去生中修的因不一樣,所以決定不是平等的。有財富的,要懂得幫助朋友,常常周濟他、扶持他,決定不能毀謗,不可以輕慢。這是教給我們與朋友往來之道;與這個相反,就是『誑諸無識,謗諸同學』。朋友,在儒家講「同學皆朋,同志皆友」,所以「友」比「朋」要親得多。友是同志,志趣相同;同是同學,同學不一定志趣相同。在五倫之內,一定要懂得,決定不能夠欺誑;欺誑不可以,毀謗更不可以。我們學佛就要從這些地方落實,從這些地方學起。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-108

諸位同學,大家好!佛在經上教導我們如何與朋友相處,佛說了五條,我們應當要記住,要認真努力去修學。特別是諸位同學今天在培訓班,我們既是同學又是朋友,所以關係非常的密切,同學、同志;在經教上一定要互相切磋琢磨,要認真的研究討論,彼此都會有進步,也能夠利益眾生。

昨天我聽常普講經,他講到「四緣」,講的有問題。昨天好象同學們去聽得很少,晚上聽說有應酬去了。佛在經上講這四種緣:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,這個意思我們必須要把它辨別清楚。「親因緣」,所有一切眾生人人都圓滿具足,十法界的業因統統具足。在十法界裡面依正莊嚴的現象,這是「所緣緣」。我們今天為什麼會有這個生活現象?十法界為什麼不相同?用現在科學家所說的話,為什麼會有那么許多空間的維次,所緣緣不一樣。所緣緣也非常非常複雜,我們就最重要的來講,就是攀緣,所緣緣是攀緣。攀緣裡面就包括了妄想分別執著,這都是屬於所緣緣,有所緣緣就現相了。我們今天現的是什麼現象,就知道自己所緣緣是什麼。

佛與法身大士他們所緣的是一真法界,我們所緣的是十法界,十法界裡面的六道,六道裡面的人道與三惡道,這我們所緣緣。現前這個現象,這是人道。人道裡頭又有十法界,我們在裡頭緣什麼?緣貪瞋痴。自然而然的,一絲毫勉強都沒有,時時刻刻、在在處處,起心動念都是貪瞋痴,都是是非人我、貪瞋痴慢,人法界裡頭緣下面的四法界。為什麼這個現象會相續一段時期?這是「無間緣」;我們這個念頭,一個念頭接一個念頭,保持著相似的境界,這叫無間。如果無間緣失掉,境界馬上就轉變了。人到臨終時咽最後一口氣,無間緣斷了。這一個階段的無間緣斷了,另一個階段的無間緣生起來,六道輪迴就是這么回事情。所以這三種緣都是本身具足的,與外面境界不相關,你要注意到這一點。我們學佛,這個好事情,在人法界裡頭,我們緣佛法界。這個緣的力量要強,要超過自己的煩惱習氣,我們這個緣就不會間斷。

佛菩薩慈悲加持著我們,修學的環境統統屬於「增上緣」。我們遇到佛、遇到佛法,增上緣;遇到善知識,增上緣;遇到好的修學環境,增上緣;有好的同參道友,也是增上緣。不屬於自己內心裡頭具足,凡是外面的全部是增上緣,我們要把它辨別清楚。前面這三種緣是我們本身具備的,不屬於自身具備的全是增上緣,都是外面的。你們有疑問要問,一定要把它辨別清楚,不能搞錯了,更不能講錯。會用功的人跟不會用功的人差別非常大,會用功的人,一生當中決定成無上道。

我昨天看到你們大家印的有一張,生活在感恩的世界裡,印得很好。我們每天念念,每天看看,對自己修學會很有幫助。人在世間常說「做事難,做人更難」,尤其現在社會,一般人缺乏聖賢的教誨,隨順自己的無明煩惱習氣,這樣的人很難相處,常常給我們氣受。會修行的人,好事情!這些人幫助我們,這是增上緣,成就我們忍辱波羅蜜,佛在《金剛經》上說,「一切法得成於忍」,你能夠放下,能夠守規矩,能夠忍辱,保證你這一生成功;你不能忍,那就注定失敗。

我是一個學講經的人,我明白這些道理,我過去在台中李炳南老居士的會下,學了十年。老師教我、待我,真的是高度智慧,處處都把我壓在下面。台中慈光「大專佛學講座」,我發起的。講座的課程,是李老師叫著我到他房間,問我的意見,等於說是我們共同訂下來的。請哪幾個老師來教,李老師都跟我商量。但是大專講座開學了,沒有排上我,我在裡頭打雜;換句話說,不讓我有表現的機會,這好事情。我很清楚,如果有表現的機會,你要表現得好,引起人嫉妒;表現得不好,人家諷刺、毀謗。難!就是這樣在台中過日子,日子也並不是很好過。我心裡很清楚,決定不能犯一點過失,如果犯過失,你就被開除,你就要離開這個環境,學習的機會沒有了。小心謹慎,十年如一日,不能忍怎么行?一個人都不敢得罪,跟人相處低聲下氣。

悟威師想學講經。好!我送你到澳洲去。在澳洲講得不錯,大家都很讚嘆,哪裡曉得跟人家吵架。好,這一吵,吵走了,人家把他開除,不要他了。這就是不懂事。人家要罵你,洗耳恭聽;人家要打你,趕快跪在地下接受他打。這是我們學佛,我們學佛就是這樣的。人家要打,跪在地下乖乖的讓他打,等他打夠了,不打了,再起來。罵不還口,打不還手;否則的話,你這個佛學到哪裡去了。

我們接受別人的侮辱,我們自己決定不敢以惡意對待別人。委屈求全,這是儒家講的禮,禮的精神就是委屈求全。所以禮,你們看《禮記》,展開第一篇「曲禮」,曲是委屈,委屈自己,這懂得禮。禮是自己要懂得,不是教別人的。我們以禮待人,絕不要求別人以禮對待我們,你的心就安了,就平了。我以禮待人,也要求別人以禮對待我,難,太難了!為什麼?他沒學過,不能怪他。佛在《無量壽經》上都講得很清楚,「先人不善」,沒有教他,你怎么可以怪他?他父母沒教他,他老師沒有教他,自己又不肯好好的學,他怎么會懂得?所以他的所作所為,隨順他的習氣煩惱,正常的,要知道那是凡人。

修行人跟不修行人相處,修行人要吃虧、要忍讓,這個才表示你修行。你不能夠忍讓,也像他一樣還想要報復;甚至於不報復,算了,我離開他,我走路好了,這都不是修行人態度。真正修行人,你長時間去感化他,他對我再惡,我一味對他好,人都有良知,都有佛性,都有良心,不過是煩惱習氣太重了,他要相當時間才能回頭;煩惱輕的回頭快,煩惱重的回頭慢。佛菩薩對我們有耐性,生生世世都不捨棄,這是我們要學習的。所以一切要為佛法著想,要為眾生的福祉著想,我們自己能夠委屈一點,替佛法多做點事情,替佛做事情,這是真實功德。所以我們想想,世間有幾個人一生當中,能夠為佛菩薩服務,能夠為一切眾生服務,這機會太少了!太難得了!遇到有這個機會,有人來障礙你,來找你麻煩,叫你退心,那是魔障現前。魔障必須要有能力克服,克服唯一的方法,是忍辱波羅蜜。所以必須放下自己的驕慢,放下自己的習氣,隨順眾生;在隨順眾生裡面,成就自己的六波羅蜜,那叫功德,隨喜功德,是這么修的。

所以會修的人,外面境界都是好的增上緣;不會修行的,外面境界都是逆增上緣,都叫你生煩惱,都叫你受氣,都叫你退轉。由此可知,外面境界沒有好醜。我這裡印的一個小篇東西,《蕅益大師法語》說得好,「境緣無好醜」,境是物質環境,緣是人事環境,沒有善惡,沒有好醜,好醜起於自己的心。自己心一念善,外面人人都善,事事物物都善,沒有不善,都是幫助我的。順逆境界都是幫助我修忍辱波羅蜜的,順境在這裡頭不貪,逆境不瞋。順境逆境、善人惡人現前,清清楚楚、明明白白,不愚痴,哪個境界不是好的增上緣?就看我們這一念能不能轉過來,這比什麼都要緊!我們自己這一生能不能成就關鍵就在此地,要學什麼都能忍。

說實在的話,處逆境逆緣難,處順境善緣更難,順境善緣裡面沒有一絲毫貪愛的心,比處逆境難多了。所以小乘人從逆境裡頭學,苦行裡頭學;大乘菩薩從順境裡頭學。先從逆境,轉過身來再修順境,順逆兩邊都不沾染了,你才能超越十法界。佛在經上講這個道理,講得很清楚、很明白,而且菩薩做示範給我們看。迦葉尊者修苦行,釋迦牟尼佛示現修苦行,教初學。善財童子示現的是順境,大乘菩薩。善緣順境裡頭如如不動,宗門所謂的「百花叢中過,片葉不沾身」,大乘菩薩,這個心才真正到清淨。順逆境界現前無不清淨平等,我們自己成功了。

有緣的人,什麼叫有緣?肯聽、肯信,能解、能行,有緣;有緣一定要幫助。無緣呢?無緣心裡常常關心,慢慢來。什麼時候肯回頭,什麼時候幫助他。能信、能解、能行,那叫回頭;這三個條件不具足,現在時節因緣沒成熟,慢慢等。諸佛菩薩非常有耐性,等無量劫也沒關係。所以凡事不能夠操之過急,一定要認清時節因緣,時節因緣沒成熟,勉強不得,勉強反而把這個緣延後了。真正有慈悲心,一定懂得什麼叫恆順眾生,怎樣修隨喜功德。所以同學在一起要互相切磋,要互相問難。不生不滅這個意思,你昨天也沒講清楚,都要下功夫,這個我們在講席里常講。多聽、多研究,同學們在一起多討論,多做研究討論。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一0九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-109

昨天到今天早晨報導得很多,大家都曉得,這是一場很大的災難。每個人聽到了,都非常驚慌恐怖。像這個災難,在西方土耳其也發生,幾乎是同一個時間,死亡的人數比台灣要多很多倍。這些地方使我們深深感觸到,佛在經上告訴我們,「人命無常,國土危脆」。地震時間只有幾秒鐘,我們看到很悽慘的訊息,有很多全家死亡的,幾秒鐘的時間。像這樣的災難,可能是剛剛開始。我們過去看過天主教的檔案,他們對內部所發預測災難的檔案,預測全球大地震連續二十四個小時。幾秒鐘的時間就造成這樣大的災難,二十四小時的大地震,可能整個世界都毀滅了。我們生在這個時代,應當有高度的警覺心。怎樣做最妥善的處置?一定要遵守佛的教誨,依教奉行;從內心裏面斷一切惡,修一切善,不要著相。生死不可怕,可怕的是死了以後到哪裡去。佛在經典上把宇宙人生的狀況,給我們講得非常透徹,非常明了。

災難從哪裡來的?業力招感的,我們在講席當中常常提示。貪心感得的是水災,許多預言裡頭預測,將來海水會上升,南北極的冰會融化,海水應當要上升五十米,全世界沿海的地區統統會淹沒;佛告訴我們:貪心造成的。火災是瞋恚造成的,我們地心都是火,極樂世界的地心是琉璃,清涼的,這就看出兩個世界不一樣。何以極樂世界地心是清涼的?那邊人心沒有貪瞋痴。極樂世界人心就是戒定慧,我們這個世界人心是貪瞋痴,所以感得依報的環境是火。火山爆發,地球地殼板塊移動,造成全世界的大災難,地裡面的火往外面噴。愚痴是感得風災。我們心裡頭不平,不平是感得地震。佛在經裡面告訴我們,災難根本原因從哪裡來的,這是今天科學家還沒有研究到,科學僅僅限於物質現象,沒有去研究心理的現象。物質怎么會有的?是從心理變現出來的。佛家法相唯識宗,對這個說得非常透徹。

人,任何一個人,任何一個動物,跟虛空法界一切眾生,生命是連在一體,息息相關。所以生死不可怕,縱然我們不幸遇到災難了,心一定要定,決定不能夠慌亂。這個時候是最緊要的關頭,「阿彌陀佛」不能忘記,能夠在這一剎那之間,你沒有忘記佛號,你不驚不怖,你決定得生淨土,這是第一等的選擇,最殊勝的選擇,我們要懂得。這心裡上要有這個準備,十法界我們選擇佛法界。所以世法決定不能有絲毫的貪念,我們講席當中常常奉勸大家,要做好人,才能作佛,做惡人就不相應了,惡人是跟三惡道相應。好人從哪裡做起?要放棄自私自利,要放下愛欲,要放下嗜欲;嗜是嗜好。要放下對一切人事物控制的念頭,念頭尚且沒有,你就不會有行為了;念頭是迷惑,行為是造業。決定要放下對一切人事物占有的行為,我們往生淨土一帆風順,一絲毫的障礙都沒有。所有一切的罪業,我們看《感應篇》講的惡報,說得這么多,這是舉例說明,我們讀了,細細想一想,哪一條我們沒有犯?犯了極重的過失,自己確實不知道,這叫迷惑顛倒,這叫愚痴。所以我們斷惡修善,改過自新,一定要從不自欺、不欺人做起。

《金剛般若》告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,佛與大菩薩見到的事實真相;所以人家心地清淨,絲毫不沾染,這是我們應當要學習的。日常生活,處事待人接物,只有一個純善的心,純是利益一切眾生的心,純是利益一切眾生的行為,決定不求利益自己,要求利益自己,就是罪過。這些惡行,為什麼我們統統都有?利益自己的念頭沒有放下。所以遇到災難,他會驚慌,他會求生,貪生怕死,這個念頭馬上就起來了。平常念佛,發願求生淨土,到這個時候忘光了,被恐怖驚慌嚇跑了,佛沒有了。功夫都在平常歷練,就在日常生活當中,什麼時候把自私自利的念頭斷掉,真正放下了,你的菩提道就成就。如果放不下,必然是在不知不覺之中,都乾一些損人不利己的事情。一般人誤會損人對自己有利,決定是錯誤的;損害別人,對自己的利是眼前得一點小利,果報不堪構想。因緣果報,這是世出世間的定律,所以佛家又說「萬法皆空,因果不空」。你做什麼因,你會得什麼樣的果報,果報通三世,有現報、有生報、有後報;生報是來生的果報,後報是第三世以後。

佛在經上說得很清楚,「假使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受」。了解這個事實真相,我們才會真正發心斷惡修善,不但是損壞別人的行為沒有,害人的念頭都沒有,這個心才清淨,才是個真正的善人,真正的修行人。真修行人,沒有人知道你,也沒有人讚嘆你,佛菩薩知道,鬼神知道,必定得到佛菩薩護念。護法的這些善神,他幫助你,他保佑你,你就能夠消災免難。真正修行人,心裡頭求不求消災免難?不求。為什麼不求?這是個妄想,這是個雜念,一心念佛裡面還有求消災免難,這打閒岔,夾雜了,功夫不純。有求就是攀緣,無求是隨緣。災難來了能不能避免,管它那些事情乾什麼!不能避免,自己成就了;能夠避免,幫助苦難的眾生,決不為自己。為自己希求倖免災難,輪迴心,脫離不了輪迴果報,能夠倖免這個身體還在,要利用這個身體幫助別人,不是為自己。生死都是為眾生!往生西方極樂世界也是為眾生,到那裡去乾什麼?去成佛的。成佛乾什麼?普度法界眾生,一切都是為眾生,沒有為自己想,自己生死災難毫不相干,你這就解脫了。這是佛教導我們如何面對事實,面對著眼前種種的災變;實在說,也就是面對業因果報的變化。你要有智慧,要有能力,要有善巧方便,這些都要靠平常修學去歷練,才能成就。最重要的,先要把自己修好,成就自己的法身、般若、解脫,然後才能幫助一切苦難眾生。

六道裡頭皆是苦難眾生,不是說他遇到災難這是苦難。沒有遇災難之前,我們就要防範,災難來了,來不及了。防範之道就是要證得法身、般若、解脫,這是最究竟、最圓滿的防範。這三樣是連在一起的,但是是有它的難度,證法身難,開智慧也難,三者比較,般若跟解脫比較容易。真正能得一點解脫,功夫就得力了。怎樣解脫?放下。解脫就是自在。你放不下,你就有苦有難;放下了,苦難就不受了,縱然遇到也若無其事。誰肯放下?只有對於這些道理、事實真相通達明了的人,他肯放下。所以學佛從什麼地方看他的功夫?就看他放下的程度、放下的多少,這是真功夫。放下幫助你開智慧,幫助你看破。到徹底看破放下,法身就現前了。

我們今天講看破放下,看破也不夠,放下得也不夠,所以會遇到許許多多的災難,在生活當中不自在。諺語有所謂:「不如意事常八九。」為什麼不如意?為什麼諸佛菩薩他們如意?他們不如意的事情,一樁也沒有,我們「不如意事常八九」,原因在哪裡?找!把原因找出來,把原因消除掉,就事事如意了。諸佛菩薩聰明,他們在修學過程當中,他會找,找出來這叫開悟,把它消除這叫修行,這是功夫。我們要懂、要學、要認真努力去做,化解這個災難。縱然不能完全化解,使這個災難時間上縮短,程度上減輕,這個可以做得到的;做的人愈多,這個力量就愈大。為什麼我們這樣做有這種效果?佛在經上講的,「一切法從心想生」,這是理論的依據。《華嚴》講「虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變」,這是基本的理論。與這個理論相應,我們就產生了信心。我們斷惡修善,確確實實能幫助一切眾生;別人修斷惡修善也能幫助我們自己。所以從心地上做一個轉變,心轉變了,我們環境就轉變。華藏世界、極樂世界那一邊人心好,所以感得依報無比的殊勝。我們這個世界眾生迷惑顛倒,心地不善,感來許許多多的災變,就這么個道理。今天時間到了,我們就講到此地。希望同修們認真的修學,讀經、念佛,給災區一切眾生回向。

太上感應篇﹝第一一0集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-110

這兩天大家的心情,都被台灣大地震震動了。災難還不斷的再繼續發生,各個地方救援的工作也逐漸展開了。

佛在《般若經》裡面,無數次的告訴我們,大悲心能生智慧。這一句話,乍聽起來很不容易體會,為什麼大悲心跟智慧連在一起?其實佛所講的道理非常正確,一切諸佛如來無不是依大悲心而成就的。所以佛法當中常說「慈悲為本,方便為門」,慈悲是個動力。如同世間的一切眾生,每天真是可以說不惜生命,今天社會上一般人講,拼!拚命。為的是什麼?賺錢。所以那個錢是個動力,名利是動力,要是沒有名利,他什麼都不幹了,而人就懈怠了。諸佛菩薩、修道人,名利心非常淡泊,人家要爭的,他們根本就不爭。什麼力量在推動他?努力的修學,教化眾生,大悲心。所以大悲心能生智慧,大悲心能生善巧方便。我們今天修學功夫不得力,大悲心不足;不肯認真努力,沒有大悲心。如果有悲憫一切眾生的心,自然會認真努力發憤求學。為什麼?為悲憫眾生,自己學成之後,才有能力幫助眾生。

真實幫助眾生,宗教裡面常講「救拔眾生」,什麼是第一?教學是第一。中國古聖先王懂得這些道理,所以帝王教導所有從政的人士,都要以作君、作親、作師的心態來領導人民,為人民服務。作君,就是作領導人;作親,就是做人民的父母,關心他們,養育他們;作師,教導他們,把人民看作學生,把人民看作自己的子女,你這一份工作才做得好,你才不失職。我們在儒家典籍裡面看到,佛教經典裡面看到,讚嘆仁王,仁慈的領導人。仁王最重要的就是教化眾生,《禮記》裡面所說的「建國君民,教學為先」,一個國家如是,一個家庭也如是。家庭,父母對於子女,父母是作親,不要忘記,也要作師,也要作君。「君、親、師」,過去我記得我有一個專題講這三個字,這個政事才能辦得好,政事是眾人之事。這三個字裡面,都不分親疏,不分種族,不分類別,不分宗教,對一切眾生平等,一視同仁,那就叫「大慈大悲」。世出世間聖人都是這樣教導我們,所以有大悲心,自然就能斷惡,就能夠修善。佛再要求我們,修一切善要不著相,「離一切相,修一切善」,離相是高度智慧,修善是積大福德。什麼是修善?什麼是造惡?一切為自己就是惡,是大惡;為眾生是大善。

(我們在報紙上看到報導,台灣政府對老百姓,這一次拿出兩億新台幣來救濟這個災難,我們看到很傷心。對科索夫,他的援助是三億美金,對台灣是兩億台幣,台灣人一定會把李登輝這個總統遺棄掉了,他這個政權馬上就垮台,叫人看到寒心。他應當到科索夫去當總統去,不應該在台灣,可惡到極處,無知到極處,愚痴到極處,我們看到真傷心。所以我們在這裡看,民進黨必定取代國民黨,國民黨的前途完了。人同此心,心同此理。在國際上搞金錢外交,不知道花多少冤枉錢,自己國家人民遭這么大的難,不能夠全心全力來照顧,還能得到民心嗎?古人所講的「得人者昌,失人者亡」,自取滅亡。我們看看外面對台灣的援助也不是很積極,什麼原因?看到台灣政府的表態,你們是熱愛別的國家,不愛中國,不愛台灣,所以叫人看到怎么不傷心?我們今天講《感應篇》,這一段講的是惡報,果報決定在阿鼻地獄,諸位看得很清楚。)

佛在經上講「人命無常,國土危脆」,我們見到了。建大樓,一棟大樓好幾年建成功,地震幾秒鐘就給你毀掉了,有多少人全家罹難,幾秒鐘當中家破人亡,我們看到這景象還不覺悟嗎?佛在經上句句話都是真的,人這一生到這世間來乾什麼?明白人、覺悟的人,這個明白覺悟一定要教,沒有良好的教育,他怎么會覺悟?他怎么會明白?明白之後,要利用這個身體去積德累功,這一生就沒有空過。愚痴的人,利用這個身體造罪業,這是迷惑到了極處。積德累功,來生至少也是人天福報。如果利用這個身體造罪業,果報在三途,在阿鼻地獄。如果是欺騙眾生,詐取眾生的利益、財物,這是大盜,偷盜戒里的大盜,那個債生生世世無量劫都還不清。

我們出家人,佛在經上講「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。六道裡面眾生與眾生的關係,佛在經上講的,你們想想有沒有道理?佛只講這關係是「報恩、報怨、討債、還債」。我們有幸接受佛陀的教誨,明白這個道理,懂得這個道理,所以我們報恩,我們不報怨;與人結怨,我們要有智慧把它化解。我們還債,我們不討債,我欠別人的,我一定要還人家;人家欠我的,算了!就一筆勾消了,這是真正修慧修福。我們如果這一生當中沒有遇到佛法,我相信也會跟一般人一樣的迷惑顛倒。為什麼?社會風氣如此,你六根所接觸的環境就是這樣的,怎么會不被染污?

由此可知,連外國人英國湯恩比博士,他都知道要解決現代社會的問題,他是講二十一世紀,他說只有大乘佛法與中國孔孟的學說,這外國人說的。現在是中國人說的話不算數,沒人聽!外國人說的話,金口玉言,崇洋的心理,失去了自己的信心。外國人講了,你相不相信?外國人不但講,外國人做了,他們現在做紮根的教育,從幼稚園、國小就念佛經,就學佛的課程。我在澳洲,澳洲有一些他們地方的官員,遇到我的時候,請我幫助給他們幼稚園小朋友、國小編教科書,我回來之後跟你們大家講了。

為小朋友編教科書,遵守佛教學的重點,這個教科書裡頭要教小朋友明了人與人的關係∣倫理教育,人與大自然的關係,人與天地鬼神的關係,我們就曉得怎么個編法了。教學的方針,斷惡修善,以十善業道為主,這教國小;教幼稚園,教國小。中學以上,就要以幫助他開智慧為主;大學教育,要教導他轉凡成聖。這是佛教導我們這三個轉變,我們拿這個做為編教科書的方針,教國小轉惡為善,教中學轉迷為悟,教大學轉凡成聖,你們同學們做,這無量功德。編淺顯的要用圖畫,幼稚園以圖畫為主;國小,圖文參半。每一個同學都可以提供教材,佛經里的故事很多很多,我們抽一點時間來找。

編出來之後,再把它翻成英文,我們送給他們教育機構去審查,如果同意用我們編的本子,我們可以大量的印送,我們也做點好事,這是歡喜讚嘆。你們每年需要多少教科書,我們全心全力來贊助,這澳洲、英國在做。英國有一些課本,我看到一些,也是中國小的課本,編得不理想。所以諸位同修,我們的概念要清楚,這不是宗教教育,我看他們編的都是勸人學佛,這個框架不能突破。我們一定要認識清楚,這是佛陀的教育,智慧的教育,慈悲的教育,要把佛教的這個框架打破。這是多元文化的教育,是盡虛空、遍法界一切眾生至善圓滿的教學,我們從這個理念上,來給小朋友編教科書就正確了,從幼稚園到博士班,就能夠貫通。

幫助人覺悟,覺悟就叫菩薩,就叫佛。這裡頭不分男女老少,不分種族,不分宗教,不分行業,你真正能夠「覺而不迷,正而不邪,淨而不染」,你就是真正的佛菩薩,這就是轉凡成聖。所以我特別勸勉同修們,要發大慈大悲心,知道我們生在這個世間乾什麼的,真的是來酬償業報的嗎?那就錯了。我們自己也要把酬償業報這個框架打破,轉業力為願力,轉自私為大悲,我們的佛就沒有白學。萬惡的根源就是自私自利,所以佛頭一個就教我們破我執,教我們離四相,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,修一切善,這是金剛般若。希望我們同學們,共同勉勵,認真努力。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第一一一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-111

今天是澳洲淨宗學會佛七圓滿日,行師要我對大家講幾句話,這一次的佛七,我雖然沒有全程的參加,但是對佛七殊勝的狀況,我很清楚。大家念佛都相當得力,由此可以體會到念佛的好處,念佛真實的利益。佛七隻是一個開端,有沒有終止的時間?給諸位說,決定沒有。聰明的人,會學的人,從這個好的開始,要一直延續下去,真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷,不但決定得生淨土,生到淨土之後,功夫依舊不間斷,還是這一句老話,老辦法|「不懷疑、不間斷、不夾雜」,一直到圓滿菩提,證到如來究竟果位。這成佛之後,我們念佛是不是可以放下?還不行。依然是不懷疑、不間斷、不夾雜。廣度十方無量無邊眾生,要為一切眾生做一個好榜樣,當生成佛的好榜樣。

必須要知道,世間一切法,包括十法界依正莊嚴,虛空法界一切眾生都不是真實的,都是虛妄的。佛在《金剛般若》告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄,一切有為法,如夢幻泡影」,這才叫真正看破。看破之後,心裡就清淨平等,一塵不染,這是真放下了。空有兩邊都不住,「離一切相,修一切善」。一切善就是利益眾生,一切善裡面最究竟、最圓滿的,是什麼善事?幫助眾生破迷開悟,這是第一等殊勝的善事。真正覺悟的人,他肯念佛了,肯放下了。所以我們在《華嚴經》上看到,誰真念佛?真看破、真放下,不懷疑、不夾雜、不間斷,十地菩薩。十地菩薩覺悟了、明白了,真乾!由此可知,地前菩薩雖然念佛,依舊不踏實,到登地了,始終不離念佛;始是初地,終是等覺,等覺也叫十一地;始終就是從初地到等覺。這十一個位次修什麼法門?念阿彌陀佛求生淨土,這是世尊在《華嚴經》上說的。我們如果把這樁事情搞清楚了、搞明白了,放下身心世界,放下萬緣老實念佛,豈不就是地上菩薩的修學方法?

這個法門在事上講太容易,易行道;在理上講太深奧,要地上菩薩才搞清楚、才搞明白。我們今天道理沒搞清楚,沒搞明白,就真正用功修行,這是什麼道理?這是無量劫來的善根福德因緣之成熟,《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。由此可知,我們的慧解跟菩薩比,比不上!但是我們的福德決不在他之下,所以你才遇到這個法門,你才選擇這個法門,認真努力修學這個法門。在修學過程當中,一定有起伏的現象,也就是說,有時候精進,有時候退轉,這個現象相當普遍,如果要能保持不退,這一生當中就決定成無上道。能真正保持不退,你就跟地上菩薩沒有什麼差別。那我們要問,怎樣能保持不退?勢必要有堅定的信願。堅定信願從哪裡來的?從讀經聞法而來。這就是說經不能不讀,不能不聽,尤其是在信心沒有達到堅定的程度,讀經、聽經就非常重要。每天必須要撥出一、兩個小時來讀經、來聽經,每天不能間斷,這個樣子就能增長我們的信心,堅定我們求生的願望。信願具足,蕅益大師在《要解》裡面講得好,就決定得生;品位高下,在持名功夫的淺深。什麼是持名功夫?就是一心不亂,心不顛倒。你是不是一心持名?一心持名,功夫就深了;散心持名,功夫就淺了,品位在這個地方,我們不能不知道。

世出世間一切法,既然虛妄不實,我們爭它乾什麼?不必爭,也不必要,生活愈簡單愈好。總而言之一句話,要懂得清淨心的重要,平等覺的重要,日常生活念念要與「清淨平等覺」相應,不要給自己添麻煩。釋迦牟尼佛吃飯,就是一個缽;我們吃飯,眼前擺了五、六盤大大小小的,就是這惹麻煩。這一點我們不如外國人,外國人吃飯就一個盤,簡單,省事;搞大大小小這么多,勞民傷財,也很過分。所以一切往簡化上去,這個心才會得清淨,決定不要給自己添麻煩,能省儘量去省,對自己身心健康決定有幫助。

世間人跟佛菩薩確實不一樣,什麼地方不一樣?佛菩薩心轉境界,凡夫恰恰相反,心被境轉。人家是心能轉境,我們是心被境轉,所以很可憐,很苦!由此可知,學佛應當怎樣學?就要學佛菩薩那樣,不被境界所轉,先學這個功夫。這個功夫學成,境就隨心轉,你就得自在。諸佛菩薩何以能夠轉境界?《金剛經》上佛說了一個原則,是事實,是真的,「不取於相,如如不動」。我們怎么樣?著相,動心。早晨到公園,很早,天還沒有亮,就有人在那裡運動。我看了,不錯,很好!那是什麼?心被境轉了。他在那裡乾什麼?希望身體健康,在那裡鍛鍊身體,鍛鍊身體增長我執。佛菩薩一天到晚端坐在那裡如如不動,佛的身體比那些練功人的身體好多了,什麼原因?佛菩薩的身體回歸自然,他需不需要鍛鍊?不需要,回歸大自然了,他的身體就是十方虛空法界,十方虛空法界就是他這個身體。心跟自性融成一體,這個肉身也跟自性融成一體了,《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」。

我們修念佛法門,是最直捷、最了當的修學方法,我們要把自己的心跟阿彌陀佛融成一體,阿彌陀佛就是自性的德號,所以念「阿彌陀佛」,就是《般若經》上講的念實相。可是你不會,你還是從事上念,還是著相念。只有會的人,他理事能夠融成一體,他那個念佛就是「離一切相,即一切法」,跟經上講的「不取於相,如如不動」,完全相應。淨宗裡面所謂是「念而無念,無念而念」,就是般若實相,這是大自在!大圓滿!哪裡會有病態?要鍛鍊身體,一定有身相,沒有身相鍛它乾什麼?諸佛菩薩沒有身相,不但沒有身相,連心的相也沒有。我們能從這些地方體會,你悟入的境界就深了,你念佛的功夫不一樣。

所以今天圓滿,圓滿就是開始,我們中國人常講「終始」,而不是「始終」。講始終,是生滅法;講終始,不生不滅。圓滿就是開始,佛家講始覺,每一個地位菩薩都是始覺,初信是始覺,初住也是始覺,初行還是始覺,初地依舊是始覺。始覺的意思是天天覺悟,時時覺悟,處處覺悟,念念覺悟,一句阿彌陀佛就是大覺,就是圓覺。我們一面要認真努力念下去,一面讀經聞法開解智慧,這兩種方法並行,就是解行並修。解幫助你行,行幫助你解,會用這個方法,這個方法用得得力,你的境界就轉了,轉迷為悟,轉凡為聖,世間人所擔心的種種災禍,災禍完全消除了。

災禍是從妄想生的,是從造作種種不善業顯示出來的。人覺悟之後,念念都是「南無阿彌陀佛」,這個心不再迷惑,不再造業;心不迷,身不造業,哪來的災禍?往昔所造的惡業,現在不造了,現在沒有緣,雖有惡業的因,但是他沒有緣,沒有緣這個惡業就不會現行,不會形成果報。現在世間災難這么多,往昔造的惡業是因,現在又造惡業是緣,因緣具足,果報現前,這么個道理。我們現在斷,不是從身上斷,是從心上斷,這才能見效。身不造了,心裡頭還有惡念,不行!果報依舊會現前,從心裏面把那個惡念斷掉。

我常勸同修,我們只有一個真誠的善心,只有一個善意,善心、善意流露在外面是善行,純善!不但消自己的災難,也必定能夠減輕我們周圍大眾的災難。雖然不能幫他們完全消除,幫他們減輕,這是一定道理。念佛功德不可思議,十方三世一切諸佛都是念佛成佛的,沒有例外。八萬四千法門,門門皆是念佛法門,只是念佛的方式不一樣,都是念佛法門。諸位讀《華嚴經》,讀德雲比丘這一章,你就了解;在《四十華嚴》是吉祥雲比丘。好,今天時間到了,我們就講到此地。祝福諸位同修,功德圓滿,法喜充滿。

太上感應篇﹝第一一二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-112

諸位同學,大家好!《感應篇》裡面講惡報的文很長,前面七個小段,是根本的大惡,也就是說萬惡的根源。從:

【非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】

到這個地方,這總共是七小段,我們應當時時警惕。這七樁事情,如果我們細心去反省、去思惟,我們都犯了,只是犯的程度有淺深不同,影響的範圍有廣狹不等,當然結罪、果報也就不相同了。總而言之,這是惡業,由惡業才感召天災人禍,種種不善的果報。如果我們不能夠細心的反省檢討,從根本上改過自新,不但我們的道業不能成就,只怕人身都保不住,人間的福報,那就更不必提了。這是一個學佛的人,首先必須要覺悟的。這一段文我們還沒講完,今天我們接著看第六個小節:

【虛誣詐偽。攻訐宗親。】

『虛』是虛妄,沒有確實的根據就隨便議論。『詐偽』,「詐」,這裡批註是「詭計蒙人曰詐」,陰謀詭計,對別人欺詐。「矯情欺世」這是偽,虛偽。做人是這么一個態度,這樣一個心態;換句話說,一絲毫誠意都沒有。現在確實如此,不但對社會、對大眾,沒有絲毫誠意,對自己的父母、妻子、兒女,也沒有絲毫誠意;更進一步的來說,對他自己本人都沒有誠意。現在是這么個社會,怎么不遭劫難?

我們要問,為什麼會有這種情形?會有這么樣的事情?追根究柢,我們遺棄了聖賢的教育,所以才落得這種地步。我們有幸接受少分的聖賢教育,我們對於善惡的道理,善惡的因果,能明白一些,稍稍有能力辨別。可是畢竟我們這個能力還不夠,世間許許多多的事相,似是而非,很多!尤其像此地講的這些惡人,心地不善,面貌虛偽,我們很難看得出來,虛情假意。他連自己的宗親都攻訐,都污污衊,何況外人?我們在社會上遇到這些事情,能怪人嗎?不可以。仔細觀察,他做得沒錯。為什麼沒錯?隨順他無始劫以來的煩惱習氣。「先人不善」,父母沒有教他,尊長沒有教他,老師沒有教他,他不是天生的聖賢人,所以他作惡是應該的。他要不作惡,那就是佛菩薩再來的,那不是凡人。凡人哪有不作惡的道理?我們能夠從這個角度去觀察,我們的心平了,心平氣和,這裡頭就生智慧,這才把事實真相看清楚。

如何來挽救這些苦難眾生?還是一個老辦法,全心全力提倡聖賢教育,提倡佛陀教育。縱然有一些惡意的批評、抗拒、污衊,也無所謂。為什麼?他無知,他可憐。他要是真正明白了,自然他就懺悔了,他就回頭了。所以我們對於不明理的人,無知的人,以世法來看,要原諒他,不要去責備他;以佛菩薩來看,要憐憫他,要救他。你現在去拯救他,有些方式他不能接受,他的善根福德達不到,所以必須以善巧方便,先要包容,要容忍。這一生救不了,來生;來生救不了,後世。佛度眾生始終不捨一人,什麼時候回頭,什麼時候幫助他;不能回頭,在旁邊看著。真的看他造業,看他墮落,看他墮地獄,看他受種種苦,為什麼?你跟他講善言善語,他聽不進去,他不相信,他不能接受,他有堅固的分別執著。不是佛菩薩不幫助他,是他那個堅固的執著力量太大了,聽不見善言,見不到真正的善事。為什麼?他的心是虛妄的,他所見到的也是虛妄的。所以真誠這是第一樁重要的事情。

這個小批註裡面,給我們提示得好,「誠者天之道也,思誠者人之道也」。我們修學把真誠擺在第一位,有真誠而後才有清淨平等覺;有清淨平等覺,而後才有大慈大悲。「思誠」就是佛法裡面講的發菩提心,菩提心之體,《觀無量壽佛經》上講的至誠心,真誠到極處,這個心就是菩提心。深心、大悲心是菩提心的作用,至誠心是菩提心的體性,我們要不發真誠的心,菩提心從哪來?根本就沒有。真誠心,真正做到不欺騙自己,不欺騙眾生,這是真誠。唯有真誠心,才能夠遵從佛的教誨,離一切相,修一切善。心若不誠,是非善惡往往顛倒,將惡非看作善,將善事看作非,看錯了。這樣的人,在現前這個時代不在少數。我們自己要認真反省,是不是也在這一類?不反省,不檢點,你不能夠覺察,怎么會回頭?自己總認為自己修得很不錯,修得很好,哪裡知道自己做的正是地獄罪業。

所以我們用《感應篇》,這是印祖教導我們的,用《了凡四訓》,用《安士全書》,做一個認真的反省檢點。在佛的教誨當中,我們特別提出《發起菩薩殊勝志樂經》。過去曾經講過三遍,現在也有同修依據錄像帶,把它整理成文字,也有地方已經印成書在外面流通。這些文字我要找出時間來看一遍,修訂之後才能正式流通。這些都是幫助我們改過遷善,做為我們修學入道第一個階梯。《彙編》裡面說得好,它說今天我們捨棄真誠而虛誣詐偽,這是違背天道,喪失人道。六道輪迴裡面,天道失掉了,人道失掉了,諸位想想還到哪裡去?果報在三途。我們怎能夠不警惕?

人的生命非常脆弱,台灣的大地震,是佛陀教誨的證明,佛在經上給我們講得太多了,「人命無常,國土危脆」,我們居住這個地球,佛的眼光看非常脆弱,禁不起碰撞。科學家有預測,太空當中有很多小行星,這個小行星的直徑,十公里到幾十公里、一百公里不等,這個小行星要撞上地球,地球就撞碎了,地球上所有的生命,剎那之間就消滅了。這種情形過去有沒有?有,史學家、考古學家告訴我們,過去地球上被這些小行星,還不是太大的,曾經撞擊過。他們所說的恐龍,過去這些生物,在地球上絕跡,什麼原因?小行星撞擊地球,那個小行星的直徑,沒有超過十公里。如果是幾十公里的,那地球就碎了,非常脆弱,人命無常!我們今天得人身居住在這個地球,遇到正法,你才曉得這個機緣多難得!多么珍貴!

佛教給我們在這一生當中,應當做些什麼事。佛說「萬般將不去,唯有業隨身」。將不去的,就是帶不去的,我們要放下;帶得去的,我們要真乾。哪些帶得去的?你造的業帶得去,業習種子永遠不滅。你造的惡業,你帶去了,將來變三途果報;你造的善帶去了,將來享人天福報,這個你帶得去,不會消失的。佛為我們說明事實真相,我們自己就應當懂得怎樣選擇。我們應當選擇善業,這是佛教給我們,不但要修一切善,而且要離相修善。為什麼?離相修善,果報在佛法界,在佛菩薩法界;著相修善,果報在人天法界。佛慈悲到了極處,我們修善要離相,於世出世間法絲毫不能夠染著,一切時、一切處、一切境緣當中,常常保持清淨心。清淨心就是於一切諸法,不分別、不執著、不起心、不動念。世間人迷,我不迷;世間人不肯造的,我來造。離相修善,世間人不肯造,明白人肯造,覺悟的人肯造。

諸位同學,昨天晚上我們在一起度過中秋節,我聽了你們大家的報告,你們的報告,也對這些護法的居士們都有了交代,大家都是這樣的奮發努力、用功修學,這是我們報恩。報常住的恩,報護法的恩,報國土的恩,報檀越之恩,我們是認真在做。我們反省檢點,我們做得還不夠,還要認真努力。印祖一生提倡這三種書:《了凡四訓》、《感應篇彙編》(我用的這個本子,就是印祖弘化社的本子)、《安士全書》,他老人家悲心苦切,知道往後這個世間眾生,要遭遇到重大的災難。佛經雖然好,說的人少了,明白的人不多。何況有許多人對佛法產生嚴重的誤會,認為它是宗教,宗教與宗教就對立了,所以世間其它宗教的信徒,不願意看佛經。所以印祖用這三種,這三種都不是佛教經典,希望它能普及,能讓其它宗教徒也能夠接受,這不是佛教的。我們從這個地方去體會祖師的苦心,他的用意希望避免宗教這個疑慮,來接受聖賢人的教誨,斷一切惡,修一切善。

如果心行不善,像《感應篇》前面幾句所說的,存這樣的心,有這種念頭,處事待人接物,這裡說的話說得好,「其心甚勞」,這一句話說他的妄想很多,天天在勞心,「其事甚危」,他所做的事情很危險,「乃天下第一等薄福相也」。所以這幾句,我們同學要把它背過。文不長,把它背得熟熟的,從「非義而動,背理而行」,到「剛強不仁,狠戾自用」,這一小段要把它背過,時時刻刻反省。我過去勸勉同修,把《感應篇》附帶在晚課,每天做完晚課的時候,《感應篇》念一遍。我們是不是古德所講的「天下第一等薄福之人」?沒福!如果翻過來,我們今天提倡的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,存這樣的心;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,行這樣的事,那是天下第一等厚福之人。我們自己是厚福是薄福,都在自己一念之間,我們要懂這個道理,時時刻刻要放在心上。把薄福的相斷掉,認真去修厚福,沒有福報不能幫助眾生。縱然幫助眾生也是幫倒忙,也做錯事。所以說「其事甚危」,「其心甚勞」,講得非常有道理。「不入三途,其將何歸」,這種人不墮三惡道,他到哪裡去?決定墮三惡道。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一一三集﹞

香港 / 檔名:19-12-113

諸位同學,大家好!:

【誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。】

這一段是諸惡的根源。而在今天的社會,所謂在整個世界上,我們隨時隨處都能夠見到,甚至於自己冷靜的反省反省,這幾句我們哪一句沒有犯?所以今天社會的不安、動亂,天災人禍,其來有至。而佛在經上告訴我們,《無量壽經》三十三品,佛講得好,說「先人無知,不識道德,無有語者」,佛真是慈悲到極處,眼看著眾生造業受報,以無盡的悲心來教導,億萬人中真正能回頭的,不過是二、三而已。所以古聖先賢,你們讀他們的典籍,才深知他們用心之苦。世尊、孔子為什麼終身從事於教育的工作,還不是《無量壽經》上講的這幾句話嗎?誰能教?明白的人能教,明白的人畢竟是少數,迷惑的人是多數。世間人親近善知識的時間少,我們親近老師,畢竟跟老師相處的時間短,而跟同學相處的時間長。同學的知見跟我們差不多,所犯的一些過失自己並不知道,還認為自己所作所為都是正確的,聽信同學而不能夠尊重老師,老師年長,畢竟是過來人,如果有疑惑,應當請教,老師有責任幫助我們,破迷開悟。

這幾句總共分成七個小段,我們讀到第六個小段:『虛誣詐偽,攻訐宗親』,我讀了這八個字,無限的感慨。我覺得這八個字,是說出我們今天天災人禍的根本。這一段已經講過幾次,可是我覺得不能不多說。凡夫之人,每一天讀經,每一天聽經,我們的煩惱習氣都轉不過來,所以我深深明了,世尊為什麼要講經說法四十九年。四十九年能轉過來的,都是了不起的人,哪有聽經三年五載就能轉過來的?古時候有,現在沒有了。跟我的同學很多,有十年、八年的,也有十幾年、二十年的,有沒有轉過來的?細細觀察沒有轉過來。我們自己認真反省檢點,有沒有轉過來的?我學佛四十七年了,講經四十年了,這才能轉過少分,並沒有百分之百的轉過來。百分之百轉過來,就成佛了。由此可知,這樁事情之難。因此最近讀這個經論,採取細講,道理就在此地。

注子裡面給我們說明什麼叫『虛』?虛是虛妄,「漫無根據」就叫虛,佛法裡面叫無根的謠言。能不能信?信的人很多,大家都聽信,就好象他說真的一樣,造謠生事,全無根據,完全憑自己的猜測,憑自己的妄想,事實與許許多多地方,不是我們知識淺顯的人能夠見到的。有些小事淺而易見的,大家能夠一看就明了,深入一層見不到了,把善當作惡,把惡當作善,善惡、是非、邪正顛倒,太多太多了!所以今天大眾,同學們的心裡,怎樣建立一個標準?標準佛給我們建立了,我們不明了,我們沒有遵守,依舊是似是而非,聽信謠言。

我這一生遇到一個明白人│韓館長,我跟她相處四十年,有沒有謠言?多得是。她聽了這些謠言怎樣?她來問我。有人造我的謠言,她來問我這個事情是真的、是假的,這是一個聰明人,這不是一個糊塗人。糊塗人聽信謠言,不來問我,很輕易的就離開了,到後來搞清楚之後,後悔莫及,這裡頭大有人在。造謠生事,目的何在?諸如此類的,我們在現實社會裡所看到太多太多了。小而個人,大而團體,根源都是自私自利,言語造作,都是損人利己。其實他不明白真理,損人決定不利己,只有利人才是真正利己。《感應篇》,印光法師特別印出來,做為救助末世眾生唯一的教誨,我們天天要讀,天天要研究討論,深解義趣,認真努力奉行。

人的生命非常脆弱,台灣大地震諸位看得很清楚,幾秒鐘之間生命財產就消失了。有許許多多全家在這個災難裡面喪失了生命,幾秒鐘的時間!他們會遇到,能保證我自己遇不到?想到這個地方,我們才明了,印光大師為什麼常常把「死」字擺在自己面前?他老人家佛堂跟別人佛堂不一樣,佛堂當中掛一個大字│死,死字下面立一尊阿彌陀佛,天天想到,隨時隨刻可以死,死了以後怎么辦?聰明人有前後眼,不想今生,要想來世,這個人才是真正有智慧。死了以後到哪裡去?這叫死生大事。經論裡面教導我們,「萬般將不去,唯有業隨身」,所以種善因必得善果,造惡業一定有苦報。什麼是善?什麼是惡?凡是利益眾生的是善,凡是利益自己的是惡,這個道理我們講得太多太多了。人為什麼虛妄、誣陷、詐偽,都是為了自私自利,才造種種惡業。

第二句講「妄有污衊」這叫誣,誣害之人。「詭計蒙人曰詐」,欺詐。「矯情欺世」這叫偽,虛偽。他說了四個字,後頭說「分言則四」,分開來講四個字,合起來講就是沒有誠心,「不誠也」。換句話說,真誠就是戒除「虛誣詐偽」,這才叫真誠;還有這個意念存在,你就不誠。「誠者天人之道也」,這個「天」,在佛法裡面講就是真心,就是本性;誠是真心,誠是自性。「思誠者人之道也」,常常想誠,常常念誠,常常學誠;人道,這個人道是菩薩道。果然我們心存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,諸佛護念,龍天善神擁護。新加坡一些同修們,聽到天目山齊居士講感應的事情,都害怕不敢上山。什麼原因?不誠。要不要到那去修行?要。我要學佛,我要求生淨土,我就一定要上山;我不想求生淨土,我還要搞六道輪迴,我還想墮三惡道,我可以不去。這就很明顯的一樁事情擺在面前,你不敢去,你就是三惡道的眾生;你敢去,你就是真正發心求生淨土,想見阿彌陀佛。問題就是你是真心、是假心?太明顯了。

小注說得好,今天我們捨棄了真誠,幹些什麼?虛誣詐偽,這是逆天,違逆天道,而失了人道。失了人道,「其心甚勞」,心裡頭憂慮,勞心。「其事甚危」,這個事是什麼?你平常處事待人接物,你幹這些事危,危險!末後結論說「乃天下第一等薄福相也」,天下薄福無過於此。「不入三惡,其將何歸」,這種人墮落三惡道,他到哪裡去?這幾句話值得我們深深反省。

現代這個社會法弱魔強,《楞嚴經》「清淨明誨」裡面所說的,就是指我們現前的社會,「邪師說法,如恆河沙」。哪是邪師?凡是給你說一些違理違背性德的話,那些人全是邪師,太多太多了!你每一天所接觸的全都是。幾個人教你行善?幾個人認識什麼是真善?什麼是假善?《了凡四訓》裡面講得好,善有真假、有邪正、有偏圓、有大小,幾個人能夠認識清楚?什麼原因?不讀聖賢書,不親近善知識。古時候讀書人常講,「三日不讀聖賢書,面目可憎」,從這句話裡面,我們體會到我們的習氣是多么的嚴重,三天不接觸聖賢書,毛病習氣又現前了,又出來了。我們想想古人修學的功力還能夠壓三天,現在人的功力恐怕三個小時都壓不住,真的,一面讀,一面在講,一面還胡思亂想,這不就是壓不住。六根接觸六塵境界,還是一樣要造罪業,你就曉得煩惱習氣嚴重到什麼程度,所以不讀經怎么行?天天讀,時時讀,除了自己有工作、有事情,工作放下來就要展開經卷,不得了!

不要以為學佛學了淨土,將來決定能夠往生,天目山都不敢去,還往生?自己要清楚、要明白。你們聽齊居士講,天目山的鬼神都希望聽經,都希望聽經的時間能夠長一些。他們天天放錄像帶,但時間卻還是不夠,我們聽了之後做何感想?我想大多數聽了之後,麻木不仁,沒在意,可我聽了之後感觸很深。沒有工作,沒有人來找我的時候,我在讀經,一時一刻不敢放鬆。你們求的是現世的果報,我是求希望來生能親近阿彌陀佛,對於這個世間一無所求,一切隨緣,恆順眾生,隨喜功德。我們在這個世間,活一天也好,活兩天也好,什麼都好,樣樣隨緣,決定沒有執著,決定沒有自己的欲望。多活一天,多幫助眾生一天,管他有效沒有效,反正活一天做一天,諺語常說「做一天和尚,撞一天鐘」,把我們自己本份事情做得圓圓滿滿,就是功德圓滿了;不是本份的事情,不聞不問。所以這段經文,我讀起來的感觸比你們深很多倍。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第一一四集﹞

香港 / 檔名:19-12-114

諸位同學,大家好!昨天講到:

【虛誣詐偽。攻訐宗親。】

前面四個字介紹過了,後面這四個字沒講。《彙編》批註裡頭說得很清楚,同性稱之為宗,異性稱之為親,所以宗跟親是有區分的,關係都非常密切。這裡說得很好,「雖有遠近親疏不等,實皆我身關係之人」。父子、兄弟、族人同一個姓,這是宗,是一個祖宗一脈相承傳下來的。親這是異姓結為婚姻,所以有家親眷屬。雖然同姓跟異差別,可是既然結為婚姻之後,這都是一家人。所以都應該以親愛忠誠來對待,同患難,共甘苦,這從人倫上說。如果從佛法上說,那個範圍就大了,一般人很難理解,很難接受,但是它是事實真相。這個我們在大乘經論裡面讀得很多,我們也認真的提出來討論過,確實是事實。事實的真相,是虛空法界一切眾生跟我們同宗。在世法裡,同根是從倫理上說的,同一個祖先。在佛法裡面,我們同一個自性,同一個真心。

世尊在《華嚴》裡面說得好,宇宙萬法從哪裡來的?唯心所現,這個心是共同的。十法界依正莊嚴,都是唯心所現,唯識所變。識是什麼?識是心起作用。所以大乘經教裡頭常說「一切法從心想生」,說了一個「心」,說了一個「想」,心能現,想能變;想就是識,八識五十一心所就用這個想字做代表,所以是心現識變,從心想生。它怎么不是從中(宗)?所以佛與法身大士們看到這一切眾生互相殘殺,就如同老祖宗看到後世的子孫互相廝殺,是一樣的情形。能不能怪他?不能怪他。為什麼不能怪他?他不了解事實真相,沒有人教他。所以佛在《無量壽經》這個話說得好,「先人無知,不識道德」。道德是什麼?道德就是事實真相。上一輩的人疏忽了,不了解事實真相,沒有人告訴他,他造的這些罪業,就不能怪他了。

因此,我們讀歷史,讀中國的歷史,見到古聖先王,古時候這些帝王,他懂得,他明了。所以作國王第一樁事情是什麼?是教學,「建國君民,教學為先」,要教!所以中國古代,不但是國家領導人,乃至於地方鄉村的領導人,一個家庭家長是這一個家裡面的領導人,這是大聖大賢們都要求,要做到「君、親、師」這三個字。這個意思很深很廣,我們要細心去體會。不僅僅是領導,對被領導的要有親情,就如同父子、兄弟、家親眷屬一樣,熱忱的愛護,這個做到「親」;還要做到「師」,師是盡心盡力的教化他,使他明了倫常大道,他懂得怎樣做人、怎樣接物、怎樣生活。

佛法沒有傳到中國之前,中國人已經在做。漢明帝的時候,佛教正式傳到中國來,佛所說的、所教的跟中國古聖先賢不謀而合,所以中國當時朝野,對於佛陀的教學熱衷的歡迎,它跟中國傳統的教學相輔益彰。中國人喜歡簡單,講綱領,講得扼要,佛法說得非常詳細,這是中國人得天獨厚。我們在這個地球上看,其它國家民族都還沒有,這中國人之福。中國人的祖先,確確實實將「君親師」這三個字做到了,做得很圓滿。今天中國為什麼這樣子衰微、落後?實在是最近的兩百年之間,受外國人的侵略欺侮,迷信外國的科學技術,將祖宗的教誨疏忽了、輕視了,我們才搞成這個樣子。

外國的科技文明能不能解決問題?經過一百多年間,現在弊病出現了,於是整個世界充滿了危機的意識,外國實現在要學中國古老的東西,他們開始覺悟了。所以世界上許多著名的大學都開漢學系,研究漢學,學習漢學的人愈來愈多。他們目的何在?解決社會問題。社會問題的核心是個人心問題,經濟、科學、技術不能夠改造人心。心性的問題,這是中國教育的核心,是佛陀教育的核心。七十年代,英國大學問家湯恩比博士向世界呼籲,能解決二十一世紀問題的,他說只有中國孔孟學說與大乘佛法,真正有見地。我聽說英國與澳洲,現在將佛法的教學,從幼稚園紮根,幼稚園、國小、中學、大學,都要讀佛經的課程,我們聽說感到非常驚訝!我在澳洲,澳洲的同修當地人,請求我替他們編幼稚園、國小的教材,我聽到非常歡喜。回到新加坡,我要求我們同學們,來嘗試著編教材。從這些地方我們能看出,他們是多么重視佛法。如果對佛法沒有深刻的認識,他怎么會重視?這一點值得我們反省,也值得我們警覺。

佛法傳到中國之後,已經變成中國的文化,中國佛跟我說,印度那邊要求他們,將中文的經典翻成印度文送給他們,佛教在印度已經失傳很久了。我聽了之後,我認為這是好事情,這是我們應當要做的。可是翻譯決不是一樁容易事情,決定不是說通達兩國文字就能夠翻譯的。世尊在《華嚴》,甚至於《大智度論》裡面都有說到,「佛法無人說,雖智莫能解」,這個工作,譯經的工作,必須要有修有證的人才能做得到,不是修行證果就太難太難了。但是這個事情又勢在必行,那應該怎么作法?我給他講了三個步驟,這個事情現在就要做。現在翻什麼?翻現代人對於佛法的著書、講演,這個好翻,不會產生重大的錯誤。我們必須要有一個翻譯的組織,固定的成員,我們用五年的時間,從事於這個工作,讓從事工作的人員,逐漸對於佛法深入。第二個五年,我們翻譯古人的批註,我們翻注不翻經。第三個五年,我們再嘗試翻經。

換句話說,有十年對於佛法的修養,當然最好能夠如教修行,深入之後,我們再來翻經;沒有十年的培植,翻經就非常非常困難。這是我向他的提議,這個工作一定要做。不但翻譯成印度文,希望佛法傳播到全世界;換句話說,其它各種文字都要翻譯。所以這是一個很大的工程,使整個世界一切眾生,都能有正確的認知,我們是同一個根生的,真如自性,然後一切眾生才能夠互相尊重,互相敬愛,互助合作,共同創造安定繁榮的社會,幸福美滿的生活。再也不會有敵魔相爭,再也不會有絲毫的計較了,『攻訐宗親』才會真正消除。

他這個地方,末後兩句話說得好,「披其枝者傷其心」,這是用植物來做比喻,那棵樹你要披掉它一個枝,傷它的心。「伐其根者斬其脈」,如佛所說的仁民愛物,從這個地方我們能體會到。戒經裡面所說,「清淨比丘不踏生草」,真正的慈悲從這些地方流露出來,我們應當要學習。所以一切眾生都是我們的宗親,怎么可以「攻訐」?縱然他做錯了,我們要了解他為什麼會做錯?一時的迷惑,不是他的本心,不是他的本意,而是一時迷惑,一時誤會,他想錯了,他做錯了,應當諒解,不可以計較。久久他會覺悟,他會懺悔,他會回頭。我們耐心在等待,我們從中協助,幫助他覺悟,幫助他回頭,這是仁人君子,這是一個通情達理之人。這一句我就報告到此地,《彙編》裡面有很多小故事,舉了很多例子,諸位自己可以看。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一一五集﹞

香港 / 檔名:19-12-115

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十四節,這是「背逆大惡」最後的一句:

【剛強不仁。狠戾自用。】

批註裡面告訴我們,「孔子所取之剛毅,主於理者;太上所戒之剛強,動於氣者」,這是我們首先要辨別的,決定不能夠錯解其意。人生病,肉體部分麻木,就叫做不仁;麻木的時候不知痛癢,正如同麻醉是相同的,這是簡單解釋什麼叫『剛強不仁』。凡是剛強而不仁的這種人,也就是說完全是意氣用事,感情用事,不講道理的,隨順自己的喜怒待人接物,如果不合自己的,不但排斥,往往妄加陷害。這裡頭寫得好,他說「好剛使氣之人,待人遇物,不知痛癢,純是殺機」。我們冷靜的思惟,我們有沒有犯這個毛病?不是不想害人,是沒有害人的機會,沒有害人的權柄。如果自己當權,自己有機會,不知道害多少好人,不知道障礙多少好事。為什麼我們知道自己有?自己的煩惱習氣沒斷,起心動念都是自私自利,總是想著損人利己。只要有這個念頭在,太上所講的「背逆大惡」這七條,必定具足。縱然我們沒有權柄在手,沒有機會陷害人,可是這個念頭有,這就不得了。

念頭的善惡,往往連自己都不能夠覺察,可是天地鬼神看得很清楚,諸佛菩薩那就更不必說了。所以一個善念起,天神擁護你;一個惡念起,妖魔鬼怪就圍繞你,給你做助緣,成就你的惡行。這一些事實真相,太多太多了!稍稍留意的觀察,都在我們的周邊。現在這個社會,善知識少,惡知識多。善知識成人之美,惡知識助人作惡。可是古人說的話,剛強沒有不摧折的,這是說的果報。如果這種剛強不仁之人,吃過幾番大虧,受過種種折磨,他的氣焰逐漸下降了,漸漸知道回頭了,那是不幸當中的大幸,可以免墮三途。

他這個地方舉了一個例子,宋朝包公大家都知道,包公這個人剛強,但是他明理,這是夫子所說的。他判斷刑事案件,如果有人向他關白,向他求情,他往往是當面喝斥。但是要有人跟他講理,講得很有道理,他也歡喜接受,他不是不講理。他是個不講情面、明白道理的人,所以大家對他佩服,對他尊重,這是一個剛強明理之人,所以他有智慧能斷案,這是「仁者之勇也」。

可是今天明理的人不多,他所明的理是自以為是,這是理。為什麼會落到這種地步?還是一句老話,不讀聖賢書之過。聖賢書太多了,儒家少者如《五經》、《十三經》;佛家的經典,更是浩如煙海。從小沒有學,現在想學來不及了。所以在世間行事,如何讓自己有能力明辨是非,明辨邪正、真妄、善惡、利害,只要你有能力辨別,這是真智慧,這就是真學問。但是不讀經,不讀史,你這個智慧從哪裡來?印光大師慈悲,他老人家明了,現在勸世間人去讀經讀史,已經不可能,辦不到了。所以他提出一個救命的單方拯救今天的世界,他選了三本書:《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。這三樣東西,可以幫助我們獲得辨別邪正、是非、利害的能力。大師一生極力的提倡,大量的流通這三種書,目的是挽救我們現前全世界的劫難,幾個人能知道大師的苦心?

我在一九七七年,第一次接受香港同修邀請,到這個地方來講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月,前兩個月住在中華佛教圖書館,看到圖書館收藏印光大師弘法社所流通的經書。我從著作權頁裡面看到,大師一生將這三種書印行流通不下三百萬冊,我當時感到非常驚訝,大師是佛門淨宗一代祖師,對於佛教的經論,為什麼不能夠大力提倡,而將這三種書印了這么大的數量?我冷靜的思惟,愈想愈有道理。經論好,來不及!沒有辦法救急。尤其是不相信佛教,相信其它宗教的信徒,對佛教有懷疑、有抵制,這三種書不是佛教的,可以超越宗教的限界,令一切眾生都能夠受持。這是善巧方便,目的是在挽救眾生面臨這一次的大劫難,天災人禍!

如何有效的把這樁事情做好?關鍵就是有沒有方法令一切眾生省悟過來,不再迷惑,不再顛倒;就是剛才說的有能力辨別真妄,有能力辨別邪正,辨別是非,辨別善惡,辨別利害,他只要獲得這個能力,這個劫難就有救了。因此,在那個時代以當時的技術,這個印刷的技術,流通那么大的分量,可是在今人的眼光來看,量還是太少。就以中國來說,中國人口現在十三億,可能會到十四億,三百萬冊算什麼!尤其是這些典籍,都是半個世紀以前流通的,這半個世紀之後能夠留下來的,還能夠剩下來的,我看充其量只有十分之一。所以我們明白這個道理,我們要接著乾,要大量流通。半個世紀的讀書人還能讀文言文,現代人看到印祖流通這些典籍,在文字上就產生障礙,這是很可悲的現象。於是我們用口語的講解,現在我們流通錄像帶、錄音帶、光碟,讓大家有機會聽。楞嚴會上文殊菩薩說得好,「此方真教體,清淨在音聞」,娑婆世界眾生耳根最利。

我們今天要救這個劫難,要從根本下手,根本就是如何令一切眾生回心轉意,在心理上做一個大轉變,劫難才能夠化除,這個道理佛在經典上講得很透徹。大經上常講「一切法從心想生」,這一句話就是《華嚴經》上所說的,「唯心所現,唯識所變」,一切法「唯心所現,唯識所變」。心想生;「心」就是能現的,「想」就是識,能變的。我們看現在社會大眾,他們想的是什麼?他們念的是什麼?他們說的是什麼?他們做的是什麼?如果這一切都是不善的,感應就是天災人禍;如果想的、念的、說的、做的都是善的,那就是極樂世界,就是華藏世界。這個需要教。

所以諸佛菩薩示現在世間,都是以師道的身份出現。釋迦牟尼佛,用現代的話來說,他所示現的是多元文化社會教育的工作者。孔老夫子在中國示現的,也是這個身份,唯有這個身份才能救人,才能救世,我們要懂得。心善就現好相;意善就變好境界;行善,自利利他;人能具足這三善,前途一片光明。縱然現前受一些苦難,小事!人生幾何?時間非常短促,佛教我們修忍辱波羅蜜。這幾十年的寒暑,這幾十年的折磨,誰折磨我們?一些愚痴迷惑顛倒的眾生,他不明理,佛菩薩以善心,純善之心、純利之行對他,他還要侮辱佛菩薩,還要陷害佛菩薩。佛菩薩沒有退心,佛菩薩沒有掉頭而去,這是佛菩薩給我們做的榜樣,給我們做的示範,諸佛菩薩尚且如此,我們算什麼!受一點折磨,受一些傷害,正常的。這幾十年光陰度過了,我們有好地方去。

所以不可以捨棄苦難的眾生,眾生愈苦、愈是愚痴、愈是愚昧,我們愈要憐憫他,愈要幫助他。不能因為他的心行不善,無惡不作,就捨棄而不顧了,這不是個仁慈的人,這也是不孝之人。不孝、不敬、不仁、不義,怎么能夠學佛?怎么能夠成佛?所以我們跟世人,不可以同一個知見,無論他以什麼態度對我們,我們一定要守住原則,我們以真誠心對他,以清淨心、平等心、智慧心、慈悲心,對待一切眾生,我們是行菩薩道。要修忍辱波羅蜜,要修六度萬行,長時間來感化這些眾生,他們有佛性,他們會回頭,只是一時的迷惑而已。所以自己要反省,自己要行道,唯有自己不墮落,才能夠拯救苦難的眾生。這兩句意思還沒有講完,今天時間到了,明天我們再接著講。

太上感應篇﹝第一一六集﹞

香港 / 檔名:19-12-116

諸位同學,大家好!讀聖賢書果然能夠契入境界,自自然然的如宗門古大德所說的,說「左右逢源,頭頭是道」,我們少分領略到《華嚴》的境界,而後六根接觸外境,無不是「大方廣」,無不是「佛華嚴」。就是回過頭來展開《感應篇》,這一篇文章字字句句都與「大方廣佛華嚴」相應。於是我們明白了,《華嚴經》上所說的「一即一切,一切即一」。過去我們在講席當中,多次說明這個「一」,不是專一,是任一。我說任一,是講佛法裡面的法門,八萬四千法門,無量法門,任何一法都包含全部,所謂是「一即是多,多即是一」。那我們要問,八萬四千法門,無量法門,包不包括《感應篇》?大家想想。甚至於說包不包括基督教的《新、舊約》,包不包括伊斯蘭的《古蘭經》?統統包括,這是真的。豈不聞佛家常說「悟了之後,哪一法不是佛法」?

什麼叫佛法?「大方廣佛華嚴」叫佛法。如果不悟,這一部《華嚴經》在你面前也不是佛法。可見得是不是佛法,這個關鍵並不在它是不是佛經,而真正關鍵在你有沒有覺悟。為什麼?覺悟之後,才知道盡虛空、遍法界一切眾生是一個自體。《感應篇》豈是自體之外嗎?基督教、回教、猶太教,世間許許多多宗教,是在我們一身之外嗎?不是。虛空法界一切眾生是一個自體,所以哪一法不是「大方廣佛華嚴」?凡夫。不但凡夫不能入,二乘權教菩薩也不能入。什麼原因?妄想分別執著障礙了。換句話說,你妄想分別執著沒有離開,這叫世見,你見不到事實真相。所以一切諸佛如來、菩薩、祖師大德,教化一切眾生,沒有別的,放下執著而已。只要把妄想分別執著放下了,宇宙人生的真相就清楚了,就明白了,這就叫佛法。

迷的時候,迷的有輕重,造的業也就不等了。我們現在讀的這一段,這是大惡,「背逆大惡」,背是違背。違背什麼?違背自己的性德,不是違背別的,我們自己要覺悟。大惡一共有七小段,末後這一段:

【剛強不仁。狠戾自用。】

我們仔細反省,每一條都觸犯了,只是每一個人所犯的輕重不等,都犯了。『狠戾自用』就是我們平常講的心狠手辣,對人對事對物,造極重的罪業,果報不好,死後必入三途。《彙編》這裡有這么幾句話,「夫強梁者,不得其死,固不必言。而死後三途之報,經何時而得免乎」,這一句話,值得我們深深反省。所以世出世間的聖賢,我們在文字記載裡面讀到,他們為人處世顯得非常謙虛忍讓。世間聖人如孔子,《論語》裡面記載的,孔子的為人「溫良恭儉讓」,他待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。不但他老人家一生以言教,而且以身教,做出榜樣來給我們看,這是聖人。能奉行聖人的教誨,社會會安定,天下太平,人民的生活真正可以達到安和樂利。

這個理念跟現代西方人不相同,西方人提倡的消費,鼓勵消費,為的是什麼?為的是圖利。大家在生活上如果不消費,不浪費,他怎么能賺錢?人人都像孔老夫子,個個生活節儉,他的生意就不要做了。由此可知,鼓勵消費,講究消費,其目的是爭名奪利。有一個競爭的心,有一個侵得(侵略得到)的心,社會還能安定嗎?人生還有什麼幸福可言?這些道理,這些事實,我們要多想想。想通了,想明白了,你是跟聖賢走,還是跟現代人走。聖賢人的生活有真樂,有真幸福,決不是物質享受。這個裡面的樂趣,實在說現代的凡人想不到,沒有辦法體會。從前讀書人還能夠意識到,現代不讀聖賢書了,他怎么會想到?

『狠戾自用』,什麼叫「自用」?自以為是,這叫自用。別人自以為是,我們看得很清楚,他錯了。自己自以為是,不知道。自以為是尚且不可,何況再用心狠毒辣來對別人,這個怨仇就結得深了。給人家結冤仇,往往在不知不覺當中,自己沒發覺。有意無意當中得罪人,給人難看,自己確實不知道。為什麼?這是毛病習氣,他養成習慣了,以為自己做的都是對的,都是正確的,而不知道對方的反應,這是愚痴到極處,可憐到極處。到最後變成什麼情況?沒有人跟你合作了,沒有人願意跟你共事了,這個還是善人。不善的人,他要報復你,那就更悽慘了。大概學佛的人還有一點善心,遇到這些惡事避開就算了,不跟你共事,你在這個機構裡面,我辭職不幹了,我怕你,我讓你。別人統統都辭光了,剩下你一個人,你去乾!我們要聽聖賢人的教誨,要天天反省。而反省實在講,最好的方法就是讀《感應篇》。為什麼印光大師這樣重視這本書?道理在此地。

我常常聽到人跟我講,大眾在一塊共修,受同修的氣,受同修的侮辱,給我說忍受不了了,想離開這個道場了。我勸他要忍辱,要忍耐。為什麼?這個道場希有難逢,那些給你氣受的,自以為是的這些人,這是你的魔障,你要不能夠克服,你就被他障礙住了,你這一生的得度機緣就被他斷掉了。他有罪,你也有過。所以我們要學菩薩,要修忍辱波羅蜜,把這一些「狠戾自用」的人看作菩薩,成就我的忍辱波羅蜜,這是佛教給我們的。我們用什麼態度對惡人,對這些「剛強不仁,狠戾自用」的人?我們用善良、厚道、溫柔,在這個裡面修忍辱波羅蜜,你能夠把這個學成功了,你這一生決定得道了,決定成就。不但你自己度了自己,你也度了對方,對方有過,不至於墮地獄。如果你退轉了,他決定墮地獄。你沒有退轉,精進,往生不退成佛了,他不會墮三途,自度度他。這是我們要學菩薩道,如何跟這些「剛強不仁,狠戾自用」的人相處。但是這一定要明理,一定要有很大的忍辱的耐性,才能做得到。

尤其我們要警覺到,佛常常教誡的「世間無常,國土危脆」,我們跟一切大眾,無論他作善作惡,我們相聚的時間都不常,都很短,何必在意!何必放在心上!人家行善,我們歡喜,恭敬讚嘆。他作惡,我們學佛菩薩,對他恭敬不加讚嘆。這是《華嚴》,普賢菩薩教給我們的。他如果有善根,看到我們這種對他的態度,他就會反省。「他對我恭敬,為什麼不讚嘆」?想想自己有什麼缺點,他就能改過自新。縱然不能改過自新,我們也不跟他結冤仇,「給我氣,我就受了,算了吧!」自己的工作還是要認真努力去做,絕不因為他給我侮辱,他給我氣受,我的工作就懈怠了,我工作不再認真、退轉、灰心。善心做好事,為一切眾生做好事,為佛法做好事,還要受這么多冤枉氣,常有!太多太多了。

我自己在許許多多處所,把佛法介紹給大眾,歡喜讚嘆的人,有!嫉妒瞋恨的人,也有!想種種方法障礙的人,也有!我們還要做。不能說他嫉妒,他侮辱,他陷害,他障礙,我就不做了,那我就錯了,我還是要做,做到死為止,活一天做一天。這是我們接受聖賢的教誨,我們自己要學夫子的五德│溫、良、恭、儉、讓,要學菩薩的六波羅蜜│忍辱、精進、禪定、智慧,化解這一切怨結,過去今生種種冤結。批註裡頭末後一句,說「佛言狠戾如惡馬,言難調也」,這是佛經上的話。舉了個例子,說「人而狠戾,一切執拗」,執著,跟別人就是相反,就是不一樣,「自以為是,不肯服人,善友知識,誰來相親」善友、知識遠離你去了。「善言名理,誰來相告」,你聽不進去。所以「造惡招尤之原,莫此為甚」,你造惡業,你跟人家結冤仇,根源在此地。所以我們要懂得,要明了。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一一七集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-117

諸位同學,大家好!請看《感應篇彙編》四十五節:

【是非不當。向背乖宜。】

這一節只有兩句,從這個以下到第五十六節,這一段經文是講仕宦之惡。仕宦用現代的話來說,就是從政人員。佛給我們說,一切眾生無論是過著什麼樣的生活方式,從事哪一種行業,都不免造作惡業。正是如《地藏經》上所說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,這個話說得一點都不過分。即使在今天,出家修行的人,還是不免造作罪業。我們從《彌勒菩薩所問經》裡面讀到的,這一部經裡面所說的,全是講的末法時期出家人所造的罪業。菩薩慈悲特別為我們提出,每一條業報都是在阿鼻地獄,所以諺語常講「地獄門前僧道多」,都是講的實話。

我們出家,胡里糊塗出家了,不曉得這一種身份,最容易造作罪業了,而且受的果報比任何一個行業都嚴重,事先沒有搞清楚,沒有搞明白。既然出家之後,遇的緣不殊勝,沒有能夠正確了解佛法,不知道佛是什麼?佛弟子是什麼?究竟要怎樣修學才如法?如法是無量功德,果報也是無比的殊勝。可是不如理不如法,那個得罪也很重。出家修行人尚且如此,何況世間人?何況從事世間種種行業?世法裡面的行業,行善容易,造惡也容易,無過於從政。所以太上在惡報裡面,首先跟我們講的是「背逆大惡」,那是萬惡之根源。說完之後,再接著分別說明世法裡面,一切眾生很容易造作種種的惡行,第一段就講仕宦,這是從政人員。我們雖然沒有從政,但是都值得我們做參考,都值得我們學習。

第一節講:『是非不當,向背乖宜』,這八個字我們也要常常記在心裡,就是說要有能力辨別是非,要有能力辨別邪正。古聖先賢無論是世法佛法的教學,首先就是教我們有能力辨別什麼是真的,什麼是假的;什麼是邪,什麼是正;什麼是是,什麼是非;什麼是善,什麼是惡;甚至於什麼是利,什麼是害。如果對於這些沒有能力辨別,那就是愚痴到極處了。古人常講人與禽獸、畜生不同的地方,人有智慧能夠辨別這些,畜生不能辨別。批註裡面注得很好,這一段注得分量雖然不多,但是很重要。他說:「君子豐仁義之乾,固禮義之防,則可以審好惡之公,定是非之當」,這幾句話尤其重要。在世間讀書人,從前讀書人,不是在求取功名,讀書志在聖賢。讀書為的是什麼?為的是想作聖人、作賢人、作君子,這是我們讀書的目的。

聖、賢、君子是什麼個意思?「聖」這個字的定義,就是對於宇宙人生的真相徹底明白、覺悟了,這個人就叫做聖人。明了不夠透徹,不夠徹底,就是賢人、君子。換句話說,讀書就是為了明理,明理就能辨別是非邪正,不一定要作官。真正明白道理的人,明了是非的人,無論過什麼樣的生活,即使是作乞丐,他也是聖人,他也得人生最高的享受,這是真的,這不是假的。釋迦牟尼佛所示現的就是乞丐,每天出去沿門托缽,出去討飯,他是大聖,他的生活是真正幸福美滿,我們世間人哪裡懂得?世間人愚痴沒有智慧,不能辨別是非邪正,所以世間人迷惑,這才迷在名利之中,迷在五欲六塵之中。他所受的佛經上講的沒錯,他所受的是「苦樂憂喜」,身有苦樂,心有憂喜,苦多樂少,憂多喜少,這是眾生的生活。聖賢君子的生活,他身沒有苦樂之受,心沒有憂喜之感,那個叫大樂,那叫真樂,我們佛經裡面講極樂,誰能體會到?

這些聖賢君子在世間教化眾生,他們的身份,他們的方式,千差萬別。在中國,我們過去讀書讀過武訓,那是個乞丐,是個聖人,他以乞丐的身份教化眾生,教導世人斷惡修善,教導世人要接受聖賢的教誨。所以這幾句話裡頭,「君子豐仁義之乾」,豐是豐富。社會能夠安定,能夠繁榮,眾生能夠和睦相處,能夠互相尊重,互相敬愛,互相合作,這裡頭最關緊要的就是仁義道德。誰來教?誰來做示範?聖賢人教,君子要做榜樣,做模範。換句話說,要提倡仁義。「固禮義之防」,防是防範,唯恐禮義有了差錯。所以要求行仁、行義、守禮,佛家講的持戒,持戒就是守禮,現在的話是守法。佛在經論上,無數次的教導學生,做佛的學生一定要守法。不僅僅要守佛的教誡教誨,我們居住在這個地區、這個國家,國家的法令規章,地區的風俗習慣,決定要遵守。若有違背,統統都算是犯戒、破戒。

所以什麼是佛?什麼是菩薩?佛菩薩就是社會大眾最好的榜樣,經上常講天人師範,人間天上的表率;師是表率,范是模範。我們學佛,做佛的弟子,自己冷靜想想,我們的思想、見解、行為,能不能做為社會大眾的模範?社會大眾都像我這樣學習,行不行?我們要常常這樣的反省檢點,才算是一個學佛的學生,佛的弟子。如果我的想法、看法、說法、作法,對社會大眾有危害,就趕緊把它改正過來。我的思想行為對社會大眾有利益,我就應當努力要去做。佛教給我們一個根本理念,就是決定不能為自己,佛給我們說,自私自利是眾惡的根源。如果為自己想,這就叫凡夫。一切不為自己想,為眾生想,為社會想,這個人就是佛菩薩。社會的利益是自家的利益,大眾的利益是自己的利益,一切為眾生,一切為社會,這是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫差別就在此地。

菩薩弟子在生活當中,在工作裡面,在處事待人接物,要做出一個「是非之當」給人看。尤其是在現代這個社會,古聖先賢的教育,被大眾遺忘了,無不是趨向於名利,爭名奪利,是非顛倒,不當就是顛倒,以非為是,以是為非。我們今天學佛,如果有人聽到了,不為自己只為別人,「你錯了,你迷惑顛倒了」,說我們迷惑顛倒。什麼是正?要自私自利。外國人連法律上都制定「隱私權」,隱私權就是自私自利,以這個為是,這就是是非顛倒,是非不當。

『向』是去向,是方向;『背』是背道而馳。這個「向背」也錯了,但是今天人不知道。我們學佛,佛告訴我們,我們要向什麼?要向佛道,成佛之道,要向著菩薩道,這是正確的,永遠脫離六道輪迴,脫離十法界,我們要向這個方向,這個才對。可是世間人的方向是什麼?世間人方向現在不是六道輪迴,現在是三惡道。所以世間人是違背了佛道、菩薩道,他們趣向三惡道,連人天兩道他都違背了。《太上感應篇》教導我們的,是人天兩道。我們每天讀誦,仔細去思惟、想一想,我們的心行跟太上所講的,相應不相應?如果相應,我們走的是人道、天道。如果相違背,我們走的是畜生道、餓鬼道、地獄道。

在現前這個階段,印光大師特別為我們提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,真正是大慈大悲。他是佛門的祖師大德,為什麼不提倡佛法?這三樣東西都不是佛家的。佛法太深了,太廣了,時間短不容易理解,不容易契入,所以用這三樣東西,這三樣東西比較淺顯,救急!希望大家把這三樣東西做到,穩住人天兩道的腳跟,不至於下陷,然後再學佛。於是我們明白了,這三本書是學佛的基礎,沒有這個基礎,你在佛法上無論怎么樣用功努力,最後都不能成就。佛法三乘是建立在人乘的基礎上,人都做不好,還談什麼?所以這一句裡頭,首先給我們拈出來「是非」、「向背」,我們要留意,決定不能夠看輕了。好,今天時間到了,我們就講到這裡。

太上感應篇﹝第一一八集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-118

諸位同學,大家好!今天我們現場有來自枋寮的許多同修。昨天陳彩瓊居士打電話給我,「台北淨宗學會」今天啟建佛七,有許多往年「華藏圖書館」的老同修,都聚集在一堂,我聽了之後非常歡喜。陳居士要我在今天早晨跟大家見面講幾句話,他們的網路雙向已經做成了,我們應該可以能夠看到「台北淨宗學會」的畫面。

自從韓館長往生之後,我們對於過去在一起團聚共修,實實在在是無限的懷念。館長走了以後,產生這么大的變化,這是我們始料不及的,怎么想都沒有想到會有這么大的變化。但是我們學佛,決定要信佛,相信一切變化都是佛菩薩為我們做的安排,而且是非常妥善的安排。我非常感激,感激每一位同學,我也感激高貴民居士兄弟們,如果像當年一樣的維護「華藏圖書館」,我自己一定是比現在辛苦多了。館長往生,我的思考,時間分配是每一年在台北三個月,在美國三個月,澳洲三個月,在新加坡三個月,是這樣分配的。結果因為這個變化,我美國就不去了,台灣也很少回去了,所以整個的時間都放在新加坡,少部分的時間在澳洲,這樣一來對我自己來說,身心安定了。實在說也只有定下來,才能把《華嚴經》完成;而《華嚴經》是館長最後的一個願望,她希望我把這部經講圓滿,留一套錄像帶給後學做個參考。所以我深深感覺到這個安排是佛菩薩的意思,不是人意。

學佛首先要把心量拓開,要學阿彌陀佛,要學釋迦世尊,要學諸佛如來,他們都是「心包太虛,量周沙界」,於世出世間一切法,永離妄想分別執著,這是真的。《無量壽經》一開端給我們講「開化顯示真實之際」,就是這個意思。世出世間一切虛妄的,我們要放下。放下不是說從事上放下,是從心裡上放下,也就是不再放在心上了,我們心裏面永遠只有感恩。我們每天念回向偈,「上報四重恩,下濟三途苦」,所以我們學佛應當,不但是一生,生生世世都生活在感恩的世界裡,我們才能得到佛法真實的受用。

世間災難愈來愈多,愈來愈嚴重,這是許許多多人,不論是在哪個地區,哪個國家,現在這種感覺愈來愈明顯,愈來愈深刻。挽救劫難最殊勝的方法,無過於念佛。這一次在台灣許多同修告訴我,因為一心一意念佛化解了災難,從這個地方來看,善惡、因果報應太明顯了。善心、善行,念佛的人都能得到諸佛護念,龍天善神保佑。地震的時候,房屋倒塌了,為什麼念佛人那一家不倒塌?如果要說施工,這個工程都類似,都差不多。這是非常明顯,顯示出護法善神保佑你,這個事情決定不是迷信,決定不是假的。

我們在新加坡,上一個月就遇到有鬼神附在同修身上,說它是老林長陳光別的冤親債主。老林長聽經學佛很有成就,預知時至往生了。這一批冤親債主當然不會找麻煩,希望沾一點光,到居士林來求授三皈,來請求為它們播放《地藏經》。它說講堂、念佛堂佛光太大了,它們是幽冥界的眾生,不敢進去,所以希望我們的錄像帶,它要求聽《地藏經》,《地藏經》的錄像帶在二樓播放。講得這么清楚,這么明白,鬼神附身。離開之後,這個人清醒過來,問他,他一無所知。我們就照做了,給它傳授三皈,在二樓播放《地藏經》的錄像帶,讓它們在那邊看。它們人很多,我們看不到它,它看到我們,不是假的,都是事實。上一個月,杭州天目山的齊居士,來給我們講山上這些鬼神,在那個地方聽經、念佛、修行的狀況,為我們講得很多。不相信的人,聽了這話說是迷信,我們是親眼所見,親耳所聞。一定要相信佛經。

現在有一些地區,有意無意的來毀謗佛法,說我們依據的會集本不可靠,因此有不少同修信心動搖了。但是在中國大陸,這么多感應,在我們此地許許多多感應,大家都是受持夏老居士的會集本。陳光別老居士往生,就是依靠這個本子,兩個月之前就曉得八月初七要走,寫了十幾個八月初七,這哪裡有錯?不但這個會集本,我們依靠它沒有錯,就是過去兩種會集得很不理想的,依據它來修行,也決定往生。印光大師對於王龍舒的會集本、魏默深的會集本有批評,那是不錯!那是批評他的會集,有些重要的經文他漏掉了。不是太重要的,他反覆重複了幾遍,嫌他囉嗦,是對這個批評,不是對於教義,義理沒有問題。諸位應該念一念蓮池大師的《彌陀經疏鈔》,過去我們講過,我記得講過好幾遍。蓮池大師在《疏鈔》裡面引用《無量壽經》,三分之二都是用王龍舒居士的會集本。如果他裡面那些義理要有錯誤,祖師怎么會引用他的本子?這給我們增長信心。會集好不好是另外一樁事情,總而言之一句話,都是勸你念阿彌陀佛,只要你一心念阿彌陀佛,就決定得生淨土。

所以不可以毀謗大乘,你看看四十八願的第十八願,第十八願最後的一句,「唯除五逆,毀謗正法」,這不能往生。除此之外,造作五逆罪的人,只要你能夠回頭,只要你真正能懺悔,都能夠往生。這個才叫平等法,才叫大慈大悲、普度眾生。你毀謗,你不相信;不但你自己不相信,你還要障礙別人,這個業障就重,不能往生是在此地。佛法是平等法,《金剛經》大家都念過,《金剛經》上佛說:「法門平等,無有高下」。佛說法,因一切眾生根性不相同,這才有差別;從理上講,決定沒有差別。從理上講,不但沒有差別,連真妄、邪正、是非、善惡都沒有差別。覺悟的人決定沒有差別,迷的人才有差別。覺悟的人不需要選擇,迷的人需要選擇,適合自己的根性,適合自己修行的環境,修學就來得便利了,是為這個在無差別當中顯示差別,差別就是無差別,要懂得這些原理原則,我們信心就堅定了。

我們受持會集本,很好!他們受持康僧鎧的本子,也很好!我們都歡喜,都讚嘆,同生極樂國。絕對不是說受持康僧鎧的本子會往生,受持夏蓮居會集本就不能往生,沒有這個道理!受持王龍舒的本子,受持魏默深的本子,往生的人都很多,都有足以叫我們深信不疑的瑞相,我們要明白這個道理。不但對於佛法不同的宗派、不同的法門,我們要讚嘆,決不可以毀謗,要學《華嚴經》上的五十三位善知識,自己謙虛,讚嘆別人,這是佛教導我們的。大家都曉得《華嚴經》是世尊成道說的第一部經,在第一部經裡面,就是這樣教給我們的,這才是修學最好的態度。所以我們對於一切人的所作所為,要本著《華嚴經》的教誨,我們決定禮敬,讚嘆就看他如不如法。他做的如法,一定讚嘆;不如法,恭敬而不讚嘆,這是佛教導我們的。

為什麼恭敬而不讚嘆?恭敬是一切眾生皆有佛性,一切眾生皆是未來佛,《華嚴》、《圓覺》上說:「一切眾生本來成佛」,我們怎么能不恭敬?為什麼不讚嘆?他做的有些不如法的事情,這個不如法是我們現時現地不如法,要往深遠處看,也許他很如法。譬如說高貴民居士把圖書館收回去了,我們這些出家的同修統統離開了,大家看到這個不如法。可是你看看我們現在,我們感覺得他很如法,他要不收回去,我們很辛苦,我們《華嚴經》未必能講得圓滿。你每年到處跑,總是斷斷續續,所以現在一想,他做得很如法。可見得這個世間沒有絕對的是非,沒有絕對的善惡,我們要深明此理。所以對一切人,我們就懷著永恆的感恩。

我們在中國大陸,在韓館長的故鄉,我在那裡有一棟大樓,那邊同修送給我的,這個大樓就做韓館長的紀念館。有七層,規模跟我們這個學會差不多,下面兩層我們租出去了,拿租金來維護這個大樓,所以不需要靠依賴信徒的供養,這樣才能夠長遠下去。將來如果有緣份,可能我們在那裡辦佛學院,或者辦培訓班,做為北方弘法利生的一個小道場。所以往長遠地方來觀察,實在講還不算太長,館長走了還不滿三年,我們就看出高貴民做的是對的,是正確的。也讓我們每一個出家人,深深體會到佛在經上所說的「世間無常,國土危脆」,我們有更高度的警覺心,更能夠發憤努力,我們只有一個目標,求生淨土。我們在這個世間一天,規規矩矩做一天出家人應當做的工作。

出家人的工作是教學,把教學這個事情做好,讓大家真正能夠認識什麼是佛法,佛法的修學對我們究竟有什麼好處,果然明白了,自然就歡喜接受。凡是不能接受的,都是沒有人教,所以產生許許多多的誤會。說清楚、說明白了,誤會就消除了,信心就建立了。如果不說清楚,不講明白,自己不認真努力修學做個好樣子,那個誤會只有一天比一天加深,所以我們要以「信解行證」這四個字,消除一切眾生的疑慮。會集本是李老師傳授給我的,我受他老人家的付託,我沒有辜負他老人家,這個本子確實傳遍了全世界,依照這個本子修學的人是愈來愈多。夏老居士講,這個本子可以永遠傳下去,將來佛法滅盡的時候,在九千年之後佛法滅盡,最後滅的應當就是這個會集本,這是許多大德都這樣的斷言,我們要深信不疑,認真努力,依教奉行。

圖書館這些老同修們,我也希望如果大家有時間,可以到新加坡來看看,看看新加坡現在的道場。這個道場是李木源居士受館長的付託,館長走了之後,護法的工作就交給他了。館長選擇的人,非常恰當,李木源居士的護持,盡心盡力,沒有辜負韓館長。所以我們對於韓館長過去三十年的護持,永遠感恩。希望諸位同修也都能夠消除誤會,我們跟貴民兄弟都和睦相處,像過去一樣的尊重敬愛,互助合作,沒有一絲毫的嫌疑,這樣就好,歡迎大家到新加坡來參學。好,謝謝大家。

太上感應篇﹝第一一九集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-119

諸位同學,大家好!大家也很難得來到新加坡我們一起參學,正因為緣份的難得,我們更應當要珍惜這個機緣,要緊緊的抓住這個機會。佛法是圓融的,並不是釋迦牟尼佛講得圓融,而是事實真相是圓融的。諸佛菩薩親證事實真相;《般若經》裡頭所說的「諸法實相」。實相究竟是什麼?佛在一切經論裡面講得非常多,非常清楚,非常詳細。我們要依佛的教誨,依佛的說法,契入境界,開發正智。正因為事實真相是那么樣的圓融,那么樣的圓滿,我們常常在講席當中所說的,盡虛空、遍法界一切眾生,用現在的話來說,同一個生命共同體。你能夠體認到這個事實真相,你的智慧圓滿了,德能圓滿了,煩惱自然就沒有了。所有的煩惱是從誤會裡頭產生的,不了解事實真相,自以為是,這才生煩惱。了解事實真相,只生智慧,不生煩惱。所以諸位曉得,煩惱都是從自私自利,從我執這個地方生的。了解事實真相,虛空法界是自己,一切眾生是自己,所以自私自利的念頭就沒有了。不必斷,自然就沒有了,這個東西不是真的。所以我們深深能夠體會到,不是佛的發現,不是佛的發明,不是佛的說法,佛講的句句事實真相。

《金剛經》上講得沒錯,「如來是真語者」,真語決定不講假話;「實語者」,實則不虛,決不是談玄說妙;「如語者」,所說全是事實,不增不減,事實是怎么樣子就怎么說法,不加一點,也不減一點,這如語;「不誑語」,那也更不必說,佛決定不會妄語,諸佛如來皆是如此,句句真實,大實話!佛教導我們最殊勝的地方,並不是說他講了我們就要相信,就信以為真,這就太勉強了。佛說了之後,叫我們去做,叫我們去體驗,叫我們去證實,你自己親自去證明,這到底是真的,是假的?你要能夠證實,你就成佛了,佛佛道同,才了解這個事實真相原來如是,都是一樣的。

所以學佛頭一樁事情,就是要把心量拓開。佛法裡頭諸位常常念到,也常常聽到,都曉得「心包太虛,量周沙界」,佛說這是真心,我們的心量本來就是這么大。現在迷失了,迷失了事實真相,以為這個身是我,一切為這個身造業,把這個心量變成這么小,自己身體之外另外一個人就不能包容,夫妻還要離婚,父子還要反目,你說成什麼話!心量變成這么小,原來可以包容虛空法界的,現在連另外一個人都不能包容,這就是罪業,這就是輪迴三途苦報。

說實在話,我們迷得太久了,正如經上所說,無量劫來我們就迷失了自己,自己是虛空法界一切眾生。佛對於一切眾生最大的恩德就是教化,把事實真相告訴我們,我們聽了之後回頭,聽了之後覺悟。人與人之間,族群與族群之間,國與國之間,哪有過不去的!為什麼不能夠互相尊重,互相敬愛,互助合作?大家都享福。要彼此爭執,絕不容忍,「只有我享福,你應該受罪」,這種心態跟一切眾生結下了怨仇,冤冤相報,沒完沒了。這是愚痴,愚痴到了極處。唯獨學佛的人明了,明了要拓開心量,要包容一切,恢復到自性,就包容虛空法界一切眾生。為什麼?虛空法界一切眾生是唯心所現。誰的心?自己的心,不是別人。唯識所變。所以真相,虛空法界確實是一個身,佛家講的清淨法身;一個性,真如本性。如果對於這一個大原則、總綱領,不能夠肯定,不能夠認知,我們在佛法修學縱然很努力,一生勇猛精進,你所得的很有限。為什麼?你那個迷的框架沒打破。

佛在經上說得好,迷的人只有三種現象:一個是相,我們講的現象,相就是現象;第二個迷在名詞之中,我們講佛是個名詞,菩薩也是個名詞,眾生也是個名詞,你我他都是個名詞,迷在名相之中;從這個名跟現象,就產生無量無邊的妄想,妄想就是分別執著。這是佛將十法界沒有見性,沒有真正覺悟的眾生,三句話說盡了,你們生活在這裡頭。覺悟的人就不一樣,唯有如如、正智;如如是事實真相,正智是對事實真相徹底明了。所以相宗講的「五法三自性」,這個是五法,五法中三法是迷的境界,二法是悟的境界。怎么開悟?要正智。正智從哪裡來?要聞法。沒有過來人教導我們,我們怎么會開悟?怎么會知道自己迷了?知道自己迷了,這個人就覺悟了,就回頭了。怕的是自己迷,不知道自己迷,就沒有覺悟的可能。知道自己迷,就有覺悟的可能。佛家講開悟,常講小悟,什麼是小悟?知道自己迷惑顛倒,積小悟就成大悟,積大悟就成大徹大悟。

所以古大德教導我們的方法,最好我們初學的人,沒有能力破迷開悟,遵守佛陀的教誨。善導大師在《觀經四帖疏》裡面教給我們,他說佛教我們去做的,我們就認真努力去做;佛教給我們不可做的,我們就決定不做,這兩句話說得好。我們初學的人果然能夠記住這兩句話的教誨,認真依教奉行。先依佛,依佛什麼?修正我們自己思想行為的種種錯誤,修正過來之後就可以依靠自己。為什麼?我們已經思想上、行為上,沒有錯誤。沒有錯誤,當然可以依靠自己,還有錯誤的時候要依靠別人。佛是過來人,佛菩薩思想行為決定沒有錯。佛菩薩所說的這些話,這些教訓,字字句句都要會歸自性,我們才得受用。如果不能會歸自性,依文解義,那你就把它的意思錯會了。自古以來,學佛錯會佛義的人太多太多了,這就說明學佛的人多,成就的人少,原因在此。為什麼那些人不能成就?把佛的意思錯會了。

那我們要想,我們要如何才真正能做到不錯會佛的意思?馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們,我們看經聽教,就是聽講經,離言說相,看經不執著文字,聽講經不執著言語,這就叫做離文字相,第一個條件。第二個條件離名字相。諸位要曉得,他第一句話是教我們離相,第二句話是教我們離名,五法裡頭離名,名字相不要執著。名字是工具,執著就錯了。佛跟你說有佛、有菩薩,你執著真的有佛、真的有菩薩,錯了!你執著沒有佛、沒有菩薩,也錯了!都不能夠執著,你的心才清淨。第三個不可以有心緣相。什麼叫心緣?你猜測,我聽大概是這個意思,你就猜錯了。所以佛法聽了之後可不可以研究?不能研究,一研究就錯了。為什麼?你落在意識裡頭,意識是妄想、是分別,你用妄想分別來分別佛的境界,全都錯了。所以果然能夠離言說相、離名字相、離心緣相,你就決定不會錯會佛的意思。你要會聽,我們一般聽眾都著這三種相,著三種相聽了之後就有爭論;不著這三種相,自然就沒有爭論。佛菩薩說法不著相,所謂「說而無說,無說而說」;你聽經也不著這三種相,就是「聽而無聽,無聽而聽」,開智慧。《起信論》一開端就把這方法教給我們,我們要會學。

總而言之,一定要斷妄想分別執著。我們無量劫來搞生死輪迴,現在過這個苦日子,遭受許許多多災難,沒有別的,就是妄想分別執著害了。不是外面人害我們,不是環境害我們,環境跟人都沒有害我們,問題是自己害自己。自己要不害自己,環境都是好環境。順境是好環境,逆境還是好環境;善緣是好環境,惡緣也是好環境。我們真正要想成就,自己要懂得選擇修學環境。諸位聽到天目山這個故事,天目山上鬼神很多,佛菩薩在裡面修行,鬼神在裡面修行,畜生在裡面修行。所以不是真正修行人,鬼神就把你趕下來,捉弄你!所以很多人不敢去。不敢去,心虛!不是真正發心,不是真修行,真修行的人就願意去。為什麼?那么多佛菩薩鬼神護法,哪有不成就的道理!在那裡不敢起個惡念,不敢動一個邪心,你起心動念鬼神知道。我們有這么多鬼神在旁邊護持,自己起心動念就會謹慎,道業就很容易成就。聽到那裡不敢去,你這個心是輪迴心,你這個心是惡道心。換句話說,你這一生不願意成就,還是希望搞三途,搞六道,不就如此而已!有很多人上山的時候,多住幾天都害怕,怕鬼神把我趕下來沒有面子。你看,面子要緊。真正修道人,曉得這個地方趕緊去。所以我們中國這個緣份成熟了,國外我們都會捨棄,一定回到中國,好好的去修行,希望這一生當中真正有成就。

昨天我聽到你們講齊居士回去那個狀況,我很受感動。她是八月十八號回去的,八月十八號那一天正好太陽系的星球排成十字架,最不好的一天。她是訂不到機位,不得已這一天回去了,這一天好,這一天飛機都是空的,都沒人坐。所以她上飛機雖然很緊張,認真一心念佛,念到一半歡喜出來了。在飛機上看到滿空中都是佛菩薩,她告訴別人,「你們看,向窗外看,統統是佛菩薩」,別人看不到,她看到了。所以我們曉得,眾生縱然造作極重的罪業,佛菩薩還是想幫助,還是救護,大慈大悲,「佛氏門中,不捨一人」,問題是我們肯接受,我們不肯接受那就沒有法子了。我們能信、能解、能行、肯接受,即使造作五逆十惡罪,都有救,「佛氏門中,不捨一人」。

極大的災難能不能挽救?肯定能挽救。我怎么會說得這么肯定?我懂得這個道理,我相信佛說的這個道理,「一切法從心想生」;《華嚴》講的根本的原理,「唯心所現,唯識所變」。心就是唯心所現,想就是唯識所變。只要我們想這個世界好,想一切眾生都好,他就會變好了,我們要往好處去想,不要天天想壞處。什麼想壞處?我懷疑你,你懷疑他,彼此互相鬥爭,這個想法不好,這個想法就引起戰爭,引起世界毀滅。我們想無論什麼樣的人,無論什麼宗教,無論什麼不同的族群,都能夠和睦相處,這世界不就好了!你要把它想好,一切往好處去想,不要往壞處去想。天天想到彼此不能兼容,彼此要打仗,天天在準備戰爭,最後同歸於盡,你想這個乾什麼!為什麼不向好的那方面想,都在一念之間。一念這個世界美滿,一念這個世界毀滅,都在我們自己一念之間。

所以佛弟子一念純善,感到整個虛空都是佛菩薩在護持。一個惡念,你所看到的全是妖魔鬼怪。到底是佛是魔?給諸位說,無佛亦無魔,就看你怎么想法。你的念頭是善,魔也變成佛了;你的念頭是惡,佛也變成魔了。我們懂得這個原理,所以我們能肯定,深信不疑。西方人講一九九九年世界末日,全世界人都恐怖,都驚慌。佛法裡面講,釋迦牟尼佛的法運末法一萬年,才過一千年,後面還有九千年。所以你要信佛,後頭還有九千年;信外國人講法,末日到了。佛的想法跟他們想法不一樣,所以我們要懂得原理原則,一切往好的地方想。

不同的族群,不同的信仰,不同的文化,不同的國家,都可以合作,只要我們拿出真誠的心,無私的心。為什麼不能合作?你有私心。所以國家與國家交往談判,許多事情談不攏來,各個都懷疑,究竟原因在哪裡?符合我們國家的利益,就是這個念頭壞了,所以談不攏來。如果你念頭轉了,符合他們的利益,問題全解決了。每一個人都想到符合你們的利益,他怎么不歡喜接受?關鍵就在這一念。一切符合我的利益,不顧別人的利益,他怎么會不衝突?所以每個國家在發展新武器,在備戰,都是要符合我的利益。如果要念頭一轉,符合他的利益,我們就不要搞軍備,就不要搞戰爭了,把這些財力物力用來發展社會福利事業,就一念之差。佛法的教誨,沒有別的,希望把錯誤的念頭這一念轉過來,社會安定,世界大同,每個人都過幸福美滿的生活,你說這多好!所以我們要深深明白這個道理,心量一定要拓開,決定不要想到我們的利益,想到這個地球一切眾生整體的利益,問題才真正解決。

我再跟你說深一點的,怕你聽了又產生誤會。為什麼?我們為了整個地球的利益,沒有為其它的星球,將來還有星際戰爭,還有麻煩。所以還是釋迦牟尼佛高明,為盡虛空、遍法界一切眾生的利益,這才真正沒事,星際戰爭也沒有了。為我地球的利益,沒有為別的星球利益,還有星際大戰。我們要好好想這個道理,要把這個事情想通,從根本上解決,這是佛法,這是真實智慧。所以不為個人好,不為個人得大自在,真正享福。為個人,總有煩惱,總有苦難;苦難大的就變成劫難,都是為自己。所以佛家講善惡的標準,為我就是惡,為眾生就是善,你想想他有沒有道理?好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二0集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-120

各位同學,大家好!《感應篇》裡面講到「是非」、「向背」,我們一定要留意。這一篇文字裡面所說的,每一個字,每一句,對我們修學、生活都非常重要。印祖的提倡,就是叫我們把這篇文字,要當作佛經一樣的尊重,一樣的學習。佛法的建立,大家都知道,《觀經》裡面講得最清楚,「三福」就是佛法的基礎。《感應篇》尤其是《彙編》,這些解釋、引證,我們仔細認真去讀,就是三福詳細的說明。三福裡面特別是第一條,第一條是根本的根本,基礎的基礎,這一條要是沒有,其它的全部都落空了。

學佛,我們每個人都是生生世世在學習。《無量壽經》上講的例子,我們要明了,阿闍王子等過去生中學佛,曾經供養四百億佛,現在還是個凡夫。我們看了他就能夠想到自己,自己也是無量劫當中,不知道供養多少百億諸佛如來,現在還是這個樣子。什麼原因?沒有回頭,沒有覺悟。所修學的,生生世世修的都是人天福報,依舊造作罪業,學佛還障礙佛法,破壞佛法,我們有沒有做?不知不覺之中都在做,做了不曉得,以為自己還在護持佛法,這就是沒有回過頭來。

佛菩薩,我們在經教裡面讀了很多,決定是隨緣而不攀緣,攀緣失去清淨心;也一定給社會大眾做個好榜樣。所以有人障礙,佛菩薩任其障礙;有人破壞,隨他破壞。佛度眾生是長時間的,不是短時間的。你障礙,你破壞,你造罪業,你去受報。佛菩薩為什麼不立刻糾正?無非是示現一個隨緣。我們能夠學到佛菩薩隨緣,自己心地清淨,常生智慧,所以他這個意思很深很長。佛菩薩如果為了一個人,教導他,使許多人產生了一個副作用,這個過失就很大。所以為整個大眾,可以犧牲少部分人,讓少部分人慢慢再成就;成就,總而言之是讓他自己覺悟、回頭,這才好。勉強勸他回頭,不見得真的回頭,表面上不得不服,心裡不服。佛菩薩做事,是叫人心服口服,不勉強,沒有一點點勉強。做不成功,來世再來;來世不成功,後世再來。這一劫不成功,無量劫之後再說,這是佛菩薩。不像我們,我們有的時候慈悲心過了頭,好懇切,希望馬上就成就,其實馬上成就不了。勸勉眾生,還是眾生善根時節因緣成熟,這一勸,他聽懂了,他覺悟了,他回頭了;不肯回頭,那就隨他去。一定要懂這個大道理。「是非」要懂得,一定要很清楚、很明白,我們才避免造作過失。

我們在新加坡所作所為,你們在周邊都清楚,都看到。社會上還有一些人誤會,所以謠言生事的很多。我們提倡《無量壽經》夏蓮居老居士這個會集本,反對的人也不少,這個事情李炳老早年就告訴過我了。為什麼會反對?妄想分別執著沒放下,是非不明,『向背乖宜』。所以這些人所作所為,我們應當原諒他。他們在報紙上發表,在雜誌上發表,我都看到了,他們送來給我看。有很多同學說我們要去辯駁。不必要,用不著找那些麻煩,有那么多時間老實念佛,不要去跟人家打官司,不要理會就好了。我們決定有把握往生極樂國,這就行了,隨他怎么毀謗,我還是到我的極樂世界,我還是親近阿彌陀佛。你到哪裡?我就不知道了。這個好!

昨天下午,我跟李會長見面,我沒有想到唐城的速度太快了,他們的檔案昨天就送到了。會長又告訴我,最近有兩批人來找他,都是講是非,說我們做事情錯了。我們跟其它宗教交流,幫助其它宗教,沒有幫助佛教,李會長一一向他們解釋。新加坡許許多多佛教團體,我們都幫助,都照顧到了;在中國大陸照顧得更多了,怎么沒有幫助佛教?幫助佛教占一百分,幫助其它宗教才占一分。印經書、造佛像,我們都比別人多;最後提出,你們沒有供養出家人。李居士說,我們這個道場出家人有四、五十個,新加坡哪個道場都沒有我們這裡出家人多,那我們這裡出家人都不是出家人嗎?這把他們說的是啞口無言,一個一個承認「我們錯了,對不起!我們錯了」,這走了,李居士說得好!我們做一切好事,不要宣傳,難道我們每做一樁事情,都要向你提出報告嗎?沒有必要。我們懂得「是非」、「向背」,我們天天在讀經,天天在講經,天天在研究討論,你們在打妄想,實實在在做得太過分了。

這是別人,我們再想想我們自己,我們做的滿不滿意?實在說不滿意,我們做得太少了,我們做得不夠,我們很想認真努力再多做一些,可是我們內部有障礙。內部障礙是什麼?人手不夠,我們的水平還不夠,總得要提高我們自己的水平。希望佛菩薩保佑,真正的善友能夠多一些,使我們的工作做得更圓滿,做得更好,決定不可以以為現在所做的就很好了,就滿足了,這個不可以的,我們感覺得永遠做的都不夠。

所以在二十年前,就有許多人勸我要寫書,要著述。我不敢,一直到現在還是不敢。為什麼?我對於經教理解得不夠透徹,不敢動手。我的老師方東美先生、李炳南老居士,都是這種做學問的態度。七、八十歲了,東西可不可以拿出去?還是不敢,看到搖搖頭,不滿意。方老師是世界著名的大哲學家,他老人家在世的時候,他的著作只有兩、三本。過世之後,學生們整理他的講稿,把他的東西陸續印出來,印出一個全集,才有十幾種。李老師也是如此,八十歲生日之後,學生請求,才拿出一部分,分量都很少。他不是不能寫,不是不能做,總感覺到自己不滿意,拿不出手。所以李老師也是往生之後,這些留下來東西,學生整理給他陸續出版,也有幾十種。這都是給我們做最好的榜樣。

年紀輕輕,思想道業沒有成熟,你在台上講講可以,現在講講都不可以了,為什麼?講講,底下人家有錄音、錄像錄下去。從前沒有這些東西,講講不要緊。所以李炳老一生講經,絕對禁止錄音。那個時候錄像設備沒有,有錄音的設備,他一看到有人錄音就不講了,所以他沒有錄音東西留下來。這個錄音錄下去,有了問題,有了弊病,給人家拿到把柄,不敢講話了。所以做學問這么樣的謹慎,這樣的虛心,我們要學習。

我們只有一個方向│向佛,我們走的是成佛之道,別走錯了。十法界十條路,我們走哪一條?要真走,我們的心行都要與這個道路相應,念念為利益眾生,念念為擴大弘法利生的效果。我們能常常有這種思想,這就是菩薩度世之心。有心當然就有行,就曉得應該怎么樣去做。我有這個心,有這個願,你們同學不夠。不能說沒有心,不夠!就沒有想到在日常生活當中點點滴滴,都要利益眾生。不是利益眾生的事情,我們沒有時間去做,也沒有那么多精力去做。諸位仔細去觀察,李木源居士是學佛的一個好榜樣,全心全力護持佛法,弘揚佛法。他帶頭,我們作助手。有智慧沒有福報,不能弘法利生;有福報沒有智慧,也不能利益眾生。他有大福報,他有智慧,所以能夠容納我們這些人。我們這些人要知道,要替他作好助手,正法才能夠常住這個地區。

常住是一個願望,是不是真能常住,要看這個地區眾生有沒有福報。我們在歷史上看到,古時候祖師大德有不少諸佛菩薩再來的,當時開山建立道場,佛法興旺一時,但是到今天道場衰微了,人也散掉了,房子也倒塌掉了,太多太多了!所以久住世間是個願望,永遠不會退失的願望,事實要看時節因緣,一絲毫不能夠勉強,我們心才平靜,心才安寧,絲毫勉強不得。一切善事需要許許多多條件因素才能促成,但是我們的心,我們的願,永遠不會失掉。我們觀察機緣,有機緣一定立刻抓住。

特別是在現在這個時代,現在大家都曉得,外國人講的世界末日。我們所觀察到的災難,可以說一天比一天多,一次比一次嚴重,救護一切苦難眾生,逼迫在眉睫之間,刻不容緩,決定不能夠猶豫,要快做,愈快愈好,稍微緩一步的時候,機會錯過,來不及了。這個才叫行菩薩道,真正發菩提心,行菩薩道。現在社會從事工商業的人,常常說「分秒必爭」,我們今天發菩提心,行菩薩道,幫助一切苦難眾生,也要重視分秒必爭,遇到機會立刻就要抓住。機會沒有現前,努力培養自己,提升自己的境界。有機會,一定要全心全力幫助一切眾生,把佛法介紹給大眾,推薦給大眾。除此之外,決不是我們出家人的事情。

所以上一次新加坡「宗教理事會」舉辦的宗教聯誼活動,為期十天。每個宗教,這是希有的因緣,能夠聚集在一個場所來展覽文物,讓我們同時看到九個宗教的內容,修學的理論與方法。為了吸引觀眾,每天他們還提出表演的節目,招待餐點。那是賓,是附屬的,主要是展覽文物。我請我們的同學去錄像,把這些錄像帶向全世界流通。錄回來之後做出來,我一看錯了,完全錄的是歌舞表演的節目,賓主顛倒,就是此地講的:

【是非不當。向背乖宜。】

這種歌舞表演,外面影視劇做的節目比我們好太多了,我們這個拿不出去,人家不看的。所以我們的主題大家都沒有想到,主題是讓人家看到新加坡宗教的團結,看到新加坡宗教的和睦,主題在這裡。我們把這個主題丟掉了,去搞歌舞,可見你們的心,念念還沒有忘記世間五欲六塵的享受,這種娛樂沒有忘記,輪迴心,還是乾輪迴業。我看了之後很難過,天天在教學,天天在勸導,念頭還是轉不過來,一遇到馬上就迷了,就迷到那邊去了。由此我們只能嘆息眾生福薄,應該要受苦受難。我們雖然學佛,不懂得佛的意思,雖然發心,沒有真正的慈悲心,這是舉一個例子。像這樣的事情多,太多太多了。什麼時候,我們能放下名聞利養,捨棄五欲六塵的享受,真正為苦難眾生著想,你的看法、想法、作法,自然就不一樣,自然就如法。所以我們常常要反省,哪些事情我們應當要做,哪些事情不應當做,哪些事情現在趕快要做,哪些事情可以緩幾天做。你能夠明白是非,能夠知所先後,則近道矣!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二一集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-121

諸位同學,大家好!我們接著看《感應篇彙編》第四十六節:

【虐下取功。諂上希旨。】

這兩句話,也是嚴重的過失。我們仔細觀察古今中外多數人,都有這個習氣,由此可知,這是無始劫來累積的煩惱。而佛在經教裡面,常常告訴我們事實真相|「一飲一啄,莫非前定」,如果我們明了事實真相,這個心就定下來了。讀《了凡四訓》,讓我們深深體會到,了凡先生二六時中,他的心是清淨的,不生一個妄想。這是什麼道理?追究根源,並不是他修學的功夫,只是明了業因果報的事實真相而已,他就能做到了。孔先生給他算命,每一年他的境遇、吉凶禍福,絲毫不爽,他相信了,所以心定下來了。他要不遇到雲谷禪師,他是個標準的凡夫,完全被命運主宰了。標準凡夫有他的好處,一切善惡業都不造了,也不容易!遇到佛法之後,才曉得其中所以然的道理。

人有命運,命運是自己造的。一個家庭有家運,一個國家有國運,整個世界有世運,這個命運誰定的?誰在主宰?佛告訴我們,自己決定的,自己主宰,主宰之權不在別人手中,在自己。好運是我們的善心善意所造的,惡運是我們的惡念惡行所感的,這是真理。明白這個道理,那個人怎么會造惡?不但不會造惡,連一個惡念都不會生起。何以故?他知道一個惡念會招來一次的惡報,一個善念會給我們帶來好運。佛把這些所以然的道理給我們說明白了,我們才肯轉惡為善,斷惡修善,功德自然成就,一絲毫都不要勉強。

《彙編》批註裡面注得很好,引用的例子也好,都是講過去業因果報的事實。理,我們讀了會相信,所舉的這些事,現代有不少年輕人說這是寓言,未必是真的,很難採信。什麼原因?是自己不老實,總想到別人也不老實,我們現在人都騙人,古人難道不騙人嗎?所以對於古聖先賢,乃至於佛菩薩的教誨,都不能完全相信。所以蕅益大師給我們講信心,你仔細去思惟,有道理!《要解》裡面講信心,第一個要相信自己,唯有相信自己才會相信別人,不相信自己的人,怎么會相信別人?自己天天騙人,總以為別人也是天天騙我。唯有自己能夠相信自己的人,他才相信別人;我一生不騙人,別人也不至於騙人。他講的這個信,把「信自」放在前面,有大道理!唯有「信自」而後「信他」,那是真實的信。不相信自己而相信他,那個信靠不住,這是我們細細觀察許許多多宗教信徒,包括我們佛教徒,你看看他們對神相不相信?對上帝相不相信?對佛菩薩相不相信?都是半信半疑,那個信心是古德所講的「若有若無」,所以他的學習不能成就。佛在《華嚴》、《大智度論》裡面,以及其它經論裡頭講得太多了,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,信心建立最難了。

我們學佛也有年了,知道信心建立是有條件的,第一個條件上根利智、聰明絕頂的人,一聞千悟,他不懷疑,他有自信心,他能夠信佛菩薩的教誨。第二種條件是下愚之人,佛菩薩教導他,他雖然在理論、事實真相沒搞清楚,他也能夠決定相信,毫無疑惑,所以他也能成就。這兩種人是最容易得度的。當中這個階段人多,既非上根又不是下愚,我們常講中下根性的人,妄想雜念、煩惱習氣太多太多了,很難相信。諸佛菩薩示現在世間,為一切眾生講經說法,苦口婆心教導,是為這群人,最難度的人。這些人都是隨順自己的煩惱習氣,都是自以為是,自以為聰明,不肯信受聖賢教誨,所想的,所做的,與真理完全相違背。

『虐下』│虐待在下位的人,篡奪功勞;諂媚巴結在上位的人,希望他能夠提拔自己,這一種心理幾乎在任何處所都能看到。他們不懂「一飲一啄,莫非前定」,他不懂這個道理,以為巴結上司就可以升官發財,掠奪別人的功勞,就能夠成就自己,錯誤的。雖然是錯誤,似乎在古今中外這種行為的人,確實他得到利益,好象他真的得到好處,所以才有這么多人乾。這是什麼道理?他所得到的功名富貴,是他命裡頭原來就有的。命裡頭如果沒有,用任何手段都得不到,所以他非法所取得的,還是命裡頭有的。作強盜能夠搶奪財物,作小偷能夠偷到一點東西,都是命里有的。命里沒有,你不相信試試看,你去作強盜,看你能不能搶到東西?你去作小偷,你偷偷看,還沒有偷到手就被警察抓去了,命里沒有!所以古人講得好,君子懂得這個道理,所以「君子樂得作君子」;小人不懂這個道理,所以「小人冤枉作小人」。規規矩矩去做,該發財到時候自然發財,該升官到時候自然升官,不必用這些非法的手段,我們要細心去思惟人生宇宙的道理。

注子,我念幾句,「燭遇夜」,燭是燈,燈在夜晚,它有「破暗之功」。「舟得水,則成載物之功」。這是舉這個例子,順理成章,自自然然成就功德,這叫「水到渠成」。何必要有意去攀緣?沒有必要。有意去造作的,這底下舉了個例子,將軍縱容他的部屬,縱容他的士兵去搶奪,特別是在戰場上打仗的時候,造業!文官以他的權勢,加重老百姓的賦稅,加重老百姓的勞役,這都是過失。刑官,這是法官,收受賄賂,加重人的刑罰,這都是造業。雖然眼前得一點小利,剛才說過的,那個利益升官發財,都是命里注定的,他如果不造這個罪業,他的爵位更高,他的福祿更大,因為造作罪業,已經減損了。幾個人懂這個道理?

這個地方舉了一個例子,宋朝曹彬在歷史上是一名大將,下江南不冤枉殺一個人,很不容易!在中國歷史上,凡是武將善終的人不多。曹彬不但善終,子子孫孫都好,他懂得積功累德,愛惜人命,一絲毫不妄求,人家也是一樣高官顯爵。這是後世應當要效法的,規規矩矩的做人,把自己本份事情做好,如理如法,這是積功累德,這才是善因善果。他這個地方也舉了很多公案、故事,大家可以看,可以做參考。

後面一段講諂媚巴結,也說得好!特別是古時候的帝王,他在處理國家大事,還沒有做最後決定,如果碰到有人逢迎巴結,一樁善事變成惡事,惡事再加重過失,那就大錯了。為什麼會犯這種過失?追究其根本原因,就是自私自利。我們看看歷史上忠臣孝子,人家何以能夠留芳百世?只是在存心正直,為國家,為人民,為社會,沒有為自己想,心善、意善、行善,所以他造的善業,縱然在當時果報沒有形成,千年萬世,永遠被人尊敬懷念,那也是福報。所以諸位想想,宋朝的岳飛,他確實沒有顧到家,沒有顧到自己個人的利益。他被秦檜陷害,但是死了之後,千年萬世,提到岳飛,哪個不尊敬?哪個不讚嘆?這是他的果報,果報有在當時,有在後世,後世之報更甚於當時。文官裡面諸位知道諸葛亮,鞠躬盡瘁,死而後已,這個人有義氣。劉備厚待他,看他為知己,這個人知恩報恩,盡心盡力輔佐後主。

岳飛是將軍當中的典範,在我們佛家講「菩薩」,菩薩就是世間人的好榜樣、好模範;諸葛亮是文官裡面的菩薩,我們應當要學習的。這是講高階層的,以此類推,講到我們平民,說到我們自己,我們今天是站在哪個工作崗位,我們應當怎樣效法古聖先賢?怎樣發菩提心,修菩薩道?我們要多體會,多多的學習、領悟、反省、改過自新。這裡頭只有一個大原則,念念為眾生,決定不為自己。為自己決定免不了過失,為眾生才成就功業,成就善行。在我們學佛的人來說,成就菩薩行,成就菩薩道。成就別人,才是真正的成就自己;只顧自己不顧別人,決定是傷害自己。學佛久的人,都懂這個道理。人生不是這一世,這一世太短暫了,幾十年真的一轉眼就過去了,一百年在我們眼光裡面看太短暫了,何況有許許多多人,壽命不能夠到一百年。這么短暫的過程當中,何必要造作罪業,給自己帶來無窮的後患,這真是愚痴到極處。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二二集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-122

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第四十七句:

【受恩不感。念怨不休。】

這都是惡業當中的大惡。批註裡面前面三行說得非常好,說「一飯之恩,古人必報,報即無力,心必銘感,念茲在茲,不可或忘」。這是中國古聖先賢,不但是教導我們,而且做給我們看。「《智度論》曰,受恩不感,甚於畜生」,這是佛經上說的。受人之恩,沒有感念這個心,連畜生都不如。畜生,就是家裡面許多人養的寵物,養的狗,養的貓,都知道感恩。世尊在《大智度論》裡面,說二地菩薩所修學的四個科目,其中有一條是「知恩報恩」,趙朴老寫的四個字,他是給雜誌上題的,我看到之後,把它剪下來放大,做成一個匾額,你們大家都看到了。這一句話在現前社會,我們要特別提倡。一個人能夠知恩報恩,縱然不學佛,不求出三界,來生也必定是人天大福報;而反過來,忘恩負義,決定在三途。諸位在許多因果感應事跡裡面,你們都看到。

我一生實在講沒有什麼大智慧,也沒有什麼真正修行功夫,我就是一點誠心│真誠,知恩報恩。我走過的地方,跟我見過面的人,我這一生當中都念念不忘,一生確實生活在感恩的世界裡。別人對我們的好處,對我們多方的照顧,我們只記人家的好處,絕不記別人的缺點。你們同學跟我時間長,應該能覺察得到。往年我在美國達拉斯,悟本師跟我住在一起,有人向他問我的觀感,悟本師跟別人說,他說淨空法師絕不記怨,他說可以得罪他,他不會懷恨,他不會報復,他說淨空法師是個君子,這是我聽其它信徒告訴我的。我點點頭,悟本還算能認識人。但是後面這個話不太好,君子可以欺負,因為他不會報復,得罪他不要緊,沒有關係;小人不能得罪,小人得罪的時候會報復。已經算是很難得,不容易了。所以我一生,說實在話都受很多委屈屈辱,沒有放在心上,所以我們就很開心,日子過得很自在。

從學佛那一天起,實在講都是受嫉妒,嫉妒當然就有侮辱,甚至於陷害,什麼樣的苦日子我都能過。我一生當中沒有架子,一般社會人講榮譽,我沒有榮譽感。榮譽感就有高下心,就是今天講的他要出一個特權階級,就有高下心;高下心,心就不平,「我站在人上面,別人都不如我」。我們學佛,佛是平等心,佛是清淨心。我們學孔老夫子,孔老夫子心地跟佛一樣清淨平等,這個要懂。世出世間大聖大賢,教導我們只有一樁事情│真正發心,這個發心佛家叫發菩提心。什麼是菩提心?為一切眾生服務的心。儒家講禮,禮的精神是什麼?自卑而尊人,他不是傲慢。你看佛法,善財童子五十三參,每一位善知識都說他自己不如別人,在無量法門裡面自己只知道一門。以吉祥雲比丘來說,修一門|念佛法門,念佛法門也有很多種,在念佛法門裡面只知道一種。不如別人,智慧德行樣樣都不如人,那是諸佛如來的表現。如果覺得樣樣都比人強,值得驕傲,這跟佛道、跟儒家的大道,恰恰相違背。

佛給我們講「貪瞋痴慢」是惡道的業因,貪是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是畜生道,傲慢是修羅道。傲慢還要修福才是修羅道,不修福,三惡道去了。世出世間聖賢教導我們,修什麼?無非是在日常生活當中,工作當中,處事待人接物,把貪瞋痴慢修掉,修就是修這個,除貪瞋痴慢。佛在一切經論裡面常常教我們回頭,「返至本處」。本處是什麼?本處是一念不生,本處是清淨心,是真如自性。諸佛菩薩也為一切眾生服務,事情做完了,能夠返歸本處,都能夠回到「清淨平等覺」,這是本處。真正能夠回到本處,就是知恩報恩。我為眾生服務,還要講條件,還要講代價,那不是服務,那是交易,是有條件的。我一定要接到豐厚的供養,一定要得到相當的尊敬,這不是談條件嗎?孔老夫子跟釋迦牟尼佛都不談條件,一切都隨緣。世尊的示現是托缽,人家給什麼就吃什麼,哪有選擇的?他們生活方式非常簡單,晚上樹下一宿,走到什麼地方隨遇而安,整個身心奉獻給一切眾生,為一切眾生服務。

服務裡面,最殊勝的、最有價值的是什麼?教化眾生,幫助一切眾生破迷開悟,這是真實功德,無比的功德,無量功德。為什麼?唯有開悟才能真正離苦得樂。覺悟的人,不管過什麼樣的日子,不論自己是什麼身份;我前面跟大家舉例,乞丐都好,他都快樂。為什麼?他覺悟了,作乞丐都快樂,他所享受的那個快樂,跟諸佛菩薩沒有兩樣。迷了就苦,迷了作天王還苦,人王更不必說了。真正樂是從悟當中得來的,苦是從迷當中得來的。誰能幫助我們破迷開悟?佛陀、菩薩,我們稱為老師,稱為善友。釋迦牟尼佛是我們的本師,阿彌陀佛也是我們的本師,所以我們受恩,要知道什麼是恩、什麼是德,明了就覺悟,不明就迷惑。幾個人真正能明白?明白的人少。天天讀經,天天接受佛法熏修,是不是真的覺悟過來了?沒有。真的覺悟過來,他的思想行為不一樣,他所表現的是佛菩薩,是「覺正淨」的行為,是「清淨平等覺」的思想,那怎么會一樣!覺悟的人,捨己為人;迷惑的人,決不會犧牲自己。

諸位要知道,犧牲自己是相似的覺悟,不是真正覺悟;真正覺悟連那個犧牲的念頭都沒有。他還有犧牲念頭,有犧牲念頭,自己就很委屈了。「委屈求全」,在儒家講這是君子,不是聖人。聖賢連這個意念都沒有,他才是真正「清淨平等覺」,這才報恩。佛祖對我們的期望,是教我們成聖成賢,是教我們成佛成菩薩。我們真正成佛成菩薩,這是真報恩。絕對不是說,我們今天宣揚佛法,把佛法介紹給廣大的民眾,我們就算報佛恩了。也算是報恩,報得太少了,不是佛的意思,佛的意思是叫我們自己成佛,叫我們自己成菩薩,這是真正報恩。你要如果真的成佛成菩薩了,你就會跟佛菩薩一樣普度一切眾生,這才是名真正的報恩者。如果能夠少許契入這個境界,我們感恩的心自然就生了。

我受的屈辱,在台灣,在家的同修心不平,出家的法師心也不平,打電話給我,寫信給我,我過去講過很多。我心是平靜的,我深深的記住老師對我的教誨,章嘉大師給我說:「你一生當中都是佛菩薩替你安排的。」我常常想這句話。韓館長往生了,圖書館變成今天這個樣子,佛菩薩安排的,我一絲毫的怨言沒有。我對於高貴民、高貴宇兄弟,非常愛護,非常尊敬,我也對他們非常關心。他們的作法不是館長的意思,館長在生病的時候,跟我講過好多次,她要把溝子口住的房子送給我,圖書館交給我接管。我這一生學印光法師,不管人、不管事、不管錢,所以我非常感激她,我說我不要,你的房子可以贈送給圖書館,做為圖書館的招待所。圖書館我不願意接手,年歲太大了,我不能管事,我說我如果在五十、六十還勉強,七十歲決定不考慮。所以我勸導她,圖書館所有的出家人,組成一個董事會來管理圖書館,將弘法利生的事業繼續發揚光大。最後她也同意,她說好,等她病好之後就來處理這個事情。沒有想到她一病不起。

可是我們想想,高貴民這個處置,對整個佛法來講是有利的。對我來講,我更是感恩不盡。他不這樣做,我們在情理上、道義上,決定不能離開台灣,我一定要照顧到。所以那個時候我就分配,一年台灣要住三個月,美國要住三個月,新加坡住三個月,澳洲住三個月,報護法的深恩。高貴民這個作法,使我心有餘而力不足,我退出台灣,退出美國。但是對我來說利益很大,我可以專心,所以才能夠長住在新加坡,唯有長住身心才安穩,我們的《華嚴經》才能完成。館長最後的願望,就是希望《華嚴經》能夠講圓滿,希望《無量壽經》的易解能夠做成功。這一部分是已經做成功了,現在我們全心全力都在《華嚴》上下功夫,沒有別的事,其它的事情都是附帶的,可做可不做。

晚年黃念祖老居士勸導我,要寫書、要培養人才,他的關懷,他的囑咐,我絕對不是聽了就算了,我一定要做到。這個囑咐是祖祖相傳的,對待底下一代人的期望,我全心全力做這兩樁事情。生活方式我沒想到,一切隨緣,我沒有任何要求。我今天一天吃一餐,我覺得吃了很舒服,晚上有人做一點東西給我吃,一夜都睡不好覺,所以飲食愈簡單愈少,對身體愈好。瘦一點沒有關係,中國古人常講,「有錢難買老來瘦」,我的老師李炳南老居士就很瘦,他活到九十七歲,身體健康,身體輕力。從哪裡看得到?從爬山,多少年輕人一起爬山,他在頭一個,他走到山頂,等了好半天,下面才有一個人上來。所以吃的東西太多,吃得太好,這個身體很重,上山就很吃力。他居住的環境,很小的一個小房子,你們到台中去看過,十五坪,很小的小房子,一生就住在那個地方。所以生活是隨緣,絕不攀緣。別人供養他的東西都拿出來供眾,自己沒有一絲毫的享受,我們看了他十年,十年如一日,不是裝出來的,養成一種生活習慣了,所以一切都隨緣,我們就得大自在。一切為眾生,決定不為自己。

昨天我到樓下去看看,我們製造VCD這套機器送來了,他們的動作很快,昨天就裝好了。昨天有回教的幾位領導人,他們到這裡訪問也參觀了,聽說下個月我們就可以生產。這個對於弘法利生有大幫助,這是流通法寶,高科技的技術,使我們講經、我們修學種種活動做成光碟,向全世界介紹佛法。更歡迎他們到新加坡來共修,把這個地方的經驗,帶到其它國家地區,吸取我們好的東西,我們的缺點希望他們能改進,這就是後來居上,將來他們所建立的道場,一定比我們更殊勝,更美滿。做的跟我們一樣,那個不希奇,不是我們的願望,我們的願望是他做的比我們好,眾生才有福。所以心量要大,念念為整個社會著想,這整個社會是整個世界的社會,為一切眾生著想,這是菩提心,這是報恩心。處處為了自己的方便,為自己方便決定就妨礙眾生的方便,一定的道理。處處要講求為自己的享受,決定妨礙一切眾生的享受,大家只要冷靜思惟就明了了。

佛的心│真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;佛的行│看破、放下、自在、隨緣、念佛。我這二十個字,總結《大方廣佛華嚴經》,也是總結釋迦牟尼佛一代時教,亦是總結十方三世一切諸佛如來的教誨,我們修行要抓到綱領。這二十個字做不到,為什麼做不到?我們自己有疑惑,所以這才深入經藏。深入經藏的目的是破迷開悟,破迷開悟的目的是這二十個字的落實。真正做到了,這個人就叫佛陀,就是佛家講的超凡入聖,這才叫真正的知恩報恩。這兩句意思很長很深,是我們當前迫切需要的,我們明天還要續講。現在世間人真的是太上所說的『受恩不感,念怨不休』,這不得了!造這種重業,他的前途都在阿鼻地獄。佛菩薩慈悲,如何挽救?就是要好好的來教導,苦口婆心的勸諭,希望他迷途知返,他能回頭,能改過自新,一心要向佛道。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二三集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-123

諸位同學,大家好!人生在世最重要的,就是學習,古人所謂「活到老,學到老,學不了」。最重要的事,就是要明白宇宙人生的真相,也就是講要明理;落實在事相上就是恩義。所以「受恩不感」,這是大惡,一般人疏忽了。不學他就不知道,學了以後就明白了。如果是「念怨不休」,這個過失就更大了。哪些人於我們有恩?佛經上講得最透徹,講得最明白。我們每天念回向偈,「上報四重恩」,都是在嘴皮上滑過,真正的意思沒有體會到。這四種都是重恩大德,我們深受其恩,沒有絲毫感恩的心。所以說修道怎么能成功?修行,毛病過失怎么能改掉?

這四恩,第一個是父母之恩。如何報父母之恩?父母在世,要盡孝養之道;父母不在世,古人所謂的榮宗耀祖。我們今天所作所為,能不能真正做到社會大眾對我們的父母尊重讚嘆?使父母得到榮耀,這榮宗耀祖!父母不在,如是報恩。為什麼社會大眾對你父母讚嘆?你的德行好,學問好,對社會大眾有貢獻。這樁事情幾個人想到?所以「四重恩」裡頭第一個是父母恩。前面講到「忠孝」,我們說了很多如何盡孝。在學校念書的時候,不能認真努力學習功課,不孝!不敬老師,不孝!不能夠和睦同學,也不孝!要樣樣都好,尊師重道,友愛同學,作學生的孝道。所以我們起心動念、言語造作想想,我這個念頭,我這種行為,父母看了歡不歡喜?如果父母看到不歡喜,我們這樣做就是不孝。古時候,父母對於子女的期望,水平比現在高。古人都是希望兒女成聖成賢,讀書志在聖賢,學佛志在佛菩薩,這是念父母之恩。

第二是念三寶恩。三寶恩裡面包括老師,老師的恩要怎樣報?佛在經上講一句話,那就是具體報恩者,「受持、讀誦、為人演說」,這一條做不到,三寶老師的恩忘掉了。第三是國家之恩,古時候講的帝王的恩,國主之恩。他的威德讓我們在這個地方安居樂業,這個地區社會安定繁榮,國主之恩,現在講國家之恩。如果你是在動亂的社會裡面,你就沒辦法生活,也沒辦法修學。第四是眾生恩,一切眾生於我們有大恩大德,誰知道?我們每天吃飯,飯從哪來的?菜從哪裡來?每天穿衣,衣從哪裡來?農夫耕種,工人工作,商人輸送。送到我們這個道場,還有多少人在那裡忙碌,我們才得到衣服飲食。誰想過這些事情?一杯水,一碗飯,裡面是大恩大德。我們今天穿得不合適,吃得不合口味,還要發脾氣,這是佛菩薩的教誨嗎?所以回向偈則是天天念,回向偈裡面的事情是從來都沒有想到,這種念經的方法,有口無心。

凡夫懷念的怨恨,常常念怨恨,諸位想想果報在哪裡?念佛的人作佛去了,念天的人生天了,念怨的人在哪裡?在三惡道,這個道理要懂。世出世間聖賢教我們念恩念德,教我們把冤結要化解。化解不是外頭,從內心裡頭,內心覺悟了,決定沒有冤結。迷的人才有,覺的人沒有。覺的人知道,「世間無常,萬法皆空」,世出世間一切法了不可得,哪來的怨結?

促成我們覺悟,這種大恩大德,永遠不忘。具體報恩,確實佛這句話講得非常圓滿│受持。「受持」,信解行證圓滿具足,那叫受持;「讀誦、為人演說」,那是具體報恩的落實,念念不忘佛祖的教誨,讀經是為了這個。「依教奉行」就是為人演說,要做出來,要表演給人看。道場裡面佛菩薩的塑像、畫像,我們每個人都知道是表法的。我們自己這個身相,跟那個塑像、雕像、畫像,沒有兩樣,那是不會動的,這是會動的像,念念都要做給一切大眾看,這叫「為人演說」。我們演的是什麼?我們說的是什麼?能不能為大眾做表率?能不能為大眾做榜樣?所有大眾都像我這個樣子行不行?要常常反省,常常檢點。

要學佛,學佛才能作佛。心裡頭想作佛,『受恩不感,念怨不休』,能做得了佛嗎?能往生嗎?來生能生善道嗎?這個事情大家心裡都明白,都清楚,可是心行轉不過來。佛菩薩知道,古聖先賢都知道,為什麼轉不過來?煩惱習氣太重了,無量劫來的薰習。可是轉不過來必定墮落,佛在經上有的時候也說到,業障深重的人,是從惡道裡頭出來的,還帶著惡道的習氣。如果不是過去生中修積相當善根福德,在惡道裡面出來之後,幾個人知道修行?齊居士跟我們講的,天目山上有些鬼神,他們也是附人身上給大家說的,他們是從地獄裡頭出來的。地獄裡面出來還想修行,你就知道他們善根福德多厚。但是他們的毛病習氣還都在,看到不是真正修行人,他就發脾氣,就捉弄他,這就說明毛病習氣還在。但是他很難得覺悟了,認真修行,看到真正修行的人,他歡喜,他讚嘆,他擁護。這是無量劫的善根福德熏修,一念之差,墮落在惡道。

墮惡道的因素是念怨、瞋恚,這個業因墮落的。所以在修學過程當中,首先要斷的是什麼?斷的是瞋。你們諸位如果細細去讀一讀經教,色界以上的天人,初禪以上天人,瞋沒有了,所以色界天人他的心是四無量心│慈、悲、喜、舍。修禪定具足「慈悲喜舍」,才能夠生在色界。如果沒有四無量心,禪定修得再好,也是在欲界,到不了色界。而欲界天人,欲界有六層天,愈往上面去,瞋恚愈淡薄。由此可知,四王天比我們就輕得多,煩惱輕的往上升,煩惱重的往下墜。《楞嚴經》上講得好,《楞嚴經》上用的「情想」,情是煩惱,想是智慧。地獄眾生,純情,沒有一分想。情是什麼?我們講的感情用事,沒有理智,完全隨順自己煩惱習氣,還得了嗎?

學佛最重要的超凡入聖,這個太高了;至少我們要懂得超越一切凡情的妄想分別執著。怎么個超法?放下就超越了。世間人所看重的自私自利、名聞利養,我們要超凡,要把這個東西放下。世間人種種情執,都是錯誤的。《西遊記》裡面,你們都知道孫悟空的本事很大,你們曉得孫悟空有一個大毛病,被觀音菩薩抓住了,所以永遠控制在觀音菩薩手上。什麼毛病?好面子,喜歡戴高帽子。觀音菩薩利用他這個弱點,把緊箍咒綁在他頭上。他要沒有這個弱點,觀音菩薩對他也無可奈何。只要有一絲毫妄想分別執著,你就逃不出六道輪迴。出不了六道輪迴,我們這一生就白過了,你說多可惜!

所以學佛必須要常常想到,起心動念要跟佛陀的教誨相應。經論太多,不必讀誦太多,自己反而困惑了。一部經,一部《無量壽經》就好。《無量壽經》上字字句句做到,你這一生就圓滿成佛。經要讀要聽。特別是在最近,實在都是佛菩薩示現,鬼神要求聽經。那個鬼神在我看都是佛菩薩,佛菩薩示現鬼神身給我們看,鬼神都要求聽經,要求多聽,這個多聽是講時間要多一點。天目山每天放錄像帶,鬼神覺得時間不夠要求延長。我們居士林鬼神也是要求聽經,所以現在在二樓,二樓電視二十四小時日夜不中斷,滿足他們的請求。人要不肯發心聽經,杜居士講的連鬼都不如,這是佛菩薩對我們的啟示。為什麼?唯有多聽,一門深入,長時熏修,我們才會真正省悟過來;省悟過來之後,毛病習氣就能夠改得掉。改不掉,真正的原因是聽經不夠,你每天煩惱薰習的力量太長太大,聖賢人教誨薰習的力量太薄弱,時間太短,敵不過!道理在此地。

所以學佛無論在家出家,在我們現前這個階段,讀經、聽經、研究討論,是我們最重要的功課。所以常常想到修學功夫為什麼不得力?每天生活當中,對人對事對物,為什麼還常常生煩惱?那要是佛菩薩的話,就是你聽得太少了,讀得太少了,接受佛菩薩教誨的時間少,隨順自己煩惱習氣的時間太長了。如果不從這個地方改變,我們怎么能成就?可是諸位還要記住,昨天跟大家講過,聽經研教是成就我們的信解,行證一定在實際生活裡面去磨鍊。也就是我們所信所解,不能落實在實際生活上,行證就沒有了,那個還是不管用。信解成就,我們日常生活就是行,起心動念、言語造作,一定跟經典教誨相應,這叫行證。違背經典所說的,那你就是悖逆佛菩薩的教誨,依舊是輪迴心造輪迴業,佛菩薩也幫不上忙。這是我們要真正覺悟,真正回頭。

我們現前修學的環境,難得!要知道把握住。每一個同學、每一位法師講經,我們都不能夠放過,一定要去聽,聽了決定得利益。每聽一遍,都有一遍的悟處;每聽一遍,都有一次的警覺,都是幫助我回頭的增上緣。末法時期,現在這個時代自行化他,這是最殊勝的修學方法,希望我們同學們共同勉勵。今天時間到了。

太上感應篇﹝第一二四集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-124

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十八段,《彙編》卷三:

【輕蔑天民。擾亂國政。】

這是仕宦第四種惡。批註裡面說得非常好,「帝天之命,主於民心,凡此蒼生,皆上帝之赤子,故曰天民,天之愛民至矣」。這幾句話我們要常常讀誦,常常存在心中。在佛法裡面我們與一切眾生的關係,就說得更透徹,這個道理古人也很清楚,我們常常聽到所謂的是「我為人人,人人為我」,我人是一,即是法身。佛家講的法身,就是合虛空法界一切眾生是一體,人我是一體。換句話說,我們要輕視別人就是輕視自己,尊重別人就是尊重自己,這個道理要懂,這是事實真相。

人不能沒有尊嚴,尊嚴從哪裡建立的?尊嚴是尊重別人,尊嚴不是狂妄自大,那你就搞錯了。自以為是,狂妄自大,輕視別人,實在講這是嚴重破壞自己的尊嚴。一個人處處叫別人怕他,這個人就完了;如果這一個人在在處處都受到人家的尊敬,他就成功了。尊敬從哪裡的?絕對不是作威作福得來的,都是從真誠、尊重別人得來的。古人所說的「敬人者人恆敬之」,你不敬人,人家怎么會尊重你?有意無意的得罪一切眾生,後患無窮。這些道理說起來我們都能夠理解,也能接受,可是在生活上,處事待人接物,依舊還犯過失,這什麼原因?懂得不夠透徹,不夠徹底,境界現前,自己轉不過來。這就要知道,要學!我們現在求學,就是古人講的「亡羊補牢」。小時候沒學,沒人教,青少年的時候沒有學,現在學太晚了。但是不能不學,不學就是一身罪業,起心動念、言語造作,都是罪業,這怎么得了!所以不能不學。

我在今天實在講是不怕得罪人,都說一些不好聽的話,可是於大家有利益。在我求學的那個年代,李炳南老居士是我的老師,我跟他的時候,我才三十一、二歲,他老人家七十一、二歲。教導我們都非常含蓄,跟我說過多少次,教人二十歲以前可以嚴厲的教誨,二十歲以上不可以。二十歲以上怎么樣教?婉轉委曲的勸導,說話點到為止,讓你自己聽了會覺悟。四十歲以後不能教了,有什麼毛病都不可以講,已經成年,不可以教了。所以從前老人教人,你想想看,二十歲之前,三、四十歲的人都是用暗示,絕不明說。現在別說四十了,六十、七十暗示也不懂,怎么辦?只好明說,明說就得罪人。不說不行!他過去沒有學過。別人對我們的暗示,我懂。

由此可知,無論世法佛法,談學習都在少年時代。少年失學了,中年沒有遇到善知識,四十以後就是晚年了,「人生七十古來稀」,不足一甲子過世的人有多少?如果你們留意一下,你就明白了。你每天看到報紙上的訃聞,那些過世的人年歲多大,你做個統計,你就知道了。所以四十以後是晚年,晚年求學,一定要出於自動自發,真正覺悟回頭了,遇到善知識,人家看你的虔誠,印祖講的一分誠敬就教一分,兩分誠敬教兩分,言語教學都有分寸。

世法佛法的教導,說到究竟處,就是一個真誠、一個愛心。所以佛法常講「慈悲為本,方便為門」,就是真誠的慈悲心,一片慈悲,慈悲一切。念念為一切眾生,這個心就是菩提心;行行為一切眾生,這就是菩薩行。決定不能輕視一個眾生,給一個眾生結下冤仇,後面的麻煩都是沒完沒了。我聽杜居士給我講,他的弟弟輕視鬼神,結果被鬼神打了,打了受傷送到醫院。我從這個地方省悟過來,今天世間的劫難,為什麼會有這么嚴重?我們對鬼神輕視了,口口聲聲說這是迷信,他真的存在。我們氣盛的時候,他不敢找麻煩;我們運衰的時候,他就來了。所以人走運的時候,鬼神也讓你三分,也迴避你;你倒霉的時候,他都來了,都來找你麻煩。

所以我就聯想到,這是我講過多少次,有同修勸我,應當對大眾公開說說,提醒大家。台灣的大地震,決定與這些冤鬼鬼神有密切的關聯。大陸解放之後,國民黨退守到台灣,帶去的人力、物力、財力,全部貢獻給台灣,建設台灣,台灣才有今天的局面。但是現在台灣政府、台灣人民痛恨大陸上這些人。我都聽到很多,「蔣介石一個人來就好了,為什麼帶那么多軍隊?」這些老兵都死了,幾十萬人,我們這樣輕視他,批判他,這些人心裡不甘心,不服!你國運昌隆的時候,他低著頭不敢動;到你衰的時候,他們統統都出來作怪了。

我想到這樁事情,不緊緊是杜居士弟弟被鬼打了,我想到朱鏡宙老居士早年給我講一個故事,是我剛剛學佛的時候,我那個時候二十六歲,那時候老居士將近七十歲。他告訴我,宣統末年,他們家鄉,他是浙江溫州人,他們住鄉下。鄉下鄰村,距離不太遠,看得到的那個村莊,那個村莊上有個舉人,是個讀書人中舉了,但是家庭生活還能過得去,雖然中舉沒有作官,非常孝順父母。這個舉人有一天中午睡午覺做了一個夢,夢到有個人牽著馬,那個時候交通工具馬是最好的代步,送一個請帖,上面是他的名字,敲他的門,他來開門,看到有人拿請帖請他。他說;「什麼人請我?」他說:「我們家的大將軍請你。」他說:「大將軍?我從來不認識。」交友場所當中,沒有跟這些武將往來過,文官武將他都不接觸。他說:「你是不是送錯了。」他說:「這個名字是不是你?」他說:「名字是我沒錯,可是這字可能是同名同姓的。」他說:「那就不必管了,既然名字對了就請你上馬。」這一上馬之後,他就感覺到這個馬不是在地上走,好象在空中飛一樣。

沒多久到了,看到富麗堂皇的宮殿,很多人在這裡談話,都在這裡議論。他就打聽這將軍是什麼人,人家告訴他是岳飛,他一想,岳飛,那我不是死了,岳飛是宋朝人,岳飛來找我,那我不是死了,那不行!他說我上還有老母,還有父母,下面還有妻子兒女,這怎么可以!一會兒岳飛就升帳了,召集大家來開會,請他當秘書,請這個舉人來當秘書。討論什麼?北伐,去打金兵,去幹這個事情。見到岳飛,心裡一想人早晚總要死,死了能夠替岳飛辦事也很光榮,所以他就下定決心,願意追隨民族英雄。他就跟岳飛講,他說我家裡還有父母,還有妻子,還有個小兒子,他說我總得交待。岳飛就同意了,他說我送你回去,等到我們出發的那天,我再去請你,我再派人請你,他說大概有四個月的時間,四個月之後我再請你,你回家去處理後事,這就把他送回去了。

送回去後,他一覺醒過來,醒過來之後覺得這個境界太清楚了,不像是在作夢,他就跟父母說這個事情。他的父母說,這是作夢哪裡可以當真?但是他自己不把它當作夢境看待,一切家裡後事他就開始做準備。到了約定的那一天,果然沒錯,他很清楚,約定的那一天通知親戚朋友。朱鏡宙老居士那個時候十幾歲,他說他十五、六歲的樣子,他也去看熱鬧!看活的好好的一個人,怎么死法?又沒有生病。他那一天家裡召集親戚朋友,跟大家辭行,大家送他。吃完飯之後跟大家等於說是告假了,他要走了。他就回到房間,房間門也是開的,大家也都能看到,他躺在床上,他的父母在床鋪邊很難過,很不痛快。沒有一會兒,他說接我的人已經來了,在門口。他的父親大罵,只有這么一個獨生子,要他去服役,非常不甘心!最後他勸導他的父母,他說能夠追隨岳飛也是非常光榮,他的父親就下了一個狠心說,「好吧,你去吧!」他馬上就斷氣,立刻就斷氣了。他說當時大家親眼看到的。

半年之後,十月十日辛亥武昌起義革命成功。所以他就講,陽間還沒有開始動盪,陰間鬼已經先去打仗,去征服了。這個故事絕對不是朱鏡宙老居士編的,不是編的,那個時候我初學佛,他都講這些故事給我聽,講得很多,事情真有。你想想看,岳飛那股冤氣一千多年都還沒有消,他還在餓鬼道裡頭作鬼王。我們學佛人聽了之後,知道岳飛這個念頭錯了,他這個怨氣要是消掉,他就生天,愛國愛民,盡忠報國,這個功德決定生天,不至於落在鬼神道,他就是這個念頭沒有能夠放下。

我們佛法裡面諸位常常念到的《慈悲三昧水懺》,你看看悟達國師那個冤家,幾百年當中轉世已經轉了十次,那個冤家債主常常在這裡等機會,決定不放鬆。所以古德教導我們「冤家宜解不宜結」,你這個結冤,有意無意,很容易結冤,冤結解開可不容易,沒那么簡單,冤冤相報沒完沒了。人不可以得罪,鬼神也不能得罪;不但鬼神不能得罪,再跟諸位同修說,動物也不能得罪,都是人轉世的。你欺負他,他那個報復的心、報復的念頭,永遠存在,所以菩提道上魔障多。魔障從哪裡來的?都是我們生生世世跟一切眾生的過節,造成的魔障。覺悟之後,就要以真誠心、慈悲心善待一切眾生,普賢菩薩教給我們「禮敬」、「稱讚」、「供養」,供養就是為眾生服務,無私的服務,無條件的服務,才能讓累劫的冤親債主看到你,他心平下來,心平氣和,不來找你麻煩,這個道理要懂。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二五集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-125

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》第四十八段:

【輕蔑天民。擾亂國政。】

我們看到世間凡是邪法邪教,幾乎都造這種惡業。像最近在中國的法輪功,只顧自己的名利,不顧人民的利益,欺騙眾生,擾亂社會,這個罪業非常重。縱然他能逃過法律,他逃不過因果,眼前所得的這點利益,後來受苦無窮。學佛的人一定要明白這個道理,決不能圖一時的小利,給自己帶來無窮的後患,這是愚痴到極處。佛菩薩起心動念,一切作為,無一不是利益眾生,安定社會,這是佛心,這是菩薩業,念念一定要為眾生想。任何一個行業,任何生活方式,都是菩薩道,都是菩薩行。

昨天東北崔玉晶居士打電話給我,說她們的事業現在遇到困難,她很想放手。今天早晨又給我通了一通電話,我勸她行菩薩道,不要為自己的利益。她說「是的」,她都為員工、為社會,但是還是有很多毀謗,很多障難,這個是免不了的,諺語常講:「好事多磨」。父母哪有不愛護子女的?哪有不為子女去想的?可是子女一樣埋怨父母,一樣給父母找許許多多麻煩。父子尚且如此,老闆跟員工哪能有例外?她告訴我一個事情,她說在過去,廠裡面員工每天念佛聽經,大家都歡歡喜喜,平安無事。我說:現在你還照做!她說現在不能做,法輪功這一鬧,經也不可以聽,佛也不能念了,她說現在人心亂了,意見多了,她很難管理。我說經還是要聽,必須佛法要跟法輪功劃清界限,佛法與他們決定不相干,要講清楚,講明白。你過去廠裡面那么多人,大家都歡歡喜喜,一心一意,由此可知,佛法效果實實在在殊勝,一定要向大家說明解釋,澄清這些誤會。

人不聽經決定會胡思亂想,不但是一般世人,我們學佛的人都一樣,煩惱習氣太重了,三天不聽經,完全退轉了。所以我告訴她,最近我聽到許多感應的事情,鬼神都要求聽經,而且要求聽經的時間延長,一天兩個小時不夠。這些感應表面上看好象都是鬼神,實際上我想都是諸佛如來化現的,應以什麼身得度,他就示現什麼身。我們現在這些人已經不是人,所以佛菩薩眼睛裡看,應以鬼神身而得度,示現鬼神身來度我們,我們應當知道慚愧。佛示現人間的善知識,我們遇到不相信了,聽到鬼神就害怕了,不敢掉以輕心。佛菩薩以鬼神身來度我們,佛菩薩用惡道的身份來度我們,這個顯示出無比的智慧,善巧方便,我們要在這個裡面提高警覺,認真努力修學。

現代講經的人少,不容易請到法師。什麼是好法師?什麼是真善知識?決定沒有私心,決定不為自己。我今天勸導崔玉晶居士,決不為自己利益著想,也不要為你的家庭利益著想,念念為你工廠裡頭員工,她工廠有四千多人,念念為這些人的利益著想,念念為社會大眾利益著想,你就是菩薩。能夠為員工,老闆是為員工來服務,員工為社會服務,社會為國家服務,國家為世界服務,這就叫做菩薩道,這就是佛法。我們將佛法落實在現實的生活,佛法決定不是談玄說妙。為大眾利益,裡面還摻雜著不捨棄自己的利益,這是凡夫,不是菩薩,依舊是迷而不覺,染而不淨。

學做菩薩要學得像,要學得徹底,要學得究竟。任何一個人,不論自己過的是什麼樣的生活,不論自己在哪一個服務的工作崗位,只要沒有私心,沒有自利,一切為眾生為整體著想,真誠慈悲的服務,這個人就是菩薩化身。這個人以及他所做的事業,一定得到諸佛護念,龍天善神擁護。困難,甚至於災難,有時候也在所不免,那是什麼原因?業力的招感,業力不能消除,災難就決定不能避免。消除業障要從本身做起,自己業障不能消除,如何能幫助別人?這個道理要懂。在這個地區明白的人多了,覺悟的人多了,他怎么會明白?怎么會覺悟?要依靠講經說法。六道裡面都是凡夫,都是一批迷失自性的人,沒有佛菩薩教誨,他怎么會覺悟?真正發大心,學經教,捨己為人,這個事情諸位要細細去想,想通了,想明白了,你就知道,值得!人在一世,壽命短促,縱然活到一百歲,還是太短太短了,何必造業?為自己的利益就造業。

所以佛菩薩住世,釋迦牟尼佛當年在世,給我們所示現的,正是如《金剛經》上所講的,他的思想、見解、言語、造作,都是展現出「無我相、無人相、亦無非法相」。他老人家一生所說的全部落實,全部都在他生活、工作崗位上顯示無遺。可是我們看不出來,覺悟的人看出來了,在般若會上須菩提尊者看出來了,讚嘆「希有世尊」。什麼是希有?落實就希有。世間人、六道眾生,哪一個不為自己?人人都為自己,這個不希有。現在遇到一個人不為自己,點點滴滴完全都是為眾生,這個希有。這個心希有,所以他的行持就希有。所以先要發心,要發無上菩提心,這個心一發,自然就能夠愛護一切眾生,《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。「博愛」是出在《無量壽經》上。這個愛心才真正歡喜樂意,縱然受盡了冤屈,也不會退心,也不會改變志向,認真努力為一切眾生服務。

這個服務裡面,佛菩薩對眾生的服務,跟世間人服務不一樣。佛菩薩服務裡面,最主要的一個目的,幫助眾生覺悟,這就叫佛法。如果做不到這一點,那是世間法,就不是佛法了,是世法的服務。佛法的服務,點點滴滴都是令眾生覺悟的。這個事情,我們在《般若經》裡面看得很多,看得很透徹。《華嚴經》裡面,更是具體表演給我們看,我們要能體會。從讀經本能夠看到諸佛菩薩一切眾生現實生活狀況,經教跟現實是決定不能分,是一不是二,這個才叫希有。經教要是跟現實脫節了,不是佛菩薩的過,是我們自己的過失,我們自己不會學,所以它才脫節。要會學,佛法就是實際的生活。在古時候,佛法沒有傳到中國來,中國古聖先賢裡面,我們深深相信有佛菩薩應化在其中。堯、舜、禹、湯,周公、孔子,他們的心行,我們用佛經來比照,就能夠認清那都是佛菩薩。

《感應篇》這個小註裡頭有一段,「帝堯曰」,堯王,「吾存心於天下,加志於窮民」,看看他們的用心,他們想的是什麼?想的是天下苦難的眾生,念念當中如何幫助這些眾生離苦得樂。要幫助眾生,眾生缺吃的,送一點吃的給他;缺穿的,送一點衣服給他,這是小恩小惠,這不是辦法,決定不能教眾生永遠靠救濟生活,這不是慈悲濟世。慈悲濟世要教眾生有智慧、有能力可以獨立謀生,自求多福,這是真正慈悲濟世。真正慈悲濟世從哪裡做?從教學,教他!他沒有智慧,教導他、啟發他開智慧;他沒有生活能力,教他技術,教導他謀生的能力,所以說「教學為先」。而究竟圓滿徹底的教學,是佛法裡面所說的,幫助一切眾生轉迷為悟,這就超過世間一般的教學了。大徹大悟,就是佛菩薩;究竟徹底覺悟,就是無上菩提,佛菩薩教眾生的是這些。我們發心學佛,也就是學的這些。

佛菩薩大慈大悲,我們自己能不能成就,關鍵在好學,這是我講過許許多多遍。不好學,有好老師也是枉然,我們一生能不能成就,就決定在是不是好學。居士林的陳光別林長,最近往生淨土,三個月之前預知時至,他怎么修成的?好學。李木源居士告訴我,老林長最近四年,每天聽經聽八個小時,所以他成功了。這四年生病,身體不好,不能工作,所以自己在臥房裡面放一個大的電視機,我們所有的錄像帶,他全部搬一套回家,每天看,一天看八小時,看了四年。這清楚、明白了,信心愿心堅定,萬緣放下,一心求生淨土,他如願以償,他成就了。所以我們看看古往今來,凡是成就的人,沒有別的,就是好學;凡是不能成就的人,我們仔細觀察,不好學。好學的人,隨順佛陀教誨;不好學的人,隨順自己煩惱習氣。因不同,果報當然不一樣,這是我們要深深覺悟的。好,今天時間到了。

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太上感應篇﹝第一二六集﹞

新加坡淨宗學會齋堂 / 檔名:19-12-126

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第四十九段:

【賞及非義。刑及無辜。】

這兩句就是賞罰不明,是非顛倒。注子裡面注得非常好,我們要常常讀,常常把它記住。「賞之為道,崇德報功,朝廷激勸人心之大典也,不宜及而及之曰非義」,不義是不應該,不應該賞的你賞他,這叫非義。義就是應當的。這是不明是非,是不尊重法律,這個行為決定是增長自私自利。社會上自古至今,我們看到許許多多結黨營私,破壞國家的體制,擾亂社會,損害善良的百姓,都是這些人做出來的。

末後他這兩句話說得非常好,「舉枉錯直,最乾天怒」,這個話說得是真話,可是世間人聽到以為這是迷信。古時候,聖人雖然對這個事情不常說,「子不語怪力亂神」,夫子對於天道講得不多,但不是沒有講。而中國人對天地鬼神、因果報應的理論與事實,知道得很多,我們在古籍里處處幾乎都能夠見到。但是聖人對於這些事情不提倡,不提倡有不提倡的道理在,希望把我們的智慧知識水平更向上提升。天地鬼神這些事,世間人只知其當然,而不知其所以然,佛在經論裡面將所以然的道理,說得清楚,說得明白,說得透徹,這是佛經不可不讀。唯有真正徹底明白了,你才在念頭上做一個大轉變。

佛法教人從初發心一直到如來地,修學的總綱領、總原則,就是《金剛經》上所說的「應無所住,而生其心」,宗門六祖惠能大師就在這一句開悟的。這一句經文跟末後佛說的「離一切相,修一切善」,是一個意思。「應無所住」就是「離一切相」;「而生其心」就是「修一切善」,可以說後面這兩句就是前面兩句的批註。諸佛菩薩跟一切凡夫不同的地方,凡夫是著相修善,所以果報有限,絕對不出你所著的。九法界這都叫眾生,九界眾生分別執著有廣狹淺深不相同,執著很狹隘的,執著很深固,這個福報就很小很小,修再大的善所得的福都很小。為什麼?你的分別執著就畫了個圈圈在那裡,不會超過這個圈圈。九法界愈往上面去,分別執著的念頭愈淡,所以他的心量也就大,他所修的善得福也大,完全與心量成正比例。如來果地上,妄想分別執著捨得乾乾淨淨,所以一絲毫的善,他得的福都是盡虛空、遍法界,圓滿的。

佛這樣教導我們,這些是事實真相,我們為什麼不肯學?還是斤斤計較,念念不肯放下。不但名利放下,愛欲放下,嗜好放下,我們常聽佛家講,「身心世界一切放下」。放下不是沒事了,放下之後要為一切眾生服務,修一切善,利益一切眾生。利益還講究饒益,用現在的話來說,最大的利益,最圓滿的利益,最究竟的利益,才叫饒益。起心動念、所作所為,都是為了廣大眾生,為一切眾生,絕對沒有為自己的念頭;為自己,自己還沒有放下,這是佛與眾生不同的地方。

我們發心學佛,要想作佛,作佛就得要破四相,四相是「我相,人相,眾生相,壽者相」,就是祖師大德常講的身心世界。「我相」是指自己的身心,身體這是四大和合的,這是我相。起心動念,分別執著,這是意識在作祟,凡夫把它當作心相,佛法裡面講這是妄心不是真心,這是講身心。身心之外就是世界了,這個世界裡面,從空間上看,有「人相」,凡是與自己對立的是人相。除了人相之外是「眾生相」,眾生相就包括今天講的植物、礦物,乃至於自然現象。凡是眾緣和合而生起的現象,都叫眾生相。由此可知,人相是我們依報裡面有情眾生,眾生相是我們依報當中無情的眾生,今天講的植物、礦物、自然現象。末後「壽者相」是講時間,過去、現在、未來,這些統統都是從妄想分別執著裡面變現出來的,不是事實。所以佛才說「凡所有相,皆是虛妄」,那個相就是這四相,這四相把虛空法界所有一切現象統統包括盡了。「凡所有相」就是指這些,統統是虛妄的,沒有一樣是真實的。你什麼時候能把事實真相看清楚,這是大學問。你把這四相放下了,不再執著它了,真功夫!從這個地方生心,生什麼心?上求佛道,下化眾生,生這個心。這個就是行一切善,這是真善,裡面絲毫邪惡都沒有。什麼是邪?違背事實真相的就叫做邪。換句話說,你還有四相的念頭,這個念頭就是邪念;邪念所產生的行為,惡作,這是惡。

這一樁事,只有佛才能說得出來。世間人、天人,乃至於十法界裡面聲聞、菩薩,都說不出來。為什麼?四相沒有舍盡。雖然四聖法界裡面的眾生,他們跟我們比較,那是放下太多了;不究竟,不徹底,佛經裡面常講「我執雖亡,法執猶存」,這就是放得不徹底。用我們現在話說,執著是沒有了,完全放下了,分別還有,妄想未盡,所以它也有個範圍是十法界,他們所修的善,絕不出十法界。六道凡夫裡面所修一切善,也決定出不了六道。六道裡面還有三界,我們要記住,欲沒有斷,欲是欲望,對於名聞利養、五欲六塵的貪念,這個心沒有斷,出不了欲界。你所修的一切善法,在哪裡享?在欲界享。如果你把愛欲嗜欲斷掉了,修一切善,依舊著相,這個果報可能在色界天,在無色天,出不了三界,脫不了輪迴。這是很明顯的說出,你修再大的善,你得的福是有限的。所以學佛的同修要明白這些道理,要記住佛的教誨,要認真努力去學習。

大乘確實是方便門,古人講得沒錯,「慈悲為本,方便為門」。不像小乘,小乘一定要破自己的我執,很不容易,非常困難!大乘用的方法巧妙,把這個念頭換過來,轉過來。迷的時候,念念為自己;覺悟之後,念念為眾生。自己沒有身,也沒有命。身是誰的?身是一切眾生的,命也是一切眾生的,只有一個念頭,為一切眾生服務。服務裡面最重要的一個項目,幫助眾生覺悟。我們在《般若經》上看到,其實任何大乘經都不例外,只不過《般若經》上講得明顯。釋迦牟尼佛在世,你看他在生活當中點點滴滴,都是幫助一切眾生覺悟。穿衣、吃飯,《金剛經》大家念得很熟,佛每天著衣持缽,入舍衛大城乞食,那是什麼?那是究竟圓滿的佛法,我們凡夫粗心大意,沒看出來。須菩提尊者他看出來了,他明白了,十方三世一切諸佛為眾生所說無量的佛法,都在穿衣吃飯上表顯無遺,圓圓滿滿。

當然只有看出來的人會學,他也就學會了。我們要想學,看都沒有看出來,到哪裡去學?那我們要問,須菩提到底看出什麼苗頭來?須菩提看出來,就是看出「無住生心」,所以不斷的讚嘆「希有世尊」。「生心」就是日常生活,跟大家完全一樣,沒有兩樣。眾生生心就住,什麼是住?妄想是住,分別是住,執著是住,住得可牢。釋迦牟尼佛給我們表現的是無住,這個希有!我們從這裡體會,你就學會了。你就知道該怎么生活,該怎么做人,這個是大圓滿,大自在,真正幸福。沒有圓滿的智慧,你就不能辨別是非利害,你去執法,賞罰就不公平,就造無量無邊罪業。明了之後,無論在什麼崗位,都是行菩薩道,都是修積無量無邊功德。須菩提看到之後,也讚嘆希有。這個地方講宰官,那是希有宰官,跟世尊沒有兩樣,這是我們要體會,要學習的。好,今天時間到了,我們就到此地。

太上感應篇﹝第一二七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-127

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第五十段:

【殺人取財。傾人取位。】

這是仕宦之惡的第六條。《感應篇》批註裡面說得很多,舉的因果報應事情也很多。實在講這些例子是舉不勝舉,太多太多了,只是我們一般人粗心大意。如果稍稍細心留意,你就能夠看出這些因果報應,都在我們的周邊。書上寫的是古時候的事情,我們現在所接觸的是眼前的事情。我們應當要明了,法律決定不是盡善盡美,所謂法律有漏洞,聰明人鑽取法律的漏洞,犯科作奸,這是世間以為聰明人,在佛法裡面看這些人是最愚痴之人。為什麼?世間人眼光短淺,只看到眼前的小利,喪失了未來的大利,這不是愚痴是什麼?

所以反而不如老實人,老實人在現前吃一點虧,上當了!厚利在未來。如果積植德行,不把得失放在心上,晚年就得大利。佛家講這個利益是屬於花報,果報在來世,來世所得的殊勝利益福報,遠不是我們能夠想像的。所以佛教人要積德累功,決定不可以做傷害社會、傷害別人的事情,這個對自己決定有大損耗。我們聽了這些話能相信,但是信心不深,信心裏面還夾雜著懷疑,所以常常會退心,道理就在此地。這是我們沒有把這些理論搞透徹,沒有將這些現象看清楚,所以才猶疑不決,聽了佛菩薩、聖賢人的教誨,半信半疑,不能成就自己真實功德。

諸佛菩薩常常勸人發心念佛,這「發心」兩個字意思很深。發心是說發菩提心,菩提心是真正覺悟的心,幾個人能發?真正覺悟了,就一切都會為別人著想。因果的道理,我們常常為別人想,別人也就常常為我想。如果只為自己想,不為別人想,同樣的道理,別人也不會為你想,這個理我們應該懂得。世出世間賢聖所為,我們仔細觀察,不同的地方就這么一點。大聖大賢、英雄豪傑,常懷十方,常念眾生,尤其是念苦難的眾生,念念不忘,念念總是想幫助他們,決定沒有傷害,沒有殺害的道理。

『殺人取財,傾人取位』,奪取別人的地位,陷害別人,這個事情古今中外史書上,我們看得很多,現實的社會也不在少數。他能逃得了法律的制裁,能逃得了一般人的耳目,決定逃不了因果,決定逃不了惡報,所以我們要冷靜細心去想想。佛法世法,諸位常讀《了凡四訓》,要深深的記住,明了「一飲一啄,莫非前定」。懂得這個道理,人心就安了,安分守己,所謂是「理得心安」。理要沒有得,不能夠通達,心是安不下來的;安不下來,他就胡作妄為,造作無量無邊的罪業,還自以為聰明,自以為得意,這錯了!

先賢有所謂「愛人者人恆敬之」。我們要奪別人的,奪到手保不住,也會被別人奪去;我們騙來的,到後來也會被別人騙去,然後才曉得因緣果報,絲毫不爽。佛在經上尤其說得好,「財色名食睡,地獄五條根」,世間人貪戀,用佛法的眼光看,他貪戀什麼?他貪戀地獄五條根。那還能逃得過地獄的果報嗎?這些教誨,大小乘經論裡面太多太多了,我們要深思,要省悟。無量劫來我們在六道裡頭輪迴,哪一道都曾經去過。不但去過,佛告訴我們,佛講的話都是真話,我們在三惡道的時間多、時間長,在三善道的時間短,這是一定的道理。從我們起心動念,處事待人接物,我們的用心,我們的行為,冷靜反省就知道了。經上雖講不退轉,不退轉談何容易?深明其理的人不退轉,要深明!

四弘誓願裡面,為什麼那么樣強調斷煩惱?「煩惱無盡誓願斷」。我們同學們都知道,我們的心性,我們的智慧德能,跟諸佛如來果地上沒有差別。現在為什麼落得這個樣子,搞得這么可憐,這么悽慘?《華嚴經》上說過,「皆以妄想執著而不能證得」。妄想是無明煩惱、塵沙煩惱,執著是見思煩惱,所以才說「煩惱無盡誓願斷」。煩惱斷了,你就證得法身,自性就是法身。學法門是成就報身,度眾生是成就應身。佛有三身,我們每一個人都有三身,現在我們的三身不能現前,現在這個身相是業報身。造善業,人天兩道得福報;造惡業,三惡道裡頭受報。阿修羅也不算是善報。為什麼?阿修羅的福報雖然大,享福的時候就會造更大的惡業。福報享盡了,惡報現前,時劫之長,我們沒有辦法想像。他造業的時間雖然不長,但是造極重的罪業。底下一句說:

【誅降戮服。貶正排賢。】

我們看看太上所講的這一段,用佛法來看,修羅造的業,羅剎造的業。雖然是個人身,他造的業跟修羅道沒有兩樣。所以古禮打仗戰勝了,戰勝了是用喪禮來處置。仗打贏了,不是歡喜,要曉得在這個戰爭當中,雙方死傷多少人,所以是用悲哀憐憫的心情來處置這樁事情。至於投降歸服了,更是用憐憫心來安慰他,來幫助他度日。如果還以貢高傲慢之心,虐待這些人,任意的殺害,這個造的業就大了。為什麼?這些人已經失去抵抗力,失去抵抗力你再要殺害他;不但是個人,畜生都如是。

世間為什麼有戰爭?為什麼有刀兵劫?這是因果報應。佛在經上講得很好,如果要世間永遠沒有戰爭,沒有刀兵這些災難,佛講了一句話,「除非眾生不食肉」,這個怨結才能化解。你吃的這些眾生肉,他不甘心,他現在是沒有抵抗的能力,但是他一轉世,所謂是「人死為羊,羊死為人」,一轉世,到他有能力的時候,他就來報復。報復絕對不會報到恰恰好處,總是要過分一些;每一次都過分一些,這個就不得了。

所以我們從歷史上看,看近代史,最近這一百年當中,第一次世界大戰,第二次世界大戰,這眼看的有第三次世界大戰,一次比一次殘酷,我們想想這原因從哪裡來的?殺業來的。為什麼會有這些殘酷的事實?追根究柢,教育失敗了,沒人教。古聖先賢的教誨,諸佛菩薩的教導,沒人相信了,都說這個東西是迷信。不但是迷信,而且還要把它打倒,把它拋棄,完全隨順貪瞋痴慢,完全遵從弱肉強食。外國人提倡的「進化論」,不懂得因果的道理,不知道報應的事實。

所以今天的世界瀕臨滅亡的邊緣,誰能夠救?宗教徒們祈望上帝能救。上帝發脾氣了,上帝發怒了,要懲罰世人,上帝不是佛菩薩,佛菩薩慈悲憐憫世人,所以要教。今天唯一的一條道路,我們要順從佛菩薩,順從古聖先賢的教誨。印光大師為我們選這個《感應篇》,教導我們學習,人人能夠依《感應篇》的教誨來學習,這個劫難可以挽回。一個人修,一個人得度;大家學習,大家都能夠得度。這一篇的經文不長,只有一千三百多字,要熟讀!不但要讀,要認真反省檢點,改過自新,這是消災免難之道。災難是自己造的,化解還是要靠自己,自己不肯回頭,求神、求佛菩薩都是枉然,自作自受,所以還是要自己來化解這個問題。今天時間到了,我們就講到此地。

審核者: [刪除/修改] 欄目跳轉: 佛藝帖圖音畫視界佛音梵唄(精品欄目)雲水天下(貼圖專區)光音影視禪茶漱心(特色欄目)天籟之音蘭若草堂(支持原創)般若精舍活在人間(開心交流)菩提小屋佛教訊息修行路上(修行專區)站務參議院站務眾議院直指人心(禪 宗)斜陽島(淨土專欄)藏傳佛教南傳佛教大方廣(國 學)

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來自:蘇州 第1樓 [修改/刪除] Re:妙音MY(2009-10-22 16:25:02)

太上感應篇﹝第一二八集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-128

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第五十二節:

【凌孤逼寡。】

五十三節:

【棄法受賂。】

世間最苦的人莫過於孤寡,古聖先賢教導我們,對於這些人要特別憐憫,特別的照顧。佛法裡面的福田,這些人是福田裡面的悲田。我們看到眾生在遭難的時候,必須要想到我在過去曾經遭過這個災難。我們在未來這樣災難困境,必定還是很多,只要不出六道輪迴,肯定是不能夠避免的。我們怎么曉得?我們從因果上去看。《了凡四訓》諸位念得很熟,所謂「一飲一啄,莫非前定」,誰定的?我們自己造作業因注定的,所以這個非常公平。不是上帝定的,不是閻羅王定的,也不是佛菩薩定的,自己造作的,自作自受,我們要明了這個道理。遭遇這些苦難的人,我們很清楚、很明白,他過去一定造作這些業因。造作業因的時候,無知!我們今天有幸遇到佛法,能夠受到一些聖賢人的教誨,我們明白了。明白了之後,對於這些苦難眾生,一定要幫助他,要救度他,要照顧他,怎么可以欺負他?怎么可以逼迫他?欺負逼迫這些人,那個罪孽比欺負普通人要加很多倍,果報不堪構想。

昨天我們去訪問基督教,參觀基督教所辦的這些社會慈善福利機構,我們看到他們的老人院,他們照顧一些樂齡老人,照顧孤兒,這個功德很大。在佛法裡面說,如果著相,這一些慈善事業是三界的福報;如果離相修善,他們所作所為就是無量功德。功德跟福德的差別,一個是著相修,一個是離相修,差別在此地;事相上沒有差別,用心不一樣。在事上做的,他們經驗很豐富,許多地方值得我們學習,我們到人家去參訪一次,就是上一堂課。昨天,他們教會會督,這是教會地位最高的;會督下面他們有會長,有牧師,它的組織一級一級分得很清楚;跟李居士的一番談話,很重要!我昨天四面看,沒有人把它錄下來,這是我們訪問的中心,是我們學習的課程。我們可以反覆的看,反覆的聽,初學的同學可以放給他們看,非常好的教材。這就說明我們學佛的人,沒有智慧,沒有慈悲心,到那裡去看看就算了,不知道我們每到一個地方去參觀,都是去上課,都是去學習,取人之長,舍人之短,我們才有進步。

佛教給我們精進,精進從哪裡來的?精進從這些地方來的。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參,與善知識這一問一答,記錄下來都是經典。我們昨天去參訪,一問一答沒有人記下來。現在借重科技不需要記了,我們把它錄下來,音聲也錄下來,現相也錄下來,最好的教材了,我們不知道去採取。在這些地方,我們要吸取他幾十年的經驗,古人有所謂「聞君一席話,勝讀十年書」,所以這樣寶貴的資料,我們不知道蒐集。我們還常常發心要普度眾生,拿什麼去度眾生?我們用古人的原理原則,用現行的方法手段,這樣結合就契機契理。古時候的那些方法現在不適用,那些原理原則必須要遵守,契理!現代人做事的方法、手段,我們學會了,契機!這是在此地特別提醒諸位同修。不僅是我們正式拜訪其它宗教,會學的人,像善財童子,一切時、一切處、一切人、一切事、一切物都是教材,都是菩薩學處。

他們這裡面,基督教不是像我們說同參、蓮友,他不是,他們是講兄弟姊妹,就跟我們講同參、同學一個意思,跟我也談了很多。我也很誠懇的告訴他們:你們對於老人的照顧已經盡心盡力了,我們看了很感動,很敬佩,但是宗教家所做的事業,不能僅僅限於物質精神生活的照顧,不夠!世間慈善事業做到這裡,可以的。我們要幫助他,幫助他真正升到天堂;他們基督教升天堂。你要不能幫助這些老人升天堂,你就失職了,對不起上帝。所以我提醒他,對於老人要特別留意機會教育。我們在人家那個地方,一定要順從他們,我們不能教他念佛,求生極樂世界,這不可以的,這破壞人家的道場。道不謗道,行家讚嘆!決定沒有毀謗。你們要求升天堂,要幫助那些人個個都要升天堂,一定要對老人做機會教育,勸導他們,引導他們生起信心,增長信心。

為老人開示時間要短,一句廢話都沒有。他問我,我告訴他時間最好不要超過十分鐘,一天當中至少做三次到五次的開示,一次不要超過十分鐘,他聽了很歡喜。講長了,他嫌你囉嗦,他的精神也不夠用,五分鐘到十分鐘最理想。幫助老人運動,我們昨天看到了。讓老人看看他們喜歡看的電視節目,我們要替他選,這他們都沒有注意到。像上一次我們去訪問天主教的老人院,他們的院長非常謙虛,來問我,我就跟他說了,我說你們物質生活照顧非常周到,天主教的確不錯,有愛心,精神生活缺乏。他說我們也有,常常找一些年輕的學生、年輕人在這裡唱唱歌,帶領他們,他說他們不喜歡聽。我說我也不喜歡聽。現在年輕人唱的跳的,是噪音!我說你一定要懂得這個老年人是什麼年代的人,你要拿半個世紀以前那些老歌來唱,他們就歡喜了,他們會懷念。不能用新的東西,新的東西老年人決定不能接受。

所以一定要想到他是什麼時代的人,我們要給他什麼樣的娛樂。我們自己不懂,問問他,請教請教他,「你們喜歡聽什麼?喜歡看什麼?」他會告訴你。你依照他們喜歡的去蒐集這些資料,來幫助他們,他就歡喜了。你不了解老人的心情,所以你做的不但不能幫助他,反而使他聽到見到,痛苦!他們這時明白了。我說你找,找那些古老的潮州大戲,他們這裡潮州人很多,這個他喜歡看。所以決定不能搞現代西洋的這些東西,這對老人格格不入。所以我昨天到那裡的時候,我說我們的「濟公傳」忘了帶去,它會很受歡迎的,我們這裡現在有很多。所以處處看,細心去觀察,去學習。

昨天,李居士也透露了一個訊息,我們要搞「多元文化村」。昨天人家問我們,各個宗教這些慈善福利,照顧老人,照顧病苦,照顧孤兒,很多!他問,你們佛教有沒有做?要問你們,你們怎么答覆?李居士說得好,事實!我們佛教每一個寺院都是養老院,每一個寺院都是社會慈善福利機構,比你們做的還要殊勝。我們這個老人在寺院是自由的,到居士林去看,確實如此。每天那么多老人到那邊,他們聊天,他們在那裡作義工,在那裡洗菜,生活得非常快樂,供給那么多人吃飯,修福!廚房裡作義工,修福!祖師也不例外,六祖惠能大師當年在黃梅八個月,在碓房舂米破柴,也是幹這個粗活,祖師!你們看到傳記裡面記載的,天台山國清寺寒山、拾得,廚房裡打雜;豐乾和尚乾的活,跟六祖惠能大師一樣,舂米、推磨。到以後人家才曉得,豐乾是阿彌陀佛再來的,寒山、拾得是文殊、普賢菩薩,佛菩薩在廚房裡修福供給大眾。我們看到這些事情不願意做,佛菩薩做。所以我們照顧老人,跟他們照顧老人方法不一樣,一面揀菜,一面念阿彌陀佛。這樣念阿彌陀佛不要去撥念珠,摘一片菜,阿彌陀佛!洗一個菜,阿彌陀佛!你看看,是不一樣。

我昨天晚上去看,我們居士林一樓也裝上電視了,那電視裡有講經,聽經、念佛、工作都在一起,還有這些老同參們,天天在一塊聊天,比起他們辦的老人福利事業,我們的確有我們的特色,我們也歡迎他們來訪問,來看看我們這些老人生活。所以昨天我就想到,我跟會長講,我要把我們這一邊老人生活狀況,小朋友生活的狀況,「耕心園」小朋友生活狀況,都要特別做一個光碟,送給其它各個宗教去看。他們平常跟我們不接觸,不來往,不知道我們幹些什麼,只是在憑空想像,大概都是燒香拜拜,沒有看到我們的內容。我們去訪問他,我們看到他們的,他們沒有看到我們的,互相的交流,互相的觀摩。

對於鰥寡孤獨,要特別的憐憫,特別的照顧;不但要照顧他,還要教導他。儒跟佛教導我們,儒家是說出來了,「作之君、作之親、作之師」,明顯的教出來了。佛教了沒有?佛教我們也是如此,散在許許多多經論之中。佛家最殊勝、最偉大的理念,是一切眾生同一體,這個理念偉大!虛空法界一切眾生,一個心,一個自性,一個法身。如果我們不能從這個地方認知,就不是真正學佛。真正學佛,《華嚴經》上有條件的,甚至於你還有一個妄想,「這個佛殊勝,那個佛差一點;這個佛大,那個佛小」,你是凡夫,你永遠不會覺悟,你的悟門堵塞了,這個我們要懂得。佛法是平等法,世尊在《無量壽經》上,讚嘆阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,要曉得是方便說,諸佛如來平等的。為什麼說這個話?鼓勵我們依靠阿彌陀佛,帶業往生,這一生才能得度。如果不親近阿彌陀佛,不求生西方極樂世界,修學任何一個法門,都要斷煩惱,斷惑證真,這個事情難了,恐怕我們這個世間,沒有一個人能做到。這是諸佛如來不得已的苦心苦語,大慈大悲,我們要懂得。所以往生是不難,提高品位可不容易。你有正確的認知,知道佛法是平等法,對於提高品位就容易了。還有差別,還有等級,品位沒有辦法向上提升。

這是一封信,是吧?是他一封信,他寄來的是吧?帶來的。你跟他講都好,他平常習慣要是念阿彌陀佛,就一直念下去,不要換。平常念觀音菩薩,就一直念觀音菩薩,也不要換。隨順自己平常的習慣,這個功德利益最殊勝,諸佛菩薩名號對於任何人,男女老少,都有不可思議殊勝的利益。不能念太多太雜了,雜了效果就差。所以專一,專念觀世音菩薩,行!專念地藏王菩薩,也行!念阿彌陀佛,一樣行!要專。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一二九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-129

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第五十三節,這一節也只有一句:

【棄法受賂。】

批註里跟我們講,從這一句開始到「見殺加怒」,都是刑事上講的,法官判案,從刑法上說。可是不守法,接受賄賂,現在已經不只是這些辦案的法官了。他也說得很好,「凡衙役書吏,亦在其中」,而不是專指刑官。現在在社會上,可以說是許許多多國家地區,舞弊賄賂的事情,已經是很平常了。甚至於社會大眾也以為這是正常的,不足以為奇了,所謂是有權、有勢、有錢,什麼事情都好辦。事雖然如此,所謂聰明人會專法律的漏洞,所以我們也曾經聽到人說,法律是為什麼人制的?為好人、為守法的人制的,甚至於有人說是為愚人、笨人制的。殊不知因緣果報,絲毫不爽。凡是故意犯法的人,明知故犯的人,擾亂社會,使人民無所依歸,遇到事情不知道怎么辦好,在因果裡面說,這種心態、行為,天怒人怨。眼前雖然得一點小利,後來的果報不堪構想。

可是今天有幾個人相信因果報應?有幾個人相信有來世?雖然這些事情在科學裡面,也有許許多多的證明,連西方外國人都用先進的科技,來探測所謂靈界的狀況。最近這半個世紀來,成果也相當卓著,多少人看了這些事實真相,不能不信。雖然如是,一些作奸犯科之徒,還是不知道省悟,不知道回頭,依舊是把眼前的利益看重,沒有想到來日的果報,這是一個所謂麻木不仁。我們要覺悟,我們要明了。

世尊說法,所謂「三轉法輪」,也就是說用三種不同方式來教誡眾生。第一個叫「示轉」,指示你、提示你。上根利智之人,佛一提示他就明白,就通達,就覺悟了。根性次一等的人,還不能覺悟,佛用明顯勸導的方法,像我們在經上常常看到世尊叫著當機者的名字;叫著名字給你講,這是「勸轉」。聰明人不必,不必叫名字,佛說話,或者是有一個動作、一個舉止,他就明白了。這一次我們在吉隆坡做了兩場講經,頭一天我去看現場,我在那個台上一坐,燈光照射那個燈太熱了,兩小時照下來非常辛苦。我在那裡還叫著悟泓師,我說「你看燈光怎么樣」?提示他。「很好,很好」!我為什麼不提別的?實在受不了才問你怎么樣,你上台在那裡坐一下,你就曉得,你就感受,太熱了!這是一提示,立刻就要知道,就要曉得。人家好不容易那么高的地方,裝這個燈很辛苦,所以一暗示就應該懂得。

第三種教學方法就是「作證」。怎么作證?像那個光線講兩個小時,人昏倒下去了,大家才曉得這個燈太熱了,第二天就不能講了,這作證,給你做證明。現在這個世間,我們看到許許多多作證轉的事跡,我們看到種種感應,那是作證轉。這一次弘法時間雖然短,只有兩天,也有許許多多的瑞相,很多人看見,都來告訴我。放生,看到阿彌陀佛;請法,見到佛光,許許多多瑞相,這都是給我們做證明的。尤其最殊勝的,我們看到許許多多念佛同修往生的瑞相。如果大家再冷靜仔細觀察,善因善果,惡因惡報,現在報得很快,這都是給我們做證明。我們聽到了、見到了,要回頭,回頭是岸,人生很短。

昨天南京那邊給我打個電話,南京一中有兩位校長要到我們這兒來訪問,星期六到達。其中有一位關校長跟我同班同學,我們在學校里不但同班,我們兩個人同坐一個桌子,一張桌子兩個學生坐。那個時候十幾歲,現在都七十多歲了,想到當年就像在昨天一樣,你說人生有什麼意思?人生苦短。所以他來正好三十一號晚上到,恐怕他也不能聽我講經,第二天星期天我招待他一天,星期一我就要到香港去了。很好,叫他到念佛堂去念佛,他哪有這種機會?到我們這個念佛堂二十四小時不中斷,到那裡去念佛去,種一點善根,這個新加坡沒有白來了。

種善因得善果,造作惡業必定有惡報,果報太快了,太明顯了。所以我常常勸勉我們同學,做好事也要守法,不能說做好事我就可以違法了。違法是一種非常不得已,而且那是高度智慧,我們要沒有智慧,也學菩薩權巧方便,往往後面惹了大禍,所謂「欲速則不達」。真正有高度智慧,通權達變,他知道會遇到什麼問題,問題如何能夠化解,他都很清楚,很明白。你問題來了之後,手忙腳亂,沒有能力化解,這是決定錯誤。

一般同學們,聽說這個事情功德大了,趕快去做,急功好利,心不清淨。這種好事,說老實話,不如無事。為什麼?這種的好事修福,果報是人天有漏福報,你一定會得這個福報的。得福報之後,你想想看你能不造業嗎?我們看眼前這個社會,作大官的,發大財的,都是前生在佛門修福,今生他們有地位、有權勢、有財富,他造的是什麼業?希特勒前生大善,所以才能作國王,才能殺幾千萬人不要償命。凡夫殺一個人,就要償命,他殺幾千萬人不要償命,你說多大的福報?富貴人家,天天吃眾生肉,吃了將來要還債的,佛經上講得很清楚,吃它半斤,來生要還它八兩,你說怎么得了!所以還不如貧窮人家粗茶淡飯,少造業。這個道理我們要懂得透徹。所以佛教我們修善,上面有一句話你漏掉了,上面是一句什麼話?「離一切相,修一切善」,這就對了,這是菩薩行,菩薩的事業,離相修善。

唐朝時候,龐蘊居士表演給我們看,他那個就是教誡世間急功好利這一類的人。他為什麼去做好事?希求果報,為求得好果報去多行善事,斷惡修善。佛用這個方法來勸大家,是勸世俗人還沒有念頭脫離輪迴的,所謂是下下根人,眼光短淺,沒有想到脫離輪迴,佛教給你這個方法。中上根性,佛一定勸導他,應當覺悟,應當要超越六道,永脫輪迴,這是佛的真實慈悲。龐蘊居士表演給我們看,他表演的什麼?「好事不如無事」。他家裡頭也相當富有,他學佛開悟了,真正明白了,把家裡面的金銀財寶,裝在一條大船上,船劃到長江中心,把船砸沉,全部沉到江底,他什麼也沒有了。別人看到了問他,他說:「龐居士,你這些家產都不要了,為什麼不拿去做好事,救濟別人?」他就留一句話「好事不如無事」,無事是真正的好事。今天社會為什麼這么亂?李炳南老居士說得好,社會上好人太多了。我們聽了不懂,好人多不是好事,那太好了!他後頭加了一句話,黑板上寫了四個字「好人好事」,然後把那個「好事」畫一個圈,畫個圈是什麼?多音字,好人是什麼?好(音耗)事。每個人都好(音耗)事,都搶著做好事,麻煩大了!

真正的好事,佛教給我們隨緣而不攀緣,永遠保持心地清淨平等。清淨、平等、慈悲心,你做的事樣樣都是好事,真正的好事。如果心不清淨、不平等、不慈悲,這個不慈悲怎么說?喜歡你的人就慈悲,不喜歡的人就對他一點慈悲都沒有,這個慈悲不是真的,這個慈悲不平等、不清淨,佛家講這是「愛緣慈悲」,這樣做的好事,不是真正的好事。我們要懂得佛的真實義,開經偈上天天念「願解如來真實義」,懂得真實義,我們才是佛的好學生,才能夠真正依教奉行。

佛的教誨,諸位同學一定要記住,不是出於佛的意思。如果是出於他的意思,我們跟著他走,被他牽著鼻子走,這個不算好漢,那佛也欺負人。佛所有的教誨是從真心本性裡面流露出來的,沒有自己的意思。真心,與十方世界一切眾生同一個心,諸位要知道真心都是相同的,妄心就不相同了。本性是一樣的,習性就不一樣。所以佛是從真心本性裡面流露出來的教誨,我們順從佛的教誨,就是順從自己的真心本性。因此,我們對於佛法才心服口服,原來世尊叫一切眾生個個頂天立地。

所以經論當中也常常讚嘆,佛菩薩叫「無依道人」,依是依靠。真性沒有依靠,妄心妄識有依靠,它要依靠真心,依靠真性,離開了真心真性,決定不可能有妄心妄識。所以一個是有依靠的,一個是沒有依靠,沒有依靠的是真正自己,有依靠的錯了。我們在大乘法裡面看到,一真法界沒有依靠,十法界有依靠,六道有依靠。這些地方我們要多想一想,然後落實到我們日常生活當中,如何斷惡修善,怎樣破迷開悟,多少自己會有一個概念。常常讀經,常常看古大德的註疏、批註,知道自己怎樣去做,在日常生活當中,對人對事對物,都能夠與經中教誨相應,就是與真心自性相應,這才是真實功德,不至於誤會,不至於做錯了。好,今天時間到了,我們就介紹這一段。

太上感應篇﹝第一三0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-130

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第五十四段,這一段只有兩句:

【以直為曲。以曲為直。】

批註裡面第一節我念一遍,「兩訟在官,曲直未定,生死與奪,在吾一言,豈可輕忽。今乃曲直顛倒,非因受賂,即是徇情,否則率意魯莽,有一於此,豈宜居官為民上乎」,這是舉為官斷案做一個例子,而其實這些事情,在現代社會幾乎每一個人都會犯這種過失。『曲』、『直』,也就是是非,如果沒有真實智慧,很難斷定。尤其一些似是而非,似非而是,如果是沒有智慧,沒有學問,就很不容易判斷;往往判斷錯誤,就造很重的罪業,自己還不知道。

同學們念過《了凡四訓》,《了凡四訓》對這些事情,說得很詳細,說得很廣泛,也說得非常深入。它的原則我們要學習,要能掌握到,那就是「是非」、「曲直」不僅僅是現前,要論它的影響深廣。有一些事情眼前似乎是不利,但是將來的利益很大;在此時此處不利,其它的地方利益很大。我們有沒有思考到這個問題?佛說一切法,從空間上來講,橫遍十方,他要利益十方一切眾生;從時間上來講,豎窮三際,這個才是真實利益,永恆的利益。凡夫思考沒有想到這么多,只想到眼前此時此地。此地,這個地區還很小,甚至於只想到自己一生,於我現前有沒有利益?我往後的利益都沒想到,這個眼光可以說是短淺到了極處。古大德教導學佛的同學要有「前後眼」,佛在經教裡面更是教導我們「五眼圓明」,我們對事情才能看得清楚。

佛法,我們常常講,常常提示。什麼是佛法?真實明了宇宙人生的真相,就叫做佛法。人生是自己,宇宙是我們生活環境。你能夠認識自己,認識生活環境,你就是菩薩,你就是佛。一個人不認識自己,不明了自己生活環境,這個人叫凡夫。這一樁事情幾個人認真思考過?認真去思量過?「我」是什麼?什麼是「我」?只有真正學佛的人,才會想這樁事情。這個身是不是我?身不是我,六道凡夫都執著這個身是我,這個錯了。因為這一執著,《金剛經》上說的「我相、人相、眾生相、壽者相」,統統起來了。四相的根本,就是個我相;我相的根本,就是個執著。相宗講得很好,末那是執著,四大煩惱常相隨。我是什麼?我愛、我見、我痴、我慢,「愛、見、痴、慢」這是我。

佛要不給我們說清楚,我們怎么會知道?成天就是生活在愛見痴慢裡面。「愛見痴慢」,說實在話,就是平常講的貪瞋痴慢,原來這個東西是我。人人都希求滿足貪瞋痴慢,貪瞋痴慢果然滿足了,阿鼻地獄去了,六道裡頭最下面一層。換句話說,貪瞋痴慢愈輕,就往上升;貪瞋痴慢愈重,就往下墜,六道就是這么一個現象。天道,貪瞋痴慢最輕的,無色界天最輕。色界天比無色界天重一點,欲界天又更重一點,修羅跟人道比欲界天又要重,愈重愈往下墮落;最重的,地獄道去了,阿鼻地獄。所以還要去搞貪瞋痴慢嗎?

佛教人修行,修什麼?修正你錯誤的見解。我見,就是見解,見解就是起心動念。起心動念,就是愛見痴慢,這個人叫我執,執著愛見痴慢,永遠脫離不了六道輪迴,過這個日子,太辛苦、太可憐了。佛叫我們覺悟,叫我們回頭;覺悟就是把這個事情搞清楚、搞明白了;回頭是再也不幹了,把這個捨得乾乾淨淨。學佛的同修都希望放下,都希望把它舍掉,可是偏偏舍不掉。你舍掉,你就成佛了。佛跟眾生就這一念之差,轉過來,就轉凡成聖,轉迷成悟。為什麼你轉不過來?為什麼你不覺悟?你的執著太重了,念念希求自己的利益。這個自己是私心、我愛、我痴、我見,念念為這個造業。大乘佛法,世尊教誨高明到了極處,迷惑到極深極重的人,如果能夠相信佛陀的教誨,都能轉得過來。你不相信,不肯學,那就沒法子。只要你肯相信,肯依教奉行,凡夫一生成佛,不但在理論上是可能的,事實上也決定可以辦得到。

佛怎么教給我們的?《金剛經》上教的就是極高明的方法。《金剛經》念的人多,不管是哪一宗,哪一派,修學哪一個法們,幾乎沒有不讀《金剛經》。《金剛經》上講的原理原則,佛說了,發心度無量無邊眾生,這個心一發,念頭就轉過來了。凡夫念念都是為自己,現在把自己放下了,度無量無邊眾生是為一切眾生,不再為自己了。肯為一切眾生的人,把自己舍掉了,絕對沒有一念為自己,這個人就轉識成智,轉迷為悟。要知道迷悟,為自己就是迷,為眾生就是覺悟;為將來是迷,為現在是覺悟。這個話同學們能聽懂嗎?為什麼說為將來就是迷?將來是「壽者相」,你四相沒破。為現前,沒有將來,「壽者相」就沒有了,時空就突破了。

《華嚴》裡面講的「三際不離一念」,這話怎么說?悟了一念,三際就沒有了;迷了一念,就變成三際,過去、現在、未來,迷了才有。迷了一念,產生三際的妄念;覺了的時候,只有一念,決定沒有三際。換句話說,覺悟的人沒有十方,迷的人才有十方;十方三際都是在一念。一念能現,一真,一真法界,一真是境界,所現;能所是一不是二,你真覺悟了。所以迷的人,迷了能現所現,迷了能所是一,在這裡頭才產生十方三際這個錯誤的認知。《般若經》上講得詳細,講得明白,這是是非曲直的根源。入這個境界,《華嚴經》裡面講入法界,哪裡還有是非?還有曲直?沒有了。是非曲直對凡夫說的,什麼是「是」?什麼是「直」?與性德相應的是「是」、是「直」,與性德相違背的是「非」、是「曲」,凡夫哪裡曉得?不明了事實真相,哪有不造業的道理!

可是你要知道,萬法皆空,因果不空。因果也是屬於萬法之一,萬法皆空,因果哪有不空的道理!為什麼說因果不空?是說因果的相續不空,因果的轉變不空,因果的現相還是空的,還是不可得。為什麼?因變成果,因空了;果又變成因,果也空了;但是因果相續的現相永遠不中斷,因果轉變也是永遠不中斷。所以說因果不空,不是說因相果相,不是的,是講它轉變、相續。善因決定感善果,惡因一定得惡報。

佛菩薩心地清淨,觀照微密;眾生起心動念造業之時,即是受報之時,這我們凡夫見不到。佛法裡面給我們講現報、後報、生報,這一世的報應,來世的報應,後世的報應,這是講的粗相。極其明顯果報的現相,極為細密果報的現相,佛菩薩知道,跟凡夫講他也不知道,他體察不到。實在講,起心動念就是受報之時。佛家講到極真實之處,跟人講因果同時。所以佛家表法用花,用蓮花,為什麼不用別的花?蓮花比較明顯,花開的時候蓮子就在裡面,因跟果你都看到了。幾個人一下省悟過來?蓮花因果同時,哪一法不是因果同時?法法皆是,只是蓮花的因果同時明顯,一切諸法因果同時不明顯,其實沒有兩樣。我們怎樣能夠把是非曲直搞清楚、搞明白,至少你不造惡業了,你不會受苦報。

這一段解釋講得好,他說「曲直顛倒」原因大概不外乎三段。一個是什麼?受了賄賂,昧著良心說話,你得到他的好處;第二個是人情,徇情,也昧著良心以曲為直;第三種原因是太草率、太魯莽,沒有認真去觀察,太大意,把是非顛倒了,都是過失。看情節輕重,造作這個過失有大小不一樣,看到這樁事情影響有多廣,有多深遠,結罪不相同,果報不一樣。如果它的影響面愈廣,時間愈長,你造的罪就重;如果影響是一個人,是一時,這個罪就輕,我們都要明了。所以起心動念、言語造作,不能不謹慎。

特別是謠言,我們佛經上講的無根的謠言,無根是什麼?造謠生事,沒有這個事實。謠言很可怕,古德常講「謠言止於智者」,真正有智慧的人,他不相信,不聽信謠言。一個人來給你造謠生事,說一遍,沒這個事情;第二個又來說一遍,也沒這個事情;第三個人再跟你說,你就不敢說沒有這個事情了;十個、八個人都來跟你說,你就懷疑了,是不是真有這個事情?所以大智慧的人,才能夠面對著造謠生事不為所動。什麼是大智慧的人?沒有自己的人,沒有私心的人,就不會為外面境界動搖了。諸佛菩薩不為所動,為什麼?諸佛菩薩沒有身,不但沒有身,連命都沒有,他的身、他的命為一切眾生服務的,決定沒有自己,所以才如如不動。只要有絲毫自私自利的念頭,就不可能不為外境所動搖。

我們學佛的同修,要往這些道理深處、精微處去想,去觀察,向佛菩薩學習,希望在這一生當中圓成佛道。關鍵就是我們能不能轉得過來,轉自私自利為一切眾生,念念行行都與性德相應。為廣大眾生是性德,為自私自利是迷惑,這一點總得要辨別清楚。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一三一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-131

諸位同學,大家好!《感應篇》第五十五節:

【入輕為重。】

第五十六:

【見殺加怒。】

到這個地方,前面總有十二句。這十二句雖然說的是「仕宦之惡」,實在講在現前社會幾乎每個人都常常犯,只是輕重不同而已。我們知道這本書的完成,年代相當久遠了,那個時候的社會跟現代完全不相同。古時候,教育雖然沒有現代這樣普及,而實際上教學的效果,近代遠不如古時候。古時候家庭有教育,父母、長輩普遍都有一個概念,給子弟、給年輕人做一個好榜樣,都有這個概念。而機會教育尤其為國家各個階層領導人所尊重的,極力提倡的,表現在戲劇、歌舞、音樂、美術,各個方面都含著有很深刻的教育,「寓教於樂」,不是以娛樂為目的,娛樂當中要達到教學的目的。

現代的社會不一樣了,提倡的是民主、自由、科學、技術,古聖先賢的教育完全放棄了,這才造成現代社會的危機。我們都曉得,東方教育跟西方教育根本差別的地方,東方著重於道義,西方著重在功利。我們現在捨棄了道義,模仿西方人的,人人都變成急功好利。社會,在現在已經是人人都具有這么一個觀念│競爭,不競爭就沒有辦法生存。競爭到最後是什麼結果?整個世界同歸於盡。爭到最後就打,核子大戰怎么發生的?競爭最後的結果。跟東方道義的思想不一樣,道義思想是彼此禮讓,哪有競爭的!中國幾千年古聖先賢教人,都是忍讓、禮讓,從來沒有聽說過「爭」這個字,這一爭還得了?這是東西方在教學基本上差別的地方,我們要認識清楚。仁義道德可以能夠維繫社會長治久安,急功好利那是曇花一現,後面就沒有了,一定要認識清楚。所以此地這十二句所講的種種惡行,在今天社會上一般人普遍都犯了。

『入輕為重』是什麼意思?批註裡頭講得好,「書曰」,書經上講的,「罪疑惟輕」,一個人有過失,犯罪了,我們應該怎么想法?不要去想「他犯的這個罪太重了,大惡不赦」,這個人心一點慈悲都沒有,我們常講「心狠手辣」,不是個仁慈的人。仁慈的人,看到犯極重的過,也要想這個過失不是很嚴重,處處往輕的地方去想。一個仁慈的法官來斷這個案子,處處總希望把他那個罪洗刷乾淨,而不是看到犯罪的人,小罪給他罪加重。但是現在我們一般人對人,對自己重犯過失,自己可以原諒自己,別人小小的過失,就要把他那個罪過要加重多少倍。為什麼會有這種心理?為什麼會有這種現象?這個根源,實在說捨棄了自己傳統的文化教育,受到外國人的影響。

外國人,我早年初到美國,那一邊的同修告訴我,美國的政府,美國的海關,對於任何一個人他都懷疑,你是個犯罪的人,你是個行為不端的人,你要用種種方法證明你沒有犯過罪,證明你自己是好人。因為他的觀念就是你不是個好人,所以你要拿出種種證據,證明你是個好人,證明你沒有犯過過失。這跟我們中國人不一樣,我們中國看任何人都是好人,他看任何人都是壞人。所以人生在這個世間,生在這個社會,還有什麼意思?

所以我們想到這些地方,看到這些事實真相,我們不能不尊敬佛菩薩,佛菩薩在這個社會裡面還一樣信任,還一樣慈悲救護。諸佛菩薩純善無惡,幫助大家,大家對佛菩薩還是惡意相向,毀謗、陷害、擾亂,層出不窮。佛菩薩要像我們這個態度,「算了,走吧!何必在這兒多住?」可是佛菩薩不如是,怎么樣的侮辱他,他承受,善心、善意、善行教化一切眾生,還要客群生的侮辱,我們對佛菩薩不能不尊敬,不能不稱讚。真的像佛經上講的,他不是凡人,不與凡人一般知見,這是我們要學習,我們要效法的。

《無量壽經》上講得好,佛說這一些眾生「先人無知」,「先人」是他的上一代,他的父母,他的祖父母,他的長輩,他的老師,「不識道德」;都被西方文明迷了,被功利主義迷了,被功利的意識形態迷了心竅,起心動念,自私自利。中國自古以來,諸位翻翻中國的典籍,沒有「隱私權」這三個字。司馬光告訴人,他一生「事無不可告人言」,坦白的,公開的,沒有一樁事情不能告訴別人,正大光明。外國法律上有「隱私權」,這是文化不同的地方,差異的地方。一個人一生當中,事事都要瞞著別人,都不能讓別人知道,你說這種心情多苦悶!活得多可憐!不敢告訴別人,不能告訴別人的,當然不是好事;好事,哪有不能讓人知道的!總是見不得人的事情。所以我們要細細觀察,要好好的學佛。

昨天晚上念佛堂的法師、護法們,一定要請我吃晚飯,我跟他們聚會比較少,我同意跟他們做個聚會,也順便跟他們談談怎樣去念佛?念佛也不能為自己,我們念佛堂的設施,領導大眾在那邊熏修,為一切苦難眾生。念佛要有感應,感應是從真誠心來的,有口無心,哪來的感應?口念佛號,心裡頭要想佛。大勢至菩薩教導我們「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,「憶」是心裡頭想著,心裡頭常常有佛,念佛的功夫才得力。所以念佛不能不聽經,不能不明白道理,自私自利的念頭沒有捨棄,佛號念得再多也不能往生。

昨天晚上我去看李會長,他告訴我上個月底他帶了個團到中國大陸去朝山、參訪,這個團一百多人,都是念佛人,都是念佛念得不錯的。結果在朝山旅途當中,看到同修起心動念都是自私自利。他說吃飯,圓桌有人就選座位。會長說:「你為什麼要坐那個位子?」「這個位子安全。」「什麼安全?」「那邊有人上菜、端菜、上湯,不小心會把衣服染著搞髒了,這邊不會。會長,你要坐這邊來。」會長說:「你決定不能往生。」為什麼?從這些地方看自私自利。菩薩要把好地方讓給別人,苦難自己來承當,這種人決定能往生。處處要占小便宜,這種人佛念得再多,李會長講:「肯定你不會往生。」我們常講起心動念為自己的人是凡夫,起心動念為別人的人,這個人是菩薩,迷悟就從這裡看。上巴士,頭一個上先去占好位子,所以從這些地方看,都不知道照顧年歲大的人。

你看李居士,他樣樣走在人後面,他不在人前面,他所贏得的是廣大民眾對他的尊敬,處處為別人。處處想到自己,占到有利的地位,把別人擠下去。不錯,你是可以能夠得利於一時,你輪迴的日子有得過,三途的日子有得過。能在這一生當中,處處讓別人,處處走在別人後面,眼前看到好象是吃虧了,將來決定得生佛國。我們要明白這個道理,要懂得這個事實,要能夠原諒一切人的過失,不要去責備別人。說個實在話,我們沒有資格責備別人,為什麼?我們自己本身有過失,本身沒有過失才可以責備別人。誰沒有過失?佛沒有過失。所以菩薩見人都謙虛,為什麼?等覺菩薩還有一品生相無明沒破,他還有慚愧心。如來果地才沒有過失,可是諸佛如來責備人都非常慈悲,我們學佛要從這些地方去學習。

末後一句『見殺加怒』。這是講犯罪了,判了死刑,執行死刑的時候,沒有憐憫之心,反而是瞋恨之心,這個心不好。古時候,執法的人員在執行處決死囚,都流眼淚,雖然他是罪有應得,但是總是不能忍心看到人家死。尤其是無辜的、冤枉的,更是令人痛心,千方百計去救護他,怎么可以還「加怒」?還動瞋恨心?這種心非常殘酷,果報我們可想而知。所以對於遇難的人,應當要有憐憫心,應當要有同情心,要生救護心,這是仁心。貪瞋痴的心,是三途惡道之心。菩薩的心仁慈到極處,佛心是真誠平等,我們要認識清楚,要知道如何去學習。這一段我們就介紹到此地,下面一段這是講一般平民所造的惡。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一三二集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-132

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第五十七段:

【知過不改。知善不為。】

這是惡報裡面的第三段。這一段裡面,文字一共到第六十句,五十七到第六十,到「侵凌道德」這一句。我讀這一段經文,感慨非常之深;讀了之後,仔細想想,經都不能講了。聖賢的功夫,沒有別的,就是在改過。批註裡頭說得好,一開端「文殊菩薩白佛言:少年造孽,到老修行,得成佛否?佛言:苦海無邊,回頭是岸。」回頭就是改過。圓悟禪師說:「人誰無過,過而能改,善莫大焉。唯君子能改過遷善,則其德日新。」什麼是君子?在佛法裡面,真正發心修行的人,這個人就是君子。佛法修學有三個階段,天台家講六即佛,「名字位」那是不能改過的,有名無實,決定不肯改過遷善,這種人是假的學佛,不是真學佛。「觀行位」是真學佛了,觀行位是落實,把佛陀的教誨去做到,依教奉行,這是觀行位。我們念佛求往生,要做到觀行位往生才有把握,生凡聖同居土。要是「相似位」,那你就生方便有餘土;「分證位」則生實報莊嚴土。所以要改,知過就是覺悟,這個人覺悟了;改過就是用功,功夫落實了。

我讀了很難過,我剛才講我不敢講經了,我只有回去住小茅篷,閉關靜修。為什麼?跟我學的人不知道改過,不知道自新,我講經說法全盤失敗。我清楚,我明白,為什麼還厚著臉皮在這裡講?沒有機緣接近我的人,有不少人想學,我們利用網路、利用錄像帶傳播,送給真正有心想學的人,為他們,所以厚著臉皮在這裡乾,不怕人恥笑。自古以來,唯有好學才對得起老師,而一個老師一生當中能收幾個學生,太難了!現在人了解事實真相,所以也就能原諒我,不再羞辱我了。

過去我在全世界許多地方,說得好聽一點,弘法利生的事業,自己總感覺得非常孤單,非常辛苦,沒有志同道合的。所以每一次回到台灣,我一定去看老師,我總是勸老師,希望老師能多栽培幾個學生,我們在海外能有點助手。老師也很感嘆,是啊!許多年當中,每一次見面我都會提這個問題,大概總提了七、八次。最後老師跟我說:「我不是不栽培學生,你替我找學生。」從此之後,我不敢再說話了,為什麼?我找不到學生。我才明白他,他不是不教,沒有人學。學要真聽話,真依教奉行。陽奉陰違,我們還乾欺騙老師的事情,老師曉不曉得?曉得、明了。聽李老師講經的人,在台灣超過五十萬人,常常跟他身邊常隨眾二十多個人,一天到晚不離開老師的。這二十幾個人,哪個真學,哪個假學,他心裡清清楚楚,明明白白。他知道,我也知道。李炳老在台中,後半生全部貢獻在那邊,真正跟他學的人,幾個人?三個人而已,他已經就相當安慰了。

以後我到北京訪問黃念老,黃念老是我在美國跟他聯繫到的,那個時候我是「美國佛教會」的會長,掛名的會長。那邊同修對我很尊重,說他們要請一個密宗上師到那個地方來傳法,跟我商量。我不同意,我說我們祖祖相傳,一門深入,長時熏修,不要再搞其它的。然後我就問他,這個上師從哪裡來的?他說從北京。我就問他這大名。他說:「黃念祖。」我一聽說黃念祖,這個人的名字我印象很深,從前李老師曾經跟我們提過。我就問了一聲,我說:「是不是梅光羲的外甥?」他說:「是的。」我說那請他來。梅光羲是李炳南居士的老師,這是我們同門的,同門不管講哪一個法門,路不會走錯,不會指錯。我們並不是排斥哪一個法師,我們怕把自己所修學的法門搞亂了,這是我們一個師承,他是夏蓮居的傳人,梅大師的外甥。我說這個人雖然沒見面,知見一定不會錯誤,歡迎他來。

來了之後,他帶了一部《無量壽經》的批註,油印的本子,鋼版刻字油印的本子。我們曉得,那種印刷不會超過一百五十部,一百五十部以後就模糊不會清楚,所以數量很少,只帶了一部。他把這本送給我,我看了之後非常歡喜,我弘揚這部經,他也弘揚這部經,當時在全世界弘揚這部經的就這么兩個人,所以看了非常歡喜。在美國沒有機會見面,他在美國住一個月就回北京去了,所以我一定要到北京去看他。我們一見如故,同一個師承,他很感慨說:「李炳老有你這一個學生就夠了。」我們跟一個老師,要知道老師的恩德,要報恩。用什麼方法報恩?依教奉行。佛教我們「息滅貪瞋痴」,教我們「勤修戒定慧」,我們貪瞋痴還天天增長,戒定慧忘得乾乾淨淨,對不起佛菩薩,對不起歷代傳法的祖師大德。李炳南老居士在台中教學三十八年,能夠遇到這三個學生真正肯乾。怎么乾法?就是這兩句,「知過能改,知善肯為」,沒有別的。不能改過,不肯為善,這是自暴自棄,怎么能有成就?

我這一生生活在感恩的世界裡,承蒙老師的教誨,我明白了,知道自己怎樣修學。得韓館長三十年的照顧,我們辛苦經營一個圖書館。韓館長往生了,當時圖書館註冊產權是用館長的名字,走了之後,走得也很突然,就沒能移交清楚,那么是她自己私人名字,當然繼承是她的兒子。她兒子繼承了這個產權,他不希望我們在那邊繼續再做弘法利生的事情,我們全部退出。我沒有一句怨言,你們大家看到的,我對他歡喜讚嘆,你們能學得到嗎?你們能做到嗎?我覺得高貴民的所作所為是菩薩示現,看看我們自己學佛功夫到什麼程度,是不是真放下了。所以我歡喜,我合掌讚嘆,我心很平靜,我歡喜讓給他,不但沒有怨言,一絲毫怨的念頭都沒有,這一關我很平穩順利通過;通過這一關,樣樣放得下,分別執著斷掉了。

你們同學聽我講經,也有人跟我說,說我講經這個風格,館長在世跟館長過世之後,完全不一樣,有人聽出來了,境界大幅度的向上提升了。怎么提升?改過、放下,放下名,放下地位,放下權力,一切統統放下,你就成就了。還要抓得緊緊的,不肯讓給別人,那是什麼?抓住三途六道。曇鸞法師在《往生論》批註裡面講,末法時期修羅、羅剎太多了。什麼是修羅?嫉妒、瞋恚是修羅。我們想想自己有沒有嫉妒、瞋恚?什麼是羅剎?貪瞋痴是羅剎。所以祖師講這些話,我們讀了想一想自己是不是?是修羅、是羅剎,不要緊,回頭是岸,這佛講的。

一定要放下,為什麼?世間無常,國土危脆。土耳其大地震,台灣的大地震,過去中國唐山大地震,那不就是佛菩薩示現給我們看,幾秒鐘身家性命全沒有了,我們從這個地方體會佛講的「世間無常,國土危脆」。學佛人有智慧,什麼是智慧?抓住現前這一剎那,成就就在此地,念頭一轉,超凡入聖。可是這個念頭怎么轉都轉不過來,習氣煩惱太重。

早晨忍師來問我,要我說他的過失。我告訴他,這從前李老師教給我們的,教導學生在學生什麼時候?二十歲以下的可以教訓他。二十歲到四十歲不能教訓,要顧全人家的面子,只用暗示,不可以明說。四十歲以上的,他有過失都不能說了。古人處世待人的心態,四十歲以上定型了,暗示尚且不可,怎么能說?忍師超過四十歲,問我,那怎么辦?讀書,只有在讀書裡面,印光大師教給我們這三本書,好!《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》天天讀,讀的時候對照自己的起心動念,對照自己的言語造作,好的要保持,明天還要這樣作法,錯誤的趕緊改,四十歲以上只有這個辦法。所以對於四十歲以上的人,犯過失還有批評,這個人也是無知,沒念過書;念過書的人不會說。

所以我們想想,從前弘一大師在南普陀教學,學生有過失,弘一大師一句話不說,這一天不吃飯。學生看到老師今天沒吃飯,大概我們自己犯了過失了,自己去反省,去改過、懺悔,老師明天吃飯了。不知道改過,不知道懺悔,老師明天還不吃飯,後天也不吃飯,念佛往生了。不肯說你,說了有什麼用處?說了又不能改。李炳南老居士看到學生有過失,年歲小的教教,講經當中暗示,四十歲以上的人,決定不說。我跟他的時候還算不錯,我跟他的時候是三十二歲,蒙他特別愛護,他還肯說。說了我們就能改,他還可以再說;說了不能改,他下次再不說了。

所以各地的同學,頭腦一定要清楚,絕對不是跟在我身邊的都是聖賢人,沒有這個話,李炳南老居士跟到他身邊都不能成就,一定要聽其言而觀其行,辨別這個人賢與不肖。千萬不要誤會,常常跟在法師身邊的,這個人一定就了不起,這是你們的錯覺。我今天不得已把話說清楚,說明白,千萬不能產生錯覺。為什麼?誤了你們自己的前程。這不是我一個,自古以來,要看他是不是真正肯學,真正好學。我們常常圍在李老師身邊二、三十個人,這裡面也有行邪道的,也有不如法的。黃念祖老居士曾經告訴我,他也有幾位同學在佛教界裡也負盛名,修學不如法,走上邪道,走到名聞利養裡面去了,名字我就不必說了。他所說的這些人都不在了,都已經過世,黃老居士自己也往生了。

過去這樣的情形,就常見,就不少,現在更多。什麼原因?現在人煩惱習氣比古人重,現在社會這些五欲六塵的誘惑,比過去增加許許多多倍,能在這個環境裡把持得住,不是凡人。所以他依舊起惡念,造惡業,我們看起來很平常,不足怪也!能敵得過,那我們恭敬禮拜,他是聖賢降世,他不是凡人;凡人不能夠避免這個過失的。我們清楚,我們明白,千萬不要認為在我身邊這些人各個都是聖賢,那你就完全錯了。

我自己還是凡夫,我的好處能聽老師的話,念念感老師的恩,不敢做對不起老師的事情,我的長處就在此地,我知恩報恩。韓館長照顧我三十年,我念念不忘,我坐在這個地方,她的照片掛在我對面,我講經我看到她在笑,我看到她的歡喜相。我決定得生淨土,而且告訴同學,我隨時隨地都可以往生。我是凡夫,業障深重,我能夠修成這樣,各個人都能修成,你們肯不肯乾?憑什麼有這個把握?憑放下,世出世間法我一法都不沾染,就憑這個。有一絲毫的沾染,你就去不了。「財色名食睡,地獄五條根」,染上一條,這個染是什麼?念頭,不是在行為,行為太粗了。念頭上有那么一絲毫念頭,你還沒有放下,你就去不了。

所以惡報這是第三段,第三段是「世俗之惡」,世是讀書人,俗是平民,一般讀書、平民的惡,這是第一條。這一條要做不到,所有一切修為全是假的,你必定還是隨業流轉,該受什麼報應,還是受什麼報應,我們不能不留意,不能不認真去思惟。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三三集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-133

諸位同學,大家好!許許多多宗教的教學都講懺悔,懺悔就是改過自新。所以可以說,「知過」、「改過」是世出世間一切聖賢教化眾生的樞紐,通一切法,也貫通所有不同的宗教。佛法從初發心一直到成佛,無非是改過而已。佛家講開悟,大徹大悟,悟的是什麼?知道自己的過失就是覺悟,把自己過失改正過來就是功夫,就是修行,所以從初發心一直到如來果位,只是改過自新而已。可是凡夫自己毛病很多不能覺察,這在我們講席當中,給諸位同學提出報告過了。

古代的教學在世法、在佛法裡面,我們都懂得,倫理道德的教育。孔老夫子教學四個科目,第一個是德行,德行擺在第一位。第二是言語,言語是禍福之門,不能不謹慎。第三是政事,政事用現代的話來說就是職業教育,你在這個社會上學得一門技術,有一技之長可以謀生。第四才是文學,文學是提升你的精神生活。儒家教學首先重視物質生活,物質生活能解決了,才能夠提升到精神生活。佛家教學也不例外,也是從倫理開始。諸位讀過《觀無量壽佛經》,佛在經中講的「淨業三福」,告訴我們這是「三世諸佛,淨業正因」。換句話說,無論你學哪個宗派,哪個法門,這是基礎。基礎之基礎是什麼?孝親尊師。佛第一句話就是教給我們「孝養父母,奉事師長」,這兩句話徹始徹終,從佛法初學,這是幼稚園,到佛法畢業你成佛了,還是這兩句話。孝親尊師做到究竟圓滿,這個人就成佛了。所以人家要問佛法講的是什麼?這兩句話答覆他就圓圓滿滿。佛法所講的「孝養父母,奉事師長」,千經萬論,釋迦牟尼佛說法四十九年,就說這兩樁事情。

所以佛法是孝道,佛法是師道,佛法不是神道,跟宗教實在講沒有瓜葛,扯不上關係。但是今天佛法確實變成宗教了,人家說佛教是宗教,我們沒有法子否定,它變了質。原本是一個社會教育,多元的社會教育,現在不幸而變成宗教,誰的罪過?我們佛門四眾弟子的罪過。對於老師的教誨,沒有認真去研究,沒有認真去了解,不能夠依教奉行,只著重儀式、形式,這錯了!連新加坡的納丹總統他都明了,他告訴我佛教著重實質,不重形式,這個話不是普通人能講得出來的,內行人講出來的。我對他非常尊敬,他對我也很尊敬。我們要著重實質,實質就是佛在經典裡面的教誨,經典是佛的教科書,我們要懂得佛的意思,要依教奉行。

佛告訴我們宇宙人生的真相,這是全世界古今中外,學術界、科學界、哲學界裡面,包括一些宗教,都在探討。宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?這些人都在摸索,摸索到現在也沒有一個結論,所說的都不圓滿,似是而非。真正的答案都在大乘經教裡面,從前人知道,現在人不讀書,不讀佛書他怎么會知道?佛給我們說了,虛空法界一切眾生跟我們是一體,佛叫我們去證明。佛家講證道,證的什麼道?就是把佛所講的證明,它真的是事實。所以佛不是說了之後,你聽我的,跟著我走,佛不如是。佛說出來叫你自己去求證,這個高明!怎么求證?智慧。智慧從哪裡來的?禪定。所以他教給我們「依戒生定,依定開慧」,智慧開了,你就明白這個事實真相。你的定功愈深,你的智慧就愈大,你所見的就愈透徹、愈明了,佛只是提供他自己修學的經驗、方法給我們,我們要去照做。我們不做,決定達不到這個境界,所以要認真努力去做,解行相應,相輔相成。

我們總結佛陀一代的教誨,佛教我們用真誠心,真心,決定不用妄心,對一切人、一切事、一切物,唯一真誠。真誠心遍虛空法界,滿虛空遍法界,一個真誠心;心就是法界,心所現出的相分,就是法界裡面依正莊嚴,你就能證得。清淨心滿虛空法界,平等心滿虛空遍法界,慈悲心滿虛空遍法界,那就是佛,那就是法身大士。所以心量不拓開,怎么行!怎樣拓開心量?改正自己的過失。自己過失,過失的核心,過失的根源,就是自私自利。佛法講的我執,起心動念為我的利益想,這是所有一切過失的根源、根本。佛菩薩跟我們不一樣,佛菩薩起心動念是為虛空法界一切眾生著想,為一切眾生服務,我們學佛就要學這個。要跟諸佛如來、法身大士同一個理念,同樣的宇宙人生觀,對宇宙的看法,對人生的看法,這是真實的。不是說我們放棄我們的,我們採取他的想法看法,那就被別人牽著鼻子走了,不算好漢。

佛在一切經裡面所說的理論、境界,是我們自性本來具足的,所以佛教我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,就證實這樁事情;然後你才真的覺悟了,恍然大悟。悟個什麼?悟虛空法界一切眾生是自己。這個話很難懂,很不容易體會,所以佛在經中用種種比喻說,用「夢幻泡影」這個比喻講得最多。我們每一個凡夫都有作夢的經驗,夢中決定有自己,不可能說作夢沒自己。自己什麼?我執。夢中也夢到許多人,也有山河大地,等到你夢醒之後,你好好想想,夢中一切人從哪來的?夢中的山河大地從哪來的?夢中的虛空從哪來的?都是自己意識變現出來的,離開自己意識哪裡有這夢境!你想佛跟我們講全妄即真,全真即妄,真妄不二。能現夢境的心是真的,所現的夢中境界是虛妄的,天天做的夢都不相同,但是能作夢的那個心相同。所以正在作夢的時候,我的心是什麼樣子?夢中境界就是自己的心,心已經變成境界了,心境一如,理事不二。

我們作夢是十法界依正莊嚴一個縮影,短暫的縮影,展開我們現實的環境,宇宙人生是我們心現的大的境界,比夢中境界大,比夢中境界廣,但是要知道跟夢中境界無二無別。這個境界,今天科學家逐漸逐漸明白了,像愛因斯坦他所觀察到的,這個世間有沒有物質?沒有,他不承認有物質的存在。他說這個世間是怎么回事情?他說世間只有場。場是什麼?能量。他的說法跟佛家法相唯識宗裡面所講的「識」非常接近。法相學家不承認所有一切形相的存在,他不承認。他說這些現相是什麼?這些現相是識,唯識,識是能變,這些幻相是所變。《金剛經》上說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,現相是夢幻泡影。夢中你知道是夢幻泡影,清醒過來眼前的境界還是夢幻泡影,這是事實真相。

夢幻泡影從哪裡來的?自心變現出來的。我們的心有覺迷,心要覺悟,變的境界非常美,非常殊勝。佛經裡面跟我們講的毗盧遮那佛的華藏世界,阿彌陀佛的極樂世界,那是什麼?真誠、清淨、平等心變現出來的。我們現在住的這個地球,也是自心變現出來的,因為我們心不清淨、不平等、不誠實,所以變現染污的世界。佛給我們說了一個總結,「一切法從心想生」,這才教給我們改過修善。你有過失,變現十法界裡面講的餓鬼、地獄、畜生;你覺悟了,變現的法界是佛、菩薩、聲聞、緣覺,一念覺迷。這些大道理,我們要細心去參,把它參透。參透之後,落實到自己生活當中,無論我們過的是什麼日子,無論從事什麼樣的行業,都是佛華嚴,都是大方廣,自在安樂。換句話說,那個念頭轉過來之後,過佛菩薩的日子,佛家所講的「破迷開悟,離苦得樂」,我們證實了,我們證明了。

許多同學們學佛很多年了,不能說不用功,可是你始終入不了境界,原因在哪裡?你沒有落實,你沒有去做。至於怎樣落實?怎么個作法?下一個星期六我講《無量壽經》,剛剛好講到這一段,你們細心聽。四十八願第十九願裡面「發菩提心」,接著教給我們「修行六波羅蜜」,六波羅蜜就是落實在我們生活當中,落實在我們工作當中。過去我在美國,舉了個例子│怎樣落實在家庭主婦的工作里,家庭主婦每天做家事是行菩薩道,家庭就是道場,家裡面所有的人是她度眾生的對象。上一個星期我在吉隆坡,你們有許多人聽到過,我跟李居士說明菩薩道的落實,酒店是道場,老闆員工都是菩薩,每天住酒店的人,那就是有緣的眾生,就是你度化的對象,道場不一定要建寺廟的形式,任何形式都是菩薩道場,你要懂得這個道理。所以不同的身份,不同的行業,不同的生活方式,理要是得到了、落實了,都是道場,都是菩薩。這才是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」,才是《無量壽經》佛所說的「一切皆成佛」。

佛是什麼?佛是一個充滿究竟智慧之人,這個人就叫做佛。智慧達到究竟圓滿,沒有一絲毫缺陷,這個人叫佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧,成就究竟圓滿的生活,功夫都在改過自新,天天要發現自己的過失,天天要改正自己的過失,這叫真修行。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三四集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-134

諸位同學,大家好!上一次講到:

【知過不改。知善不為。】

這兩句話,實實在在是世出世間修行的關鍵,問題就是知。『知』,在佛法裡面講就是覺悟,佛法講開悟、覺悟。什麼是開悟?什麼是覺悟?知過、知善都是覺悟,改過、行善是修行。如果不覺悟,修行就難了,不知道從哪裡學起,所以「知」很不容易。世尊為我們說法四十九年,其目的就是教我們知,能夠知道世出世間一切法真妄、邪正、是非、善惡、利害,無非是幫助我們知。見性,那就全知了,就不必人教。沒有見性的凡夫,凡夫諸位在經上看到有內凡、有外凡,都稱作凡夫。內凡是六道以內的,六道凡夫稱內凡;外凡是稱四聖法界;換句話說,你沒有超越十法界都是凡夫。一真法界裡面才叫聖人,那是見性,沒有明心見性都是凡夫,凡夫對於事實真相認識不清楚,所以佛菩薩慈悲教誨,幫助我們認識。

實在說,這幾句話在層次上講有淺深不同,最深的是辨別真妄;再下面一等,這是邪正、是非、善惡;最粗淺的是利害,這最淺近的。什麼對我們有利,什麼對我們有害,能辨別的人也不多。因此我們在日常生活當中,對人對事對物,言談舉止,犯的一些過失對自己有害。什麼樣的言談舉止對我們有利,什麼樣對我們有害,知道的人就不多了。利是什麼?利是別人歡喜讚嘆,用現在的話說,對我們有個好印象。別人對我們有好印象,我們做事就方便了,就會得到很多人幫助。害是什麼?人家對我們壞印象,給人壞印象,將來就是做好事也得不到人幫助,也會遇到許許多多的障礙,這個道理要懂。這個道理在什麼地方教?諸位細細看看,現在「耕心園」教的《弟子規》。

最近「耕心園」要給小朋友做衣服,要找我去給他寫幾個字,他們把《弟子規》拿來,我從頭到尾看了一遍,我們連這種常識都沒有。這是教什麼?這是教利害。教你懂得什麼是善?什麼是惡?什麼是利?什麼是害?《弟子規》上只教四個字:善、惡、利、害,我們真的要從頭學起。那個《弟子規》叫忍師多拿幾本來,我們每個人發一本,天天好好的念念。小朋友學了,學了還要教他,他會念,他會背,他會唱歌,什麼意思他不懂,這個不行,要教。用最簡單的言詞,讓小朋友能聽得懂,學了之後他能做到,這個教育才算是成功的。只教他會念、會背,他做不到,這個教育是失敗的,等於沒有教。

所以「知過」、「知善」這個事情我們不能看輕,這是大事一樁。等覺菩薩還有過,還要知過,還要知善。他有什麼過?我們在經上讀到,他那一品生相無明沒破,他有過,他還要去求學求知,如何把最後一品生相無明斷掉。到如來果地上才沒有過,過盡了,善圓滿了,所以等覺菩薩善還沒有圓滿,還有過沒有除掉。我們要明白這個道理,了解事實真相,虛心求學。《華嚴經》上諸位看到,文殊、普賢還是虛心在那裡求學,我們怎么可以自以為學得不錯了,自以為到家了,表現在外面的態度,貢高我慢,這個錯了。

所以古聖先賢、儒家、佛家教小朋友,啟蒙教謙讓,《三字經》裡面講的「融四歲,能讓梨」,那是教育。四歲小朋友就懂得謙讓,哥哥大,吃大梨;弟弟小,吃小梨。現在教育不懂了,我們在美國看到的,兒子跟父親爭電視,都要看電視,兒子要看大電視,問他:「小電視在,你為什麼不看?」「我要看大電視,你們大人看小電視」,你看看有什麼法子!沒有教養,不懂這個道理。這個社會競爭,這一競爭就糟了,社會永遠動盪不安,彼此互相競爭,彼此不肯忍讓,一點謙虛的心都沒有,自以為是,別人都不如我。

我們今天是乾什麼的?我們學佛。學佛為的是什麼?為的是救苦救難。苦難從哪裡來?苦難從思想上來,從見解上來,今天想法看法錯了,我們要想幫助他,自己先要做示範。釋迦牟尼佛要幫助娑婆世界苦難眾生,不能不示現苦行。學佛一定要過這么苦的日子嗎?不需要。《華嚴經》上「理事無礙,事事無礙」,哪裡一定要過這個苦日子!他為什麼一定要過這個苦日子?把自己物質生活降到最低的水平,給別人看;把精神生活提升到最高的標準。處處謙卑禮讓,一切好事先讓別人,自己退居在最下位。他要用世間人的話來說,他有沒有得到報償?這個報償我們人人都看到,幾千年之後,提到釋迦牟尼佛,哪個不尊敬!釋迦牟尼佛的教誨,哪一個善知識不肯依教奉行!這就是釋迦牟尼佛苦行得來的報償,恩澤永留世間。

天人師範,天人導師,他是做給我們看的。最重要的是做給學生看的,我們這些作學生的人,都能以他做榜樣,都能認真向他學習,我們再做給社會大眾看。要真有這個心肯改過,真有心肯修善,這個人就是佛經上常講的善男子、善女人;善男子、善女人真正有心改過修善。要想改過修善,就要求學。記住!沒有證得究竟圓滿的佛果,都有過失,都有修善的必要。我們在經典裡面看到,即使證得圓滿的佛果,斷惡修善還是繼續在乾,沒有停止下來,這是為什麼?這是為教化眾生。佛,佛的惡斷盡了,善圓滿了,為什麼還要示現斷惡修善?那是教學。確確實實自己沒有惡了,示現斷惡;善圓滿了,示現修善,慈悲到極處。從這個地方,我們能體會佛的恩德超過父母,沒有能夠相比的。佛恩之大,我們如何報佛恩?用什麼方法報佛恩?報恩,你要知恩;不知恩,就談不上報恩了。首先你要知恩。沒有人教誨,我們怎么會知道佛恩?佛對我們有什麼恩?報佛恩,只有一個方法│依教奉行,這是真正報佛恩。

這兩句八個字是總綱領,在佛法裡面講是大總持法門。佛法裡面講的看破、放下,看破就是知,知過知善是看破;放下是改過修善,是功夫。所以這兩句話,我們要牢牢的記在心上,「知過能改,知善能為」,這個人就是聖賢。從哪裡下手?佛教導我們從十善業道下手,這是教一般大眾,教化一切眾生。知過,什麼是過?十惡是過。什麼是善?十善是善。皈依佛門,發心做佛的弟子,佛對我們的教誡是三皈、五戒,這是根本。三皈是教我們回頭,這裡頭也有過、也有善。什麼是過?「迷邪染」是過。什麼是善?「覺正淨」是善,這個意思深,太深太深了!「迷邪染」的習氣,無量劫就養成了。這一生可以說從父母生下來一直到現在,我們都是隨順「迷邪染」生活,錯了!要知道要循「覺正淨」。「覺正淨」我們不知道,什麼是「覺正淨」?佛在經典裡面一切教誨就是「覺正淨」。

所以我常常勉勵同學們,經典是我們性德的流露,我們決定不能把釋迦牟尼佛看成普通的人,那你完全看錯了。釋迦牟尼佛是性德圓滿的流露,誰的性德?自己的性德。我們睜開眼睛也看到芸芸眾生在那裡造作一些罪業,這芸芸眾生也是我們自性流露出來,是自性「迷邪染」流露出來。「迷邪染」變成六道,「覺正淨」變一真法界,變四聖法界,所以盡虛空、遍法界就是一個自性,這個道理深,懂得的人不多了。可是修學大乘,必須建立在這個理念的基礎上,在大乘修學裡頭才少障礙,才容易提升,盡虛空、遍法界是一個自性。唯識學家,盡虛空、遍法界唯識,識是能變,境界是所變。性宗比相宗講得更究竟,更圓滿,盡虛空、遍法界是一個自性。諸佛、法身大士是性德圓滿流露,十法界、六道是性德裡面迷邪染的流露。我們如何把「迷邪染」改正過來,皈依「覺正淨」,這是你真正皈依了,依自性三寶,我們才能真正得度,究竟得度。所以「知過能改,善莫大焉」。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三五集﹞

香港 / 檔名:19-12-135

諸位同學,大家好!《感應篇》第五十七節:

【知過不改。知善不為。】

這八個字,可以說是世出世間一切賢聖、各個宗教、諸佛菩薩,教化十方三世一切眾生的總綱領,總原則,這是所有宗教的一個共同點。從這個共同點出發,就能夠融合世出世間各個不同的族群,不同的文化,不同的宗教信仰,就能夠融合成為一體了。善惡的標準很多,這是因不同文化而建立的,但是說到最精深之處,決定是相同的。這一句話我們已經討論過幾次了,幾次實在講是不夠的。我們仔細去思惟,釋迦牟尼佛四十九年講經說法,天天都是講這兩句,千經萬論不離這個原則。

過失無量無邊,善行也是無量無邊,世人愚昧認識不清,將是非、邪正、善惡顛倒了,這是大錯,這是大過失。而諸佛菩薩、大聖大賢對於世人,確確實實沒有一絲毫責備之心,這是跟我們一般人不一樣。他之所以稱之為大聖大賢,就在此處,純是一片真誠慈悲心,純是一片愛心,見到世人即使造五逆十惡的大罪業,佛菩薩還是一片慈悲,還是一片真誠。如《無量壽經》上所說的,「先人不善,無有語者,殊無怪也」,不怪他,這是我們要學習的。世間人人人都是好人,人人都是善人,佛在經上說,《無量壽經》大家念得很熟,經上講得很明白,「一切皆成佛」;《華嚴》、《圓覺》上說得更透徹,「一切眾生本來成佛」。我們要記住世尊真實教誨,「淨業三福」末後一條教導我們「發菩提心,深信因果」,發菩提心就是要發徹底覺悟之心,徹底覺悟!深信因果,什麼因果?念佛是因,成佛是果。

這個佛要怎么念法?前幾天有位同修來問我,我也說過幾次了,多說幾遍加深諸位同修的印象。我念佛,我看到虛空法界一切人、一切事、一切物,無一不是阿彌陀佛,人人皆是阿彌陀佛,事事皆是阿彌陀佛,物物皆是阿彌陀佛,我是這個念法。我從哪裡學來的?從《無量壽經》上學來的,從《阿彌陀經》上學來的,西方極樂世界依正莊嚴,全是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛是誰?就是當人自性。我懂得這個道理,明了這些事實真相,這才恍然大悟,盡虛空遍法界,《華嚴》講的「唯心所現,唯識所變」。心識是無量無邊的智慧,無量無邊的德相,他的名號就叫阿彌陀佛。所以我現在念佛跟從前念佛不一樣,不是一個念法,念得身心自在,法喜充滿。

祖師大德教我們,修行要從根本修,改過要從根本改,行善要從根本行,你的成就就快速了,哪裡需要三大阿僧祇劫!眾生作佛都在一念之間,就看你這個念頭能不能轉得過來。文殊菩薩向世尊請教,說得好!一個人少年造孽,到老時候修行,還能不能成佛?世尊答得好,「苦海無邊,回頭是岸」。我們要用佛心,佛心就是用真心,用圓滿覺悟的心來看人、看事。佛怎么看法?只論現前,不論過去。現前是現在,過去不要追究,過去不要去想它;想過去,想未來,都叫妄想。人如果生活在有過去、有未來這個概念當中,你就出不了輪迴,就出不了十法界。為什麼?六道輪迴跟十法界,是眾生妄想分別執著變現出來的幻相,不是真的。《金剛經》上告訴我們,十法界依正莊嚴是「夢幻泡影」,佛講的話是真實的。「夢幻泡影」你再要去想它,你再要去分別執著它,豈不是大錯特錯嗎?你在加強三途六道,你怎么能夠離開三途六道。

所以佛教我們,這是從根本上下手,離一切妄想分別執著,不但六道沒有了,十法界也沒有了,現前的境界,就是諸佛如來的境界。我們要明白這個道理,要做一個大轉變,轉凡心為佛心,轉凡境為佛境界,《華嚴經》上講的佛華嚴的境界;這個轉變就在迷悟之間,一迷一切迷,一悟一切悟。佛菩薩在經論裡頭說得容易,我們聽了也好象懂得了,其實不是真懂。為什麼?真懂了,你決定就轉過來了,這一點在我們修學心態上不能不留意,我們境界沒有轉過來,就是不懂;佛的教誨我們體會得不透徹,沒有深入。如果真正明白,真正懂得,剎那之間就轉過來了,真的是不費吹灰之力。

轉不過來怎么辦?學,唯一的方法就是好學,認真努力去求學。怎么個學法?祖師大德教我們,「一門深入,長時熏修」。一門深入,長時熏修,是做戒定慧的功夫。戒就是守規矩,叫你一門,這是規矩。叫你長時間學一門,也是規矩。為什麼叫你學一門,不叫你學多門?一門容易專心,容易得定。換句話說,容易斷煩惱,斷你的妄想分別執著,用意在此地。等到你妄想分別執著真的斷了,不再起來了,這就叫得定。定裡面沒有分別,沒有執著。凡是有分別,有執著,沒有得定。定是平等心,定是清淨心,有執著你就不清淨,有分別你就不平等。所以這個方法是修定的方法,定到一定的程度,智慧就開了,《楞嚴》上講得好「淨極光通達」,這個心地清淨到極處。

那個極處也有淺深不同,這個我們在《華嚴》上看到,圓教初住菩薩他那個定就到極處,光通達了。光通達是見性了,那個光照破無明,見到自性。但是他的功夫淺,他才破一品無明,見一分真性;往後去破盡四十一品無明,這是如來究竟果位。所以「淨極」,極裡面有四十一個等級都叫極,淨極光通達。這個時候無量無邊的法門全都通達了。要不要學?不要學了。為什麼不要學?一即一切,一切即一,所以一法通,法法都通;一門契入,門門都得到了。

這些道理我們今天都明白了,怎樣去落實?那就看你自己的功行。功行說個實在話,就是要把你所解的、所信的,落實到生活當中,這是行。「信解行」融合成一體,就叫做證;證就是契入。《華嚴》末後一品「入法界」,怎么入?「信解行」融合成一個就入了,就證入。我們今天難在哪裡?「信解行」是分做三個,它不是一個,所以永遠不能夠契入,永遠得不到真實受用。真實受用是自在無礙,法喜充滿。我們將世尊一代時教,四十九年所說的歸納為十句。真誠充滿虛空,周遍法界,真誠心;清淨心,也是圓滿虛空,周遍法界;平等心、正覺心、慈悲心,無一不是滿虛空遍法界。落實到我們生活境界當中,看破也是遍虛空周法界;放下、自在、隨緣,都是充滿虛空,周遍法界,這叫念佛,這樣念佛就成佛了。

我將我自己修學的這一點點心得,呈現給諸位同學,給大家做參考;也為大家做證明,「深信因果,念佛成佛」,千真萬確的事實。功夫下手之處,「知過能改,知善肯行」。世尊教人善惡最低的標準,就是「淨業三福」的第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這十六個字決定要落實。如果這十六個字不能落實,無論修學哪個法門,都不得利益,都不能成就。上上法不離下下法,上上法跟下下法是一不是二。希望同修深深去思惟這個意思,認真努力學習。今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一三六集﹞

香港 / 檔名:19-12-136

諸位同學,大家好!

【知過不改。知善不為。】

《彙編》裡面引用了元朝天如禪師的一段開示,這段開示的文很長,意思是說古人有一首偈,說的是「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我」。這首偈是高度警策修行人的,這些話也是所謂的老生常談,哪個不知道?哪個不會說?禪師說得很好,「現前諸大德,多是下手做功夫來的」,就像前面所說的,宋朝時候曹翰,前世在唐朝時候聽法師講一次經,佛家講一座就是一次,聽完之後他很歡喜,打齋供眾,就種這么一點善,使他好幾世都能夠不失人身,都能夠生活得很好,到宋朝時候做到了將軍。由此可知,現前世間富貴之人,必定是過去生中曾經修過真實的福報。真實福報機緣難逢,有時候機緣遇到了,不知道去修福,實在是可惜。尤其是修行人,佛在經上告訴我們,我們相信佛的話是真實的,都是無量劫來生生世世布施供養、聞法修行,如果沒有這樣的善根福德因緣,在如今五濁惡世,你怎么可能得人身、聞正法,這個緣太希有了。古德的讚嘆,「無量劫來,希有難逢」,這個話並不過分,說的是大實話。

可是我們也沒有在意,為什麼我們修行功夫依舊不得力,原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫,天天修學,過在哪裡?過在不精進,不勇猛,不堅定,不長久,沒有長遠心。不能說你不發心,可是心發了之後很容易退失,我們的毛病就出在這個地方。過知不知道?知道,知道不能改。善知不知道?知道,知道不肯為。為什麼知道你不肯去乾?這我們也常說,這個事情我在初學佛的時候,二十幾歲,曾經提出來跟章嘉大師請教過。章嘉大師告訴我,知的不徹底。我想想很對,他老人家告訴我,佛家的教學是「知難行易」,這個話給我非常深刻的印象。「知」,真的是太難了,世尊說法四十九年,就是希望大家知道這個事實真相,明白這個道理。「行」,實在講一念之間,那個念頭一轉,即身成佛。世尊給我們做示範,我們看到善財一生成就,《法華經》上龍女八歲成佛,說明「行」不難。你為什麼不肯行?是你知道的不透徹,你是一知半解。果然知道透徹了、明了了,哪有不放下的道理!真正明白人,徹底放下,永恆不變。佛在經上讚嘆,這種人是真實丈夫,大丈夫!真正的所謂英雄豪傑。

可是我們細心觀察,這個世間修行人,幾個人能夠保持始終不變?天如禪師說得好,十個人裡頭就有五雙都會退失道心。他說退失道心是什麼緣故?有退失的因緣。「因」就是剛才說的,他對於宇宙人生道理、事實真相,沒有真正明了,這是因;「緣」是內有貪瞋痴的煩惱,自私自利,外面有五欲六塵的誘惑,這都是緣。內緣外緣都不善,他怎么會不退轉?禪師在此地跟我們講的緣,他說了三種,也都是實實在在的事相。他說第一個「為身口所累」,為了要吃得好一點,要過舒服的日子,我們今天講的物質的享受,追求名聞利養、五欲六塵,為這個所累,這在家出家都在其中。第二個說在家人,他有家親眷屬,「為眷屬所累」,他要養家活口,「為家計所累」。出家之後是應當一切捨棄,可惜的是身出家了,心沒出家,依舊沒有把名聞利養放下,成天在名利中做活計,於是退失了道心。這些煩惱習氣「累殺天下人」,「忙了一世,鬧了一世,苦了一世」,可惜「空過了一世」。又何況在一生當中,「起了無量貪瞋痴,造了無量大小惡業」,惡業都有果報,果報在三途,「三途八難苦海之中,生死輪迴,受了無量苦惱,不得解脫。」

佛為我們講經說法,祖師大德苦口婆心的勸誨,只是始終不曾清醒過來。這又是什麼原因?我們曾經細心去思惟,去尋找,這個原因就是我們沒有將所學的落實。如果能夠有一分落實,就有一分受用;有兩分落實,就有兩分受用。所以世尊在經論當中,無數次的提醒我們,「受持、讀誦、為人演說」,這一句話就是落實。你聽了,聽明白沒有?沒有完全聽明白,明白一句兩句,行!你把你明白的這一兩句落實,你就得受用。所以不必完全明了,完全明了不可能,明白個一句兩句,人人都做得到的。換句話說,如何把你明了的去做到,這叫實學,這是功夫,這是真實受用。常常聽,每天能夠明白一句兩句,這樣累積個三年五載,這個人就開悟了。我們也常常聽經,不只三年五載,我們也相當明了,為什麼不開悟?悟門被煩惱堵塞了,悟門被自私自利蒙蔽了,還是沒有落實。我一天聽懂一句,我把這一句做到,明天又懂一句,我又把這一句做到,這樣的人才會開悟。聽懂了,不能夠落實,不能做到,跟聽不懂沒有兩樣,跟不信佛也沒有兩樣。縱然你會講,你會講有什麼用?記問之學,聽別人講的。記問之學就是不能落實;能落實,這個記問就變成實學了。這個當中的差別,我們一定要辨別清楚。

佛在經上說得好,但是這個話不好懂,佛說我們的身體、眷屬、家庭,擴大到世界,都不是自己,所以佛教給我們身心世界一切放下。為什麼?因為它是虛妄的,身心世界是虛妄的,這個道理太深了。佛要把這樁事情說清楚、說明白,用了二十二年的時間講般若,二十二年般若的總綱領是什麼?就是《金剛經》上所講的幾句話,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你要真正懂得、真正明白了,你自然放下了,就放得很徹底,放得很究竟,你的自己就找到了。自己是什麼?真如自性;禪宗裡面講明心見性,見性成佛。你要不能把身心世界一起放下,你就永遠見不到自性,自性就是被這些東西障礙住了,被這些東西蒙蔽了。

《金剛經》上講的「一切有為法」,有為法裡面包含百法裡面前面四法,第一個是心法,所以心要放下。心是什麼?妄想分別執著。妄想是阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那,所以妄想分別執著就是阿賴耶識、末那識、第六意識,這是心法。身跟世界是色法,這裡頭還有心所法、心不相應行法,這個四大類都叫做有為法,全是假的不是真的。六道眾生迷失在其中,把假的當作真的,真的完全不認識了,佛菩薩給我們講解說明,我們聽了也不能完全相信。不肯依照佛菩薩的教誨去做,所以真的永遠不能現前,假的永遠不能離開,這樣修行拖泥帶水,生生世世、無量劫來不能證果,不能得佛法真實受用,你說多可惜!多冤枉!

幾時我們能省悟過來?只有一個辦法,要把你所知的落實,你就會省悟過來了。你落實一分,你就一分覺悟;落實兩分,你就兩分覺悟;果然覺悟了,絕不迷戀身心世界。換句話說,分別執著逐漸逐漸淡薄了,智慧逐漸逐漸增長了,智慧開了。什麼時候分別執著完全沒有了,那就恭喜你,你就見性了,你就明心見性,你對於宇宙人生的真相你就證得了,真正清楚明了了,所謂「見性成佛」,成就真實圓滿的智慧,成就真實圓滿的德行。這個人叫自度度他,這個人稱為佛,稱為菩薩。所以歸根結柢,「知過要改,知善要為」。這一段我們就介紹到此地。

太上感應篇﹝第一三七集﹞

香港 / 檔名:19-12-137

諸位同學,大家好!《感應篇》我們講到第五十七句:

【知過不改。知善不為。】

這兩句話的意思非常之深。《彙編》批註得也非常之好,尤其是天如禪師的一段開示,很值得我們警惕,歸結到開示的大意,普賢菩薩教導我們,「恆順眾生,隨喜功德」。人生在世間,生命是非常短暫的,但是這個機遇非常寶貴,這么短暫的時間,修善得無窮的福報,要造惡也會得無邊的災禍,所以這個短暫時間我們要知道珍惜,這是來生後世吉凶禍福的樞紐,關係實在太大太大了。所以諸佛菩薩無不是應化到世間來,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,眾生能夠永脫苦輪,成佛成聖,這也是一個大好機緣。果然明白佛說的大意,一念回頭,就頓超十法界,所以這個機緣太可貴了。

批註末後引用一段故事,周朝時候齊桓公過郭氏的廢墟,他很感嘆,問一個老人,他說:「郭氏為什麼家破人亡?」老人告訴他:「善善而惡惡。」桓公就說:「善善惡惡,為什麼會敗亡到這個地步?」老人說:「善善而不能為,惡惡而不能去。」這兩句話我們要記住。說兩個善,第一個是知道善,第二個是要行善。知道善,應該要行善,他不肯做,這就錯了;知道惡,應當要改惡,他不肯改,所以家破人亡。這不算是個什麼大事情,一世的。如果有佛的智慧,有佛的眼光,來看這樁事情,問題就嚴重了。這么好的一個機緣失掉了,一生當中造作無量無邊大小罪業,禍患無窮,你會招來生生世世的不如意。人為什麼不能忍一時?一世就是一時,幾十年光陰,一剎那就過去了。我跟南京一中關校長,我們是同班同學,而且坐在一張桌子,坐一個長板凳,那個時候不到二十歲,今天見面坐在一起,五十多年了,想到從前的事情,就像昨天一樣,你說生命多么短暫!佛說「世間無常,國土危脆」,這個老人說「善善而惡惡」,這些都是至理名言,我們要銘記在心。

佛菩薩跟凡夫差別在哪裡?起心動念為自己,心裏面充滿了貪瞋痴慢,這是凡夫。起心動念為一切眾生,心裏面是真誠、清淨、平等、慈悲,滿虛空、遍法界,這個人就是佛,這個人就是菩薩,菩薩跟佛一念之間。念頭轉過來了,行為就轉過來了,佛菩薩的行為,我們在講席上常說,時時刻刻提醒同修們,起心動念、言語造作,都給世間人做榜樣。我們所表現的樣子,有善、有惡,大家都看得清楚。眾人以為善,我們要保持,不要把善行失掉;眾人以為惡,我們要好好的反省,是不是真惡?如果是真惡,馬上改正過來。如果不是真惡,不是真惡他是別有用意,這個用意大家在眼前看,好象是不善的,過幾年你就明白了,原來這是善的。我們的起心動念,言行舉止,依智慧,不是依情識,幫助一切眾生斷疑生信,幫助一切眾生破迷開悟,決定不染名聞利養,決定不染五欲六塵,把佛陀的教誨,聖賢的教誨,踏踏實實做出來給社會大眾看。

我們講他不容易聽進去,我們做給他看。世間人貪圖名利,貪圖財富,我們做出來給他看。財富從哪裡來的?從布施來的,愈施愈多。聰明智慧從哪裡來的?法布施來的,肯幫助別人,肯教化別人,智慧就增長。健康長壽從哪裡來的?無畏布施來的,愛護一切眾生;不但不殺害眾生,連惱害眾生的事情我們都不做。世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽,我們做出來給他看。佛教化眾生用的是這個方法,首先告訴你應該怎么做,接著再勸導你,勸勉你應該做,最後自己作證,你看我是這樣做的,我得到了。物質生活實在講很簡單,每天三餐飯吃得飽,衣服穿得暖,居住的房舍雖然不大,整齊乾淨,一塵不染,舒適!這是福報。財富只要足用就夠了,不需要積蓄,要懂得布施,把財富儲蓄在一切眾生的福報上,永遠不會消失。放在銀行,放在哪個地方都靠不住,一個災難都沒有了。

佛在經上講「財為五家共有」,教我們覺悟,財不是自己的。這個五家,第一個是水,一個洪水來了,會把你整個淹沒掉,漂掉了;第二個是火,火災會燒掉;第三個是官府,你犯法了,犯罪了,在古時候你的家財充公了,沒收了;第四個是盜賊,他來偷你的,來搶你的;第五個是敗家子。哪裡是自己的!自己的財寶,要學諸佛菩薩,放在哪裡?放在一切眾生福報之中,佛教給我們布施供養,要修福。福田有三個,這三個地方都生福,生無量無邊的福報。第一個是供養父母,恩田,父母對我們有恩,要懂得孝養;第二個是老師,三寶是老師,對老師要恭敬,叫敬田;第三個是一切苦難眾生,是悲田。所以有財富往這三方面去布施供養,你的福報生生世世永遠享不盡。這是儲存財富最殊勝之處,不會抹滅的;縱然這個世界毀滅了,你的福報不會毀滅。如果你的財富不儲存在這三個地方,世界毀滅,你的財富隨之毀滅掉了,不是你所有的。所以諸佛菩薩智慧福報超過凡人,不但是人間,天上大梵天王、摩醯首羅天王的福報,不能跟佛菩薩比。這個道理佛在經上常講,我們要相信,我們要肯乾。這一段我們就介紹到此地,下面一段這是第五十八節:

【自罪引他。壅塞方術。】

這也是很大的過失。『自罪』是自己犯罪還要牽連別人,所謂是拖人下水,這個罪非常之重。這個小註裡頭說,「己過終不可掩,他人終不可誣」,誣陷別人這個罪極重。自己有過失,縱然你能瞞得過世間法律的制裁,你瞞不過因果,你瞞不過鬼神。鬼神這個報應,真有!在現前的社會太多太多了。所以聖賢教誨,尤其是佛菩薩教誨,教我們怎樣才能得到真實的福報,你的生活幸福美滿快樂。第一個你要把人事環境處好,佛菩薩、儒家、道家教人,首先就是倫理道德,人與人相處要處得和睦。第二個你如何跟自然環境把關係搞好,這就是物質環境,懂的人不多。小環境,我們這一個房間,這裡面有許多家具、裝飾品,擺設得整整齊齊,我們住在這個地方,眼見耳聞,接觸感覺到很舒適,現在人懂得這個。大環境疏忽了,所以現在人講地球生病了,地球生態環境被破壞了,我們中國人講風水被破壞了。

台灣這一次大地震,震央在中部,在埔里。埔里這個地方五十年前我住過,那個地方非常之好,台灣風水最好的地方。因為最好,大家拚命往那兒擠,在那個地方亂蓋道場,凌亂不堪。我一去一看,我很傷心,自然景觀完全被破壞了,每個人都自私自利,都互相不能夠忍讓,各人搞各人的,遭難!我想那一邊道場應該毀壞得差不多了。《地藏經》上講地神,你得罪地神,地神懲罰你。真有,這不是迷信。所以我們要跟自然環境處好,我們愛護自然環境。那個地方有一棵樹,不是非不得已,絕不砍樹。開路,我可以繞道。我在澳洲有個小道場,裡頭要做小路信道,他們跟我講信道要砍樹,我說路不做了,樹決定不砍,我不做了。愛惜自然環境,一草一木,一磚一石,我們都對它付出愛心,我愛它,它愛我。第三個是與天地鬼神的關係處好,非常重要。這三個關係處好了,你一定是幸福美滿快樂。

古聖先賢教育是教這些,諸佛菩薩教育也是教這些,你能說這個教育不對嗎?這個教育有錯誤嗎?現在人把這些稱為是迷信,這是很不幸,愚痴到極處。至善美滿的教育我們把它捨棄掉了,人怎么不遭罪?怎么不遭劫難?今天迷惑的人多,覺悟的人少,覺悟的這些人當中,隨順煩惱習氣的還是多,真正肯回頭的少之又少。我們要用其它宗教的話來講,一個人回頭,一個人得救;兩個人回頭,兩個人得救。只要我們自己明白了肯回頭,不再為自己是真正為自己,利益眾生是真實利益自己,要覺悟,要回頭。自己做事自己一定要負責任,絕不牽累別人。有福願與大眾共享;有罪過,一定要發心自己一個人來承當,菩薩的精神。所以決定不可以誣陷別人,無根的謠言決定不能夠相信。《感應篇》這幾句話,「縱逃王法,難免天誅」,這一句話在《彙編》裡面,重複許許多多遍。「天誅」就是天地鬼神的懲罰,你逃不掉!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三八集﹞

香港 / 檔名:19-12-138

諸位同學,大家好!上一次講到《感應篇》裡面所說的:

【自罪引他。壅塞方術。】

字字句句含義非常的深廣。《彙編》批註裡面引用經典的話,以及古聖先賢的教誨很多,內容非常豐富,我們因為時間的限制,不能夠一一為大家介紹。這部書是好書,印光大師鑑定的,我們應當常常讀誦。學佛先要學做人,做人先要學做好人,如果人都做不好,這佛法決定是有名無實,天台大師所說的「名字位」中,這個意思就是說有名無實,得不到佛法真實的利益,所以一定先把人做好。

印光大師不但是一代的祖師大德,傳說當中他是西方極樂世界大勢至菩薩再來的,這個事情也可以相信。他為什麼用《感應篇》、《了凡四訓》、《安士全書》來教化一切大眾,而不用佛家的經典?這一樁事情我們要多想想,大師用意何在?我在二十多年前,一九七七年在香港講經,住在中華佛教圖書館,這個小圖書館裡面,收藏了不少印光大師「弘化社」所印的書籍,他印的書印得好,校對相當認真,錯字少,可以說是近代的三本書。我在其中發現的,就是他老人家這三種書印的數量最多,我概略的估計應當超過三百萬冊,其它的佛教經典的量都很少,跟這個相比幾乎十分之一都不到。於是我就想他老人為什麼要這樣做?現在事實證明了,世間有很大的劫難。

劫難是怎么造成的?佛經上講得很清楚,講得很明白,《華嚴經》上說「唯心所現,唯識所變」。佛這兩句話,把虛空法界一切眾生根源為我們說出來了,「心現識變」。誰的心?是我們自己的心。心是講真心,識是講妄心,是我們真心所現,妄心變化出來的,這是一句話把宇宙人生的根源給我們說出來了,一語道破。大乘經論上佛常講「一切法從心想生」,這句話跟《華嚴經》上講的兩句完全相同,「一切法從心想生」,心是唯心所現,想就是唯識所變。換句話說,我們這些人,世界上這些眾生想的是什麼?我們生活環境隨著我們思想在變化。

現在這個世間人,不再接受聖賢的教誨了。中國嚴格的說,從漢武帝開始一直到清朝末年,國家教學的政策,雖然在這兩千多年當中,有朝代的變更,可是教育政策始終沒變。不管是哪個朝代,元朝蒙古人入主中國,清朝滿州人入主中國,教育政策沒有改變,一脈相承。國家正規的教育都遵行孔孟,這是漢武帝訂下來的,兩千年都遵守。社會教育採取佛家、道家,所以「儒、釋、道」在中國稱為三教,這是聖賢教育,所以國家這兩千年長治久安,有它的道理存在。民國建立之後,打倒孔家店,把佛跟道都看成迷信,於是傳統的教育政策被廢除了,迷信西方的物質文明,迷信西方的功利主義,我們自古以來講的「道德仁義」都不要了,造成今天國家的困境,社會動亂不安。

印祖對於這個事情知道得很清楚、很明白,用儒家的方法來教學,現在政策不許可;佛道的教育雖然好,現在社會大眾很難接受,所以先教你做人,做好人。《了凡四訓》這裡頭主要的宗旨,是教我們相信因果,善有善報,惡有惡報,種善因必定得善果。可是什麼是善?什麼是惡?大師提出了《感應篇》。《感應篇》不是從外國來的,佛經是從外國翻譯過來的,《感應篇》是中國人自己寫的,文字不多,只有一千三百多字,這裡面就是善惡的標準。如果認真的讀誦,每天依照這些教訓來修正我們錯誤的行為,斷惡修善,先把人做好了。人做好了之後才能學佛,佛是好人做的。惡人明白之後能夠回頭,回頭是岸,這一回頭就是好人。諸佛菩薩是以這個為基礎,所以我們必須要懂得。

《感應篇》、《了凡四訓》確確實實可以挽救現前的劫難。佛在經上告訴我們,《楞嚴經》上講得很多,洪水、水災,水災從哪裡來的?貪心感得的。今天全世界的人,幾乎每一個國家、每一個地區,哪個人不貪?這個事情麻煩大了。現在海水的水位已經逐漸上升,科學家的估計,五十年後南北兩極的冰完全融化了,海水上升至少是五十米;換句話說,全世界沿海的城市統統被淹沒掉了。如果要是依照外國人預言上所說的,沒有那么長的時期,科學家認定是五十年,外國預言裡面所講的是十年,十年海水會漲五十米;換句話說,海拔五十米以下的全部會被淹沒。貪心,人要能夠把自私自利,把貪心捨棄掉,這個災難就能轉,南北極的冰不會融化。我們今天要是這樣子宣說,人家說我們頭腦有問題,你們迷信。他們決定不承認自然災害與人的思想有關係,他不承認!深明佛法的人不懷疑,相信。一個人相信,這一個人得救了;不相信的人,那只有遭難了。

火災是瞋恚心所感得的。我們這個世間人都有瞋恚,瞋恚心而且很重,所以我們居住這個地球,地心是溫度極高的火。我們在佛經上讀到西方極樂世界,那個世界地心是琉璃的、清涼的。為什麼我們這個地心是火球,人家那個星球那個地是清涼的?那個世界上的人心地都是清淨的,沒有貪瞋痴,所以他居住的環境不一樣,我們這個世間眾生充滿了貪瞋痴。愚痴感得的是風災。貪瞋痴感得的是「水火風」這三災。貢高我慢,心地不平,感得的是地震;心平氣和就沒有地震。唯獨佛法裡面跟我們講得這么清楚,這么明白,所以佛講境隨心轉、相隨心轉、體質隨心轉,居住環境也隨心轉。佛菩薩住極樂世界、住華藏世界,心好!所以他居住的環境就變成極樂世界,就變成華藏世界。我們如果從心地上改變,我們的色身相好,居住環境也就都改變了。

佛法的殊勝,不是佛這樣說說就算數了,佛叫我們去證明,證明你才曉得這是事實真相。所以佛不勉強,不是說我說的是真的,你們說的是假的,佛不如是說。佛說我說的這個,你可以證得。你的心裡頭要想惡,言惡、行惡,你所感得的是三途地獄的苦報,佛都叫你去證。你造十惡業,你看看地獄境界會現前。佛給我們講的句句是真實話。佛陀的教誨,實在講就是三樁事情,第一樁大事教我們明了宇宙人生的真相,這是佛法教學的大根大本。宇宙從哪裡來的?虛空從哪裡來的?生命從哪裡來的?你把它的真相搞清楚、搞明白了,這叫大徹大悟,這叫作佛、作菩薩。

如何能明了事實真相?從禪定當中去求。《楞嚴》裡面講「淨極光通達」,你心清淨到極處,智慧就現前,世出世間一切法,你就能通達。現在科學家跟我們講空間有許多維次,三度空間、四度空間、五度空間,科學家證明確確實實有十一度空間存在,但是沒有方法突破。在理論上講,空間維次是無限度的。佛經上不說空間維次,佛經上講法界,那個法界就是現在科學家講的空間維次,法界也是無量無邊。佛說法為了方便起見,把它歸納為十大類,所以稱十法界,十是代表無盡。法界怎么形成的?佛給我們講,是一切眾生妄想分別執著變現出來的。科學家知道有這些東西存在,不知道怎么形成的,所以他沒有辦法突破。佛告訴我們,是妄想分別執著造成的,你懂得它的形成,你就有辦法突破了。用什麼方法突破?放下一切妄想分別執著,不就破了嗎?放下妄想分別執著,在佛家講這是禪定的功夫。所以禪定功夫愈深,突破的層次就愈廣,虛空法界這一切真相你就明了了。佛是樣樣叫我們親自證得,這個不騙你,你自己證明。

人一定要保持清淨心,要修清淨心,清淨心能生智慧,這是佛法根本的教學。佛法在世間教我們怎樣過日子,怎樣生活,使你這個一生,不但一生,來生、後生、生生世世,你的生活真正過得幸福美滿、自在快樂。佛的教學,首先你要了解人與人的關係。人,在我們這個世界上,有許許多多不同的族類,每一個族類裡頭又有許許多多不同的族群,我們今天講不同的國家、不同的種族、不同的民族,我們怎樣能夠和睦相處?你要相處得不好,就起衝突,就有戰爭,就有流血。第二是教我們怎樣與自然環境相處。自然環境裡面有動物、有植物、有礦物,你要不懂這些道理,任憑自己的意思,作賤大自然,破壞大自然,就有自然災害發生。現在人不懂這個道理,自然環境被破壞了,地球生病了,我們居住環境不好了,我們中國人講風水被破壞了,今天是整個地球風水被破壞了,還會有好日子過嗎?

這一次大地震發生在埔里,我是四十年前住過埔里,那個時候我沒有出家,我跟懺雲法師、跟普妙法師一起在埔里住茅蓬,那個時候埔里好,山青水秀,福地!都知道是台灣的福地,真的是風調雨順。我離開那個地方很多年了,好象是十年,大概有十年的樣子,十年前有同修找我到埔里去講經,去講了幾天。我到埔里一看,我看了很傷心,埔里的風水完全被破壞了,觀音山那個地方蓋了許許多多的小廟,我在遠處一看,是什麼樣現象?亂墳崗。它怎么會不遭難!每一個道場自私自利,不能夠協調做整體的規劃,建可以建,建得整整齊齊,那就很壯觀。每一個人彼此互相不相讓,建得凌亂不堪,那個地方遭難,那么好的風水都破壞了,人不懂得跟大自然相處。這佛教導我們。

第三個教我們人如何與天地鬼神相處。天地鬼神,近處講就是各個不同的宗教,他們所祀奉的神明都不相同,我們如何跟他們宗教神明相處,跟他們宗教徒相處,這三個關係搞好了,社會安定,世界和平。這三個關係搞不好,社會動亂,世界永無寧日。佛菩薩、聖賢的教誨,我們要懂,要明了,要學習,要落實。我在新加坡,在澳洲、馬來西亞,我接觸各個不同的族群,接觸各個不同的宗教,跟他們非常和睦相處。有很多人問我:「法師,你怎么會有這個念頭?你為什麼這樣做?」我學佛,這是佛法的落實,佛教我這么做的,我就應該要這樣做。心量要大,要拓開心量,決定不可以自私自利。

台灣的同胞,我在台灣住了五十年,怎么能不關心?心量小會帶來無比的災難,心量要拓開。我好,別人跟我一樣好,就太平了。我好,別人不好,就有人偷你,就有人搶你;中國古老的諺語所說:「一家飽暖千家怨」。新加坡這個地方政府領導人懂得,新加坡好,也要馬來西亞、印尼周邊統統都好,新加坡人才有好日子過。周邊環境不好,每一個人眼睛瞪到你,都想把你吃掉,你還會有好日子過嗎?大家都好才行。每一個國家,每一個地區,每一個民族,統統都好,這才行。要有這樣的心量。我講經常說,我們愛這個地球,世界一家,整個世界都好,別的星球不好,還有麻煩,還有星際戰爭。愛我們這個地球,要愛所有的這些星球,盡虛空遍法界是一個真誠的大愛,才能解決問題。所以你看大乘經上佛常常講,「心包太虛,量周沙界」,這才是解決問題根本的辦法。如果沒有這樣的心量,你想脫離六道輪迴,就難了!印祖叫我們讀《感應篇》,依照《感應篇》學習,真實智慧,針對現前我們眾生所造無量無邊罪業而說的,所以要多想一想,要認真努力學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一三九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-139

諸位同學,大家好!《感應篇》第五十八節:

【自罪引他。壅塞方術。】

這末後一句包括的範圍很廣,引伸的意思就更多。批註裡面簡單的舉了幾個例子,「方術,如醫卜星相,及一技一藝皆是,淺者藉以養生,高者用以濟世。若壅塞之,使不得行,亦是吾道之不廣,而四方多饑寒失業之人」,這幾句話我們可以細心的去思惟。換句話說,凡是能夠利益社會的、造福眾生的,所有一切理論與方法,都應當讓它暢通無阻。所以佛在經典裡面,每一部經末後都有流通分,諸位想想這個意思,希望這些道理、方法能夠流布十方,通達三世,這樣才能令一切眾生都能得到利益。如果障礙流通,這個罪過就重了。現代世間人,無論是國內國外,有一個嚴重錯誤的觀念,就是保護自己的權利,這個觀念是錯誤的。保護自己的權力,就障礙流通,自己所得的利益,可以說是非常有限,而造作的罪業無量無邊,這是他沒想到的。

佛在經教裡面告訴我們,財富是果報,財布施是因,施得愈多,果報愈厚。不肯布施的人,得貧窮的果報;不肯法布施的人,得愚痴果報;不肯行無畏布施的人,得多病短命的果報,這個話是真的,不是假的。所以歡喜財布施得大富,歡喜法布施得聰明智慧,歡喜修無畏布施得健康長壽。世間人追求富貴、智慧、健康長壽,而所作所為恰恰相反。雖然相反,我們實際上看到好象他也有所得,這是什麼道理?佛給我們說,他這一生所得到的是他前生所修積的,因果通三世。明白這個道理,諸佛菩薩、世出世間大聖大賢,起心動念都是利益社會,利益眾生,都是希望一切眾生得富貴,得智慧,得健康長壽。所以點點滴滴那些方法技巧,都巴不得趕快傳授給別人,希望一切眾生各個都通達,都明了,都擁有,這是聖賢人的心,是佛菩薩心。哪有障礙別人的行為!念頭都沒有。

在佛門裡面,古時候確實沒有,我們看古書後面,古時候沒有著作權,但是最後一頁他總印了幾個大字,「歡迎流通,功德無量」,或者「歡迎翻印」,他總印這些字樣。現在這些書籍不一樣了,連《大藏經》,出版商印的這些《大藏經》後面都「著作權所有,翻印必究」,他眼前是可以得一點利益,他的果報在阿鼻地獄,永劫不得翻身。什麼原因?他竊盜佛祖的著作權。釋迦牟尼佛沒有授權給他,祖師大德也沒有授權給他,他這叫盜版。古聖先賢、佛菩薩這一些留下來的遺產,是世間所有一切眾生個個都有份,你怎么可以獨占?你去想罪過多重。這個事情被現代許許多多人疏忽了,乃至於出家的法師都疏忽了這一點。

往年演培法師到台灣,他很喜歡住我的基金會,我對他老人家的招待很周到。他看到我們所印的經書、善書流通全世界,看了一看沒有他的書,他就問我,他說:「淨空法師,你流通的怎么我的書一本都沒有?」我說:「老法師,你的書後頭印上著作權所有,翻印必究,誰敢動?」這他才搖頭有悔意。我們學佛人,決定不做犯法的事情。你說你著作權所有,我絕對不印你的,你有你的因果,我有我的因果,我找那些沒有著作權的書,我來翻印。現在我們也有點能力了,我們可以重新製版來流通。演培法師告訴我,他的著作權被人家買斷了。我那時候跟他說,我說你要是賣著作權,你為什麼不來找我?我基金會可以買你的著作權,流通全世界。你賣給書商,人家能印多少部?能賣多少?你的教化不能夠普遍到一切眾生,你一生的心血用錯了地方。這是一個很好的例子,演公跟我是好朋友,我們在一起是無所不談。所以到末後他還有幾本書,還沒有賣出去,就交給我們基金會,大概有兩、三種,我們也把它印出來廣為流傳。

現在人強調的是智慧財產權,我們讀佛經的人清楚,智慧財產權果報是什麼?世世愚痴,幹這個!商業裡頭的競爭,保護自己的權益,產品決定不能讓別人仿冒,都是為了自私自利,不是為社會,不是為眾生。為社會,為眾生,無量無邊的福報。用盡心機,能不能得到福報?絲毫都沒有得到。他今世所得到,是前世所修的,來世就可憐了。過去生中累積的福報,享受盡了,這一生沒有修福,造作罪業。縱然發了財,也在社會上做一點慈善事業,回饋社會,那是小善。『壅塞方術』,大惡!小善抵不過大惡。我們要懂得這個道理,要了解事實真相,起心動念、所作所為,要想到社會整體的福利,眾生全體的幸福。

所以我們過去圖書館、基金會,現在的居士林跟此地淨宗學會,所有出版的書籍、磁帶、錄像帶、光碟,全部都沒有著作權;不但沒有著作權,而且沒有一樣東西是向外面賣出去的,我們全部贈送,免費的供養。這是許許多多同修們到新加坡來參觀、來共修,看到這個道場一天比一天興旺,什麼原因造成這個現象?我們勤修三種布施,財布施,飲食、衣服、醫藥,我們樣樣照顧周到。居士林每天吃飯的人超過一千人,星期假日三、四千人,這邊每天三餐供養,還有兩道點心,二十四小時不間斷的供應,一分錢不收,歡迎你來吃飯,不論你學不學佛,你毀謗佛、侮辱佛,你來吃飯,我們都非常歡迎。法布施做得更多了。財布施,我們還供養其它的宗教,其它不同的族群,我們布施對象是向全世界。

有不少人看到了,問李木源居士,李木源居士現在是居士林林長,問他:「你們的錢從哪裡來的?怎么會這么多!」李居士回答得很幽默:「我們有後台老闆,大富貴、大智慧的後台老闆。」「老闆是誰?」「阿彌陀佛。」我們只是很認真努力去做,證實了佛在經上所說的道理跟事實真相,就是愈施愈多。所以你不要害怕,你的心量要拓開,為廣大的社會服務,為一切眾生服務,不分種族,不分國界,不分宗教信仰,一律平等的服務,真誠的愛心,毫無顧忌。過去大家在經典上看佛這么說,沒有看到事實真相,現在我們在這兒做了,你看到了,這個地方是大修布施,所以財源滾滾而來。你問我從哪裡來的?我也不知道,李居士也不曉得。總而言之,事實告訴我們,居士林的布施,沒有向信徒要過一分錢,沒有化過緣,沒有募過捐,這是事實。一年三百六十五天,天天供應餐點飲食,沒有買過米,沒有買過菜,沒有買過油鹽,都是各個方面自動送過來的,知道這個地方是廣行布施的道場,所以許許多多同修自動樂意送來的。

上一次我們訪問基督教,基督教的朋友問我們,他說:「你們佛教好象對於老人福利事業做得很少。」李木源居士回答他,我們做得不少,做得比你們還多,但是我們沒有老人院。我們的老人福利事業在哪裡?你到居士林樓下廚房去看看,每天有幾百個老人,在那裡歡歡喜喜有說有笑,在那裡做義工,在那邊揀菜、洗菜,在廚房幫忙,所以我們對老人的照顧,讓老人在這個地方修福修慧。所以每一個寺院庵堂都是老人院,這個老人院是開放的,也有住在裡面,也有早晨來,晚上回家的,讓他們做他們自己歡喜做的工作,他們在這裡勞動,身心健康,一面勞動,一面聽經,一面念佛,這個生活多么充實,其它宗教還沒有做到。我們大力修法布施,看到居士林上上下下,真的,智慧增長,法喜充滿。你看看哪一個人見面,不是滿面笑容,親切的招呼?這是一個非常溫馨的大家庭,每個人身體真的是健康長壽。我們最近設的有中醫義診所,為社會大眾服務,居士林的林友這裡面到義診所去的人,我還沒有看過。

所以這個道場如理如法的修學,每一個人起心動念、言語造作,無不是流通大法,無不是念念想著貢獻自己一份心力,為社會造福,為一切眾生造福。佛法在此地落實,不是在講堂每天說說就算了,完全落實,完全兌現了。佛陀在經典上字字句句教誨,已經變成我們實際上的生活行為,變成我們的思想、意願,這叫學佛。當然我們的過失還很多,人非聖賢,孰能無過?每天讀經、研究討論,改過自新。把自己的境界不斷的向上提升,把利益眾生的事業,天天在拓展,在擴大。我們今天志同道合的同修,包括全世界的同修們,我們應當了解,共同努力,精進不懈,才真正做到自度度他。這兩句文裡面含義非常深廣,說之不盡,我們要細細在生活當中去尋求。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-140

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第五十九節:

【訕謗聖賢。】

批註裡面給我們說得很清楚,『訕』是戲弄、侮辱;『謗』是毀謗。這裡舉出,他說訕謗有兩種人,一種人是愚痴,所以才造這個惡業;另外一種人,用現在的話說,喜歡出風頭,喜歡標新立異,在社會大眾當中興風作浪。如同《了凡四訓》裡面所說的,了凡先生在早年沒有接觸過佛法,也有這些毛病習氣。這兩種人所造的罪業極其深重,真的是愚昧無知。什麼叫『聖』?什麼叫『賢』?這兩個字我們要認識清楚。聖的定義,是說這個人對於宇宙人生的真相、理事因果,他都清楚、都明了,這樣的人在中國稱之為聖,在西方稱之為神,佛教裡面稱之為佛。名稱雖然不一樣,意思都相當接近。明了而不夠徹底,這種人則稱之為「賢」;完全透徹明了,這稱「聖」。這些人是社會的導師,是一切眾生的模範,對他的戲弄、侮辱、毀謗,所造成的影響面,非常廣大,非常的深遠,佛家講結罪,是從這個地方來說的。

這在佛法裡面講是斷一切眾生的法身慧命,學佛的同修都知道,斷人的生命罪輕,斷人的慧命罪重。這個道理佛在經教裡面說得很多,我們千萬不能夠掉以輕心,以為對於聖賢、對於佛菩薩、對於善知識侮辱毀謗,這是小事。尤其是善知識,善知識他是現在住在世間,影響面極大。誰是善知識?自己是善知識,這個要懂。我們自己的思想、言行、舉止,如果能隨順佛教,你就是社會大眾的善知識,你在那裡弘法利生,你在那個地方宣揚佛法,不必說,做出來給人看。如果我們自己思想言行與佛經教誨完全相違背,我們就是「訕謗聖賢」。人家一聽說你是佛教徒,佛教徒起心動念還造惡業,還是搞自私自利,還是搞貪瞋痴慢,心量窄小,不能容人,這個人讓社會大眾輕視佛教。為什麼輕視?是你自己毀謗聖賢,叫別人來輕視佛教。所以自己造這個惡業,你們想想這個惡業,你細細想想,不得了!這個罪業就是五逆十惡。

果報,經上所說的一點都不錯。我們學佛的同修,受人家的侮辱,受人家的毀謗,受人家的陷害,表現什麼?心平氣和,絕對沒有一絲毫的惡念。社會大眾一看,這個佛教徒了不起,這個人有修養,讚嘆佛教,因為你一個人的表現,就令許許多多人對於佛陀教誨生起信心,你無量功德。所以善知識是誰?善知識是我們自己。我們隨順佛陀的教誨,就是善知識;違背佛陀教誨,就是惡知識。隨順佛陀教誨,前途一片光明,將來生佛淨土;違背佛陀教誨,往後苦難無邊,果報在阿鼻地獄。所以諸位一定要明了,極善的果報跟極惡的果報,都在自己一念之間,我們一念為什麼要造惡?為什麼不心起善念?

佛法殊勝,其它所有一切宗教沒有一個不殊勝的,只是教化對象不同而已。所以我們讀佛經,我們初學,初學一定要一門深入,要長時間的薰陶,奠定自己的根基。在佛法裡面講,根基是戒定慧。什麼是戒學?隨順佛陀的教誨就是持戒,佛在經上教我們怎么做,我們就老老實實怎么做,決定不可以隨順自己意思,隨順自己意思,沒有不造作罪業的,這個要知道。不但佛祖是這樣教導我們,基督教裡面,他們的經典,他們神父、牧師也是這樣教導他們的信徒。那要問佛教跟其它宗教差別在哪裡?我們可以說,其它宗教修學沒有離開四相;換句話說,沒有離開分別執著。佛教跟他們的差別,是離一切妄想分別執著,不同在這裡。那我們要問一問,我們有沒有離分別執著?如果沒有離分別執著,我們跟他們完全一樣。他們能夠隨順上帝的意思,隨順《新舊約》裡頭的教誨,我們學佛讀佛經,還隨順自己的妄想習氣,我們不如他們,這個一定要懂。沒有離開分別執著,決定離不開欲界,離不開六道,人家確確實實升天堂,我們所作所為是墮地獄,這是說真話,說老實話。「訕謗聖賢」跟底下這一句:

【侵凌道德。】

我們天天都犯這個過失,這怎么得了!前途可悲。好在我們這一口氣還沒斷,換句話說,還有回頭的機會,佛經裡面說得好,造作極重罪業的人,只要他能夠懺悔,能夠改過,能夠回頭,那也是菩薩。《觀經》裡面,阿闍世王造五逆十惡的重罪,臨終懺悔,念佛求生淨土,世尊給我們說上品中生。所以我們對於造作極惡之人,都不可以輕視他,輕視他也是訕謗。為什麼不敢輕視?他一旦回頭,勇猛精進,說不定他的品位在我們之上,我們遠遠落在他後頭,怎么敢輕視?所以普賢菩薩教我們用一個真誠恭敬的心對一切眾生,這個教誨是真實的。別人輕慢我,別人侮辱我,我決定不敢輕慢他,決定不敢侮辱他。他眼睛當中看我不是人,我眼睛當中看他是佛菩薩,我們要這樣修行,各人有各人的因果,各人有各人的報應。我們放棄自己的妄想分別執著,一切隨順佛菩薩的教誨,這個人有福,這個人有智慧;要以其它宗教裡面說,這個人得救了。

哪些是聖賢?真正修道人心目當中,所有一切眾生都是聖賢。善財童子是這么成就的,決不敢輕慢任何一個人。六祖惠能大師說得好,「若真修道人,不見世間過」,他跟神會說,他只見自己過,不見世間過。能大師能成為一代祖師,道理就在此地。我們今天修學功夫不得力,道理也在此地。我們所犯的是什麼?只見他人過,不見自己過。不要小看,這是不得了的大過失。念佛功夫不得力,修了一輩子,還修到三途去了,什麼原因?只見他人過,不見自己過,你這個修法,就是修三惡道。也是修道,修三惡道;也往生,三惡道里去往生去了。所以我們不但對佛菩薩、祖師大德,我們要尊師重道,對所有的宗教,都要平等的尊重;對一切眾生,要把他當作父母看待,當作佛菩薩看待,這是佛經上教給我們的。父母有過失,你敢講嗎?從前人不敢講,現在人也敢講了,你說有什麼法子!以前父母有過失,家醜不可外揚,決定不敢說的,一生都不敢說;不但不敢說,想都不敢想,這孝順。

現代這個社會,古聖先賢的教育已經完全廢棄了,古聖先賢教育教人什麼?教人學做人,這種倫理道德的教育拋棄掉了,人就不像人了。不像人,那像什麼?天台大師給我們講「百界千如」,通常經教裡面講十法界,天台大師告訴我們,每一個法界裡面都有十法界,這個意思講得深。人法界裡有人中之佛,人中之菩薩,人中之天,有人中的畜生,人中之餓鬼,人中的地獄。我們在人法界,人法界裡面的十法界,我們是在哪個法界?自己要清楚。如何揀別我們與哪個法界相應?我們要以經教做標準。佛給我們講十法界的業因,平等心是佛法界,我們對一切人、一切事、一切物,是不是用平等心?如果是平等心,你是人中之佛,你跟佛相應。如果是六度的心,念念利益一切眾生,念念利益一切社會大眾,那你是人中的菩薩。昨天晚上我們講到六度這一段,我們用兩個小時的時間,詳細講解六波羅蜜如何落實在我們生活、工作、應酬之中,你能做到,你能落實,你是人中的菩薩。要會!因緣心是人中的緣覺,四諦心是人中的聲聞,慈悲喜舍、十善業心是人中之天人,嚴持五戒是人中之人。往下,貪心是人中的餓鬼,瞋恚是人中之地獄,愚痴是人中的畜生。

所以我們自己要常常反省,常常思惟檢點,我是在哪一道?我們起心動念、言語造作,跟哪一道相應?跟哪一道相應,將來必定就入這一道了。這不是兒戲,這是諸佛菩薩、祖師大德的真實教誨。佛菩薩教我們懺悔,懺除業障,什麼是業障?妄想分別執著、自私自利、貪瞋痴慢是業障。教我們回頭是岸,回過頭來依戒定慧,依佛菩薩的教誨。不肯回頭,我們所造作的是六道輪迴裡面的三惡道;回過頭來,至少是三善道。真正明了覺悟,一定要珍惜這一生希有難逢的因緣,超越六道,超越十法界,這才是真正聰明人,真正有智慧,不再迷戀六道輪迴了。

所以我們讀這兩句,看到很難過,我們自己做得不好,做得不好就是犯了這兩句。所以認真努力痛改前非,天天要改過,不要以為自己沒有過失,以為自己沒有過失,是我們最大的過失,等覺菩薩還天天在改過,我們算什麼?所以天天找自己的過失。怎么找法?第一個是讀經,用經教來檢點;第二個是看別人,看到別人過失,回過頭來想到我有沒有這個過失。不要去毀謗人,不要去批評人,回過頭想想自己,自己如果有,趕緊改;沒有,勉勵自己不要犯,所謂是「有則改之,無則嘉勉」。那一個造作過失的人,就是我們自己的善知識,沒有他,我們不能發現自己過失,所以他在表演,他在示現。對我來講,他是善友,他是善知識,我因他所以才能夠改過自新,才能夠回頭是岸,我怎么可以去批評他?怎么可以輕視他?所以要多想想,善財童子為什麼一生圓滿成就,我為什麼一生天天造作罪業,多想想!想清楚、想明白了,回過頭來功夫才能夠得力。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-141

諸位同學,大家好!《感應篇》第五十九節、第六十節:

【訕謗聖賢。侵凌道德。】

這兩句八個字,我們要很重視它,決定不能夠大意疏忽,這是我們自己立身修行成敗的關鍵。我們大家都知道,眼前這個世間災難非常嚴重,在佛法裡面說,再大的災難都是屬於花報,果報在來世,果報比花報一定更為嚴重。災難怎么發生的?清涼大師在《華嚴經》註疏裡面,引經據典,多次的給我們說明,「一切法從心想生」,我們仔細觀察世人,反省自己,我們的想法看法不善。諸佛菩薩對我們苦口婆心的教誨,我們也聽得耳熟了,可是就是做不到。佛陀教誨裡面,最重要的是個基本的概念,這是吉凶禍福的根源,也是凡聖迷悟的根源,佛說「虛空法界一切眾生,跟我們是一體的」。我們有沒有這個認知?「六和敬」裡面「見和同解」,就建立在這一個基礎上。所以佛菩薩展現給我們看的,是「無緣大慈,同體大悲」,特別注重「同體」,體是什麼?體是性體,同一個真如本性。所以經論上才常講「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛就是指一切眾生,包括有情、無情,《華嚴經》上講的「情與無情,同圓種智」。

真誠心、慈悲心、愛心遍虛空法界,這是大乘教裡面的基本概念。清淨是決定不染,平等是決定沒有分別,「見和同解」是建立在這個基礎上。我們今天所有一切的錯誤,與這個基本的理念偏差了,甚至於顛倒了;顛倒是完全相違背。佛菩薩他們的念頭叫正念,正念是念虛空法界一切眾生,念整體。我們今天起心動念為自己,為小團體,而且是非利害往往因為自私自利這個錯誤觀念,就沒有能力辨別。所以我們學佛,說實在的話是基本的東西沒有學到,沒有落實。我們將佛法精髓歸納這個十句,常常記在心裡,跟自己起心動念、言語造作,用這個標準來對照、來修正。我們對人對事對物有沒有用真誠心?如果用的是真誠心,這個心就是道心,菩提心之體。至誠是菩提心之體,深心是菩提心的自受用,大悲心是菩提心的他受用。哪是深心?清淨、平等、正覺是深心。所以這十個字就是菩提心。我們起心動念,處事待人接物,時時刻刻用這十個字來對比,相應不相應?不相應的就是輪迴心,相應的是大菩提心。

為什麼知道而做不到?諺語有所謂「看得破,忍不過」,看得破是明明曉得,明知還要故犯,忍不過。所以佛在《金剛經》上教人「一切法得成於忍」,世出世間一切法要想成就,關鍵就在忍辱波羅蜜;小忍就有小成就,大忍就有大成就,不能忍就沒有成就,要能忍受。彼此不能容忍,不但自己不能成就,還害了社會,害了別人,貽誤眾生。所以世尊在六波羅蜜裡面,對於忍辱波羅蜜講得多,特別重視,特別勸勉,讓我們平心靜氣,這樣對於一切法,才有能力融會貫通。忍耐是修定的前方便,也就是修定的預備功夫,定能生慧,慧才能解決問題,才能夠自度度他,這個重要!人生在這個世間非常短促,佛在經典一再提醒我們,「人命在呼吸之間」,千萬不要想錯了,還有幾十年,還有幾百年,那是作夢!妄想!真正有智慧的聰明人,他只是把握眼前這個剎那,這是真實智慧,決不會因為任何障難而放棄了修行,而放棄了積功累德,那是世間最愚痴的人,沒有智慧;有智慧的人一定把機會抓住,所以忍辱比什麼都重要。

人生在世間,昨天有個學生來看我,他明年大學畢業了,問我畢業之後怎么辦?父母有意見,長輩有意見,不知道走哪一條路好。我就告訴他,人生一世,你看看古今中外、世出世法,凡是有成就的人,他一定有一個方向,有一個目標,一生循著這個方向,向這個目標努力精進,他會成功。如果沒有方向,沒有目標,天天去摸索,摸了一輩子,一事無成。又要想到我們的能力有限,精力有限,光陰有限,所以目標不能太多,太多了做不到;而且要懂得隨緣,勉強又做不到。我問他,我說:「你念大學目的何在?」他說:「想賺大錢。」我說賺大錢哪有那么容易!我們在美國看到許多拿到博士學位的,生活困難得不得了。台灣王永慶國小畢業,大富翁!可見得賺大錢不是從學校念書念來的。錢從哪裡來的?前生修的因。換句話說,命裡頭有,你才有;命裡頭沒有,怎么賺也賺不到。觀念錯了,對於道理、事實真相都不懂。

財富是財布施的果報。我們看到現在社會上發大財的億萬富翁,我們很清楚,過去生中佛門裡面種福,他才有這么大的福報。聰明智慧是法布施得來的,健康長壽是無畏布施得來的,你不懂得修因,貪圖果報,佛法講「無有是處」,沒有這個道理!世間人迷在這些果報當中,果報享受完了之後,這一生當中沒有修福,所以來生就不如今生,一世比一世差。如果造作罪業,這個罪業是非常容易造,不知不覺造無量無邊的罪業。尤其是有財富、有地位的人,他對社會有影響,一個錯誤的影響就不得了。單單這個發大財的影響,就害無量無邊眾生,這不是救人,是害人。能把這個念頭轉過來,服務一切眾生,造福社會人群,這個功德就大了!福報也就大了!

現在人懂得的很少,不讀聖賢書之過,不讀書,不講學了。什麼叫修身?懺悔、反省、改過,這是真修行,真正做功夫。必須知道我們沒有成佛,沒有成佛等覺菩薩都有過失,人家的好處是天天檢點自己的過失,天天改正自己的過失,所以他能成佛,菩薩這個地位一直往上上升。我們不知道,我們很可憐,只見他人過,不見自己過,所以我們的前途每況愈下。見他人過,免不了要『訕謗』,貢高自滿,這造業;不見自己過,自己過失永遠改不掉;不但改不掉,天天在增長,這怎么得了!會修行的人,看到別人的過就是自己的過,自己看不到自己過,看到別人過就是自己過,自己想想我有沒有這個過失?我有這個過失趕快改正,沒有這個過失,勉勵自己不犯這個過失。所以我們在《華嚴》上看到,真正修行人只有自己一個人,除自己之外,都是諸佛菩薩,都是自己的善知識,善財是這樣成就的。

善財這個理念有沒有錯?是不是所謂「阿Q精神」?決定不是的。為什麼說不是的?虛空法界一切眾生是「唯心所現」,心是佛,佛所現的;「唯識所變」,識是菩薩,所以虛空法界一切眾生,真是佛菩薩。他給我們做種種示現,幫助我們斷種種煩惱,成就我們種種德行,可惜我們讀《華嚴》沒有學到。你要學到了,你就是善財;你要學到了,你也跟善財一樣,一生圓滿成就,不需要三大阿僧祇劫。如果你說我是人,他也是人,我看他沒什麼了不起,這個樣子你學佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人,肯定自己一個人是凡夫,除自己一個人之外,統統是佛菩薩大慈大悲的示現,這個話是千真萬確的事實,決定不是妄語。無論男女老少,各行各業,乃至於樹木花草、山河大地,一切現相統統都是諸佛如來慈悲示現度化我的,我們能夠用這種心態來學,這是真正大乘學人,成就自己就是成就眾生。為什麼?自他不二,自他一體。所以佛在經上常講「欲度眾生,先度自己」,實在講度自己就是度眾生,自己真正做出來,做出個好樣子來。我們看到眾生覺,想到自己有沒有覺;看到眾生迷,想到自己有沒有迷,回頭回得快,所謂迴光返照,我們才能得真實受用。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四二集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-142

諸位同學,大家好!我們早晨這個談話從三樓搬到八樓來,是這邊的設備比三樓齊全,效果應當是好一些。關於雙向這個問題,我們最近來改善,聽說八樓要再增加一支電話線,我們的雙向就可以恢復了。在美國有很多同修希望能夠恢復雙向的溝通,我們會儘早把這個事情做好。

《感應篇彙編》裡面的批註,內容非常豐富,我們因為時間的關係,不能夠將這些批註精彩的地方,一一提出來給大家報告,但是這個書本流通量很廣,希望大家自己要認真努力來學習。特別是要時時依照古聖先賢的教誨,認真的反省,改過自新,我們才能幫助自己脫離苦難。不但是現前的苦難,一般人重視現前,殊不知往後的苦難比現前不知道要嚴重多少倍,這是值得我們警惕的。末後他的結論「崇信聖賢者,未有不獲聖賢之報者」,這一句話結得好,也是勉勵我們,我們要崇敬信仰聖賢人的教誨。什麼是崇敬?什麼是信仰?總在依教奉行,我們才能夠得到如聖賢所說的真實果報。第六十節一句:

【侵凌道德。】

批註一開端告訴我們,「世間道德之人」,哪些是道德之人?「如讀書明理之儒士」,儒家,「刻苦修行之僧道」,這是有道德之人;換句話說,道是明理,德是能將他所明之理落實在生活上,叫德行。下面說「言為法則,行為楷模」,就是我們現在所講的「學為人師,行為世范」,這樣的人就是道德之士。他們起心動念、言語造作,是為社會,是為眾生的,不是為自己的。所以說「超等出倫」,他們超越一般普通人,從哪裡超越?普通人起心動念沒有不為自己的,心量窄小。道德之人,心量廣大,在佛法裡面講的「發菩提心,行菩薩道」。無論我們現前是什麼樣的身份,是從事哪一種行業,都要懂得這個道理,都應當要修學。所以心要大,諺語常說「量大福大」,人人都希求大福報,大福報從哪裡來的?不知道,先人的教誨教得太多了,而我們疏忽了。也常常聽,甚至於自己也常常說,說了聽了沒在意,沒有在意是沒有真正把它放在心上,沒有真正把它放在行為上,所以殊勝的果報自己得不到。

昨天我們遇到兩樁事情,一個是李會長跟我談到唐城這個地方在進行,這是樁好事情。來跟我們接洽,雙方面接洽,這幾位先生昨天晚上我們見了面,我把我們的態度清晰明白的表達,我們不是為自己,我們是為社會,為這個國家,為整個世界,做一個和睦相處、互相尊重、互相敬愛、互助合作的一個好樣子。所以唐城我們能夠爭取到了,我們會很辛苦;這個辛苦是值得的,不是為自己,為社會安定,世界和平。不同的族群,不同的宗教,能夠互相尊重,和睦相處,我們為這個。如果爭取不到,那謝天謝地。為什麼?我們自己快樂了,沒有那么多麻煩事情了。所以對方一定要了解我們的態度,我們不是一定要做,這個裡面對我們來說絲毫利益沒有,是社會大眾的利益,是一切眾生的利益。所以對我們的要求不可以過分,過分我們不會接受,我們沒有為自己,為眾生。如果萬一爭取不到,我跟木源跟他們大家講,我們的功德已經圓滿了。為什麼?我們發的心是真心,真心為社會、為眾生服務,沒有機會!雖沒有機會,我們的功德圓圓滿滿,不做就圓滿。要爭取到的時候,要做到才能圓滿;所以爭取不到的時候,我們一發心,不做就圓滿。我說我們的態度很清楚、很明白,讓對方去想想應當怎么處理法。

第二樁事情,東北崔玉晶居士給我打個電話,她在那邊經營一個大汽車工廠,員工有四千多人,現在也遇到一些困難,她很灰心,她不想幹了。可是政府裡面,省級的這些幹部要求她,希望她繼續做下去。她說不乾,看到四千多員工生活沒有著落,她還有點慈悲心;如果幹下去的話,她說困難非常多,她在這個兩難之下,打電話問我。我說你要發大心,決不為自己,你要發這個心。她說:我發的心不夠。我說沒錯,你總算是覺悟了,你發心不夠;你是為大家,但是裡面還有自己,你自己那一份沒有斷掉,必須把自己利益這個念頭斷盡,一切為眾生,你的工作就非常愉快了。工作做得圓滿、做得成功,眾生有福,社會有福,國家有福;做不成功,那是眾生沒福報,你自己功德也圓滿了。《楞嚴經》佛講得好,人只要發真心,真心一發就圓滿功德。

下面,事能不能落實,這是緣份;緣份用今天的話來說就是許多條件。許多條件都具足,你這個願望就落實了;條件不具足,你的願望不能落實。願望雖然不能落實,你的願望是真的,不是假的,所以還是圓滿功德。至於障礙你的緣份,破壞你的緣份,因果是他承當,我們沒有,他承當。這就是這一段文裡面所講的,前面我們剛剛念過的,「壅塞方術」,這個意思引伸就是阻擋一切利益社會、利益眾生的善事。那就看人家這一個善事的影響面有多大,時間有多久,要從這個地方結罪。他影響的面愈大,影響的時間愈久,你障礙他罪過就愈重,結罪大小不等是從這個地方來說的。

我們生活在世間,世出世間的聖賢,不僅在中國,在外國其它宗教,大聖大賢幾乎是異口同聲為我們宣布,要成人之美,不成人之惡。人家做的那個事情,對社會眾生是不利的,我們不幫助他;如果他對於社會眾生是有利益的,我們要盡心盡力幫助他,隨喜功德。這個功德跟他所做的,隨喜功德跟那個所做的功德,無二無別。為什麼?你們的心相同。他能夠親身去做,是他緣具足;我不能去做,我的緣不具足,我們的心量一樣的、平等的,所以得的福報也相等。如果看到別人的好事、殊勝的事,如果是嫉妒障礙,言語毀謗,用種種不正當的手段去破壞,這個罪就重了。

學佛的同修都知道,五逆罪裡頭有破和合僧,這個意思很廣,但是很少人懂得,以為破和合僧是破壞僧團,這個對於這一句話了解的意思非常狹窄。和合僧的本意是什麼?僧是團體的代名詞,而且這個團體是和睦的,所以叫做僧團。不一定是指出家的團體,世間任何團體,只要他領導與被領導組成的分子一味和睦,這個團體就叫僧團,不一定是指出家人;出家人在一起不和合,那不叫做僧團。佛說這個意思,我們一定要懂得。所以叫和合僧,和合,佛家講六個條件│六和敬。我們在其它宗教裡面看到,天主教裡面我們看到,伊斯蘭教我們看到,他們確實具足「六和敬」。這個團體對於社會、對於眾生是有貢獻的,他們做出許許多多福利的事業,如果我們對他惡意的批評,惡意的毀謗,這個罪業墮地獄。這一層的意思,知道的人少了。在中國儒家、道教,那些真正修行人都是和合僧團。

我們看看其它宗教,只要真正是信奉宗教的,明了教義,依教奉行,自利利他,無一不是僧團。僧團裡面,佛教的僧團比其它宗教僧團殊勝的地方,那就是佛教裡面沒有自私自利。佛的教誨│無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這是超出一切僧團之上。但是我們想想,我們學佛了,加入佛教僧團,我們還是有「我相、人相、眾生相、壽者相」,我們就決定不在其它宗教之上,甚至於還不如其它宗教。我們要憑良心說話,不可以自贊毀他,人家的好處就是好處,長處就是長處,我們看到了要稱讚,要讚揚;我們不如別人的地方,要承認,要悔過,佛法是高、是殊勝,沒有做到。

對於這些有道德的人,你要是侵犯,這個罪過就很重。你對他們不但沒有尊敬,你還輕視他,有意無意之間侮辱他、欺負他、障礙他,實在講佛家這些結罪,不是結罪你障礙在一個人,你欺負一個人,侮辱一個人,罪小!就是說他們的道德學問德行,對於社會有很大的影響,你侵凌侮辱他,是破壞社會大眾的信心。佛在經典上講,這些善知識是眾生的眼目,黑暗的明燈,他們教化眾生,這些人是社會上的善人,是社會大眾的好榜樣。你侮辱毀謗這些人,不是對他,你是對整個社會一切眾生的侮辱,把一切眾生善良的樣子毀棄掉了,使社會大眾失去善惡的標準,這個罪過大了;因為這樣的結罪,他才墮阿鼻地獄。反過來,你對於道德之士的稱讚、擁護、幫助,功德是無量無邊。吉凶禍福就在一念之間,所以覺悟的人,一定是全心全力讚嘆協助。我們力量不夠,緣份不夠,我們嚮往之心是圓滿的,我們稱讚的心是圓滿的,還是得圓滿功德,何樂而不為!為什麼要造作罪業?好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四三集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-143

諸位同學,大家好!《感應篇》上面這一段,是說一般讀書人跟平民所造的不善的惡業,從「知過不改」一直到「侵凌道德」,總共我們在一起研究討論過,在此地我們用這一點時間做一個總結。下一段是講「殺生之惡」,是另外講一樁事情。人一定要覺悟,人生在世時間非常短促,縱然活上一百年,也不過只有三萬六千日,所以實在是非常短暫。三萬六千日,實際上真正能讓我們自己使用的時間,非常有限。每天睡眠八小時,就去掉三分之一,一萬二千天就沒有了。除了你的童年、老年,實際上諸位仔細算算,人生在世真正能夠工作,時間很少很少!一百年的壽命,充其量你只能夠使用十年,十分之一。這么短促的時間,何必要造業?

佛在經上常常教導我們,「人身難得,佛法難聞」,種種難遭遇的機會,我們遇到了;遇到了一定要珍惜它,好好的利用這個機緣修福。不造業,就是修福。人道的壽命短,看看六道裡頭其它任何一道,都比人道壽命長。也許諸位以為這個話不盡然,我們看到許多畜生道的小動物是朝生暮死。沒錯!這些小動物愚痴,堅固的執著它的身形、它的習性,所以很不容易脫離畜生身。釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講了個故事,祇樹給孤獨園一窩螞蟻,佛看到了,笑笑!弟子們看到佛看這個螞蟻在發笑,問他什麼原因?佛就說了,「這一窩螞蟻,七尊佛出世過去了,它還沒有離螞蟻身」。不是說螞蟻壽命長,死了以後還在這個窩裡面投生螞蟻。什麼原因?執著,「一切法從心想生」,它不覺悟,以為那個身就是自己的身,以為那個生活環境就是自己生活環境,生生世世作螞蟻,生生世世離不開它的巢穴,很可怕!

所以古聖先賢慈悲到了極處,都是利益眾生,不是利益自己;利益自己何必說這么多話,寫這么多字,累死了。自己為什麼不圖個清閒自在?為什麼苦口婆心的教別人?純粹是利他。這個恩德之大,可惜的是世間這些眾生愚昧,不認識恩德。你看諸佛菩薩、世出世間聖賢,他圖我們什麼?我們今天對他們紀念、祭祀、恭敬,其實這都不是他需要的,他不是為這個,他什麼都不為,希望眾生好,學好向善,不要墮在惡道受苦。真正是佛家所說的「無緣大慈,同體大悲」,沒有條件,對我們什麼希求都沒有,我們要認識清楚。我們敬聖敬賢,實在講是尊敬自己的德性,是尊重自己好學,這個裡面的意思很深,現在世間人懂得是愈來愈少了。為什麼?沒人講了,也沒有人肯做。

我們有幸能夠遇到佛法,能夠遇到大乘,七十年代英國人湯恩比宣說,能夠挽救二十一世紀,幫助二十一世紀的,只有大乘佛法跟中國孔孟的學說。西方人聽到這個話,有相當程度的警覺,我們看出來了。英國的學校,從幼稚園到大學都已經有佛經的課程,這是他們警覺了。澳洲在跟進;我們上一次到澳洲去,澳洲政府官員還一再拜託我們,希望我們給他編一套幼稚園跟國小的課本。天主教的教宗,要求他們神職人員與佛教對話,都是受到湯恩比的影響。我們是中國人,我們繼承的就是大乘佛法跟儒家的文化,我們修學比他們來說,緣殊勝多了。語言、文字、意識形態比他們容易,他們要突破這些難關,才能夠窺見大乘與儒家的教學。我們今天生在其中,應當知道認真努力,自己一定要知道自己,古人常講人要有「自知之明」,知道自己的根性,這個比什麼都重要,知道自己的能力,知道自己的生活環境,我應該做些什麼?應該學些什麼?確定自己這一生努力的目標跟方向,這樣才能有成就。如果這一生當中,沒有目標,沒有方向,你活到老還是一事無成,這叫真可惜!

我們的生活環境很苦,世間法都不是真實的成就,儒跟佛都是這樣教導我們的,世間法再輝煌,曇花一現,沒有意義,沒有價值;世間人追求這種虛偽,不切實際的。唯有大聖大賢他們清楚,他們明了,他們追求是真實的;真實是道德,道德仁義是真實的。我們要以這個做目標,仔細思惟自己的根性,上台講經不是每個人都能做得到的,一定要知道自己的根性,要具備幾個基本的條件。第一個條件是捨己為人,慈悲心!你沒有這個心,你的學問不能深入,不能透徹。自私自利是重大的障礙,佛家常講「慈悲為本,方便為門」,那個慈悲心是根本,學教的根本是大慈大悲。我們仔細觀察,從釋迦世尊起,到歷代的這些弘法的祖師大德,如果沒有慈悲心,他弘法利生效果有限,影響面不大;真正有卓著成就的,都是大慈大悲。這是具備第一個條件。

第二個條件一定是師承,這一條難!師承是對老師絕對的尊敬服從。老師是過來人,他把他的經驗心得傳授給我們,我們對他不尊重,不肯依照他的方法去修學,那怎么會成功?那只有自己去摸索,這個難!所以善學的人,一定是借重老師的經驗成就,以他做基礎,完全繼承他的長處,再改正他的缺點,學生就超過老師了。這是儒、佛代代相傳,都是用這個方法教導,時代才進步,文化水平才不斷向上提升。所以尊師重道要沒有這個條件,我們在講台上弘法利生,做不到。

第三個條件要懂得一門深入,長時期的熏修。一門深入,要深入到什麼程度?深入到見性,是以這個為標準;在我們教下講,就是深入到圓解,大開圓解。這個現象就是這一部經通了,通是通了性、見性,一切經都通了,任何經典展開,裡面的義理,你都清清楚楚、明明白白;不但佛法通了,世間所有法也通了,這是佛家常講「一經通,一切經通」。我們如果不循著這個原理原則,自己要想去創新,那相當不容易。這個原則原理,在佛門裡面用了二、三千年,這三千年當中,無論在家出家修學成就,都沒有違背這個原則,都是遵照這個路走的,我們想捨棄古人的道路,自己另外開一條路,這個事情不是容易事情。所以我們一定要知道,要認真斷惡修善,把自己惡的習氣,對佛法,對善法,對善友,那種不相信,不肯定,猶疑不決,這都是惡,要真正改正過來,要培養自己成功的條件。

成功還要得到外緣的幫助,內有親因,外頭要有外緣,外緣裡頭最重要的,中國諺語所謂「天時不如地利,地利不如人和」,這樣我們就知道「人和」比什麼都重要。人與人之中決定不能夠結怨,念頭都不能有,我們行菩薩道,我們學佛。別人對我們有埋怨,我們對他決定沒有絲毫怨懟的意念,意念都沒有;我們學佛,他沒有學佛。佛家稱修行人、稱菩薩為「仁者」,仁者在佛家裡頭是最尊敬的稱呼,釋迦牟尼佛稱這些菩薩都稱仁者。仁者是什麼?仁慈的人,具足菩提心、慈悲心的人,這個人稱仁者。中國儒家講「仁者無敵」,儒家給「仁者」下了個定義,敵是什麼?跟人家對立,如果你跟任何一個眾生有對立,你就不仁。仁者,確實只有一個真誠仁慈的心,對一切人、一切事、一切物。怎樣會形成對立?主觀觀念太強,不肯讓人,就跟人對立了,彼此不相讓;兩方面有一方面退讓,問題馬上化解了。誰肯退讓?佛菩薩肯退讓。佛菩薩隨順性德,凡夫隨順煩惱,煩惱不會退讓,性德就退讓了。煩惱是惡,性德是善。隨順佛陀的教誨,隨順古聖前賢的教誨,都是隨順性德,我們要懂得,要認真的學習。

積德累功,方法無量無邊;教化眾生的事業,也是眾志成城,不是一個人獨立能做得到的。大家曉得弘法很重要,如果沒有護法,沒有護持外面的條件,弘法的人也是絲毫不起作用。你們在我這一生當中,你就會看得很清楚。我這一生遇到三個好老師,老師是指路,路是要自己去走,走這條道路需要人幫助,就是護法。我要得不到韓館長的護持,這個大家很清楚,我只有兩條路好走,一個就是趕經懺,另外一個就是還俗,沒有別的路好走。你想發心講經,誰請你講經?誰讓你講經?護持的人就太重要了。我在台灣得到韓館長的護持,三十年講台沒中斷。往年在香港講經,每年去一次講一個月,香港有個雷居士護持,我在香港講了七、八年;雷居士往生之後,沒人再請就斷掉了。香港回歸我去參加,遇到老同修:「法師,你好多年都沒有來了。」我說:「不是我不來,沒人請我了。」在新加坡,你們想想如果沒有李木源居士,新加坡這個地方我們沒有立足之處。所以護法不在多,真正有個得力的大護法,弘護要配合,佛法才能夠久住世間。

所以我們自己想想,如果我們自己真正發心弘法利生,講台上條件不夠,做護持的工作,真正發心來護持,這樣密切的配合,佛法就興旺,眾生就有福,功德決定是相等的。千萬不要誤會,台上講經法師的功德大,我們護持功德小,沒那回事情,一樣大。就跟一隻手錶一樣,上台講經是表面上的指針,裡面螺絲少一個,它就不靈了,所以功德是平等的,沒有大小。我們明白這個道理,要互助合作,光大佛法,利益眾生。好,今天時間到了,我們就這樣做一個總結。

太上感應篇﹝第一四四集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-144

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十一節:

【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】

這是惡報第四個段落「殺生之惡」。『飛』是飛鳥,『走』是獸類,『蟄』是還沒有出生的小動物,『棲』是棲息,像鳥栖息在樹枝,獸棲息在洞穴。『傷胎破卵』,「胎」是走獸,「卵」是飛禽。殺生,古時候過遊牧的生活,也是不得已的事。所以在中國,古聖先王打獵的時候有「網開三面」,這是仁慈,絕對不是把這些禽獸一網打盡。那個心、行為,設身處地的想想,別人傷害我的時候,我們心裡是什麼滋味?別人殺害我們的親屬,甚至於殺害我們自己身體,決定是懷著深仇大恨,報復的心理永遠不會消失。

學佛的人都明了,人不是死了就完了,如果死了就了了,這個事情就好辦。現代的人迷信科學,說信仰宗教的人是迷信,這個話實在是太武斷了。我們冷靜思惟,這個話講不通。佛告訴我們,這是真理│「一切法從心想生」,你心裏面想神,就有神出現;你心裏面想鬼,就有鬼出現,一切法從心想生!心想有許多的念頭,我們自己都不能夠覺察。微細的念頭從哪裡來的?無量劫以來累積來的。佛給我們說得好,阿賴耶識就像一個倉庫一樣,無量劫來你的念頭統統在裡面落下了種子,種子遇緣就起現行,非常微細。十法界從哪裡來的?從心想生。我不想,有沒有這個事實?還是照樣有。我不想是我現在沒想,我這一生沒有想,前生有沒有想?所以現在人迷信科學,不相信天地鬼神的報應。

而實際上在西方世界,鬼神報應的事情,我們常常聽說,常常在報紙新聞裡面看到。他們也報導,說這是科學不能理解的,科學不能理解的事情多了。這就說明科學並不是萬能的,科學還沒有達到究竟圓滿,今天還在摸索,還在推測。知識的領域是沒有邊際的,今天科學的成就是有界限的。不僅是佛法,所有的宗教家,都具有真實智慧,許許多多宗教家都有相當深度的定功,雖然他不是像禪宗盤腿面壁,他心地清淨,清心寡欲,對於世間名聞利養、五欲六塵看得非常淡薄,這種人就有定功,定是清淨心,清淨心就能夠突破時空的障礙,六道裡面他能看得到天道,他能看到鬼道,他能夠看到地獄道。這是什麼?時空的維次突破了。功夫愈深,突破的層面愈大,愈深愈廣,深廣無際。佛法的殊勝,佛的定功達到究竟處,時空的維次破盡了。

佛告訴我們,這種功夫,這樣的見解智慧,不是他獨有的,他也不能夠獨占,他說:「一切眾生皆有如來智慧德相」,佛法講是平等的。問題是你現在的心是亂的,只要你能夠恢復平靜,也像他一樣清淨到極處,宇宙人生的真相,你就明了了。所以佛菩薩跟我們說的,都叫我們去證明、證實。我們可以證實,他說的不是假的。怎樣證實?「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」,你就了解事實真相,了解六道裡面因果報應,冤冤相報,沒完沒了。人不但不能殺害眾生,戒經上常常勸導我們,惱害眾生都不可以,無意尚且不可以,何況有意?起心動念,都有報應,善因善果,惡因惡報,明白這個道理之後,自自然然他就斷惡修善了。

人生在世間,上古時代他們就懂得選擇居住的環境,生活環境。什麼是好環境?諺語常講「天時不如地利,地利不如人和」,這是我們選擇生活環境的指針。哪個地方是好環境?人和,這個地方的人和睦,這個地方的人和善,這個地方的人仁慈,不傷害眾生。前些年我初到澳洲,聽說澳洲人愛護動植物。修路要砍樹,修公路要砍樹,看到樹上有鳥窩,這個樹就不能砍,要等鳥長大,等它飛走再砍,有的時候等好幾個月,我們聽了深受感動。其它地方,好象這是公家的工程,哪裡顧及這個。所以從這個地方來觀察,你就曉得那個地方人的愛心,對動植物尚且如此,那何況對人?所以這個地方是好的生活環境。那個時候館長我們一道到澳洲去參學,館長看了之後,她說這才是真正的人間天堂,非常羨慕。她感嘆的說,可惜她在美國投資了,在美國建了道場。

所以我們選擇生活環境,選擇居處,第一個條件是人和,這個地方的人非常善良,非常和睦。在虛空法界裡面人和達到至善,諸佛都讚嘆給我們介紹是西方極樂世界,「諸上善人俱會一處」,西方極樂世界的人是上善,不是普通的善。我們要想生到西方極樂世界,自己要想想是不是做到了上善?如果做到上善,那就是四十八願第十八願講的,十念、一念必定往生淨土。如果不是上善,起心動念還是惡念,言語造作還是惡行,自私自利,貪瞋痴慢,這樣的人念佛,一天念十萬聲也不能往生。這個話不是我說的,古來祖師大德說的,人家講:「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」。

所以《無量壽經》往生的條件說得很清楚,上品、中品、下品,講「三輩往生」是上中下三輩,都是說的八個字相同,「發菩提心,一向專念」,這八個字就是「止於至善」。什麼是菩提心?菩提心是真正的善心。《觀無量壽佛經》上世尊給我們講的菩提心,「至誠心」是真誠到極處,我們有沒有發這個心?要用這個真誠心對一切人、一切事、一切物,決定沒有欺騙,這是真誠,決定沒有虛偽。「深心」,深心是真誠心的自受用,就是《金剛經》上所說的,離一切相才是深心。古人有解釋「好德好善」,這是深心。什麼是德?離一切妄想分別執著是德。什麼是善?幫助一切眾生,破迷開悟、離苦得樂是善,有這個心。第三個是「回向發願心」,要把你的善心善行落實,落實才是發願回向。

沒有菩提心,一向專念也不能往生。往生的條件你只具備了一半,你還缺一半,你怎么能往生?換句話說,菩提心具足了,就決定有資格往生。後頭為什麼還要一向專念?你要不一向專念,我有這個資格,我不想去,那也沒辦法!所以發菩提心,你的條件具足了,一向專念是我願意去,我有條件又願意去,那當然就往生了。因此蕅益大師在《要解》裡面給我們說得好,「能不能往生,全在信願之有無」,信願是什麼?信願就是菩提心,往生西方極樂世界真正的條件是菩提心;「品位高下,在念佛功夫的淺深」,他這兩句話說得好。

真正發菩提心的人,求生西方極樂世界,依照慈雲灌頂法師教給我們「十念法」就可以了。早晨念十念,灌頂法師教給人的一念是一口氣,一口氣裡面佛號不拘多少,念十口氣,這個時間不長;晚上在睡覺之前也修十念法,這個人決定往生。符合經典裡面的教導│不間斷,每天都做,一天不缺,一生不間斷。這個十念法好,時間短,你念佛的時候,「不懷疑,不夾雜,不間斷」。我教給同修的,用的十念法是十句佛號,更簡單,更容易受持,一天修九次。有許許多多同修用這個方法,這對於工作繁忙的人,不耽誤他的工作,效果很殊勝,這都是說明發心重要。唯有發心念佛才能往生,要斷惡修善,知道什麼是惡的根本,什麼是善的根本。會修的人從根本修,根本是心,是一個善良的心,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是至善。以這個至善的心,對一切人、對一切事、對一切物,那叫修一切善。

不但是動物,連植物都不可以傷害。佛家戒經裡面講得很清楚,「清淨比丘,不踏生草」,草長得很茂盛,你從它上面經過踏它,你就不仁慈,你沒有慈悲心;花開得很好,你把它摘下來,沒有慈悲心。所以戒經上告訴我們走路,有路一定要走路,不能夠走到草地上;除非這個地方你必須通過,又沒有道路,行,這個是有開緣。如果這個地方有路,你再踏生草,你就破戒,你就傷了慈悲心。這些微細小小戒,幾個人還記得?還個人還能遵守?草木尚且愛護,那動物哪有不愛護的道理!我們今天採取素食,這是大善,不跟一切眾生結冤仇。可是不是在飲食的時候,有意無意還要傷害一些小動物,還要使一些動物生煩惱,我們立刻要警覺到,這是我們的過失,知道懺悔,知道改過,這樣就好。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第一四五集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-145

諸位同學,大家好!《感應篇》前面講過:

【射飛逐走。】

這四句。這四句是講「殺生之惡」。世間有許許多多的宗教,這些宗教的歷史源遠流長,幾乎沒有一個宗教不勸人戒殺的。「殺、盜、淫、妄」不但是佛家的根本戒條,可以說是世界上所有宗教的基本戒條,都把「不殺生」擺在第一。世出世間古聖先賢,我們一定要尊重,尊重他的德行,尊重他的學問,尊重他修學的功夫,是我們望塵莫及的。

高級的宗教,沒有不修禪定的。我們知道定中有境界,正如同一般人作夢,夢中有境界,夢中的境界是阿賴耶識意識裡面的習氣種子起現行,這是虛幻不實。可是定中的境界跟夢中境界完全不一樣,定中往往能夠看到過去,看到未來,看到我們這個世界,也看到他方世界。佛家講的六道輪迴,其實六道輪迴是古印度,幾乎所有宗教共同的見解。他們怎么發現的?是在禪定當中見到的,不是一個人見到的,許許多多人見到的。我們能不能見到?答案是肯定的,只要你修定,修清淨心,不需要很長的時間,半年到一年,你就能夠見到餓鬼道。

我過去出家時候有一個同學│明演法師,跟我是非常要好的朋友,在那個年代他跟曲良光(?)老居士學密,大概一年的時間,他告訴我,他在打坐的時候,在用功的時候,見到鬼道。鬼道裡面生活狀況跟人道相仿佛,他說在下午五、六點鐘,這街上就有鬼走路了,那個時候是鬼道的清晨,數量不多,到夜晚十點鐘之後就很多了,很熱鬧,人鬼雜居,人看不到鬼,鬼看不到人,他藉這個修持的功夫見到了。初見到的時候也害怕,到以後習慣了,習以為常,彼此也互相不干擾,而且居住在一起。他那時候住在一個,那個地方修建一個塔,塔沒有修成,只蓋了兩層,大概是由於經費短缺就停工了,他就住在那個塔裡頭,我叫它做半塔,那個裡頭也有幾個鬼住在那裡面,他們相安無事,彼此用功。所以跟鬼打交道,不難!比其它道容易多了。只要小小有一點定功,這個境界就能突破,那不是作夢,作夢不可能天天夢到一樣事情,他那個定功是見到那個鬼,天天見到,所以這是真的,不是假的。

我們知道,每一個宗教那些領導人,那些教主、大德,都有相當程度的定功,所以他們對於六道情況,了解得很清楚,一直到非想非非想處天。可是這些人知其當然,而不知其所以然。世尊出現為我們講經說法,把所以然的道理說出來了,為什麼會有六道?六道從哪裡來的?不但有六道,還有十法界,十法界的四聖法界,在其它宗教說得少,那是要有更高的定功,世間定功達不到。世間定功在佛法裡面講四禪八定,要想突出六道,了解六道以外的狀況,《楞嚴經》上講的,你定功還要向上提升,九次第定這超越六道了,才能見到四聖法界。這個能力,佛說得好,是我們一切眾生自己的本能,並不是他有特權,只有他見得到,別人見不到,不是的。佛說每個人都能見到,你現在見不到,是你的能力受到了障礙,這個障礙就是煩惱、習氣,是非人我、貪瞋痴慢,你有這些習氣把你的本能障礙了,道理在此地。

如果我們把煩惱習氣放下了、捨棄了,我們的能力就恢復了,了解六道的狀況,知道六道裡面的因果關係,諸聖先賢教給我們的這些教訓,我們就懂得了,句句是真實話。殺生是要償命的,生生世世冤冤相報,沒完沒了。佛告訴我們,一切眾生彼此互相都有業緣,緣很複雜,不是單純的,佛把複雜的因緣歸納為四大類:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,每一條裡面都是無量無邊,佛經裡面說得清楚,說得透徹。人與人的關係,人與一切物的關係,都離不開這四緣,有緣這就相遇,但是緣有善緣、有惡緣,冤冤相報。覺悟的人,如何把惡緣轉變為善緣,把善緣轉變成法緣,這個要智慧,沒有智慧做不到。冤結要化解,所有一切宗教聖賢都是這樣勸導人,「冤家宜解不宜結」!父子、兄弟都是緣份,緣份遇到時候,這是在一家相聚,縱然在這一生遇不到,還有來生,還有後世,因緣聚會時,果報還自受。

現在我們看這個社會,常常聽到兒女不孝,兄弟不和,這是什麼緣?當然是不善的緣,不善的緣如何能夠變善,這是教學,教化。我們聽了聖賢的教誨,心裡明白了,覺悟了,縱然過去有惡緣,想想也就算了,把報復的念頭放下了,怨恨的念頭消除,這樣才能夠生起悲憫的心、慈悲心,來看待一切眾生,看待一切冤親債主,我們自己才能超脫,才能把自己的心性不斷向上提升,這是自求多福。

今天我在此地看到,中國汕頭有一位董小瑛居士來了一個傳真,他現在家裡遇到困難,如何解決困難?解決困難真正有效果的方法,求佛菩薩。我在早年初學佛的時候,章嘉大師教我們「佛氏門中,有求必應」,我們要真心求,要發願求,自然就得感應。什麼是真心?什麼是妄心?要能辨別,為利益一切眾生的心是真心,為自私自利這個心是妄心。我們學佛學這么多年,總算把這樁事情搞清楚、搞明白了,四弘誓願大家都念得很熟,「眾生無邊誓願度」,有沒有真正想想這句話的意思。「眾生無邊」決定不分種族,不分宗教信仰,不分民族的界限、國家的界限,一律平等,盡虛空遍法界一切眾生,統統包括在裡面。「度」是什麼意思?度是為眾生服務的意思。所以真搞清楚了,我們人活在世間,要跟諸佛菩薩一樣,要與古今中外的大聖大賢一樣,活在這個世間為什麼?為社會安定,為世界和平,為眾生幸福。

這個希求要落實,那我們就真乾,為人民服務,為社會服務,為眾生服務,為世界服務,沒有私心,沒有希求,沒有任何條件,這是聖人,這是賢人,這是為所有一切宗教公認的。我們以這樣的心愿求佛菩薩,求一切神明,都會得到幫助。絕對不是說,我要信這個教,神才幫助我,才保佑我;不信這個教,神就不保佑我。那是人的觀念,那是錯誤的觀念,我們在許多宗教經典裡頭,它沒有這個說法。真正能捨己為人的人,這個人有福,並沒有說是一定要信教才行。典籍當中有很多精彩的教誨,當然連佛法也不能避免,傳的年代久了,不免後人有自己的意思加進去,這是難免的事情,我們要有智慧,要能看得出來。從什麼地方看得出來?大公無私,那這個是聖賢的教誨。如果裡頭帶一點私心的,可能是後人加進去,那不是佛菩薩的話,那不是神明的教訓,我們可以從這個地方去仔細觀察。所以我們遇到困難,求佛、求神明保佑,求的方法,我們要與佛菩薩,要與天地鬼神,同一個善心,同一個善願,同一個善行,人的心善、念善、行善,就能得諸佛菩薩加持,天龍善神保佑。一切為眾生,不為自己。

家裡面家庭養兒育女,如果說是「養兒防老」,這中國人常講的,這是私心,這得不到佛菩薩保佑的。你養育兒女是為社會,好好的教導他,他將來長大成人,為社會服務,為眾生造福,你有這樣的心愿,你能夠做到,認真負責的做到,這是大賢。印光大師在《文鈔》裡面講得很多,世界的安危,印祖說女人做一大半的主宰,但是這個話真正懂得的人不多。祖師說得好,家有良妻,他才有善良的人出來;有賢母,才有孝順的子孫出現,賢能的丈夫,孝子賢孫,必定為社會、為眾生造福。這些大聖大賢、諸佛菩薩從哪裡來的?母親教出來的,所以賢妻良母是社會之寶,國家之寶,眾生之寶。這個話我們在佛門聽到,儒家聽到,其它宗教裡頭也是這個說法,這是我們中國人所謂「英雄所見,大略相同」。許許多多宗教領袖彼此沒見過面,沒在這裡開過會,過去這個社會閉塞,其它宗教的典籍我們也不容易看到。現在科技發達,信息發達,我們有這個緣份接觸到許許多多宗教,一看,大家都同樣的見解,同樣的想法,同樣的看法,同樣的作法,我們這才肯定古今中外大聖大賢,他們的教誨是真實的。我們要求法,要探討,要明了,要深信不疑,依教奉行,自求多福。這也就能夠利益社會一切眾生,達到我們為社會、為世界、為眾生幸福,達到這個目標。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四六集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-146

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十二節:

【願人有失。毀人成功。】

從這以下有八節,都是說的「柔惡」,剛柔兩種。批註裡面告訴我們,「人之有失」,這是一樁不幸的事情;這個「失」是有過失,或者是遇到了損失。人在遭遇到這些不幸事情的時候,賢人君子看到了、聽到了,總是有憐憫之心,決定不會有幸災樂禍,這種心理是不善的。太上在此地告訴我們,這個也是惡,雖然沒有在行為上,這個起心動念就不善了。一個人在世間,災禍是不能夠避免的,這是什麼原因?無量劫來,六道眾生起心動念、造作行為,決定是惡多善少。我們在佛教典籍裡面,最常讀的《百法明門論》,《百法明門論》裡面告訴我們,眾生煩惱的心所有二十六種,善心所只有十一種,可見得煩惱是噁心所,比善心所多了一倍還要超過。又何況惡的習氣勝過善的習氣,所以如果沒有受到良好的教育,沒有好的修持功夫,「起心動念,無不是罪」,《地藏經》上說的話是真實的。

不但佛法如是說,其它宗教裡面也是這個說法,也是同樣的看法,所以幸災樂禍是很不好的一個習氣。看到別人有難,看到別人有不幸了,他在那裡拍掌大笑。這些情形,從小朋友就可以看見,對於人的成就、善行,讚嘆得少;看到人家有不幸的時候,表現出這種心態,很多很多!我們自己細細的想一想,自己在童年的時候,在做學生時代的時候,是不是常常有這個現象?當我們自己遇到不幸的時候,別人用這種心態來看我們,我們自己作何感想?能夠想到這一層,才知道惡作劇對人心靈、精神上的傷害,這是我們不應該做的。

『毀人成功』,「毀」有兩個意思,一個是毀壞,一個是毀謗。「成功」,功不論大小。在經營的人都希望他有成就,尤其是這種功是為社會、是為眾生的,固然這裡面因緣非常複雜,個人經營的事業,哪一個不希望有成就?我們要是毀壞,這是造業。事業的成就必有前因,毀壞的人只是做增上緣,幫助他也是增上緣,毀壞他還是增上緣。實在講對於經營事業的人,究竟有多么大的傷害,阻撓是有的,破壞在佛法裡面講是不可能的。你把他的成就延緩,這個有可能;真正是阻擋,那不可能,那違背因果定律了。所以真正通達因果報應的道理與事實真相,人心就平了。他過去種的善因,這一生當中一定有善的果報;現前善的果報被人障礙了,也許五年、十年之後,他善果報還是會現行,這個道理要懂。

如果我們以善行,成人之善,成人之美,我們自己的修德,何必去造業?成人之惡,這造業!障礙別人的好事,幫助別人的惡事,我們自己在造業了。如果人家這樁事情是造福社會的,是有益於眾生的,那你就要看他影響的大小,影響時間的長短;如果影響的面大,時間長,這個罪業就造重了。千萬不要認為,我們自己有意無意造的這個業,大概是不會太嚴重,那是我們自己想錯了;想錯了,往往就做錯了,到自己果報現前的時候,後悔莫及。所以人一定要有慈悲心,要有同情心,「己所不欲,勿施於人」,起心動念要常常知道省察,我應不應該有這個念頭?應不應該說這些話?應不應該做這個事情?下面一句:

【危人自安。減人自益。】

這個意思都很明顯,都不難懂,而且常常是我們所犯的。遇到有危險的事情總是叫別人去,有利益的事情,總是希望自己多占一點便宜。『減人自益』就是損人利己,都是錯誤的觀念。這個批註頭一句說得好,「千經萬典,只論個心字」,這不僅在佛教,所有一切宗教,說實在的話,都論一個「心」字。宗教能不能夠和睦相處?族群能不能夠團結?從佛法的理論來講,決定是可能的,決定是肯定的,只要大家覺悟了,只要大家明了宇宙人生的真相。我們可以說世間許許多多不同的宗教,不同的學說,正如我們站在各個不同的方位看一樁事情;事情只是一樁,我們站的方位不相同,所以大家看的不一樣,其實是一樁事情。譬如像這個茶杯蓋,我們這邊拿著,你們兩邊的人看,這邊人看是突出來的,這邊人看是凹進去的,那兩個打架了、爭論了,永遠誰也不服誰,沒有看到完整的。再翻個面掉過頭來看,大家問題不都解決了嗎?每一個宗教裡面看的神、看的上帝就這么回事情,其實是一個。

佛法講得圓,講得透徹,佛給我們講到最極究竟處,「十方三世佛,共同一法身」,一個心,一個智慧。所以佛告訴我們事實真相,虛空法界一切眾生是自己,這不就全部都包括了。這個事是真的,《華嚴經》上說的虛空法界一切眾生,「唯心所現,唯識所變」,「心」是自己的心,「識」是自己的識,離開「心識」無有一法可得。所以佛法講到真的,真諦都說自性,三寶講自性三寶,念佛的人講自性彌陀,自性淨土。那我們這個世界,你要是明白這句話的道理,豈不是自性娑婆,自性釋迦。延伸到其它的宗教,你也就懂得自性上帝,自性基督,你就恍然大悟,一切妄想分別執著就放下了。

妄想分別執著是從哪裡來的?只看到局部,沒有看到圓滿,是從這裡發生的。這個我們叫誤會,佛法裡面所說的偏見,沒有見到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的,不是偏在一邊的,這才能夠解決一切問題。佛法講修行證果和證道,果跟道就是事實真相;真相明白了,妄想分別執著盡了。可是怎樣了解事實真相?必須要破妄想分別執著;換句話說,妄想分別執著要放下,愈淡薄你明了的事實真相就愈多,愈深入。堅固的執著,嚴重的分別,障礙我們的智慧。智慧是本有的,不是從外面帶來的。智慧是能證;法界,也就是事實真相,是所證;能所是一不是二。這個境界是諸佛如來果地上的境界,佛為我們說出,是他證得了,勉勵我們自己也要證得,這樣才能得真實的利益,真實的受用。

從這些地方我們才真正體會到,諸佛如來他們為什麼要幫助一切眾生,而且是無私的、無條件的幫助一切眾生,這我們凡夫無法理解的。他為什麼要這樣做?他知道盡虛空遍法界是一個自體,大乘經上講的「法身」,一個法身,像我們的身體一個身體。一個身體有一部分有痛癢了,有麻木了,我們其它的部分要不要幫助它?我們左手這個地方麻木了,右手自自然然去幫助它,還要談條件嗎?還要索取代價嗎?佛知道虛空法界一切眾生是自體,所以無條件的去幫助他,這才說出利益眾生就是真正利益自己。但是一切眾生無量劫來墮在妄想分別執著,不了解事實真相,不知道法界是一個整體,所以看到左手有痛苦,右手不肯幫助它,幫助它要談條件,要代價,要問「我為什麼要幫助你」?不知道是一體。

佛家講的「無上菩提,究竟圓滿」,就是真正徹底明了,虛空法界一切眾生是一體,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,這些過失自自然然就沒有了;不了解事實真相,才會產生這些過失。所以佛教導我們認識事實真相,才知道怎樣幫助自己,怎樣使自己得到真實的利益;沒有別的,就是全心全力幫助這個社會,幫助一切眾生。確實有一些迷失自性的眾生,不了解事實真相,所以佛菩薩在所有一切幫助當中,最重要的是幫助眾生明了事實真相,這是我們在經典上常常看到的,真實的慈悲,無盡的慈悲。我們自己修學、修養,也是以這個為中心,這個方向目標就正確了,這一生才可能得到成就。方向目標錯了,在大乘佛法裡面不相應,所成就的不是佛法而是世法。佛法是覺,世法是迷,不同地方在此地。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-147

諸位同學,大家好!我們接著看《感應篇》第六十四節:

【以惡易好。以私廢公。】

六十五節:

【竊人之能。蔽人之善。】

我們看這兩段。這些事情,都是我們在日常生活當中很容易犯,所謂挑剔。無論在什麼樣的場合,在什麼樣的環境當中,覺悟的人跟不覺悟的人的差別,就在此地。覺悟的人,是為眾生活在這個世間;迷惑的人,是為自己利益活在這個世間。為自己利益活在這個世間,當然他要受輪迴果報,所謂「善有善報,惡有惡報」,六道輪迴是他的家。如果為眾生活著的,一切為眾生,六道跟他就不相干了。所以迷的人,無論在什麼環境當中,遇到好的總是要自己占有,把次一等的、不好的推給別人。我們很冷靜的觀察就能看到,看到之後回頭想一想,我們自己處事待人接物又如何?有沒有犯這個惡?所以冷靜想一想,自己就明白了。我們是輪迴中人,還是真的所謂極樂世界的人?如果真的是極樂世界的人,到這個輪迴裡面來,是幫助別人的,所謂是救度一切眾生。救度一切眾生,要拿行為表現給人看,世間人貪愛,我們施捨;世間人要好的,我們要不好的;樣樣東西你們不要的,我來要,你們要的儘量的供養你們。釋迦牟尼佛當年在世,僧團裡面出家人穿的衣服叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣?人家穿破舊的衣服不要了,丟到垃圾堆裡面去了,出家人把它撿起來,裡面還可以用的這一塊的布,剪下來,裁下來,拼拼湊湊這樣縫一件衣。所以我們看出家人披衣一塊一塊的,那一塊是什麼?是到處撿來的。因此質料不一樣,顏色也不一樣,穿起來很難看,必須重新染一染,所以叫染色衣。這是世尊、佛菩薩做了榜樣給我們看,教化世人,這一個惡的習氣才能夠斷絕。

『以私廢公』也是非常普遍的現象,有一點地位,有一點權勢,就儘量來利用,利用自己的權勢,求取自己的利益。賄賂,不錯,是人家送來的,接受賄賂在佛法裡面是盜戒;我沒有去偷盜,他送來的,他不是甘心情願送來的,他是有求於你,不得已而送來的,盜戒。盜的手段很多,方法很多;換句話說,凡是不應該得到的,無論用什麼手段,你得到了都叫盜戒,偷盜戒。「以私廢公,以惡易好」,要看這個事情的大小,影響面廣狹、影響的時間長短來結罪。所以在佛門裡面,前面我們曾經讀到「壅塞方術」,我跟諸位報告過,這一些幾乎每一句都有連帶關係。

像我們現在流通佛法,無論是流通經書,流通錄像帶,我們以這個做例子。這些事情大眾委託你去辦,這涉及到錢財,你如果偷工減料,在這裡面以這些財物據為己有,這個罪過已經很重。我們印書,你有沒有認真去選紙張,有沒有認真去想一想。考量有很多方面,如果希望這本書能夠傳之久遠,那你一定要想到紙張要好,要能夠保存年代久。西方人的紙張,現在高級的是聖經紙,可以保存兩百年;通常一般的紙張,它的壽命頂多是一百年,到那個時候這個紙變成粉了。但是中國的紙張,中國紙張沒有外國紙張那么好看,可是耐久,中國的毛邊紙可以保存五百年,中國的宣紙、連史紙,連史紙不知道你們懂不懂?連史紙很薄很軟,都可以保存一千年。所以我們要印書,有沒有考量到這些地方。如果這是善本,希望它保存永久,這個書給誰?給人家圖書館裡面收藏,這是傳之永久,我們對紙張就要考慮,不能計較成本。如果說為普及,這是為宣傳,希望大家很多人都能夠得到,那紙張差一點沒有關係,量要大,所以考量重點擺在那裡。我們要怎樣去做,一定要做到盡善盡美,人家拿在手上時候能生歡喜心。用錢,一分一毫都不能夠糟蹋,糟蹋都是造罪業,所以公私要分辨得很清楚。

佛祖不但教我們要修福,最重要的要惜福,這個世間知道修福的人,有;知道惜福的人太少太少了。可以說在開發中的國家懂得惜福的人愈來愈少,未開發的那些地區,懂得惜福的人很多。為什麼?物資非常缺乏,所以對於物力還能夠愛惜,這些道理我們要懂。《彙編》裡面的批註,他舉了個例子,「以惡易好,如鐵易金,石易玉」,這些事情多了。尤其現在的商場,這個還沒有什麼,把鐵鍍成金,當作金子騙人,把石頭當作玉騙人;人家歡喜買玉的,騙他也無所謂,反正他有錢。可是造業最深重的是造些假藥,這個罪過重,這是眼前雖然圖一點點小利,決定墮阿鼻地獄。你賣假藥,你是害命,這個罪過大了。凡是於眾生百姓生計的這一方面,你要是「以惡易好」,這個罪就特別重。因為它是生活所必需的,生命所依靠的,修德都要從這個地方來做功夫。

此地引四祖一段話,這是禪宗的,「境緣無好醜,好醜從心起,心若不強名,妄情從何起」。佛法修的是什麼?清淨心,平等心。你心裏面還有好醜,還有好惡,這是你的煩惱現前,自己一定要覺悟,這在造業。這裡頭還有一段故事,元曉法師這是韓國的一位高僧,唐朝時候人,這也是淨土宗的大德,他到中國來尋師訪友,吃了不少苦頭,夜晚睡在郊外墳地,半夜渴的時候沒水喝,看到坐的旁邊有水,他把這個水捧起來喝,到第二天早晨天亮的時候,起來一看這是死屍流下來的水,他這時一看到這個,心裡就覺得噁心。然後就豁然大悟,說:「三界唯心,萬法唯識,美惡自我,何關水乎?」他喝的時候不曉得,以為是泉水,喝得非常舒服,第二天早晨一看,不對,是死屍流的,泡在水裡頭,從這個地方覺悟;一切唯心造,你心清淨平等,死屍的水也是很好喝。所以「以私廢公」,完全顧慮到自己的利益,自己的方便,不顧大眾,自己多一分方便,大眾就受一分損害。

這個地方很簡單的,我們要建立一個概念,我們是學佛,還是願意繼續不斷再去當凡夫?如果要願意學佛,要作佛,眾生第一,一切為眾生,捨己為人,活在世間都是為眾生,一定要讀經,要解義,要依教奉行,在生活當中去修,離開生活,沒有地方修行。修行,就是說我們對一切人、對一切事、對一切物,把我們錯誤的想法、看法、作法修正過來,叫修行。諸佛如來所表現的完全是性德自然的流露,最完美的德行,沒有一絲毫缺陷。我們凡夫沒有見性,沒有見性就學佛菩薩那種行為。學佛菩薩我們要記住,不是跟那個人學,他的行為是自性自然的流露,我們跟他學,就是我們自性的流露,所以要懂得這個道理。佛法決不是說牽著鼻子跟他走,不是的,那個錯誤了。是他見性了,我們沒有見性,我們學他這個模樣,自己會見性。所以一定要放下自己的成見,放下自己的見解,放下自己的想法看法,聽從佛的教誨這叫皈依。從哪裡皈?自己要曉得。從自己妄想分別執著,從自己錯誤的想法看法回過頭來皈依,依佛菩薩的教誨,我們初學佛沒有見性,一定要用這個方法。下面一句:

【竊人之能。蔽人之善。】

『竊』是偷竊。他舉的例子,也舉得很好。譬如「竊人之文,以為己作」。這個事情自古以來也常見,別人寫的文章,他據為己有,把人家的名字去掉,用自己的名字來發表,人家辛辛苦苦經多少年研究的,發表一篇論文,結果被別人竊取了。我在美國洛杉磯就見過,趙立本居士,他是個大學教授,多少年努力辛苦,寫出的幾篇論文,結果發表一看,不是他的名字,別人的名字。所以他非常不平,以後工作辭掉了,去開餐館,他把這個事情告訴我。諸如這一類的,冒別人的功勞,古今中外,我們在歷史上都看到,這是自欺欺人。我們仔細觀察,看看他有沒有好的結果,大部分晚年都遭遇到果報,縱然這一生當中沒有敗露,《感應篇》裡面講得好,天地鬼神,你能夠瞞得過人,瞞不了天地鬼神;天地鬼神真有,不是假的,那不是嚇人的。這些道理事實,我們都要懂得。

尤其我們生在現前這個時代,諸位只要冷靜觀察各個方面信息的報導,我們就明了我們現在處的是一個什麼樣的時代。災難一年比一年多,一次比一次嚴重,我們還不覺悟,還在那裡造孽,後果不堪構想,而且這個後果會很快就要到臨。我們生在這個時候,共業所感,我們能倖免嗎?如果要求倖免的心,有這種念頭,那也是個錯誤。所以我們很清楚,不可能倖免,我們怎么辦?我們一定順從佛菩薩的教誨,活著一天,這一天積功累德,斷惡修善,不怕死。人哪個沒死?死很平常,問題是死了以後到哪裡去。世間人不懂,我們懂,抓緊機會斷惡修善,你就決定正確了。什麼是善、什麼是惡要搞清楚,利益社會、利益眾生的是善,利益自己的是惡,一定要把它搞清楚,全心全力為社會、為眾生,捨己為人,為他們服務。你誠心誠意為他服務,他未必感謝你,可是我們知道應該要做的,一定要做,我們並不求人家感激,只把我們自己本份的事情做好,我們本份事情就是捨己為人,為眾生服務。在服務裡面,最重要的一個項目是幫助別人覺悟,幫助別人斷惡修善,幫助別人破迷開悟,我們能這樣做,這是真正佛弟子,真正的菩薩道。所以經不可以不讀,理不能夠不解,明白這個道理之後,一定要依教奉行。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一四八集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-148

諸位同學,大家好!昨天我在居士林,偶然之間看到洛杉磯的一份雜誌│《慕西》,裡面有一個統計表,從統計的數字,實在是令人感到非常憂慮,也會讓我們立刻體驗到這個世間災難不能避免了。我們如何在這個時代自求多福,還得要幫助別人,這是我們當前的急務。佛教導我們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,不但是佛菩薩這樣教我們,我們讀讀其它宗教的書,幾乎每一個宗教都是這樣教導。從佛法眼光當中來觀察,每一個宗教的教主,我們肯定都是諸佛如來示現的,就如同《華嚴經》上我們看到許多神眾一樣,我們看到天眾神眾,全是諸佛如來化身示現的。他們的說法雖然不一樣,你仔細再一觀察是相同的,沒有一個不是教人斷惡修善。斷惡修善的教條也幾乎是相同的,西方最有影響力的是基督教跟天主教,他們的「十誡」跟我們的「五戒十善」,可以說是完全相同。近似天主修學的那些原則,跟我們佛法講的「淨念相繼」,也完全相同,我們講「不懷疑,不夾雜,不間斷」,他們也是這個要求。只是佛法講得透徹,將所以然的道理解釋明白了,我們能夠深信不疑。

為什麼會有這么多的災變?世間會有這么許多不幸的事情發生?今天早晨傅居士告訴我,紐西蘭的南面大水,澳洲外圍發生六?五級以上的地震,看到全世界的災變,我們要提高警覺。聖賢的教育不外乎三樁事情,我們講得很多。第一樁說明人與人的關係,現在我們不懂,不知道做人。中國諺語講得好,「天時不如地利,地利不如人和」,只要能把人和處好,什麼事情都一帆風順。為什麼我們跟一般人不能相處?相處不好?這是大問題。但是從來沒有一個人把這個問題認真去考慮過,這是真正的學問,真實的功夫。如果真的是個善人,人人都想接近你,人人都想親近你,人人敬愛你,依止你(在佛法裡面講)。如果我們想替人家服務,人家還拒絕,那要回過頭來認真去檢討;我們熱心想去幫助人家,為人家服務,人家還拒絕。如果不檢點,不反省,我們自己的過失永遠不知道,過失不知道是從哪裡改起,就無從改起了。改就自己向上提升一層,改進,進就是進步,超凡入聖。

凡聖的差別,最簡單的說法,凡人是只見別人過,不見自己過;聖人恰相反,只見自己過,不見別人過。六祖惠能大師就講得好,「若真修道人,不見世間過」,世間遇到一切事情,他自己反省,過失決定在自己這一邊,佛如是,世法也如是。我們在講席當中,常常提到舜王,堯、舜、禹、湯,「二十四孝」舜王是擺在第一位,中國講孝道,沒有不說大舜的。舜為什麼給我們孝道做第一個好榜樣?就是他不見別人過。我們從歷史上記載,他處的境是逆境,極惡劣的人事環境。他的後母,父親聽後母的話,後母生的這個弟弟,處心積慮要置他於死地。他自己心目當中,覺得他父親、後母、弟弟都沒有過失,過失在自己,為什麼我會叫別人討厭?連父母兄弟都討厭?天天反省,天天檢討,天天改過,終於父母兄弟對他都好了。不但一家人感化過來了,鄰里鄉黨,到最後感動國王,堯王聽到有這么一樁事情,堯王把女兒嫁給他,王位讓給他,這是聖人,凡聖差別在此地。

凡人就說自我,我是老大,我沒有過失,統統是別人過失,這是凡夫;聖人是一身過失,罪業我的,別人都沒有過失,這是凡聖的差別。世出世間聖賢,不但是教我們,做出榜樣來給我們看。菩薩自行化他,自度度他,我們就以舜做個例子,舜能夠天天反省、天天檢討、天天改過,他成為聖人,他自己度了,他的父母兄弟也度了。如果不是父母兄弟用這種惡劣的態度,他怎么會成為大聖?他成聖人那個功德從哪裡來的?父母兄弟給他的。所以自己成聖,他的父母兄弟也是聖人。如果自己處在逆境,起了惡念,自己墮落,他們也一同墮落。我們明白這個道理,才曉得佛在經上講,菩薩成佛的時候,大地眾生同成佛道,這句話你就懂得了。菩薩怎么修成佛的?一切眾生做增上緣。他把他的煩惱習氣斷盡了,在哪裡斷的?就在環境當中斷的。無論是順境逆境,菩薩所修的是真誠,別人用虛偽對我,我真誠對他;別人以真心對我,我也用真心對他,永恆不變。修清淨心,修平等心,修覺悟心,修慈悲心,如果沒有這些人事物質環境,你到哪裡修?所以自己成佛了,情與無情,同圓種智。

我們要明白這個道理,曉得事實真相,千萬不要貢高我慢,懂得人倫的道理,人與人應該怎么相處?古人告訴我們:真誠、謙虛、卑下。儒家講的禮,禮的精神就一句話,「自卑而尊人」,這是禮的精神,把別人抬上去,自己在下面。佛法裡面,諸位在《華嚴》裡面就看得很清楚,你看《華嚴》五十三參,每一位菩薩都是自己非常謙虛,尊重別人,無量法門當中我只知道一個,其它的那些善知識他們知道得很多,我比不上他們,哪有一個貢高我慢的?哪有不謙虛的?我們沒見到。這個病根是什麼?病根就是自我,這是一般哲學裡面講的,可以說六道凡夫,都是以自我為宇宙的中心,生起貢高我慢。所以佛法高明,高明在哪裡?佛法高明在無我,這是真高明之處,無我!所以佛法不是以自我為中心,佛法的中心是法身、是自性,法身遍一切處,自性非空非有,這才真正講到了根本處。可是我們要能證得,如果不能證得,我們就不得受用。

要想證得,要真修!佛給我們鋪好了一條道路,只要我們循規蹈矩,依教奉行,我們不難契入諸佛的境界。佛境界,就是《華嚴經》上講的「佛華嚴」,過佛菩薩的生活,佛菩薩生活是捨己為人。我們講「捨己為人」已經錯了,凡夫的觀念,沒有自己舍什麼自己?人就是自己,為人就是真正為自己,為自己的法身,為自己的慧命。所以說捨己為人已經落到第二意了,不是正覺。什麼是自己?虛空法界一切眾生是自己,所以他不是以自我為本位,他以虛空法界一切眾生為本位,這是凡聖在理念上不相同的地方。所以學佛特別是大乘,一定要肯定虛空法界一切眾生是自己的清淨法身,森羅萬象是唯心所現,唯識所變,心即是佛,佛即是心;換句話說,森羅萬象皆是諸佛如來示現的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」,所以在行門上、功夫上,從哪裡下手?從禮敬下手。十大願王,禮敬諸佛,那個「諸佛」,情與無情統統是諸佛。

我們到錫克教的祭壇,我跟他們一樣跪下來拜,你們感覺得奇怪,我覺得那是諸佛如來的應化。我也曾經跟你們講過,有人問我念佛怎么個念法?我告訴他虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛,我是這么念佛。每個人都是阿彌陀佛,每個眾生都是阿彌陀佛,阿彌陀佛圍在我的周邊,無量無邊的阿彌陀佛。你把我看作凡夫,我把你看作阿彌陀佛,你們是真正的阿彌陀佛,一點都不假。為什麼?心現識變的,這個哪裡能假得了!你要肯定,要契入,我們真誠恭敬心才能生得起來,無量劫來的煩惱傲慢習氣才能夠化解,融化掉了;再有一個心愿要求生西方極樂世界,哪有不成就的道理!

第二條是說明人與自然環境相處之道。現在大家不知道跟環境相處,去破壞環境,很多人說地球生病了,生態環境被破壞了。古時候人,我們從許許多多文學作品裡面去看,愛大自然。現在為了自私自利,破壞大自然,錯了!我們對不起自然環境,自然環境會報復,洪水、地震、颶風是自然環境的報復。不要錯看了,佛經裡面講樹有樹神,花有花神,山川都有神祇,你愛它,它也愛你;你愛護它,它供養你,這個事情不是假的。樹木花草、山川大地,我們常講有靈氣,靈氣從哪裡來的?有神明主宰,所以要懂得怎樣跟自然環境相處。第三是人與天地鬼神的相處。我們說得近一點,就是人應該如何與各種不同宗教的相處。第一條教我們人與人如何相處,要是把它擴大,就是人與不同的族群、不同的種族如何相處,不同的文化,不同的生活習慣。這三樁事情,你要是明白了、通達了,社會安定,世界和平,一切眾生都過到幸福美滿,這是聖賢人的教學,我們要懂得。

今天世間人不懂,我們很難過,但是佛已經跟我們說了,《無量壽經》講得很清楚、很明白,「先人不善(無知)」,就是上一輩,「不識道德,無有語者」,你就不要怪他了。我們看到佛這幾句話,我們心就平了。自己一定要好好的修學,我們很幸運遇到佛法,不遇到佛法,也沒有人教我們,我們也跟人家一樣的無知、愚昧,天天造業。所以想到這個地方,夫子教學第一個是德行,第二個是言語,第三才是政事、文學。可見得德行跟言語是多么重要!我們今天這兩種教育沒有接受到。心是個好心,表現的態度言語,使人家產生誤會,使人家產生反感,一定要學。所以上一次我跟大家提到,現在教小朋友的《弟子規》,我們能把《弟子規》學會,就不得了!如果我們自己都做不到,教小朋友,小朋友怎么會服氣?你教我這樣做,你都沒有做到,你來騙我。自己做到了,給他做個好榜樣,大人所做的跟這裡所講的一樣,他相信了,他能接受;自己做不到,叫別人這樣做,不可能的事情。這是我們要記住,要認真,要努力。好,時間到了,我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一四九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-149

諸位同學,大家好!今天「台北淨宗學會」陳會長到我們此地來,要求我們對台北同學講幾句話,我們就利用這個時間。今天我要跟大家講的,就是佛家常說的「慈悲為本,方便為門」,「洛杉磯淨宗學會」陳景昌會長也打電話給我,我說我們用一個題目,勉勵我們淨宗的同學。這兩句話在佛家是老生常談,可是它的意思很深,真正能體會得的人並不多。這兩句話包括了全部的佛法,世尊四十九年所說的一切法,都出不了這兩句,所以它的範圍境界是無限的深廣。我們要度自己,要幫助別人,尤其是今天大家都很關心消災免難,只要把這兩句話真正做到了,不一定要完全做到,能夠做到百分之十、百分之二十,你就得度了。

從哪裡下手?我們淨宗成立的時候,提出修行五個科目,這五個科目諸位仔細去想想,不是屬於第一句「慈悲為本」,就是屬於第二句「方便為門」,總離不開這個大前提,大原則。淨宗修學的五個科目,第一個是「淨業三福」,我們做了沒有?怎么個作法?所以佛法修行的根是在「孝親尊師」,第一句「孝養父母,奉事師長」。怎樣把這一句提升到菩薩修學最高的境界,那就是普賢行了。普賢行跟一般大乘菩薩行還是不一樣,什麼地方不一樣?普賢行是平等心、清淨心修學的,就是《無量壽經》上講的「清淨平等覺」,只要用這個心來修行,這就是修的普賢行,這是慈悲方便到了極處。

行人心目之中,虛空法界一切眾生就是我們的父母,不是把他看作父母,真的是父母。虛空法界一切眾生真的是諸佛如來,我們在《華嚴經》上得到證明。換句話說,我們起心動念、言語造作,我們應當如何對待父母?如何對待佛陀?慈悲是這樣生出來的,往後都是屬於方便,所有一切的教學都是方便法。我們今天修學沒有紮根,都是以自我為中心,這是凡夫的觀念,錯誤的觀念。諸佛如來不是以自我為中心,是以虛空法界一切眾生做為宇宙的中心,自己是這箇中心裏面的一個分子而已。所以佛菩薩能受到九法界一切眾生的敬仰,這也就是中國人諺語裡面所說的「天時不如地利,地利不如人和」,佛菩薩得人和。人和從哪裡得到的?就是對於宇宙人生真相徹底明白了,知道主從的關係,主是一切眾生,我們是隨從,一切眾生是主,我為一切眾生服務。你們看看經典上,諸佛如來是不是為一切眾生服務?我們要從這裡學。

民主講到究極處是佛法,佛眼睛當中眾生是主,佛菩薩為他們服務,服務的時候要順從。普賢菩薩的十願,「恆順眾生,隨喜功德」,這是菩薩行、佛行。我們今天搞錯了,是自己為主,叫別人順從我,顛倒了!所以我們失掉了人和,無論世法佛法都不能成就。幾個人懂得這個道理?慈悲、方便落實,我們以普賢菩薩教誨來說,第一個:「禮敬諸佛」。一切眾生就是諸佛,我們是不是以對如來、對世尊、對阿彌陀佛的恭敬心,對待一切眾生,我們有沒有這樣做?你能夠這樣做,恭喜你,你是普賢菩薩,你修普賢行。我們今天說「我為什麼對他要禮敬」?你不了解這個原因。這些人都是壞人,都是惡人,都不做善事,我對他還要禮敬嗎?你根本不曉得事實真相,你要曉得事實真相,你就會禮敬。

誰知道事實真相?中國古時候的舜王。舜王的父親,舜王的後母,後母的弟弟,我們在歷史上看到,我們一般人說這是最壞的人,最狠毒的人,可是舜把他看作父母,把他看作兄弟,沒有看到他的缺點,覺得父親、後母、弟弟都非常可愛,他們對我不好,一定是我自己有過失。他不見別人過,只見自己過,天天反省,天天改過,最後他的父母兄弟心態都轉變過來了,都對他好了,人和!「家和萬事興」,家一和就感動鄰里鄉黨,感動當時的國王∣堯王,堯王聽說有這么一個人,把兩個女兒嫁給他,王位讓給他。什麼原因?人和。我們今天只看到別人過錯,沒有看到自己的過錯,只有我們不是修普賢行。普賢行比大乘菩薩行還高,高就是什麼?一切眾生真的是我父母。父母哪有過失?只是我自己的過失,得不到父母歡心。

你們從這個例子上仔細去想,我們喜歡批評別人,說實在的話,凡夫哪有資格說人家的過失?自己本身有過失,你怎么有資格說人家的過失?到本身沒有過失的時候,看到一切眾生都是佛菩薩,都是父母,大乘戒經裡面所說的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,這個話佛在經論上不知道說了多少遍,不是比喻,是實實在在的話。慈悲心是從這個地方生出來的,如何孝養、如何恭敬、如何對待,那都是方便。所以我們提倡修行是「三福、六和、三學、六度、普賢十願」,這五個科目。三福的前兩句是根、是根本。所以什麼是佛法?最簡單的答案,孝親尊師就是佛法,徹始徹終,佛法修的是孝道、師道。

普賢十願,你們自己想想,「禮敬」我們有沒有做到?光拜佛沒用。佛的形像在此地,拜他有什麼用處?要把拜形像這個心境心行,落實到一切眾生,你就是修的「禮敬諸佛」。「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛,這大家知道「一切眾生皆是未來佛」。這個話是佛方便說,佛的真實說,「一切眾生本來成佛」,這是說真的,《華嚴》、《圓覺》上佛都是這個說法。所以我們要學佛菩薩,我們此生為一切眾生服務的,為諸佛如來服務的,為父母服務的,只見自己過,不見他人過,我們的道業就能增長,就能成就。

行門方面,真正用功是觀想念佛,無論是哪一個法門,這個原則不變。昨天我們節錄天主教修行的方法,我看到它的「十誡」,我把它影印下來給諸位同學做參考。它第一誡就是做早晚課,第二誡講發願,第三誡講沒有正當的理由,早晚功課沒做,所以這三條就是佛法講的,第一條是不懷疑,第二條是不夾雜,第三條是不間斷,你們仔細看看它前面三條是不是這樣的。後面的七條,就是我們佛法裡面的五戒十善。第四誡跟佛法的理念相同,孝養父母,奉事師長;第四誡它的文是關於晚輩的本份,不孝敬父母,不聽父母或師長的話,對父母師長失敬。不過他沒有佛法裡面所說的,一切眾生是我們的父母師長,他沒有這個說法,這是佛法修學殊勝之處。如果我們把眾生看作眾生,跟其它宗教有什麼差別?甚至於還不如人家,天主教、基督教值得我們尊敬。不過他沒有講不殺生,講不殺人,我們佛法講不殺生,比他範圍廣。第六誡是不邪淫,第七誡是不偷盜,第八誡是不妄語。不偷盜裡面,侵占偷取別人的財物、買賣不公道、做事不公正、借東西不還、故意損壞別人的東西、幸災樂禍,統統是偷盜,他講得簡單明了。不妄語裡面說,說謊話、虛言假意、論別人的長短、說別人的是非、破壞別人的名譽、冤枉別人、妄斷別人、挑撥是非。他們是真正能做到,必定得諸佛護念,龍天善神保護。

我們是學佛的佛弟子,以為在其它宗教之上,佛所講的這些道理,你明白了沒有?佛教導你日常生活行為,我們做到沒有?佛講的理論,我們不懂,佛教導我們的方法,我們沒去做,不如別人。別人將來會升天堂,諺語常講「地獄門前僧道多」,我們的心行是落在三途,遠遠不如人,這個罪過就深了。我們穿佛的衣服,每天接受佛的供養,沒有依教奉行,破壞佛法的形象,這什麼罪?破和合僧,我們學的佛是假佛,不是真佛。所以我們要想真正有成就,要想消災免難,一定要學學舜王;六祖惠能大師也講得好,「若真修道人,不見世間過」,對人對事對物,只論現行,不論過去。過去他做錯事情,我們也做錯過事情,諸佛菩薩在因地上也做錯過事情,不論過去,只論現前,他現前做得不錯,我們對一切眾生恭敬心才能生得起來;常常看別人的過失,這個恭敬心生不起來。恭敬心是自己的性德,不敬是煩惱,為什麼讓自己的煩惱常常起現行,不讓自己的性德流露?這裡面的功過、善惡,我們要搞清楚、搞明白。

所以真正修行人,佛法里常講常生歡喜心,常生恭敬心。念佛人,尤其大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」,淨念是善念,淨念是正念,唯有不見世間過的人,善念正念才能現前,才能永遠保持不失,才能保持到人和,「家和萬事興」!你一家和合,一個道場和合,這個道場興旺。一個家庭興旺,一個道場興旺,就帶動許許多多的道場,潛移默化,功德殊勝,不可思議。所以佛經裡面的話,字字句句我們要細心的去讀誦,不可以粗心大意,粗心大意往往把人家的這個意思解錯了,曲解如來真實義。

《無量壽經》的會集,夏蓮居老居士是再來人,不是普通人。我在佛羅里達講經的時候,那邊有特異功能的人,看到夏蓮居的照片,他們非常驚訝,這個人身體是透明的。什麼叫透明?一絲毫的污染都沒有。這些外國人是跟悟塵法師講的,悟塵那時候還沒有出家,他告訴我的。而且那些特異功能人講的話沒錯,他說現在這個人已經不在了。他是個再來人,他到這個世間來乾什麼?主要任務就是會集《無量壽經》,使這個經本能夠流傳後世,廣度眾生。他是示現,三年的時間才把這個經會成,又用七年的時間做訂正,實際上哪裡需要這么長的時間?示現給我們看的,讓我們增長信心。我們今天在裡面挑剔毛病,那是凡夫知見;我們解的意思不圓,是我們自己程度不夠。虛心懺悔!如何才能解如來真實義?要心地清淨,要一塵不染,清淨心生智慧,智慧才能深解義趣。

我們在《慕西》第四十一期看到「世紀末的驚心數字」,這裡面是講的美國,美國有統計,世界其它國家地區沒有統計,大概也不例外。你看看這些東西,想想現在是什麼社會?再問一問應不應該遭劫難?自己就清楚、就明白了。劫難來了,我們應該如何去處置,自己也就明白了。斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖,才能夠自度度他,才能夠真正避免這種大劫難。好,今天時間到了,我謹以這一點貢獻給我們淨宗學會的諸位同學。謝謝大家!

太上感應篇﹝第一五0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-150

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十六節:

【形人之醜。訐人之私。】

《彙編》批註裡面第一段說得非常好,「人之醜行,所謂言之辱而不可聞於人者也。爾乃形容暴露之,則厚道既傷,陰騭隨捐矣。」這一段已經把惡作都給我們說出來了。古人常說:「人非聖賢,孰能無過?」試問世間人,哪一個人沒有過失?誰沒有隱私?所以說揭露別人的醜行、隱私,這是最不道德的事情。一般講最傷感情的事情,喪失自己的厚道,喪失自己的陰德,而跟人結下了深仇大恨,這個我們要知道。言語傷人往往在不知不覺之中,結下來深仇大恨,冤冤相報沒完沒了。世間從前讀書人知道,都能夠謹守,古德講修行人最大的忌諱就是說別人的好醜,乃至於一切世事與自己不相干的,「口不可說,心不可思,但口說心思,便是昧了自己」;這個昧就是昧了自己的良心。後面說得好,「若專煉心,恆搜己過,哪得有功夫管他家屋裡事」,這就是六祖惠能大師所說的,「若真修道人,不見世間過」,他不是沒有眼睛,不是看不見,沒有功夫問別人的過失,自己一身罪業,一身過失,改過自新都來不及了,哪有時間管別人的事情!

所以一個修行人,在一生當中道業有沒有成就,這是個關鍵。喜歡說別人過失,喜歡打聽別人過失,這種人決定不是修行人,這種人決定是三途的人。所以我們自己在六道裡頭,將來的前途如何,自己心裡比什麼都清楚,比什麼都明白。過去有人問我,說「我會不會墮地獄」?我回答他這個話不必問我,你自己好好檢點檢點就知道了。《發起菩薩殊勝志樂經》給我們所說的毀謗三寶,毀謗修行人,毀謗之罪都在阿鼻地獄,我們要相信。破和合僧,破壞道場,尤其是一個正法的道場,你一個念頭讚嘆,得無量無邊的福報;一個惡念的毀謗、嫉妒、障礙,造阿鼻地獄罪業,禍福總在一念之間,人就是這么愚痴。

我們想想,我們自己有沒有造作這個罪業?自己不是聖賢,必定有造作,只是輕重大小有差別。學佛的人,甚至於出家的人,埋怨釋迦牟尼佛,批評祖師大德,多得是。批評經教,批評古大德的言論著作,我們常常看到。而沒有去深思,不必說佛經了,古德語錄里他說的這些話,他為什麼要這樣說?他對什麼人說?他說的用意何在?我們沒有去深刻的求了解,任意加批評,就造罪業。我們不了解人家的用心,不了解當時的環境,佛說法,佛常常告訴我們「佛無有法可說」,祖師大德也無法可說。為什麼說法?替眾生治病,所以說法他一定有對象,那個對象是什麼毛病,對象執著空,佛菩薩就說有;對象執著有,佛菩薩就說空,所謂說法無非是對治毛病,把他的妄想執著打掉而已,其實他哪裡有法好說,何嘗說過一句法,破一切眾生執著而已。而我們後學的人很糟糕,把佛那些說法就當作證詞來審判他,說他說錯了。不但自己犯了大病,在這地方生起妄想分別執著,還叫一些人來附和,叫一些人生起妄想分別執著,你說這個罪過重不重?

我們今天學佛稍稍明白一點意思,諸佛是隨類化身,沒有一定的身相,隨機說法,無有定法可說;說真的話,無有法可說。所以佛在《般若經》上說,有人以為佛說法了,這就叫謗佛,何況其它。你要說佛有法可說,已經就謗佛了,這個意思很深很深。讀《般若經》的人多,都沒有想到佛這個教訓,佛為我們大家的申明。世間人的言行,我們都不能夠批評,最好是不批評。所以古德、儒家教人,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿行;儒家教世人,不合禮的不能看、不能聽、不能說。

天主教裡面,我看到他們所讀的經,也是這個說法。他這段感謝經裡面幾句話說得很好,「主扶救我」,我們很容易被一切人事物迷惑,喪失了理性,求上帝幫助,「俾知痛悔改過,專心憶主」,我們念佛,他們念上帝,念要專念,專念就產生效果。「我心已足」,這是知足。「不圖外物」,對於其它的一切人事物,都能夠放得下。「主原教我」,原本教我們,「毋聽淫聲,毋視邪色,毋道非禮之言,毋取非義之物,毋踐非禮之地,心毋妄思,意毋妄動」。你看看人家所講的,我們跟外教少接觸,接觸之後,我們會五體投地,他們如果能夠依教奉行,這是世間的大聖大賢。

天主教裡面我看到很多句子,要求信徒要做社會的好榜樣,跟我們提出的「學為人師,行為世范」,完全相同。我們淨宗講「信願行」,他也講信願行,他們有三德│信德、望德、愛德,望是希求。信德是「信」,望德是「願」,愛德是愛天主、愛人如己,是「行」,他們也有信願行。我們講六波羅蜜,他們講四條,四種樞紐的德行是「智、義、節、勇」。智是智慧;義是布施,不希求回報;節就是忍辱;勇是持戒,勇於改過自新,他們也都有。和平禱詞裡頭尤其殊勝,非常感動,它能成為世界大宗教,擁有那么多人的信仰,有它的道理。我們今天講學佛,實實在在跟人家比,遠遠落在人家後頭,人家決定能升天,我們落阿鼻地獄,這是我們要深思反省檢點。他們早晚祈禱,他們有早晚課,早晚祈禱,時時刻刻省察檢點自己的過失,改正自己的過失,比我們認真。佛陀雖然有非常殊勝的教誨,可是在末法時期多數流於形式,所以「信解行證」這四個字有名無實。

所以我常常提醒同學們,我們死了以後往哪裡去?不要以為自己很年輕,「黃泉路上無老少」。尤其現在世間災難很多,你看最近台灣的地震,幾秒鐘的時間,一家人都死了,我們看到還不能警惕?所以印祖指示人,大眾學佛要把「死」字貼在額頭上,常常要問問自己,怎么辦?要真乾。我們實在講很想真乾,為什麼自己毛病習氣改不過來?不是不想改,真想改。我們在大乘經念了很多,仔細思惟改不過來是聞經太少,我們聞法的時間太少。居士林老林長陳光別居士,最後這四年他聽錄像帶,每天聽八個小時,四年沒有間斷,每一部經都聽很多遍,這是佛家講的「一門熏修,長時薰習」,他成功了。他的成功,他抓住了機會,深入經藏,學這一部經,一部經要緊是深入,要能透徹了解經義,我們的信心愿心才生得起來,然後把自己過去的妄想習氣才能夠糾正過來,這叫真修。時間不算太長,四年的時間,一天用八個小時,這個也是示現給我們看的,八十多歲的老人開始用功還來得及。他本來早兩年就求往生了,為了護持居士林,多住兩年。由此可知,這種聞熏的功夫,兩年就能成就。

由此可知,我們今天的毛病,沒有肯真乾,過失在自己。我們沒有把自私自利忘掉,沒有把貪瞋痴慢捨棄,對於佛陀的教誨是若有若無,讀誦的時候好象有悟,境界現前忘得乾乾淨淨,一切還是隨順煩惱,還是隨順習氣。所以我們要是晚課認真去思惟、去反省,這一天有多少過失,起心動念,言語造作,這一天當中想了幾樁好事情,做了幾樁好事情,兩相一比較就知道了,我們應該往哪裡去,這個事情哪裡要問別人!所以真正覺悟的人,自己改過自新是我們第一樁緊急的事情。如果起心動念,還去求別人的過失,就是我們自己最大的過失,沒有比這個罪更重的,這個心濁惡到極處。今天的社會為什麼敗壞到這樣的地步,就是整個社會大眾,人人都學會批評別人,輕慢別人,所以才感召這個報應。

我們看看諸佛的淨土,世尊給我們說,那個社會是人人彼此互相讚嘆,沒有攻訐別人。我們再看看基督教、天主教的經典,他們經典裡面所形容的天堂,也是一片讚美的音聲,沒有毀謗,沒有攻訐,值得我們深思,值得我們反省。所以這兩句教訓,我們要常常記住,決定不能犯。如果犯了這個過失,念佛決定不能往生,為什麼?你是惡人,極樂世界是「諸上善人俱會一處」,你雖然念佛,念得很不錯,念得很多,一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號,但是你心惡,你的行為惡,往生淨土的條件是「心淨則佛土淨」,心地穢惡不能往生。今天時間到了。

太上感應篇﹝第一五一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-151

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十七節:

【耗人貨財。】

六十八:

【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】

我們今天讀這四句。這些過失在現代的社會是非常普遍,在佛門裡面也常常見到。『耗人貨財』,批註裡頭注得很多,諸位自己可以做參考;總而言之,就是不知道珍惜物力。特別是在一些已經開發中富裕的社會裡,沒有過過苦的日子,不知道財物的艱難,也沒有人教導你,這個事情是最折福的。學佛的人多少有一點概念,所謂「一飲一啄,莫非前定」,我們這一生所受用的都是過去所修積的福報,福報畢竟是有限的,如果不懂得惜福,任意的糟蹋,隨便的濫用,你的福報就會提早耗盡了。

所以我們看到社會上許許多多人,可以說到處都能見得到,年歲老了之後,受貧窮的困苦。實在講他晚年應當享福,不應當受這個苦報,為什麼受這個苦報?年輕的時候不懂事,把福報耗盡了,所以到年老的時候求別人救濟。現在這個世界許許多多國家照顧老人福利,有些地方做得很好,實在講這是治標,不是治本。如何從根本上照顧老人福利?從小教他惜福,教他節儉,這個道理幾乎所有宗教裡頭都說到。要節儉,要惜福,要造福,你年老的時候才有福報,你的財用不會缺乏,你會有很多年輕人照顧你。這裡頭的因果我們要清楚,當我們自己有能力的時候,我們不知道照顧老人,自己老的時候就沒有人照顧,因緣果報。我們肯用財力幫助別人,自己年老衰老的時候,也會有人以財力幫助你,回報!因緣果報,絲毫不爽。

尤其是道場常住物,經論裡頭佛說得太多太多了,不知道愛惜常住物,折福比普通要超過很多很多倍。所以佛在經論上常講,什麼樣的重罪佛都有辦法幫助你,唯獨偷盜常住物,十方一切諸佛都沒有辦法救你,沒有辦法幫助你。為什麼?偷盜的那些物有主,你偷盜一個人的,你將來還一個人,這個債好還,不難!如果這個人寬宏大量說免了,你就沒事了。如果是個團體,這個財物就屬於整個團體所共有的,你要偷盜它的物品,那你欠的債可麻煩了,這個團體有多少人,都是你的債主。所以我們明白這個道理,對於公共設施要加倍的愛護,功德最大!如果這是一個城市的公共設施,你要偷盜了,結罪是這一個城市的市民都是你的債主。如果說國家的設施更麻煩了,你要是偷盜,這個國家有多少人,那都是你的債主。像中國是個大國,人口十幾億,你要偷盜國家這些設施的話,你的債主就有十幾億,還不清!但是十幾億人還是有數量的,佛菩薩還是能幫得上忙,還是能救你;寺院常住物,佛不能救了。為什麼?寺院常住物是通十方三世的,這個麻煩就大了,這個結罪是無量無邊,所以是地獄果報。我看到居士林跟淨宗學會這邊,常常貼著《地藏經》上的一段話,警惕大家常住物千萬不可以侵犯,這個警惕做得好,許多人疏忽掉了。為常住節省,這個福報都不可思議;浪費常住,折福同樣也不可思議,這個我們要懂。養成節儉的習慣,養成愛惜人力物力的習慣,這個人就有福了。

底下一句『離人骨肉』,這個造業。現在這個社會離婚率非常之高,還有許多律師專門幫助人離婚的,就犯這個罪,果報不好,將來他的果報是妻離子散,造什麼樣的因,必定受什麼樣的果報。挑撥是非,破壞人的家庭,破壞一個團體,佛法裡面五逆罪裡頭「破和合僧」,這三句與這個都有密切的關聯。別人所愛的你在旁邊看到嫉妒,不擇手段去間離、去破壞;幫助人為非作歹,古德教我們成人之美,不成人之惡,『助人為非』是成人之惡,這都是屬於大惡,果報都在地獄。地獄也很複雜,裡面受苦種類不一樣,時間長短不相同,看他造作罪業的輕重。如果他的破壞,無論是一個家庭,是一個團體,看他的影響面,如果影響面大,影響的時間久,這個罪業就重了。看破壞的是什麼人,他這個人對社會、對眾生影響的大小,影響的久遠。

《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,世尊給我們舉了個例子:兩個說法利生的比丘,受到別人的嫉妒。世出世法這些事情我們常見,你有好事情,出家人講經說法,如果法緣很勝,聽眾很多,再有皈依的多,供養的多,嫉妒就更多了,想種種方法來破壞,讓這些聽眾對法師喪失信心,破壞這個道場,這是斷一切眾生的法身慧命,果報在阿鼻地獄。地獄裡面感受時間長短,跟我們人間時間不一樣,現在人所謂時差。佛說以我們人間這個時間來算,他墮在地獄一千八百萬年,而實際上他在地獄裡面感受,那個時間是無量劫,我們常講度日如年。所以造作罪業很容易,時間很短暫,挑撥是非幾分鐘、幾個小時,就能把人家非常好的關係破壞了,造口業!三業裡面口業最容易犯,不知道這罪過的輕重。所以世尊在《無量壽經》給我們講善護三業,把口業放在第一,第一句「善護口業,不譏他過」。

別人沒有這個過失,你造作無根的謠言,破壞別人,罪過極重。縱然別人有過失,你知道真的過失嗎?他真有過失嗎?菩薩、善知識接引眾生,方便多門,歸元無二路。我們在《華嚴經》上看到甘露火王,我們看起來這個人有過失,瞋恨心那么大,嚴重的刑罰對待眾生。他是菩薩,他用那種手段度那一類的眾生,我們凡夫哪裡曉得?看那是過失。勝熱婆羅門的愚痴,伐蘇蜜多女的貪愛,這是我們在《華嚴經》上,看到菩薩用貪瞋痴這個方法,人家度眾生。我們沒有智慧,沒有法眼,看不出菩薩的用意,隨便造作口業,隨便的惡意批評,間離中傷,造無量無邊罪業。

所以佛在經上勸我們,提醒我們,我們沒有證得阿羅漢的果位,見思煩惱沒斷,決定不要相信自己的意思,不要相信自己的看法,不要相信自己的判斷。真正的是非善惡,我們沒有辦法明了,我們看到外面的形象,我們不知道人家的用意。學佛的人要用什麼方法處事待人接物?沒有這個能力,看到人行惡事,我們合掌念阿彌陀佛,這個正確的。所以普賢菩薩教給我們的原則,我們要記住:「禮敬諸佛,稱讚如來」,他行的是善法,與社會、與眾生有正面影響的,我們不妨讚嘆;他行的是惡法,好象對社會、對眾生有負面影響,但是我們不知道他的用意,不讚嘆,禮敬而不讚嘆。佛教給我們這個態度,我們要學會。所以善財童子參訪善知識,對於勝熱婆羅門、甘露火王,這些人好象做的是負面;他有禮敬,他沒有讚嘆。教給我們、示現給我們看的,他們所作所為諸佛如來讚嘆,手法高明,這就是四攝法裡面的「同事攝」,我們凡夫做不到。他用的手段好象是非法,用意非常好,效果非常好,他能教人在苦難當中覺悟回頭,給他苦受,這是我們凡夫做不到的。凡夫不但做不到,我們想都想不到。眾生根性不一樣,習氣不相同,所以菩薩接引眾生的方式也就不一樣,手段也就不相同,他可以做,我們不能做。

基督教裡面說耶穌被釘在十字架,我們佛法裡頭就看得很清楚,代眾生苦布施,代眾生苦供養。那個害耶穌的人,判他刑的人,執行刑法的人,我們看到這是惡人,佛菩薩看到他是善人,我們怎么會懂?沒有一個不是善人。正如同我們在經典上念到歌利王割截忍辱仙人的身體一樣,那比耶穌釘十字架還要殘酷。耶穌釘十字架沒有什麼了不起,四個釘子釘在十字架而已,忍辱仙人被歌利王用刀一片一片割死,凌遲處死,比耶穌那個還要殘酷。忍辱仙人成佛了,忍辱仙人發願將來成佛第一個度他。那是什麼人?釋迦牟尼佛的前世。歌利王是什麼人?佛的第一個得度的弟子憍陳如尊者。菩薩示現,我們怎么會知道!沒有歌利王這個緣,菩薩忍辱波羅蜜就不能圓滿,他是幫助菩薩成就圓滿波羅蜜,大功德一件,這我們凡夫怎么會知道!

世出世間諸法無量因緣,理太深了,事情太複雜了,不是我們凡夫智慧能理解的。所以我們信奉佛陀的教誨,老老實實依教奉行,決定遠離一切惡業,積功累德,成就自己的法身慧命。這些事情別人做,我們不知道他是不是佛菩薩再來的,他是不是來度眾生的,我們自己是凡夫,決定不能造;我們要是造作必墮地獄,這是千萬要記住的。批註內容非常豐富,諸位自己去讀。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五二集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-152

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十八節:

【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】

這三句前面曾經介紹過,它的意思很深很廣,而且很容易違犯,多講幾次加深我們的印象,對我們會有好處的。世間人每一個人都想好,都想求善,可是往往造作一些過失自己並不知道,這個原因我們可以理解的。現代的教育跟過去不相同,古人非常重視防微杜漸,知道教育比什麼都重要。人是動物裡面的一種,他能夠高於其它的動物,就是因為他受過教育,他懂事,他明理;一般動物它沒有能受這個教育,這是人跟其它動物差別的所在。如果人要不受教育,這古聖先賢都知道,在所有動物當中,他是最可怕的動物。像我們意識當中常常感觸到的毒蛇猛獸,它吃飽了之後,它絕對不會侵犯其它的小動物。可是人這個動物不然,他吃得飽、穿得暖,一切過得很自在,還要欺負別人,還要去殺害別人,所以人在動物裡頭,我們仔細去想一想,是所有動物裡頭最殘忍的。所以古聖先賢、佛菩薩再來,化導眾生,眾生裡頭主要的是人道,人如果覺悟了,成就非常快,那是其它的動物遠遠比不上的。人要不受教育,墮落也很快,墮落在阿鼻地獄,這個現象我們已經看得很清楚。

佛教我們要把這些錯誤的心理行為修正過來,古大德無論是宗門教下,都勉勵我們從根本修。根本是什麼?根本是心地、念頭,要把念頭轉過來。釋迦牟尼佛四十九年講經說法,實在講不只是世尊一個人,十方三世一切諸佛如來,為一切眾生講經說法,講些什麼?《般若經》裡面所說的「諸法實相」。我們用現在的話來說,一切法的事實真相,就說的這個;這個說法沒錯,確實講的是事實真相。事實真相裡面最重要的,為我們說明宇宙從哪裡來的?一切萬物從哪裡來的?生命從哪裡來的?這是事實真相。事實真相統統通達明白了,在佛家講你成佛了;事實真相完全迷惑了,這叫眾生,佛跟眾生差別就在此地。而事實真相是什麼?佛講得很多,我們不相信,我們不能理解,我們也沒辦法接受。佛說「宇宙人生、一切萬物是自己」,這話我們聽起來不懂,怎么會是自己?真的是自己,悟了的時候才知道是自己,迷了的時候不知道。

就譬如我們一個人,我們人身體,大家都曉得無數的細胞組成的,我們人的身體就好比虛空法界一切眾生,這是一個整體,是一個生命。可是我們裡面每一個細胞它並不知道,各個細胞都獨立,各個細胞都自以為是,不能夠互相合作,不能夠互助合作,彼此還互相妨害,那這個部分就麻木了,就生病了。所以今天是什麼現象?不僅僅是一般人說地球病了,宇宙病了。好在這個病是局部的,不是全體,所以還有覺悟的,覺悟的那個好細胞幫助壞細胞恢復,恢復健康;好的細胞就是諸佛菩薩,壞的細胞是六道眾生,是一個生命整體,千經萬論,就給我們說明這個道理,我們不知道。佛費盡口舌講了四十九年,真正聽懂的人有幾個?實在不多,聽懂的人叫大徹大悟,明心見性,那個人就成佛了。

也許說有人聽懂了,懂了習氣沒改過來。是有,但決定不是我們六道凡夫。哪些人?阿羅漢、權教菩薩,他們確實超越三界了,他們懂了,他們心理真改過來了,習氣沒改過來。在小乘人,習氣改過來了,是辟支佛;大乘,習氣改過來了,是法身大士。不是法身大士,他確實轉過頭來了,習氣還在。大乘講權教實教,差別就在此地。內心轉過來,他的行為決定不一樣,從哪個地方看?處事待人接物,就是我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,完全顯露,自自然然的顯露,沒有一絲毫勉強。我們現在學,學得還不像,這是勉強的,不是出自於自然的;契入境界的,真的明白了,就是自然的。可是勉強也得要學,如果不勉強,你就達不到自然,諺語裡所謂的「習慣成自然」,可見得這個習慣就是教學。古老的教學,從小孩子慢慢把它養成習慣,到他覺悟的時候,純熟自然。所以從習慣上可以能夠培養你,讓你契入境界。

由此可知,佛法要修行,你這個經教念得很熟,也都能理解,但是你不肯去做,你的理解是有範圍的,廣狹淺深都有範圍,你沒有辦法超越你的極限,所以一定要在行門裡面去驗證你所信、你所解的,這叫功夫。到完全契入境界了,功夫兩個字都談不上了,沒有了,那就叫回歸自然。自然是什麼?法性;宗門講明心見性,教下講大開圓解,這個人就成佛了。成佛,佛也有差別,有圓滿的佛,有不圓滿的佛。古人用的比喻,在佛經上也有這個比喻,比喻得好,把究竟圓滿的佛比作夜晚十五的滿月,究竟圓滿了;沒有圓滿的,把他比喻作初三、初四到十四的月光,那是真的月光,不是假的,真佛!所以真佛裡頭,有圓滿,有不圓滿,但是他是真佛;也就是說他已經回歸自然,已經與法性圓滿相應。為什麼說他還不能達到究竟圓滿?也就是習氣沒有斷,沒有斷盡,所以斷習氣不容易。如果是勉強修學,真誠、清淨、平等、慈悲心沒有完全從自性里流露出來的,那是權教菩薩,就是十法界的,沒有超越十法界。十法界裡頭有聲聞、緣覺、菩薩、佛,藏教的佛、通教的佛,都沒有回歸自性,他們還在真正用功努力,也就是我們今天講他在做功夫。法身大士「功夫」兩個字談不上,沒有了,念頭都沒有了;不但講形式,念頭都沒有了。

這種境界我們能不能達到?答案是肯定的,決定可以做到,而且我們凡夫,薄地凡夫一生當中證得究竟圓滿的佛果,能做到!《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣。善財童子是什麼人?修學大乘佛法的人,修學大乘圓教佛法的人,這個人就叫善財童子。換句話說,這就是肯定告訴我們,我們如果修學大乘圓教,一生可以證到究竟圓滿的佛果,問題是你肯不肯乾。初學的時候當然很痛苦,痛苦在哪裡?痛苦在改變你的習氣,你的習氣已經養成了,養成一個壞習氣,現在把壞習氣統統改過來,很痛苦!譬如喜歡睡懶覺的,每天早晨要睡到十點鐘、十一點鐘起床,現在叫他五點鐘、四點鐘起床,好難過。我們今天修行感覺得困難,就是這種情形。其實天一亮四、五點鐘起來,正常的;我們搞到十一、二點起床,不正常。現在我們的觀念是不正常認為正常,那個天一亮起來這算不正常,所以我們看到佛菩薩不正常,覺得我們都很正常,我們過失在這裡。

所以佛法修學最重要的先把觀念糾正過來,然後觀念如何能夠變成行為,那叫真功夫。回歸到自性,現在人講回歸大自然,回歸到自性,那就成佛了。《華嚴經》上講法身大士,《金剛經》江味農居士所說的四十一位諸佛,四十一位法身大士,四十一位諸佛,《金剛經》上講的諸佛如來,是指這四十一個位次的,他說得好!所以我們一生當中肯定能成就。可是一切眾生成就不一樣,從前善導大師講得好,「總在遇緣不同」,這個話講得非常有道理。善導,古書裡頭傳說他是阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛到我們這個世間示現,我們相信太多了,他身份沒暴露。身份暴露大家所知道的,善導是有,在中國歷史上可能他是最早的被人家知道;第二位是永明延壽禪師,第三位是國清寺的豐乾和尚,這三個在歷史上有記載的,阿彌陀佛示現的。也有人說,智者大師是釋迦牟尼佛示現的。菩薩示現的多,布袋和尚我們曉得是彌勒菩薩示現的,示現出家相;還示現一個居士相,唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩化身。所以我們曉得,佛菩薩在這個世間不暴露身份,默默的在做,潛移默化,多得很!男女老少、各行各業裡頭,很多!很多!正是布袋和尚所說的,「時時示世人,世人常不識」,這世間人不認識他。

由此可知,明白人照顧不明白的人,多數!諸佛菩薩是明白人,六道凡夫是迷惑人,明白的人很多,在我們周圍,我們不認識。什麼時候你才會發現?你認真修行,你修行到一定的水平,你自己心清淨了,自己慢慢覺悟了,然後一看周邊,真的不少,才會發現。什麼時候發現,原來凡夫只有我一個,盡虛空遍法界都是諸佛菩薩,你入了境界。《華嚴經》裡面講的,你入法界了。什麼法界?不思議解脫境界,這就是《華嚴經》裡面講的華藏世界,往生經裡面講的極樂世界,不必等死了以後往生,現在就見到,就入境界了。這個人將來到西方極樂世界去,實報莊嚴土,現在他就證得實報莊嚴土,這個事情哪裡是假的,千真萬確的事實,我們稍稍努力一點,就能辦到。努力要把自己習氣毛病統統改掉,就契入境界,入境界得大自在,自性本具的般若智慧現前,自性裡面的三德秘藏∣法身、般若、解脫統統現前了,你的心理、你的思想見解、你的行為,永遠沒有過失了,這是我們要努力的。世出世間其它的一切法,假的!入這個境界,你怎么會挑撥是非?這個「間離骨肉」也是挑撥是非。不但你不會去奪別人的所愛,你會成全別人所愛,你會助人為善。

我們昨天到圖文巴去訪問,看到一個教堂,我看到很感慨,澳洲這個房地產漲得太多太多了。我們這個道場這么大,也是這么一棟建築物,買的時候六十一萬,我們看看圖文巴那個小地方,那么一點點大,他要五十五萬,不成比例,所以這幾年房地產漲這么高。我們看中的是地點好,交通便捷。所以我昨天打聽打聽,有沒有熟人跟官方認識的,目的何在?我們要想地方上需要我們做些什麼事情。我不是想你要幫助我什麼,不是的;我幫助你們做什麼事情,你是主,你所喜歡的,我們來做,那你高興了。所以我們不是找你建個佛堂,叫你們來拜佛,他不會進來的,他不喜歡的。所以我們要去問一問,調查調查,你們這個地方需要什麼?希望我們做什麼?我們來配合你。我們是為社會服務的,為這個地區眾生服務的,我們是來幹這個的,這個是佛法。

諸佛菩薩為社會服務,為一切眾生服務,服務的形式沒有限制,無量無邊,服務的內容也很多很多項目,但是它有箇中心東西不變的,做好樣子給社會人看,這就是幫助一切眾生破迷開悟,幫助一切眾生斷惡修善。破迷開悟,轉凡成聖,這是永遠不變的,方式可以變。符合這個標準,這個就是佛法;違背這個標準是世間法,佛法跟世間法就這一念之差。為我自己的利益,需要你們幫助我的,這是世間法;為你們的利益,需要我怎樣幫助你,這是佛法,我們要從這個觀念上轉過來。我們住在這個地區,要了解這個地區的需要,我們全心全力幫助他,怎么會作惡?怎么會有惡的念頭?對一切人、一切事、一切物,決定不會違背這個原理原則,我們叫學佛,我們叫修行,我們叫弘法利生。佛家的名詞術語很好,可惜都被人誤會了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五三集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-153

諸位同學,大家好!昨天晚上昆士蘭的宗教論壇在我們這個地方聚會,我們很熱忱的接待他,看到與會的宗教領袖們都能夠很歡喜,而且看到我們結緣的這些佛書佛像,他們自動的帶回去,我們感到非常的欣慰,非常的歡喜。看到大家滿面笑容的表情,我們深深的體會到宗教的團結不是一個幻想,確實是可以能夠落實的。大家要我講幾句話,我也為了節省時間,提出一個重點與努力的方向,我們所希求的是社會安定,世界和平,人民幸福,這個就是大乘佛法教學的落實。

佛教一切眾生「離一切相,修一切善」,這兩句話可以說是佛教的特色。世間所有宗教都教人「斷一切惡,修一切善」,這是所有宗教教學共同的一個理念;但是佛家講的是「離一切相」,這個他們沒有說。如果只是斷一切惡,修一切善,而沒有離一切相,這個在佛法裡面叫修福,果報在三界,人天福報,是修福;要是離相那就叫功德,就不是福德了。離一切相,什麼是一切相?佛在《金剛經》上說得非常具體,「我相、人相、眾生相、壽者相」,這就叫做一切相;一切相歸納起來不外乎這四大類。「我相」就是有我,執著有個我,執著有我所有的,在佛法講「我」與「我所」,這個叫我相。身體,一般人指身體是我,身外之物是我所有的。我們身上穿的衣服是我所有的,住的房子是我所有的,財物是我所有的,妻子兒女、家親眷屬是我所有的;乃至於這是我的故鄉,這是我的都市,這是我的國家,地球是我的世界,它總有個「我」在裡面,這就叫我執。

所以我所範圍包括的很大,這個概念要不捨棄就出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?就從我執來的,因為有我執才有六道輪迴,所以佛講斷惡修善是正確的、對的,但是要把「我」放下,不能夠執著有我。有我,說實在話就有私心,我們講自私自利;沒有我,叫大公無私,要懂這個道理。沒有我,你的心量是跟虛空法界一樣大,「心包太虛,量周沙界」。有我,你的範圍總是有界限,我的國家,你這個愛心,斷惡修善的愛心,那個國家是個範圍,你不會超過別的國家;我、我的世界,也是個範圍,你就不能超越地球;你能夠愛地球上所有國家、一切眾生,那別的星球呢?你就達不到了;再擴大,像佛法講我的娑婆世界,那也不行,娑婆世界之外無量無邊諸佛剎土,你就不能去了。可見得佛教我們放下我執是正確的,我執放下之後,我們的生活空間就是盡虛空遍法界。所以破我執,輪迴就沒有了,三界就沒有了,我們要懂得這個道理。

其餘三類的現相,人相、眾生相、壽者相是屬於法執。法執要不放下,你的活動空間是限制在十法界裡面;這十法界就是我們講的娑婆世界,釋迦牟尼佛的教區三千大千世界。你要不肯放下法執,你的活動範圍在三千大千世界之內,出不了三千大千世界之外;也就是釋迦牟尼佛的教區你沒有問題,你可以在裡頭自由活動了,釋迦牟尼佛以外其它諸佛剎土,你就去不了。你法執放下,這個就突破了,十法界突破了,盡虛空遍法界一切諸佛剎土你來去自如了。什麼叫「人相」?人相是與我相對的叫人相,用這個字來做代表。所以不一定人相是一切人,這個觀念就錯誤了,人是與我相對的,凡是與我相對的都叫人相。什麼叫「眾生相」?所有一切萬事萬物都是眾緣和合而生,所以一切相都是眾生相。這是說明宇宙之間一切事物、一切現象是眾緣和合而生的,這是講的空間,我們今天講空間,空間的現象。「壽者相」是講時間的現象,有過去、現在、未來。所以眾生是講空間,壽者是講時間;說時空,把這個時空裡面所有一切現象全部都包括了。所以你要有分別,就有人相、眾生相、壽者相;離開分別,這些東西都不會存在了,法界原本是一真。佛教我們離相斷惡修善,這就對了。

斷惡是自行,我們講自度;修善是度他。斷惡成就自己的德行,德行成就了,智慧也成就了。為什麼?智慧是本有的,不是從外來的,是我們因為有煩惱、有惡業,把我們的智慧障礙住了,透不出來。惡要是斷了之後,我們心地清淨了,清淨心生智慧;《金剛經》上講得很好,「信心清淨,則生實相」,實相是般若智慧,這叫自度。智慧生起來之後,智慧是報身,你就證得報身了,智慧現前,你居住的叫報土,實報莊嚴土;當然法身也就在其中了。這個叫自己成就,成就自己的報身跟法身。修一切善是應化身,是利他。幫助一切眾生;一切眾生還沒有恢復到自性,還沒有離開六道,沒有離開十法界,我們要幫助他。所以諸佛菩薩示現無量無邊的身相,幫助一切眾生。

我們明白這個道理,別人不曉得,我們知道。所有宗教裡面的諸神,佛經裡面也稱為眾神,眾是多,許許多多眾神,都是諸佛如來的化身。佛菩薩應以什麼身得度,他就現什麼身;應以基督身得度,他就現基督身;應以大梵天王得度,他就現大梵天王身。所以我們曉得,這在《華嚴經》上看到,我們講《華嚴》講了這么久,諸位聽了都明白,所有一切眾神全是諸佛如來。所以我們心目當中,我們看眾神就是諸佛如來,我們跟尊敬阿彌陀佛、尊敬釋迦牟尼佛的心態,同一個心態尊敬神。他們不知道,我們知道。

我在前幾天訪問錫克教,錫克教的教堂,我們一般人講祭壇,就是說他們禮拜的地方,錫克教沒有像,他們沒有神像,他們拜的是經典,他的祭壇上供養的是經典,兩個大箱子裡面放的是經典,外面是用布蓋起來的,有兩個人拿到拂塵照顧,乾乾淨淨,一塵不染,他們拜經典。他對我們非常禮遇,請我們到他祭壇去,我們到祭壇的時候,我到那裡也跪拜。李木源居士在旁邊看,他看什麼?看他們錫克教徒的反應,在觀察。我去拜的時候,錫克教徒高興、歡喜。我們拜三寶|佛、法、僧;他們拜法寶,這三寶最重視法寶,正確的!如何能夠把虛空法界融合成一家,我們帶頭做,我們不做,誰來做?我進他的佛堂,拜他的神,拜他的經;他看到了,將來到佛堂,他也拜佛,他也拜我們《大藏經》,這一個道理。他有分別執著,我們沒有分別執著。覺跟迷這個樣子,我們要很清楚,很明了。

什麼是迷?六根接觸外面六塵境界,你有分別、有執著,這是迷。所以你起心動念、分別執著,這是迷。如果六根接觸外面六塵境界,不起心、不動念、不分別、不執著,這是覺悟。大乘經教里常講「覺心不動」,覺心是真心,覺心是清淨心、平等心。所以我們用什麼方法跟所有不同的宗教接觸,跟所有不同的族群接觸,族群再要擴大是族類,族類包括一切動物、一切植物、一切不同空間維次的眾生,我們就用一個真心。真心是大家共同的,我們要找出共同點,共同點就是真誠心,不管你學哪個宗教,說真誠心大家聽懂了;清淨心,清淨心是共同的;平等心;覺悟的心;慈悲心,慈悲是愛心,這個大家都能接受,這是佛法的精髓,千經萬論就是講這樁事情。所以我們用這個理念,跟所有不同的族群能融合,這是佛知佛見。

落實在我們生活上是看破,大家會點頭,能夠接受;放下也能接受,自在、隨緣這都能接受;然後來念佛。念佛好象不能接受,如果把道理講解,他歡喜接受了。什麼叫念佛?就是前面的九句常常念在心上,念真誠、念清淨、念平等、念正覺、念慈悲、念看破、念放下、念自在、念隨緣,那叫做念佛。他明白了,統統能接受。我們今天融合宗教,團結族群,放下萬緣,提起正念,這是真正大乘佛法,這是真正佛在經教裡頭天天勸我們「發菩提心,修菩薩道」。這二十個字,前面十個字是菩提心,後面十個字是菩薩道。所以幫助一切不同的宗教,絕不改變他宗教信仰,只要教他真誠、清淨、平等、慈悲,他就成了佛,佛就應化在其中。

所以我們幫助一切眾生成佛,不必要說幫助一切眾生改變身份,那就錯了。佛是化現在男女老少、各行各業之中,他有他的必要。這是佛法裡頭,特別是《華嚴經》上常講的「一即是多,多即是一」,一不破壞多,多也不破壞一,決定不能說是同一個形式,那就錯了。我聽說有些法師很慈悲、很難得,他要度眾生,要把所有這些其它宗教都把他變成佛教徒,這錯誤了,這觀念錯誤了。錯在哪裡?好比我們佛教是眼睛,基督教是耳朵,回教是鼻子,要把鼻子耳朵都變成眼睛,這人不行!各有各的功能,各有各的機緣,所以這是個錯誤觀念,這個是執著,分別執著。佛教裡面有佛,基督教裡頭也有佛,佛現基督身,佛在各行各業現身,我們要明白這個道理,了解這個事實,才不至於犯過失。

然後你才懂得,你成了佛,你可以隨類化身,眾生有感,佛就有應。那如果說你不懂這個道理,你將來成佛作菩薩,你成了菩薩,那個基督教徒有感,你就不去應他,這成什麼話!中國人有感我去應,那外國人,那不同族類的,他有感,我就不去應,這就行不通了。你這個四弘誓願「眾生無邊誓願度」,你怎么個度法?可見得許許多多學佛的人,天天念「眾生無邊誓願度」,他都不懂,他要度什麼眾生?度他同類的,不同類的他不度,這成什麼話!眾生無邊裡頭,各種不同的族群,各種不同的族類,只要他有感,所以說是隨類現身,他想現什麼身,佛菩薩就變現什麼身,佛菩薩沒有一定的身相,沒有一定的法可說。所以我看所有宗教經典都是佛經,所有宗教禮拜的神明都是諸佛如來,我們的心多清淨,我們的心多舒暢!多快樂!

佛法的教學在糾正我們錯誤的觀念,我們常講就在你現前生活上行菩薩道,就在你現前工作裡面成就圓滿菩提。成佛不是改變你的生活方式,不是改變你的身份,你要這樣想法的時候,那你就完全錯了,那是決定行不通的。一個社會要許許多多的行業,許許多多不同工作互助合作,不能叫這個社會上所有的人從事一種行業,一種身份,行不通,這個社會決定會滅亡。所以社會是多元的,佛法是多元的,決定不是單一的。佛家常講「一」,一它不是獨一,它不是專一,它是任一,任何一個,那個「一」是這個意思。一即是多,多即是一,這個才是真平等。我們世間人往往把這個想錯了,認為一是獨一、專一,這個觀念錯誤。所以在佛法裡頭法法皆第一,像我們一個人的身體是許許多多器官組成的,許許多多細胞組成的,每一個細胞都是第一,第一就健康了;只要有一個細胞不健康,我們人就有病了。所以佛法的教學,整個社會各種不同的族群,不同的族類,不同的宗教,個個健康,個個第一,這是我們的大宇宙,我們的大我,這才真正叫健康,真正叫無量壽。否則的話,現在一般人常說地球病了,為什麼會病?他有第一、有第二,有好、有壞,就生病了。個個都好,個個都第一,這才真正健康,真正的美滿。這個叫悟,你真的明白了,真的覺悟了。

所以覺悟之後,佛菩薩到這個世間來乾什麼的?昨天我跟這些宗教領袖,我一開頭就說,現在世間有災難,希望我們這些人不是來受災難的,我們這些人到這個世間來是幫助大家消除災難的,是來救護災難的,我們不是來受災難的。覺悟的人,消災免難;迷惑的人就要承受這個災難,覺跟迷。所以希望大家修行,什麼叫真修行?什麼叫修定?什麼叫修慧?都在生活之中;離一切相就是修定,修一切善就是修慧。可見得定慧是在我們日常生活當中,定慧在工作裡面,定慧在接觸民眾,我們今天講處事待人接物,一般人講應酬之中,戒定慧三學是活的,不是死的。避免這個世間,找個深山山洞裡頭修戒定慧,怎么修也修不成功。你的妄想分別執著沒有斷,戒定慧三學都沒有,都不是真的。所以認識要清楚,要正確。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五四集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-154

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第六十九節:

【逞志作威。辱人求勝。】

下面一節是:

【敗人苗稼,破人婚姻。】

我們先看前面這兩句。《彙編》批註裡面說的是「君子正直律己,和惠待人,人自畏而愛之」,到這裡是一小段,這是古聖先賢教我們做人的原則,也是做人的本份。儒家將讀書人、有德行的人也分為三個等級,聖人、賢人、君子。君子之稱,就是你的學問已經有了成就,像現在學校讀書你已經拿到學位了,君子是最初的一個學位,像我們現在講的學士,大學畢業了,古時候這稱為君子。他做人的標準是正直、端正,心直、行直這兩個字,就是我們佛法裡頭常講的如理如法,合乎理論,合乎道理,合乎法度,合乎人情,情理法都能做得很圓融,這是對待自己,律己。對待別人是和惠,和是和平,惠就是恩惠,與人相處一定和睦,一定平等,一定肯幫助別人,這個惠就是幫助別人,能成就別人,這是君子的德行。儒如是要求,佛也如是要求。佛法裡面講得更詳細,講的是三福、六和、三學、六度,佛家這些科目都離不開這四個字,「正直和惠」。

我們學佛的同修尤其要注意,如果人都做不好,怎么能夠成佛?太上這兩句話,實際上的意思是勸我們處世待人要謙虛,要恭敬。縱然有了紛爭,我們有理,以理說服人,都唯恐引起別人的怨恨,何況我們的理要是不充足,那就造罪業了。所謂是仗勢欺人,這個「勢」範圍很廣,現在一般多半都是自以為是,所以『逞志作威』,作威作福。『辱人求勝』更不可以了,刻意的侮辱別人,他為什麼要這么做?把自己的身份抬高。我們曾經聽說過,有一些人遇到與自己身份地位相當的,或者有比自己身份地位要高過的,他在大眾之下批評侮辱。他的目的何在?叫別人看到自己比他們都高。這個作法,實際上只能夠自欺欺人,真正有德行、有學問、有修養的人,看見了,聽到了,就明白了,你將來的前途,人家看得清清楚楚、明明白白。而實在講,這是自己侮辱自己,別人有沒有受到損害?沒有。

批註裡面說「若動逞威稜」,以行動逞威作福,凌駕於人,「即有懾服,而人不懷德,何以居人上乎」。這種行為,縱然別人表面上對你這個威德好象服了,其實那個心不服。這樣你怎么能夠領導別人?你怎么能夠去領眾?一個成功的領袖人物,一定是非常謙虛,懂得忍讓,以禮待人。這個地方講得好,以正直對自己,以和惠對別人,這種人無論在世法、在佛法裡面,決定成就。儒家講的「正心、誠意」,遵守聖賢的教誨,聖賢人對一切眾生基本的教導,幾乎是相通的;儒家教人守禮,「仁、義、禮、智、信」,儒家講五個字,這是做人的基礎,做人的根本,能夠遵守,就是正直對待自己。佛家講五戒,天主教、基督教《新舊約》裡面講的十誡。

十誡裡面,前面的三條是侍奉上帝,我讀過,跟我們佛法裡面講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,它就是這個意思。不過他們對的是?是對上帝,對上帝不懷疑,敬仰上帝的心不夾雜、不間斷。第四條是孝順父母,後面就是佛家講的五戒。五戒我們佛家講「不殺生」,他講的不殺人,這個不一樣;我們的範圍大,他的範圍窄小,只是講不殺人。其餘的「不邪淫、不偷盜、不飲酒」都有。他們酒是允許可以飲的,但是決定禁止酗酒,決定禁止醉酒;你可以飲酒,不能喝醉。所以我們看到世出世間這些聖賢教化眾生,總原則、總綱領都相同的,違背這是大惡。

和惠待人,佛給我們制定對待一切眾生以「六和」、「六度」,佛家講得非常具體。尤其是以「六和」做基礎,我們今天為什麼做不到?做不到的原因,就是「見和同解」這一條做不到;這一條做不到,往後統統都做不到。為什麼諸佛菩薩做得那么完善?他第一條做到了。第一條很難,就是你的見解,你的想法、看法是相同的。跟誰相同?跟諸佛菩薩相同。諸佛菩薩對宇宙眾生的想法看法是一體的,現代人講的一個生命共同體,所以虛空法界一切眾生是自己的清淨法身。我們沒有這個觀念,各人有各人的想法,各人有各人的看法,總不能夠等同。真正覺悟了的人,見才能夠同解。

可是佛法教初學,那就要受過很好的教育。教初學在什麼時候?兒童的時候;成年之後,沒有法子教了。古人明白這個道理,教人一定在孩童的時候,在這紮根。他天真爛漫,他能聽話,你可以逼迫他,塑造他的模型,容易!人長大了,他有他自己的想法,有他自己的看法,他不會接受別人的意見,那就沒有法子教了。我們過去跟李老師學習的時代,老師常講,真正教學是在童子,二十歲以前,這是正規的教育;從二十歲到四十歲,這個階段是補習教育;四十歲以後就不能教了,那個人已經定型,什麼都隨順了,縱然他有惡業惡行,也只好隨順,不能跟他結冤仇,四十之前還可以勸導勸導,四十以後不可以了,只會給人結冤仇。能夠接受別人勸告的,那是善根非常深厚的人,沒有深厚善根,四十以上他還會聽你勸告?不能接受。這些道理我們都要懂得。你作惡,你做錯事,不敢講你,隨你去!在這個地方修我們自己的忍辱波羅蜜。古人都是經驗之談,所以我們對人、愛護別人,特別是童年,要好好的教導他,這是真正的愛護,真正的慈悲。可是今天這個社會非常非常困難,他六根接觸六塵境界都是不善的,所以教一個人學好,真的比登天還難。你親職教育再好,小孩一出家門接觸社會,社會是個大染缸,你說他不被污染,那個人是佛菩薩再來,決定不是凡夫。凡夫不受社會污染,不可能!社會教育崩潰了,何況今天親職教育也沒有了。

所以自古以來東方西方講的預言,我們這個時代要遭劫難,我相信,我完全肯定。我不是相信他們那些預言,我看到現在社會教學的狀況。你看看現在年輕人,他想的是什麼?他說的是什麼?他表現的是什麼?我們就很清楚、很明白,這是非常不吉祥的預兆。現在人看不出來,沒有讀古書。為什麼說讀古書的人就會看出來?讀古書是吸收古人的經驗,他們一生的經驗。換句話說,增長我們的見識,你看東西就能看得遠、看得深、看得廣。我們中國人講史實,讀歷史就是吸收古人的那種經驗常識。經是長學問,是智慧、定慧,讀歷史是長見識。這見識的依據是什麼?依據就是因果。所以中國一部《二十五史》,就是講的因果報應,幾千年記載,善因善果,惡因惡報。你真正通達明白了,你看看現代人造的是什麼業?他想的是什麼?意業。說的是什麼?口業。一舉一動是身業。身語意三業都不善,說是來好果報,這佛經常講「無有是處」,這個一點迷信都沒有。

中外這些預言提供我們做參考,提起我們高度的警覺,我們再冷眼細觀這個社會現象,就知道了,這個大災難不能避免。怎樣避免?除非一切眾生都能夠覺悟,都能夠回頭,斷惡修善,這災難就化解了。但這個事情不可能,做不到!所以佛菩薩教我們自度,我們幫不了別人忙,要幫自己的忙。一個人回頭,一個人得度;十個人回頭,十個人得度,佛度有緣人,誰肯聽佛陀的教誨,誰肯依教奉行,這個人得度了。所以我們不能看到社會亂,這個社會要遭大劫難,我們自己很不幸遇到裡頭共業。但是你如果從另一個角度來看,我們生在現前這個世間,未嘗不是好事,對我們有高度的警覺心,逼著我們非用功不可,非成就不可,這是好的增上緣,是逆增上緣。不處在這個環境裡頭,我們的警覺性沒這么高;生在這個環境才知道,非成就不可,非快速成就不可,慢了一定捲入這個漩渦。趕緊跳出,趕緊脫離,這是智慧的選擇,這是真實的利益,我們才體會到佛菩薩對一切眾生的恩德。

不是佛菩薩教誨,我們實在講沒有能力脫離這個苦難。我們得到佛菩薩的教誨,佛菩薩的教誨是平等的,有人樂意接受,他就得到;有人還不願意接受,還在那裡徘徊,猶疑不決,那他得不到。所以佛心清淨,佛心平等,在乎我們自己有沒有善根福德。因緣我們今天具足了,遇到了,就看自己有沒有善根福德。自己有善根,能信、能解;自己有福德,肯乾!肯依教奉行,這是有福,知道自己怎么修學,怎么樣幫助別人。所以無論跟什麼人相處,跟一切眾生相處,決定不能夠違背六和、六度,六和、六度就是這個地方講的「和惠待人」。這個「和」要用佛家來看,就是六和;惠就是六度。處處要學謙虛,要學忍讓,不能跟人相爭。現在社會提倡一切「競爭」,這兩個字太可怕了,我們聽到這個音聲,看到這兩個字,感到恐懼;彼此互相競爭,互相不忍讓,這個世界走向毀滅,所以這種名詞,在中國古籍裡頭找不到。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五五集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-155

諸位同學,大家好!《感應篇》從第六十九節:

【逞志作威。辱人求勝。】

到七十五節:

【乘威迫脅。縱暴殺傷。】

這一段是「剛強之惡」。第一節我們曾經給諸位做過報告,小註裡頭一開端給我們提出四個字│正直和惠,這四個字確確實實是我們做人立身處世的根本。儒跟佛都講發菩提心,菩提心世尊在《觀經》裡面講的「至誠心、深心、回向發願心」,《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」,我們把經論合起來看,實在就是儒家所講的「誠意正心」。「正直律己」,這個正就是正心,正心是直心;「和惠待人」就是大悲心,就是回向發願心。所以我們仔細讀誦體會,世出世間這些大聖大賢,他們說的言語不相同,意思完全是一致的。所以世法跟佛法很容易會通,世法跟世法也沒有障礙,《華嚴經》裡面所說的「理事無礙,事事無礙」。

真理的確只有一個,在佛法裡面稱之為佛,稱之為心性;其它宗教裡面稱之為真神,稱之為真主。它起作用,廣大而沒有邊際,所以才能夠普度一切眾生。「度」就是協助的意思,教導的意思,幫助的意思,服務的意思。我們從這個地方著眼,從這個地方去修學,這是大乘教下祖師大德常常勉勵人從根本修。我們現在明白了,根本是什麼?根本是一個概念,是一個觀念,哲學家所講的宇宙觀,人生觀。我們對於人生的看法,對於宇宙的看法,與事實真相相應的,在佛法有些時候說與性德相應的,這是正法;如果與性德相違背的,這法就是邪法。但是要知道,邪法跟正法都不離自性,所以說「邪正不二」,這是其它宗教裡頭沒有的,這的確是高一個層次了。邪正在心性上講是不二,在現相上講也是不二,念頭上有差別,感受上有差別。但是這種差別,僅限於凡夫有,迷的人有,覺的人沒有,這個道理我們要懂。明白這個道理,依據這個道理,我們才有正覺,再向上提升才正等正覺,你的思想純正,見解正確,你的行為自自然然就如同諸佛菩薩一樣。

我們總結佛菩薩教導我們的綱領,樞紐的綱領,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,自自然然就相應了,怎么會有惡念?怎么會有惡行?逞強好勝,作威作福,總以為自己在別人之上,總覺得別人都不如自己,這個念頭錯了;表現在日常生活當中,行為也錯了。這一段裡面,這是「剛強之惡」,這兩句是總綱。下面舉幾個例子來說,我們從這些例子,舉一反三,就曉得在日常生活當中,我們有沒有做錯事情。

【敗人苗稼。】

說我們沒做,這是破壞農夫這些莊稼。但是以此類推,凡是破壞別人生活方面的,物質受用方面的,都屬於這個意思,所以你要懂得這個意思的引伸。住在都市裡面,工作的方式很多,從事於政府方面部門服務的,拿薪水過日子,靠這個生活。除此之外,有經商的,有做工的,他們有他們謀生的方法,你去障礙他,你去破壞他,使他丟了飯碗,失去工作;或者使他工作待遇降低,都是屬於這一類。第二句:

【破人婚姻。】

這裡面就包含著破壞別人家庭的和睦。諸佛菩薩決定是促成這個家庭,相親相愛,互助合作,成人之美,而不成人之惡。無論在哪一個宗教,對於家庭都非常重視,佛法教給我們修行基本的科目是「孝親尊師」,幾乎所有宗教裡面的聖賢教人都沒有例外的,都是從孝敬教起。佛家講孝親尊師,把孝親擺在第一,尊師擺在第二;其它宗教里把敬神擺在第一,孝親擺在第二,沒有不重視的,這是佛跟其它宗教不相同的地方。佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上,沒有孝、沒有孝親,不可能有尊敬師長,這是合乎邏輯的,中國人講合乎天理人情的。

但是宗教一般要尊奉一個神,肯定神是造物主,神主宰一切,所以把敬神擺在第一,一切仰賴於神,在佛法講「他力法門」。佛法的修行證果靠自立,不靠他力;唯獨在淨土宗與密宗,這所講的二力法門。雖然是二力,二力就是靠自己,也靠他,二力裡面還是以自力為第一。這是跟一般宗教觀念上不相同的,就是你自己一定要認真努力,如理如法的修行,才得到佛菩薩威神的加持。你自己要不用功夫,要想得到佛菩薩威神加持,是辦不到的。這個我們現在仔細想想,合情合理!我們自己有一分功夫,佛對我們加持是一分;我們有兩分功夫,佛加持兩分;我們有十分的功夫,佛的加持是十分,這真的是合情合理合法,不是完全仰賴於神明的。

佛菩薩對我們的最大的恩惠是教誨,教導我們。譬如世間人想求財富,佛教給我們生財之道;也就是說你要得到財富,佛給你講得到的道理,以及你得不到的道理,都講給你聽。這個理論通達明白了,你在日常生活當中,肯認真努力去學習,去修福,果報就現前了,所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」;你要想豐收,佛教你怎樣去種植,你就會有豐收,佛是這樣教給我們的。一般宗教裡面所說的完全要靠神的賜予,如果他們要錯會了神的意思,其實他們神的那個賜予,真正的意思跟佛法講的沒有兩樣,就怕錯會了意思,以為自己可以不必努力了,完全靠神的賜予,一切都仰賴於神,這是什麼樣的生活?靠救濟過日子,我們每天生活所需要靠別人救濟。佛教導我們是教我們怎樣去生產,古聖先賢他們的意思不錯,就怕我們自己錯會意思。我們看許多宗教徒錯會了神的意思,再回頭看看自己,佛門裡面有很多佛教徒,也錯會了佛菩薩的意思。這個原因在哪裡?大經大論裡面說:「佛法無人說,雖智莫能解」,問題出在沒有人教導。我們讀經,憑凡夫的知見,憑自己的想法,往往把經典意思想錯了、曲解了,所以佛才說「佛法無人說,雖智莫能解」,道理在此地。

對於日常生活的教訓,尤其是生活細節方面,確實有些宗教說得真好,說得非常詳細,像伊斯蘭教。佛教裡面也有,但是佛教是世尊多半教導出家人,出家人的戒律、威儀,也說得很詳細。但是這一部分,現在大家都疏忽了,沒有人學習了。不要說太繁雜的,最簡單的《沙彌律儀》,十條戒律、二十四門威儀,今天去看的人已經不多了,去學習的人沒有了,所以今天佛教在行門上講,不如其它宗教。我們比不上天主教,比不上伊斯蘭教,他們在生活細節裡面,依舊在講求,依舊在奉行。我們經典反而變成只是在經論上談談這些道理,不切實際。

這一次李會長從中國回來,帶來了不少各個宗教的書籍。昨天他拿了一些給我看,我在裡面看到兩冊精裝本很厚的書,伊斯蘭教的,要用中國話來講「儀禮」,日常生活規範。我看到一開端教你洗臉怎么洗法,洗澡怎么洗法,你看看人家著重生活教育。那我們有沒有?我們有,不是沒有。雖有在《大藏經》裡面,沒有人去翻了,忘得一乾二淨。我們要不把這些東西拿出來,多看看,多研究研究,把它用在日常生活上,我們落在其它宗教之後。當然有些人說這些是細行,小事!細行不能疏忽,疏忽細行往往障礙你的大德。為什麼別人能做到,我們不能做到?我們今天要學習,學人家的長處,改正自己的缺點,這一點一定要重視。

中國「宗教局」、「宗教出版社」,確實這些年來出版了許多好東西,每個宗教裡面都有。可是我現在在考慮,同學們現在這個東西能不能看?看,怕擾亂大家的定慧。這些東西學習在什麼時候?開悟之後。所以佛法的修學,要求的先成就根本智,先成就自己的戒定慧;慧開了,統統可以看,可以接觸,成就我們的後得智,後得智是無所不知,對於自行化他有真實的利益。換句話說,後得智是生活的智慧,是處事待人接物的智慧,但是一定先有根本智。根本智是什麼?根本智是清淨心、平等心,我們講的這五個心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是根本智。所以要加緊的培養,比什麼都重要。

李會長回來,昨天晚上跟我談到茗山老和尚的幾句話,我聽了也很難過。現在朴老的身體不好,從我在北京跟他見面之後,李居士告訴我,最近這個身體沒有進步,我們很擔憂。茗山老法師去主持上海玉佛寺覺醒法師的升座之後,就進了醫院,年歲太大了,太勞碌了。在醫院裡特別約見李木源居士,很感嘆的告訴他,如果朴老走了,再沒有第二個朴老了。然後講到他,他這么大年紀了,到處還傳戒,到處奔波。這么大年齡生病了,還要入醫院乾什麼?念佛求往生就好了,這他說的。他說我今天還是要入院,希望這個身體在這世間多留幾年幫助後學。大慈大悲!我們知道這些老人慈悲到極處,對我們非常愛護,我們要能體會到,要認真努力的學習,知恩報恩。他們確實風燭殘年,隨時都會走的。這些人住世對我們的幫助非常大,我們在他的福蔭之下,有好的環境來修學,一定要認真努力,發願續佛慧命,接替他們度化眾生的重擔,我們要發心。

《感應篇》是行經,也是我們日常生活當中,它講的多半是原理原則,不像《沙彌律儀》,伊斯蘭、天主教他們的生活規範,講得那么詳細。可是這些原理原則我們掌握住了,讀這些生活規範就非常歡喜,你自自然然羨慕,自自然然想去做,而不是別人勉強你去做,不是別人勸你去做,你自己就很想去做了,所以道理不能不懂。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五六集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-156

諸位同學,大家好!今天我們現場有來自中國黑龍江的同修,有來自台灣的同修,這個聚會非常的難得。這一次李會長從中國回來,現在大家都意識到出家人擔負起弘法利生的使命,德行的修養非常重要。這個工作要從哪裡落實?過去我們在學校讀書的時候,有所謂精神教育,每天早晨升旗,校長、老師訓話,內容是教導我們怎樣做人。我們對於做人的道理,處世的道理,從每天老師的開導、薰陶這個地方得到一些。現前我們四眾同修聚集在一塊,每天早晨我們半個小時的聚會,目的也在此。而這半個小時非常重要,從同修們要求我利用早晨這個時間將《太上感應篇》再講一遍,而《太上感應篇》的內容,也是幫助我們,成就我們德行的教育,這個問題在今天實在是非常的迫切。

印光大師看得非常清楚,非常明了,所以一生當中極力提倡因果的教育。因果的教育,它的實質就是德行的教育,這個事情我們在講席當中,也屢次給大家報告。佛在經論上常講「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」,這是因果的大道理。我們要知道自己的前途是光明的,還是黯淡的?就在自己起心動念、所作所為,就知道一個大概了。我們要看這個世間是亂世,還是治世?只要看看這個社會大眾,他們想些什麼?他們說的是什麼?他們做的些什麼?我們就很清楚,很明白了。現在這個社會是什麼樣子?未來的演變又是什麼樣子?我們就很清楚,很明白了。可是仔細反省自己,觀察社會,前途實實在在是值得人憂心,那就是普遍的都是自私自利,所作所為多半是損人利己。

社會我們天天聽到「競爭」,競爭是互不相讓,社會怎么會不亂?怎么會有安定?怎么會有和平?今天和平變了一個口號,和平變成個幌子。許許多多人都在喊和平,高唱和平,和平兩個字怎么講法不知道。印度教裡面有和平祈禱|三層和平。我曾經跟大家做了個簡單的解釋,「和」是大家和睦相處;「平」是彼此平等相對。第一個和平,我們祈求人與人能夠和睦相處。不分種族,不分國家民族,不分宗教信仰,都能夠和睦相處,互相尊重,互相敬愛,互助合作,平等對待,這是第一個和平的意思。第二個和平,希求我們人與自然環境和睦相處。我們生活環境裡面,有動物、有植物、有礦物,我們要愛護它們,對於它們也要平等相處。第三個和平,我們祈求與天地眾神和睦相處。神與神之間,人與神之間,也是平等對待。我們尊敬神,每一個宗教裡面都特彆強調愛神,我們要把尊敬神、愛神這個心行,用在日常生活當中,對一切人、對一切事、對一切物,這是真正對眾神的恭敬。三個和平裡頭有很深的意義,我們明了,我們能做到,落實在生活當中,社會才有安定,世界才有和平,眾生才有幸福,這些都要建立在我們德行修養上。

儒家的教學四個科目,第一個是德行,第二是言語,其次才是政事、才是文學,它有次第的,有先後的。我們再仔細觀察每一個宗教的教育,也都是把德行擺在第一,所以我們不能夠不重視,不能不認真學習。如何能夠叫自己真正回過頭來,肯在德行修養上下功夫?往年我有一次在休斯敦,跟念公的公子,他是個大學教授,我們在一起吃飯談到這些問題,蔡念生老居士的公子。他向我提出一句話,他說現在人所以不能夠奮發向上是「不知恥」,我聽了很有感受。聖人教給我們「知恥近乎勇」,這個「勇」就是佛家講的勇猛精進,我們疏忽了。什麼是恥辱?不如人是恥。什麼人是標準?諸佛如來是標準,我們跟諸佛如來比一比,不如他。佛跟我們講得很清楚,很明白,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」;換句話說,我們妄想執著沒有放下,就是不知恥。「一切眾生本來成佛」,我現在為什麼還落得如此地步?蔡居士講得好。當時他告訴我,他說我們來搞一個「知恥運動」,我說好,這個構想太好了,組成一個志同道合的,大家組成一個「知恥學社」,我們來推動知恥。實在說這個構想是一個從根本的講法,根本作法。孔老夫子常說「行己有恥」,就是知恥,人不知恥,永遠不能奮發向上,必定自甘墮落。知恥的人決定不會作惡,斷惡修善,他會歡喜接受,歡喜奉行。

現在這個世間災難頻繁,種種災難從哪裡來的?佛在經論上常講「一切諸法從心想生」,西方極樂世界從心想生,諸佛淨土也是從心想生,心清淨就生淨土。佛在經上說,我們這個世間眾生心不清淨,所以佛菩薩眼光看到我們這個地區叫「五濁惡世」,濁就是不清淨、混濁,惡是眾生造十惡業。他不是造十善,他造十惡。身造殺盜淫;口是妄語、兩舌、綺語、惡口;念頭是貪瞋痴慢,所以我們生活環境無非是業感變現出來的。我們今天的業不善,要希求好的生活環境,決定做不到的,在佛經上常講「無有是處」。十惡業,我們仔細觀察它在增長,幾何級數的增長。我們走遍世界許多國家地區,看到的是普遍的在增長,我們怎么能不憂慮?這個果報是世界上的大災難,災難是我們業力感召來的。

所以有許多同修問,災難用什麼方法消除?消除的方法有,可是做不到。我們明白這個道理了,只要回心轉意,斷惡修善,十惡業再不造了,反過來修十善業,我們念頭,我們行為,真正轉過來了,這個世間災難就消除了。現在我們不要問別人,問自己,自己肯不肯轉?從哪裡轉起?從放下自私自利的念頭,從這轉起。從今天起不再想自私自利了,起心動念想社會大眾的利益,想一切眾生的利益,這是從根上把念頭轉過來;然後斷十惡,修十善,就不難了。我們今天為什麼斷惡修善那么難?就是你那個根,自私自利那個念頭是根,這個根沒有拔掉,念念不能捨棄自己的利益,你怎么會利益別人?怎么能夠把損人利己這種心行斷掉?

我們多從這些地方想想,怎么樣救自己。佛在大乘經裡面說得很多,我們與一切眾生有共業,也有別業;別業當中有共業,共業裡頭有別業。知道這個事實真相,我們幫不了別人的忙,至少應該度自己,要幫自己的忙;換句話說,至少要能夠自救自度。真正能夠幫助自己,同時也就幫助別人了,這個社會上多了一個好人,多了一個好的樣子,多了一個好的影響,好人漸漸多,這個災難就會減輕。所以要真回頭,時時刻刻反省、檢點、改過自新,這個叫真正修行人,這是大經裡面常說的「如來第一弟子」。我們要發心,這個心一發就是經上講的菩提心,菩提是覺悟,我們真正覺悟了,覺悟之後立刻回頭,回頭是岸,回頭就得救了。菩薩、佛陀,乃至於世間這些大聖大賢,起心動念,言語造作,都給世人做一個好樣子,好樣子無非是天天反省、檢點、改過自新。世間人疏忽了,忘掉了,我們要提醒他們。所以德行的修養,不僅是出家弘法的法師,我們佛門四眾弟子都要重視,都要認真努力的學習。《感應篇》是非常好的教科書,提供我們反省的條目,我們一樁一樁看,他裡面講的善心善行,我們有沒有具足?他講的噁心惡行,我們有沒有毀犯?依照這些條目來修心,來修行,這樣就好。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-157

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第七十一節:

【苟富而驕。苟免無恥。】

接著底下一段,也是兩句:

【認恩推過。嫁禍賣惡。】

太上所給我們舉的這一些例子,都是一切眾生在日常生活當中,不知不覺常常觸犯的。『苟富』是稍稍富有,並不是大富,稍稍富有就顯得驕傲了。『免』是倖免;夫子說「行己有恥」,上一次也跟諸位提到,人不能不知恥,不知恥的人,永遠不會上進;《禮記》裡面講「臨財毋苟得,臨難毋苟免」,這就是「行己有恥」的具體現象。遇到不僅是財富,功名利祿都包括在其中,有得到的機會,要想一想我應不應該得到,這個就是有恥。不應該得到而得到,甚至於不擇手段爭取得到,那更是無恥到極處了。所以從前賢人君子接觸過聖賢良好的教育,縱然有機緣得大富大貴,他也能夠在一生當中安貧樂道,將他的富貴與社會一切大眾共享。在中國歷史上,印光大師最佩服的是范仲淹,這個人是得大富大貴,他將他的富貴施捨給他的宗族,給他的鄰里鄉黨,給社會一切大眾,所以印祖十分讚嘆,我們在《文鈔》裡頭常常看到他老人家提起。他的家道八百年不衰,范仲淹是八百年前的人,子子孫孫到現在家庭都興旺,子子孫孫都能守住祖宗的成規,「臨財毋苟得,臨難毋苟免」,親職教育好。

所以古人講,對人對事對物,恭敬、節儉這是福報的根;驕吝、傲慢是災禍的根源。我們在生活當中,不知不覺種下這些禍根,到果報現前的時候,不知道凶災是從哪裡來的,怨天尤人,罪上再加罪,這怎么得了!所以遇到困難的時候,我們要能夠與社會大眾共患難,決不求倖免,一定要幫助社會,幫助苦難的眾生度過災難。我們看看,這是諸佛菩薩,這是大慈大悲,念念為眾生想,為社會安全想,為眾生利益想,沒有替自己想。社會上多一個這樣的人,這個社會安全就多一分保障。所以富,我們希望富有,富有可以有力量布施,有能力幫助別人,自己要節儉。我自己能夠節儉一分,對社會就能多幫助一分;我們節儉兩分,對社會就幫助兩分,長存此心,無量的功德。我們多浪費一分,眾生的福利就減少一分,我們把它浪費掉了,不知不覺就造罪業;縱然是我們本份應當享受的,也不應該。我們看世出世間大聖大賢,佛陀諸位都知道,「福慧二足尊」,福德是圓滿的,圓滿的福德他為我們所示現的,還是惜福,還是節儉,我們沒有看到一尊佛菩薩浪費過。

批註裡面引用古人處事待人接物的規範,我們要多讀,要認真的學習,這裡面所說的全是因緣果報。存心仁厚,待人厚道,都是得福;稍稍驕慢,輕視別人,都種下了禍根。你在得勢的時候,別人不敢動;你在失勢的時候,這些人報復就來了。人如是,得罪鬼神亦復如是。我們學佛的人都知道,自己無量劫來冤親債主很多,這些在我們周邊無形的一種壓力,我們自己走運、氣旺的時候,他不敢動,他潛伏在那裡,沒有消失;等到我們的運衰了的時候,他就來干擾了。特別是在病重的時候,垂危的時候,我們在《地藏經》上讀到,在這個時候冤親債主都現前了,善惡的業力這個時候統統都出現了,所以凡夫哪有不隨業流轉的道理,隨業流轉非常可怕。底下兩句:

【認恩推過。】

這個就是一般講的「冒功」。好事不是自己做的,自己要把它冒認,別人做的好事據為己有,自己有過失推給別人,嫁禍於人,這一類的事情我們也常常見。德行的修養,一定要從童年開始,讓他養成一個習慣,能夠辨別邪正是非。我們中國古老的教育,從童子就開始,所以這個社會能夠長治久安,這個民族能夠綿延幾千年而不會被消滅,不會被淘汰,原因就在此地。可是今天我們這個民族遭遇到空前的危機,危機不是列強欺負我們,這個不在乎,危機是我們把祖宗教誨疏忽了、捨棄了,這個才是真正的危機,這個危機會導致亡國滅種。亡國不怕,還會復興,滅種就可怕了。所以夫子教學第一個是德行,有道理!我們再看看古今中外,所有宗教教育,都是把德行擺在第一。儒跟佛的教學非常圓滿,我們不能不知道。這個世間、古今中外聖賢的教學,我們也要細心觀察,也要彼此了解,要真正做到知己知彼,你對於自己的文化才真正產生了信心、愛心,樂意依教奉行,樂意將它發揚光大,利益一切眾生,佛家常講「眾生無邊誓願度」,我們對他輕視,原因就是了解得太少了。

這個也難怪,你沒有學過,沒有人教導你,沒有人給你講,自私自利這個意念,永遠不能夠放下。如何修學,成就自己的德行、學問,也沒有人教過你,現在要找到一個善知識教導你,幾乎已經不可能了。李老師從前教我們,說得非常坦白,真正學習的年齡是二十歲以前。那我們要問一問,現在二十歲的這種青少年,誰肯聽從善知識的教導?這個年齡是血氣方剛,很不容易接受善導。人到四十歲的時候,習染已經成了習慣,很不容易改過了。縱然遇到善知識,我們知道古今中外的善知識,自己都非常謙虛。我們在《華嚴經》上看到五十三參,你看每一個善知識,自己謙虛,尊重別人。他們有智慧,有德行,有修養,有見識,看到你這個人可教,幫幫你的忙;不能教,那就惠能大師所說的,「合掌令歡喜」。各人造各人的業因,各人受各人的果報,諸佛菩薩有耐心,等你在業報受盡了的時候,你回過頭來,佛再來教你,所以這個期間往往是經過多少大劫。

這一生之中給你種個善因,阿賴耶識裡頭給你種一個種子,這是佛菩薩對得起眾生了。我們在這一生當中,見到阿彌陀佛的形像,聽到阿彌陀佛的名號,古德告訴我們,這是善中之善,沒有比這個更善的。這一生縱然不能得度,久遠劫之後,必定還是這個種子起現行,能成就自己的道業。但是要等待多久,那就很難講了。如果在這一生要想得度,「信願行」必須要具足。可是我們仔細觀察,仔細反省檢點自己,「信願行」三方面具不具足?我們在日常生活當中,起心動念,言語造作,與佛的教誨相應不相應?念念相應,行行相應,這一生決定得度。偶爾相應,這一生就很難得度,但是得人天福報是肯定的。真正依教修行,《無量壽經》講得好,「發菩提心,一向專念」,你菩提心沒有發,一向專念做到了,你得天人恭敬,得人天福報,不能往生。往生諸位要記住,一定要發菩提心,菩提心是真正覺悟,徹底覺悟;菩提心一發,《太上感應篇》裡面所講的一些過失都沒有了。

所以這個小冊子對我們來說,非常有用,我們常常讀誦,常常檢點,如果還犯這裡面的過失,自己立刻就要警覺到,我沒有發菩提心。我修淨土,沒有菩提心,你看看歷代祖師大德告訴我們的,不要說祖師大德了,「四十八願」裡頭就講得很清楚,你得天人恭敬,你不能往生。換句話說,你得人天福報,脫離六道輪迴、十法界,做不到!所以我們有沒有真正發菩提心,可以從《感應篇》這裡面的善與惡,善能夠奉行,惡能夠改過,這樣的人念佛求生西方極樂世界,凡聖同居土決定有份。如果斷惡修善又能離一切相,念念不離清淨心,這個人往生西方極樂世界,決定在實報莊嚴土。所以經上講娑婆世界修行一天,抵得極樂世界修行一百年,你們想想看這話什麼意思?細細想來,娑婆世界修行比極樂世界還殊勝,問題就是你會不會。你要會,比極樂世界殊勝;不會,那就遠遠不如極樂世界。極樂世界是有進無退,進步得非常緩慢;娑婆世界是大進大退,會的人大幅度的進步,不會的人是大幅度的退轉,這是大進大退,極樂世界是有進無退,但是很緩慢。我們明白這些道理,知道事實真相,要會!利用這個短短的機緣,要大幅度的精進。好,今天我們就講到此地。

有個同學提了個問題,他說他非常慶幸遇到淨宗法門,天天聽經,天天念佛。他說為了要抓住機會,早一天有把握往生極樂世界,普度苦難眾生,他已經把工作放下了,想長時間在這個環境裡面薰習佛法。他說生活費用他沒有問題,而且在這個地方修學,世緣減少了很多。他說請問我的作法如法嗎?

如法。如果你有這個環境的話,你的家庭眷屬不障礙你,就很如法。

他說:如果有人毀謗,怎么處理?

毀謗隨他毀謗,不聞不問。聽到人毀謗,你就念阿彌陀佛,不要去理他,這樣就好,你就會有成就。如果別人毀謗,你要是在意,放在心上,就把你整個道心毀掉了,那非常可惜。

太上感應篇﹝第一五八集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-158

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第七十三節:

【沽買虛譽。包貯險心。】

這兩句話用現代的話來說,就是打知名度。批註裡面引用孟子、莊子的兩句話,說得很好。孟子說:「有諸內,必形諸外;莊子說:「名者,實之賓也」,這是古大德的見解,所謂「實至名歸」,何必要去求知名度。有心去求知名度,這個心已經不善了,所以下面說『包貯險心』,儲藏在裡面的心不善。名,自己有時候覺得是個好事情,而實際上名與實要是不符,鬼神都嫉妒,也可以說一切障難的根源。所以古人所求的是德行的建立,決不求名聲的遠揚;諸佛菩薩為了教化眾生,自己也不宣揚自己。我們在經典裡面看到,在古籍裡面看到,世出世間的聖賢,沒有一個不是自己謙虛而尊敬別人,抬舉別人。我們想想其中的道理,果然能夠參透,我們也就學會做人了。

心善、行善,我們得的果報善;心行不善要想得好的果報,沒有這個道理。世間為什麼會這樣的濁惡?為什麼會有這么多的災難?學佛的人曉得,「一切法從心想生」,種種災變都是由於我們心想而顯現出來的,我們包藏不善的心,自然就有不善的果報。我們學佛,佛菩薩用的是什麼心?佛菩薩所用的心,佛經裡面常講是「菩提心」。菩提心是真誠心,好善好德之心,成就別人之心,這是真善,所謂的是「止於至善」,在果報裡面也是第一殊勝的果報。我們要明了,要覺悟,要認真努力去求,「佛氏門中,有求必應」,希望我們深深體會這個道理。名聞利養應當遠離,這些都不是好事情,世間人追求是迷惑顛倒,我們看古今中外,世出世間的聖賢,從來沒有去追求名聞利養的,從來沒有去追求五欲六塵的享受,所以他們的道德能成就,功德能圓滿。這個功德是幫助社會,幫助一切眾生,建功立業。雖有殊勝的功德,也沒有把它放在心上,所以永遠是那么樣的謙虛,永遠節儉,永遠對人對事對物恭敬,這是我們應當學的。下面兩句:

【挫人所長。護己所短。】

這也是大病。從什麼地方來的?從嫉妒障礙來的,看到別人有好處勝過自己,想盡方法去障礙,自己的缺點也盡心盡力去遮蓋,這是大惡。可以欺騙世間人,但是欺騙不了佛菩薩,欺騙不了鬼神。總而言之,都是我們自己迷惑顛倒,念頭錯了,錯在自私自利。從這些地方我們能夠體會到堅固的我執,一切都是為了「我」。「我」是什麼?佛法裡面講得很清楚「我見」,我見就是執著,我們講的成見,執著有個我,執著這個身是我,這是所有一切錯誤的根源。從這裡面生起了「我愛」、「我痴」、「我慢」,唯識經論裡面講「四大煩惱常相隨」,這四個東西就是世間人執著是我。我們細細想想對不對?佛說的這四個字,其實就是貪瞋痴,我愛是貪,我痴是痴,我慢是瞋,瞋恚生的傲慢,這是我們無量劫來生死輪迴的病根,這個根要不能夠拔除,念佛也不能往生,這是我特別提醒同學們的。

我們在這一生當中,希望真正能夠往生極樂世界,親近阿彌陀佛,這一點不能不留意。只要不能放下自私自利,起心動念還是為自私自利,對待別人嫉妒障礙,自己的缺點儘量的掩蓋,這種行為怎么能往生?念佛念得再好,一天念十萬聲,也不能往生。必須要知道,凡是生到西方極樂世界的人,心地都是真誠、清淨、慈悲。由此可知,我們如果具備了真誠、清淨、慈悲,念佛就決定得生。第十八願「一念、十念」必定得生,它的條件就是真誠、清淨、慈悲。真誠、清淨、慈悲是菩提心,真誠心是菩提心的體,《觀無量壽佛經》上講的「至誠心」,清淨心就是「深心」,慈悲心就是「回向發願心」,所以具足這三心,念佛才能往生。這三個心沒有,完全跟這三心相違背,處事待人接物虛偽,不誠實,自私自利,貪圖名聞利養,處處總是希望炫耀自己,自己在別人之上,錯了!「深心」沒有了,對待別人不是真的慈悲,假慈悲。什麼叫假慈悲?對我有利的,對他就好一點,慈悲一點:對我沒有利的,置之不問,一切都是利害作為衡量的標準。其實他的想法看法全錯了,他所看的利是眼前的小利,這個看錯了;眼前小利你得到了,往後的大害你必須要承受。

佛在經典當中對我們的教誨,佛的確是苦口婆心,教化一切眾生,可惜眾生麻木不仁,體會不到。佛法徹始徹終就是孝親尊師,淨業三福第一條是「孝養父母,奉事師長」,從這個地方做起,做到究竟圓滿了,就證得無上菩提,所以佛的果位是孝道跟師道的圓滿。我們不能夠依教奉行,不能夠改過自新,不孝,不敬。《感應篇》裡面,太上訓示世人的,善法我們不能行,是不孝,是不敬;惡法不能改,是不孝,是不敬,所謂是忘恩負義,背師叛道,這樣的人還會有什麼成就?首先我們要救自己,要知道自己無量劫墮落在生死輪迴,永遠沒有出頭的日子。這一生當中非常幸運遇到佛法,佛的教誨我們懂了沒有?我們信了沒有?有沒有去依教奉行?首先自己要做到,這是第一要緊的事情,別人能不能做到,我能幫多少忙,只要盡心盡力,功德就圓滿了。他肯不肯聽,肯不肯做,是他的事情。

特別是在現代這個時代,社會上提倡的民主自由開放,誰也沒有權力干涉誰。所以在這個時代,父母不能夠管教兒女,老師不能夠督促學生,自由開放。能不能成就?完全靠自己努力了。自己能不能體會?自己肯不肯發憤?肯不肯學聖人、學賢人、學作佛菩薩?古時候父母師長可以勉強學生、弟子去做,可以勉強他去做,現在不能勉強了。不但青少年不能勉強了,兒童都不能勉強。過去我們住在美國,隔壁是些當地的美國人,中國人這個父母管教兒女,罵他幾聲,打他幾下,他哭了,隔壁人聽到了,跟小朋友說:「要不要我幫助你,我打電話去叫警察,把你爸爸、媽媽抓去坐牢,虐待兒童」。你看看有什麼法子!兒童都不能管教。現代的社會跟我們中國古時候觀念,完全相違背,一百八十度的違背,這怎么得了!要說這個世界上沒有災難,我不相信。我看到《慕西》裡面美國的一些統計數字,我很擔憂。即使我們現前能勉強平安度過,二、三十年之後怎么辦?現在這些兒童長大了,那是什麼樣的社會?不堪構想。

所以現在古聖先賢這些道理,我們唯一能做得到的就是多講,多多的勸導大家,希望廣大民眾當中,能有幾個覺悟的,能有幾個回頭,給沒有覺悟的人做一個好榜樣,這就是大慈大悲。決定不能再做壞樣子,做壞樣子那就是惡魔,陷害這些苦難眾生,我們要從這個地方覺悟。太上教導我們,善行我們要認真努力去做;噁心、惡行,我們要常常反省、檢點、改過自新,不辜負印祖一生極力提倡。從這個地方我們也能夠認識,也能夠體會到,印祖的悲心超過同一個時代的所有的這些法師、大德,他的智慧能夠見到世間這一些狀況,悲心提出這些東西來救,救護!唯有我們有這個深刻的認識,甚深的體會,我們才能夠發心繼續祖師的弘願,把他的教學發揚光大,幫助這個苦難的世界,幫助苦難的眾生。首先要自己成就,自己不能成就,要想幫助別人,佛經上常講「無有是處」,所以自己必須覺悟,痛改前非。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一五九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-159

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第七十五節,也是兩句:

【乘威迫脅。縱暴殺傷。】

這也是我們平常所謂的「仗勢欺人」,也是一般人很容易犯的,不知道這些事情跟眾生結下了冤仇大恨,引起對方強烈的報復,而這個報復生生世世,沒完沒了。所以古聖先賢教人,在你有權力的時候,你有地位的時候,你有威勢,你要懂得修福,要懂得積德,不應當乘勢去欺負別人。你看,禍福就在一念之間。我們看《了凡四訓》,了凡先生作寶坻知縣的時候,這個時候有地位、有權力,他利用他的權勢做好事,減租。這一個舉止,他本來要發心做一萬件好事,這一個舉止受恩惠的人家,不止一萬人,全縣裡面這些農民統統都受惠了。如果不懂這個道理,作威作福,欺壓百姓,造作的罪業是地獄的果報。我們從這個明顯的例子,就應當深深的省察,深深的去思惟,吉凶禍福確實是在一念之間。

我們也看到西方有一些傳說,說人的一生從出生下來起,就完全按照自己命運去走,一生決不能改變。在古老的預言裡面,我們也是這樣看到的,好象依照劇本去演戲。我們要問,這個劇本是誰寫的?是不是上帝寫的?鬼神安排的?如果這是事實,人活著還有什麼意思,完全聽別人擺布,聽別人玩弄,這個話講不通。所以有人來問我,西方這個說法根據什麼?我說他這個說法跟《了凡四訓》裡面孔先生的講法,沒有兩樣。孔先生將袁了凡一生命運都算定了,而了凡先生從自己實際生活上去對比,果然不錯。每年去考試,考中第幾名,跟命里算的一樣;每年所得的俸祿,也跟命中所說的一樣,一點都沒錯,這是宿命論。人有沒有命運?有,只有迷惑的人,按照自己這個劇本去表演。了凡先生沒有遇到雲谷禪師之前,亦復如是。遇到雲谷禪師,雲谷禪師把這個道理說清楚了,劇本是誰寫的?自己寫的,前世所造的。所以佛家講「業力牽引」,這是真理。

因果報應,佛說得好,「欲知前世因,今生受者是」,你要想到你前世造的是什麼業,我們這一生所受的就是,這一生所受的果報。「欲知來世果,今生作者是」,你要問我來生怎么樣?你這一生起心動念、處事待人接物,這是你的修因。因好,果當然好。所以我們曉得過去迷惑顛倒,沒有善知識教誨,錯了!這一生很幸運遇到佛法,遇到經典,逐漸逐漸我們明白了、覺悟了,痛改前非。迷的時候,我們不知好歹,以為人人都是壞人,人人跟我都是敵對,一天到晚小心去防範;覺悟之後知道了,這是自己的錯誤。日日是吉日,人人是好人,哪個人不好?我自己不好,我對人懷疑,我對人猜忌,我對事猶豫,對理迷惑,我自己不好。人哪有不好的!這一回頭,就是學佛了,學佛就是學覺悟,學佛就是學做好人。迷惑的時候,起心動念總是欺負別人,總是傷害別人;覺悟之後,我們才真正懺悔,從今而後,處處忍讓、禮讓。

佛是一切人中至善之人,佛眼睛看一切眾生都是佛。有人告訴我,我們在新加坡聽到很多,甚至還有人到居士林去質問李木源居士,我們佛教的供養,為什麼送給外道?好象我們犯了很大的過失。李居士有智慧,給他詳細說明,他才明白了。四弘誓願裡面,「眾生無邊誓願度」,這句話怎么講?是不是不信佛的人我就不度他,信其它宗教的我就不度他,不是我們同一個族群的我們不度他,是不是這個說法?這個願那就要改一改了。眾生無邊,不分族群,不分宗教。你連那些動物,佛家還常常提放生,你還要救它,跟你不同的族群,不同的信仰,那是人,你的眼光當中,這些人連畜生都不如了。畜生我還幫它忙,還救它,這些人都不問了嗎?哪有慈悲心!這學佛學到哪裡去了,心量變得這么小。自己也會念,佛寺當中常常念疏文,疏文一開頭,「心包太虛,量周沙界」,口會念,不知道什麼意思。心量那么小,甚至於小到連自己都不能包容,你說可憐不可憐?

菩薩六波羅蜜裡面的「布施」,有沒有界限?有沒有分別?普賢十願裡面「廣修供養」,有沒有差等?常常讀這些大乘經,我們天天在這邊研究討論,如果還有這樣的分別執著,那就肯定你對於佛法一絲一毫都沒有契入。不但境界不能契入,佛法所講的你也一竅不通,你沒有懂。大乘戒經佛教導我們,「一切男子是我父,一切女人是我母」,那個「一切」怎么講法?不同族類的,那就不是了?不同宗教的,那也不是的了?那「一切」就講不通了。可見得一切裡頭不分族類,不分宗教信仰,只要是男子,就把他看作是父親一樣;只要是女人,就要把她看作母親一樣的孝順。我們是佛弟子,我們的財物怎么能說是不可以供養其它宗教,不可以供養其它的族群,講不通!佛的心量怎么會這么小,這么可憐。連基督教經典裡面,上帝還勸世人,「你愛人,也應該愛你的仇敵」,你看人家心量多大!我們佛教徒比上帝差太多了。

這個過失是我們讀經白讀了,完全不解如來真實義。起心動念都在造業,念念都是妄想分別執著,輪迴心造輪迴業,我們不要說將來的果報,眼前的果報就有許許多多的苦難。這個苦難是人為的,彼此不能兼容,彼此不能相讓,那就要鬥爭了。鬥爭演變就是戰爭,以自己的威勢逼迫勢弱之人,所謂是「弱肉強食」,進化論這些知見大有問題,誤導了許許多多眾生他們的思想、行為的方向,這個過失大了。所以佛法跟我們講業力,跟我們講因果,跟我們講感應、報應,這是事實真相,這是真理。所以自己在自己本位生活上,若有方便應當多多幫助別人,決定不要有分別執著,這樣就好。佛在經教裡頭常常勉勵我們「積德累功」,積德累功的根本是覺悟;覺悟之後,你才有真誠心,你才有恭敬心。沒有覺悟的人,他的心是虛妄的、不實的,他那個恭敬是感情的,不是真實的,所謂「虛情假意」,《地藏經》上才說「起心動念,無不是罪」。我們想想佛菩薩的話不為過。

《感應篇》到這個地方是一個段落。下面這是講不知道愛惜物力,今天講浪費資源,要給我們說這一些過失。這個以上是對人,下面這一段是對物。所以諸位仔細去觀察,世出世間聖賢教導我們,我們把它總歸結,不外乎教我們怎么做人,人與人之間如何相處?底下一段再教給我們,人與大自然、與這些萬物如何相處?人與天地鬼神如何相處?天地鬼神,決定不迷信,雖然是我們肉眼看不見,現在我們清楚,我們生活空間維次不一樣。我們生活在三度空間,他們可能生活在四度、五度、六度,或者是更高維次的空間,我們看不到他,高維次的他能看到我們,低維次的他看不到我們。所以古人常說:「舉頭三尺有神明」,那就是不同空間維次的眾生,我們怎樣跟他相處?我們看不見、聽不到、接觸不到,但是知道他存在,我們用真誠的心、恭敬的心,禮敬他們,平等的禮敬。不僅是禮敬,讚嘆!高維次時空眾生,他們的智慧福德高過我們,值得我們讚嘆,值得我們學習。

所以佛在「六念」裡面教我們念天。「念佛、念法、念僧」,這是念三寶;念天、念戒、念施。天修上品十善業道,天人修慈悲喜舍,念天是念上品十善,念慈悲喜舍。念念當中要效法,要向他們學習,這是真正的尊敬,禮敬讚嘆,以我們的修德回向供養。我們拿什麼供養?我們自己修得很好,就是對他的供養。普賢菩薩講「如教修行」,就是供養。這三種關係搞好了,很清楚,很明白,做得很圓滿,天下太平,身心安樂,煩惱自然不生,智慧自然增長,何樂而不為之!為什麼要造作惡業?對待任何人,感恩戴德。人有恩於我,一餐飯的恩德,一天接待的恩德,終生不忘,時時刻刻有圖報之心,這樣就好。別人侮辱我們,陷害我們,決定不要放在心上,把它忘得乾乾淨淨,我們才真正體會到,人人是好人,人人是佛菩薩。世出世間聖賢是這樣教我們的,時時要懂得忍讓,決定不可以有意,或者是無意的傷害別人,傷害萬物。不但人不能傷害,樹木花草都不可以傷害,這是佛菩薩、賢聖教我們做人之道。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-160

諸位同學,大家好!請看《感應篇》七十六跟七十七節:

【無故剪裁。非禮烹宰。】

這是不知道愛惜物力。接著底下兩句:

【散棄五穀。勞擾眾生。】

文裡頭這個四句。一切眾生生到這個世間都是有業因的,佛家跟我們說明這個事實真相。六道的凡夫都是受業力主宰,一生之際遇,榮華富貴、壽命長短都有個定數,所以在世間高明的算命看相,往往都看得相當準確。正如同《了凡四訓》一開端,袁了凡先生為我們敘說,他早年遇到孔先生給他算命,算他的終生休咎,幾乎是絲毫不爽,確確實實證明一點差錯都沒有。這不是一般江湖的算命先生,那一些說法未必可靠,不負責任的。孔先生真正是有學問,有見識,也有修養,所以能夠算得這么準確。由此可知,一個人的一生,真的就像西洋人所說的,我過去看過法國的預言家諾查丹瑪斯,他裡面就很多次說過,人的一生就好象劇本早就寫好了,按照這個劇本去表演,誰也沒有辦法改寫這個劇本,這個都是屬於宿命論。佛法裡面承認命運是有的,但是命運決定可以改變,絕對不是說一成不變。

首先我們要曉得命運從哪裡來的?是自己造作的,這裡面的業因跟果報都非常複雜。業因涉及到無量劫前,生生世世累積的這些習氣、煩惱,還與一切眾生結下了恩怨債務,來生後世因緣聚會的時候要償債,所謂是欠命的要還命,欠錢的要還錢。往昔的業因,如果我們自己冷靜的觀察思惟,就在自己這一生當中,就得到了證明。我們這一生當中,所遭遇的一切人、一切事、一切物,細細想來,有人對我好的,過去我們有恩;有人給我不好的,相處不好的,過去有怨。有時候我們得到財物,心裡曉得是別人還給我們;有時候我們有損失,知道是我們還人。佛家講得很明了,人生在世只不過是報恩、報怨、討債、還債,就為這個來的。所以佛總結一句,人生什麼意思?人生酬業,酬是報酬,業是過去造的業。過去造的善業,你這一生享福;過去造的惡業,這一生生計艱難。

可是業不斷的造,果也不斷在受,因果循環,享福的時候決定又造業。我們就不說別人了,在中國歷史上稱為十全老人,論福報,古今沒有能夠跟他相比的乾隆皇帝,福德、聰明智慧、健康長壽,他統統具足,那真是多生多劫修來的。做了六十年皇帝,做了四年太上皇,他這一生當中也造了不少惡業,福享盡了,惡報就現前。所以從這個地方來觀察,夫子給我們說,「人心惟危,道心惟微」,這兩句話說得很有道理。人要不覺悟,不可能不造業;福報愈大,造業愈容易,而造的惡業更嚴重。世間小民沒有威德,沒有權勢,一生所造的業比較少,也比較小。我們冷靜細細觀察就知道,我們有幸得人身,得人身又何幸之有?得人身而聞佛法,這個人身就有幸。得人身不聞佛法,得這個人身很不幸,豈能不造罪業?正是《地藏菩薩本願經》裡面所講的「頭出頭沒」,立刻又墮落了,轉眼之間的事情,所以多么可悲!多么可怕!

人之所以為貴,就是在接受聖賢的教育。聖賢的教育淵源有兩種,一種是大徹大悟,從自性裡面流露出來的,這是真實智慧,徹底了解宇宙人生的真相。宇宙人生真相是什麼?從根本上說,宇宙的起源,宇宙怎么生起來的;生命的起源,宇宙跟生命的關係,這是大根大本。明了之後,聖賢人教我們做人之道,人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係,如何相處?這就是大學問。世出世間古聖先賢對於後人的教誨,對一切眾生的教誨,不過如是;明白之後,這個人就能夠趨吉避凶,自求多福。我們沒有明心見性,我們只有仰信明心見性人的教誨,跟著他走。

太上在這一篇裡面所教導我們的,跟諸佛菩薩、大聖大賢的教誡,沒有兩樣。太上這一篇,理論上說得不多,事相上說得不少,對我們非常切用。如果在事上不能改,我們就是接受佛菩薩的教誨,我們也很難開悟。這是什麼原因?煩惱業障障礙了悟門,不能開悟。什麼條件能開悟?古德常講「煩惱輕,智慧長」。我們有這么重的煩惱,怎么會開悟?依照太上的教誨去修學,這是斷煩惱的好方法。佛家講到修學的總綱領,是依戒得定,因定開慧,這是一個明確的道路,成佛之道!太上這一篇文字就是戒律,我們能夠遵循,能夠奉行,心就定了,起心動念,言語造作,有個準則,這個道理要懂。

愛惜物力,雖然只說了四句,四句是個原則,我們必須能夠融會貫通,要知道物力的艱難,得來不易。現在雖然科技發達,生產力提高了,不需要像古人那樣的操勞,使用機器大量的來製作。可是我們要常常想到,現在在這個世間,還有多少人缺乏日常的用品?我們得來的容易,這是仰賴過去修了一點福報,今生也能夠斷惡修善,感得的報應。可是想想許許多多在生活困境那些人,我們自然就懂得愛惜物力了,生活只要能過得去,平安就是福。人生在世,三餐能吃得飽,穿得暖,有一個小房子可以休息,足矣!如果有多餘的福報,要知道布施給眾生,要懂得惜福,懂得培福。

『無故剪裁、非禮烹宰』,這太上在此地教我們,古人殺生吃肉,肉食也有一定的時節,絕對不是暴飲暴食。此地「剪裁」是說做衣服,「烹宰」是飲食,穿衣吃飯,從這個地方學節儉,這是日常不能缺少的物質生活。聖賢人在此地勸勉我們,我們能省一分,就能幫助別人一分,要常存此心。我們看看現前這個社會,這兩句觸犯了,犯得非常嚴重,於是福享盡了,災禍就現前。古時候,衣決定是為自己之必需。佛為出家弟子所制定的三衣一缽,這是古時候居住在印度這個地區,他三衣就夠了。我們新加坡是熱帶,靠近赤道,沒有四季,所以在此地居住衣著非常簡單。如果在中國北方,你必須要具足四季的衣裳,春夏秋冬。可是我們雖然居住在這個地區,要到北方去旅行,還是要添衣服,這就是有理由去添衣服;沒有理由,就不必找這個麻煩。

飲食,殺生、肉食,在古時候都是祭祀鬼神,獻祭。完了之後撤下供,這時大眾才享受,不是天天有肉吃。我在童年作學生的時候,那個時候抗戰初期,我們生長在農村,農村裡面吃肉一個月只有兩次,初一、十五,大家祭神、祭祖先買一點肉,量很少,所以小孩都希望過年,過年那幾天每天都有一點,時間也很短,也不過十幾、二十天時間而已,這年過去了。現在是每一餐都有肉食,你說怎么得了!儒家雖然不禁止,但是也不是教你天天殺生肉食。佛家曉得這個道理,肉食是冤冤相報。為什麼世間有殘酷的戰爭?這個戰爭我們能夠回憶到,第一次世界大戰很殘酷,第二次世界大戰比第一次世界大戰不知道加多少倍,第三次世界大戰要起來的話,有很多人說這是終末的戰爭,就是這個戰爭打完之後,世界上再沒有戰爭。為什麼?人都死光了,還打什麼仗,是毀滅世界的戰爭。

佛在經上說是「刀兵劫」,如果要世間沒有刀兵劫,佛說了一句話,他說:「除非眾生不吃肉,世間就沒有刀兵劫了。」這個話的含義很深很深。刀兵劫是怨恨累積而成的,怨恨從哪裡來的?吃眾生肉。它不是甘心情願給你吃,真的是弱肉強食,那個弱者它心裡的怨恨,永遠不能消除。佛告訴我們,一切眾生在六道裡頭是流轉的,於是就產生報應,冤冤相報,沒完沒了,這個只有佛講得透徹。我們明白這個道理,不敢再吃眾生肉了,希望我們跟一切眾生這個冤仇能夠化解。我們認真努力修學,把一切功德回向給眾生,是懺悔,是贖罪。所以愛惜物力,要從日常生活當中下手。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-161

諸位同學,大家好!《感應篇》第七十六跟七十七這兩小節,總共四句話:

【無故剪裁。非禮烹宰。散棄五穀。勞擾眾生。】

這都是一般人認為是小事情,微不足道,最容易犯的過失,日常生活當中不知道節儉。佛在經教裡面教導我們「食存五觀」,每天吃飯用齋的時候,都要有觀想。觀想的內容,就是讓我們知道愛惜物力人力,生起感恩的意念,一絲一縷,一茶一飯,得來都相當不容易,要知道農夫、工人他們的辛勞,我們才得到日常生活當中的便利。今天雖然是科技發達,人工大大的節省,利用機械來種植,產量增加了,可是還是一樣要懂得節儉。節儉是美德,節儉是性德。我們看看諸佛菩薩,看看許許多多宗教的聖人,幾乎沒有一個不是安貧樂道。他們為什麼要做這樣的示現,我們要多想想,要細心去體會,有此必要嗎?冷靜的觀察思惟,我們就曉得,他不是為自己,是為苦難眾生。

科技縱然高度的發達,眾生還是敵不過業力。每一個人,說實實在在的話,如果不能夠轉迷成悟,一生都是被命運所拘束,就如同法國預言家所說的,人逃不過命運的主宰,人的一生都是受命運的安排,好象演戲照著劇本來演。有幾個人在一生當中,能夠改造自己命運的?那是每一個宗教的真正修行人。修行人,不管是哪個宗教,總而言之,都是教你斷貪瞋痴,都是教你念念行行為一切眾生造福。真正修行人,必定歡喜給社會大眾做一個好樣子,這在佛法裡面講叫「真實功德」。所以在日常生活當中,不能不節儉。日常生活一飲一啄懂得節儉,他為社會大眾服務就決定不會浪費,決定知道愛社會、愛眾生,幫助他們惜福、培福、造福。眾生得福,修行證果的人歡喜;眾生在受苦受難,他們看到難過。但是也無可奈何,為什麼?一切眾生一生的際遇都是自作自受。諸佛菩薩、大聖大賢們能夠幫忙的,是教學、是指導。有智慧的人、有福德的人遇到了,他能夠依教奉行,能信能解能行,這個人命運就轉過來了;不肯相信,不肯依教奉行,轉不過來。

會轉的人,從念頭上轉,永遠保持一個善念,這個人是真正會修行。眼不見邪色,儘可能的避免;耳不聞惡聲;口,世尊在《無量壽經》上教我們修學的原則,「善護口業,不譏他過」。我們是業障深重的凡夫,業障深重從什麼地方看?我們的念惡,古人常講「意惡」,從來沒有把人看作好人,這個就是意惡。看到的都是別人的過失,聽到的、你傳說的,皆是是非長短,我們不曉得這是大惡。再仔細觀察,他們那些修行人,為什麼能作菩薩、能作佛?實在講就是六祖惠能大師講的一句話,「不見世間過」,這一句話我們要把它當作座右銘,真正放在心上,認真學習不見世間過,我們就會成就。縱然世間人有過失,過失是他的,與我有什麼相干;我要把他的過失放在我的心裡,就是我的過失了。為什麼做這種傻事情?

我學佛四十八年,在佛法里得到一點利益,也就是從這個地方得到的。別人毀謗我、侮辱我,有人來告訴我,我不聽,不必說了,我都知道,不要再講了;甚至於文字拿來給我,我把它丟到字紙簍里;還有人送錄像帶給我,我把這個錄像帶退回去,我不聽,我不看。為什麼?心裏面永遠保持人最好的印象,這樣我們自己心才善,絕不容許心地裡頭有絲毫惡印象落下去。我知道阿賴耶識落的惡印象,將來果報是在惡處,我為什麼這么做?別人毀謗我,我絕不毀謗別人,我對別人讚嘆;別人侮辱我,我感謝他替我消災,替我消業障,感恩都來不及了,怎么會有絲毫惡念、惡意。我懂得我們的修學方向、目標,「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,我天天培養這個。喜歡聽這些是非人我,喜歡打聽這些事情,這五種心破壞了。誰破壞的?不是別人能破壞的,自己破壞自己,你怎么能怪人家!我懂得守護,別人破壞,我一概拒絕。有人來給我說,「法師,某人說你的壞話」,我能夠不聽,我能夠用其它的話把他岔掉,不讓他再說下去,這是什麼?這是保護自己,保護自己的真誠、清淨、平等、覺。

不會的人,傷害自己,聽到別人說某人說你壞話,「你說,你說給我聽」,聽完之後,我想辦法報復他。你看看,這是造作惡業。人家傳來的話到底是真的、是假的,不加思索,不加考慮,全盤接受,你說這個人愚痴不愚痴?毀棄自己的道心,百千萬劫難遭遇的佛法,輕易的毀棄掉了。魔來破壞,魔的能力也不過就這么大,你要不接受,他一點能力都沒有。你歡喜接受,你跟他合作,他的能力才顯示出來。你不跟他合作,不聽他的,不理會他,魔的法力再高,對你也無能為力。這一點世尊在八相成道降魔,給我們做了一個好樣子。我們為什麼不記得?為什麼不學習?所以我們處事待人接物,境界現前,想一想佛遇到這個境界,他怎么處理的。我們向佛學,不能向魔學。

諸佛如來永遠生活在慈悲之中,佛家常講「慈悲為本,方便為門」。慈悲是無私無條件的愛心,真誠的愛心,清淨、平等的愛心,愛護虛空法界一切眾生,決定沒有一絲毫分別執著,念念為別人利益著想,為別人福德著想,自己能忍受,忍受是示現忍辱波羅蜜。佛是最完美而沒有缺陷的德行,都在經教之中,我們每天讀的《無量壽經》,我說過很多很多遍,能夠把《無量壽經》上的教誨,依教奉行,百分之百做到了,這個人就是無量壽佛,就是阿彌陀佛。能做到一半,雖做不到圓滿,這個人真正是極樂世界的菩薩,決定得生淨土。他要不生淨土,願意在娑婆世界廣度眾生,一定也得阿彌陀佛威神加持,這是一定的道理。

佛力加持是好事情,自己如果不具足戒定慧,佛力縱然加持,還是一樣會退轉,這個道理我們不能不知道。你真誠心發心的時候,得佛力加持;這個心退了的時候,佛加持的力量也不見了。必須我們自己有一分的功德,佛就加持一分;我們有十分的功德,佛就加持十分。什麼時候我們的功德消失了,佛力的加持同時消失。功德相當不容易保持,佛在經上多次給我們警惕,「火燒功德林」。不同福德,福德能保得住,功德很不容易保住。功德是什麼?功德是戒定慧。你破戒,功德沒有了;你心一散亂,定就沒有了;一迷惑、愚痴,慧就沒有了,功德不容易保持。福德能保得住,三善道可以享福,三惡道裡頭,除了地獄之外,餓鬼、畜生裡頭還是能享福。但是要記住,福德不能幫助你超越三界,不能幫助你修行證果。

所以我們修行人,鎖定自己的目標∣戒定慧三學。戒學是什麼?守法、守規矩,而不是死在戒條之中。《無量壽經》翻開,從「如是我聞」到「信受奉行」,字字句句都是世尊對我們的教誡,我們能信能解能行,就是持戒。三學裡頭,戒學是廣義的,不是狹義的,我們把佛陀的教誨,套用在日常生活當中,這叫持戒。在這個同時,能保持自己心地清淨、平等,這是修定。《金剛經》上講修定的原則要懂,「不取於相,如如不動」,這個話要用我們現在白話說,「外不著相,內不動心」,這是修禪定。

我們最大的困難,就是見色聞聲馬上著相,這一著相定沒有了;不但定沒有了,心裏面生起煩惱,喜怒哀樂、七情五欲隨之生起,戒沒有了,全都破掉了。所以你的戒定慧被外面境界干擾破掉了,外面境界叫魔,魔境。如果外面境界不能破壞你,你堅持戒定慧三學,外面境界是佛,所以佛境界跟魔境界是一,不是二。你用戒定慧的心面對外面境界,是佛境界;你用貪瞋痴對外面境界,外面境界是魔境界。所以佛跟魔從哪裡來的?是從你心裏面生的。一念覺,都是佛境界;一念迷,佛也是魔,要懂得這個道理。我們真正才能夠做到「至善」,真正做到愛人愛物,成人之美,不成人之惡,那個善心生起來了,善念天天增長。

對於陷害我們的人,我感恩,消我的業障,成就我忍辱波羅蜜,成就我禪定波羅蜜,成就我般若波羅蜜,六度全了;也成就了持戒波羅蜜,也成就了布施波羅蜜。怎么布施?無畏布施。他侮辱我、毀謗我、陷害我,我以感恩的心對待他,他不恐怖,他不報復我。否則的話,他天天提心弔膽,這個人將來要報復,他心不安。沒有報復,反而有感恩,這叫無畏布施,六度圓滿了。這是我們在講席當中常常勉勵諸位同修的,日常生活當中,點點滴滴,起心動念,無一不具足六波羅蜜。具足六波羅蜜的心行,這個人是菩薩。菩薩待人接物,永遠是慈悲,永遠沒有傷害,絕不『勞擾眾生』,用現在的話說,決定不找眾生的麻煩。好,今天時間到了,我們就講到這一段。

太上感應篇﹝第一六二集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-162

諸位同學,大家好!昨天晚上有很大的雷雨,你們的寮房有沒有進水?這些現象本地的同修告訴我,過去很少有,但是最近就曾經發生過很多次,都是一些不平常的現象,實在是天地鬼神時時刻刻在給我們報警,我們一定要細心去體會,冷靜去觀察。時代不斷的在改變,諺語所謂「長江後浪推前浪」,前面的善知識離開我們了,我學佛的時候,年輕學佛的一代,他們離開我們,修行弘法利生這個任務落在我們身上。我們現在看看,年齡已經入了晚年,這過年我就七十四歲了,古人有說「七十四、八十三,閻王不請自己去」;換句話說,這個年齡就是該死的年齡。這個話,我親近李老師的時候,李老師常常談,那個時候他大概七十三、四歲,常常跟我們說,「該死了」!這個話是實實在在的話,換句話說,弘法利生我要交棒了。你們同學們要很努力、很認真去做,也要常常想到,年歲一年一年增長,做充分準備,我們要交給後人。

教些什麼?在中國從孔老夫子,在佛法裡面釋迦牟尼佛,這兩位世出世間的大聖都告訴我們,「述而不作」。他們不過是承受上一代的人,把上一代人的教誨,自己能夠認真努力奉行,然後再教給下一代。古聖先賢的教誨很多,而實際上我們能夠用到幾句,一生都受用不盡。所以我們千萬要記住一句話,不要去搞創造,不要去搞創新;世法科技他們天天在創新,德行一創新就壞了。我們沒有辦法創新,孔老夫子都沒有法子,釋迦牟尼佛都沒有法子,所以佛所講的經是古佛所說的,孔子所傳的道是先王之道。但是我們要懂得,古聖先賢的大道,如何能夠適用於現代人的生活,只要做到這一點,這就大功告成了。

今天社會上有許多災難,我也曾經聽人說,許多宗教家也談到這個問題,古老的預言家也說到這個問題,速度太快了,這個話講得很有道理。物質文明進步的速度太快,精神文明趕不上,麻煩出來了。所以要挽救當前的劫難,當然說是這么說法,這是做不到的,要把物質文明的腳步放緩,把精神文明的腳步加快,精神跟物質文明能夠相平均,能夠相等,這是好事情,這是真正的幸福美滿。這兩個步伐不齊,問題就出來了。如果在不齊這種狀況之下,寧可讓精神文明緩慢的進步,物質文明大可以終止,這裡頭有很大的道理。所以我們一切不求績效,不爭小利。今天我們要做的事情很多,做事的方針自己總要把捏住,無論做什麼事情,我們要想到它的影響面有多大,時間有多長。如果是正面的影響,好的影響,這個面愈大愈好,時間愈長愈好,只要從這個方向著眼,就能夠收事半功倍之效,我們所付出的精神、勞力,這才有代價,才有成效。

眼光一定要放遠,要看得深,要看得遠,不要為自己的利益,不要為小團體的利益,那是沒有法子解決下一個世紀的難題。為什麼從前人可以為小圈圈的利益著想?從前人行,因為他的生活空間不大。現代人的生活空間是整個地球,還躍躍欲試向星際上拓展,我們的思考,我們的修學,必須要跟實際狀況同步。現代人生活的空間既然是整個地球,我們思考問題要以整個地球為著眼點,這個問題就能解決。過去交通閉塞,信息不發達,甚至於有一些人一生都沒有出過他的縣城,他一生生活空間就這么大,所以他只考慮他那一個鄉鎮,他那個縣城就足夠了,他一生就能得到幸福美滿。所以真正幸福美滿,是要看我們活動空間多大。我們在《華嚴經》上看到,華藏世界的佛菩薩們,那些眾生們,他們活動的空間是盡虛空遍法界,所以他們起心動念所想到的那個範圍是虛空法界。我們在這裡就學到東西,我們想的範圍小了的時候,不但不能解決問題,還製造許許多多麻煩。

今天世界的紛爭,天災人禍從哪裡來的?我們的活動空間已經遍及到全世界了,我們的思想、思慮依舊是拘束在我們的小團體,於是團體跟團體當中產生矛盾,國家與國家,族群與族群,宗教與宗教,過去所沒有的,現在出現了許許多多的猜疑、誤會、矛盾。從前沒有這些事情,因為生活空間小,彼此不相往來,無需要考慮這些事情,現在不行了,接觸太頻繁了,不能不考慮,不能不學習。所以常識要豐富,原則要簡單,我們綜合世出世間大聖大賢教導我們的,乃至於綜合許許多多宗教家,這些宗教的教主,他們對我們的教誨,綜合起來不外乎真誠、愛心,這是世出世間大聖大賢,所有一切宗教的教主、創教人,都認同的。真誠心的愛心,我們佛家講慈悲心,真誠的慈悲,決定沒有自私自利,決定不附帶任何條件,不分族群,不分宗教信仰,不分男女老少,不分貴賤貧富,一律平等、真誠、慈悲。

我們總結佛的教誨,抓住綱領,我們提出二十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;看破、放下、自在、隨緣」,人人都認同;末後「念佛」,他們有疑惑。我們告訴他,念佛,佛是什麼?佛就是前面十八個字,後面這兩個字就是囑咐叮嚀,不要忘記前面十八個字,就叫念佛。念真誠是念佛,念清淨是念佛,念平等是念佛,乃至於念看破、念放下、念自在、念隨緣,統統叫念佛,這大家明白了,佛是這個意思。念佛不是念一個人,在佛法裡面,十方三世一切諸佛如來,他就代表這二十個字,他把這二十個字圓圓滿滿都做到了,這個人我們就稱他作佛,他表演給我們看,做出一個樣子來給我們看,教導我們怎么過日子,怎么工作,怎樣與一切眾生相處。諸位細細想想,不離開這二十個字,千經萬論,這二十個字是核心,抓住核心,其它都是細節,佛在細節上說得這么多,那就是各種不同的環境,我們這個原則應該要怎樣去落實。

這就是佛家講的隨機說法,隨類現身,應以什麼身得度就現什麼身,我們要得懂得這個原理原則。應該說什麼法,就給他說什麼法,佛在經上舉例子給我們說,應以佛身而得度,即現佛身而為說法;應以婆羅門身得度,即現婆羅門身而為說法,你看多活潑!多自在!一絲毫拘束沒有,一絲毫勉強不得。這正是普賢菩薩在十願裡面,教給我們的「恆順眾生,隨喜功德」。

學佛,中國人非常喜愛《金剛般若波羅密經》,不是沒有道理。這一部經,古大德給我們說,是般若的綱要,般若是真實智慧,裡面最重要的是什麼?無非是教我們「看破、放下」,《金剛經》就講這四個字,看破世間如幻,「一切有為法,如夢幻泡影」,十法界依正莊嚴,都是有為法,你看破之後,教你放下。放下什麼?放下認真,別再認真了,假的!哪些地方認真?自私自利認真,名聞利養認真,貪瞋痴慢認真,錯了!不但這些事情統統要放下,弘法利生的事情也要放下,不能放在心上。可是諸位要聽清楚,事要積極去做,心裡頭不落痕跡,這叫放下。不是說事也不做了,事也不做了,釋迦牟尼佛何必給大家講經說法四十九年;一天都不休息,事做,心裡沒有執著。不要以為釋迦牟尼佛跟大家講經說法,功德很大,那你著相了,你沒放下;果報殊勝,你也沒放下。一定要做到「作而無作,無作而作」,這是真正看破放下的態度。我們學佛要在這些地方學,才真正得受用。

凡事隨緣,令一切眾生常生歡喜心。為什麼要這樣做?眾生沒有覺悟,眾生在迷,迷的時候造業,造業受惡報,非常悽慘,苦不堪言。覺悟的人,這是大慈大悲,大慈大悲給諸位說是方便說,如果真的「我要大慈大悲去救他」,又錯了,又著了相,你還是沒放下,放下的不徹底,放下的不乾淨,連這個念頭都沒有。我常常做比喻說,我們左手被蚊子叮了,右手去給它摸摸、安慰它,它是不是我要發慈悲心,去好好幫助它、救救它。念頭都沒有,叫「法爾如是」,自自然然是這樣的,我們的功夫就成熟了,我們的修行證果才圓滿;圓滿是痕跡都不落,還有一點痕跡在裡頭,沒有圓滿。我們要認真,要努力,這是大圓滿,究竟圓滿。

我們要問,我們業障深重,這一生能夠達到這個境界嗎?答案是肯定的。能不能達到這個境界,善導大師說得最好,「總在遇緣不同」,你遇的緣殊勝,你這一生不難達到這個境界。緣極度殊勝的,你看看《法華經》上講龍女八歲成佛,緣太殊勝了!八歲是兒童,沒成年。龍女是畜生,不是人身,哪有做不到的!做不到是緣缺乏。我們今天遇到的緣相當殊勝,問題在我們自己會不會契入;契入真正的條件沒有別的,「尊師重道,依教奉行」。師,我不是老師,誰是我們的老師?佛是我們的老師,我們今天都是跟釋迦牟尼佛學,本師。菩薩是我們的學長,我們的同學,所以我們的關係都是同學。我不過比你們早學幾年,多學幾年,我把我修學的一些經驗,貢獻給諸位同學做參考,我非常非常有信心,我對於佛陀的教誨,一生可以契入佛菩薩的境界,絲毫懷疑都沒有。這幾天我想我們利用早晨這一點點時間,給諸位專門來報告這些問題,提供大家做參考,如何契入佛菩薩的境界。換句話說,如何契入佛華嚴的境界,我們過佛菩薩的生活,就是轉凡成聖,要從心理上如何去轉變。好,今天時間到了,我們就講到此地。

這位同學問的問題,他說我們在做家務的時候,邊聽卡帶,是否不如法?

沒有,如法。一面做家事,一面可以跟著念佛機念佛,也可以聽講經的卡帶,非常好。不聽就不如法了,不聽你就打妄想。很如法!

太上感應篇﹝第一六三集﹞

香港 / 檔名:19-12-163

諸位同學,大家好!最近各地方常常傳來災難的訊息,確實頻率增加了,而且災情也愈來愈嚴重。台灣大地震之後,不少人逐漸開始覺悟了。覺悟是一個好現象,覺悟之後要立刻回頭,從哪些地方回頭?最重要的要從迷執回頭,佛菩薩教導我們,轉迷為悟,這才能夠真正的消除災難。我們一個人回頭,能消自己的災難,大眾能夠回頭,能消共業。這裡面有理論,有因果,可以說這種說法、想法、作法是合情合理,我們應當深信不疑。究竟從哪裡轉起?從拓開心量轉起,寬宏大量原諒別人的過失。試問問自己有沒有過失?自己能原諒自己,決定不能原諒別人,這個災難永遠不會消失,永遠不會中斷,造成一個冤冤相報的大混亂的局面。人與人之間冤冤相報,人與物之間也冤冤相報,人與天地鬼神之間統統都是冤冤相報,這還得了嗎?這些話決定不是迷信。

佛陀的教誨是從根本、從究竟上拔除一切災難,拔除一切罪障,那是什麼?教我們認識自性,禪家所謂「明心見性」,見性就成佛了;成佛是成就究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的功德,究竟圓滿的幸福。中國古老的諺語,所謂「量大福大」,氣量小的人,哪裡會有福報!我們看現前,世間這些大富大貴的人,你只要看他的心量,心量要小,這個富貴不會長久,享不到頭。如果心量大,能容忍,能寬恕別人,能慈悲救濟別人,這個人是真正的有福。

我們在現前這個階段,是大災變的階段。我常常在講席裡面勸勉大家,我們要學諸佛如來「心包太虛,量周沙界」,一定要把一切眾生,看作自己的家親眷屬一樣的想,佛在經上講的話不是比喻,是實在的。「一切男子是我父,一切女人是我母」,不僅僅包括人道,所有畜生道,所有鬼神道,十法界統統包盡了。一切有情眾生是我們的父母、是諸佛如來,我們嫌忌的心,就會斷得乾乾淨淨,孝順心、恭敬心才能夠升起來。孝敬是我們的性德,自性本具的大德大能。非常可惜,被自私自利、是非人我、貪瞋痴慢障礙了,自性本具如來智慧德相不能現前,這個過失不在外面,與任何一個人都不相干,過失完全在自己,自己迷了。迷了之後才執著這個身體是我,不知道虛空法界一切眾生是真我,佛家講證道、證果,證的是什麼?證明虛空法界一切眾生是我,就是這么一樁事情。所以法界眾生是一個生命共同體,大乘經上常講「十方三世佛,共同一法身」,「一心一智慧」,說得多么清楚,多么明了。

我們讀了,聽了,也點頭也讚嘆,但是境界就是轉不過來;不但轉不過來,這樁事情怎么想也想不通。為什麼轉不過來?為什麼想不通?這裡頭有障礙,嚴重的障礙,這個障礙就是《金剛經》上講的四相,我們深深執著「我相、人相、眾生相、壽者相」。所以事實的真相,我們自己的真相,反而見不到。我跟人對立,不知道我跟人是一體,同一個真心,同一個本性變現出來的。《華嚴經》上講,「唯心所現,唯識所變」,心是一個,識也是一個,所以十方三世一切諸佛才同一個法身。我們算什麼?我們每一個眾生是十方三世諸佛裡面的未來佛,佛說這個話說得多了!多次的提醒我們讓我們覺悟。佛講得好,「一切眾生皆有佛性」,三途地獄眾生還是有佛性,凡有佛性皆當作佛。成佛是人人平等,不是只有諸佛他能做到,別人做不到,不是的。一切眾生個個都能做到,應該要做到。《華嚴》說得還要透徹,「情與無情,同圓種智」,把無情的眾生都包括了,無情眾生,我們今天講的植物、礦物、自然現象。為什麼能同圓種智?無情眾生它有法性,法性跟佛性是一個性,所以眾生成佛的時候,同時就見到山河大地、草木微塵皆成佛道,這話是真的,真實的境界。

所以佛菩薩苦口婆心天天在勸我們,天天在勉勵我們,我們想想:我們是不是個好學生?好學生要聽老師的話,相信老師的話,理解老師的話,依教奉行。我們讀《華嚴》,大家在一起研究探討《華嚴》,《華嚴》的宗旨是什麼?是教我們趕快作佛。善財童子五十三參做出一個榜樣給我們看,我們在世間,無論是什麼身份,無論從事任何行業,過的是什麼樣的生活,就在自己本位上修行證果,圓成佛道。不必改變身份,不必改變行業,也無需要改變宗教信仰,修行證果無障礙法。理事無礙,事事無礙,只要回頭就成,佛家常講「回頭是岸」,那個岸是什麼?岸是佛道。岸的對面是九法界,九法界不是岸,九法界眾生回過頭來都成佛,這是不可思議的法門。阿鼻地獄眾生只要他回頭也平等成佛,我們在《無量壽經》上看到的,《無量壽經》是令一切眾生平等成佛的經典,裡面所說的平等成佛的理論,平等成佛的方法,不需要一階一階的去提升,地獄道升到餓鬼道,餓鬼道升到畜生道,畜生道再升到人道,不需要這么麻煩。這一階一階的慢慢向上爬升,這是非常笨拙的方法。圓頓根性的人,不採取這個方法,直截了當一生就圓滿了。

實在講一生,時間已經很長很長了,一個念頭轉過來就行了,哪有那么多麻煩!理如是,事亦如是,我們今天轉不過來,理悟不過來,事轉不過來,但是決定不能灰心,不能夠退轉,我們要認真要努力,勇猛精進,用什麼方法?熏聞成種,這是個秘訣。絕不終止讀誦大乘,聽聞經教決定不終止。每天我們做反省,改過不終止,每天認真的去乾。這個樣子利根的人,兩年、三年境界轉過來了;鈍根的人,習氣煩惱重,有個十年、二十年也轉過來了。你要問哪些人真轉過來?我們在《高僧傳》裡面、《居士傳》裡面、《善女人傳》裡面,看看古時候這些修行人,他們轉過來的例子很多,現前有沒有?不能說沒有,我們沒有見到。實在說真正轉過來的人,你也看不出來,為什麼看不出來?心太粗了,粗心大意。如果你能夠微細觀照,你就能夠發現,我們眼前也有,不是沒有。

轉過來的相是什麼?樣子是什麼?這個人自私自利的念頭沒有了。凡夫起心動念為我,為我家,為我團體,這個念頭沒有了。起心動念,言語造作,皆為法界一切眾生,這個人轉過來了。念念都是為利益一切苦難眾生著想,沒為自己著想的人,這個人轉過來了。他能轉,我為什麼不能轉?他能看破,我為什麼看不破?他能放下,我為什麼放不下?實在想不通,還是讀經、聞法,「聞熏成種」這四個字是我們這一生修學有沒有成就的關鍵所在。今天時間到了,我們就談到此地。

太上感應篇﹝第一六四集﹞

香港 / 檔名:19-12-164

諸位同學,大家好!這幾天我們接觸到香港與中國大陸的許多同學們,我看到大家都很認真的在精進,讓我們感到非常的欣慰。修學,問題、障礙總是很難避免,原因是我們對於理論、方法、境界知道得不夠透徹,所以疑慮自然就免不了。昨天有一位同修來告訴我,他深深感觸到世間的災難太多,也感覺到生活在這個世間毫無意義,非常消沉;告訴我,「我什麼都放下了,我現在一心念佛,只求早一天往生極樂世界」。可是又告訴我,他說「我現在只剩下幾萬塊錢,我生活費用用盡了,我的生活怎么辦」?我想像他這樣的人,像他這種想法作法,不只他一個。這些發心是很好,求生淨土的願望不能算是不懇切,但是能不能往生大有問題。為什麼不能往生?他做錯了,往生這個事情怎么能夠著急?急著趕快要去,原理上是講得通,做得不如法。你還怕你的生活費用用盡了,沒有來源了,你這不叫自生煩惱!

所以我告訴他,佛在經論上常常開示我們,一切要隨其自然。我們每天應當做的工作要照做,別說是在家,出家也不例外,古德所謂「做一天和尚撞一天鐘」,我們每天都要將自己的本份事情做好,這個叫學佛。放下,該放下的他沒有放下,不該放下的他放下了。他把他的工作放下了,這不該放下的;該放下的,心裏面的憂慮,心裏面的牽掛,這個要放下。讓心裏面只有阿彌陀佛,只有西方極樂世界,除此之外,一切憂慮牽掛統統放下了,這才叫真放下。他搞錯了。不是學佛,家也不顧了,工作也不要了,每個人學佛都是這個學法,佛法就不可能住在世間。為什麼?破壞世間法。世尊在經論上常常提示我們,「佛法在世間,不壞世間法」,你把世間法破壞了,這怎么可以?佛法不但不壞世間法,佛法能隨順世間法,所以佛法得到廣大民眾的歡迎,道理在此地。諸位一定要懂得,放下是從心理上放下,不是在事上放下。心理上果然放下了,事上決定沒有障礙,所謂「理事無礙,事事無礙」。如果事上必須要放下,那釋迦牟尼佛也應該放下,何必四十九年講經說法?你想想佛菩薩為我們示現的,祖師大德為我們演說的,我們從這個地方去體會,不能夠把佛的意思錯會了,不能夠錯解佛的意思了。

怎么念佛?一天到晚抱住這一句「阿彌陀佛」,能往生嗎?為什麼古人又說「喊破喉嚨也枉然」,我們要多想想。往生的條件是「心淨則佛土淨」,念佛是手段,目的何在?目的念到心清淨,用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉,這個叫念佛。念佛的人一定深信因果,因果法則裡面所謂的「一飲一啄,莫非前定」,所以不必去爭取,不必去攀緣,安分守己。日常生活只求能穿得暖,吃得飽,有個小房子可以遮蔽風雨,足了!還有多餘的要懂得幫助別人,要發心多修布施,多積功德,福慧雙修。

我在講席裡面,也告訴諸位好幾次,有人問我怎么念佛?我告訴他,虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛,我是這個念佛法;每個人都是阿彌陀佛的化身,每個事也是阿彌陀佛幻化的,山河大地、草木土石,統統是阿彌陀佛變化所作。西方世界六塵說法,我們這個世界沒有例外,你能不能看見?我眼睛裡頭,我心裏面,全是阿彌陀佛。念,念是心,現在的心,於是自自然然對一切人、一切事、一切物,禮敬的心就生起來了,「心淨則佛土淨」。所以我們對於往生這樁事,沒有猶豫,完全肯定,決定沒有懷疑,往生西方極樂世界是回老家,哪有回不去的道理!問題是你認不認識路?路就是方法。你了解不了解事實真相?事實真相,西方極樂世界是「唯心淨土,自性彌陀」,我們還有什麼憂慮?這個世間再不好,不要嫌棄。為什麼?自性娑婆,唯心大眾,所以我們能夠「恆順眾生,隨喜功德」,順境逆境,善緣惡緣,總保持自己一個真誠、清淨、平等的心,這叫念佛。不一定把佛號掛在口上,佛號掛在口上,是對治煩惱的辦法,我們六根接觸外面境界,起心動念了,一句「阿彌陀佛」把念頭壓下去,這做功夫,對治妄想煩惱習氣,一切時、一切處,常常有這種高度的警覺就好。

古德所謂「不怕念起,只怕覺遲」。念起,諸位要曉得是六道三途,我們念頭一起都是六道三途。一個善念,三善道;惡念,三惡道,所以才曉得念頭可怕。佛教給我們用念佛的方法來對治,不管是善念、是惡念,念頭才一起來,「阿彌陀佛」,把這個念頭壓下去。你能夠常常保持清淨平等覺,你就是真念阿彌陀佛,清淨平等覺就是阿彌陀佛,世尊在《無量壽經》上告訴我們的。什麼叫清淨?心地上一塵不染是清淨。什麼東西染污?七情五欲,這個東西是染污,所以你動感情。感情是什麼?「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」,這叫七情;五欲是「財、色、名、食、睡」。動了這些東西,你的心就是輪迴心,我們要把輪迴心念掉,要把菩提心現前;菩提心就是清淨平等覺,菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。只要菩提心起來了,念出來了,往生極樂世界,《無量壽經》告訴我們,「一念、十念,必得往生」。菩提心不能現前,一天念十萬聲佛號,古人講的「喊破喉嚨也枉然」。連世間法都說心心相印,我們要跟佛心相應,心心相應,哪有不生淨土的道理!

所以每天該乾的活,一定要照常去乾;明天往生了,今天的活還是要照常乾。不能說明天我往生了,今天事情我不做了,那你去不了,你根本就不懂得往生之道。只要一口氣沒斷,我們應盡的義務,就要把它做好,要認真努力去把它做圓滿。我們現在在這個世間什麼身份,從事哪個行業,每天干的是什麼工作,為社會,為眾生。縱然你是一個家庭主婦,你要為家庭,為你家裡面每一個成員去服務,你每天所作所為,皆是行菩薩道。不能說我明天往生,今天菩薩道不幹了,那你不是自己障礙自己嗎?發菩提心,行菩薩道,決定不能夠中斷,只要一切為眾生,一切為佛法,這就是菩薩道。我穿衣為眾生,我吃飯為佛法,不是為自己,為自己就是輪迴心造輪迴業;為眾生,為佛法,為佛法久住世間。我做一個好榜樣,讓一切眾生見聞覺知,認識佛法,仰慕佛法,發心學習佛法,這就是我們的生活行持為佛法。

如果我們做的樣子是個壞的榜樣,家也不要了,事業也不要了,工作也不要了,跑到深山找個洞裡面去念佛,社會人看到這個樣子嚇死了,這佛法是邪門外道,不能學,這是破壞佛法。所以學佛的人要有智慧,要懂得應該怎樣作法,你的所作所為,決定是利益眾生、幫助眾生的,讓眾生看到你的行持,他覺悟了,他明白了,他回頭了。決定不能讓我們所作所為,讓眾生看到反而增加疑惑,增長分別、執著、疑慮,那我們就完全做錯了。由此可知,經不能不讀,不能不聽,不能不多聽,有疑一定要問,問得好。昨天這個居士來問我這個,問得好!為什麼?像他這一類的迷惑有不少人。這一問,我們明白了;一解釋,大家也都明白了。所以學問,我們要學著問,多問,不要怕問。疑慮消除了,信心才能建立,知道自己應該怎樣念佛,怎樣學佛,怎樣才能成就佛法。

佛菩薩教人沒有別的,用世間話來說「通情達理」。諸佛菩薩、祖師大德,哪一個不通人情!不通人情,說法就不契機;不通達理,說法就不契理;契機契理,一定要做到通情達理。所以佛法才能夠「恆順眾生,隨喜功德」,我們在經論里常常念到的。我們要隨順自己生活環境,隨順自己生活的方式,隨順自己工作的習慣,樣樣都隨順;隨順裡面求進步,改正自己的過失就進步。儒佛都講求,佛家六度裡面講「精進」,儒家講「日新,日日新,又日新」。怎么精進?怎樣日新?改過就是精進,就是日新,所以叫改進。我們自己的誤會,我們自己的錯誤,錯誤的想法,錯誤的作法,明白了,把它改正過來,就進步了。所以學佛的同修,我們必須還是要過我們正常的生活,做我們正常的工作。佛教我們放下,是放下在生活上、工作上,許許多多的憂慮、牽掛、妄想、分別、執著,把這些東西放下,我們的生活愉快,工作愉快,這個佛才念得好。時節因緣到了,阿彌陀佛一定來接引你;沒有到,天天盼望,「阿彌陀佛怎么還不來,還不來接我」,你的業障沒消掉。業障消除了,時節因緣到了,佛自然現前,不要著急!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六五集﹞

香港 / 檔名:19-12-165

諸位同學,大家好!昨天遇到一位從中國大陸來到道場聽經的居士,他歡喜佛法,告訴我深信佛法,但是他不相信阿彌陀佛的淨土。我當時還沒有聽到這個話,因為時間太匆促了,他寫了個紙條給我,回來的時候我才看到;總算是有善根,嚮往佛法,學佛時日不深,才兩年,這個現象是正常的。我想想我自己學佛,幾乎在前十年都不相信淨土,在學佛的前七年排斥淨土,歡喜研究佛教的經典。自從辭掉職務以後,跟懺雲法師住茅篷,在茅篷裡面住了五個半月,懺雲法師叫我讀印光法師《文鈔》,我在那段時間將《文鈔》正續篇看過兩遍。他又叫我讀《彌陀經疏鈔》、《要解》跟《圓中鈔》,並且要我做「科判」。當然科判不是我做的,科判是古大德的,他要我把科判列成表解做成「科會」,這是我第一次發現到,佛家的經典段落、章法、結構、層次那樣的精嚴,使我佩服得五體投地。科判列出表解之後,對於章法結構一目了然,於是全經的義理,就能看得很清楚。

以後親近李炳南老居士,他是專修淨土的,專弘淨土的。我在懺雲法師這五個月當中,不排斥淨土,這就是進了一大步;到台中求學的時候,李老師常常勸勉我修學淨土,這又進了一步。可是不能夠專心,對於佛門這些大經大論,非常偏愛,所以我跟他老人家學般若,學唯識,當然都是學了一些入門的東西。以後學了一部《楞嚴》,在大經上紮下了基礎,而對於《華嚴》、《法華》非常嚮往,讀古人的註疏。李老師在台中講經說法教學,自己還有工作,應酬又非常之多,所以我們只有在上課的時候跟他接觸,也就是每個星期有兩次,其它請教的機會就非常非常的少。可是跟他相處十年,他老人家的行誼、道德,這個感召給我留下非常深刻的印象,對於淨土才生起信心。

至於我專修專弘淨土,是在講《華嚴經》之後。我在台北啟講《華嚴》,有一天忽然想到《華嚴經》裡面,最重要的代表是普賢、文殊菩薩,末後一位重要的代表是善財童子,我忽然想起他們修什麼法門?仔細把經典讀一遍,這才恍然大悟,他們都修西方淨土,都是發願求生極樂世界。於是我就認真反省,文殊是七佛之師,過去七尊佛的老師,是古佛乘願再來,倒駕慈航,以菩薩身輔佐毗盧遮那如來,輔佐釋迦牟尼佛,教化眾生,他們在《華嚴》末後發願求生西方極樂世界,我們想想這是什麼人?這不是普通人物。就跡象而論,他是華藏世界等覺菩薩的身份;如果就本地而言,久遠劫之前他早就成佛了,這樣的人還要發願求生淨土,淨土如果要有問題,他怎么會如此的示現?普賢菩薩更不必說了,《華嚴》總歸結處,普賢菩薩「十大願王,導歸極樂」。

我們要問,極樂世界到底是有還是沒有?有很多人對這個問題產生懷疑,這個問題不難解決。那我們要問,我們現前這個世界是有還是沒有?如果我們承認我們現在住的這個世界是有,我們同樣也可以肯定西方極樂世界是有的,「一有一切有」,不能說我們這個世界有,西方世界是無,是虛幻的,那你這個想法完全錯誤了。深入大乘的人,肯定十法界依正莊嚴確實存在,為什麼?「一切法從心想生」,只要你心裏面想極樂世界,就會有極樂世界出現。你要問為什麼,佛在《華嚴經》上說得很清楚,很明白,虛空法界一切眾生從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」。能現、能變、能生的是一個,這是真的,決定不是虛妄的。這一個是什麼?是心、是識、是想,佛家講這個東西叫真如、自性、真心。

佛講了很多名詞,講了幾十個名詞,是一樁事情。一樁事情,佛為什麼講這么多的名稱?這是佛教學的善巧,佛教我們不要執著名相,你懂得意思就好。名不能執著,相也不能執著,為什麼?名字性空,「凡所有相,皆是虛妄」;相是所變的、所現的,它不是永恆存在的,所以你明了就好,千萬不能執著,執著就壞了,一有分別執著,你就迷了。佛教學的目的是教我們開悟,怎樣才能開悟?離妄想分別執著就開悟了。所以他一樁事情說許許多多名相,這樣說也行,那個說法也行,不必固執、執著,這是教學的善巧,教學高度的智慧。所以「一切法從心想生」,經論裡面給我們顯示事實真相,佛說「唯心淨土,自性彌陀」,你相不相信有心有性?如果肯定有心有性,那你就能夠肯定心性會現相,心性能現相,所現的相從心想生。人善心善意善行,就現善好莊嚴一真之相;心惡念惡行惡,就現三惡道的惡相。我們把這個道理會通,對於西方極樂世界存在不存在的問題就解決了。不但極樂世界存在,所有宗教裡面所講的天堂,所說的地獄,我們都肯定它是存在的,都是事實真相。大乘經佛給我們講,十方諸佛無量無邊剎土,無盡無數的依正莊嚴的世界,我們完全肯定。

那你要說,這些話我聽了不反對,可是疑情不斷,我沒見到,怎樣能證實?你要想求證也不難。我問你:你晚上睡覺會不會作夢?不但晚上睡覺會作夢,中午睡個午覺也作夢。夢中有沒有境界?夢中有,這是你有經驗。你每天晚上做的夢相不相同?不相同,夢中現的是境界,現的是世界,依正莊嚴;夢醒了,你想一想夢裡頭境界還記得清清楚楚。正在作夢的時候,你沒有感覺到它是假的,醒來之後才知道這是一場夢。我們現前的世界是夢境,西方極樂世界、一切諸佛剎土、十法界依正莊嚴,告訴你全是夢境,所以佛說「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你不能說這個境界沒有,你也不能說這個境界有,你說這個境界沒有,它現相,我們確實在這個境界裡面;你說這個境界有,事實上不可得,它是夢境、是幻境。佛告訴我們「借假修真」,這個幻境是假,依正莊嚴是假,在這個依正莊嚴裡面你去求真,什麼是真?能變的,能現的,能生的,那個「能」是真的。真是什麼?真如自性。佛家教學的宗旨,就是教你見性,「明心見性,見性成佛」,整個大乘佛法教學的中心。方法太多了,所謂八萬四千法門,無量法門,四弘誓願裡面,我們念的「法門無量誓願學」,無量法門。法是方法,門是門徑,方法門徑太多太多了,但是方向是一個,目標是一個,明心見性而已。

我們因為煩惱業障習氣太重了,在這個世間我們沒有能力斷煩惱,沒有能力得清淨心;換句話說,沒有能力明心見性。阿彌陀佛在那裡示現一個道場,那個道場清淨,對於真正想明心見性的人,他提供了很好修學的條件,接引志同道合,凡是你真正想作佛的,你到這個地方來修學,他幫助你、成就你,達到明心見性。所以十方一切諸佛對阿彌陀佛讚嘆,《無量壽經》你們念過,世尊對阿彌陀佛的讚嘆,稱之為「佛中之王,光中極尊」。釋迦牟尼佛的讚嘆,代表一切諸佛的讚嘆,所以善導大師說得好,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」。善導,史傳上記載他是阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛的化身,阿彌陀佛的化身那就是阿彌陀佛。可以說是十方三世一切諸佛勸我們修學淨土,我們還能不相信嗎?還能有懷疑嗎?

佛法的修學不反對懷疑,歡迎你懷疑,有疑你才能求證,斷疑才能生信,「信為道元功德母」,所以真正信心的建立,是要把疑惑斷盡。整個佛法,不但是釋迦牟尼佛四十九年所教的,十方三世一切如來教化眾生,教學的重點就是勸人求生極樂世界。十方三世一切眾生絕大多數是中下根性,上根利智的人少,這是占大多數,百分之九十以上;只要你能夠相信佛的話,依教奉行,念佛求生淨土,你就一生成就了。你要不相信,自己再搞其它的法門,行,時間長,慢慢來,無量劫又無量劫,你才能搞得成功。到你成功之後,再看到過去那些古佛,當時我們在一塊修,你修淨土,你早成佛了,我搞這個法門,落後落這么遠,你會很感嘆,才知道選擇淨宗是正確的。專修專弘,決定不改變,沒有一個不成就的,這個例子太多太多了,古往今來,你看看念佛往生的希有的瑞相,足以證明這個事情是真的,不是假的。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第一六六集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-166

諸位同學,大家好!再過二十天就是兩千年了,千禧年就到了,世界每個地方都舉行盛大的慶祝,我們也在這個時候舉辦一個「溫馨晚會」,而且邀請新加坡九大宗教一起來參加;不但請他們參加,我們請他們作大會的主人,我們從旁協助。

可是大家都知道,這幾年來整個世界災難頻繁,而且一次比一次嚴重,每個人都憂心忡忡。有些人認為這個災難是不能避免的,可是也有人說這個災難是可以化解的。所以有人來問我,我們如何面對二十一世紀的開端?我們綜合佛法、所有一切宗教,古今中外的這些賢聖們,他們所說宇宙生命的起源,佛法裡面講的是心性,十法界依正莊嚴,這是講到虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變。古老的印度教它的歷史比佛教長遠,印度婆羅門教至少有八千年以上的歷史,他們說宇宙的起源是「梵」、是「我」,他這個我不是小我,而是佛法裡面講的「常樂我淨」之我,是真我。一般宗教講這個世界是上帝創造的,生命也是上帝創造的,神造的;也有宗教把上帝看成智慧,大乘佛法說為法身,都是從本體上講的。

這一個認知就是大聖大賢,你怎么會認識?你怎么會知道?在佛法通過戒定慧的修學,從甚深禪定裡面開智慧了,這是菩薩三慧,由三慧而認知,而肯定,這就是徹底明了宇宙人生的真相。它的範圍多大?佛家講十法界,講百界千如,真的是大而無外,小而無內。世出世間的大聖人,無不在這上面下功夫,然後親證這個境界,肯定現在人所謂超經驗的精神,實實在在存在。這就是上面所講的心性、梵我、上帝、法身、神,確實存在,永恆存在,這是能現、能生、能變。而我們經驗當中的世界,可以分為兩個部分,一個是精神的現象,一個是物質的現象,這是所現、所生、所變;所現、所生、所變的是無量無邊。可是諸位要曉得,能生能變的是一個,由此可知,盡虛空遍法界一切眾生是一個生命共同體。我們常常聽到國家領袖對全國人講話,說「全國同胞們」,我們從大聖人這個認知,那是虛空法界一切同胞們,這個範圍就大了,同一個根生的,同一個生命共同體,我們要從這個地方認識。認識了之後,回過頭來再看一切眾生,有認清楚的,還有迷惑顛倒,完全不了解。認識清楚的,在佛法裡面稱之為佛,稱之為菩薩;迷惑而不認識的,稱之為凡夫。在宗教裡面,認識清楚的稱他是神,稱他是先知,稱他是天使;不認識的,這稱之為凡人。

這些大聖大賢教導我們,教我們認識事實真相。方法是教我們轉變,轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖,這是方法裡面的總綱領。我們也在學,可是怎么轉也轉不過來,曾經聽說種善因得善果,於是也學著做好事,好事也做了不少,可是業報沒轉過來,這是什麼原因?實在就像《了凡四訓》後面附的《俞淨意先生遇灶神記》,那一篇東西大家看看就知道了。俞淨意窮苦潦倒,遭遇的是大難、大不幸,他也天天行善,是個讀書明理之人,為什麼業轉不過來?怨天尤人,做這么多好事沒有好報。灶神就點化他,你所行的善完全是表面的,口善、身善,你的意不善,心不善,所以你轉不過來。灶神給他那一番開示,很值得我們認真的去研究,去讀誦,檢點我們自己。

所以古大德教人修行從根本修,什麼是根本?根本是心。只要你的心善,你的念頭善,沒有轉不過來的業報,沒有化解不開的災難。就像一棵樹一樣,心是根,念頭是本,身是枝,口是葉,你在枝葉上去修行,你的根本爛掉了,還是沒救;根本上救過來了,枝葉容易,枝葉就不難了。所以我們看到許許多多表面上積德行善,業力轉不過來,最後怨天尤人,說佛菩薩不靈,說神不靈,對不起他,跟俞淨意完全一樣。所以轉要從心裏面轉,要從念頭上轉,轉成純善。禪宗六祖惠能大師講得好,「若真修道人,不見世間過」,這是從心、從念頭上轉過來了,只見自己過,不見別人過,所以人家能夠轉迷成悟,轉凡成聖,道理在此地。我們今天口也善,身也善,可是常常看到別人都不善;那個不善的人有好果報,我是天天積德修善得不到好果報,心裡頭不平;所以你要曉得,你的身善口善,你的根壞掉了。從根本做一個大轉變,從心裡,念一切人物的善事,不要念人家的壞事,人家沒有壞事,壞在我們自己的根,我們看到別人的壞事,就知道我們的根壞了。為什麼佛看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩?人家的根好,根沒有毛病。

修學的目的,我們總歸結,非常現實的是「和平」兩個字,虛空法界一切眾生,都能夠和睦相處,平等對待,不分族類,不分宗教信仰,不分國土。十方無量無邊諸佛剎土,眾神的世界,我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到,那個現象確實就是我們現在人講的多元文化,它那個數量之多,我們沒有法子想像,不可思議的境界,人家都能夠和睦相處,都能夠平等對待,而且都能夠做到互相的尊重,互相的敬愛,互助合作,只有建樹,沒有破壞。所以我們看到華藏世界,看到極樂世界,看到眾神的世界,他們的生活幸福美滿,真正充滿了「真善美慧」的生活,我們嚮往,嚮往了幾千年,幾萬年,在我們這個地球上還是不能實現。什麼原因?我們不和,不能跟別人和睦相處,我們不能夠平等對待一切眾生,原因就在此地。

所以今天我們提倡佛陀教育,提倡宗教教育,我們的目的,就是嚮往一切世間、一切眾生都能夠和睦相處,平等對待。要想達到這個目的,必須要喚醒一切眾生的正覺,才能達得到。喚醒一切眾生的正覺,除了教育之外,沒有任何一個方法能達得到的。中國古聖先賢重視教學,把教學當作人生第一樁大事來看待,《禮記》「學記」裡面告訴我們,「建國君民,教學為先」。佛法傳到中國來之後,形成中國文化的主導,不可分離的一環,佛陀教育由帝王親自來主持,儒家的教學交給宰相去執行,世出世間聖賢教育,在這一塊土地上同時發揚光大,這是中國這個民族之幸,能夠創造中國的文明,中國的文化。可是在晚近清朝中葉之後,很不幸我們喪失了民族的自信心,所以才遭受兩百多年的災難。

我們有這些痛苦的經驗,從經驗教訓裡面省悟過來,也看到科技文明帶給世人負面的影響,反覆思惟,還是要靠宗教教育,才能挽救這個世界。唯有宗教教育能夠普遍的推行,教導大家明了我們是同一個生命共同體。生命是永恆的,凡是宗教徒都肯定有過去生,還有來生,這一生時間很短,來生的時間長,一定要斷惡修善,轉迷為悟,我們要追求永恆的幸福。要悔過,要懺悔,培養自己的善心、善念、善行,眼前的天災人禍,縱然不能完全避免,我們肯定災難可以減緩,災難的範圍可以減輕,能為我們居住在地球上的眾生,帶來真實的福祉,希望我們大家認真努力去做。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-167

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第七十八節,這一節有四句:

【破人之家。取其財寶。決水放火。以害民居。】

我們在科判裡面標題是「顯橫之惡」,顯是明顯,橫是橫行霸道,欺負別人。批註裡面也說得非常好,他說「事出無心」,偶爾做這些破壞的事情,損人而不利己,這個已經是過失了,如果要是為了奪取別人的財寶,而令那個人家是家破人亡,這個罪過就非常重。注子裡面說得好,或者是明顯的仗勢欺人,或者是用陰謀詭計,縱然能夠逃過法律的制裁,但是逃不過鬼神的懲罰,也逃不過冤冤相報。水災、火災,這水火無情。這些年來我們在信息裡面常常看到,許許多多地方發生水災、火災,有些天然的災害不謹慎而招致火災,已經就很不幸了。如果是有人故意的放水,這個放水像長江黃河的堤防,有意把它破壞,放火燒毀別人的居住,這個罪過我們凡夫不知道,可是《地藏經》上說得非常詳細,《地藏經》上告訴我們,放火燒山損德最嚴重。你想想看山林裡面居住的這些野獸,蜎飛蠕動,不知道有多少,這一把火你要燒死多少生命,這個罪還得了!比發動一場戰爭,殺死幾千萬人,那個罪過還要嚴重。世間人不曉得,不明白這個道理,為了小小的利益放火燒山。這種人縱然能得到眼前一點小利,死後沒有不墮三途的,三途罪受滿之後,冤冤相報,佛法裡面所說的,欠命的要還命,欠債的要還債,幾時你才能還得清。

我們學佛,諸佛菩薩、古聖先賢的教誨,這一類聽得太多了。總要記住,要時時刻刻多想想,把這些道理想通了,因緣果報的事實觀察清楚了,然後擺在你面前再大的利潤,你也不敢做這些事情,你就有警惕心。人在世間,只要你稍稍細心觀察,你看到芸芸眾生,每個人的際遇不相同,業報不一樣。有些人一生過得很幸福,家庭事業很美滿;有一類人,人生一生都不如意,災禍綿延不斷,一生困苦不堪。同樣是人,為什麼際遇這樣的不平等?佛菩薩告訴我們,各人造的業不相同,不平等不是人為的,縱然遇到有些人來障礙,那是緣,不是業因,那是屬於外緣,決定是自己造的業。所以佛說人生在這個世間來為什麼?佛的答覆就四個字,「人生酬業」。你來到世間乾什麼?你來受果報的。你過去生中造善業,你這一生得善果報;你過去生中造惡業,你這一生遇到惡的果報,人到世間來就是為了這個。可是人迷惑顛倒,受報的時候他又造業,所以因果就不會斷了。在我們一生當中,沒有徹底覺悟的時候,惡業多,善業少;只有徹底覺悟之後,才把惡業斷掉,認真努力修善,要徹底覺悟,真的覺悟了,才能轉得過來。

一生際遇不幸,這種事情自古至今,中國、外國,處處都有,我們看在眼裡沒有感觸,真正所謂的麻木不仁,愚痴到極處。聰明人、利根人看在眼裡,他就覺悟了。為什麼一切眾生有這么多不同的種類,不同的形狀,不同的遭遇?利根人一觀察他就覺悟了,他就明了了。鈍根人、愚痴人他不懂。利根聰明人看到之後,他就回頭。尤其是有殊勝的機緣,聽到聖賢的教誨。什麼叫聖賢?什麼叫神明?什麼叫上帝?什麼叫佛菩薩?名稱儘管不同,境界完全一樣。這些人對於宇宙人生的真相,因緣果報的事實,他們通達明了,觀察入微,我們尊稱他作聖賢。我們不明了,他們明了,他們告訴我們的都是事實真相。我們迷惑顛倒的人,以自己的凡夫知見,測量聖賢人的見解,對他真誠慈悲的教誨,我們還加以批評,不能夠接受,認為他這是騙人的,用種種手段無非是勸人行善而已,我們用這種心態來對聖賢,這是很大的罪過,這個人是沒有福報。真正福德深厚的人,接觸到聖賢教誨,決定不懷疑,而能夠生起尊敬心,依教奉行。

明白這些惡行,我們自己要認真反省,我們有沒有。大概重大的我們沒有犯,但是在日常生活當中,小事情,有意無意障礙別人,欺騙別人,難免!不但我們會欺騙人,還會欺騙父母,欺騙師長,欺騙諸佛菩薩,常常犯這種過失。我們又希望自己每天能夠積德累功,這些小的過失不能夠防止,不能夠杜絕,我們積功累德那只是一句空話,決定沒有事實。但是世間人,無論古今中外,哪一個不希求福報?哪一個不希望避免災禍?但事實上福德求不到,災禍常常遇到,這究竟是個什麼原因,沒有認真去想想。這個願望,可以說是不分種族,不分宗教,乃至於不分族類,畜生也有這個希求,鬼神還有這個希求。如果一切希求都能夠滿願,不聽從聖賢教誨,是決定做不到的。所以佛教導我們,起心動念,日常生活行為,時時念著利益一切眾生,決定不做缺德破壞的事情。

在佛門裡面,尤其我們看到出家人,出家人有些行持不如法,我們可不可以批評他?決定不可以。他再壞,他再惡,他將來自己受果報;我們批評他,我們的罪過就不知道有多重。什麼原因?實在講很少人懂得。出家人這個形象,穿上這個衣服的形象,你想在外面走一圈,有多少人看到,阿賴耶識裡頭佛的種子種下去了,一看,這是佛,他那個佛的念頭起來了,他所做一切惡我們不談,這個形象會叫許許多多眾生種善根。縱然他有惡的行為,我們要到處給他宣揚,讓社會大眾看到所有的出家人,這都不是個好東西,都在那裡造業毀謗,這個罪過你要負責。所以往往我們造的這個惡因,自己完全不知道,自己認為很小的事情,沒有想到這個影響這么大。無論是善是惡,我們一定要能觀察到、體會到,它影響面有多大,影響有多深,影響時間有多長,你從這上面一想,自然就收斂了,我們就會做善的影響,不善的決定不敢做。

尤其在今天的社會,現在我們生活的環境,善惡的報應非常快速,特別明顯。一念善心善行,善的果報立刻就現前了;一念噁心惡行,災禍立刻就遇到,怎么能夠不謹慎,不小心。尤其要慎獨,我常常勸勉同學們,我們身為佛弟子,活在世間一天,要盡一天的職責。佛弟子的職責是什麼?如來家業。如來家業最低限度,對社會廣大民眾規過勸善,這是我們的職責。不但我們常常勸導大家,我們自己要做一個好樣子給別人看;至少我們要能做到一個樣子,一生不說任何人的過失,我們帶頭。看到社會人與人相聚的時候,就是是非長短;今天社會為什麼會這樣子亂、不安,都是出於口舌。我們看到這個病態,就能夠反省,就能夠檢點回頭,從自己本身改過來,那就是勸導社會大眾。活一天就做一天,在這個世間決定沒有一天空過的;一天空過,我們一天就造罪業了。好事情有別人做,我們歡喜讚嘆,立刻就讓給別人做,道家老子說過「功成身退」,我們要明白這個道理,絕不居功。

昨天我聽到李居士告訴我們,我們新年舉辦的「溫馨晚會」,去年辦過一次,今年擴大。聽說「佛總」也辦了,小乘法師們也在辦了,我聽到非常歡喜。我給李居士說了,既然他們大家這么熱心來辦,明年我們就不要再辦了,讓他們來辦,我們隨喜,我們就很輕鬆。所以我們記住聖賢教誨,「但開風氣不為師」,只要帶頭、帶動了,我們立刻就退下來,我們去做他們不做的事情,已經有人做的我們不做,沒有人做的我們來做,這個就非常有意義。什麼事情沒人做?講《華嚴經》這個事情沒人做。我們可以全心全力來做這樁事情,其它的事情都讓給他們去做,好!我們修隨喜功德。

佛教給我們在世間,一切隨緣而不攀緣,真正發心學佛的人,一生,章嘉大師說過佛菩薩安排,不要自己操一點心,所以你的心是清淨的,心是定的,常生智慧,不生煩惱,絕對不做損人利己的事情,只有犧牲自己成就別人,我們幹這個。我們來到世間就是幫助眾生的,就是利益社會的,決不求自私自利,這是佛菩薩、古聖先賢對我們的教誨。所以《感應篇》裡面所說的種種惡行,我們要記住,決定不可以違犯。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六八集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-168

諸位同學,大家好!前天有一位同學問到,臨命終時如果觀音菩薩來接引,可不可以跟他去?這一樁事情關係重大。一個念佛人,如果一心求阿彌陀佛來接引往生,臨終的時候,阿彌陀佛沒有來,觀音菩薩來了,這個時候怎么辦?如果在平時,我們對於觀音、彌陀都有很深厚的信心,那就沒有問題。如果平常我們一心念阿彌陀佛,對於觀音菩薩比較淡薄,臨終觀音菩薩來接引,未必可靠。如果一生當中都是念觀世音菩薩,回向發願求生淨土,臨終觀音菩薩來接引,決定不錯。所以這個問題,在乎我們自己修行人的本份,我們是以哪一部經、哪一尊佛菩薩為根本的依靠。所以通常往生品位高的,臨終的時候都會見到西方三聖,阿彌陀佛、觀音、勢至,如同經上所說的,還有諸佛菩薩,也有聲聞大眾,我們懂得這個道理,這個疑問就可以斷除了。所以臨終決定要得阿彌陀佛,這個是最穩當的;平常我們念佛,都是念阿彌陀佛,祈求阿彌陀佛的加持。這是一個問題。

另外我這一次在香港講經,遇到有一位同修,他寫了一個紙條給我:雖然學佛多年,所遭遇的環境非常惡劣,苦不堪言。回到新加坡,也遇到同修跟我講類似的這些遭遇,我想這樣遭遇的人,不只一、兩個,在社會上非常之多。於是對於佛法的修學,消災免難,轉變業力,生起疑惑。這樁事情,我在早年講經,為什麼首先勸同學把《了凡四訓》讀三百遍,道理就在此地。許許多多人實在是不明究理,以為自己學佛學得不錯,以為自己很善良,能夠持戒,每天誦經念佛,為什麼不能轉業報?時間久了,疑慮重重,對佛法、對經典喪失信心。這種情形自古以來就很多,現在社會更多,不但在家學佛有,出家學佛的也不少。所以我們想到這樁事情,就想到《俞淨意遇灶神記》,想到這一篇文字裡面所說的,他們一切遭遇跟俞淨意先生沒有兩樣。所以這一篇文章很值得大家做參考,也值得我們自己反省檢點。

我們自己的業障有沒有消除,我們自己現前在這個世間是不是都能夠心想事成,事事如意。如果做不到,原因究竟在哪裡?要把它找出來。《俞淨意遇灶神記》這一篇是我們最好的指引。他也自以為是個老實人,自以為是個善人,可是他的環境一年不如一年,非常艱苦。他求灶神,寫上疏文,求灶神幫他轉呈給我們中國人講玉皇大帝,敘說他自己生平讀書積行,所謂積功累德,為什麼功名不能成就、妻子不全、衣食不繼,遭這樣悽慘的果報?年年乾。這一天真的灶神化身示現了,臘月三十敲他的門,進來之後,看到一位老先生,這個老先生說我對你們家的事情知道已經很久了,這個人是灶神化身。他說你的意惡太重,專務虛名,你搞的都不是真的,假的。古時候讀書人惜字紙,這是對於聖賢人的一種尊敬。字,是智慧、學問、經驗傳達的工具,古時候「文以載道」,所以對於字紙不可以輕易糟蹋,路上遇到字紙,都要撿起來焚化。俞淨意是個讀書人,當然提倡,路上遇到字紙,他也會撿起來焚化,可是他自己家裡面,還是拿著這些寫字的紙去糊窗、擦桌子。口裡面說不要污穢字紙,實際上他並沒有真正做到,只是在外面表面做給人看看而已;沒有人看見,完全沒有在意,這有什麼用處!這是做表面功夫,沒有真心去做到。

灶神又跟他講,譬如放生,放生你是因人成事,有人提倡放生,跟到後面一起去;沒有人提倡,你不會發心,你不會主動去做,所以說你的那個慈悲的念頭,並沒有真正發出來。再說口過,這就非常嚴重了。他是讀書人,很聰明,很會說話,而且說話非常刻薄,常常取笑於人,事後他也知道自己有失厚道。換句話說,還有這么一點良心,所以灶神來勸他,這個毛病習氣改不了,喜歡說別人過失,還自己以為自己很老成,很厚道,他說你這是自欺欺人。這是說出他的過失,你全都是假的,沒有一處是真的,所以你在沒有人見到的時候,你的貪念、淫念、嫉妒念、偏激念、貢高我慢念、希望將來的念頭、報恩報仇的念頭,你的妄念太多太多了,這些都是屬於惡意,你的心裏面是這種東西。這種念頭不改掉,他說你逃禍都來不及,你到哪裡去求福?總結你生平善言善行全是假的,全是敷衍塞責,沒有一樁事情是真實的,你還想求老天爺給你好的報應,哪有這種道理!

所以我們自己要認真反省,我們是不是真的善?這幾天我特別勸大家,這個話我講了很多很多次,心善、念頭善、行善才能轉業報。絕對不是說行為表面上做出來那個善,你的心不善、念頭不善,這個心跟念頭是意惡,你不能從這上根本改變過來,你求消災、求福報,決定得不到。所以人要真乾,古來祖師大德教給我們從根本修,我們有沒有從根本改?真正的根本,就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,我們天天去培養,起心動念都與這十個字相應,那你就是從根本修了。起心動念跟這十個字相違背,你全是虛假的,全是自欺欺人,你不遭難,誰遭難?所以灶神教導俞先生,從今之後,你的貪念、淫念、客氣、妄想種種雜念,你要克服自己,你要認真努力把它改掉。人會責備別人,自己一身過失不知道,六祖在《壇經》裡面講得好,「若見他人非,自非卻相左」,這個話說得好。你見到別人的過失,你自己已經往下墜落了,左是下降;右是往上升,左是往下墮落,你自己已經往下墮落了。又說「若真修道人,不見世間過」,六祖能大師,你看看他自己敘說的。他跟神會的一番談話,他坦誠跟神會講,「我不見他人過,只見自己過」,這是六祖說的。人家一生成就道業,真正原因在哪裡?就是只見自己過,不見他人過。見自己過就是開悟,你要不知道自己過失,你怎么能改過?改過是真功夫,真修行。

所以灶神勸俞淨意,從今往後,只向一個善這一邊努力行去,盡心盡力行善事,善事是成就別人的好事,絕不障礙別人的善事。盡心盡力行善,決不求果報,決不求虛名,不管事情大小,老老實實去做,耐心的去做;沒有力量去做,也要有隨喜功德,見到的時候也能生歡喜心,也要能有幾句讚嘆。要有長遠心,不能夠懈怠,不能夠懶惰,不能夠自欺。你果然能夠這樣去做,將來一定有不可思議的善果。他聽了以後,他深受感動,認真反省檢點,知道自己一身的毛病。從此之後,起心動念,一舉一動,他都覺得天地鬼神在看著他,所以念頭真的轉過來,真乾!

我們一般人求佛、求菩薩,佛菩薩為什麼不來?這個道理很簡單,佛菩薩對你了解得很透徹,來了勸你你也不肯乾,所以佛菩薩不來。俞淨意為什麼感動灶神爺來了?灶神爺知道這個人良心沒昧,雖然做很多錯事,還是有一點良心,還是有救,灶神來點化他。我們想想,我們不如俞淨意,俞淨意能回頭,我們回不了頭;縱然佛菩薩來了,我們還照樣欺騙佛菩薩,照樣幹壞事。這要到什麼時候佛菩薩來救你?一定自己墮阿鼻地獄,受無量無邊的罪報,罪報受完之後,從地獄出來,什麼時候自己良心發現真想改了,佛菩薩就來了,「佛氏門中,不捨一人」,這是諸佛菩薩真正的大慈大悲,只要我真想改,他就來了。我還沒有意思真的想改,佛菩薩不會來,神明也不會來。

所以我們要明白這個道理,是不是真的想消災免難?真的想改過自新?真想乾,《俞淨意遇灶神記》對我們現前業障習氣深重的人,就把它當作早晚課來用功夫。早晚課不必念經念咒,你就念念這篇文字,念完之後認真反省檢點就好。自己有一個純善之心,學佛才能成就。如果心惡意惡,身口那一點善行,不能了生死,不能出三界;最重要的是心善意善,心善意善才能夠往生淨土。西方淨土佛給我們介紹得很多,那個地方是「諸上善人俱會一處」,上善是講心善跟意善,身口是下善。何況我們今天連身口都不善,壞透了!這樣的人念佛還能往生嗎?不可能的。所以我們要在這一生當中,希求永脫輪迴,親近阿彌陀佛,往生極樂世界,一定要學做上善之人,這個樣子念佛回向求生,就決定得生。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一六九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-169

諸位同學,大家好!上一次我在澳洲,一位天主教的神父告訴我,過去這一個世紀,這一個大世紀,我們認真的反省,知道有許多事情做錯了,招致種種災難與不幸,希望在下一個世紀,底下的一個一千年,我們能將自己的過失改正過來,這是佛法裡面所說的真正的覺悟。一般宗教真正修行人,幾乎都有同樣不同程度的覺悟,這是好現象;中國古人所講的否極泰來,苦盡甘來,人在大劫難當中有所省悟。我們學佛,得到佛菩薩的教誨,每個人受益淺深大小不一樣,這個原因在哪裡?是我們對於信仰的程度,奉行的程度不相同,所造成的結果,但是比一般人總是容易覺悟。在這個災難頻傳的時代里,實實在在說我們要從自己改過自新,不論別人,從自己本身做起,不再做錯事了,不再做壞事了,要克服自己無始劫以來的煩惱習氣。四弘誓願教我們,發心之後第一個是斷煩惱,煩惱習氣要不斷,我們的「信願行」都不能落實,「信願行」全是假的。

最近有幾位同學去受菩薩戒,在家菩薩戒;出家的同學,三壇大戒都受過。我們想一想,我們有沒有破戒?我們有沒有犯戒?我們的思想、見解、言行,像不像一個菩薩?這是我們自己要常常反省的。戒受了做不到,不要說戒律了,佛菩薩教誨我們做人基本的十善,我們有沒有做到?從淨業三福裡面去看,必須具足十善才能受三皈,具足三皈才能受戒,我們今天三福,第一福都沒有,第二、第三是假的,不是真實的。不殺生、不偷盜、不邪淫,《了凡四訓》,俞淨意這個灶神所說的,你沒有做這些事情,你是沒有遇到緣。平常你還有沒有這個念頭?大乘戒裡面,起心動念就破戒了,就犯戒了,不必等有行為。口業,可以說是從來沒有間斷過,有意無意,妄語、兩舌、綺語、惡口,哪一天不造?念頭裡面貪瞋痴慢。我們不說別人,自己認真反省一下,我從自己本身改起,六祖惠能大師在《壇經》裡面說得好,我自己改過都來不及了,我哪有時間去看別人過失。人家之所以能夠修行證果,就憑這一種心態。

我們生生世世無量劫來,也聽經,也聞法,也修行,還落得今天這個地步,而且每況愈下,自己想一想,我該不該墮畜生?該不該墮餓鬼?該不該墮地獄?不必問別人,憑著良心去反省檢點就明了了。了凡先生勸人發三種心,第一個發恥心,知恥。我們今天為什麼不能改過自新?說老實話,不知恥。什麼是不知恥?我不如別人就是恥辱;什麼人?諸佛菩薩。無量劫前我們跟他是平等的,為什麼他修行證果,我今天還落到如此地步,這是大恥辱。今天還不知道痛改前非,孔夫子告訴我們「知恥近乎勇」,那個勇就是佛家講的精進,唯有知恥的人,才能夠發憤勇猛精進。我們這一生披著袈裟,將來墮三惡道,還有哪一個恥辱比這個更嚴重的?

第二個要有畏心,畏懼。天地鬼神確實是有,不是騙人的,不是迷信。佛在經上告訴我們,西方極樂世界的人,下下品往生的人,天眼洞視,天耳徹聽,我們起心動念、所作所為,人家都看得清清楚楚、明明白白,所以人只有自欺,欺不了天地鬼神。我們什麼時候才覺悟?什麼時候才回頭?在這個大時代裡頭,能照顧自己就會有成就,不要去管別人的,六祖所說的「若真修道人,不見世間過」,你要懂得這句話的意思,如果你真的不知道世間人之善惡,你是白痴。白痴哪裡會成就?不見世間過是見如不見,決不把別人過失放在自己心裡頭,這個叫不見,他真有智慧。別人的過失放在自己心裏面,這大錯特錯了,這是把別人的過失拿來做自己的過失,你說這個人愚痴不愚痴!還有一等人,還怕自己罪孽造得少,過失不夠多,到處打聽別人的過失。古德告訴我們,「知事多時煩惱多,識人多處是非多」,這兩句話是至理名言;所以修行人,真正修行人,知道的事情愈少愈好。這個事情與自己沒有關係的不要知道,知道增長你自己的煩惱執著,增長你自己的業習,業障習氣,何必要幹這種事情!

我學佛四十八年,我的長處就是知道事情太少了。我不但不打聽別人的事情,你們常常跟我接觸的,稍微留意一點你就了解,多少人跟我見面,我從來沒有問過他「你姓什麼」?「你名字叫什麼」?更不可能問他,「你住在哪裡」?「電話號碼多少」?絕對沒有。只有別人找我,我從來沒找過人,我認為這個與我沒有關係,我不需要知道,絕對不打聽別人的事情。有人來跟我說別人的是非,我立刻制止。為什麼?我不想聽。所以有人說「法師,有人說你的壞話」,我說「好了,到此為止,我知道了,別再說了」。為什麼?說我的人都是認識的人,我希望保持我們最初認識最好的印象,不要把形象搞壞了,我心目當中人人都是善人,所謂說是非不高興,那是他一時的誤會,我不會把它放在心上,所以我的生活很自在,很幸福,很美滿。幸福是自己找來的,不是別人給你的。

你的心善,善的標準是什麼?真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,心善!我天天在這上下功夫,天天在這上努力精進。眾生的事情,我們盡心盡力幫助他,我就做得很圓滿了,問心無愧了。他聽不聽是他的事情,他懂不懂是他的事情,他能不能做也是他的事情,與我不相干,我不能過問。諸佛菩薩都不過問,我又何必多事!念頭善,念聖人的教誨,每天讀經念聖人的教誨,把你的善心善行落實在生活上,落實在處事待人接物,行善!天天有這三善,時時有這三善,我們前途一片光明,起心動念,所作所為,對得起釋迦牟尼佛,對得起菩薩們,對得起祖師大德,也對得起一切眾生。災難不足以畏懼,生死不可怕,捨身受身,換一件衣服而已,愈換愈好,愈換愈莊嚴,都在自己,要知道與任何人都不相干。

了凡先生第三教給我們要發勇心,勇猛改過。恥心是真心懺悔,勇心是真正改過,唯有懺悔才知道改過,才真正肯乾。他說得很好,世間讀書人不能夠希聖希賢,學佛人不能夠成佛作祖,缺乏這三種心。所以起心動念、待人接物,還是隨順自己的煩惱習氣,還是一切以自我為中心,不知道諸佛菩薩無我。諸佛菩薩應化在世間,無不是恆順眾生,絕對不是以我為中心,是以一切眾生為中心,不是叫眾生隨順我,是我順眾生。在恆順隨喜當中成就功德,成就什麼功德?戒定慧。恆順,如理如法,成就戒學;恆順,能夠保持自己心地清淨不受污染,定學;順境善緣不起貪愛,逆境惡緣不起瞋恚,在一切境界當中,修自己的清淨心、平等心,定學,這叫禪定。禪定不是面壁,不是盤腿打坐。於世出世間一切法,性相、理事、因果,清楚明了,通達無礙,慧學。這叫做「恆順眾生,隨喜功德」。

這種修學的方式,諸位仔細看,《華嚴經》末後「入法界品」,善財童子五十三參,就是《行願品》這兩願的落實。大乘菩薩怎樣修行成佛的?人家戒定慧三學,沒有離開社會,沒有離開人群,沒有離開大眾。他為什麼能成就?他有恥心,他知恥;他有畏敬,他有勇猛精進,所以他成就了。我們今天讀到這些教誨,明了這個道理,一定要懂得決定不能做傷害任何眾生的事情,一定要回頭,一定要修善,斷一切惡,修一切善,才能夠消除眼前的劫難。千萬不要以為中國、外國古老的預言不可靠,你要這樣想法你就錯了。我們不看預言,看人心,看造作,善因一定感善果,惡因必定有惡報,這是真理,永恆不變的。業報裡面,有共業,有別業,我們自己好好照顧自己,好好認真修學,共業裡頭有別業。當然能夠有緣份去影響別人,幫助別人,這是自利利他,功德更殊勝了。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第一七0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-170

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第七十九節:

【紊亂規模。以敗人功。損人器物。以窮人用。】

看這四句。這也是很缺德的事情,可是我們在不知不覺當中,很容易違犯。『規模』就是今天講的制度、講的規矩,所謂是家有家規,國有國法。人是一個群居的動物,大家在一起生活,就一定要有規矩,沒有規矩就亂了。團體愈大,當然這規矩就多,也要嚴格。我們是團體當中一分子,一定要知道自己的身份,破壞規矩的就是現在所謂的特權階級,自己以為自己有特權,可以不遵照規矩來辦事,這個錯了。團體的興旺,社會的安危,都是這一些法令規章在保護。一個有德行的人,有學問的人,有良心的人,一定非常尊重製度,遵守規矩,決定不敢紊亂;紊亂不但你破壞這個團體,這個批註裡面講,實實在在是傷天理、壞良心。我們聽了這個話,哪有這么嚴重?細細思惟確實如此。你做一個不好的榜樣,你能夠用特權,別人也能用,於是國家法令規章雖然有,不能執行。團體雖然訂得有規矩,我們寺院裡面有「常住公約」,如果大家不能夠遵守,這個規矩、規約等於一張廢紙,這個團體哪有不亂的道理!我們要能想到這個道理,知道這些事實真相。特別是佛門,我們遵守戒律,遵守規章,就是尊重佛法,就是尊重社會,尊重一切眾生。理與事都必須通達明了,決定不敢違越,豈敢破壞!

這些事,實在講古今中外都有,這是人類一種不正常的心理,這個心理從哪裡生的?從驕慢生的,驕傲!我比別人強,別人不如我。這個事情我可以做,別人不能做;別人要守規矩,我可以不守規矩,從驕慢心生的,極重的煩惱。沒有智慧的人,沒有受過好教養的人,貪瞋痴慢不但伏不住,實在講天天在增長。他也習以為常,不知道改過,縱然天天讀聖賢書,甚至於天天有機緣聞佛法,聽到聖人教誨,他已經養成習慣了,已經養成習氣了,諺語所謂「江山易改,本性難移」,雖不是本性,他養成習性,習性時間久了,也不容易改掉。也因為這個事實,所以古人垂訓教學要從孩童教起,好教!中國的聖人更是了不起,從胎教開始,母親懷孕就開始教育她的小孩了。日常生活當中,起心動念要純正,情緒要溫和,舉止要安詳,影響胎兒,所以從胎教始。

現在人不懂這個道理,以為這個好象太過分了,作父母只顧自己,不顧下一代,這是對社會不負責任,對於國家民族不負責任,對一切眾生的福祉不負責任,不負責任就造罪業。所以今天這個世界有許許多多的災難,天災人禍,追溯其原因,就是不負責任造罪業所感得的果報。雖然佛菩薩慈悲,《無量壽經》上講的幾句話,「先人不善,不識道德」,先人是長輩、前輩,他們沒有教我們,我們怎么會懂得?像我這個年齡還受了幾年教育,不多!二、三年而已。以後就遇到日本人侵略中國,八年抗戰這個期間流離失所。我們很小離開家庭,跟著學校,不錯,學校的老師好。那個時候的老師跟現在作老師的人不一樣,所以我們對老師的恩德,永遠不忘。老師代替了父母,這個樣子常常聽老師教導,懂得一點道理,這個根是從這裡紮下來的。像這樣的好老師,把學生當作兒女看待,認真負責的教養,現在也遇不到了。實在說有這種熱心慈悲的老師,學生也找不到,世風日下。

所以我跟李老師在一起的時候,李老師就常常感慨,他真的是想傳道,沒有人接受,沒有人真正肯學,沒有人依教奉行;不能夠依教奉行,佛菩薩來了也沒有辦法教。你所愛的,你所喜歡的,不過是表面上一點常識而已,喜歡聽,喜歡說,你做不到,你也不願意做,你還是隨順煩惱習氣;換句話說,你還是造輪迴業,你還是免不了三途果報。這個叫真正善知識看到寒心,善知識慈悲不能不教,總希望聽眾當中有一、兩個覺悟的,如果你說有很多人覺悟,這是不可能的事情。十萬人當中,有一個覺悟就了不起,這個善知識到這個世間來,就算沒有白來了。所以我們看古今中外,大善知識傳道,一生能得一個繼承的人,就非常滿意了。一生遇不到一個傳人,這個例子很多很多,一生都遇不到一個。

我們如果真的覺悟了,真的明白六道輪迴生死之可怕,了凡先生講「畏心」,造作一切惡業,惡報的可怖,我們就不敢了。這些果報都擺在我們眼前,只要你頭腦冷靜一點,你就會看得很清楚、很明白。看看別人的苦報,想想他是什麼業因造成的,我有沒有造這個業?我將來會不會受他同樣的果報?看看地獄,看看餓鬼,看看畜生。所以古時候每一個縣城都有個城隍廟,城隍廟裡面都塑造地獄變相圖,它的教育意義非常之大,讓你看看地獄裡這些狀況,告訴你什麼樣的因,感什麼樣的果報,不是嚇唬人的,是教人去反省,這個是事實,不是想像。學佛從哪裡學起?從改造心理做起,現在人講的心理建設,心理建設最重要的一部經典是《地藏菩薩本願經》;地藏有三經,《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》,這是地藏三經。大乘佛法建立在這個基礎上,常常讀誦,明了業因果報的道理,你自然就能夠肯定種善因得善果,種不善的因決定得不善的果報,讓我們在這裡頭回頭,務必要心善、念善、行為善,先做一個善人。

佛菩薩教化一切眾生,第一步是教你能夠保住人身,不墮惡道,把墮惡道的業因統統戒除。太上這一大段,你看他講的善不多,講的惡比善要多兩倍,為什麼?用心我們很清楚、很明了,希望我們不要墮惡道。「人身難得,佛法難聞」,我們得人身,遇到佛法,選擇出家這個行業。這個行業是什麼?續佛慧命,維持發展如來家業,我們為這個。出家之後我們做到了沒有?我是個好人,心也好,念頭也好,行為也好,我出家了,我沒有認真去做續佛慧命,去顯揚如來家業,我已經就有罪過了。我們舉個簡單例子,譬如說你被任命為一個學校校長,你心也很善,念頭很善,行為也很善,沒有一點缺點,可是你沒有教學,你沒有為學生聘請好老師,讓學生天天荒蕪功課,你不能說「我很善良,我沒有過失」,你沒有盡到你的職責,那就是你的過失。這個道理不難懂,大家都能夠理解。

我們今天穿上這個衣服,衣食住行接受善信的四事供養,我們做了些什麼?如果沒有認真努力去做,我們穿這套衣服騙取善信的供養,這在佛法講「盜戒」,我們是盜心,我們假借佛菩薩的幌子,欺騙一切眾生,沒有把自己本份事情做好,還要破壞規矩,還有嫉妒障礙,乾一些損人不利己的事情。為什麼做這個事情?愚痴。為什麼愚痴?貪瞋痴慢的煩惱太重了,自私自利的念頭太深了,念念總是想壓過別人,念念總是希望享受特權階級,不知道這個念頭是罪,正是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,你要是發展到行為上,那罪就更重了。我們這一生還求得度,求了生死,出三界,求生西方極樂世界,這個希求是個夢想,怎么能實現?如果真的要使我們的願望成真,沒有別的,唯有依教奉行,聖賢的教誨天天要讀,思惟經義,這裡面精要的義理付諸實施,落實在生活上,落實在處事待人接物,一定要守規矩,要成人之美,一定要愛惜器物,希望人人都能夠享受到。常存此心,常修此行,我們前途是光明的;如果違犯,眼前圖一點痛快,後果不堪構想,這是我們要記住的,要認真好好的去學習。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第一七一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-171

諸位同學,大家好!最近有一些同學提出疑問,來問造像的意義,我想這個問題是許許多多人都有同樣的疑惑。尤其是在近一個世紀以來,佛教的弘傳衰微了,社會廣大民眾對於佛教產生疑惑,誤以為佛教是個多神教、泛神教,凡是屬於這一類的,都是屬於低級宗教,高級宗教只崇敬一個真神,好象佛教裡面什麼都拜,牛鬼蛇神,數量繁多,造成許許多多人的誤會。其實佛教裡面沒有神,也沒有仙,佛教是釋迦牟尼佛對一切眾生至善圓滿的教育。為什麼會有這些現象?這個我們要懂得,佛教在很久之前,教學的手段就走上藝術化。現在世間許許多多的學術都講求藝術,生活的藝術,教育的藝術,學習的藝術,甚至商業的藝術,工業的藝術,乃至於打仗,用兵的藝術。實在說最早走向藝術化教學是佛陀教育,造像是藝術裡面的一種,在整個佛法裡面,不僅是造像,美術、音樂、繪畫、雕塑,乃至於建築,都展現出高度藝術教育,可惜晚近沒有人講解,沒有人懂得了。如果你要是了解,你對於釋迦牟尼佛的智慧,釋迦牟尼佛教學的方式、手法,沒有不佩服得五體投地,造像是屬於裡面的一種,也是重要的一種。

平常我們在許多公共場合裡面,常常看到名人的格言,他們的教誨提示大家,寫幾個字懸掛在那個地方。我也曾經寫過,人家來找我,我給他寫「清淨、平等、慈悲」,或者佛經裡面的幾句話,或者是世間聖人的幾句格言,我們寫在那裡,懸掛在那個地方,讓人家一看提醒自己,我們要向古聖先賢學習。我們寫慈悲博愛這四個字,大家看了很歡喜。可是佛家更進一步,把慈悲博愛塑成一個形像,讓你更有具體的感覺,比那幾個字的用意要深。所以佛家用地藏菩薩,造地藏菩薩這個形像,代表的是什麼?孝養父母,奉事師長,所以地藏代表孝親尊師,讓你看到這個像,你就曉得我要學地藏孝行,學地藏的好學,尊師重道,這個像是表這個意思。這個意思詳細的說明,這是一個課程,他代表這個課程,課程有《地藏菩薩本願經》,有《地藏十輪經》,有《占察善惡業報經》,專門講這樁事情。經典的課程要學習,至少要半年的時間,讓你一看到這個形像,你對這全部課程的內容、教誨,在自己內心油然而生,比我們寫幾個字給人感觸更為深刻,是這么個意思。所以他不是神,他是表法,代表這個法門。

以觀世音菩薩代表大慈大悲,慈悲就是仁慈博愛,把我們的真誠愛心推廣到虛空法界,愛一切眾生就像愛自己一樣,自他不二。說明這一個事理的也有三部經,觀音菩薩代表的這三部經,都不是獨立的,附屬在大經之中。第一部《華嚴經》上,善財童子參訪觀世音菩薩,觀音菩薩對善財童子的教誨,這一大段的經文在善財五十三參,這是一個單元。第二個單元在《大佛頂首楞嚴經》第六卷,《楞嚴經》有十卷,第六卷觀音菩薩向世尊報告,也是向大眾說明他自己怎樣修行證果的,如何修慈悲心,如何將慈悲心擴大,到愛護一切眾生。第三部經在《法華經》裡面「觀世音菩薩普門品」,這一個單元完全敘說仁慈博愛,落實在各個不同的社會,落實在各個不同的族群,教導我們怎樣去愛護一切眾生,幫助一切眾生。觀世音菩薩現千手千眼,我們經驗當中知道,我們兩隻手很方便,如果手一大堆,你說多不方便!所以觀世音菩薩千手千眼是表法的,不要認為觀音菩薩真的有一千隻手,那你就完全錯了。千手是表雙手萬能,千眼是表觀察入微,眾生苦難,極其微細的地方,他都看得很清楚,眼到手到,看到之後,沒有不幫助,沒有不伸手援助的,表這個意思。我們看到這個像就要想到,見到一切眾生苦難,我們要勇於協助,這個造像的功德就殊勝,不可思議。

再如文殊菩薩表智慧,表理智,也就是說孝敬、仁慈、博愛,是理性的,不是感情的,感情就有許多流弊產生;他是理智,不是感情的。世間凡人感情做主宰,變化太大了。現在社會的婚姻跟古時候就不一樣,古時候雖然是父母之命,媒妁之言,男女結合,父母考慮的深遠,不是感情用事,是考慮到你個人的幸福,家庭的幸福,社會的幸福,想得很周到,所以離婚率很低,在古時候很少聽說有離婚的。為什麼?理性的結合,不是感情的。現代人是感情的結合,沒有理性,早晨結婚,晚上就離婚,這成什麼話!你就曉得感情跟理智差別太大了。所以過去不是感情,是有一個共同的認知,共同的努力方向,這樣結合叫志同道合,不是感情,感情變化就太大太大了。所以佛教給我們,這個愛要基於理性,不是感情衝動,文殊菩薩代表這個意思。普賢菩薩代表落實、實踐。所以整個佛法不外乎孝親、尊師、仁慈、博愛、理智,落實在我們日常生活當中,落實在你的工作裡面,在你日常應酬、處事待人接物之間,大乘佛法用這四大菩薩來做代表。

這幾天還有從大陸來到此地參學的同學,來問我他家裡供養的佛像還沒有開光,要不要請法師來開光?開光是什麼意思?開光真正的意思,就是這一尊造像造好了,我們啟用,啟用一定要把造像的意義,說得清清楚楚、明明白白,這叫開光。然後你見到這尊像,你自己自性的光明就顯露了,是佛像替我們開光,不是人給佛像開光。這法師給佛像開光,佛像就靈了;不給他開光,佛像就不靈了。那我問你,你拜那個佛像乾什麼?你拜法師就好了,法師叫他靈他就靈,叫他不靈就不靈,法師的本事超過那個神像了。怎么會這么愚痴!所以你供養這個佛像,佛像是時時刻刻開啟你自性的光明。你家裡供地藏菩薩,你見到地藏菩薩,就想到我要孝順父母,我要尊敬師長,這個念頭一生就是光明。見到觀音菩薩,我就曉得我要以慈悲、以愛心對一切眾生,見到像心裡就生起來,這叫做開光。

所以佛菩薩形像有那么多,就是我們自性的性德無量無邊,每一個造像代表性德裡面的一種,所以它不是多神教,不是泛神教,它是教學的工具。縱然不懂這個意思,見到佛像有沒有好處?也有好處,在他內心深處,種下了佛菩薩形像的種子,這個種子是好種子,不是壞種子,以後遇到緣,聽到別人一說明,他就會覺悟了,知道造像有這么多的教育意義在其中。所以不是把它當神明看待,那就錯了!現在一般人不了解這些道理,所以佛教變成宗教了,佛教它原本不是宗教,它是教育。你說變成宗教多么可悲!把佛菩薩形像當作神明去膜拜,這叫迷信。

在佛門裡面有禮拜,有儀式,那些儀式全是教育的意義,都是表法的。佛菩薩形像面前這個供養具,陳設的這些器具,我們一定有香,香表什麼?香表信香,表戒定慧,戒香、定香、慧香,香能夠悅人身心。佛菩薩教導我們,什麼能叫我們身心最快樂?戒定慧,所以這一炷香是代表戒定慧的。我們看到了、聞到了,就要想到我要修戒、修定、修慧,是這么個意思。不是佛菩薩要聞,都搞錯了。供一杯水,也不是他要喝。水錶什麼?水錶我們的心,看到水,要像水一樣清淨沒有污染,像水一樣平等不起波浪,讓我們看到在這裡頭學習。我們心一天到晚妄念很多,妄念是波浪,心裏面貪瞋痴慢,那是染污,所以供養不能供茶,要供水。茶有顏色,被污染了,供茶那就等於供貪瞋痴,所以不能供茶,要供清水。它是表法的,都是讓我們自己看的,看到之後立刻覺悟,我日常生活當中,處事待人接物要怎么用心?要用什麼樣的心態?供花,花代表因,開花之後就結果,花好果就好,花好是種善因,你將來就得善果。沒有一樣不是提醒你。供燈燭,燈燭表「燃燒自己,照耀別人」,今天一般人講的犧牲奉獻,表這個意思。

所以佛在經典裡面,有一部經叫《造像功德經》,造這個佛像有什麼功德?功德無量無邊,你幫助多少人開智慧,你提醒多少人孝親、尊師、慈悲、智慧、落實。落實就是真乾,普賢菩薩代表真乾。所以它是教學的工具,功德之殊勝,沒有其它東西能夠比。人常存此心,連世間算命看相的人都懂得,相隨心轉。你常常看佛像,常常看菩薩像,佛像是智慧的相,慈悲的相,所以人說喜歡造佛像的人,將來他得的果報,自己身相莊嚴,這個有道理,不是沒有道理。常常看佛像,常常存好心,孝心、敬心、慈悲心、智慧心是好心,他的相怎么會不好!相貌會轉,身體體質也會轉,這是說造像功德不可思議,造像無比的殊勝,我們要曉得這個意思。

今年我們的溫馨晚會,為世界和平祈禱。我們大概有一千人,三十一號晚上八點鐘開始,到元旦早晨八點鐘,十二個小時。我們和平祈禱就是念「南無觀世音菩薩」,因為九個宗教都在一起,所以觀音菩薩這個像,我們不方便懸掛,不方便在那裡供養,九大宗教在一起祈禱。我們想了一個什麼方法?我們印觀世音菩薩小佛卡,卡片,每個人手上可以拿一張,這個方法好。佛像的背後,就印今年九大宗教聯合祈禱的那個圖案,非常好的紀念。同修們要我選觀音菩薩的像,他們拿了兩本畫冊來給我,我看了一看都不適合,決定採取我們居士林四樓千手觀音。所以昨天我們去照了幾張,我們把它洗出來之後,印成小佛卡。今天趕快把它洗出來,馬上就去印,我們印個一萬張放在那個地方,什麼人喜歡自己拿,不可以送給人結緣,因為有很多其它教徒,不可以拉人家信徒,我們和睦相處,我們只有建樹,決定沒有破壞。所以一定要懂得造像的意義,造像的功德,造像無比的殊勝,這裡面一絲毫的迷信都沒有。佛法無論哪一種的形像,都是啟發人真實智慧,幫助人覺悟,幫助人轉迷為悟。好,今天時間到了,我們就講這一段。

太上感應篇﹝第一七二集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-172

諸位同學,大家好!佛門當中許多道場總是勸人布施供養,當然對於已經入佛法的人來說,他們懂得這個道理,知道這是一樁好事情,可是沒有接觸過佛法的人,總以為這是佛教出家人斂財的一種手段,所以他們有很深的反感。到底應不應該勸人布施?我們看看印度教,印度教在他們經典裡面,他說布施要出於真心,不要求回報,而且要懂得「適人、適時、適地」,這叫做純淨布施,跟我們佛法講的非常接近;尤其是適合人,適合時節因緣,適合處所,這講的契機。基督教裡面說「施比受更有福」。哪一個宗教都勸人施捨,伊斯蘭教也說得非常好,「如果你們公開施捨,這是很好的;如果你們能夠秘密的施捨,那就更好了」。公開施捨是什麼?大家都知道你做了好事,秘密是你做了好事沒有人知道,這是我們中國人講的積陰德比積陽德果報要殊勝。陽德是什麼?你做的好事別人知道了,陰德是你暗中做好事別人不知道,這個果報就更殊勝了。

果報是決定有,但是我們決定不希求果報。佛家講功德跟福德,《金剛經》上有一句經文,教我們「離一切相,修一切善」。修一切善,福德跟功德都是修一切善,福德跟功德差別在哪裡?如果著相就是福德,離相就是功德,所以說「離一切相,修一切善」是功德,「著一切相,修一切善」是福德。著相心不清淨,離相心地才清淨;換句話說,你與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應,這是功德。什麼是善?布施是善,持戒是善。持戒就是守規矩、守法,這個持戒的意思是廣義的,我們一定要懂得。忍辱是善,精進是善,禪定是善,般若是善,所以修一切善修什麼?修六度萬行。離一切相,什麼是一切相?《金剛經》上把一切相歸納為四大類,「我相、人相、眾生相、壽者相」。什麼叫離一切相,修一切善,我們就清楚了。

佛在經上告訴我們,佛講的話不是誘惑我們,說的是事實。財富是果報,因是什麼?因是財布施,舍財你才能得財,這是事實真相。你修因,哪有不得果報的道理!凡夫修因是為果報而修的,這是凡夫;聖人修因不為自己果報,而為利益眾生。為利益眾生而修善,這是聖人,這不是凡夫;為自己求得果報而行善的,這是凡夫,這是福德。凡夫只有福德,聖人才有功德。功德永遠是清淨、平等、真誠、慈悲,理與事我們都要清楚,都要明了。勸人布施一定要把這些道理講清楚,讓他生歡喜心,他自己去做,不可以勉強人家去做,不可以存著一種誘惑的心叫人家布施,這種心是盜心,逼迫人家,不使人家歡喜心來做這樁事情,做得很勉強,不得已而做的,這是決定不許可的。我們要用這種心態去勸人,這造罪業!

這種心態勸人信教,勸人施財,其它宗教裡頭也有,我們在社會上常常看到,常常聽到。可是我們仔細看看佛經裡面所說的,其它宗教經典裡面所說的,不是他們所行的;換句話說,許許多多人今天在行持上,已經違背了教義。我們看基督教,看伊斯蘭教,看印度教經典,講得多好,至理名言。為什麼這些信徒把它搞錯了?不外乎向神明邀功,這個觀念錯了,這不是個正確的觀念。我們學佛,學佛學智慧,一定要有正確的觀念。宗教經典裡面有說,齋戒勝過祈禱,布施又勝過齋戒,這話什麼意思?出自於神聖愛人的一個理念,神愛世人,佛菩薩一片慈悲。慈悲要落實,慈悲不是一句空話,慈悲表現在哪裡?表現在布施,表現在真正幫助別人。

大乘佛法講六波羅蜜,菩薩修學的六個綱領,六個綱領都是屬於布施。第一條布施裡面,當然包括財布施、法布施、無畏布施。財布施是以財物布施供養需要的人,這個契機。什麼人現前迫切需要,我們一心全力去幫助他,印度教的經典裡面這樣教人。法布施是幫助他轉迷為悟,給他講解、研究、討論宇宙人生的真相,過去未來的事實,這是開智慧,法布施。我們今天印送經典,印光大師晚近給我們做了一個榜樣,四眾的供養,印祖全部拿來做印經布施。印經這個經本需要財,需要錢,這裡頭有財布施;書本裡面講的是道理,教你做人的方法,這是法布施;你明白這些道理,理得心安,這就是無畏布施,所以這一樣東西,三種布施具足,印祖教現代人修福從這上下手。他自己一生做出好樣子給我們看,自己的生活非常節儉,我們要明了,要能夠體會,要認真向他老人家學習。現在除了印經書之外,還可以做錄像帶、錄音帶、VCD,我們現在做的東西比過去更多,品種更多,想想這個作法,三種布施都圓滿了。

持戒是屬於無畏布施。我們自己守法、守規矩,決定順從佛陀的教誨,在任何場合別人對我們放心,沒有恐懼,這就是無畏布施。我們持不偷盜的戒,他的錢財露白了,「不要緊,他是個持戒的人,他不會打我的主意,不會搶我的,不會偷我的」,人家心安,你是持戒的人。你是修忍辱波羅蜜的,忍辱也是無畏布施,我言語不小心得罪你了,「沒有關係,他不會記恨,他不會報復的」,這是無畏。精進、禪定、般若都是屬於法布施。六度萬行歸納起來,就是一個布施。菩薩從初發心一直到圓成佛道,修的是什麼?布施而已矣!我在初學佛的時候,章嘉大師教我六個字,「看得破,放得下」,這就是整個的佛法,千經萬論都不外乎這六個字。看破是解門,布施是行門,布施就是教你放下,解行相應你才能成就。所以我們綜合每一個宗教,大聖大賢對眾生的教誨都是相同的,我們要多去想想,細心的去觀察、去體會,認真學習,要明白這個道理,決定不是迷信。印度教裡面講契機,講得好!這個契機佛法也講,它講得很白,「適人、適時、適地」,適合。我們佛法只講一個契機,它說得更詳細。

換句話說,我們種福要認識福田,這佛家常講的,我們在一個道場裡面布施供養,看看這個道場有沒有道?有道是真的福田,沒有道就不是真正福田。沒有道的那個道場,你去布施供養什麼?供養道場住的那些人,那個對於普通一般人有困難的時候給他布施一樣的,這是屬於悲田。你看到這個出家人可憐,沒吃沒穿,送一點吃的,送一點穿的,送一點錢給他,悲田,是慈悲心對待他。那不是佛法,有佛法地方是敬田。佛家講福田三種,對佛菩薩真正道場是敬田;對父母師長是恩田,這報恩;對一切苦難眾生是悲田,慈悲心。你要認識清楚,要搞明白,不要把那個田搞錯了。佛經裡面有跟我們說,而且說得多次,不只一次,布施功德不可思議,供養辟支佛一缽飯,得九十億劫不受貧窮的果報,不只施一得萬報,超過太多太多了。那是什麼?真正修道人,不是普通人,而布施的人並沒有希求果報,果報自自然然形成。為什麼敬田裡面有這樣殊勝的功德?要知道阿羅漢、辟支佛、菩薩、大聖大賢,我們尊敬他,照顧他,讓他健康長壽,他在世間多住一天,多教化一天。他那種教化的功德,你布施的人也分享一分,這個一分是圓滿的一分,不是欠缺的。換句話說,他所修積的功德,就是我們自己的功德,自他不二,是這么一個道理。

所以道場建立,最近大概一個月前,此地有個竹林寺,現在修建完成了,他們道場的主席帶了幾個幹部到這邊來看我,我們過去也很熟。問我,道場建立之後應該要怎么去做?我告訴他,道場記住要有道,如果有場沒有道,不叫道場。道是什麼?學風跟道風。我說居士林這個地方你們可以觀摩,可以做參考,可以學習。居士林的道風是念佛,每天念佛堂二十四小時念佛不間斷;居士林的學風是講經,每天兩個小時,也是一年到頭不中斷。我說你們竹林寺供奉的是觀世音菩薩,你們要講經,要念佛,念佛念「南無觀世音菩薩」;居士林念「南無阿彌陀佛」,你們那邊念「南無觀世音菩薩」,跟你的本尊相應。講經,一定是以觀音三經為主,講經不能中斷,至少每一個星期要有一次講經,這是至少的了;能夠有兩次、三次,那就更好了。除觀音菩薩三經之外,凡是慈悲濟世,勸人斷惡修善,轉迷為惡的這一些經論,包括祖師的語錄,都可以在那邊講解弘揚。像印光大師提倡的《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》,這些統統都可以講,與觀世音菩薩大慈大悲精神完全相應,這是法布施。你們要懂得提倡,常常與聽眾、與來參加修持的同修結緣,這個結緣是財布施,布施恩惠,使這個道場四眾同修變成一家人,認真在這個地方學習、修持,你這個道場就興旺,這個道場一定得到諸佛護念,龍天善神擁護。

所以一個道場沒有道,沒有學,那就變成世間香火廟,那個沒有意義。香火廟現在也是一般社會人眼目當中迷信,凡是常常跑香火廟的人,社會一般人都把他看低一級,沒有智慧,沒有常識,迷信,看低了。所以這個場決定要有道,道一定要修布施波羅蜜。我們在許許多多宗教裡面去看,不只是佛教我們布施,沒有一個宗教不教人布施,布施有大道理,大學問,真正慈悲濟世。不用布施,慈悲濟世落空了,所以布施一定要懂得「財、法、無畏」三種布施。諸佛菩薩應化在世間為人演說,也就是這么一樁事情,所以這是大事,不是小事。我們要認真去探討,去研究,然後落實,這是真正行菩薩道,發菩提心,行菩薩道,成就佛法。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第一七三集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-173

諸位同學,大家好!昨天下午,新加坡九大宗教聯合主辦這一次的千禧年祈禱溫馨大會,在居士林召開記者招待會。李居士告訴我,這個訊息在昨天晚上電視已經播出來了,今天許多報紙上都有這個訊息。這個活動的意義,是要把各個宗教神聖的愛心,落實到現前苦難社會一切眾生。神聖的愛心,佛菩薩的慈悲,從哪裡表現?就是從他們的門徒、信眾、弟子,信受奉行當中表現出來。於是我們就能夠體會到,神聖的信徒們,佛菩薩的弟子們,就是神聖的化身,就是神聖的使者,這是我們能夠肯定的,絲毫疑惑都沒有。印度婆羅門教以及其它宗教裡面的大德們,他們修學的態度值得後人做榜樣,那就是深信真理,不做虛偽。他們所表現在生活上的,實際上就是《華嚴經》上講的多元文化。有一些宗教家們,他們對於大乘的真理,那一種虔誠深信的程度,超過許許多多的佛教徒,他們真的是敬佛信佛,依教奉行。但是並沒有改變他們的身份,也沒有改變他們所信仰的宗教,這就是說明他們相信真理,崇拜真理,不做虛偽。

什麼是虛偽?假佛弟子,名義上是佛弟子,實際上對於佛法不能夠深信,不能夠理解,不能夠奉行,他們稱這些人叫虛偽。他們不是佛教徒,是其它宗教徒,對於佛菩薩的信心,佛菩薩的教誨,依教奉行,超過一般佛教徒。從這些地方就顯示出多元文化,佛法是教育,佛法不是宗教,佛法教化的對象是一切眾生,佛法教化的範圍是虛空法界,所以這裡面不分國土,不分種族,不分宗教信仰,佛法是真理的教育,是真理的教學。真理表現在外面,就是一片慈悲,所以一切宗教所皈依的神聖,神聖教人也是一個「愛」字,神愛世人。這個愛字的意義深廣無盡,我們一般凡夫能體會得的非常有限,不懂得什麼叫愛。世間人把這個愛想錯了,侮辱了愛,作賤了愛,根本不懂得什麼叫愛。愛就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。世間人心裡是什麼?心裡頭只有貪瞋痴,他那個愛是貪瞋痴,完全是情緒化,喜歡你就愛;不喜歡你的時候也愛,愛你死,愛你受罪、愛你受難,他看到快活。

所以世間人的愛,愛的含義是貪瞋痴,那是假的,不是真的。上帝之愛,神聖之愛,佛陀之愛,是真誠、清淨、平等、慈悲。你稱揚他們,他們愛你;你毀謗他們,他們還是愛你,決定沒有改變。所以世間人的愛是什麼?我們聽到這個愛字,就曉得世間的愛是貪瞋痴慢,諸佛菩薩的愛是菩提心的落實,我們要搞清楚,搞明白。諸佛菩薩神聖之愛,落實在生活上就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;翻過來看看,世間人愛的落實是貪瞋痴慢,自私自利。同樣是一個字,裡面的內容、含義完全不相同。佛陀的教育,宗教教育,神聖的教育,沒有別的,實在說是糾正我們對「愛」這個字錯誤的觀念。世間人迷,迷是錯認了這個愛字,以為它是貪瞋痴,以為它是自私自利。佛陀教育幫助我們轉迷成悟,讓我們正確認識「愛」字的含義,發揮「仁慈博愛」。

這四個字是出在《無量壽經》,我們以「仁慈博愛」的心態,對待虛空法界一切人、一切事、一切物、一切眾生,這就叫做發菩提心,行菩薩道。這就是真正的佛弟子,是真正佛菩薩神聖的化身,佛經裡面常講的「受持、讀誦、為人演說」。特別是末後「為人演說」,演是表演,做出來給大家看;說是為大家說明事實的真相,邪正的真相,是非的真相,幫助一切眾生超凡入聖。我們的劫難就能化解,三途六道可以超越,基督教、天主教講的天堂,伊斯蘭教講的天園,佛家講的極樂世界,講的一真法界,名異而實同。大家用的名詞術語不一樣,意義境界完全相同。諸佛、神聖以真誠仁慈的愛心,幫助我們離苦得樂,幫助我們契入華嚴境界,過佛菩薩的生活,過神聖的生活,就是《華嚴經》上所說的佛華嚴的生活。我們做學生的人,要能夠體會到神聖教誨的恩德,信受奉行,神明的保佑,佛菩薩的加持,我們才能夠圓滿的享受到。

怎樣修學?我平常常常奉勸同學們,首先要肯定我們自己對於宇宙人生的看法想法是錯誤的,這是懺悔,這是認錯,我們錯了!因此修學的第一步,就是把錯誤放下。我說得很具體,一定要放下對一切人、一切事、一切物控制的念頭,控制的行為,這是造業。你動這個念頭是起惑,你有這個行為是造業,這個惑業感受的果報是三途六道,六道輪迴是這么來的。所以我們放棄這個念頭,放棄這種行為,就是超越六道輪迴,隨順佛菩薩的教誨。隨順佛菩薩的教誨就是學佛,學作佛,學作菩薩,學作神聖。所以佛陀教育是神聖的教育,是智慧的教育,是覺悟的教育,跟世間教育有不相同之處,我們不能不明了。體會得了,漸漸明白了,就要認真努力學習,希望在這一生當中,不但有成就,要有殊勝圓滿的成就。

同學們也許要問,這個事難!是難。難在什麼地方?難在你不肯放下你自己的習氣,難在這個地方。我們在《華嚴經》上看到善財童子,在《法華經》上看到龍女,在《壇經》裡面看到惠能大師,他們修行證果似乎不難?對的,是不難,很容易。容易在哪個地方?容易在他自己肯放下自己的煩惱習氣,肯隨順佛菩薩的教誨,所以在很短時間之內就成無上道。由此可知,這個難易不是在外面,難易是在自己;自己覺得容易就很容易,自己覺得難就很難了。所以我們這個念頭轉過來了,難就變成易了;轉不過來,易就變成難了。什麼時候你自己會覺得我轉過來了?這個形象就看你的愛心,你對一切人、一切事、一切物,是不是真正有愛心,像上帝那樣的愛心,像神明一樣的愛心,像佛菩薩一樣的愛心,你就轉過來了。你對於一切眾生還有討厭的,還有不喜歡的,你沒轉過來,你是凡夫,你搞生死輪迴,你造三惡道業,這是在日常生活當中勘驗我們自己的功夫。

昨天李木源居士給我講一樁事情,我們聽了非常受感動。一個很虔誠的佛教徒,在寺院裡面做義工,做了一輩子,一個月只拿十塊錢的零用錢,做了幾十年,現在老了。老了的時候,底下這一代的當家住持不理他,把他趕出去。他流眼淚哭,「你們小的時候,我從小把你們帶大的,你們今天長成熟了,居然不要我了,我到哪裡去?」趕出去,不要他了。他有一個干女兒,寺廟裡把他送到干女兒那兒,干女兒也不要他,嫌棄老人。從來沒有一個人碰一碰他身上,為什麼?嫌他髒,嫌他臭。他那個干女兒不要他,把他送到天主教養老院,天主教養老院接受他,一進他的門,修女抱他,還親他,非常感動。他說「我不信佛教了,我信天主教」;他說「我看天主教是真佛,真的菩薩」。一點都不錯,他有智慧,天主教的修女是觀世音菩薩化身,天主教的神父是阿彌陀佛的化身。我們寺廟裡的佛菩薩都是假的,魔在那裡裝的,不是真的。

《往生論》批註裡面說到,曇鸞法師講的,末法時期寺院庵堂都是修羅羅剎在做主宰,不是佛菩薩。佛菩薩在哪裡?我們在天主教看到,在其它宗教裡面看到,真正有愛心。告訴他「你安心,我們會好好的照顧你」,給他換衣服,給他洗澡,樣樣幫助他。他年老了,手腳不方便,吃東西要人喂,沒有人幫助他,這些修女們服侍他,照顧他,所以他心目當中看這些修女是觀音菩薩。我們聽了非常受感動,這個老人說的話我們聽了肯定,我也深深相信這修女是觀音菩薩,神父是阿彌陀佛,我相信,我一點都不懷疑,我也是這一種心目看待他們,尊敬他們,值得我們反省。他們真理的教育落實了,我們是口頭裡談談而已,有的時候談都不談了。所以我們看世間所有一切宗教平等的,全是真理的化身,全是真理的形象,不分彼此。我們「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養」,我們明了要認真努力去做。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第一七四集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-174

諸位同學,大家好!今天「台北淨宗學會」的同修,你們有三十八位到新加坡來參學,我非常感謝;其中有一些是我們「圖書館」的老同修。自從館長往生之後,我要求「圖書館」四眾同修,至少要維護館長在世這個規模三年,不要改變,這是我們對館長三十年護持的恩惠。而實際上我們只做到一年,館長往生周年之後,「圖書館」就產生變化了,變化得太大了,完全出乎我意料之外。原本的構想,是館長往生之後,這個弘法的事情就落在我一個人身上,當時我們有四個重點的道場,所以我私下就分配,每一年在台灣三個月,在美國三個月,在新加坡三個月,在澳洲三個月,時間這么分配。「圖書館」產生這個變化之後,我們不能不離開,而且陸陸續續全部都離開了,這是我怎么想都想不到的,也是館長想不到的。館長不但希望這個道場永遠做弘法利生的事業,而且還一再告訴我,連美國聖荷西的道場,也要永久維持下去。這一切我想也都是佛菩薩的安排,所以我們對於所有的人,都抱著一種感恩的心態,決定沒有怨言。

在新加坡有李木源居士熱心的護持,全力護持,不但我們在此地把佛法道風、學風建立起來了,而且能夠推展到社會,各個宗教,各個族群。也許正是這一個使命,使我們熱情依戀的舊道場不能不離開,我們從事這一個大事業,融合族群,團結所有的宗教,這個工作我們在新加坡、在澳洲落實了。澳洲它是由政府主動在帶動,我到那邊去,他們非常歡迎我,幾乎澳洲宗教族群大的活動,他們一定邀請我,我也一定到達參與,幫助他們來推動。所以明年我們計畫在澳洲訪問各個不同的族群,就像我們在新加坡訪問各個不同的宗教一樣,我們要把佛法的理念推廣。古時候印度教的領袖、學者,有不少都是修學大乘佛法的,他們比我們出家的法師,還要虔誠,還要認真,依教奉行。他們是婆羅門教,是印度教,他們喊出來的是服從真理,大乘佛法是真理,反對虛偽,虛偽就是作假的。所以他們自己並沒有離開自己的崗位,沒有放棄自己的身份,依舊是印度教、婆羅門教的長者,是他們宗教領袖,但是他們非常認真來學佛,這是我們今天推動宗教和諧最好的榜樣。

所以佛法是教育,不是宗教,我們要把這一點搞清楚,任何不同的族群,任何不同的宗教,都應當修學佛法,佛法是教人開智慧的,明事理的。我常講佛教人有三個目標,第一個教導我們人與人應該如何相處。今天人為的災害從哪裡來的?人與人不懂得相處之道,造成人禍。第二個教學目標,是人應當如何跟大自然相處。不明白這個道理,所以就有天災,天災人禍是我們自己不知道做人,不知道與一切萬物相處,造成的災難。懂得做人的道理,你到處會受人尊敬,受人歡迎,人禍沒有了;懂得跟大自然相處之道,決定不會破壞自然生態環境,天災就沒有了。第三、佛教導我們人應當如何與天地鬼神相處,這個話要講近一點,就是說人應當如何與各種不同宗教相處。佛教導我們,對於任何宗教他們所崇奉的神明、神聖,我們都要尊敬,平等的尊敬。普賢菩薩教導我們「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養」,我們要平等去做。這三樁事情做好了,天下太平,社會安定,人人都享幸福,這是佛陀的教誨。所以佛教裡面沒有界限,不分國土,不分族類,不分宗教信仰,不分彼此,互相尊敬,相親相愛,互助合作,這是佛法。

對個人修持來說,佛教導我們也有三個科目。第一個佛教導我們「斷惡修善」,我們應當要懂得什麼是惡,什麼是善,首先要認識清楚,要辨別明了。佛家所講的善的標準,凡是利益社會、利益眾生的是善;惡的標準,凡是自私自利的這是惡,所以要根絕自私自利,所有一切的想法看法,都要為社會大眾,為一切眾生。你功德大小是看你影響的面,影響的面大,你的功德大,影響的面小,你的功德小;影響時間長久,這個功德大,影響時間很短,功德小;影響社會人心深,這個功德大,淺就功德小,完全看你起心動念、言語造作影響的面,我們要懂得。惡的影響,那個罪業就重了;善的影響,福德就大了。吉凶禍福都在我們起心動念之間,我們不能不知道。

第二、教導我們「破迷開悟」,這是佛法教學的樞紐,教學的核心,必須要認識宇宙人生的真相,改正我們錯誤的思想、見解、行為。佛在經論上講得太多太多,中國古聖先賢,只取《金剛般若波羅蜜經》,行!這一部經夠了,六百卷《大般若》所說的一切細節,都不出《金剛經》的範圍。所以中國人喜歡讀《金剛經》,《金剛經》文字不多,只有五千字,從頭到尾念一遍十五分鐘,要念得熟,要記得牢,常常拿經典教訓來反省。反省就是我們佛家講的觀照,我們起心動念,所作所為,跟經上所講的對一對,如果相應,你是正知正見,你是菩薩行;如果違背,那我們就錯了,錯了趕緊改過來。佛告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,所以對於世間一切事、一切物不要認真,佛教給我們隨緣,決定正確。隨緣是佛菩薩行,攀緣是眾生。諸位一定要曉得,攀緣就是造孽,就是造罪;隨緣是無量無邊的功德,所以諸佛菩薩示現在世間隨緣。我們看《華嚴經》末後「入法界品」,善財童子五十三參,你看看人家那個生活過得多么自在,多幸福!多美滿!什麼原因?隨緣而不攀緣。攀緣是什麼?我心裡要想怎樣怎樣,這就壞了。叫別人隨順我,這個錯了,我要隨順大眾。

隨緣裡面能離相,那就成就不可思議的功德。離相是什麼?決定不放在心上,永遠保持心地的清淨平等覺。用心,佛在一切大乘經上教導我們,用心要像鏡子一樣。我們每天照鏡子,照的時候,鏡子裡現我們的相;我們離開了,鏡子裡頭乾乾淨淨,決定不染,用心如鏡。用心不能像照相機的底片,照一次就落一個印象在裡頭,這個很糟糕。落在裡面就有是非,落在裡面就有得失,就有利害,這個東西就會發生衝突,這個衝突就造業,這是迷惑顛倒,不知道它是虛妄的。所以我們對一切人、一切事、一切物,再親愛的人也是如此,不但是事過境遷,不落印象,正面對面的時候,也不落印象。你們想想,我們照鏡子,鏡子現我們的相,鏡子裡頭有落印象嗎?沒有,照得清清楚楚,它真的不落印象。用心如鏡,這個人就是佛,就是菩薩,這個人就是徹底覺悟的人。

所以用心如鏡的人,這是真心,他對待一切人、一切事、一切物,真心流露。真心裏面的大愛是慈悲,你看一切宗教,神愛世人,上帝愛世人,佛慈悲,菩薩慈悲,慈悲就是愛。結合所有一切宗教家所說的,這個宗教創教人所講的,總歸結一個「真誠的愛心」,所以菩薩道落實在世間,落實在真誠的愛心。世間人不懂得愛,世間人只懂得情,沒有愛,執著在情上,迷在情上,所以他日子過得很痛苦;他要懂得愛,他的生活就過得很自在,很快樂。愛裡面沒有分別,沒有執著,沒有妄想;情裡頭有,情裡頭有妄想分別執著,一看就是六道凡夫,三惡道的眾生。離開一切妄想分別執著,這個慈悲,這種愛,我們一看是聖人,不是凡人。他的慈悲,他的愛是真的,是自性裡頭流出來的,不是從情識裡頭生的。

所以佛教給我們「轉迷為悟」,要從根本上轉,轉情識為智慧,智慧裡頭沒有妄想分別執著,智慧裡面沒有情。情是什麼?情就是智。迷了的時候就叫情,覺悟的時候就叫智。你們常常聽到佛家講「煩惱即菩提」,煩惱是情,迷的時候菩提變成煩惱,變成情執,覺悟的時候,煩惱變成菩提,轉變了;不是說煩惱沒有了,煩惱沒有了,菩提也沒有了,轉變了。所以從根本上做個轉變,把情識轉變成智慧,你就超凡入聖,這是達到佛法教學最高的目標。神愛世人,佛慈悲一切,對一切那個慈愛是平等的,決定沒有說厚此薄彼,沒有!平等的。平等當中,為什麼有的人好象特別他是愛護一點,有的人還距離很遠?這在事相上確實有,不是不平等,因為你的情執太重,佛那個愛加給你的時候,你這執著更重,更可怕了,所以保持距離,愈遠愈好。你要是沒有情執,這個分別就沒有了。所以情執愈重的人,佛菩薩對他距離遠;情執愈輕的人,佛菩薩距離近。為什麼?不礙事,這個道理我們不難懂。世間我們在報章雜誌訊息里看到,男女的情愛,彼此雙方執著,到最後變成冤家,變成對頭,變成生生世世冤冤相報,這錯了!大錯特錯。仇從哪裡來?仇最初都從恩愛來的,由恩愛變成仇恨,執迷不悟。所以諸佛菩薩他們有大智慧,他們很清楚,情執重的人,必須跟他保持遠距離,不是沒有慈悲,不是沒有愛心,那是真正的愛心,不讓你產生過失,這是真愛。所以我們深深體會佛菩薩的教誨,佛菩薩的恩德,我們從這裡面學習,從這裡面得到智慧,得到安樂,得到幸福,得到美滿。

我在早年,我最早親近的章嘉大師,我對於老師的恩德念念不忘,我在任何地方講經教學的道場,我老師照片都掛在這個地方,就如同老師跟我在一起一樣。章嘉大師告訴我,真正發心為佛法,為眾生,你的一生佛菩薩給你安排,你自己一點都不要操心。我對老師的話相信,信受奉行,所以我這一生當中,遇到順境,我很喜歡;遇到逆境,我也很喜歡。為什麼?佛菩薩替我安排的,佛菩薩要我做些什麼事情,我認真努力去做,不辜負老師的教誨,尊師重道。老師都是中國人,所以我在中國,在他們的故鄉,方東美先生的故鄉,我給他建一個計算機教室,「東美計算機教室」,紀念方東美先生;李老師是山東濟南人,我們在山東大學給他建一個紀念館;章嘉大師是內蒙人,我們現在正在溝通,跟內蒙古大學,希望在內蒙古大學裡面,建立一個「章嘉大師紀念館」。我們要報恩,要報老師的恩,要教導底下一代不可以背師叛道,念念不忘老師的恩德。

韓館長護持我們三十年,我們今天成就得力她的護持,所以我們把她的照片放在對面,我們教學講經她都在聽。她確確實實在我們這個道場,許多人見到來給我說,說館長常常在;去年兩周年紀念的時候,有人看到館長帶了幾個比丘尼坐在前面,有兩、三位同學見到來給我說,一直護持這個道場,沒有離開我們,冥冥當中保佑。我們這是正法道場,完全依循佛陀祖師大德的教誨,以正法覺悟一切眾生。

我們今年的溫馨晚會,目的就是「眾生無邊誓願度」,我們將大乘佛法介紹給各種不同的族群、各個不同的宗教,沒有一個不歡喜。如果機緣成熟,此地「唐城」我們真的要接收下來了,將來是九個宗教的活動我們都在一起,非常密切,真正看到宗教的大團結,種族的大融合。新加坡在全世界這是一個點,這個點很重要,族群宗教的融合,就從這一點裡面孕育出來的。希望逐漸擴大影響,能夠影響整個東南亞,影響到整個世界,逐漸照這個模式來推廣,社會安定,世界和平,消災免難,幸福美滿的生活,真的可以落實。所以我們在種種痛苦煎熬當中,特別提出生活在感恩的世界裡,無論別人用什麼方式對我們,我們都感激,我們認真反省,如果是過失,有則改之,無則嘉勉。對於任何一個人,我們沒有敵視,沒有輕視,我們都尊敬,我們都感激。好,今天時間到了,我就這一點供養我們「台北淨宗學會」的同修們,謝謝大家。

今天星期天,我們同學都到念佛堂去念佛。我們這邊的學生,每一個星期,星期六到星期天,要到念佛堂念佛三十六個小時,這是規定的功課。平常星期一到星期五,在這邊聽《華嚴》,研究教理,每一個星期,星期六跟星期天念佛三十六個小時。

太上感應篇﹝第一七五集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-175

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十節:

【見他榮貴。願他流貶。見他富有。願他破散。】

這以下是「陰藏之惡」。批註裡面第一段說得非常好,「凡人榮貴,皆非偶然,皆其昔有善緣,宿植德本,更其祖宗積德,乃能如是。見之者,當起追慕之心,非慕其榮貴,實追慕其前修也。」我們就看這一段。這種惡意情執,古今中外皆有;不但人道有,畜生、餓鬼、地獄裡頭也有,這是迷執太重。世間人哪一個不貪財?他要不貪財,他就不是凡人,他是聖人。凡人起心動念,為煩惱所蓋覆,什麼是煩惱?貪瞋痴慢,凡夫生活在貪瞋痴慢里,他怎么不苦!貪瞋痴慢的心念,能不能得到富貴榮華?給諸位說,決定得不到。注子裡頭說得好,佛菩薩如是說,我們再看看每一個宗教,他們的上帝、神聖也都是這個說法,富貴榮華不是偶然的,都是過去生中培植的。

佛家講得好,「欲知前世因,今生受者是」,這個話的意思就是說明,你要想知道你前生修的是什麼因,這一生你所得到的,你所受用的,就是果報。所謂是「種瓜得瓜,種豆得豆」,你前世種的是什麼,這一生的受用,這一生的享受,這一生的際遇,就是前生造的因。佛又說了,「欲知來世果,今生作者是」,你要想知道我來世怎么樣,來生好不好,那就看你這一生所造作的,你這一生種的善因,你來生一定得善果;這一生你的心行不善,來一世哪裡會有善果!這個大道理,我們要懂得。佛跟我們講財富,你這一生髮財了,不管你是用什麼方式,你是經商也好,做工也好,從政也好。今天我們都知道,許多地方政府的官員收受賄賂;收受賄賂還是命里有的,命里沒有的,才收一點馬上就出事情,就觸犯法律,接受法律制裁處分。賄賂收得再多,一生都沒出事情,命里有的,他不受賄賂,他命里還是有那么多財富,不過來得晚一點而已,這是早遲的事情。命里有的,丟都丟不掉;命里沒有的,求也求不來,我們要明白這個道理。自己細心想一想,我像不像是個富貴的命?再仔細去深思,我該不該得富貴?大家念過《了凡四訓》,了凡先生就能夠反省,這是聰明人,這是有智慧的人。

佛告訴我們,財富是怎么修來的?財布施修來的。佛勸我們種福,世間有三種福田,是我們種福修福之處。第一個福田是父母,父母是「恩田」,孝養父母的人有福了。第二是奉事三寶,三寶是「敬田」。可是三寶要重實質,不重形式,這個道理幾個人懂?明理的人懂。我在講席跟諸位說過幾次,現在新加坡的納丹總統,我很欽佩他,他告訴我他很尊重佛教,「佛教重實質,不重形式」,這一句話是內行話,我們佛門裡多少出家人都說不出來,所以三寶要重實質,不重形象。這一次台灣遇到的大地震,南投埔里一帶許許多多的寺廟都被毀掉了,在地震當中毀掉了。有人就問,這么多修行人,為什麼還遭這個難?有人告訴我,人家問悟道法師,悟道答不出來。其實很簡單,佛法重實質,不重形式;換句話說,重視真修,不重視外表,外表裝的那個樣子,不行!

懺雲法師也住在南投地震區這一帶,他的道場為什麼沒事?他是一個真正修行人,自自然然有諸佛護念,龍天善神保佑,真修行!前幾年,我聽說「世樺印刷廠」倉庫附近遭遇到火災,他那個倉庫周邊四周圍的房子統統燒掉了,只有他的倉庫沒事,倉庫裡面放的是《大藏經》,剛印好的《大藏經》放在那裡面,有龍天善神守護。我們深深相信他這一批經典,決定起很大的作用,必然將來供養真修的人、祖師大德,才會有善神守護。經的數量很多,散在四方,不知道哪個地方有真修行人。所以建一個寺廟,穿上出家人的衣服,這種形象、心行都不像佛菩薩,這個沒有用處。從前李炳南老居士講,「該怎么生死,還是怎么生死;該怎么遭難,還是怎么遭難」,所以真修實踐。

試問問,我們有沒有孝養父母的心,有沒有孝養父母的行為,你做到了沒有?是不是真正的恭敬三寶?恭敬三寶,天天香花水果供養,每天磕三千個大頭,心裏面還是貪瞋痴慢,沒有用處。假的!我們拿什麼來供養三寶?要拿真正的修持。佛在經上教我們做的,我們做到了沒有?佛講得太多了,我們選擇了五個科目,「淨業三福」做到了沒有?「六和敬」做到了沒有?「三學」、「六度」做到了沒有?普賢「十願」做到了沒有?其它的不說了,就這五個科目我們都能夠做到,就是奉事師長,這是真正皈依三寶,敬田裡面種福,這個福大。第三個是「悲田」,悲田是救濟一切苦難眾生,這是種福。

所以你財布施得財富,著相布施是福報,離相布施是功德;法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。世間人都貪圖財富、聰明、健康長壽,這是果報,你不肯修因,哪來的果報?你要想得果報,一定要懂得修因。所以財愈布施愈多,布施是修因;你因修得多,果當然多。法布施多,聰明智慧增長。無畏布施多,無畏布施是真正以慈悲愛心,照顧一切需要照顧的人,年老的人,殘障的人,需要照顧,需要幫忙,你真有這個心,遇到了真肯做,你的果報是健康長壽。種善因一定得善果。

佛菩薩教誨我們,所有宗教神明都教給我們,不義之財決定不能取。不義是什麼?不應該得到的。不義之財你要得到了,往往有很難想像的災難,這個事情古今中外都有,都很多。前天我們在報紙上看到,澳洲政府準備立法,禁止賭博。現在澳洲在網路上發現有賭博的行為,許多人因為賭博而傾家蕩產,離婚、自殺,造成社會嚴重的損失,他們要制定法律來禁止,這是一個負責任的政府,這是一個真正保護人民的措施。我們從《了凡四訓》裡面得到啟示,袁了凡作縣長的時候,發一個善心,減免全縣人的田賦,就是田租,減租幾十萬人得利益,他這個義舉就行了萬善。澳洲政府這些官員,他們懂得這個道理,立這個法來執行,這一念也是積萬善,不止萬善,多少人得利益。沒有一個宗教不禁止賭博的,中國古聖先賢苦口婆心勸導大家,安分守己,積德修善,你的前途一片光明。哪一個人發財是靠賭博起家的?哪一個人發財是靠偷竊起家的?古今中外找不到,我們要明了這個道理,知道事實真相。

佛菩薩常常教給我們,安貧樂道,知足常樂,我們在其它宗教典籍裡面也看到,所謂神貧;貧是物質生活不豐足,神是精神生活充足。在中國儒家孔老夫子常常讚嘆顏回,顏回是物質生活貧乏,「一簞食,一瓢飲」,吃飯連飯碗都沒有,用竹子編一個竹簍盛飯;喝水連個杯子都沒有,用個葫蘆挖空做個瓢來喝水,貧窮到這種程度,這貧!可是顏回之樂沒有人能夠跟他相比。他樂的是什麼?樂的是道,安貧樂道,這是聖賢之樂,貪瞋痴慢的煩惱統統斷掉了。他的樂我們凡夫不知道,他的心境跟虛空法界融合成一體,這個境界誰能想得到?誰能體會得到?這是他學養的功夫,智慧的圓滿。讀書、學佛,無非是提高這個境界,讓我們在這裡頭得真樂。物質受用是假的樂,我們講席當中也講過多少次,這種樂等於世間人吸毒、打嗎啡,不正常的樂。正常的樂是覺悟、明理、了解事實真相,這是真樂;決定不在物質生活的厚薄,而在自己的心地清淨光明,遍照法界,表現在外面,佛家講一片慈悲。基督教、天主教裡面講的神愛世人,上帝愛世人,他們表現在外面,神聖表現在外面是大愛,愛護一切眾生,關懷一切眾生,照顧一切眾生,全心全力幫助一切眾生;神聖們對眾生的幫助,著重在幫他離苦得樂。

離苦得樂要從根本上幫助,根本是什麼?根本是破迷開悟。苦從哪裡來?苦從迷來的。樂從哪裡來?樂是從覺悟來的。佛菩薩、神明都有神通,他要去賭博,那穩贏錢。為什麼不用這個手段,多贏一點錢來布施,做好事?這是個不正常的手段,這是個罪惡的手段,所以諸佛菩薩、神明絕不採取這種手段。佛菩薩教人是從正面的,不是從負面的,這個作法有流弊,會害人,佛菩薩決定不做。我們要學佛菩薩,就要從這些地方學,一定要修的是正法,正中之正;正中之邪,除非在很不得已那個手段之下,決定不用它。所以諸佛菩薩有神通,神通能力太大了,但是決定不用神通,用教學,用示範。為什麼?這裡頭沒有流弊。如果用神通,我們曉得妖魔鬼怪也有神通,用這種方法來接引眾生,眾生會受迷惑,邪正不分,魔佛不分,這個麻煩就大了。魔有的能力,佛有;佛有的能力,魔沒有。心善行善,以身作則,魔做不到;以正法勸告大眾,魔也做不到。佛與魔的分辨,我們一定要清楚,一定要明了,我們跟佛學,決定不能跟魔走。財富、智慧、健康長壽,一定要遵從佛的教誨,決定可以取得;違背佛的教誨,用非法的手段去取,縱然得到了,災難還是在後面,你不能保有,不能長享。所以我們讀了這幾句文的教誨,感慨非常之深,我們一生決不做非法、違背佛陀教誨之事,這樣就對不起三寶,對不起父母,也對不起一切眾生。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一七六集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-176

諸位同學,大家好!今天非常難得,我們現場有來自北京的同修三十位,有來自美國的,來自香港的,所以這個會非常的希有。同學們聽經聞法都有一段時間了,可是學佛我們必須要認識清楚,佛教的本質是什麼。祖師大德們,無論是顯宗密教,我們常常聽到從根本修,那什麼是根本?佛教學的本質,在《觀無量壽佛經》裡面,佛就說得很清楚,很明白,就是「淨業三福」這一段經文,特別是前面兩句,「孝養父母,奉事師長」,所以佛法是孝道,佛法是師道,從根本修就是從這個地方做起,孝道師道做到圓滿,就成佛了。所以佛家自始至終講一個「孝」字,講一個「敬」字,如果離開「孝敬」就不是佛法,就與佛法脫離了,所以我們要認識它的本質。從根本修,根本是什麼?根本是心,孝敬要從心裡頭生起來,要從真心,不是從妄心,妄心就不是根本,真心才是根本。所以佛家最重視的是真心,佛告訴我們六道眾生用的心不是真心,真心在大乘佛法裡面有個名稱叫「菩提心」,菩提心是真心,所以佛常常勸人要發菩提心,發菩提心就是教你要用真心,不要用假心。凡夫用的心虛情假意,他不是真的,真心永遠不變,妄心剎那剎那在變化,我們講「情緒」,情緒是妄心,千變萬化,很不穩定。所以我們要懂得佛家教學根本的道理,抓到這箇中心,認真努力學習就快了,不會浪費很多時間,也不會走很多冤枉路。《華嚴經》裡面善財童子給我們做榜樣,一生圓滿成佛了。他為什麼能?他會用真心,我們世間一般人修行,為什麼常常講要修三大阿僧祇劫,他不會用心,他用的心不真。如果用的心真實,很快,成佛哪要那么長的時間!這個道理我們一定要懂得。

所以學佛一定從「孝養父母」開始,一切諸佛菩薩都是孝子,一切諸佛菩薩都是好學生,我們如果把這個條件疏忽了,我們這一生的修學都會落空。換句話說,我們還是繼續不斷的搞三途六道,決定出不了六道輪迴,要想在這一生當中真正成就,就不能不真正去用功。既然是師道,是孝道,所以恩德就不能不重視,現在社會忘恩負義的多,佛教我們「知恩報恩」。在北京趙朴老寫了四個字「知恩報恩」,我們將它印了很多很多張,印了幾十萬張,在全世界流通,喚醒大家知恩報恩,這是孝親尊師基本的道理。別人對我們一點點的好處,我們不能忘掉,常常要懷念著,若有機緣決不忘報恩,念茲在茲。人生在世間,我們得到這個身體、生命,父母之恩,尤其是父母養育之恩,嬰孩的時候,父母那種細心照顧,無微不至,我們要能夠體會到。所以佛教人,「你拜佛,你家裡有兩尊活佛,你知不知道」?世尊所指的兩尊活佛,就是你家裡面的父母,你要恭敬供養。

我們明白這個道理,知道怎樣修行,這是老師教導的。我們的根本老師是釋迦牟尼佛,我們現前的老師,是釋迦牟尼再傳的弟子,可是我們不得他的教誨,我們怎么知道這些大道理?我們怎么能成就這樣殊勝的果報?所以我們今天自行、幫助別人,最基本的就是知恩報恩。我們今天在佛法得到這點利益,是受老師的教誨,我們的講堂,我們的教室,你們諸位看到我的幾位老師都在上面。前面是方東美先生,我學佛是他介紹的,我跟他學哲學,他告訴我全世界哲學裡面最高的是佛經哲學,學習佛法是人生最高的享受。以後我接觸佛法,章嘉大師第一個教我,這一邊的是章嘉大師,在內蒙古的,我跟他三年,奠定佛法的基礎。他老人家往生了,我到第二年親近李炳南老居士,這是那邊那張照片,我跟他十年,跟他學習經教。另外一張是夏蓮居老居士,這是會集《無量壽經》的,對於末法時代淨宗的貢獻,第一希有!我們今天讀誦受持《無量壽經》,這是他的恩德;北京黃念祖居士是他的學生。我們對老師的恩德念念不忘。

可是佛法明白之後,修學、教學不能沒有良好的環境,良好的環境要靠護法,護法的功德超過弘法;沒有人護持,你再有學問,再有道德,你也無能為力,所以護法的人了不起。我們看禪宗《六祖壇經》,惠能大師的成就是什麼人幫助他的?印宗。沒有印宗的護持,惠能大師一生也會被埋沒掉了,誰知道他?誰認識他?印宗做他的大護法,這一下把他抬起來,身份地位得到社會大眾的肯定,他才能推展教學,利益無邊,印宗法師的大功德。我在台中學成之後,也是一籌莫展,那個時候佛教界的現象,對於講經說法不歡迎,對於趕經懺非常歡迎。在那個時候我只有兩條路可以走,一個就是跟大家一起趕經懺,另外一個就是還俗。我遭遇這種困難的時候,遇到韓瑛居士,她是大連人,北方人有義氣,看到我這個情形,她極力護持,我沒有地方住,住她家裡住了十七年,然後我們才建一個小小的圖書館;這些年當中,她替我張羅,租講堂,借講堂,介紹親戚朋友來聽經,我三十年講台沒有中斷,我們今天有這樣的成就,韓館長的照片掛在我們對面。她的兒孫我們都念念不忘,若遇到困難,我們會全心全力幫助他。

我在美國聖荷西居住的一段時間,黃太太曾經幫助過我;早年到新加坡,鄭英良居士幫助過我,我念念不忘。以後他們遇到一些因緣離開我了,有很多人來告訴我,說「黃太太說師父很多不好的話」,我立刻制止,「不要講」,我希望我永遠記到別人的好處,不要叫我心裡頭有一絲毫污點,這是做人的基本道理,感恩的道理。不但是一個弘法利生的人,在社會上從事於任何行業,你有成就,總不免有嫉妒障礙,這決定免不了的;造謠生事的人很多,沒有真實智慧,很難不被動搖。夏蓮老這是了不起的人,會集《無量壽經》這個經本,你看反對他的人多少?毀謗他的人多少?不要說他了,連釋迦牟尼佛都有人反對,都有人毀謗,那何況我們?所以我們要明理,所有一切毀謗,我們統統放下,丟在腦後,絕對不要放在心上;人家對我們有絲毫的好處,我們要念念不忘。

韓館長往生了,我們離開圖書館,我遭到第二次的困難。我一個人還可以,還沒有問題,走到哪裡還有個安身立命之處,我們圖書館這么多的同學到哪裡去?誰來收容我們?我到新加坡把這個狀況告訴李木源居士,李居士發心,凡是離開圖書館的,我們新加坡居士林完全收容,我很感激。但是你雖然歡迎收容,新加坡政府容不容許你在這裡居留,這是大問題,台灣護照到此地,只給你一個月的居留。這真正不可思議,這是三寶加持,大家都能夠暫時留在新加坡,不是容易事情!可是這么多人住在這裡,財力物力都要麻煩人家很多,我們彼此心都不安。這個時候來了一個胡居士,她大力的幫忙、資助,使我們身心安定下來。所以韓館長走了以後,李木源跟胡居士接替韓館長弘法利生的使命。

我今天住在新加坡,感恩!所以有許多地方邀請我,我為什麼不能去,不知道這個地方人家的恩惠之大,我離開這個地方,怎么對得起人家?他們為我們這一幫人,在這個地方建立講堂,建立念佛堂,你們在居士林都曾經看過,為我們建立的;在此地設「淨宗學會」,也是為我們搞的,總共花費,我的估計三千萬美金。你說我們要到別的地方去的時候,這個人忘恩負義,你怎么對得起人!所以許多地方熱忱的邀請,我們非常感激,但是時節因緣有先後,他們在先,我總不能忘記。我們一生生活在感恩報恩的世界裡,我們的心情舒暢、快樂,前途一片光明。只要我們有力量,我們對於其它各個地區的道場,一定關懷,一定照顧。北京同修,今天你們可以參觀我們這個小道場,地方雖然不大,我們設備現代化的。我們今天在此地跟大家講這幾句話,你們看到前面這個錄像,向全世界播送,有計算機的地方統統都可以收到,所以我們在此地講話,是對全世界同修講話。

我們都要做一個知恩報恩的人,只記別人對我們的好處,不要記別人對我們的過錯,我們的心就快樂了,心裏面沒有污染,心裏面沒有煩惱,永遠保持清淨心、平等心、慈悲心。希望我們跟佛一樣,我們學佛,佛是「心包太虛,量周沙界」,我們真誠心跟虛空法界融成一體;我們的清淨、平等心,也跟虛空法界融成一體;我們慈悲的愛心也像虛空法界一樣,包含無量無邊的眾生,這叫學佛,這叫從根本修。所以古大德講的根本,我們要了解他的意思,我們才能夠學習。心好,念頭好,言語造作差一點,有救!如果身行裝模作樣,裝得很好,心不好,念頭不好,他的根爛掉了,還是沒救,所以一定要心好、念好。我們總歸結佛陀四十九年的教誨,他教我們存心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」;他教我們處事待人接物,要求我們「看破、放下、自在、隨緣」,我們能夠依教奉行,就是發菩提心,行菩薩道,這是光明的大道,我們要認真努力來學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一七七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-177

諸位同學,大家好!《感應篇》我們講到第八十節,八十節的文有四句:

【見他榮貴。願他流貶。見他富有。願他破散。】

批註裡面也注得很詳細,注得很好,曾經跟諸位做過一次簡單的報告。太上這幾句話,可以說古今中外都不難見到,這個觀念與行為是從貪瞋嫉妒裡面發生的,造作極重的罪業,自己並不知道。批註裡面告訴我們,意思是說一個人一生榮華富貴不是偶然的,是過去生中培植的,這個道理《了凡四訓》裡面發揮得非常精闢。所以人生到這個世間,我們有沒有想到過,我為什麼到這個世間來?我到這個世間來是做什麼的?這一生過後又到哪裡去?可以說這是人生的大問題。如果能夠想得到這個問題,這個人逐漸逐漸開始覺悟了,只要常常把這個問題放在心上,佛家講的「疑情」,小疑則小悟,大疑則大悟。問題常常想到,不必去尋求答案,尋求答案那都是妄想,久而久之會悟入,豁然大悟,你就明白了。

而佛在經上告訴我們「人生酬業」,這個話我們聽起來很難過,但是它是事實。七七年代,我在香港講經,住在壽冶老法師的光明講堂,他的講堂大殿上掛了一副對聯,對聯寫著「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」;下聯寫著「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,這一副對聯把人世間寫盡了。人與人的關係是什麼?恩怨、債務,如果沒有恩怨債務,就碰不到一起。我們每天在馬路上走來走去,看到許許多多人,也沒人給你打個招呼,沒有緣。跟你見面,對你笑笑,點個頭,也是緣;瞪你一眼,看到你不高興,也是緣。那個緣淺,大概一生當中只遇到一次,再遇不到了;緣深的,就變成朋友,變成親戚,變成一家人,就這么回事情。所以佛給我們說「人生酬業」,你過去生中造的業報,造的業,這一生來受報的,這是講的六道眾生,哪一個也免不了。佛菩薩在六道現身說法,現身是隨類現,眾生有感,佛就有應。佛現身說法為的是什麼?為的是幫助這些眾生覺悟,覺悟就好了,把你的善緣惡緣統統轉變成法緣。所以學佛沒有別的,學佛就是開智慧,智慧開了懂得怎么轉變,轉成法緣,這才能解決問題。

所以世出世間的聖賢,教導我們要積德累功,做一個究竟的改善。袁了凡先生是一個榜樣,古今中外像他這個樣子很多很多,沒有寫出來,沒有流通,他老人家是寫成文字,後人看了歡喜,給它大量流通,才知道有這么一樁事情。其實象了凡先生這樣的人,這種覺悟,這種改過,這種成就,非常之多,我們要明了,我們要學習。命運從哪裡來的?命運是自己造作的。過去生中造的善,這一生當中享福;過去生中造的惡,這一生當中要受苦受難。不是別人給我們的,也不是上帝給我們的,也不是閻羅王給我們的,自己種什麼樣的因,這一生結什麼樣的果報,所以自作自受。明了事實真相,無論我們享福也好,受罪也好,心裡很平靜,不會怨天尤人。看到別人榮華富貴,也不會羨慕;看到別人受苦受難,憐憫之心油然而生,知道一切事前因後果,我們就知道如何來改善。改善的總原則、總綱領是斷惡修善。

而佛教導我們,如諸佛菩薩,他們做得比我們更殊勝,更高明,他們能夠離一切相,斷惡修善。我們今天斷惡修善,行,離相做不到。佛把其中因果告訴我們了,如果離相斷惡修善,你就轉凡成聖,你就成菩薩、成佛。沒有離相,你做斷惡修善,你得的是六道裡面的果報;換句話說,凡夫的禍福吉凶,不是聖人的,聖人跟凡夫就在能不能離一切相。這樁事情我們能不能做到?說實在的話,能做到,就看我們自己願不願意做;願意做,肯做,沒有做不到的。這是無上的大福,世間人的福報比不上,十法界裡面究竟圓滿的佛道。人為什麼不學佛?為什麼不學作佛?為什麼甘心情願作六道凡夫?六道凡夫很苦,縱然修一點福,得一點榮華富貴,你得到財富,得到權力,得到地位,時間短促,曇花一現,享受榮華富貴的時候,很容易造業,不知不覺就造業了。造什麼業?妨礙別人,傷害別人。就是每天三餐,你吃的是肉食,傷害眾生,動物它也是一條命,佛經裡頭說得很好,「人死為羊,羊死為人」。

人死後墮畜生道的,前幾個月天目山齊居士給我們講一個故事,她是親耳所聞的,就發生在她那個地方,是她的親戚。晚上她們鄉下開拖垃機的,路上遇到五個人,要坐他那個拖垃機,請他快一點把他送到另外一個村莊,他說有急事,五個人。他敲竹槓,他說行,我送你去,一個人二十塊,人民幣一百塊,把他送去了,給了他一百塊。回來之後,高興得不得了,結果一看是紙錢,以為自己上當被騙了,一晚沒有睡覺,第二天天還沒有亮,就開了拖垃機到那個地方去找人,你為什麼拿紙錢給我?就敲人家的門,人家說我們家裡沒人來。我昨天明明看了五個人走進你家裡,怎么沒有人進來?那個家的主人想了半天,沒有人,確確實實沒有人,他說昨天我們家裡頭老母豬生了五個小豬。他奇怪,他說那我得去看看,他說昨天給我錢的那個人,頭上帶個白帽子;看五個小豬,果然有一個小豬頭上有幾根白毛。我昨天晚上遇到鬼了,來投胎,人死了變豬。人吃豬肉,將來自己變成豬被別人吃。最近的事情。

還有天津有位同修到這邊來,跟我們講人投狗胎。(我都請他們錄像,那個錄像帶在不在?在,可以把它找出來,放給大家看看。)天津有個老太太,兒子死了兩年,結果投胎作狗了,在一個寺廟裡頭看門。託夢給他媽媽,他媽媽到寺廟裡頭看到這個狗,狗看到他媽媽,人跟狗抱起來痛哭。不是迷信,千真萬確的事實,所以每天吃這些肉食,你就傷害眾生,就在那裡造業。這個話我們不能說,說了人家說我們迷信,起反感。我們平常不講這些話,我們很清楚,很明白,動物也是一條命,我們過去當過畜生,未來還會作畜生,你只要不能夠出離六道輪迴,你就決定免不了作畜生、作餓鬼、墮地獄,免不了!《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細,很明白,聰明人,有智慧的人,佛常講「人身難得,佛法難聞」,我們得人身、聞佛法無比的希有,決定要在這一生當中做個轉變,下定決心再不搞六道輪迴了。

有沒有辦法達到這個目的?辦法是肯定的。佛,不但是釋迦牟尼佛告訴我們,十方一切諸佛都勸我們,念阿彌陀佛求生淨土,用這個法門脫離六道輪迴,穩穩噹噹,所謂是「萬修萬人去」。可是對於淨土的理論要清楚,要明了,你才不懷疑。你懷疑,你的信心不能夠建立;搞清楚,搞明白了,斷疑生信。最近這一、二十年當中,我們親眼看到往生的人,親耳所聞的,生西方極樂世界,不生病,有站著走的,坐著走的,歡歡喜喜走的,很多很多!最近居士林的老林長陳光別老居士往生,在此地的同修都看到,他是個老佛教徒,但是真正聽經,對於佛法往生道理搞清楚,也就是最近這三、四年。我們在此地講經,他生病了,我們講經的錄像帶,他統統搬回他家裡,每天看八個小時,他看了四年,信心堅定,萬緣放下,一心念佛,求生淨土,他是三個月之前預知時至。三個月之前,他家裡人看到老先生在寫字,寫八月初七、八月初七,寫了十幾個八月初七,大家不曉得這是怎么回事情,八月初七那一天往生,三個月之前就曉得,走的時候神志清楚。他走之前前一天我去看他,清清楚楚,這我們親眼看到的。

我們出家的同學,分班輪流去助念,回到居士林的時候,陳老居士的冤家債主,跟著我們的法師到居士林,這些冤親債主看到老居士往生極樂世界,所以也就不報怨,也就不討債,各個都歡喜了。到居士林來乾什麼?要求皈依,冤親債主附在居士林一個同修身上,鬼附身,說出他們有不少人,是老林長的冤親債主,他們是善意,沒有惡意,所以門口的護法神準他們進來,他們跟法師一道來了,要求皈依,所以我們給他授皈依。皈依完了之後,要求聽經。聽經我們就介紹五樓講堂天天講經,叫他到五樓聽經。他說五樓那裡面的光太強了,他說我們在那裡聽經會很辛苦,所以要求居士林的二樓、一樓。我們現在放電視,二十四小時都不斷的播放講經的錄像帶,那個播放講經錄像帶是給鬼神聽的。所以被鬼附身的那個杜居士,勸他的家裡面的兄弟們要聽經,他說你們不聽經,連鬼都不如,鬼都要求聽經。這是我們最近發生的事情,一點都不假,不是捏造的。

所以我們一定要懂得,要明了,想通了,人就覺悟了,我們這一生利用這個寶貴的身體,修積自己真實的功德,我們的前途,我們的來生,一片光明。我在這四十年當中,見到往生的人很多,這不是傳說,不是古書上記載的,親眼看見的,親耳所聞的,一點都不假,這些人給我們做證明,修行證果是真的,是事實,我們應當認真努力來修學。現在這個社會動亂,時局不安,全世界都一樣,更要認真努力。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一七八集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-178

諸位同學,大家好!昨天我們收到新加坡天主教樞機主教的一封邀請函,他邀請我們參加他們的聖誕夜,這是天主教裡面最大的一個節日。今天哪一位同修向李會長報告,我們出家人統統去參加,這是一個大的節日,我們要穿大禮服,我們穿袍搭衣,參加他們祈禱的晚會。這也是歷史上的一個突破,大概天主教從來也沒有這么多出家人參加他們的祈禱,我們佛教跟天主教在一起,在他們的教堂為世界和平祈禱,非常有意義。二十五號,諸位要記住,我們儀容要端莊,每個人要剃頭。

今天有一些同學的問題,我們就簡單來解答。第一個:如何對治讀經時的昏沉?

讀經時把精神振作起來,高聲讀誦,我想可以對治昏沉。對治昏沉要自己觀察,自己毛病在什麼地方,用什麼方法對治。坐著時候昏沉,可以站起來念。跪的時候讀誦昏沉,可以繞佛經行念,都可以。

第二個問題,問:四根本煩惱是什麼?

四個根本煩惱是「殺、盜、淫、妄」,五戒裡面的前面四條,出家菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒,都是列這個為四重煩惱,這是四重罪。

福慧雙修,行持次第?

也有福慧同時的,也有著重在修福,也有著重在修慧,最好福慧雙修,這是佛教導我們的。

第四個問題,問:世界八法是什麼?

這個我也不太清楚,是不是構成世界的八法。如果是講構成世界的八法,這是講「地、水、火、風」,這是物質上的;在精神上講的是「受、想、行、識」。實際上就是我們通常講的「五蘊」,五蘊裡面的「色蘊」展開,就是「地、水、火、風」,這是造成世界的八法。

修忍辱度,如何把克制轉變成慈悲?

這個我要問你,你不能問我。怎樣把瞋恚變成慈悲,非常重要,方法很多,通常一般用的方法是轉變觀念。瞋恚,對你的子女,對你的親人,往往這個瞋恚就變成慈悲了,所以把觀念轉過來。在佛法裡面佛常常教導我們,一切眾生跟我們是一體,用現在的話來說,同一個生命共同體,自自然然慈悲心就生起來了。眾生造作極大的過錯,你還是會用慈悲心對待他,要曉得一切眾生跟自己是什麼關係,這非常非常重要,這是佛法教學的中心。

第六條:皈依後,是否把原來的黨員退除?

這個沒有必要。皈依是任何人,皈依是跟佛學習,所以是無論男女老少,各行各業,皈依是求學。你們想想,你們到學校去念書,去求學,跟一個好的老師向他學習,你是不是要把黨退掉?是不是要把國籍退掉?是不是要把家退掉?都不需要。這是學習,對什麼都有好處,對你的生活有好處,對你的做人有好處,對你的工作有好處,對你的國家、社會、黨都有好處,這個我們要明了。

這一位同修問的有三個問題,第一個是早晚課結束之後,上的香沒有點完,能否在香爐捏滅,下一次做功課時可不可以再點燃,這樣做如法不如法?

這樣做不如法,香沒有點完,讓它自己點完就好,不必要把香滅掉,但是佛前面上香,通常一支就好,不要點太多。這香是表法的,燒得太多就造成空氣污染,所以好香一支,表信、表戒定慧,戒定慧香,也表五分法身香,它表這個意思。

第二個問題,在家居士身體有病,醫生單方裡面,中藥裡面有民間所說的五毒,這些藥可不可以吃?

可以吃,藥用可以,像藥酒也可以。我知道大陸裡面用很多藥材泡的酒,治病的,這個可以。這個不犯戒,也不破戒。

真正有大修行人,到底受不受因果?

這個事情過去百丈大師說得很清楚,「大修行人不昧因果」,因果受不受?受,他受的時候他清楚,他對於前因後果明了。受因果就等於還債一樣,不能說大修行人欠人家錢不還債,哪有這種道理!一定要還債的,但是還得很痛快,還得很歡喜,這跟一般人不一樣。一般人還債的時候,心裡感覺得很難過,不自在;但是大修行人,他們很自在。

這一位同學問,他說我的好朋友從小就知道他短命,三十八歲壽終,因此他連飛機都不敢坐,您說佛法能幫助他嗎?怎樣才能讓他相信佛法能幫助?

你讓他讀《了凡四訓》就好。這個問題前面跟諸位說過,命是自己造的,自己可以改,改造命運的例子太多太多了。李木源居士,你們大家看到的,你們在居士林看到,他在十二年前得癌症,醫生說他活不了三個月,那是真的。他那個檢查報告現在還留得在,要給你們看看,那個嚇呆了,癌細胞擴散到整個身體。他也不看醫生,也不吃藥,跑到居士林來做義工,活一天,為佛法做一天,現在做了十年都沒事;再去檢查,他的癌細胞沒有了,這在新加坡的醫學界是奇蹟。所以命運可以轉的,命運決定有,知道命是自己造,命自己可以轉。

他為我們北京三十人來此,做了很大的貢獻,希望您能幫助他。

你們把《了凡四訓》帶給他就好。我們這裡有《了凡四訓》的錄像帶、VCD送給他,書跟VCD送給他,叫他多看幾遍。我平常教初學佛的同修,把《了凡四訓》看三百遍,沒有這么多遍數,你的印象不深,你的信心不堅固,你一直能夠看三百遍,你自自然然就明白,命運可以轉過來。

另外,是不是有錢、有勢、生活舒適富有,就是福報?而清貧、短命、困苦,可是卻悟出佛法,心中清淨,與人為善,就不是福報?

你這個說法錯了,能夠在佛法里有悟處,心地清淨、善良,這是真正的福報。要知道有錢、有勢、生活舒服,而造作罪孽的話,那不是福報,那是我們一般人眼裡面看錯了。他那種福報前生修的,福報享盡了就墮三途,所以那不是福。貧窮人,好!想造罪業沒有機會,這也是好的增上緣,認真努力,依教奉行,來生前途非常光明。

下面一個問題,人在享福的時候容易造業,(沒錯),而人在清貧困苦一無所有時,容易看清,相信佛法,哪樣離佛法最近?哪個樣子才真正是福?

這個你已經曉得,我就不必說了。

求法師慈悲,送給像我這樣年輕居士一些忠告?

我們這幾天講的都是忠告,都是老實話,你們回去的時候都可以帶去。

這位同修有四個問題,第一個問題是睡中念佛,醒後才發現在念佛,不想停,也不想起床,不想動,就想這樣念下去,這種情況念佛是誰在念佛?是真心在念佛?是阿賴耶識在念佛?這是屬於天念而念?

這個念佛是你念佛的功夫剛剛成熟的現象,如果你打這么多妄想,就把你的功夫全部都破壞了。一切隨它去就好,什麼念頭都不要生就好,不要胡思亂想,是這樣念、那樣念,那就壞了。還有,念佛念久的時候,不念佛能聽到佛號也是好境界,那個念佛的聲音清清楚楚,明明白白,確確實實自己沒有在念佛,旁邊也沒有人在念佛,這都是好境界。可不能著相,一著相、一起分別妄想,那就叫魔境界。所以《楞嚴經》上講得很清楚,只要叫我們一切不執著,都是好境界。

第二個問題,有時打坐念佛昏沉了,但也知道昏沉,昏沉中佛號也沒有中斷,而且念得清清楚楚,也知道,昏沉中念佛也能往生嗎?

念佛就能往生。你昏沉當中佛號清清楚楚,證明你沒有昏沉;如果真正昏沉的時候,佛號沒有了,別人念佛號你也聽不見,那才叫真的昏沉,所以這個境界不是昏沉的境界。

第三個問題,念佛當中,佛號歷歷分明,字字清楚,綿綿不斷,感到沒有雜念,要想清清淨淨,只這一句佛號,念著念著,佛號忽然沒有了,寂寂靜靜,此時是應如此觀照下去,還是繼續重新提起佛號?這種寂靜,沒有佛號,也沒有雜念的境界,是否進入實相念佛的階段?還是無始無明?到這種境界當中,不知應該怎么辦?《金剛經》中講的「法尚應舍,何況非法」,念佛之法,不也是法嗎?只因妄想和執著不能證得如來智慧德相,如果沒有妄想時,佛號能否放下?

不能放下。原因是什麼?你還有妄想,你要沒有妄想,你這個問題不會提出,你提出這個問題來,證明你妄想沒斷。你這種境界,在佛法裡面叫「舍受」,五種受裡頭「苦、樂、憂、喜」,你是舍受,時間很短,不是很長的,暫時心裡頭沒有憂喜,身沒有苦樂,這個佛號也沒有了,心地清淨,這是好境界,但是時間很短,你不能持久。你想想你這個境界,你能夠一天二十四個小時保持嗎?那你還是要念佛,你不念佛,還是要墮三途。所以念佛這個功夫,十方三世勸一切大菩薩,《金剛經》上所說的沒錯,「法尚應舍,何況非法」,那個舍是教你不要執著,不是不要。如果說不要的話,釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年,釋迦牟尼佛自己犯了過失,「你教人舍,你為什麼說這么多?你不是在害人嗎?」佛教你舍,是教你不要執著。佛法要不要?要,不要就不得了!一切諸佛菩薩用佛法救度一切眾生,一切眾生離開佛法,決定搞輪迴,決定墮三惡道,這個道理一定要懂得。念佛在這種境界當中,還是要把佛號提起,這是最好。

第四個問題,念佛時感到進入「念而無念,無念而念」,寂寂靜靜,綿綿不斷,很靜很靜,沉沉靜靜,自己心中有兩三個對話的聲音出現,佛號也沒斷,對話也清楚,這是阿賴耶識種子現行?

這個不要去理會,理會很容易著魔,這個境界不理會是好境界,一理會就是魔境界。用功的人常常有境界現前,不管是什麼境界,都不要理會它,佛境界也好,魔境界也好,統統不理會就是好境界。因為你沒有功夫的時候,魔不來找你,魔瞧不起你,到時候他再來整你。你稍稍功夫得力的話,他知道你將來往生極樂世界,他找不到你了,他想報復,他沒有辦法了,所以他就來障礙你,用種種境界來誘惑你,你不理會就沒事情,你一起心動念,一理會他,你就很容易上他當了。這個事情,佛在《楞嚴經》上講得很多,講得很清楚。

悟全師問了個問題,念佛堂成立至今已有一年半的時間,開始成立時,大多數同修都很精進,但至今有很多都退了初心,要怎么樣幫助他?

這種事情也很正常,古人講過「學佛一年,佛在眼前;學佛兩年,佛在天邊;學佛三年,佛化雲煙」,你現在學佛兩年,佛到天邊去了;明年這個時候,恐怕念佛堂人就沒有了。由此可知,念佛成佛也不是個容易事情。人沒有耐心,沒有恆心,怎么會成就?這個地方就是考驗。在念佛堂念佛,別人都走光了,我一個人念;一個人念更好,更清淨,更自在。決定不在乎人多,在乎成就的人有幾個,將來在這念佛堂念佛真正往生的人有幾個,念佛堂殊勝是從這裡看的,不是念佛堂人多少,一萬、兩萬個人念佛,一個都不能往生,這個念佛堂是失敗的。你看《西方確指》,覺明妙行菩薩那個念佛堂只有十二個人,個個往生,那是究竟圓滿無比的殊勝,所以要懂這個道理。念念退了心,這是善根薄弱,善根福德很薄,這個我們沒有法子。唯一的方法,所以是這個講堂為什麼要天天講經,天天講經是勸勉大家,提醒大家,只能用這個幫助。淨宗法門,諸位要曉得是當生成就的法門,是一生成佛的法門,所以你仔細觀察,這些修行人像不像一尊佛?像不像要成佛的樣子?他不像佛,不像成佛的樣子,你就不要操心了,你要多為自己操心,少替別人操心。自己要在這一生當中決定成就,別人成就不成就是他的事情,我們總儘量的協助他,儘量帶領他,他不肯學,現在這個時代是民主自由開放,誰也不能管誰,誰也不可以約束誰,這個一定要知道。所以有一些人誤會,要想請法師去幫助他們,來找我,我說你錯了,這些年輕的法師說是我的徒弟,我的學生,錯了,不是的,這些所有法師是我的朋友。你們一定要知道,現在這個時代沒有師徒,沒有學生,學生不聽老師的;不但沒有師徒,沒有學生,甚至於連父子都沒有,兒子不聽爸爸的,女兒不聽媽媽的。所以是民主自由開放,大家都是朋友,那我們就很自在了,我們在一塊相處就很快樂了。一定要立上這個名分,那你就生煩惱,天天憂慮,天天煩惱,何必過那個苦日子?大家都平等,大家都是朋友,彼此互相協助。你用這種心態,在這個世間生活,你就得自在,你就真正能放下了。

有一位居士問,他說家庭是操漁業的,如今負責新加坡的業務,一切酒店的冷凍海鮮,皆屬於他供應,現在聽經知道這是造惡,心中不安。然若改做其它的行業,他親戚在泰國、日本等地,業務就會受到影響,問法師當如何處理?

在這種情形之下,主要造業不是你,你是替他服務的,老闆是造業的人,是頭,你們是幫手。像判案子一樣,他是原凶,你們是幫凶,幫凶的罪比較輕。可是你要覺悟過來,你能夠幫助這些苦難眾生,已經冷凍死了的,這是沒有法子,如果見到有活的,你可以放生,放一條是一條,放兩條是兩條。但是冷凍已經死的,你就常常念佛誦經回向給它,你對於這一些眾生幫助就大了,回向給它。你分得的利潤,你們拿到的工資,除了自己生活必需要的開銷之外,有多餘的拿去放生,你不但沒有罪過,你在這裡面修積功德。所以什麼樣場所都可以修積功德,我們要明白這個道理。

最後一個問題,現在有許多的婦女墮胎,怎樣幫助這一些胎魂嬰靈和墮胎的婦女,減輕他們的罪過?

墮胎是殺人,而且是殺害自己的親人,果報必定在地獄,這是不知道這個嚴重,希望她能多多的去念《地藏菩薩本願經》,極重極重的罪業。因為這個人投胎到你家裡來,跟你都有四種關係,佛經上講的報恩、報怨、討債、還債,他這一來你就把他殺掉,縱然是報恩的,恩變成了怨;如果是報怨的,那個怨上再加怨,以後不得了。所以這是決定不能幹這種傻事,這種不負責任的事情,果報不可思議,太可怕了!所以世間人無知,造作這種極重的罪業,得來是生生世世不如意的果報,生生世世的災難。好,時間已經超過了,今天我們就說到此地。

太上感應篇﹝第一七九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-179

諸位同學,大家好!今天有來自中國吉林興隆寺的十八位同學,他們明天就要離開新加坡,我們利用今天早晨這兩個小時,專門為吉林的同修,為北京的同修,談談念佛法門,所以我們的《華嚴經》跟《感應篇》暫停一次。

學佛首先要知道佛是什麼,這是最重要的。學佛是學作佛,作佛是心去作佛,我們一定要學佛的存心,佛的用心,這才是真正抓到了根本。念佛大家都會念,都念這一句「南無阿彌陀佛」,可是每個人得的結果不一樣,有的人能往生,有的人不能往生;實在說往生的人少,不能往生的人占大多數。即使往生了,生到西方極樂世界,品位又不相同,有人生實報土,有人生同居土,原因到底在哪裡,我們要明了。原因就是你有沒有把佛的根找到,佛的根是什麼?世尊在《無量壽經》上跟我們講得很清楚,很明白,我們天天讀,實在講是粗心大意,沒有能夠領會到。經裡面講的「三輩往生」、「往生正因」,世尊特彆強調「發菩提心,一向專念」,上輩、中輩、下輩,乃至於一心三輩,都不能離開這八個字。一心專念做了,菩提心沒發,那就不能往生,念得再勤,古人所講的一天念十萬聲佛號,也不能夠往生。菩提心發了,有人發得圓滿,有人發得不圓滿,能往生,往生品位不一樣。所以善導大師講得好,「往生的品位,都在遇緣不同」,這句話講得太好了。你遇到的緣殊勝,你把這裡面道理、理事、因果都搞清楚,搞明白了,你在這一生當中,可以修成實報土上品上生;沒有搞清楚,發了一點菩提心,與菩提心相應的也能往生,凡聖同居土,差別很大。

什麼是圓滿的菩提心?世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們,「至誠心、深心、回向發願心」,這個說法我們也不好懂。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講「直心、深心、大悲心」,還是不好懂。把經論合起來看,比較容易體會,菩提心是真實究竟圓滿覺悟的心。換句話說,我們凡夫是迷,迷而不覺;菩提心是覺而不迷。我們為現前多數同修著想,我們將菩提心寫成十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這十個字就是菩提心。我們要把這十個字抓到,變成自己的心,在日常生活當中,工作裡面,應酬裡頭,處事待人接物,我們用真心。什麼叫真誠心?古德教給我們,「一念不生是謂誠」,真誠心裡頭沒有念頭,這佛經上講得很多,「真心離念」。換句話說,有念頭,念頭是妄心,不是真心,真心沒有念頭。由此可知,我們一念不生的時候,這個時候是真心。

境界很難體會,我們還是遵循佛陀的教誨。我們的真心為什麼會變成了妄心?佛說「但以妄想執著而不能證得」。我們的妄心,就曉得我們有妄想、有分別、有執著,落在妄想分別執著裡面我們用的是妄心,妄心是輪迴心,用輪迴心修什麼樣的法,還是出不了輪迴。如何把輪迴心轉變成菩提心,這個事情要緊。我們懂得這個道理,也就曉得轉的方法了,那就是我們決定不用妄想分別執著,只要你不用妄想分別執著,你的心就是菩提心,你的心就是真誠心;摻雜妄想分別執著在裡面,你的真心就變成妄心;這是根本。我們用這種心念佛,那就叫「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,跟佛才相應;不是這個心就不相應,只能在佛法裡面種一點善根,跟阿彌陀佛、跟西方極樂世界結個善緣,這一生當中很難成就。所以我們要想真的要成就,真的在這一生當中生到極樂世界去,親近阿彌陀佛,我們處事待人接物,我們用真心,我們用真誠,我們用清淨。

什麼叫清淨?六根接觸外面六塵境界,決定不污染,就叫清淨。什麼是污染?「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」,我們中國人講七情五欲,你跟外面境界接觸,你心裡頭生七情五欲,你就被污染了。也許人要問,如果我跟外面人物接觸,不起七情五欲,那個人不就變成木頭了,那怎么能跟人相處?要知道佛教給我們,外面的表演跟世間人一樣,看到可愛的喜歡,看到不可愛的也有討厭,那是演戲,不是真的,心裡頭決定不染,這叫離一切相。所以「佛法在世間,不壞世間法」,「不壞世間法」就是表演的時候很生動,很活潑,而且是真心表演,不是妄心。世間人講愛、講恨,假的,虛情假意,為什麼?他心是假的,早晨愛了,晚上就恨你,變化太大了。佛菩薩雖然表演出來,他是真心表演的,真心就跟鏡子一樣,所以用心像鏡子。我們笑,鏡子的人也笑;我們哭,他也哭。我們笑哭有心,他笑哭沒有心,表演得非常逼真,他裡頭確實沒有情,沒有執著。他是智慧,高度的智慧,圓滿的智慧,我們學佛從這裡學。

要以世間人來說,誰有真感情?佛菩薩有真感情,真感情叫慈悲。世間人虛情假意,決定不可靠,他說他愛你,你聽聽,點點頭;假話,不是真的,別當真;當真,那你麻煩可大了,你就會生煩惱了,不當真。他說恨你,也是假的,過兩天他就好了。所以世間人用的是虛情假意,決不是真實,我們學佛要學佛的真實,我們是真的,真的決定是清淨,決定是智慧,裡面決定沒有情識。佛慈悲一切,神愛世人,那個愛都是智慧的,不是感情的,所以他的愛是平等的,沒有差別的。眾生能夠感受諸佛菩薩、上帝神聖之愛,能感受多少,看你用心,你有幾分真誠心,你就感受到幾分。你一分誠敬,你感受到一分;你十分誠敬,你就感受到十分。所以修行首先要發菩提心,菩提心就是真誠心、清淨心,諸位記住,清淨心裡頭決定沒有感情的污染。感情上的污染,最嚴重的就是自私自利、貪瞋痴慢,這是最嚴重的,比中國人講七情五欲還要嚴重。這個心才真的清淨,永遠不受外面境界污染。

平等,決定沒有傲慢,對待一切眾生,把一切眾生看作諸佛如來。所以有同修問我念阿彌陀佛,我也曾經跟諸位講過幾次,我念確實跟你們不一樣,我心目之中,盡虛空遍法界一切眾生都是阿彌陀佛,我對一切眾生的尊敬,對一切眾生的讚嘆供養,跟對阿彌陀佛決定沒有差別,我們應當學。這不是把眾生當作阿彌陀佛,眾生本來就是阿彌陀佛,是他自己不知道。阿彌陀佛是什麼?意思是無量覺。哪一個眾生不是無量覺?哪一尊佛菩薩不是無量覺?各個都是。世尊在《華嚴經出現品》說得多好,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想分別而不能證得」。所以一切眾生都是阿彌陀佛,就是因為你有妄想分別執著,你不能證得,你自己不知道你是阿彌陀佛,不知道一切眾生是阿彌陀佛。我們透過《無量壽經》、往生經、《大方廣佛華嚴經》的學習,認識了,體會到了,體會到就要落實;落實就是一切眾生皆是諸佛如來,皆是過去父母,是未來諸佛,這佛經上常講的,我們要真正做到。所以先要講用心,學佛先要講用心,一定要具足這五個心,菩提心是講三心,我們現在講五心,五心就是三心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。一定要愛護一切眾生,真誠關懷一切眾生,照顧一切眾生,決不能分別。

今天晚上是基督教跟天主教的大日子,是耶穌聖誕的前夕,聖誕夜。此地的大主教,我們中國人稱樞機主教,是這個國家地區天主教最高的領袖,他邀請我們參加今天晚上聖誕夜的祈禱,我們今天都參加。所以等一下大家剃頭,儀容要端莊,我們穿海青,帶衣去,今天我們穿海青,穿大禮服。這是宗教史上的盛事,過去沒有過的,出家人跟天主教,他們也是出家人,我們在一起過聖誕夜,在一起做禱告。我們對天主真誠的孝敬,這是佛陀的教誨,我們佛門每年大年初一第一樁事情「供天」,供天是什麼?供天就是對於天主致敬,第一樁事情。所以我們今天參加這個聖誕夜,我們是供天的一種儀式,所以要很恭敬、很真誠的來做。不過儀規不用我們佛門的儀規,用天主教的儀規,都一樣,入境隨俗,沒有一樣不好。

人菩提心一發,給諸位說,所有一切罪障都消除了,所有一切冤親債主都得福。為什麼?我們跟他有關係,我們發菩提心就成無上道。菩提心不發,你是凡夫;菩提心一發,你們看看大乘經典上所說的,就入圓初住的位子。圓教初住菩薩叫發心住,在別教就是初地的位子,我們要用這個心去念佛,你就決定能往生。如果再把菩提心落實到生活上,落實到我們整個人身上,每天二十四小時,念念不失菩提心,念念不離菩提心,那就恭喜你了,你這一次念佛往生,生實報莊嚴土,不是在凡聖同居土。怎么個落實法,佛有沒有教給我們?佛教了,可惜你粗心大意,你沒有留意,你沒有認真去學習;你要認真去學習的話,你這一生決定取實報莊嚴土。佛教給我們什麼?我們「淨宗學會」成立的時候,我寫了個緣起,我在緣起上寫出淨宗同學修行的綱領,五個科目:三福、六和、三學、六度、普賢十願,這就是菩提心圓滿的落實,念佛往生那是實報土上上品往生,你是佛的心、佛的念、佛的行為,完全相應。

下面我們有一個半小時的時間,我要告訴大家,我們菩提心如何落實在我們生活當中,貫注在我們整個生命過程裡面,我們這樣念佛,那就是第十八願所說的,「一念、十念決定往生」,而且是高品位的往生。好,這一堂課時間到了,我們休息一會兒。

太上感應篇﹝第一八0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-180

諸位同學,大家好!今天有我們一些老朋友,從美國來的,從北京來的,從吉林來的;吉林來的同學聽說今天下午就要離開,時間雖然短促,我們交流得非常的歡悅,對於佛法修學一定要認識清楚。昨天我們用兩個小時的時間,簡單扼要的說明修學的綱領,內容非常豐富,要細說需要很長的時間,兩個小時只提一提綱領而已,讓我們知道怎樣學習。中國古老的諺語說「活到老,學到老,學不了」,世出世法都沒有例外,我們學佛更是永遠沒有止境的。佛經當中告訴我們,從初發心到如來果地,時劫之長,沒有法子計算。大乘經中常講三大阿僧祇劫,那個算法是從證得圓教初住那一天開始到法雲地的菩薩,這一個階段是三大阿僧祇劫。由此可知,初住之前這個時間沒算進去,法雲地以後的時間也沒算進去,這是說明我們學習永遠沒有止境。

昨天晚上,我相信很多同學,我也是第一次參加天主教,大主教主持的平安夜的彌撒,我們也學到了很多東西。他們有很多的長處,值得我們效法,我們也有很多長處的地方,應當更發揚光大,所以時時刻刻在學習,決定不要忘了學習。學習就是佛家講的修行,所以一定要懂得「修行」兩個字真正的含義。修是修正,行是行為,我們的思想、見解、言語、造作,都是屬於行為,行為有錯誤要修正,行為不圓滿也要加以修正,要達到盡善盡美,這叫做修行。所以千萬不要誤會,修行一定是在廟堂裡面誦經拜佛,那個範圍就太窄小了。修行是在日常生活當中,是在起心動念之處,我們要深刻的去體會。

昨天我收到一個傳真,署名是章君風居士,他從網路上傳過來的,他這封信我念給大家聽聽。他說:「淨空法師:阿彌陀佛!我們聽了您的磁帶以後,又看了一些佛教書,對佛法有了一些認識。我們認識了一些年輕人,他們對佛法也有些興趣,每當他們去寺院的時候,寺院很多發心服務的居士,態度非常傲慢,盛氣凌人,有很多對於佛法很感興趣的人,對佛教失去了信心,一些人改信他教,一些人對佛教進行毀謗,當今中國佛教要想弘揚開來,非常不容易。能夠去寺院的人很少,這裡面包含著很多法師和居士的心血,可是到了寺院以後,由於居士的種種表現,使他們很難走向佛門,我們非常擔心因此而斷眾生的慧命。我們這些居士懇請法師能講有關『居士如何在寺院服務』,『如何面對眾生』,這個問題在大陸上各個寺院都嚴重存在,為了眾生的慧命,為了讓更多眾生走向佛門,更讓發心的居士不在無知的狀況下造罪業,請您滿我們的願。」

我聽說二十九號國家宗教局的楊副局長,到新加坡來參加我們千禧年的大會,我會把這封信轉達給他。你要問我居士應該如何在佛門裡面服務?最好的榜樣是李木源居士。李木源居士曾經為我們做過兩次的講演,總共有四個小時,四個小時他自己在佛門裡面服務的報告,這兩個錄像帶我們也做成光碟,普遍在流通。這個信件裡面沒有地址,只有網路,希望你們把地址給我,我把李居士這些資料寄給你們,你們可以做參考。

「新加坡佛教居士林」、「淨宗學會」這兩個道場不算大,發心在這裡面做義工的居士,人非常之多,他們都非常熱情,跟你所見到的不一樣,但是你所見到的這些狀況,我很了解,我見到的也很多。如何做個轉變?要靠教育。如果自己沒有好好接受過佛陀教育,這些煩惱習氣非常難免;縱然是天天聽經聞法,毛病還是照發。所以我們學佛,釋迦牟尼佛在滅度之前,非常慈悲教給我們「四依法」,那是語重心長,他知道末法時期這些狀況,所以佛第一句話勸我們「依法不依人」,不能夠因人的態度傲慢,把我們自己求取真實智慧的佛法障礙了,那這個過失在我們自己,所以佛教我們要忍辱。

我在求學過程當中,日子也不好過,老師非常慈悲,我在李炳南老居士會下十年,同學還好相處,大眾不見得好相處,給臉色給你看的人很多,時時刻刻遇到那都是居士,指著你、教訓你的人也很多,我為求法,我一切都能忍受。因為我自己很清楚,離開這個地方我就學不到佛法了,為了學正法,什麼樣的侮辱我都可以接受,什麼樣的苦難,我也可以接受,只要老師不叫我走路,任何一個人,使用任何手段,逼著我走路,我決定不走,我才能成功。譬如常常遇到的例子,吃飯的時候不叫你吃飯,不告訴你,他們吃完了收起來,我們事情忙完之後,回到後面沒有飯吃了,一句話不說;晚上洗澡,他們洗好之後,把洗澡間鎖起來了,我們進不去,算了。樣樣要忍耐,我們是為求法,沒有耐心怎么能成功?

世尊在《金剛經》上告訴我們,「一切法得成於忍」。你看一部《金剛經》,這是中國人念得最多,念得最普遍的,流通量最大的,不學佛的人也知道佛家有一部《金剛經》,別的經他們不知道;由此可知,《金剛經》的知名度高。菩薩修學六個綱領,六波羅蜜,《金剛經》裡面對於布施、忍辱講得最多,這什麼意思?布施是放下。放下什麼?放下不要去跟人家計較,你態度傲慢是你的事情,我到這來是學佛法的,你的傲慢不會障礙我的求學,這樣就好。我學成之後,你請我,我還未必肯去。讀書人要明理,學佛的人要有智慧,智慧能破煩惱。不但破自己的煩惱,破別人的煩惱;別人煩惱發作了,我有智慧應付他,他不障礙我。他有傲慢,我就退心了,你說是誰的過?我說他沒有過,你自己有過。他傲慢,沒有趕你走,頂多你進門他看到你不順眼,看到你不高興,那有什麼關係!躲著一點、避著一點就好了,好好的修學。

在這些狀況當中,從前佛家非常重視教育,古代的寺院叢林就是學校,所以他有學風,他有道風;學風是教理的研習探討,道風是修行,也就是說你所學習的理論、方法、境界能夠落實。所以入佛門的人,都有相當德行智慧的修養,令社會大眾尊敬,上從帝王,下至庶民,沒有不尊敬佛陀教育的,所以佛教教育在中國傳播兩千年,根深蒂固。晚近變質了,佛門教學沒有了,完全變質變成宗教,好象佛教教學跟人沒有關係了,跟鬼搭上關係了,每天做這些超度佛事,跟鬼打交道,所以才有這些惡劣的習氣讓初學人看到。這個不是佛法,我們所學的不是這些。如果從佛教表面上來看,我年輕的時候最反對的是佛教,可是從佛教實質裡面去看,那我們最敬佩的是佛教。我跟諸位說過幾次,新加坡現在的總統納丹先生,我們見面第一句話他就告訴我,在所有宗教裡面他最敬佩的是佛教,他本身是印度教徒,他說「佛教重實質,不重形象」,這個話是內行話,一般人說不出來,能說出這句話,很了不起!

佛教教學是至善圓滿的智慧,試問問我們要不要智慧?要智慧到哪裡學?經典裡面學,有德行的高僧大德那邊去學,不在這些態度傲慢的寺院裡面服務的這些居士,我們不是跟他學的,所以他的態度與我們不相關;真正對佛教有認識,想學,我們要勸勉他。世間人尤其生活在現代的社會,這是高科技帶來的副作用,每一個人精神生活非常緊張,緊張就暴躁,無量劫的煩惱習氣就常常起現行。你一看,正常現象,平常現象,你就不會計較了。你對傲慢的人,他對我傲慢,我對他恭敬,他的傲慢就下去了。這是什麼?這是迷,對佛法有點修養,你去度他。他雖然是老居士學佛比你久,但是他對佛法懂得沒有你多,你雖然是後來的,你可以作老師。但是不要用老師的形象出現,用老師的實質,納丹總統講,我實質是老師,但是形象不是老師;我形象是老師,那他的傲慢就更高了。所以幫助眾生斷煩惱,幫助眾生改毛病,你這叫自行化他,你就在行菩薩道。所以要曉得,這些人都是煩惱習氣深重的凡夫,我們明了,我們不去跟他計較,還要去幫助他,以柔克剛。

真正接受過佛的教學,佛在經上常常教導我們「深解義趣」,佛法解淺了不行,要理解得深。如何能夠深解,深入?一定要落實,要去做到。你做不到,你解得就不夠深;你做得愈多,你解得就更深。解與行決定是相應的,解幫助你行,幫助你落實;行又幫助你解,你解得更深,解得更廣。所以這個問題,看起來是個很嚴重的問題,實際上對於真正修學人,不是問題。但是你說得很好,初發心的人免不了會受障礙,這是事實。我們對初發心的人,要知道善巧方便去勸導,自己更應當做一個好榜樣。如果有機緣,可以到新加坡居士林去參觀,多看看。如果寺院庵堂要不天天講經,不天天改正我們的錯誤,那就不是佛法,那只是一個形式的佛教道場,這從前李炳南老居士常說「有廟無道,不能興教」,這兩句話我們聽了感嘆很深。所以一定要提倡佛陀教學,不但我們提倡,我還極力提倡勸導每一個宗教都要著重教育,唯有宗教教育能發揚光大,才能幫助這個世間社會安定,世界和平,人民幸福。好,今天時間到了,我就答覆到此地。

太上感應篇﹝第一八一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-181

澳洲的諸位同學們,大家好!傳來的畫面很清楚。「學會」能於今天十二月二十六號,籌備辦念佛共修及佛學講座,這是很殊勝的因緣,有講經,有念佛,解行相應,福慧雙修。世尊當年在世,無數次的殷勤囑咐我們,教導我們怎樣自己修行,怎樣幫助一切有緣的大眾。而在無量行門當中,善導大師曾經說過,他說:「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,我們大家知道,善導是阿彌陀佛化身到我們這個世間來的,善導大師的話就是阿彌陀佛自己說的;這個訊息傳遞給我們,它的真實內容,十方三世一切諸佛如來,現身在十法界,為的就是一樁事情,勸人念佛求生淨土而已。因為眾生根性不相同,差別太懸殊,所以世尊出世為我們說了許許多多的經論,說了許許多多的法門,都是為了契機,我們現代的話說,適應各種不同根性的人,各種不同根機的族類,可是無量無邊的法門,到最後都歸結到淨土法門。我們在《華嚴經》上明顯的看到,所有一切修行人最後的歸宿是華藏世界,到達華藏世界之後,你就親近到毗盧遮那如來,文殊、普賢大士,而文殊、普賢以十願十度導歸極樂。

隋唐時代那些古大德們,曾經以好奇之心,探究釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,總歸結在哪裡。這些大德,還包括日本、韓國到中國留學的這些大德們,他們的結歸,也就是公認所有一切經法都歸《大方廣佛華嚴經》,所以肯定《大方廣佛華嚴經》是世尊根本的教法,肯定所有一切經論都是《華嚴》的枝葉。好比一棵大樹,《華嚴》是這個樹的根、樹的本,世尊四十九年所教的一切經法是這個樹的枝葉。這個肯定在中國兩千年來,都為四眾同學所尊重,沒有一個反對的。而《華嚴經》到最後普賢菩薩「十大願王,導歸極樂」,這才曉得極樂淨土,是十方法界所有修行人的總歸結處。

清朝初年乾隆年間彭際清居士,這在佛法裡面是一個很有成就的大德,黃念祖老居士講《華嚴念佛論》的時候,曾經做詳細的介紹。彭際清是貴族出身,他的父親是乾隆皇帝那個時代的兵部尚書,相當於現在所謂的國防部長。他非常聰明,童子就考中進士,這個童子在古時候未滿二十歲,他就拿到國家最高的學位,他對於佛法有很深的造詣,所以他雖然拿到進士學位,並沒有去作官,修行,作居士,修學,通宗通教。他說「《無量壽經》即是中本《華嚴》」,這個說法非常正確,他把《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》看成一部經。換句話說,《華嚴》是大本《阿彌陀經》,《無量壽經》是中本《阿彌陀經》,現在一般人受持的是小本《阿彌陀經》,經文有長短不相同,裡面的義理完全是一樣的。《華嚴》說得詳細,《阿彌陀經》講得簡單,平常做課誦,當然愈簡單愈精要愈好,便於受持。可是對於裡面的理論、方法、境界,說得愈詳細愈好,《華嚴》給我們講得詳細。而《無量壽經》則適中,比《阿彌陀經》講得詳細,比《華嚴經》講得簡略。

民國初年,夏蓮居老居士極力提倡淨宗的根本依據《大乘無量壽經》,並且給《無量壽經》做了一個新的會集本,在中國歷史上,他這個會集本是第三部。最早會集是宋朝王龍舒居士的會集本,稱為《大阿彌陀經》;第二次會集是清朝鹹豐年間魏默深居士所作的,稱為《摩訶無量壽經》;夏蓮居老居士會集的這是第三次,稱為《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,一次比一次殊勝,到夏老這個本子是非常完美完善而沒有絲毫瑕疵,可以說是集五種原譯本之大成。我們在這個本子裡面看到,經文開端的第一句,「鹹共遵修普賢大士之德」,這是經文的第一句,前面是介紹出席的大眾,說明淨宗跟《華嚴》密切的關係,所以淨宗可以說是《華嚴經》的落實,文殊菩薩的十波羅蜜,普賢菩薩的十大願王,落實在西方極樂世界。因此凡是生到華藏世界的這一些法身大士,沒有一個不追隨文殊、普賢往生極樂世界。

這個道理與事實真相,我們要通達明了,然後才知道淨宗之可貴,淨土法門的不可思議,感得十方三世一切如來的讚嘆。釋迦牟尼佛在大經裡面,可以說是代表諸佛如來對阿彌陀佛的讚嘆,說「光中極尊,佛中之王」,這不是一尊佛的讚嘆,是所有一切佛的讚嘆。唯有通宗通教、大徹大悟之後,對於世尊這個說法,對於善導大師的講法才完全肯定,決定不再懷疑了。我們要明了這個事實,死心塌地,我們緣太殊勝了,正如《阿彌陀經》上所說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」,我們研究教理,教理達到最圓滿之處,古人講極致,到達頂點,就是結歸到淨宗,就是肯定淨宗。由此可知,隋唐大德講的話沒有錯,他說《華嚴》、《法華》,這是大乘八個宗派公認的,世尊四十九年所說的圓滿教學,只是《無量壽經》的導引而已。這個說法不可思議,《華嚴》跟《法華》是引導大眾歸《無量壽》的,引導大眾求生淨土的。

我對於古大德這個講法完全同意,一絲毫疑惑都沒有,什麼原因?我確確實實是因為這兩部經的引導,才皈依淨土法門。我在初學佛的時候,年輕的時候對淨土不認識,雖然不反對,但是對於修淨土的念頭生不起來,我歡喜大乘經論,研究講解大乘經論。我曾經跟諸位報告過,我是講《華嚴》十七年,有一天突然想到,文殊、普賢修什麼法門?善財童子修什麼法門?仔細再把經看一遍,他們修念佛法門,我感到非常驚訝。文殊、普賢是華藏世界的後補佛,等覺菩薩,華藏世界法身大士的領導人,他們兩位居然發心求生極樂世界,親近阿彌陀佛,怎么能叫人不驚訝!這才細細的去探究《華嚴》、《法華》這兩部大經,我對於皈依淨宗這個念頭才生起來。在過去懺雲法師勸過我,李炳南老居士懇切的勸過我很多次,我都半信半疑,對老師很尊敬,老師的話決定不能夠反對,可是心裏面還是醉心在大乘經論之中,歡喜大乘經論。所以古德說「《華嚴》、《法華》是《無量壽》的引導」,我肯定,完全同意,我是因為這個引導而進入《無量壽》。

這么多年的修學,確實得《無量壽》的加持,加持的狀況,接近我的同學們,只要你細心,你可以能體會得到,你可以能看得出來。從什麼地方看?從我的言行當中去觀察,你能夠體會到。我自己也能感覺到,對於大乘經論逐漸逐漸理解得透徹了,理解得深,理解得廣,這是得一切諸佛如來的加持,不是自己的能力。古大德講的話是有道理的,是真實的,娑婆世界眾生煩惱習氣深重,不得諸佛如來加持,要想開悟太難了!怎樣才能得諸佛如來加持?心行要相應,這是我常常勉勵同學們的。諸佛如來的心叫做菩提心,諸佛如來的行叫菩薩行。什麼是菩提心?在《華嚴經》上,普賢菩薩的十願就是菩提心,文殊菩薩的十波羅蜜就是普賢行,菩薩行。我們更精簡的把它節要說出來,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」就是菩提心,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」就是菩薩行,這二十個字十句很容易記。特別是存心,我們起心動念,必須要與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應,你就發了菩提心,菩提心發起之後,你的行為自自然然與六波羅蜜相應,與「看破、放下、自在、隨緣」相應,然後發心求生淨土,必定得生。法身菩薩以求生淨土為第一樁大事,因為生到西方極樂世界,就快速圓滿菩提,證無上道。

今天「澳洲淨宗學會」舉辦的佛學講座,也是以這個為宗旨,無論安排哪一個課本,一定與宗旨相應,這是諸佛如來純正的法門,首先我們從這裡建立信心,認真努力去修學。再過幾天,這是進入一個大的世紀「千禧年」,希望我們在千禧年這個時候,自己決定有殊勝的成就,圓滿的成績,我以這個祝福諸位「新年快樂」。中國人在新年當中常常祝福大家「歲歲平安,年年如意」,這兩句話是從果上說的,果要沒有因,這兩句話就落空了。因是什麼?諸惡莫作,就歲歲平安;眾善奉行,就年年如意。所以「諸惡莫作,眾善奉行」是因,「歲歲平安,年年如意」是果報,有因則有果,所以不要忘掉斷惡修善。好,我的話就講到此地,祝福諸位新年自在,謝謝大家。

太上感應篇﹝第一八二集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-182

諸位同學,大家好!今天我們還是答覆同學們的問題。第一個問題,他問的是體驗到用功學佛有魔事,無形的。請問師父,魔幾時才會離開,不再障礙我們?

魔事是決定有的。魔從哪裡來的?你講的這是無形的,無形的有兩個意思,換句話說,你看不到的,你也聽不到的,你也接觸不到的,但是它真的對你產生障礙。一種,這個魔是從本身來的。世尊在《八大人覺經》裡面告訴我們,魔有四大類,五陰魔、煩惱魔都是從自己本身意識裡面所產生的,這是屬於業障;也就是過去生中無量劫來,我們自己造作許許多多的不善業,才會有這個現象。這是《楞嚴經》上講五十種陰魔,這五十種分配在「色、受、想、行、識」,每一種佛說了十種,總共五十種,這都是屬於內在的。第二種是你的冤親債主,這個就是外在的。冤親債主怎么來的?也是過去生中生生世世,跟許許多多眾生結下的冤仇,這個事情很麻煩,數量太多太多了,數之不盡。

上一次、就是前幾天,明虛(?)法師告訴我,他說他們山上老和尚有定功,無形東西他能看得見,他所看到的每個人的冤親債主排隊排好長,都看不到尾巴。這個話我們想想可以相信,一生當中跟這些眾生結的怨,不知道結了多少,何況生生世世無量劫來,你怎么會沒有冤親債主?當你修行沒功夫的時候,他無所謂,這些人等待著。你走運的時候,他不來,他惹不起你;你運衰的時候,他就來找麻煩,就來報復了。由此可知,人生在世決定不要跟眾生結冤仇,那你就算非常聰明了。你一定要有高度的警覺,縱然遇到一些不如意的事情,要有忍耐的功夫,決不起怨恨心,把這個冤仇化解,「冤家宜解不宜結」,結冤仇沒有好事情,最後總是給自己找麻煩,這個麻煩是生生世世沒完沒了,非常恐怖。人生在世間很短暫,有什麼跟人過不去的?佛在經上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,「萬法皆空,因果不空」,所以應當要放下,不應當執著,你的魔障就少了。

在現前我們用功的時候,遇到這些境界,佛也教給我們怎樣去解決這些問題。《楞嚴經》上說得好,境界現前的時候,不要去理會它,功夫綿綿密密的用下去,不可間斷,這個魔就遠離了。魔對你無論施用什麼樣的方式,你有反應,他的勢力就大了;你沒有反應,他就走了,他對你用這個法術沒效果。我往年在舊金山,有一個出家的比丘尼,被一個外道施用了法術,跟他見了面之後,回去她身體不舒服,頭痛。這個時候她接到一通電話,他說「你現在是不是頭痛」?她立刻警覺到是人家耍的法術,她回答說「沒有,我很好,很正常」,他那個法術就不靈了。所以你不接受,他只好走了;你接受,他就起作用。所以《楞嚴經》上講,境界現前的時候,你不理會它,是好境界;你理會它,是魔境界,所以念頭都不生,根本不理會,這就好。不但魔境界不理會,佛境界也不要理會,你要常常喜歡佛境界,魔會變假的佛境界來誘惑你,來騙你,你就上當了。所以佛境、魔境統統不理會,一定依經典的教誨好好用功就好。

這是一位小朋友弘凱,十五歲。他說四年整天念佛,上學、上課也念,睡覺也念,醒了念,晝夜這個樣子,請師父開示怎樣念佛。

你念得不錯,念得很好。要緊的多讀經,讀一點經,了解經義,這樣念佛的功夫就更得力了,更好了。

這是北京王居士,他的父親十二月十三日念佛往生的,現在帶來一些靈骨,想供養新加坡和彌陀村。

這個向居士林李木源居士請教,看看可不可以供在居士林三樓的念佛堂,他們三樓供牌位,看看有沒有供骨灰。你問他,我不曉得,這種情形我不知道,去問他。

這個同修問的是,他說我有一個問題,經常遇到有的學佛人,一張口就說一切隨緣,話沒錯,問題是在什麼情況之下隨緣?什麼情況之下不能隨緣?有人貪瞋痴很重的,這是不是也能隨緣?(大概是這個意思)

不錯,你提的這個問題問得很好。佛家常講「慈悲為本,方便為門」,方便就是隨緣;普賢菩薩教給我們,「恆順眾生,隨喜功德」,都是隨緣。隨緣要有智慧,不能夠隨感情,隨感情就背道而馳了。所以佛家又有一句話說,「慈悲多禍害,方便出下流」,如果慈悲方便是隨著自己煩惱習氣,決定墮落,那是錯誤的;佛家講的慈悲隨緣是智慧的。所以前幾天我跟大家講「怎樣念佛」,跟吉林同學們說的。佛法的根本是用心,用什麼樣的心行慈悲,用什麼樣的心隨緣,這個很重要。諸佛菩薩用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心去隨緣,這是普賢菩薩教導我們的,決定不是感情,不是煩惱。你能夠辨別清楚,你就曉得什麼情況之下可以隨緣,什麼情況之下不能隨緣。普賢十願教給我們,「禮敬」隨緣,「布施、供養」隨緣,但是「讚嘆」就不隨緣了。讚嘆要看這個人的德行,是善的,我們讚嘆他;不善的,不讚嘆。雖不讚嘆,但是禮敬。供養裡面,生活必需的,他沒得吃,沒得穿,我們供養衣食,這是隨緣,決定沒有分別執著。如果供養的是錢財,那要看看他用在什麼地方,他要做好事,可以供養;他要做壞事,不能供養。他要拿這個錢去吃喝嫖賭,你去供養他,那是幫他造罪業。學佛要有智慧,不可以感情用事,這一點我們特別要注意到。

這一位同學問的,他有幾個問題,有四個問題。第一個是現在中國大陸有很多氣功,都稱自己是佛家功;甚至這一些氣功大師們,稱自己是宇宙之王,某某佛菩薩再來,度這個世界的苦難眾生,有許許多多練功者都迷戀在裡面,他們也念佛,說這就是佛法。我們做為佛弟子,應該如何面對他們?這和你講的「多元文化,和睦族群」,有關聯嗎?

沒有關聯。這些是魔道,這個不是佛,這是魔,是中國儒家講的妖魔鬼怪,欺騙眾生,擾亂社會。今天社會上許許多多天災人禍,就是他們做媒介帶來的,這是非常可怕的一樁事情,這個事情要隨著它發展的話,國家民族的前途很可憐,很悲慘;大災難的時候,這些人也都隨之消失掉了。我記得過去黃念祖老居士跟我說過,說他的老師夏蓮居往生之前說過,也正說到我們這個時代;他說上一個猴年(壬申),到底下一個猴年,底下猴年是二千零四年,他說這十二年當中,魔的勢力最強,魔就是指這些,他們的勢力最強,擾亂社會。這一段期間當中,全世界有大災難,他們不是來救世人的,他們是來整世人的,帶給世人不是福,是禍,殃禍,我們要知道。我們明了,自己老實念佛就好,決定不會有佛菩薩出現在這個世間,這是諸位同修要牢牢記住的。

下一尊佛出世是彌勒佛,釋迦牟尼佛在經典上告訴我們,彌勒佛什麼時候來?五十六億七千萬年之後。世尊的佛法法運一萬二千年,正法一千年,像法一千年,過去了,現在是末法,末法有一萬年,現在也過了一千年,後面還有九千年,這是世尊的末法,決定沒有佛出世。如果說是哪個佛菩薩再來的,這大騙子一個。佛家有個規矩,如果你說是什麼佛再來的,什麼菩薩再來的,馬上坐到那裡就坐化了,就入般涅盤,那是真的。你要說了不走,你是騙子;說了馬上就走,這是真的。在中國歷史上我們看到永明延壽是阿彌陀佛再來的,話一說出去,他老人家就坐到那裡滅度了;國王在那看他,阿彌陀佛在我們家裡,再一看他老人家走了。布袋和尚是彌勒菩薩再來的,他向大家宣說,他是彌勒菩薩化身來的,說完了就走,這是真的。說了不走,這個假的,騙人的。所以以後再遇到的時候,他說什麼佛再來的,你怎么沒有入般涅盤?古人的例子,這一類佛菩薩應化的例子,他就是這個樣子,那跟你不一樣,你不一樣你是假的,你不是真的,所以這是我們一定要搞清楚,搞明白。佛教裡面沒有氣功,有練氣功是西藏的佛教有,西藏喇嘛有練這個氣功,中國顯教裡頭決定沒有氣功,這個一定要懂。

第二個問題,聽說神識只在一坐胎時候就投胎了,這和你講的「五鬼投豬」的事矛盾嗎?

不矛盾。投胎有兩種現象,一種是坐胎的時候就投胎了,這五種鬼不是的,這五種鬼去投豬胎叫奪胎;我們人當中也有,這種情形很少。奪胎是什麼?母親懷孕的時候,是另外一個神識,懷孕都是四個緣:報恩、報怨、討債、還債,大概都是來討債的,討債欠得少,讓母親懷孕十個月受點苦,大概就是這么一點小恩怨,一生下來就死了,他就走了,在這個時候另外一個神識奪他這個身體,他那個神識走了,他就入他的身,這叫奪胎。奪胎的這個神識,沒有經過十個月懷胎的苦,他對於前生的事情完全清楚,他能夠記得,所以有人一生下來之後,記得前生事情,那是屬於奪胎。這個情形有,但是不多。畜生裡頭也有這種情形,像這五個豬它是奪胎的,它對於前生的事情,清清楚楚,明明白白。

第三、什麼是惡友?譬如說同修道友中,有人告訴大家,某某地來了一個密宗上師給大家灌頂,請大家趕快去;或某地來了一個法師,師父在化緣建道場,請大家快快去做功德,這種作法是否惡友?

惡友的標準不在此地,是對你有損害的叫惡友,對你有好處的叫益友,有利益的,這才是善惡的標準。如果你是專修淨土法門,遇到一個同參道友勸你去學密,這個真的是惡友。為什麼?把你專修破壞了。某一個地方要建道場,化緣建道場,他那個道場建了是真的有道,你的布施就有真功德。如果這個場建好之後沒有道,那來勸你、跟你化緣的,那是惡友;真正有道有修來勸你,是你的益友,所以要看結果,這是要看清楚、看明了。

現在建道場非常艱難,難在什麼地方?難在人。從前李炳南老居士常常跟我們說,建道場的時候,道場沒建成功,大家在建,每個人都非常熱心,出錢出力,各個都是菩薩;道場建好之後,爭權奪利,各個都變成羅剎了,這話非常有道理。我早年在台灣,台灣有個禪林寺建得不錯,請我去講經,我看到禪林寺,我就去講《禪林寶訓》,講了不到半個月,裡面常住打架,我就離開了。回到台中,向李老師報告,我說怎么辦,我的經沒講完?算了,不要講了。這個道場建的時候,每個人真是盡心盡力,真是菩薩;建好之後,我化多少錢,我要做當家,我化了多少錢,我應當,那個住持老和尚那不敢爭,是他師父,下面徒弟出去化緣,看看哪個化多少,要分什麼樣的職位,天天爭,天天罵,天天打,所以說鬥爭的道場。佛說得沒錯,末法時期,斗諍堅固。我看了這個情形之後嚇到了,一生不再有建道場的念頭。沒有道場,大家是菩薩;有道場,都變成羅剎。

我們今天在香港沒有道場,租一個地方來講經,大家很和睦,很好!我要在那裡看看地方,想買個地方的時候,建個道場,裡面人就爭了。只看了幾棟房子,還沒有買,已經就開始爭了,我還敢動嗎?不敢動了。這些爭的人,這就是魔、是羅剎,破壞佛法。我們在香港希望有個道場,無非是長年講經、念佛,他們這種行為,把我們嚇退了,他破壞道場,這個罪要按照戒律裡面所說的,這是墮阿鼻地獄,你是障礙佛法,破壞佛法,你不是成就佛法。但是已經有這個念頭,有這個行為表現,我就不再進行了,讓你那個罪業造得輕一點,你墮地獄時間會短一點。如果我真的在那裡建道場,你墮地獄永劫不得翻身,這道理要懂。

台灣廖居士道場的資料如何取得?

這個不難。你寫信去問他要,他就會寄給你。

後面還有一個問題,眾生本來是佛,只因被貪瞋痴污染成為凡夫,這句話對嗎?如果這句話對的話,已經成佛的將來是否也會變成凡夫?

你問得很好。這個問題我不答覆你,釋迦牟尼佛答覆你了,在《楞嚴經》第四卷,富樓那尊者問的跟你是同樣一個問題,你看看釋迦牟尼佛怎么答覆。《楞嚴經》第四卷。

這位同修問的,他說無論怎么念,妄想還是老有,這樣下去,到臨命終時有人助念能提起佛號,是否能往生?

能不能往生決定在自己的信心,念佛依舊有妄念起來,這是正常的現象,如果念佛妄念都沒有了,你不是凡夫,你是佛菩薩再來的,凡夫決定做不到。所以不要害怕,妄念儘管起,佛老實念,不礙事,只照顧佛號,不要照顧妄念,就好!不要去想妄念,妄念多不要緊,只要你不照顧它,妄念自自然然就少了,功夫慢慢就會得力。一般人念佛功夫不得力,就是妄念放不下,常常想我妄念這么多,愈想愈多,愈照顧愈多,妄念怎么能斷掉?根本不理會,那個妄念就會愈來愈少,功夫自然就得力了,這很重要的。只老實念決定得阿彌陀佛本願威神加持。

這位居士問的是,請您給我開示一下,在流通處服務和念佛堂念佛功德是否一樣?

也可以說一樣,也可以說不一樣,問題是你怎么用心,如果你在流通處服務,真正能夠與《金剛經》上所講的,「離一切相,修一切善」,功德是一樣的,那沒有兩樣;如果與佛說的不相應,那就不一樣。這個自己要用心,如果我們任何場所當中為大眾服務,只要心地清淨,熱心幫助別人,這個功德跟念佛是一樣的。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第一八三集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-183

諸位同學,大家好!明天就是二十九號了,各個地區參加我們千禧年和平祈禱的貴賓們,將要陸續的到達,從明天我們就要以全部的精神去接待賓客,大概有三百多人,所以明天起到二號,我們這個地方的講經要停五天,停五次,三號我們就恢復,這請大家原諒。我想我們「淨宗學會」跟「居士林」的同修,這幾天都非常的忙碌;還有從中國來的宗教局、佛協,還有一些地方上的官員,跟佛教裡面一些大德,他們要參觀新加坡的九大宗教,所以我們也安排了時間,陪同他們去參觀。昨天李木源居士告訴我,昨天九大宗教又開了一天會,非常熱烈,對於這個活動大家非常歡喜,決議明年還要繼續辦,明年辦估計大概會有一萬人,今年我們會超過六千人,明年會有一萬人,這個活動帶起來了。九大宗教他們決議是讓所有宗教徒都能夠參與,明年的經費籌款,是由每一個宗教大家來負擔,我聽說他們舉辦一些活動來籌募基金,很好!這個活動是帶起來了,大家有這么好的興趣,感到非常有意義,而且對於世界的安定和平確實有影響,這是好事情。我們向來遵守古人的教誨,是「但開風氣不為師」,我們不帶頭,我們開風氣,風氣開了之後,讓別人去做,我們在旁邊協助,全心全力幫助把這個事情做好。

今天有一位同學他有六個問題,我們先答覆他的。在打坐念佛之前,先默誦《阿彌陀經》一遍,往生咒三遍,接著默誦阿彌陀佛聖號,感到較為得力。但大多數情況在默念《阿彌陀經》時,一部經還沒有默誦完畢,就自動改念六字洪名,清清楚楚,不快不徐,沉沉靜靜,此時的佛號自己起來的,這種念佛是否書上說的「無念而念」?

不是的,不是「無念而念」,這個不要誤會,這是你念佛的功夫剛剛得力,是一個好現象。「無念而念」那個功夫很高,你還差很大一截。「無念而念」,像我們念書一樣是博士班的課程,我們現在是幼稚園班,達不到這個境界;真正到「無念而念」,你不會提問題了,你的心完全清淨,而且確確實實一個妄想都沒有了。所以你現在還有妄想,還有疑惑,還要來問,你功夫不到。但是是好境界,這種境界幾乎念佛的人都有,都曾經經歷過,都有這個境界,希望這個境界能保持就好。但是不要著相,不要刻意;著相刻意就會惹麻煩,所謂魔障就會現前,不理會就好。念佛之前念一部經,目的是定心,所以要一心稱念,《無量壽經》教給我們「一向專念」,一心一個方向,這樣才能夠得到效果。所以通常大眾在一起,念佛的時候,先念一卷經、念三遍往生咒,是把心定下來,這功夫比較容易得力。如果心很清淨,沒有雜念,這個經跟咒都不需要念了,所以它的作用在此地。

第二個問題,有念佛念得較清淨時,忽然自動流出一段《阿彌陀經》經文,或大經經文,或大悲咒某一段落,此時順其自然,還是聽其將流出的經文或咒念完之後再念佛號?還是在發現念佛號中流出經文的時候,立即截止住至新提起佛號?

你這個意思我懂得。在這種情況之下,應該專心注意在佛號上,經文起伏這是一種雜念,不理會它就好。它起來隨它起來,起經文也好,起其它的念頭也好,都不要去管它,專門注重在佛號,時間久了,功夫得力了,這個情形就沒有了。這還是在念佛當中,你的功夫伏不住習氣,都是習氣煩惱,所以才有這個現象。

第三、打坐念佛覺得是入境了,此時頭頂上方有強烈的日光照頂,事實上當日日光就是如此,光太強了所以睜開眼睛,剛剛閉上眼睛,又是強烈的日光照頂。請問師父,這個光是魔光,還是佛光?

你不要去理會它就沒事。佛在經上告訴我們,佛光是柔和的、清涼的,照在身上非常舒適;魔的光就像太陽一樣會很熱、會很難過,這個要懂得。佛光就像清涼月一樣,像月光一樣,也非常強,但是它是清涼的,它不是炎熱的,不刺眼。魔的光刺眼,魔光像太陽光一樣刺眼。但是都不要理會,佛光也好,魔光也好,統統不理,就什麼事都沒有,不要受它的影響。

第四個問題,《中陰身自救法》上寫著,人死後第四天有阿彌陀佛放紅光接引亡者,可有的書上寫阿彌陀佛放白光接引,不知道阿彌陀佛到底放哪一種光接引我們?當然念佛功力純熟,斷氣時立即就被佛接引走了,沒有中陰身;可萬一功夫不夠,這個問題須弄清楚才好,請師父開示。

平常要用功,決定要用功。功夫不得力,第一個原因就是你沒能放下,真正能放下萬緣,哪有不得力的道理!所以首先我們要看破這個世間,這個世間一切是虛幻不實,一絲毫都不值得留戀。首先要看破,然後你真正能夠放下,功夫自然就得力了,這是最穩當的方法。不要等中陰,中陰是很不可靠的,非常不可靠。密宗雖然有這種說法,顯教裡頭不取,所以我們學佛真正要依祖師大德的教誨。在近代印光大師就是第一個大善知識,常常你看他《文鈔》當中,他所說的,他給人解答這些問題,很值得我們做參考,一定要專心稱念,「發菩提心,一向專念」就好。

第五個問題,初學佛念《金剛經》很清淨,一次睡前念《金剛經》,念後立即睡下,夢中佛在經上大放光明照我,立即明白了光的內容和意義,讓我誦《金剛經》前先念真言;醒後去請教師父,才知道果然如是,應先念「淨三業真言」才可念經文,這是說明我與《金剛經》有緣。

沒錯,是有緣份,但是不要著相,《金剛經》是破一切妄想執著的。從你分別執著裡面,你跟《金剛經》的教義不相合、不相應。如果與《金剛經》相應,這個事情「夢幻泡影」,你何必還寫在紙上來問我?「一切有為法,如夢幻泡影」,所以事情現前也好,過去也好,心裡頭不落痕跡,這是《金剛經》的教義。

第六個問題,念大經就有人接二連三的來訪,有時一天有好幾班人,甚至於一天上四支長香,都沒有能夠念完一部經。開始一天念四、五部大經,後來都不敢念了,一念就有人來,這種情況繼續了六年多仍存在,這個情況怎么辦?

要有恆心。我們這個地方有一位從休斯敦來的劉蓮心(?)居士,劉居士在休斯敦經營一家餐館,平常工作非常繁忙,他念《無量壽經》,三個月念了五百遍,經就能完全背誦下來,一個字都不錯,所以問題是自己有堅定的信心。經文剛剛念的時候生疏,一般人可能一遍念下來要兩個小時,三個月之後一個半小時,半年之後決定一個小時可以念一遍,如果念得很熟的話,大概四十分鐘、三十分鐘;像他們完全能夠背誦三十分鐘,所以不會受到任何干擾。你讀大經還會受干擾,這證明心不清淨。

這一位同學問的是,讀誦《無量壽經》不打妄想半小時的境界,這個境界不能持久,是否有方法保持?平日四十五分鐘左右,不出聲或小聲,時間短,心裡靜了,三十五分到四十分鐘。師父有方法嗎?

這個我剛才講過了,就是要熟,熟了之後自然能夠實現。所以念經要知道,它是「戒定慧」三學同時完成,是一個顯教裡面非常殊勝的用功方法,這個方法釋迦牟尼佛自己提倡教導大眾的。讀誦,讀是看著經本叫讀,不看經本叫誦,誦是背誦。你看看許許多多經論,佛都勸勉我們,從「淨業三福」末後就有「讀誦大乘」,古來這些祖師大德教導我們,更是以這個方法為主,修定修慧。讀誦如法,這就是持戒。諸位要曉得,戒律的精神就是「諸惡莫作,眾善奉行」,所以我們在讀經的時候,不但是身口不造業,念頭也不造業,你心心念念想著經文,「諸惡莫作」當然在裡面,這是小乘的境界就統統都具足了。經典裡面的道理、方法、境界,種種教誨,是世出世間最殊勝的善法,我們讀誦的時候就是「眾善奉行」,所以諸位要懂得這個。

我們學戒,短時間學非常圓滿的戒律,最好的方法是讀經。讀經要一心,一心就是專心,專心就是修定,心裏面不摻雜一個妄想。所以讀經的時候,忽然冒出佛號,這是摻雜妄想,證明你沒有定功;念佛的時候,忽然跑出經文,也是沒有定功。也就是說你的功夫伏不住你的習氣,這個習氣是好的習氣;好的習氣也不行,也破壞了你的功夫。但是我們畢竟是凡夫,功夫不到家,印光大師在《文鈔》里常講,修行三、五年,那是很認真、很努力的修行人,在一支香裡面,中國大陸是長香,一支香是一個半小時,或是念佛也好,或是誦經也好,還有五、六個妄想,這個功夫算是不錯了。如果一支香裡面,一個妄想都沒有,你的功夫成熟了。所以妄想起來,不怕!要知道我們是凡夫,無始劫以來的習氣,古德常常教我們,「不怕念起,只怕覺遲」。什麼是覺?妄想起來不要理會,不理它,根本不把它當作一回事,以後慢慢妄想逐漸就少了。如果有妄想起來,你常常想到,我還有妄想,又想到妄想裡面的一些什麼事情,那就麻煩大了。你妄想不但不會斷,妄想常常會增加,不會減少,所以根本就不理會。所以讀誦是修定,禪宗初學的時候,是盤腿面壁修定,顯教里是用讀經的方法來修定,而這個方法的確有它殊勝之處。

讀經同時也修慧,我們將這部經,從頭到尾,從「如是我聞」到「信受奉行」,一個字沒有念錯,一句沒有念顛倒,這是修慧,了了分明,所以讀誦是「戒定慧」三學一次完成。當然你的時間愈長愈好,如果經很熟了,像很多《無量壽經》能夠背誦了,他念一遍只有三十分鐘,時間長一點,他修兩個小時,他念四遍,背四遍;如果是時間再加長一點,他念六遍,就三個小時。有時間就要修行,這是「戒定慧」三學一次完成。能夠背誦的時候,就非常方便,你找到空閒,找到一個沒有人的地方,你去經行,去散步,散步就是背誦經典,這個時候沒有人打閒岔,自己一定要找修學的環境,真正用功努力。好,今天時間到了,我們十點鐘講《華嚴經》。

太上感應篇﹝第一八四集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-184

諸位同學,大家好!在新年的開始,新加坡九大宗教,聯合辦了一次千禧年的和平祈禱溫馨晚會,來祝福每一位同學們,「新年吉祥如意,福慧增長」。我們今天在這個大世紀,第一天跟同學們見面,難得在這一次盛會當中,有幾位同修提了幾個問題,這幾個問題也是大家常常遇到的,可是真正的含義也是很模糊,大家要求我跟諸位做一個簡單的解釋。

第一個問題:為什麼佛教徒一見面就合掌稱「阿彌陀佛」,這什麼意思?

這個問問得很好,阿彌陀佛是祝福的意思,這一句話是古印度的梵語,古印度話,它的意思用我們現在的話來說是「光壽無量」,是一句祝福的話,祝福你長壽,祝福你光明智慧,是個祝福的話。祝福裡面含義就很深了,深在什麼地方?深在警覺提醒你。我們人在這個世間,一生我們要求的光明│無量光,心地光明磊落,大公無私,對一切人、一切事、一切物,這個意思重要。每聽到這句話,我們就要警覺自己,為什麼?自己可以說在無量劫來,也有許多人不相信有前世,不相信有來生。好,那咱們就算這一生,從你出生那一天起,長到你這么大,你的念頭都是自私自利。自私自利是黑暗的,不是光明的。我們放下自私自利,起心動念能為社會著想,為人民著想,為眾生著想,為一切人、一切事、一切物,全心全力做出貢獻服務,這個心地就是正大光明,「阿彌陀佛」這一句話裡頭含著這個深刻的意思,圓滿的意思,我們自己才能夠得真正的幸福美滿;當然這裡面包括健康長壽。

從「阿彌陀佛」這一句話字面上意思來看,「阿彌陀」是無量的意思,「佛」就是光壽的意思。無量包括一切的無量在其中,你所想到的樣樣無量,所以這是很圓滿、很完備的祝福的一句話,這是我們一見面開口第一句話「阿彌陀佛」。這一句話與虛空法界一切眾生都相應,為什麼?一切眾生所希求的,所以與一切眾生心相應,這裡面決定沒有迷信。世間所有的好話,這一句都總結了,全部歸納了,所以是世間所有一切好話,都在這一句當中,這一句就圓滿了。所以我們懂得這個意思,稱念「阿彌陀佛」,意思就更圓滿了。

第二個問題:他問「六度」是什麼意思?

自古以來,法師大德們對「六度」的說明,可以說是太多太多了,那些說明我們現在人看了、聽了,很難體會。所以佛教給我們這六種,生活的原則,生活的規範,我們始終沒有辦法落實。許多同學大德也會講,講得頭頭是道,引經據典,但是就是做不到,所以說也是空說了;不但空說了,而且造成許許多多的誤會。所以佛的經論是永恆不變的,解釋是隨著時代,隨著不同地區,而有不同的解釋。這個給初學佛法的人聽到就覺得非常奇怪,難道你們這個經典沒有一定的解釋嗎?沒有。這是佛法跟世間書本不一樣,世間書本一展開只有一個解釋,不能做第二個解釋,佛法沒有一定的解釋。不但佛法沒有一定的解釋,佛在經上告訴我們,佛一生沒有說法,佛無有法可說,誰要說佛說法了,這人謗佛。所以佛法是活的,不是死的。如果有一定的解釋,那就死了;它是活的。

就像一棵樹一樣,樹是活的。你看年年發新枝,年年發新葉,今年這個樹上的葉子決不是去年的,去年的落光了;今年開的花決定不是去年的。經典就像一棵樹,樹根,本乾;我們的講解就像樹葉,就像樹梢,年年新,但是雖是新,決定不能離開根本,從根本裡頭生的。因此諸位看看佛經的批註,中國人最普遍讀誦的《金剛經》,《金剛經》有幾百種批註,如果《金剛經》是一個意思,那一個批註就夠了,沒有第二個批註的必要,每一個批註所講的都不一樣,但是都不離《金剛般若》根本的義趣,這也是佛法難解的地方。

所以善說必須要懂得,我們常講的現代化與本土化,你這部經在什麼時候講的?在二千年講的。在什麼地方講的?在我們現在居住的地球這個地方講的。我們繼承古人講解的義理,我們從這個地方領悟,從這個地方體會。但是不能用過去的講法,用過去的講法,那好了,唐朝人批註我們要把現在的人帶回唐朝,要退回一千多年去做唐朝時候的人,我們現代人受不了。如果在美國講法,不但要叫美國人退回一千年,還要叫美國人作中國人,那成什麼話!他怎么能接受?所以我們一定要推陳出新,二十一世紀現代人的解釋,他就懂了。

什麼叫布施?用現代的話來說,布施就是盡心盡力為一切大眾服務,這個大家好懂。用我們的財力,用我們的智慧,用我們的勞力,為人民、為社會、為眾生服務,這就是布施波羅蜜。這個說法既簡單又明了,大家一聽就懂,能接受!什麼是持戒波羅蜜?持戒的意義就是守法,戒是法律。遵守古聖先賢的教誨,遵守國家的憲法、法律規章,遵守每個地區、每個族群,他們的風俗習慣,他們的道德風俗,這叫持戒。我們才能夠與每個地區、每個族群,都能夠和睦相處,平等對待,這叫持戒波羅蜜。什麼叫忍辱波羅蜜?忍辱是講耐心,對人、對事、對物都要有耐心。不善的,我們要有耐心慢慢的把它革新;善法,我們有耐心慢慢的來推廣,不能操之過急。中國諺語所謂「欲速則不達」,一定要有耐心去等待時節因緣的成就;操之過急是錯誤的。不好的,你要想趕快把它改掉,不容易!不但改不了,恐怕還產生許多不良的副作用。好的,要積極推展,也會產生許多障礙,一定要有很大的耐心,愈是大的事情,愈要有大的耐心。所以《金剛經》上佛告訴我們,「一切法得成於忍」,它的成就是要靠耐心、靠忍力。

時節因緣沒有成熟,這個時候我們怎么做?修養自己,深厚的培植自己的德行、學問、能力,一切因緣成熟我們才能發揮,所以你這就能夠抓住機會了。機會沒成熟,趕快成就自己,充實自己;機會成熟了,一定幫助社會,幫助大眾,決定沒有自私自利的念頭,一切為眾生,一切為佛法。佛法是覺悟一切眾生的教學,這個叫佛法;法是方法,佛是覺悟,幫助一切眾生覺悟的方法叫做佛法。佛告訴我們一切眾生苦難,苦難從哪裡來的?苦難從迷惑來的。幸福快樂從哪裡來的?從覺悟來的。所以苦樂是果報,覺迷是它的因素,我們要幫助眾生離苦得樂,那就一定要懂得幫助眾生破迷開悟。破迷開悟需要教學,所以佛教是教育,佛教是智慧覺悟的教學。現在社會上很多人把佛教看成迷信,這是錯誤的觀念,是他沒有接觸到佛教,他不了解佛教,他誤會佛教。這個也不能怪他,怪我們佛門弟子沒有把佛教向他們解釋清楚,過在我,不在他。現在我們利用高科技,利用電視,利用衛星傳播,把佛教介紹給大眾。

什麼是精進波羅蜜?精進就是今天講的進步,儒家講「日新又新」,佛家講精進,進是進步。不但進步,精純的進步,也就是說不是雜亂的進步,是有秩序、有條理,今天講的科學,科學就是有層次、有條理、有統系的學術,這樣求進步,日新又新。所以佛法不是保守的,不是落後的,佛法永遠站在時代的前端,永遠領導時代走向正確光明智慧的方向,這是精進波羅蜜。什麼是禪定波羅蜜?禪定,禪宗六祖惠能大師講得好,什麼是禪?外不著相叫做禪,內不動心叫做定,《壇經》上說的。實際上六祖是從《金剛經》上體會得的。《金剛經》佛說了兩句話,「不取於相,如如不動」,六祖的解釋我們就好懂。什麼叫「不取於相」?用今天的話來說,決定不受外面境界的誘惑,就是「不取於相」,這叫禪。禪是不受誘惑,外面「財色名食睡」,你一接觸就動心了,你沒有禪,沒有禪的功夫;「禪」的功夫是接觸決不會起心動念。「定」是自己內心不生好惡,在一般人看到好的他起貪心,看到不合自己意思他討厭,那就叫起心動念,那就沒有定。佛教給我們要有定,定是什麼?見到好的沒有一種貪愛的心,決定沒有貪戀的心;不好的,也沒有厭惡的心,永遠保持心地的清淨平等,這叫禪定,決定不受任何誘惑。

世間人為什麼會受誘惑?世間人有自私,只要有自私,你的禪定功夫就沒有了,你怎么修你也修不成功;要想修成禪定,必須捨棄自私自利。《金剛般若》上教給我們修學基本的原則,是要遠離四相,四相頭一個是我相,要無我,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,你的禪定會很容易修成功。你只要有這四種相,你執著這四種相,分別這四種相,你的禪定不會成就。禪定波羅蜜,換句話說就是自己心裏面有主宰,不會受外境誘惑,也不會受煩惱干擾。換句話說,是非人我、貪瞋痴慢這個念頭永遠不起,不會起這個念頭,這是定;世出世間一切法,你都不會受誘惑,這是禪。佛來了,不會受佛的誘惑;魔來了,也不會受魔的誘惑。般若波羅蜜是智慧,是對於內在、外在,清清楚楚,明明白白,一絲毫不迷惑,這叫做般若波羅蜜。

佛教導我們生活、工作、處事待人接物,守住這六個原則,這六個原則能落實,你就叫菩薩,你就不是凡夫了。所有一切菩薩都是奉行這六條,這六條在他們來說,不論他是什麼身份,他是從事哪個行業,他是做什麼樣的工作,他都落實了,他都做到了。我過去在美國曾經舉例,以家庭主婦做例子,「如何奉行六波羅蜜」,家庭主婦是菩薩。十月,我在吉隆坡講演,李經友居士是經營一個酒店,我教他酒店老闆怎樣落實六波羅蜜。你的酒店是道場,你老闆是佛,你的員工是菩薩,沒有改變你的生活方式,沒有改變你的工作,只要你懂得,你搖身一變就是佛菩薩了。你不懂得,你是世間人;你懂得的時候,那是大道場,你在裡面修行六波羅蜜。我有一個講演,他們現在做成VCD了。所以這些教導,無論你是什麼身份,無論你是什麼行業,都會幫助你做到盡善盡美,所以佛法是高度智慧的教學,是圓滿德能的教學。好,今天時間到了,後面的問題,明天我再解答。

太上感應篇﹝第一八五集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-185

諸位同學,大家好!昨天四個問題答覆了兩個,問得很好,都是現代人必須要知道的。昨天我跟大家講了生病,治病是信心。今天我來的時候,有個同學在一個雜誌上看到,這個題目很好,「生病請醫生診治,無可置疑,你知道嗎?信念也能治病」,跟我講的意思相同。我講的意思比他深刻,病確實是信念治好的,醫生醫藥是一個媒介而已,在佛法裡面講屬於增上緣,親因緣跟所緣緣決定是信心。這個道理學佛的人最清楚,我們看到別人也有這個說法,足見這是有道理的,我相信寫這篇文章的人,如果他能夠懂得佛法,他會寫得更好。

今天我們看第三個問題:為何要替過世的人超度?

這樁事情,在佛門裡面是非常普遍的現象,也可以說在我們這個時代,這是佛教裡面的主要的工作對象。從前佛教是教活人的,現在的佛教是度死人的,所以社會一般人認為佛教是迷信,認為佛教是低級宗教,極力排斥。而佛教確確實實不是為過世人超度的,諸位詳細看看大小乘經論,你就明白了。佛家這種超度的事情,我初學佛的時候也有這個疑惑,當年道安老法師在世,他辦「大專佛學講座」,我在講座裡面教學,所以跟他老人家很接近,我向他請教過這個問題,超度的起源。因為我們在經典上看,世尊當時在世沒有這個事情,佛教傳到中國早期也沒有看到這種記載,為什麼會有這個事情發生?為什麼演變到今天這個狀況?

他老人家答覆得很好,他說超度的事情,起源應該是唐明皇的時代,我們知道這段歷史,那個時代因為他寵愛楊貴妃,引起朝野的不滿,這是歷史上著名的「安史之亂」。這個動亂幾乎危及了整個國家民族,得力於郭子儀,這是當時一位大將,把這個動亂平定了。在這次動亂當中,死傷的軍民很多,所以動亂平定之後,朝廷在每一個主要的戰場,建立一個寺廟,這個寺廟叫「開元寺」,唐明皇那個時代他的年號叫「開元」,所以用「開元」這個名稱做寺廟名稱,請高僧大德誦經拜懺,來追悼這些死難的軍民。換句話說,這是國家舉辦的一個追悼會,超度法會。國家這么一做,老百姓也就學會了,所以民間有老人過世,也請法師來做超度的佛事,從這樣演變下來的。在那個時候不多,這種情形很少,寺院庵堂主要的工作還是講經教學,如同學校一樣,所以這個超度的事情,也就是追悼的事情,是不常見的,一年有那么個兩、三次。

我們明白這個道理之後,我在台北建了個道場,「佛教視聽圖書館」,我們每年有三次超度法會。第一次是清明;我們超度都是祭祖,這祭祖超度法會就是追悼會的意思;第二次在中元;第三次在冬至,我們一年只有三次法會。這三次法會我們用什麼方式來舉行?用打佛七,用佛七這一種念佛的功德回向給亡人,我們是這個作法。佛七完了,最後一天舉行一個「三時繫念」,我們這種方式,現在也有很多地方都用這種方法,這個很好。我們在書本裡面看到,印光大師當年在世,靈岩山寺的念佛堂,沒有佛事,信徒們要求超度祖先家親眷屬,都是在念佛堂供個牌位,沒有單獨給他做,都是以念佛堂大眾念佛這個功德來回向,這個作法非常之好,值得學習,值得推廣。所以諸位要曉得,替過世人超度,是追悼的意思,悼念的意思。

另外一個問題:超度的時候,為什麼念經?

這個意義比世間追悼要更深了,世間追悼只是紀念紀念懷念一下,過時就忘掉了,所以那僅僅是一種紀念,回憶紀念,頂多在大會裡面報告,這個人過去在世的時候,他對社會的貢獻,他做多少好事,給他宣揚一下而已。可是佛法裡面悼念的意義就更深了,念經文,念佛菩薩名號,這種追悼,我們可以說是它有實質上的意義。我們用什麼來紀念亡人?用什麼來追悼?一定要斷惡修善,以我們自己真實的行善功德來紀念他,這個就有意義了。所以念經文,是在經文裡面提醒我們,依照佛菩薩教誨,佛菩薩教我們斷惡修善,佛菩薩教我們轉迷為悟,佛菩薩教我們轉凡為聖,我們以這樣真實的心行,來追悼這個亡人,這個意義就更深刻了。所以古人有一句話,「世間好語佛說盡」,這話是真的,一點都沒錯。「世間好事佛做盡」,我們以學佛來追悼已故的亡人,這個有實質上的意義,在佛法的術語是「真實功德」,真實功德用現代話來說,就是實質上的意義。亡人知道我們這樣去做,他歡喜,他得安慰,這個道理我們不能不懂。如果我們做得如理如法,亡人所得的利益不可思議,這個道理深了,不是普通人能夠理解的。經典上講的,大家以為是神話;神話故事也好,可是你自己要達到這個境界,你就了解實際的狀況,事實真相你才能理解。

我們今天對事實真相了解得太少太少了,誤會太多太多了,必須要提升自己的境界,你才能有徹底真實的認知。像《地藏經》上講的婆羅門女,婆羅門女你看看她超度她的母親,沒有請法師來做佛事,沒有請人來念經。她用什麼方法來超度她的母親?用自己真正回頭,斷惡修善,改過自新,這是我們今天講「真實懺悔」,以這個功德來悼念她的母親。她母親因為兒女為了她才徹底斷惡修善,才真正破迷開悟,她從地獄能夠生天堂,這裡頭的道理很深,但是並不是我們不能懂,細心去思惟,去觀察,你就明了。婆羅門女如果不是她母親造惡,墮落在惡道,她決定不肯認真修行。所以婆羅門女我們在經典上看到,她那個功夫是阿羅漢的境界,真的轉凡成聖了。誰幫助她達到這個境界?她的母親。因為她母親墮落,她為了要救母親,不能不認真懺悔,認真的修行改過,所以她的母親這個緣促成她修行證果,她以修行證果這個功德,這樁好事,榮耀她的母親,這一般宗教講榮耀,在佛法講回向,回向給她母親,母親才能夠從地獄超生,生忉利天,不是沒有道理!現在人只知道照這個樣子去做,而實質的內容不曉得,所以效果就不會很大。說不清楚,會引起別人的誤會;如果講清楚,別人歡喜,別人也會效法,也會模仿。

第四個問題:問的是為何要造這么多尊的佛像,這些錢拿去救濟貧苦受難的人,豈不是更好嗎?

你們說這個問題問的有沒有道理?不能說沒有道理,但是也不能說完全有道理。為什麼?他只看到一面,沒有看到另外一面;他看得很近,沒有看得很遠。救濟一些貧苦,救濟災難,諸位要曉得,這是一時的;造這么許許多多的佛像,這是救人永久的,佛家這些造像決定不是迷信。這一次中國國家宗教局的楊局長,參加我們這次的溫馨晚會,我們接觸的時間比較多,曾經談到佛像教學的意義,我曾經向他報告,佛家是把教學跟藝術結合成一體,達到最高的藝術化的教學,用現在的話來說,學校跟博物館合在一起,結合在一起。所以不但是造像,所有一切設施都是教學的工具,佛像也是教學的工具,連佛家建築都是教學的工具,生活也是教學的工具。

參加晚宴,你們諸位同學看到我穿的服裝跟平常不一樣,我特別找一件咖啡色的海青,為什麼?表法。這是什麼顏色?這是多元文化的象徵,就是說各種顏色混合在一起的這種顏色,「紅黃藍白黑」我們中國叫五色,代表五個族群,五個宗教,染成一色;染成一個顏色,統一了,合一了。這個顏色是個合一的顏色,各種顏色都在裡面,我這個身體,所有宗教都在我裡面,所有的族群都在我裡面,盡虛空、遍法界一切眾生就是我自己一個,代表這個意思。《華嚴》裡面說「一即是多,多即是一」,我這一個顏色,就是大家各種不同的顏色;大家各種不同的顏色,也就我這一個顏色。我那天在講演的時候,我也提出來了,但是預先沒有寫在我的講稿里,臨時我想起這一段非常之重要,我們今天要團結宗教,融合族群,這個顏色就代表了,所以佛家是教學。因此,袈裟、海清不可以穿黃色的,不可以穿紅色的,紅色是什麼?你又分出去了,你又搞一個了,你不能包容別人了;我們這個顏色是包容一切,就是大經上常講的「心包太虛,量周沙界」,這個顏色是「心包太虛,量周沙界」的顏色。我們吃飯用缽,飯托缽托七家,每一家給的都在一起。我們是混合各種不同的族群,不同宗教,不同的飲食,合而為一,都是取這個意思。在生活上都表法,念念不忘融合族群、團結宗教,念念不忘,「一即是多,多即是一」。

所以佛家的道場,正規的道場,它有一定的形式。在中國道場你一進去,你一定先從山門,山門是「天王殿」,你第一個看到的是彌勒菩薩,彌勒菩薩造像是布袋和尚,他教你什麼?那個肚皮很大叫包容,量周沙界,什麼都能包容,笑面迎人,常生歡喜心,什麼都能夠容忍,他教你這個。楊局長一聽,他就有悟處了,「是這樣的」!是啊!旁邊這四大天王表護法,護誰?護自己。東方持國天王表負責盡職,你在這個社會上,你是什麼身份,你從事哪個行業,你要負責盡職把它做好。做好了乾什麼?貢獻給社會,貢獻給眾生,不是為自己,我為眾生工作,我為眾生造福,一定要負責盡職。手上拿著琵琶,他不是喜歡唱歌,琵琶是表法的,表示「中道」,儒家講的「中庸」,做事情不能夠不到,也不能夠超過,要恰到好處,代表這個意思。所以我們對人對事對物,都要做到恰到好處,守規矩,守本份。譬如現在這個世界上,每個國家訂的禮節最敬禮是三鞠躬,你見到總統,見到尊敬的人,你行三鞠躬禮,表達你最恭敬。你二鞠躬,顯得自己傲慢;我四鞠躬,顯得你巴結、諂媚,對不對?都是失禮,都不好。所以就跟要調的那個弦一樣,要調得恰到好處,它表這個意思。

南方天王叫增長,增長是求進步,日新又新,決不是止於現在這個狀況,天天求進步,求智慧。智慧要有進步,品德要有進步,事業要有進步,我們的生活也要有進步,佛教哪有落後的!永遠站在時代的前端。所以每一尊造像,都代表一個教育的意義,非常深刻教育的意義,你懂得之後,你就知道改過。見到彌勒菩薩,他能夠包容,想想自己不能包容,就生慚愧心,向他學習,所以造像這種功德比救濟貧苦的意義,不知道要深遠到多少。佛家無量無邊的佛菩薩名號,無量無邊的形像,代表自性無量無邊的智慧,無量無邊的德能,無量無邊的相好。所以它是教育,如果你說這個太多了,那好了,大學裡頭只要一本教科書就行了,開那么多學系乾什麼?用那么多教科書乾什麼?用那么多老師乾什麼?佛教是個大學,什麼樣的科系都有,就用名號佛菩薩來代表。所以諸位要懂得這個意義,它是教育,它不是宗教;它是智慧,是藝術,它決定不是迷信。

所以佛教教育推行的地方,這個地方決定不會有貧苦的人,這不就是徹底救濟了嗎?為什麼?每一個人都有善心,都有善念,都有善行;每一個人都能夠奉獻自己,為社會、為人群、為眾生造福,這個世界是幸福的世界。所以拿錢去救濟貧苦是暫時的,用錢來造像,來弘揚佛陀教育,這是永久的,徹底的救濟,最圓滿的救濟。所以佛在經上講,你以大千世界七寶拿去救苦救難,抵不過為一切眾生講演四句偈的功德;四句偈可以教人開悟,教人明了,救濟不能解決問題。靠救濟生活,諸位想想多可憐,佛不是用救濟的方法來幫助人的,佛是教你開智慧,教你有技術,有能力,教你自己生產;不但你可以供養自己,你還可以供養社會。所以佛法殊勝功德利益,無量無邊,非常可惜現在很少人去講解,很少人把它發揚光大,讓社會大眾產生這么多的誤會,這是我們佛門四眾弟子的罪過,我們沒有盡到責任。好,今天時間到了,這四個問題都解答了。

太上感應篇﹝第一八六集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-186

諸位同學,大家好!悟道師送來一個條子在此地,南京理工大學同修請問:最近有人傳「本願念佛」,不依淨土三經所說,只要信了就能往生,不用發願,也不用念佛,未深入淨宗之同學聽了疑問重重,恭請師父慈悲開示。

這確實是一個很嚴肅的問題,這個問題如果說是曲解了,會誤導許許多多同修,把這一生念佛往生的機會錯過了。傳這些話的人,要負因果責任,佛經裡面講的必墮阿鼻地獄。「本願念佛」沒錯,他把意思完全錯解了。佛在入滅之前,對於我們現代社會的狀況,非常清楚,非常明了,楞嚴會上「清淨明誨」這一段經文裡面,大家都讀到,佛說「邪師說法,如恆河沙」,經上所講的就是我們現前這個時代,法弱魔強,眾生認假不認真,聽騙不聽勸。我們淨宗同學一定要向佛學習,佛對於這些人有耐心等待。所以我感覺得我們同學當中,有很多那個熱心超過佛太多太多了,恨不得把這些眾生統統度到西方極樂世界。可是回過頭來認真反省反省,自己能不能往生?自己不能得度,要想度別人,這佛經上常講「無有是處」。大家常常聽說,聽的都耳熟了,「佛不度無緣之人」,我們要懂得,他跟佛沒有緣,沒有緣就是不信,不相信三經所說,不能依教奉行,要聽別人說這些話,這就是與佛沒有緣,他這一生決定不能成就。

本願,本願是什麼願?四十八願。我們淨宗成立之後,就是依本願念佛。我們早課,淨宗的課誦,早課是念四十八願,晚課是懺除業障,業障要不懺除,決定不能往生。這個法門雖然說帶業往生,古來祖師大德說得太多了,「只帶宿業,不帶現行」,你現在正在造的業,這個業不能帶,帶要帶過去的。過去錯了,沒有關係,今天改正過來,所謂是「不論過去,只論現行」,這是帶業往生的原理原則。現在還要造業,那就不能往生,這個道理一定要懂得。

本願,有人說本願就是第十八願,可是一般人沒有深解義趣,第十八願裡面圓圓滿滿含攝其它四十七願,其它四十七願少一個,第十八願就不圓滿了。傳「本願念佛」的這位大德,懂不懂這個道理?四十八願任何一願,都圓滿含攝其它的四十七願,願願如此。我們《華嚴經》雖然還沒有講完,大家聽了也不算少,《華嚴經》上「一即是多,多即是一,一多不二」,「一即一切,一切即一」,他懂得嗎?「本願念佛」是「一即一切」,所以它功德殊勝。絕對不是說只依第十八願,其它四十七願不要了,第十八願也落空了。第十八願是什麼?第十八願是其它四十七願的總綱。這是魔說法,不是佛說法。

世尊滅度之前教我們依「四依法」,四依法第一個「依法不依人」。法是什麼?淨宗第一經是《無量壽經》。東晉慧遠大師在廬山建第一個念佛道場,「東林念佛堂」,志同道合的同修一百二十三個人,那個時候淨宗經典只有一部,其它的都還沒翻出來,《無量壽經》。廬山遠公的道場那么多人,就依《無量壽經》,這一百二十三個人穩穩噹噹都往生了,這個道場無比的殊勝莊嚴。我們要走古人的路子,繼承古人,今人清末民初印光老法師,這許多同修都知道,西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。老法師我們沒有見到,老法師的《文鈔》流傳在世間,要好好去讀誦,依教奉行。我們今天走的路子是繼承印光大師,我的老師李炳南老居士是印光大師的學生,一生奉行老師的教誨,我親近他老人家十年,他不敢以師擔當,他給我介紹一個老師,老師是誰?是他的老師│印光大師。由此可知,真正有德行、有學問的人,謙虛!教我要認真、發心讀誦《文鈔》,依教奉行,這樣就是印光大師的弟子。

我在各個地方勸導同修們依《無量壽經》,直捷穩當作彌陀弟子。會集《無量壽經》的夏蓮居老居士,他要不是阿彌陀佛再來,也必定是觀世音菩薩再來;如果不是佛再來,這一部經決定不能會集到這樣的完美。我們知道在宋朝王龍舒做第一次的會集,魏默深在清朝做第二次的會集,都不圓滿,那是我們佛門的大德。末法時期,確實有會集的必要,感動佛菩薩示現;你們不相信,我相信,相信的得利益。依照這個本子教訓修行,往生希有瑞相的人,這十幾年來我們看得很多很多,聽說的就更多了。你不相信,要聽別人的話,那有什麼法子!現在這個時代民主、自由、開放,誰都不能幹涉誰,就看我們與佛、與阿彌陀佛緣份的深淺了。

我們讀夏老居士的會集本,不必去問夏老居士這個人怎么樣,用不著!看他會集的本子如法不如法。我們的信心從這個地方建立,不是迷信,不是盲目。所以我將《無量壽經》五種原譯本、四種會校本,我印在一起印成一冊,我題了一個書名│《淨土五經讀本》,先後大概也印了兩、三萬冊,諸位同修看到過。你自己去看,自己去比較,讓你從這個地方建立堅定的信心;然後你再仔細去觀察念佛人往生的,依照「本願念佛」往生的有幾個人,有什麼樣的瑞相。《無量壽經》上講得多清楚,「三輩往生」基本的條件是「發菩提心,一向專念」,哪有不發願能往生,沒有這個道理!不發願念佛,古人說過了,縱然一天念十萬聲佛號,沒有發願,「喊破喉嚨也枉然」!為什麼?你不願意往生。

求願往生,萬緣放下,這個心就是菩提心。蕅益大師在《要解》裡面跟我們說,如果我們往生要想增高品位,你一定要「心如佛心,願如佛願,行同佛行」,你的品位才會高。心不像阿彌陀佛,願也不像阿彌陀佛,行為也不像阿彌陀佛,你縱然往生,品位很低,何況你根本就不能往生!我們要牢牢記住。在《觀無量壽佛經》中,韋提希夫人求生淨土,向釋迦牟尼佛請教,應當怎樣修學才能往生極樂世界?釋迦牟尼佛在沒有給她講解修學方法之前,先給她說明「淨業三福」,明白的告訴我們,這是「三世諸佛,淨業正因」。換句話說,過去佛、現在佛、未來佛,所有一切修行成佛的人,都在這個基礎上建立;如果沒有這個基礎,怎么樣用功修行,都不會成就,就像蓋房子一樣,這是根基、地基。這個基礎,頭兩句是「孝養父母,奉事師長」,我們中國人講的「孝親尊師」,這是基礎。西方極樂世界個個人都是大孝子,都是老師最好的學生,《無量壽經》上有,「如來第一弟子」。哪有這種說法?這完全錯誤。稍稍頭腦清楚一點的人,都能夠辨別,如果連這個都不能辨別,我們的佛是白學了,這么多年你聽經也白聽了。

「淨業三福」就是佛行,諸佛如來的行為;落實在生活裡面,「三福、六和、三學、六度、十願」,這是佛的行持,我們做到沒有?起心動念,言語造作,我常常勸勉同修,要跟這五個科目去對一對。如果相應,你的行是正行;不相應,你的行是邪行,邪行不能往生。所以淨宗同學,這五個科目我們都寫在修行守則上,我們定了一個小冊子,我們日常生活、工作、處事待人接物,必須要遵守的原則,決定不能夠違背。如果違背了,念佛發願還是不能往生,為什麼?你那個願是假的、是空的,不切合實際的。我們發願回向,你拿什麼回向?空口說白話的回向,不算數,你要有實際東西拿出來回向。實際是什麼?實際是修行證果,斷惡修善,轉迷為悟,這是我自己修行的真實功德,我用這個回向。你今天不發願,也不念佛,你怎么能往生?淨宗同學聽了疑問重重,這些人無知、愚昧、可憐憫者。

正如同往年美國陳健民居士,在世界上宣布說帶業不能往生,搞得全世界念佛人人心惶惶,那是魔,不是佛。我到美國,連周宣德那樣的老居士信心都動搖了,我到洛杉磯,他在飛機場接我,一見面就問我,「法師,現在有人講帶業不能往生,要消業才能往生,這怎么辦」?我當時就給他說「不去算了」,他聽到我這個話的時候非常茫然。我看到他那個樣子,呆在那裡一句話說不出來,我就告訴他,「如果不帶業,西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人,孤家寡人一個,你去乾什麼」?他還是聽不懂。我再告訴他,「觀世音菩薩、大勢至菩薩,等覺菩薩,還有一品生相無明沒破,那是不是叫帶業」?他才省悟過來,觀音、勢至都帶業,不帶業的就阿彌陀佛一個人。經上沒有說帶業往生,我說經上有沒有講「四土、三輩、九品」?他說「有」。如果不帶業,大家是平等的,哪有什麼三輩九品?這是佛教給我們「依義不依語」,佛雖然沒有說「帶業往生」這一句話,給你講「三輩四土九品」,帶業的意思圓滿了。你帶得多,你的品位低;你帶得少,你的品位高,哪有不帶業的道理!學佛人要開智慧,怎么可以聽人家三言兩語,信心動搖,迷惑顛倒,你說這個人可憐不可憐?念佛念了一輩子,七老八十,聽人家的謠言,還會信心動搖,真可憐!

所以佛教給我們,「依法不依人」,法是經典;淨宗的經典,今天是五經一論。「依義不依語」,要明白它的意思,「本願念佛」有沒有錯?沒有錯。什麼是本願?五經一論是本願,四十八願是阿彌陀佛的本願,不可以在當中抽一句,那個不行。當中任何拈一句,你要懂得一即是多,一句就是五經一論的全部,這個行。你有這種功夫,可以;沒有這個功夫,乖乖的、老老實實循序按部就班學習,你才會有成就。凡是不如法的,曲解「本願念佛」意義的,都是魔,怕你這一生成就,趕快拉回來,把你送到阿鼻地獄,他歡喜!好,今天時間到了,這個問題我就給大家說到此地。

太上感應篇﹝第一八七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-187

諸位同學,大家好!清末民初,印光大師出現在世間,我們細心觀察,他老人家確確實實是來挽救這個世間劫難的。他在一生弘法傳道之中,特別為我們提出了《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》;前面兩種,這些年來我們繼續祖師的教導,認真努力在宣揚,知道的人多,對於《安士全書》知道的人比較少一些,這是前清周安士居士編輯的。這部書裡面總共有四種,第一種是「文昌帝君陰騭文」,它的內容性質跟《感應篇》相同,都是說善惡果報的事實與道理。第二篇是「萬善先資」,專門勸導一切眾生戒殺放生;第三篇是「慾海回狂」,是勸導一切眾生斷除淫慾;最後一篇是「指歸淨土」,這是《安士全書》的內容。在它這部書裡面,「陰騭文」的批註占全書的一半,分量很大;「陰騭文」的本文只有七百多個字,比《感應篇》少,《感應篇》有一千三百多字。這是祖師在這個時代,此時此處,今天我們講的「處」,這個處是地球,我們生活在這個地球上,在這個時代,這是善惡的標準。

首先我們要把信心建立在因果的基礎上,一個人在一生當中的際遇,吉凶禍福,富貴榮通,不是偶然的;《了凡四訓》裡面告訴我們,命里注定的。誰給你注定的?自己給自己注定的,不是別人,你前世造作的因,這一生來酬償果報而已,這是佛在經論上常常跟我們說的,「人生酬業」!《了凡四訓》就是講這些因果的大道理。人有前生,有後世,絕對不是說人死了就了了,什麼都沒有了,那就好辦了,我們也用不著修學了。實際上的狀況,死了就不得了,這個問題才嚴重。死了以後,你來生怎么辦?來生後世的狀況,即使用今天科學來探尋,也有許許多多的證據。

我過去在美國,看到美國人蒐集的轉世的這一些報導,蒐集得非常非常之多,出版物也很多,都是經過查證的,確確實實證明的,證明佛家跟印度宗教所講的輪迴是真的。他們的證據大概百分之六、七十是用催眠的方法,現在差不多將近有一萬多個案例,從他催眠狀態之中說出他的前生,他的再前生,可以能夠推斷到前面三世、四世、五世,然後去查證。這樣查證出來,有人確實是從人道裡頭來投生的,有人是從畜生道來投生的,有些人大概我們這個世間找不到,判斷可能是外層空間其它星球人來投生的,都有!我看到一部分的翻譯,我蒐集了不少這些資料,在美國沒帶回來,現在我這些書都運回來了,我也不曉得放在哪裡了。這一次我有機會到美國,我讓他們再給我蒐集近代的這些資料,相當豐富。所以我們要肯定,人確確實實有過去。

也許我們每一個同修你們自己都有經驗,你們到外面去旅遊,其它國家地區去觀光,去旅行,忽然看到這個地方,剎那之間有一個感覺,這個地方好熟,但是確實你從來沒有來過。從來沒有來過,你為什麼很熟?你前生曾經在這裡住過,在這裡活動過。十幾年前,我初到美國達拉斯,達拉斯的蔡文雄居士告訴我一個事情,他相信、肯定他有前生。他說他初來美國的時候,住在舊金山,有一天跟幾個朋友出去玩,迷路了,這個車開到小鎮,他忽然覺得這個小鎮很熟,這個小鎮的道路怎么個走法,有哪些建築物,他沒有進這個小鎮的時候,他腦子裡就有這個印象,一進去果然沒錯,他都能指得出來,但是確實這個小鎮從來沒有來過。他把這個事情問我,我說可能你前生是這個小鎮上的人,你在這個地方住過。有前生,有今生,就決定有來生。

佛在經上常常教導我們,「世間無常,國土危脆」,這兩句話是真實話,真實的警策,我們如果能體會得到,我們這一生應該用什麼樣的心態來做人,你就能把握一個正確的方向。人生在世非常苦短,我七十四歲了,該死了,「人生七十古來稀」,我不為活著想,我為將來怎么死著想;死了以後怎么辦去著想。如果想眼前的,眼前太短暫,眼光太淺了。所以只要有機緣,決定抓住,為社會服務,為眾生服務,多做好事。什麼叫好事?利益社會、利益眾生的是好事,念念想到利益自己是惡事。如果自己爭取名聞利養、五欲六塵,惡事!佛教我們放下,放下自私自利;佛教我們提起,提起為眾生服務,為眾生造福。《金剛經》上所謂的「離一切相,修一切善」,離自私自利,為社會、為眾生造福,這是真實的功德,真實的利益,我們應當認真努力去做。人能夠發真誠心,修一天功德的福報,經上常講幾十劫都享不盡。佛的話我們相信,他不是假話,不是說這些話來勸勉我們,來誘惑我們的,不是的;佛的話句句都是真話。同樣一個道理,你要是以極惡的心造一天的惡業,阿鼻地獄也是多少劫不能出離的。吉凶禍福,往往就在一念之間,很短暫的行為,果報無論是善惡,都不可思議。

所以印祖提倡這三種書的用意,我們要了解,要明白,這是他老人家的苦口婆心,教導我們不造惡業,不墮三途,首先將人天福報抓住,從這個基礎上提升才是佛法的修學。所以「斷一切惡,修一切善」,這是佛對於世間人的教誨,世間人沒有遠大的眼光,沒有遠大的志向,還不想出離三界,在三界六道當中享福,一定要懂得「斷惡修善」,要懂得什麼是惡,什麼是善。從哪裡修起?從起心動念上修起,念頭一生,就曉得這個念頭是善念,這個念頭是惡念。如果這個念頭善,要叫它繼續增長;如果這個念頭惡,趕快終止,修行在這裡下功夫,念頭變成行為那就來不及了。

佛法的修學比這個更高一層次,「轉迷為悟」。佛告訴我們三界六道都是迷,沒覺悟!悟了之後,超越六道,超越三界,這是最為可貴的。我們在三界六道裡面待的時間太長了,生生世世、無量劫來不能出離。從佛法裡面來說,我們大家過去生中,都曾經在佛法裡頭用過功,認真修學過,為什麼不能出離?沒有開悟,依舊迷戀六道裡面的名聞利養、五欲六塵的享受,不知道這個禍害,不肯徹底放下,我們才沒法子出離。真的通達明了了,覺悟了,萬緣放下;不但世間法沒有貪愛了,出世間法也不貪愛,你才能超越。超越什麼?超越自私自利,超越貪瞋痴慢,超越是非人我,這就超越三界六道了。

佛法裡頭常講的「轉凡成聖」,佛說這個事情不難,人人都可以做得到。難在什麼地方?難在你不肯回頭,你不肯放下,難在這個地方。果然肯回頭,果然肯放下,不必一生,我們在《華嚴經》上看善財童子,在法華會上看龍女,都是很短時間成就的,這是經上看到的。經未必是真的,在中國歷史上確實有這些人物,這總不假了,家喻戶曉的唐朝惠能法師,禪宗六祖,人家二十四歲開悟。怎么開悟的?身心世界一切放下了。五祖忍和尚把衣缽傳給他,他那一年二十四歲,真正明白了,徹底明白了,他就歡歡喜喜放下,從此之後再不會受污染。放下之後,他的心就是我們講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是真心,這不是學來的,自自然然就流露,就現前了。我們今天這五種心不能現前,是被「妄想、分別、執著」障礙住了,不是沒有,圓滿具足,跟一切諸佛如來無二無別。

我們要曉得這個道理,曉得這些事實真相,別人很短的時間,我們是一生成就,一生已經太長了。他能做得到,我為什麼做不到?在這個地方我們要認真反省,要去思考,要去觀察,見賢思齊。他能做到,我也能做到;我今天做不到,就是我還沒有完全放下,放下就做到了。這樁事情別人幫不上忙,諸佛菩薩再慈悲,也不能幫你放下煩惱,是要你自己覺悟,自己放下。所以佛法講度眾生,實際上是眾生自己度自己,不是別人度你,別人只給你做個增上緣,實際上功夫要自己做,與任何一個人都不相干。世出世間法,總而言之,都是自作自受,你做什麼樣的因,你就得什麼樣的果報,業因果報絲毫都不會差錯。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一八八集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-188

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十一節,這個文還是「陰藏之惡」:

【見他色美。起心私之。】

這個現象,惡業不但是非常嚴重,在今天社會上已經到泛濫的程度了,所以社會不安定,動亂頻繁,天災人禍,追究起根源,這未嘗不是其中一個重要的因素。中國古人常講「萬惡淫為首,百善孝為先」,中國古代的教育,我們在《禮記》「儀禮」裡面看到,「男女五歲不同席」,五歲男女就不可以坐在一起了。為什麼?防微杜漸。今天我們在報紙上看到,十三歲的女孩,十三歲到十五歲的女孩懷孕墮胎的,比比皆是,這還得了嗎?要想這個社會不動亂,幾乎是不可能的。民主自由開放的後果是社會大亂,人心不安。現代人都說專制不好,古時候這些帝王是不是專制?細細去讀歷史,去探討,古時候這些典章、文物、制度,我們會發現現代人把專制這個帽子加在他們頭上,非常不公平。他們不是專制,他們真正有慈心,有愛心,保護社會,為人民幸福著想,雖然有一些措施,大家感到不方便,這個不方便是小事,你得到一生的安定、和平、繁榮、興旺,這是大幸。換句話說,犧牲小的自由,得來是大的自由;忍耐一點小的限制,得來是永恆的幸福。

我們看看現在,你所得到的,實在講在這個社會上,放縱貪圖名聞利養、財色名食睡,你得的是小利益,你自己身心不安,生活在恐懼之中,也讓整個社會不安定,人人都生活在苦難當中,諸位細細想想,你這一點的民主自由開放,付出了多大的代價。我們仔細思惟,得不償失,你所得到的十分之一,你所失掉的十分之九。所以我們細心去省察,還是古人的方式有道理,古人叫你犧牲忍受十之一二,你所得的幸福榮幸十之七八。世間要想做到十全十美,決定不可能,從比例上來計算,這是人力可以能夠控制的。所以今天人不讀聖賢書,不知道聖賢的大道,將佛菩薩世出世間最極究竟圓滿智慧的教誨,看作迷信,看作落後,看作不合時宜;古聖先王的制度典章,稱之為專制,稱之為獨裁。我們現在人所立的這些法律,所制定的這一些規章,以為這是先進的,符合民主的,符合科學精神的,可是實施的效果,跟古代的社會兩下一對照,相差的距離太大太大了。原因到底出在什麼地方?古人所說的,不讀聖賢書之過。

批註裡面,在這一段引用佛經裡面一段話,說得很好,「佛言,人於世間,不犯他人婦女,心不念邪僻,從是得五善」。世出世間大聖大賢教導我們的,總離不開善因善果,惡因惡報。能夠遵守佛的教誨,五戒裡面「不邪淫」的戒,十善裡面「不殺生、不偷盜、不邪淫」,佛講他有五種善果。第一種、你可以能保住你的財富,不至於失掉。第二種、你守本份,守規矩,你不怕縣官。從前縣官是管司法的,像現在的刑警,你不會怕他們,你不犯法。第三種、你不畏人,你的心行正大光明,沒有做過見不得人的事。這是世間之善,我們講的花報。果報?他沒有學佛,他沒有求生淨土,果報在人天。四、佛說得生天上;生天,天上玉女作婦。五者,從天上來,下生世間,多端正婦。佛講五種果報,三種是現世人間的福報,兩種將來死後生天,享天福。

佛又說「人於世間淫佚,犯他人婦女,從是得五惡」,這是你破戒作惡,你也得五種惡報,也分今世後世。第一種、家室不和,數亡錢財。你的財產會流失,你一家不和,這個果報就很可怕,諺語裡面常講「家和萬事興」,家不和,這一家必定敗亡。我們仔細觀察現在的社會,犯這種過失的,鬧婚變、離婚,現在在這個社會上離婚率多高,離婚是家庭就散掉了。如果有妻子兒女,這是對兒女不負責任,給兒女最嚴重的傷害,最嚴重的打擊,這個罪過後報就不得了,今天社會上沒有人講這個道理。佛說第二個惡報:在現在表面上是看不見了,在從前你這是犯法的,一定要受法律的處分,要坐牢、監禁,還要懲罰,現在這個跟古時候的法律不相同了。雖然現在果報沒有像從前那么樣的嚴重懲罰,可是陽間不懲罰你,陰間懲罰比陽間還要嚴重。

第三、自欺欺人,在大庭廣眾之下,身心不安。可是今天這個現象似乎也很淡薄了,為什麼?臉皮愈來愈厚了。從前人說老實話,還有一點良心,做了壞事情還心不安。現在沒有了,良心沒有了,所以他也不懂什麼安與不安,貪瞋痴達到了極處,可是將來的果報一定比古時候造作這種惡業,要重得很多很多倍。第四種、來世的果報,佛說了死入太山地獄中,受炮烙的刑罰,千萬億歲才能夠離開地獄。第五、從地獄出來之後,墮落在畜生道。畜生道裡面,我們曉得有許多畜生道,淫佚不避母子,亦無節度,墮落在這一類裡頭,佛說果報之悽慘,果報之苦,說之不盡。

凡夫肉眼見不到因緣果報的真相,其實這些因果報應都在現前。《感應篇》這一句裡面,批註的文字特別多,我們翻開來有很多頁,舉出歷史上這種果報的事相,目的無非是警惕我們,凡夫沒有看到實際上果報的事例,他很難接受。這個書上所引用的幾十個例子,古人的例子,現代一些人看到古人所寫的這種情形不相信,認為這是古人勸人為善的,未必真有這個事實。可是聰明人,你看看古人所寫的這些,然後再冷靜觀察現實社會,兩下一對照就明了了,就知道古人所說的是可以相信的,我們應當信守,自求多福。

佛法講修行,這個是修行第一樁大事,修正我們貪念的習氣,修正我們淫佚的行為,你能夠得,我們講很現實的,你能夠得健康長壽之道。每一個人都喜歡自己健康長壽,健康長壽第一個因素是心地清淨,如何得清淨?寡慾就清淨了,欲望少,欲望很低。色慾是其中重要的一個,「財色名食睡」都要淡,愈淡愈好,愈少愈好,你身心健康。飲食,素食好!素食當中,為什麼世尊教誡初學遠離「五葷」?諸位要知道,那個「葷」,葷是素菜。你們看「葷」是草字頭,葷不是肉食,肉食叫「腥」。葷辛,葷是素菜裡面的五種,學佛的同修都知道,這五種是韭菜、大蒜、蔥、小蒜,現在佛經裡面講興渠,過去中國沒有,現在有了就是洋蔥。為什麼佛要戒除這五種?《楞嚴經》上講得很好,把原因說出來了,這五種蔬菜,熟吃會引起性衝動,生吃會引起肝火,發脾氣,是這么個原因,這些東西對我們生理上有刺激,佛都禁止。但是諸位在中藥裡面,藥用可以,不是藥用最好都要禁止,這就是防微杜漸。佛把這些不善的增上緣都把它杜絕,這叫大慈大悲,沒有一樁不是為眾生著想的,希望眾生都能得真實利益,都能夠生活幸福美滿,這是聖賢的教誨。好,今天時間到了,我們就講這一段。

太上感應篇﹝第一八九集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-189

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十二節:【負他貨財。願他身死。乾求不遂。便生咒恨。】

這一節說了兩樁事情。『負』是欠的意思,像這個借錢不還。凡是借別人的器用,器皿用具,沒有償還的意願,都是屬於這一類,這一類都是屬於偷盜的業行。佛家講偷盜範圍非常的廣泛,而古德跟我們說明,盜戒叫「不與取」,這個意思非常的完備。凡是有主之物,無論你用什麼手段得到,主人沒有答應給你,你得到的都叫做偷盜,都屬於這條戒律範圍之內。我們向人借東西,借錢也好,借物品也好,這主人同意借給我們的,不是給與我們的,借給我們,將來一定要奉還的,如果沒有還的心,這個心就是盜心,也是犯偷盜之罪。如果說是借人的財物不想還,還希望他早死,這個罪過就更大了,佛在經上說,生這種心的人,已經是畜生了,來生的果報必墮惡道。所以世間人眼光很淺,只看到眼前的小利,不知道後患無窮。畜生,墮落到畜生道容易,要想在畜生道再回來作人,可就難了。原因在哪裡?佛在經上告訴我們,畜生道的業因雖然很複雜、很多,其中最重要的一條是愚痴。諸位想想,欠人財物不想還,這個心就是很愚痴;再要咒人死,愚痴到極處。所以墮落到畜生道,畜生的愚痴要是跟人比,超過很多倍。

愈是低級的動物愚痴愈嚴重。我們在佛經上看到一個故事,釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園,孤獨園修房子,給孤獨園修房子,佛跟幾個弟子們在一起,看到地上一窩螞蟻,佛看了之後就笑笑,弟子們在旁邊看到佛笑這一窩螞蟻,就向釋迦牟尼佛請教,佛為什麼要笑它們?佛就告訴大家,這一窩螞蟻七尊佛出世都過去了,它還沒有離螞蟻身。我們就不說多吧,一尊佛是三個阿僧祇劫,七尊佛是二十一個阿僧祇劫,它還沒有離螞蟻身,不是說它壽命長,螞蟻死了來生還作螞蟻。這個道理我們能夠體會得到,什麼原因?過分的執著,它執著那個身就是自己,所以永遠換不了第二個身體;執著那個窩是它老家,永遠不離開它這個處所,死了以後投胎,還投在螞蟻裡頭,這真是愚痴到了極處。

所以佛在大小乘一切經論裡面告訴我們,我們要能體會,要知道佛的苦口婆心,三惡道易入而難出,這是事實真相,很容易墮三惡道。三惡道的業因是「貪瞋痴」,所以佛教我們修「戒定慧」,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,目的在哪裡?不墮惡道。所以人一定要守住人的本份,人的根本,人的根本是什麼?在佛家是五戒,在儒家是五常,五常是「仁、義、禮、智、信」,這是人道的基本條件,如果我們把基本條件失掉了,來生決定不能得人身。諸位要曉得,我們這一生能得人身,是過去生中修的有這個條件,這一生當中遇到了緣,父母跟我們有緣,父母屬於增上緣,真正到人道投生,是過去生中的業因,五戒十善的業因,所以到人道來,不錯!

但是我們這一次到人道來,就相當不幸,什麼原因?社會環境不好,沒人教我們。古時候確確實實,諸位你讀《禮記菁華錄》就曉得,《禮記》這部書要以現代的學術界來看,它是屬於雜誌,古老的時候那一本雜誌,裡面記的東西很瑣碎、很多,是一份非常有價值的雜誌,在這個裡面,我們可以看到從前人生活狀況、文物制度。你看看古人多么重視教育,尤其是親職教育,縱然從前人念書的機會比較少,有很多父母不認識字,但是他受到社會上一代教育的薰陶,他懂得做人的道理,他懂得給兒女做一個好榜樣,基本的聖賢教誨「五倫」、「五常」,他懂。

五倫是講人與人的關係,你一定要認識清楚。五常是基本做人的道理。第一個是「仁」,「推己及人」、「己所不欲,勿施於人」,沒有念過書的也懂得,他也能把這幾句話記住。對待任何人,他會設身處地的想,我這樣對待別人,人家願不願意接受?人家不能接受的,我們就不可以做;別人這樣對待我,我不能接受,我就不可以用這種心態對人。「義」是為社會、為別人服務,不求報償的,我們今天講盡義務。我們這個道場有許多義工,來為道場服務,為大家服務,不求報酬的。「禮」是有分寸,有節制,自卑而尊人。「智」就是今天講的理智,而不是感情,感情裡面過失就太多了,凡事他有理性。最後這是講「信用」,「人無信而不立」。這是中國古聖先賢教人做人的道理,這五個字總要守住。所以在從前古老的那個時代,無論念過書沒念過書,識字不識字,都懂得這個道理,而且都能夠遵守,所以社會安定。

現在科學技術發達,物質文明有了大幅度的進步,可是人與人的關係不知道了,道德更是疏忽了,甚至於遺忘了。尤其現在社會所提倡的競爭,競爭這一爭,「仁義禮智信」都沒有了,所以我們生在這個時代,這個時代是動亂的時代,後人寫歷史,寫這個時代是亂世,人不懂得人與人的關係,不懂得做人的道理。所以今天我們念這一段,可以說這是社會上常常見的,許許多多人都是這么一個心態,我們要曉得,這樣的心態後果不堪構想。用偷盜的心,這個人哪裡能發財?哪裡能過幸福的生活?不可能的事情。

第二樁:『乾求不遂。便生咒恨。』這也是我們今天很常見的。有事要求人幫忙,別人不能夠滿足你的需求,你就生怨恨了。批註裡頭給我們提示得很好,我把這段念一念,「乾求指一切大小之事,凡有乾懇求托於人者皆是」,所以這個範圍很廣泛。「不遂」是不如意,你求人幫助,人家沒有滿你的願望,於是你就咒他,詛咒他,你就恨他,這是自己造罪業。後面這一段,「君子達理安命,豈肯向人乾求」,這是個明理的人。明理的人,真的一生自己縱然窮困潦倒到極處,自己曉得這是自作自受,也不會去求人,能夠安心隨緣,知命樂天。縱然有不得已的時候要求人,人家肯幫助,很感激;人家不肯幫助,是他的本份,決定不可以有怨恨之心。如果稍稍有怨恨之心,古人說這是小人,不是君子。什麼叫君子?明理的人叫君子。小人是什麼?迷惑顛倒、不懂道理,怎么可以責怪於人。

學佛的人更不可以有這種念頭,如果有這樣的念頭,他不是一個學佛的人,他對於佛法,對於佛陀的教誨,根本就沒有能夠理解。這不要說做了,佛所講的這些教誨,他不懂!我們在經典裡面看看佛菩薩,他們用什麼樣的心態來對惡人,諸位都念過《金剛經》,《金剛經》裡頭有個例子,歌利王割截身體。《金剛經》裡面說得很簡單,這一段公案詳細記載在《大涅盤經》裡面,忍辱仙人是釋迦牟尼佛前世,沒有成佛之前,在修學過程當中,修忍辱波羅蜜,大家稱他作忍辱仙人。歌利王,歌利是梵語,翻成中國意思,就是我們常講無道之君,暴君,橫暴而不講理的。忍辱仙人沒什麼過失,將他凌遲處死,仙人對他有沒有咒恨?沒有,不但沒有咒恨,而且非常感激。感激什麼?感激他這種心態,自己能忍受得了,這是忍辱波羅蜜圓滿之相。我們明白了,如果沒有歌利王,這種橫蠻無理,加給他這種最嚴厲的侮辱,怎么知道他忍辱的功夫?這等於考試一樣,他能忍,絲毫怨恨的念頭都沒有,而且還發願,將來成佛第一個要度他。所以世尊成佛第一個度憍陳如尊者,憍陳如就是當時的歌利王,釋迦牟尼佛就是忍辱仙人,他說的話兌現了,成佛第一個度他。

所以古德教導我們,「冤家宜解不宜結」,人生在世決定不要跟別人結怨,跟別人結怨,錯了!別人縱然對你不滿意,侮辱你,毀謗你,陷害你,我們學佛的人,知道這是過去生中造的業報,過去造的不善業,今生受的果報,歡喜接受,罪報就報掉了,沒有一絲毫怨恨之心,結就解掉了,就化解了,這是好事,不是壞事。如果有一念心不平,這個結還在,沒有解開,沒有解開將來還要報,所謂是冤冤相報,沒完沒了,這個多可怕!我們學佛最低限度的受用要能夠獲得,這是最低限度的受用,我明白了,所有一切冤親債主加給我種種不如意,我都歡喜承受,恭敬讚嘆,我們帳結了,也成就自己忍辱行。六度「忍辱度」到哪裡修?就在這個境界裡面修,所以那些人是我忍辱波羅蜜的老師,是我修忍辱度的善知識,我們恭敬感激都來不及了,怎么可能有絲毫怨恨之心?這是我們得佛法真實受用,我們要明了,要理解,使我們自己一生都能生活在感恩之中,我們的道業就不難成就了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九0集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-190

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十三節:

【見他失便。便說他過。見他體相不具而笑之。見他才能可稱而抑之。】

這一節批註裡面說得非常好,它的意思就是說,『失便』用現在的話就是過失,或者是在他不得志的時候,遭遇到困境的時候。世間一般人往往在這個時候說他種種過失,過失或許有之,多數無中生有,而是猜測、推想,並沒有事實根據,所以是我假理想,這冤枉人。注子裡面有幾句話,說的真是實話,「天下之事境,本來敗易而成難。」所以是好事多磨,成就非常不容易。我們仔細觀察這個社會,甚至於自己細心想一想一生的遭遇,事能成,好事,利益社會,利益眾生的事,決定不是利益自己的事,這樣的好事能不能成就?也未必然。我們知道為什麼,這要眾生的福報。我們自己發心為眾生服務,為眾生做一點好事,眾生有沒有福報?沒有福報,我們的發心,我們的行為,很容易被人破壞。

現前如是,過去亦如是。我們在歷史上看,歷史上中國最明顯的例子,南宋時候的岳飛盡忠報國,確實是為國家,為民族,為人民,還要遭秦檜、高宗把他殺掉了。可是在歷史上,後人永遠紀念他,當時他不得志,這是最明顯的好事多磨。由此可知,我們想發心,替社會、替眾生做一點好事,要是想沒有障礙,不可能的事情。障礙從哪裡來的?若不是自己本身的業障,眾生沒有這么大的福報,他該遭難,該受罪,諸佛菩薩來示現也救不了他。類似這個事情,古今中外是太多太多了。志士仁人,可以說是任何一個時代,任何一個地區皆有,往往他們多半都是不得志。不得志這些人隱居在山林,中國歷史《二十五史》裡面,每一部都有「隱逸志」,這一部分裡面都記載隱居有道德、有才能的這些人,他們不是不願意出來替社會國家做事,是沒有機會。才出頭,就被別人壓抑,障緣太多,不得已退居山林;甚至於有些出家了,有些修道了。在中國佛門裡面,道觀裡面,社會一般人常說,這裡頭臥虎藏龍。真的,那不是假的。但是這些人真的有學問有道德,他們不得志,他也能安分守己,他懂得修心養性,將自己的精神生活不斷向上提升,他不會為非作歹。為什麼?他不為自己,他為眾生。有緣,兼善天下;沒有緣,那就獨善其身,這是我們一般的觀察。

就我們這一生五十年來,我們的遭遇,我們的經驗,又何嘗不如是!跟我時間久一點的同修都知道,我們要沒有遇到韓館長,我們這一生什麼都不能談了,也只有去隱居,自己修個人的,對於社會,對於佛教,就不可能有貢獻,障緣太多太多了,所以遇到一個得力的護法。韓館長往生之後,我們的障礙又來了,如果沒有繼續遇到李木源居士的護持,我們也是什麼都不能做。所以我常講,我們在佛法對社會所做的一切工作,是不是我們自己的功勞?沒有。功勞是誰的?護法的,這是我常常講,護法的功德超過弘法功德不曉得多少倍。弘法的法門龍象,我相信這種人很多,但是這種人沒有有力的人護持,他的德行能力一籌莫展,不能發揮。我深深的相信,比我能力強的、比我智慧高的,多!可惜沒有遇到得力護持的人。所以我每在一個地方,都勸導四眾同修要懂得護法,佛法能不能常住在世間,能不能利益廣大的眾生,完全在護法。弘法的人再有能力,再有德行,再有學問,再有智慧,沒有一個得力的護法,他是一個非常平凡的人,默默無聞,沒有人知道他。

一般世人自私自利,沒有放下,凡是見到與自己利益有損害的時候,他一定起來反抗,一定起來障礙,這是人之常情,古今中外在所不免。所以我常常勸導同修們,你們發心弘法,你們一定要尊重護法,要結法緣。如果自以為是,貢高我慢,目中無人,你的法緣斷掉了,沒有人護持你,你再有能力,你也沒有辦法發揮。所以我常常做比喻,像一個學校,護法是校長,是一個學校行政領導人員,弘法的人是教員,護法的人要有慧眼,能夠認識一個好的教師,聘請他來幫助你弘法利生。弘法利生的功德是校長,不是教員的。我們今天在新加坡做的,所有一切成就是李木源居士的,是新加坡佛教居士林、淨宗學會的,不屬於我們,這個認知一定要有。佛家四眾同修都有這個共識,都有這個認知,能夠互助合作,互相尊重,正法就能夠久住世間,就能夠消除種種的天災人禍。

這個事情難,難在我們無始劫來的煩惱,不容易放下。雖然學佛,出了家,受了大戒;或者是講經說法當教員,或者是作住持、監院,管理這個道場,如果還有私心,弘法利生的事業就會受到障礙,嚴重的障礙,這是我們要反省的,把他障礙住了。障礙之人,一時短暫的歡悅,可是將來的果報苦不堪言,《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,就講得很清楚,很明白。那一部經我們過去講過三遍,我說是末法時期我們的救命經,我們所犯的種種過失,自己不知道,世尊大慈大悲一一為我們說明。這部經真正是有心人,至少每半個月要念一遍,經文不長,把它當作戒律去念,常常反省我們有沒有犯這個過失,有沒有這個惡念,有沒有做這種惡行。如果有,現在趕快改過來還來得及。改過一定要落實,過去我障礙別人,這是過失,怎么改過來?現在覺悟了,我要幫助一切人弘法利生。過去見他才能可稱,總是極力貶抑他們,現在翻過來,讚揚、讚嘆;不但讚嘆,而且還請轉法輪,請佛住世,全心全力的擁護,這叫做真懺悔,這是真的回頭了。

『見他體相不具而笑之』,這是今天我們社會上所謂的殘障人士。他們已經很不幸了,我們遇到這些人,他的行動不方便,應當幫助,應當扶持;不但不幫助,不扶持,還在旁邊譏笑,這個罪就重了。你譏笑他們,將來你必定得這個果報,你能夠保全你這一生身體不會受到傷害嗎?業因果報,絲毫不爽,我們一定要懂這個道理,你造什麼樣的業因,必定有果報。業因從哪裡造?起心動念就已經造了。一念善,則有善報;一念惡,一定有惡報。善惡的意念表現在行為上,果報就更明顯,更快速。不學佛的人,或者是沒有深入經藏的人,我們可以說麻木不仁,不知道反省,不知道懺悔,不知道改過自新,到果報來的時候,後悔無及。所以我們要記住,自古以來,一切好事易敗難成,逆多順少。我們要是有這些過失,有這些惡念,已經是不近人情了;不近人情,說個不好聽的話,他就不是人了。不是人,來生到哪裡去?三惡道去了。

提到惡道,每個人都不願意聽,甚至於還有些人說這是迷信,無稽之談。我說這些人是麻木不仁,為什麼?業因果報這些事情,不僅是古書上記載得多,現前就有,就在面前。居士林這個小道場,業因果報幾乎每個月都有,每個星期都有,只要你冷靜細心觀察,這不是書上記載的,不是傳說的,在你面前你親眼所見,你要不相信,那不叫麻木不仁嗎?特別是鬼神這些事,真有,不是假有,太上給我們講「舉頭三尺有神明」,神明在鑑察,我們不能不明白,不能不了解。怎樣自求多福,都在我們這一生,真覺悟,真回頭,放棄自己的成見,隨順佛陀的教誨,這種人才是真正有智慧、有福德,前途一片光明。如果一味隨順自己的成見,前途是一片黑暗。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九一集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-191

諸位同學,大家好!這幾天,我因為有一些各個宗教的應酬,另外一些事務,我們將早晨講經停了五天,今天我們恢復到正常了。請看《感應篇》第八十四節,這也有兩句話:

【埋蠱厭人。用藥殺樹。】

這在整個大段落裡面,這是第十一個大段。無因,換句話說,沒有原因,無緣無故造作的惡業。『埋蠱厭人』,在新加坡這個地區我們很少聽過,我在少年時代,抗戰期間在湖南、在貴州,在讀書的時候,這些事情常常聽到。是不是真有其事?我沒有見過,但是我聽說的就太多太多了。可能有這些事情,這些事情在從前帝王專制時代是犯法的行為,國家法律所不容許的。「蠱」,聽說有許多許多種,古大德告訴我們,凡是蓄意去養蠱,放蠱害人,都有很深的過失。他為什麼要放蠱害人?聽說蠱毒到一個階段,如果不放,不害別人,它反過來傷自己。所以這種事情,不害人就害自己,有什麼好處!我曾經聽說養蠱的人家,那個家裡頭非常乾淨,非常整齊,真的像一塵不染一樣。蠱毒有很多很多種,大概都是些毒蛇之類,毒蛇,有的像蜘蛛、蠍子這一類都有毒的。

為什麼要做這些事情?在佛法裡面講,過去世的業障,他沒有這個業障,不會幹這些事情。過去生中業障是因,現前的是緣,年輕人喜歡希奇古怪,好奇!可是你走進去之後,出來就很困難了。這也是沒有善友教導他,做一些損人不利己的事情。這一句我們做何解釋?廣義的講,凡是損人不利己的事,都在這一句範圍之內。損人利己的事情,尚且不可為;損人不利己的事情,更不應該造作。我們對一切人、一切事、一切物,要常存一個愛心。

下面一句,『用藥殺樹』,這是傷慈悲心。在我們現前環境裡面來說,這個意義就更深了,沒有正當的理由,破壞自然生態環境,不懂得人與自然環境的密切關係。佛菩薩教導我們,世間古聖先賢教我們「仁民愛物」;換句話說,聖賢的教育無他,啟發我們愛心而已,培養我們愛心而已。今天我們接觸的宗教很多很多,這許許多多的宗教我們發現有個共同點,共同點是什麼?愛的教育,佛家講慈悲,一片慈悲,一切慈悲。天主教、猶太教、基督教,這算是一個系統的,「神愛世人」,「上帝愛世人」。印度教、婆羅門教,大梵天也是愛世人。綜合所有的宗教教學,聖賢教育,就是這么一句話。我們不但要愛人,還要愛物,佛經菩薩戒裡頭,佛勸導我們,「清淨比丘,不踏生草」。那個小草,它長得活活潑潑,你怎么忍心踩到它頭頂上?人的愛心到這種地步,連一草一木都愛護,他怎么會不愛人?怎么不會愛動物?怎么會傷害人?人生活在愛的世界裡面,這是真正幸福。

前幾天,我們這裡有一些同修跟隨李木源居士,我也去參加了,見到此地一位一百零一歲的老修女│許哲,她一生就是生在愛的世界裡,幸福美滿。她給我們講,她是一百零一歲的年輕人。她真年輕,我們看她的身體,也不過是四、五十歲的樣子,怎么說也不能相信,拿出身份證來給我們看,真的不是假的,她是一九00年出生的,今年兩千年了,照中國算法一百零一歲。她是廣東潮州人,所以她懂廣東話,懂潮州話,懂英語,也懂國語。這么大的歲數了,我們從她身體體能上看,她跟年輕人一樣,我仔細觀察她牙齒掉了一顆,她告訴我,牙齒全是真的,只掉一顆牙齒。視力很好,天天看書,不戴眼鏡。耳目聰明,反應敏捷,非常有智慧。每天還作義工,昨天我講經,本來要請她到我們講堂跟大家見見面,她昨天上課去了,她現在每個星期還有幾堂課,教別人靜坐。我們去,她翻筋斗給我們看,我們一般人,五十、六十不敢了,她還可以翻筋斗給你看,表演給你看。

告訴我們,她一生心地清淨,沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,這是養生之道。一生不見世間過,我說:你看到一些不好的事情,看到惡人,你有沒有感受?沒有,見如不見。她舉個例子給我們說,就像我們走在馬路上,看看來來往往那些人一樣;馬路上來來往往的人很多,心裡頭不落印象。佛在經上告訴我們,什麼叫不落印象?不落印象就是轉識成智。我們凡夫是用識,第六識是分別,第七識是執著,第八識是落印象。《楞嚴經》,交光法師在批註裡面教我們「舍識用根」。舍識,我們不用第六識;也就是說我們不分別。不分別,你用的是什麼?妙觀察智。我不用第七識,第七是執著,不執著;不執著,你就用平等性智。不用阿賴耶識,阿賴耶識是落印象,它不落印象;不落印象就是大圓鏡智。所以她的生活,她所用的,她用的是智慧,佛家講,她在日常生活當中,處事待人接物,她用四智菩提,所以她健康長壽,一點毛病都沒有。我們四十、五十腰酸背痛,人家一點病都沒有,完全正常。所以她說她是年輕人,這是名實相符,她真的是年輕人。

我親眼看到,我也就真正證明了,過去李老師跟我們說,中國醫學的根本典籍《黃帝內經》「靈樞」裡面所講的,人的壽命正常應當要活兩百歲,你壽命活不到兩百歲,是你自己把身體糟蹋掉了。我們同學問她:你會不會生氣?不會,一生沒有發過脾氣,沒有生過氣。她告訴我們,一分鐘的發怒,要三天才能恢復正常。這個話我聽了相信,我懂得。佛家、道家都講求養生之道,什麼是最健康?人的身體、心情跟大自然融成一片,這是真正養生之道,完全是合乎於自然的;七情五欲都是擾亂自然,破壞自然環境。在七情五欲裡面,七情是「喜怒哀樂愛惡欲」,我們佛法講「貪瞋痴慢」,最嚴重的,就是破壞力量最大的是瞋恨、是發怒,其它歡喜、愛好,這些是小的振動,破壞的面小,不是太嚴重的,都是會有傷害。

真正修道人,他心清淨,決定沒有五欲六塵的意念,所以人家長生不老。但是在接觸外面環境裡面,好象也有喜怒哀樂的表情,那是什麼?那是應付人情,不是真的有喜怒哀樂,那就是佛家講的「恆順眾生,隨喜功德」。你有憂慮,我總不能在這裡笑,在人情上講不過去;你有悲哀的事情,我也有悲哀的樣子給你看,而這是發自於內心,不是虛妄的。眾生喜怒哀樂,說實在話,他脫離了真心,虛偽的,這裡頭的道理很深,不是深入經藏,你體會不到。所以說清淨心,永遠生活在大慈悲的境界裡頭,這個人不老,這個人不衰,這個人不迷、不邪、不染,佛法講究竟圓滿殊勝功德,真實的快樂,是說的這個。凡夫沒有,讚嘆你幾句,就歡喜得不得了;說幾句不好聽的話,要生好幾天的氣都擺不平,這都叫自殺,於自、於他都沒有利益。所以佛在經上常講世間人是可憐憫者,真的可憐!

這位老修女一生當中,有沒有遭遇這些事情?太多太多了,有讚嘆她的,有毀謗她的,有侮辱她的。不管你讚嘆也好,侮辱也好,她無動於衷,她不著心,決定不放在心上,決定不把它當作一回事,而一個心只有愛。她什麼宗教書都念,對佛教是特別有好感。她們教友說她:你怎么常常看些魔鬼的東西?她的回答,她說:我看世界上所有的宗教都是一片光明。《華嚴經》上說,「圓人說法,無法不圓」,這是一個圓滿智慧人所講的。她沒有學佛,她實際上是菩薩,真的,一點不假,五戒、十善、三福、六度,要我給她打分數,都可以打滿分。

自己生活非常簡單,一天吃一餐,她的生活回歸到自然了。我們也有吃一餐的人,菜裡面還要放一些油鹽醬醋,還有一些調味,她統統都沒有,只有生菜,頂多生菜用水把它煮熟,什麼佐料都沒有,完全回歸自然。衣服,撿別人破舊的衣服穿,不是沒有錢,供養她的人好多。她說了,別人給我這么多錢,是要我替他做好事的,替他修福的,這個錢自己不能用。衣服撿破舊的,她說,我要做一件新衣服來穿,打扮打扮自己穿得漂亮,世間還有很多人沒有衣服穿的,沒有飯吃的,這怎么對得起他們?你就曉得她的愛心是真的,不是假的,愛一切眾生。我們天天講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,我們沒有做到,她完全做到了;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,她也做到了,學佛的好處,學佛的利益,從她身上我們得到見證,得到證明。生活那么樣節儉,我們看起來好象很清苦,她在這個世間是第一快樂人,第一幸福人,沒有人能跟她相比。

她一百零一歲自己住一個房子,沒有人照顧,她照顧別人,每天都出去,有些貧窮清寒的人家,她都去幫助,都去照護。她告訴我,有人租房子房租繳不出,她去替他繳房租;有人家裡面水電費沒有錢繳,她去幫人繳水電費;沒有吃的,她就送米。我那天去看,她那個房子大概堆的有二、三十包米,人家送給她的;送給她,她去布施,到處布施。這是仁民愛物的好榜樣,修行證果,我們親眼看到了。我跟李居士說過,邀請她到居士林道場,在我們講經的時候,請她上台跟大家見見面。我們如果真正能夠接受佛法,依教奉行,也能像她這個成就,也能像她這樣真正幸福美滿。

她一生建了十幾個養老院,一生的工作,照顧老人,照顧病人,在佛法裡面講「無畏布施」,得的果報是健康長壽。所以我們看她,財布施、法布施、無畏布施,她是以無畏布施為主,財布施、法布施是附帶的,總而布施,「一即是三,三即是一」,她以這個為主。所以這個果報展現在我們面前,我們對於佛陀的教誨深信不疑,應當要努力依教奉行,拓開心量,愛護眾生。所以她說,那天我們也問:你到底信什麼宗教?她說:我信愛的宗教。這話說得有道理,愛的宗教把所有宗教都包括了,一個宗教都不漏。言語簡單,義味無盡,是我們應當要學習的。好,今天時間到了,我們就講這兩句。

太上感應篇﹝第一九二集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-192

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第八十五節:

【恚怒師傅。牴觸父兄。】

這兩句批註裡面講得很清楚,「此與慢其先生有別」,慢是輕慢,我們一般講,沒有把師父看在眼裡,「慢是無故而慢之」。這個地方『恚怒師傅』,「此是因教責而恚怒之也」。老師教訓學生,學生不服,心裏面恚怒,恚是心裏面的憎恨,怒是表現在外面。「古人事師之道,無犯無隱。」這四個字是古時候學生對待老師的態度。「凡有所教,皆當虛心和氣以受之,何可恚怒乎。恚怒者,必是薄德無福之人也。」這一段話我們應當記住。現在世風日下,師道已經不存在,不但師道沒有了,實在說孝道也沒有了。今天的社會我們普遍可以看到、可以聽到,兒女不孝父母,學生不敬師長,已經形成了風氣。我們處在這個社會裡頭,應該怎樣去做,那就要問問我們自己,是不是想在道業上有成就。如果在道業上有成就,還是遵循古德的教誨;如果不希望在道業上有成就,那就可以隨順世風,所以自己要有一個了斷,我們自己應該走哪一條路。

老師的責備教誨,如果我們覺得老師錯了,古人有涵養的,他無犯無隱,我們涵養不夠的,可以向老師請教。老師的責備,我犯的什麼錯,我自己覺得我沒有犯錯,老師認為我犯錯,錯在哪裡,可以請老師講清楚、講明白。老師畢竟年歲比我們長,學識閱歷比我們豐富,看問題比我們看得深,比我們看得遠,這是實在的。有些時候我們自以為是,只看到目前,深遠處看,這才知道有過失,這是往往我們自己不能理解,而怨恨老師。諸位要知道,你怨恨老師,老師會不會教你?決定不會,老師對你很客氣,不會再教導你,因為什麼?你器太小了,你容納不下,於是乎老師不教了。

我在年輕的時候,親近李炳南老居士,追隨他老人家的學生很多,他對學生的教誨有區別,能夠接受責備,真的是無犯無隱,老師對他責備教訓就特別多,幾乎常常見面,常常聽老師的訓斥。如果有一、兩次表現不太願意接受的樣子,老師看出來了,從此以後不再說他,有過失也不說,為什麼?不跟他結怨。你常說,他又不能接受,而且有怨恨,這不就是結了冤仇?所以老師聰明,不跟人結冤仇,你能接受的我教你。這印光大師講:你一分誠敬,教你一分;兩分誠敬,教你兩分;你沒有誠敬心就不教了。上課、講學,你在旁邊旁聽就好了,絕不把你當作教學的對象。由此可知,損失在哪裡?損失在自己。

下一句:『牴觸父兄』。這八個字在佛法裡面講,是佛法的根本。佛法的教學是從孝敬開始,淨業三福諸位曉得,第一句:「孝養父母,奉事師長。」佛法從哪裡開始?從這裡開始;佛法也是從這裡圓滿,成佛了,成佛是什麼?孝親尊師達到究竟圓滿,這成佛了。所以佛教以此為始,還以此為終。人家要問,佛教是什麼?孝敬而已矣!這是我們學佛的人一定要懂得的,學佛學什麼?就是學孝學敬。不孝不敬,無論他修什麼法門都不可能有成就,這是我們必須要懂得的。千萬不要認為淨業三福第一條四句,這個很淺,這就微不足道,那你就錯了。一切諸佛如來證得究竟圓滿的果位,還是這四句|「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。

大家常常看到彩畫的佛像,佛的頭部有圓光,圓光上面常常寫了三個字,這三個字有用梵文寫的,有用藏文寫的,也有用中文寫的,這三個字是「唵、阿、吽」,表示圓滿。什麼圓滿?「唵」是身業圓滿,不殺生、不偷盜、不淫慾,圓滿了;「阿」是口業圓滿,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;「吽」是意業圓滿,不貪、不瞋、不痴。諸位要曉得,這三個字就是十善圓滿,十善圓滿的這個人就叫佛陀,我們怎么能把這個看作小事?甚至於一般人看作這是小小戒,小小戒無所謂,不知道小小戒的圓滿是佛陀,根!今天孝道、師道衰微了,我們如果真正發菩提心,真正想自利利他,從哪裡做起?就從孝敬做起,做出一個好榜樣給社會大眾看,你就是菩薩了,你就是在弘法利生。

我們去訪問許哲修女,這是一百零一歲的年輕人,我們在她住宅房間裡面去看,她的房間乾乾淨淨,什麼樣擺設陳設都沒有,我只看到她桌子上一張照片,床頭上一張照片,她母親的照片,我們就曉得她是孝女,自己一百零一歲了,寫字檯、床頭還不離開她的母親。孝親必定能尊師,孝親尊師必定能夠友愛一切眾生,菩薩!真菩薩,不是假菩薩。所以我說淨業三福、三皈、五戒、十善,我們現在人要來評分,她得滿分,她得一百分。她沒有受過三皈,沒有受過五戒,她全做到了,所以諸佛菩薩、眾神保佑她,這是事實。

我們今天一切作為弘法利生,我們這個小教室,為什麼把老師照片都掛在這兒,韓館長照片也掛在這裡,知恩報恩,念念不忘。我們能夠認識佛法,能夠理解佛法,能夠修學佛法,從哪裡來的?老師指導的。我們今天能有這點兒成就,韓館長三十年給我們修學的環境。老師好比是生我的父母,護法是養我的父母;老師能生,如果沒有人護持,沒有修習的環境,那還是枉然,還是一無所成。今天的社會大家所見到的是忘恩負義,我們要挽救這個社會,那一定要對症下藥。他忘恩負義,我們提倡知恩報恩;他輕慢、恚怒師父,我們對師父特別恭敬;他不孝父母、牴觸父母,我們要特別做出孝順給世間人看。這就是世尊在經典上常常叮嚀我們的,「受持、讀誦、為人演說」,演是表演,說是解釋,我們要明白這個道理,看看古人是怎樣修學成就的,那些人是我們的榜樣,是我們的典型。在世尊教學當中,他們為我們作證,使我們聽到了、看到了,就能夠斷疑生信,能夠精進不懈,學業道業自然就有成就了。

古人所說的「父兄五倫之首,孝弟人道之先」,縱然父母師長不公平,有偏心,有偏愛,我們也決定要和顏悅色,承事受教,這是自己得利益。這正是印光大師所說的,「一分誠敬得一分利益」,所以無論世出世法,你求學能得多少利益,完全在你對於老師的尊敬,決定是成正比例的;絕對不可能有一個不孝父母、不敬師長,他會有成就的。諸位翻開歷史去看,一個也找不到,這個時候我們就要深深反省了。

批註裡面有不少的小故事,這些小故事都很能感動人,你不要把它看成神話故事,那你自己就錯了。故事頭一條,講明朝時候汪會道,我把這段文念一念,「汪會道,性穎悟」,很聰明;「書過目輒成誦」,讀書一遍就能夠背誦,天賦好;「八歲能文」,能文就是能寫文章,八歲就能寫文章;「然事師傅,則傲慢異常,稍拂意,則背師怒詈」,詈是罵,背後罵老師;「一日獨坐書齋,忽呵欠」,打哈欠;「口中躍出一鬼」,哈欠一打的時候,口裡吐出一個鬼出來,這個鬼指著他說,「汝本大魁天下」,大魁天下,在古時候考試中狀元,狀元叫大魁天下;「因汝恚怒師傅,上帝削去祿籍,吾亦從此去矣」,因為恚怒師傅,上帝把他名字勾消了,這個鬼也走了;走了之後,「尋翻故篇,茫然不識一字」,再看書的時候,不但記不住,連字都不認識了。

大家念這一段,你把它當神話看也可以,我們從這些地方深深去反省,這是反面的,後面還有幾則正面的,縱然老師多次的責備教誨,他還是溫和承事,這種人後來決定有成就。佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上,所以人不能孝順父母,絕對不會尊敬師長,道業學業當然就很難成就了。這是古今中外,在現前諸位只要細心去觀察,你就能明了,然後知道聖人的教誨是真實不虛,我們應當虛心去學習。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九三集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-193

諸位同學,大家好!上一個星期我到美國加州訪問,我們這個課程停了一個星期,今天我們開始恢復。這一次訪問加州,因緣是看了《慕西》四十一期,美國青少年犯罪統計的數字,我們這一次到舊金山、洛杉磯兩個地方實地去觀察,這個數字還在不斷的上升,這是一個危險的訊號。如果不能夠改善,這個世間的災難,許多人講的「末日」,很可能會變成事實。而今天改善,實在說,也不是一件容易事情。全世界每一個國家地區,由於二十世紀中葉以後,普遍的將人文教育忽視了,倫理道德忽視了,過分的著重在工商、科技、經濟上的發展,於是舉世之人,意識形態裡面,無一不是充滿競爭。諸位要讀儒書,孟子說得很好,「上下交征利,其國危矣」。今天不是一國,全世界每個國家,從上到下哪一個不在爭利!不擇手段去競爭,這不是國之危矣,這是世界危矣。

能挽救世間的劫運,還是要靠古聖先賢的教誨,但是現在有幾個人真正意識到。幾千年前這些賢聖,他們的智慧,他們的經驗,他們的方式,對現代社會能起作用嗎?還有價值嗎?存疑的人太多太多了。所以縱然有少數覺悟的人也不敢做,自己也很清楚,即使認真努力拚命去做,未必能產生效果。李炳南老居士往生前一天,抱著非常悲觀的態度,告訴學生世界亂了,他說諸佛菩薩、神仙下凡都救不了,唯一的一條生路,「老實念佛,求生淨土」。這是李老師最後的遺言,我們聽了非常難過,他說的話是實話。可是我們現在還在這個世間,看到眾生遭遇到這么大的劫難,決定不能夠置之不問,這是講不過去的,我們要盡心盡力去做,盡人事而聽天命。怎么個作法?印光大師已經教導我們,除了宣揚聖教之外,特別加強因果理論與事實真相的教導。所以我們看印祖一生,極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,就知道他老人家的用意,這三樣東西確確實實能夠挽救劫運。

台北三重廖居士在那個地方極力提倡懺悔改過法門,編了一個「百過格」,幸之跟我們淨宗學會同學守則相應,大量的在流通,勸勉大家普遍的學習。台灣同胞如果能夠認真好學,決定是福不是禍,能夠轉禍為福。禍福是果報,善惡是業因,轉變一定要從因上轉變,能夠真正轉惡為善,轉迷為悟,就能夠轉禍為福。這個辦法要向全世界推展,最有效的工具,就是衛星電視的傳播。我這一次到北美,有機會與北美衛星電視傳播公司的董事長蕭先生、總經理見了面,他們對於這個世間的劫難都非常關心。我勸導他們,過去三十多年前,有人問方東美先生,美國是當前世界第一強國,但是從過去歷史上來看,再強的國家也會有滅亡的一天,所以有人向方先生請教,美國將來亡國,第一個因素是什麼?方先生毫無猶豫的立刻就回答是電視。電視的內容,這是社會教育,教這個社會,今天可以說從嬰兒就開始教,一出生的小孩兩個眼睛就瞪著電視了,這內容是教「殺盜淫妄」,所以兒童犯罪率會這樣高,與這個關係太密切了。

我提醒主持衛星頻道教學的這些負責人,電視可以毀滅這個社會,可以毀滅這個世界,現在還加上網路。同樣的,如果能夠反過來,它是個工具,利用這個工具宣揚正法,勸善規過,電視可以挽救社會,可以挽救這個世界,就在主持人一念之間。一念轉過來了,純善而無惡,不以營利為目的,以救世為目的,這個電視台就是道場,是諸佛菩薩的大道場,是所有一切宗教上帝神聖的大道場。這個電視台的工作人員,從領導到所有的員工都是菩薩,都是神聖的使者,他們來救度這個世間苦難的眾生,功德無與倫比,就像佛經上所說,三世諸佛來說也說之不盡。蕭董事長與總經理跟我的談話,他們也非常贊成,也真正有心想做。他有心提供時段,我們就要盡心盡力貢獻軟體,我們講經的這一些錄像帶,我們眼前機器設備還不夠理想,還達不到他們電視台所要求的水平,在這一方面我們努力改進,我們添加設備,希望我們也能夠認真努力盡到這一份責任。

許多地區同參道友見到我,也很同情我,也很能夠憐憫我,一直到今天我還是孤家寡人一個,許多同修擔心,「法師,你沒有幫手,你沒有後繼的人才」。當然我們現在在此地做培訓的工作,工作的效果沒有宣揚出去。佛法自古以來傳人數量都是有限的,在中國歷史上,傳法人最多的無過於禪宗六祖惠能大師,有四十三個人;而只傳一、兩個人,這一種情況非常之多。傳人難,古人所謂「可遇不可求」,但是有沒有?我們肯定有。如何能肯定?決定有佛菩薩再來的,那個不是普通人,普通人離不開自私自利,放不下名聞利養,所以不能契入佛境界,原因在此地。什麼是凡夫?什麼是佛菩薩再來?從這個地方我們就能夠觀察到了。乘願再來的人,決定能夠放棄自私自利,放下名聞利養,捨棄五欲六塵的享受。諸位在此地看到的,一百零一歲的修女│許哲,你們看她,這就是佛菩薩再來的。

凡聖都在一念之間,真正再來人,佛家常說有「隔陰之迷」,也會迷惑顛倒一段時期,但是這種人一接觸正法,他就覺悟,他就回頭了。我們在歷史上看,天親菩薩如是,在迷的時候毀謗大乘,覺悟了之後,偏贊大乘,回過頭來了。在中國我們淨宗的大德,我們在傳記裡面看蕅益大師,這了不起的人,沒有回頭的時候,偏贊儒家,毀謗佛法。就是連最近給我們示現的印光大師也不例外,學佛之前跟學佛之後完全是兩個人。有人回頭早,有人回頭晚,這是過去生中善根福德因緣不相同,早晚他會回頭,這個人就是再來人,一回頭就是乘願再來。這個意思,我們在講席裡面多次的說明過了,沒有回頭他是業障的凡夫,回過頭來他是佛菩薩再來,他的形象會有一百八十度的改變,捨己為人。

我們今天在居士林,諸位看到李木源居士,這個人是回頭了。年輕的時候,他也跟普通人一樣,業障習氣也很重,他告訴我喜歡吃肉,一餐沒有肉就吃不下去飯,吃得那個肚子像彌勒佛一樣,你們如果看到他早年的照片,跟他現在完全不相同,吃了一身病。真的,回頭是岸。他今天能夠無私、無條件為佛法服務,為一切苦難眾生服務,做出別人做不到的事業,團結宗教,和睦族群,消弭世間的劫難,全心全力為社會安定、世界和平、人民幸福,付出全部的貢獻。沒有自私自利,沒有名聞利養,這是我們眼前護法的一位大德;他不但護佛教,他護所有的宗教。我們看在眼裡,要認真學習,自己天天要反省,改過自新,前途自然呈現一片光明。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九四集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-194

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十六節,批註也只有兩句:

【強取強求。好侵好奪。】

批註裡面前面兩段很重要,也很有意義。什麼叫『強取強求』?「分所不當得,而必欲得之,謂之強」。分是本份,你本份裡面不應該得的,這裡面的範圍就非常廣,把名聞利養、五欲六塵都包括在其中了。你不應當得的財富,你一定要得到;不應當得到的地位,你也一定要奪得,這就叫強;凡是屬於這一類的。其實這合不合乎因果的道理?決定不符合。如果這個事情是真的,命里沒有的,我一定要得到,真的會得到了,因果定律就被推翻了。不但佛法給我們說,世出世間的賢聖,一切宗教裡面的神聖,無一不是闡揚因果的真理。換句話說,你本份不應該得的,你現在勉強一定要得到,你果然得到了,還是你命里所有的。換句話說,所謂「分所不當得」,是你現前;換句話說,譬如說財富,財富你命裡面有,不是你現前得到的,也就是說時節因緣沒成熟,你偏偏在這個時候爭取,你得到了,你所得的財富,可能是十年之後,二十年之後,三十年之後,你會得到,你現在不過是提前拿到而已,依舊是命里所有的。所以諺語有所謂「命里有時終須有,命里無時莫強求」,強求也強求不到的。

世間自古以來,中國、外國強求的人太多太多了。如果一百個強求的人,一百個人都得到了,那這似乎是有道理的;一百個強求的人,真正能得到的一、兩個而已,可見得這不是真的。我們從這個地方很冷靜的去觀察,《了凡四訓》裡面跟我們說得很清楚,對於因果的道理,因果報應事實的真相,說得很透徹,舉了許許多多的例子,我們應當把它參透,然後希求的這個念頭自然就息掉,就沒有了。這是「強」的意思,勉強的意思。

底下又說,「以人供我曰取,以我乾人曰求」。別人供養我的這是「取」,我求助於別人這是「求」,都不能夠勉強,佛法給我們講的隨緣隨份,這是真正明理的人。「以詭計暗取曰侵,以勢明取曰奪。如此得來,自難消受,將必並其本有者而失之矣」,這個話講的真實不虛。以你的陰謀、詭詐、欺騙而得到的,這是『侵』,侵略別人,以你的勢力,你的權力,你的地位,明目張胆奪取的。這些事古今中外,尤其是現代的社會,幾乎成了普遍的風氣,能夠強取強求,能夠侵犯別人,奪取別人,社會上尊之為英雄好漢,大家都佩服,他行,他有辦法。沒有想到你奪取來的是一時,你能夠享受幾天?禍患就在後面。我們看到的後患是你犯罪了,你被判刑,在佛法裡面說這是現報;現報完了之後,還有後報。現報,佛法裡面用個比喻叫花報;好比說開花了,花開後面就結果,果報。這些人在花報裡面,我們所看到的很不好,可是世間人不知道警惕,果報都在三途,地獄、餓鬼、畜生。人,實在講迷惑顛倒,不知道因果之可畏。

接著他給你舉了許許多多的公案,我們一般人講的故事。第一條「鄭瑄曰,余觀錢之為物,人所共愛,勢所必爭」,後患無窮!這不必要很高深的學問,也不必很廣的見識,只要我們冷靜去觀察,都在我們眼前。中國人造字,古人造的文字,文字含著有高度的智慧。「錢」,錢是會意,在「六書」裡面它屬於會意。你仔細看看那是什麼意思?這一邊是「金」,金錢;那一邊是「戈」,戈是武器,不是一個戈,兩個在相爭,這叫錢。換句話說,錢的意思就是為了財富而鬥爭,你說這個東西多么可怕!古人造這個字,讓你看到這個字,你就曉得趕快遠離、避開,這是禍害,不是好東西。即使在我們佛門同修當中,有些人雖然學佛了,名利還沒有放下,兄弟姊妹還為了財產、為了遺產上法庭,六親不認,只認得錢。實際上錢他也沒有真正認識,他真正認識了,他就不爭,他就放下了,所以想一想這個東西多可怕。

我們中國古代的老祖宗,有智慧,真有學問,遺留給後世子孫真正的財產是智慧,是經驗、教訓,表現在文字元號之中,讓你看看,你就覺悟,你就體會到,你就懂得怎樣生活,怎樣處事待人接物,才能夠得到真正的幸福。印祖(印光大師)觀察現代世間人缺少智慧,這些智慧符號擺在面前,看不出它的意思,所以依舊是迷惑顛倒,想錯了,做錯了,結果是不善的,結果是悲哀的。於是極力提倡因果的教育,他用《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》,用這三種東西做教材,教導初學。《了凡四訓》是教我們認識因果的道理與事實真相;《感應篇》幫助我們辨別是非邪正,使我們有一個斷惡修善的標準,先教給我們立足於人天道,不至於墮落三途,這是諸佛菩薩對一切眾生真實慈悲的教誨;然後再進一步幫助我們破迷開悟│《安士全書》。

世間人沉迷在殺生好食,口腹的欲望不能夠克服,貪吃一切眾生肉,感召來世間的刀兵劫,我們現在講戰爭、人禍,從哪裡來的?從殺生吃肉來的,所以佛勸人不吃眾生肉。如果你說沒有肉食,我們身體得的營養不足;諸位昨天看到許哲居士,她昨天皈依的,一百零一歲了,一生素食,她是屬於「胎里素」,一出生聞到葷腥她就嘔吐,她有強烈的反應,所以一生素食。中年以後,生活愈來愈簡單了,昨天你們聽她自己說的,她一天吃一餐,就是生菜。生菜煮一煮、炒一炒不好嗎?太麻煩了,浪費很多時間,所以生活愈簡單愈好。

我過去跟李炳南老居士,李老居士三十多歲才開始學佛,他學佛沒有多久就素食,而且也是一天吃一餐。他跟許居士不一樣,他吃的不是生菜,是煮熟的,生活非常簡單。他有個小鍋,帶把的小鍋,鍋、碗都是一個,為什麼?省麻煩,要洗,一道洗完了,這鍋碗統統洗乾淨了。他是山東人,喜歡吃麵食,所以生菜下面,一餐飯十分鐘就夠了,不浪費時間。我在台中看到他那種生活方式,我就學會了,我在台中住十年,其中有五年的時間,我學習李老師的生活方式一天吃一餐,我也買一個帶把的小鍋,我煮這一餐飯需要多少時間?五分鐘,五分鐘水就燒開了。面,我們都很喜歡吃大陸叫掛麵,台灣叫線面,很細的,這營養好。放到開水裡面一滾,然後火就熄掉,菜也不必切,掐斷之後放在裡面,鍋蓋子蓋起來,五分鐘它就燜好了,所以用的燃料很節省,一餐飯十分鐘就解決了。

我們看到這位許哲居士,她比我們更簡單,她完全吃生的。我們仔細一看,她家裡有沒有廚房?有,廚房裡面乾乾淨淨,一塵不染,就知道她廚房大概是燒水的。人家活了一百零一歲,你們大家昨天看,她的身體跟年輕人一樣,她跟別人介紹,她說「我是一百零一歲的年輕人」。昨天請她表演打坐,你看她雙盤動作多快,坐的姿勢多么標準;是在講堂裡面不太方便,沒有要求翻幾個筋斗給大家看看。你看人家耳目聰明,看報紙,看那么小的字不需要戴眼鏡。非常喜歡讀書,常常讀書讀到兩、三點鐘,忘了睡眠的時間,她睡得很少。工作量絕不亞於現在任何一個年輕人,每天還要到處去奔波,照顧那些病的人,窮苦的人,幫助他們。一般人去看她要預先約時間,不約時間不知道她到哪裡去辦事去了。

由此可知,我們平常所講的健康維生素,在她全是假的,她沒有這個概念。她一餐吃生菜,油鹽醬醋統統沒有,她都不吃,糖也不吃,幾十年如一日。我們一般人身體缺少這一樣,缺少那一樣,這身體會產生毛病,人家什麼都不要,身體那么健康。我們如果不吃鹽,不吃油,馬上問題就來了;她可以不必要,這是什麼個道理?佛法裡頭有一句,「一切法從心想生」,你心裡想著,「我沒有吃鹽,恐怕身體發軟」,身體就軟了,就不行了。從心想生!她心地清淨,她什麼都不想,所以人家那個身體完全回歸到大自然。我們不吃油,不吃鹽,不吃糖,這個身體養分就缺乏很多,這就有病,身體就不健康。你仔細看看牛羊,牛羊天天吃青草,它吃什麼油?它也沒有吃糖,它也沒有吃鹽,它身體很健康。從這個地方證明,佛所講的「一切法從心想生」,是決定正確的。我們一天到晚胡思亂想,所以把這個身體搞壞,想的時間太久了,養成習慣,變成習氣,稍稍缺乏一點,這身體一檢查毛病就出來了。可是可以回頭,只要你有決心,慢慢的改變我們的生活習慣,改變我們錯誤的認知,恢復到自然,身體自然就健康長壽。

所以我看到她,我對於佛家講的「富貴」的意思,了解得更深入,更透徹了。許許多多人對「富貴」兩個字的認識不清楚,狹義的解釋,所以說到佛家的富貴,大家都搖頭。但是現在說佛家富貴,大家還能夠相信,為什麼?出家人都很富有,住的是宮殿房子,比一般人是好。可是釋迦牟尼佛那個時代,那富貴從哪裡講起?三衣一缽,日中一時,樹下一宿,天天出去托缽。那個富貴我們怎么講法?看到許哲居士我們明白了,「富」是你物質生活不缺乏,一天吃一餐夠了,不缺乏這就是富足,富是知足;「貴」是受到社會大眾的尊敬,不一定有地位,不一定有權勢,大家都尊重你,這是貴。不但大眾尊敬,千年萬世,只要提到你這個人,人人都尊敬,這是真正的富貴,帝王將相所不及,沒有法子跟你比。這一些是宇宙人生的大道理,我們要細細去參究,明白了,要認真努力學習,把競爭的念頭要化解掉,欲望不但要降低,融化了,沒有了。

你昨天看許哲居士,她的欲望沒有了。昨天我們講四十八願,講到「不貪計身願」,很相應,我執放下了。我執放下了,最低限度是證須陀洹果,須陀洹是位不退,決定不會退到凡夫位;三不退裡頭,他得到位不退。所以她相信老天也會保佑她,她有這個信心。我們要有信心,佛菩薩會保佑我們。如果你「我」沒有放下,佛菩薩想保佑你也無能為力,為什麼?不相應,必須破我執,跟佛菩薩才有一條管道相通,才能得感應,這個道理要懂。那「身」是什麼?我昨天說得很清楚,身是「工具」,不是「我」,是我為一切眾生服務的一個工具,把它當工具看待,不要把它當作我。「我」是什麼?虛空法界是我,一切眾生是我,我用這個工具來成就我,來服務於我,這就對了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九五集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-195

諸位同學,大家好!昨天講到《感應篇》第八十六節:

【強取強求。好侵好奪。】

這些惡行惡業,都是從一個錯誤觀念上產生的,這個錯誤觀念就是佛經上講的「我執」。佛在經上常講,執著要是不能夠打破,永遠不能夠脫離六道輪迴,無論怎樣用功,修學什麼樣的法門,總在六道裡面流轉,永無出期。凡聖的分水就在這個地方,破了我執,這就是聖人;沒有破我執,就是凡夫。為什麼「我執」這么難破?這是一個根深蒂固的錯誤觀念造成的。六道凡夫起心動念都執著這個身是我,這錯誤的見解;「見惑」,就是錯誤的見解,你看錯了。身不是我,我在哪裡?我是什麼?實在講真理就在眼前,就在當下,可惜我們不覺悟。我們伸出一隻手,我的手,我的腳,我的眼睛,我的耳朵。這身體?我的身體。擴展到外面,我的家庭,我的父母,我的兄弟,我的朋友,我的城市,我的國家,我的世界;再擴展,我的虛空。我在哪裡?我說了這么多,諸佛菩薩也是這個說法,我們會么?我的,只要把那個「的」去掉,「我」不就現前了。你真正把「我」找到了,你就成佛作祖。凡夫就在「我的」裡面迷失了,一旦覺悟,才曉得盡虛空、遍法界一切眾生就是我。

佛家講「三德密藏」,三德密藏裡面有「常樂我淨」,有真我,不是沒有我,有!「我」是什麼意思?佛經上解釋很多,通常講有八種意思,八個意思裡頭最重要的有兩個:主宰的意思,自在的意思。主宰是宗教家裡面講的造物主,自在是《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」,那是「我」的意思。諸佛菩薩有,覺悟的人有,我們迷惑顛倒的眾生有沒有?有,並沒有失掉,只是迷失了,雖有而不覺不悟。佛講「三德」,法身是我之體,般若是我之相,解脫是我之用。佛又說「三身」,法身是我之體,報身是我之相,應化身是我之用。我們可以這樣說,法身是我的體,報身是我的相,應化身是我的用,這說出三法。我們套惠能大師的話來說,二法不是佛法,佛法是不二法。什麼叫佛法?佛法是覺悟之法。如果你落在「法、報、應」三身裡面,你分別有三身,執著有三身,你是迷而不覺。覺悟的人,曉得三身是一身,一而三,三而一。言說有三,事實是一,那個「一」是什麼?一是我。三是什麼?三是我的,「我的」有三,「我」只有一個。

這個關口瓶頸要突破,突破之後,才真正像《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。我們要問這「四相」到底有沒有?有。「我相」,佛所指的眾生誤會身是我;「人相」,人相是指與自己對立的一切有情眾生;「眾生相」,包括十法界依正莊嚴,一切諸法都是緣生的,緣生法就叫做眾生,它怎么沒有相;「壽者相」,是過去、現在、未來三際,所以四相把世出世間所有一切法都包括在其中,一個都沒有漏。這些法相皆是因緣生法,「唯心所現,唯識所變」,有沒有障礙?沒有障礙。不但理無礙、事無礙,實際上是理事無礙、事事無礙。所有這些障礙從哪裡來的?障礙從執著來的。四相明顯的展在我們現前,我們跟四相是一體,是一不是二。如果你執著這個相,你在法相、法性上起了妄想分別執著,這叫著相,嚴重的著相。如果離開了執著,執著放下了,還有分別,這也是著相,著相的程度比較輕一點。分別也沒有了,還有妄想,妄想跟分別有差別,分別是有意識的,妄想是無意識的,那就是還有很輕的執著,極其輕微的執著,都叫迷。

佛在經上講「無我相、無眾生相,無壽者相」,那個「無」是無有妄想,無有四相的妄想,無有四相的分別,無有四相的執著,你就證得三德,「法身、般若、解脫」你就證得了。法身有「常樂我淨」,般若有「常樂我淨」,解脫裡面也有「常樂我淨」,會么?會了就破迷開悟,轉凡成聖。我們學佛,不但學佛法,過去儒家教學都講求「悟處」,我們常聽老人講的「悟性」。我們六根接觸外面六塵境界,有沒有悟處?你能悟得多深?你能悟得多廣?我們今天為什麼不悟?就是沒有做功夫。什麼是功夫?放下分別執著是功夫。經讀得多沒用,佛念得多也沒用,咒念得多還是不管用。什麼東西管用?看破、放下管用。看破是真學問、真智慧,放下是真功夫。頭一個放下「我」的執著,看破是真正認知,這個身體是什麼?是「我」的工具。什麼工具?為「我」服務的工具。我這個話講的大家不太好懂,我再加一個字進去,你就好懂了。為「我的」服務工具,是不是好懂些了?為我的家庭,為我的國家,為我的世界,為我的一切眾生,為他們服務,這是工具。

說「我的」,這裡頭就有能有所,是第二義,不是第一義。「我的」那個「的」字去掉,就第一義了。換句話說,這個工具是為虛空法界一切眾生服務的,虛空法界一切眾生就是我,誰懂得?諸佛如來懂得,諸佛如來證得了。佛教導我們,沒有別的,也是要教我們證得。如何證得?放下就證得了。所以諸位要曉得,「法身、般若、解脫」,「法身、報身、應化身」,是自性本具的德能。《華嚴出現品》說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,如來是法身,智慧是般若,德相是解脫;要是以三身來說,如來是法身,般若是報身,解脫是應化身,一切眾生皆有,「但以妄想執著而不能證得」。雖然不能證得,你不可以說他不是如來,你不可以說他沒有三德密藏,他沒有三身,不可以說。他一切都具足,只是現在迷而不覺罷了!一旦覺悟,他跟諸佛如來是一不是二,決定沒有差別,這就是宇宙人生的真相。看破了,你就破迷開悟,就轉凡成聖,佛經上講的「煩惱即菩提」、「生死即涅盤」,你聽了會會心的大笑。

今天我們這一關就是沒有辦法突破。可是諸位要曉得,這一關不能突破,不但不能自度,也沒有辦法度人。要想自度度人,自度是自己覺悟,度人是幫助別人覺悟,你要把這一點抓到,無量智慧,無量德能,應念而生,你得大自在。我們現在要問,我也很想悟入如是境界,這個境界是諸佛的境界,如來果地上的境界,從哪裡下手?從放棄自私自利,放棄名聞利養,放棄貪瞋痴慢,一心一意為一切眾生服務,只要看到眾生有需要的,盡心盡力去幫助。用什麼態度幫助?眾生是主人,我自己是僕人,用這個態度去做,要以孝順心、恭敬心為社會服務,為人民服務,為一切眾生服務,這個人就是佛菩薩再來的。

今天時間到了,我講這一段話非常非常重要。這一段話古大德他不肯講,不是他不會講,為什麼不肯講?大慈大悲,講出來之後,把你們的悟門堵塞了,所以他不講,他用種種暗示的方法叫你豁然大悟。我今天是被逼得不得已,沒有法子不講,為什麼?看你悟不了,沒法子悟入。希望大家把這些話,我們有錄像,多看看,多聽聽,多想想,關鍵就在放下,放下就突破了。放下之後,要以真誠的慈悲,我們常講十二萬分的熱忱,為社會大眾服務。放下決不是消極,放下之後比什麼都積極,那是真放下了。如果放下消極了,那是假的,那他沒有懂得這裡面真正的意思,決定沒有悟入,這是誤會,不是悟入。悟入的人決定積極,誤會的人消極了。好,今天就講到此地。

太上感應篇﹝第一九六集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-196

諸位同學,請看《感應篇》第八十七節:

【擄掠致富。巧詐求遷。】

《彙編》批註第一行我們念念。「所謂擄掠,非因兵火,安得有之。然居官吞剝百姓,私竊公帑,豪強重利舉債,皆擄掠也。以此致富,悉出家破人離,妻啼子泣之餘,豈能安享」,這一段已經把『擄掠』的意思說得很透徹了。這個在佛家裡面就是屬於「盜戒」,盜戒的範圍非常廣泛,不論用什麼樣的手段方式奪取別人的財物,或者是剝削別人的利益,都是屬於盜戒。盜戒果報之嚴重,如果不是佛說,世間人確實沒有法子理解。

佛在經論上說得非常清楚,也說得很多、很詳細,如果我們盜一個人的財物,結罪比較輕,將來還債還一個人的。如果是公共的設施,像世人所謂的貪官污吏,他所侵奪的是人民的稅收,國家的財物,結罪將來要還債,所有納稅人都是他的債主,這個事情就麻煩大了。我們要看看債主是誰?債主有多少?國家的公共設施,債主是全國人民,你說怎么得了!什麼時候你能夠還清?比這個更嚴重的,佛講「常住物」,就是僧團裡面的財物。《地藏菩薩本願經》裡頭說得好,佛說五逆十惡之罪,佛有辦法救度,盜常住物佛不能救。為什麼?寺院裡面公共設施這些財物,它這個範圍就是十方常住,債主比一個國家人多,盡虛空遍法界,所有一切出家人都有份,這個債主的數量,比我們整個地球所有一切眾生之類,還要多很多很多倍,這個數字沒有人能夠計算。但是今天侵奪寺院庵堂財物的,不知道這個利害,不曉得這個果報。我們讀佛經,深入經藏,才明了事實的狀況。

佛教我們布施,教我們放下。布施是福德之因,你能夠修因,當然就能夠證果,你能夠得果報,經論裡面說得太多太多了。施財得財富的果報,所以財富決定不是以不正當的方式可以取得的,這前面我們也說得很多了,任何手段取得的財富,都是你命中所有的;你命中沒有的,什麼樣的手段你也得不到。這個道理,諸位應當多多去研究《了凡四訓》,《了凡四訓》流通得很廣,這一個小冊子很容易獲得,細心去讀,仔細去研究,你就明白了。

人、六道眾生,誰沒有欲望?誰不想得財富?誰不想得聰明智慧?誰不希求健康長壽?這是六道眾生的大欲。「佛氏門中,有求必應」,這是真的,不是假的,佛教給我們求得的道理,教給我們求得的方法,如果我們如理如法的修學,你一定能夠稱心如意,你所希求的決定能夠得到。如果是非理的祈求,這一段所講,這是「奪志之惡」,違背了道理與方法,所以縱然得到還是命里有的,你說這是不是冤枉?不過是把命中所有的提前得到了。譬如說你命裡面發財,五、六十歲才發財,你用不正當的手段,三、四十歲就得到財富了,提前了,只能做到這個。但是你所造的罪業,把你命中應該所得到的,或是財富,或是聰明智慧,或是健康長壽,都已經打了很大的折扣,實實在在是得不償失,我們應當深明其中的道理。

眾生何以造惡?眾生造惡這情有可原。何以出家人修學佛法,甚至於佛門四眾老修行人,還是不能夠斷惡修善,依舊是明知故犯,這個原因何在?我們細細的去思惟,都是阿賴耶識裡面,無量劫來薰習的惡習氣在作祟。這個惡習氣,就是自私自利,使我們明知故犯,造作更深重的罪業,自己不能夠覺察,到果報現前的時候,後悔來不及了。而果報現前之快,也是我們往往疏忽了,這一口氣不來,果報就現前,你說多可怕!我們如何對付自己惡習氣?必須要看破。我昨天早晨跟諸位說的,幫助大家看破的一個方法,方法無量無邊,我只舉一個例子來說,說明一切眾生執著這個身是我,是決定錯誤。在這個身相當中,我確實不可得,為什麼要為這個不可得的身相,造作無量無邊的罪業?這個身相是我所,不是我。一切眾生迷惑,根本的迷惑就在此地,把這個身相執著以為是我。我們應該怎樣把這個謎揭穿,把這個謎底揭開,你什麼時候找到真我,你就是法身大士,你就是諸佛如來。

宗門裡面常講「父母未生前本來面目」,本來面目就是真我。這個東西是我所,不是我,我們要把它辨別清楚。我所有的,這是個工具,佛在大乘經裡面說的六根,「眼、耳、鼻、舌、身、意」,前五根是物質,末後一條那是心理,身心裏面都沒有我。西方哲學家說,「我思故我在」,他已經知道物質里沒有我,那什麼是我?我能夠想,我能夠思惟,這個思惟、想像的是我,其實還是錯了。思惟是什麼?我的思惟,我的想像,還是屬於我所,不是我。換句話說,我們今天講從物質現象,從精神現象裡面,都找不到我,物質、精神都是屬於我所有的,是我所,不是我。我昨天跟同學們說,我所拿掉,我就現前,真相就顯露出來了。

真的我是什麼?虛空法界一切眾生,那是真我。我們在很多宗教書籍裡面看,也看到這個意思,真我只有一個,他們稱為造物主,稱為神聖,佛教裡面稱為自性,稱為法身,那是我;從我變現出無量無邊一切眾生,虛空法界都是我所。我既然是一,我所是從我變現出來的,你們想想看,一切諸法怎么會不平等?佛家有所謂「平等真法界,無佛無眾生」,這個「無」是無妄想分別執著,離開一切妄想分別執著,真相才現前。佛家講善惡,究竟的標準在此地,與性德相應的是善,與性德相悖的是惡。相應的是什麼?悟,相悖的是迷。通常我們講斷惡修善,這是對初學,不究竟;究竟說法是轉迷為悟。迷就是惡,悟就是善,佛家的教學自始至終,沒有離開這個原則,沒有離開這個目標,所以這是至善圓滿的教育。果然轉迷為悟,《感應篇》裡面所說的一切惡,全都消融了;《感應篇》裡面所說的一切善,自自然然就圓滿。

這是過去宗門教下的祖師大德們,常常說的「從根本修」,根本就是迷悟。迷悟之相,我們在講席當中常常提示,一念起來為自己,就是迷;一念起來為虛空法界一切眾生,那是悟。為自己是私,為眾生是公。大公無私,這個人覺悟了;還有一絲毫私心在裡面,這個人沒有覺悟,不是究竟覺,不是圓滿覺。迷,分分在減少;悟,分分在增加,所以大乘佛法裡面才說菩薩有五十一個階級,五十一個階級從這兒來的,小乘四果四向也是從這兒來的,所以我們一定要知道這些事實真相。果然覺悟過來,就是佛家講的「乘願再來」。迷的時候是業力,業力在作主;悟的時候,就是願力作主,願力作主就自在。我們用這個工具,成就無量無邊功德,也不執著功德之相;迷的時候,這個工具造無量無邊罪業,可見得關鍵都在迷悟。迷的時候,對於事實真相茫然無知;悟的時候,對於宇宙人生真相清清楚楚、明明白白,自然轉惡為善。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九七集﹞

新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-197

諸位同學,大家好!《感應篇》第八十七節:

【擄掠致富。】

這個意思大家懂了。

【巧詐求遷。】

『遷』是什麼意思?現在講升官,得到更高的職位;從低的職位攀升到高的職位,這叫「遷」。他求取這個職位,是用不正當的手段,現在這個社會裡面,這種事情太多了,無論是國家的機構,或者是私人的公司,以不正當的手段謀取更高的職位升遷,我們到處都聽到,甚至於看到這些事情。往年我在台北,教育部有一位官員,跟我也是老朋友,虔誠的佛教徒,有一天他來告訴我,他說教育部有一個單位主管出缺,他有資格爭取,問我應不應該爭取。我就問他,你爭取這個職位,目的何在?他說無非是想多替國家,多替社會做一點事情。我說你這種居心,你可以爭取。如果是希求升官發財,這個地位高了,俸祿拿得多了,甚至於還為非作歹,收取不應當的賄賂,那就不應該爭取,你要爭取就錯了。他聽了我的話之後,他也很積極爭取,以後沒有爭取到,告訴我,我說沒有爭取到也好,為什麼?你少操心,少勞碌。爭取到了,盡心盡力替國家、替社會多做一點事情;爭取不到,自己悠閒自在,而又何樂而不為之!但是這個機會你不能夠錯過,如果你不爭取,你是消極,那表示什麼?你為社會服務的心不切。你爭取,爭取不到,你很自在,緣不成熟,落得清閒自在。這個人就是趙福崇先生,現在早已經退休了,住在加州沙加曼多。

職位不容易掌握,古人講「不易居」,居在這個地位上,你有職責,必須盡忠職守,把你的分內事情做好。你做得有成就,有成績,你的長官看到了,自然會提拔你,按照你的功績升遷,按照你的資歷升遷,這是正常的。如果在同僚當中,想方設法障礙別人,甚至於打擊同僚,這是古今中外都有,我們過去也做過這些事情,也親身體驗到,這些都是造作很重的罪惡。別人真的被你障礙住了,還是他命中沒有的,命里有的,你障礙不住;命里沒有的,你想給他,他也得不到。這個理就很深了,知道的人不多。縱然熟讀《了凡四訓》,熟讀《感應篇》之人,境界現前,自己還是做不了主,這個原因到底在哪裡?是非人我、貪瞋痴慢、自私自利的惡習氣沒有拔除,境界現前還是隨順你的惡習氣,沒有隨順聖賢的教誨,這個不是修行人。修行最低的限度,是要把自私自利、是非人我、貪瞋痴慢放下;勉強放下,也好!哪一個修行人在開頭不是勉強壓抑自己?

隨順聖教,總得有一段時間,才能夠趨向自然,這裡面你功夫就得力了,感覺得不十分勉強了。到功夫得力的時候,法喜就生起來了,法喜充滿!可是最初要不克服自己這一關,那你決定做不到。換句話說,你功夫永遠不會得力,永遠還是隨順煩惱習氣,見到別人得到利益,升遷了,得到高位,得到榮譽,你的嫉妒還是免不了。這個時候我們自己要警惕,要有高度的警覺,還有這個念頭生起來,自己立刻要曉得又再造罪業了。雖然沒有這個行動,這念頭就造罪業,意業!幾時看到別人榮耀,別人得利益,我們生歡喜心;別人遭遇困難,我們有憐憫心,這個功夫才真的得力,你的念頭真的轉過來了。轉,不是在口頭上轉,是在心地、是在境界裡面轉,用心要純正。

為一切眾生服務也都是緣份,緣份不到,慢慢等待,佛家常講「佛不度無緣之人」,諸佛如來尚且如是,我們著什麼急。緣很複雜,佛菩薩那一邊沒有障礙,障礙在眾生,我們總要曉得,總要清楚,眾生那一邊的機緣沒成熟。所以你看看古大德給我們做的榜樣,緣不成熟的時候充實自己。儒家也說,緣沒有成熟,獨善其身,充實自己;緣成熟的時候,兼善天下,為天下人服務,這叫兼善天下。諸佛菩薩亦復如是。至於機會,我們佛法裡面講機會,有很好的機會,很好的緣份,給你做事情,我們要認真努力。就像現前的「彌陀村」,李會長積極在爭取這個機會,機會真的爭取到了,我們每個人都非常辛苦,這么大的規模,我們工作量又增加了;爭取不到,沒有這個機緣,我們省事。可是不能不積極爭取,不積極爭取,你沒有慈悲心;積極爭取,緣不成熟,這情有可原。

這是佛弟子對於「求遷」,求遷在我們佛門裡面來說,求機緣,有機緣為眾生服務,做出更多的貢獻。我們是在求,也常常求佛菩薩加持,使我們有機會盡心盡力為佛法、為眾生、為社會服務。可是眾生要有福,眾生的福德這個時候沒有現前,它就有障礙,所以這個緣就很複雜,不是個很單純的。我想幫忙,想幫你忙,他對方不接受,誠心誠意幫助你,他對你疑惑,他對你打了很多問號,對你不信任,這緣不成熟。不成熟的時候充實自己,提升自己的境界,等待因緣成熟。在等待當中,我們也可以以一些善巧方便,促進因緣成熟。這個促進是什麼?促進是增上緣。諸佛菩薩無量劫來教化眾生,他的這一套方法,我們要細心觀察,要好好的學習。總而言之,不論是世法、是佛法,都要以真誠處事待人接物。

諸佛菩薩為我們示現的德行,總結就是天天改過,天天反省,天天改過,從初發心到如來地,天天如是。等覺菩薩每天還在反省、檢點、改過自新,所以人家能夠圓成佛道,我們今天功夫不得力,就是在這一個層次上疏忽了,沒有認真反省,沒有認真去改過。古大德常說「人非聖賢,孰能無過」?在佛法裡面講人不是佛,縱然是等覺菩薩還有過失,比世間人說得更要嚴格,更要徹底。所以我們讀《華嚴》清涼、李長者的註疏,他為我們說出來,佛法無論大小乘,無論是宗門教下,顯教密教,講到修行的總綱領,懺除業障而已矣!這話講得有道理。懺除業障,《金剛經》上講「離一切相」,斷一切惡;「布施供養」,這是修一切善。要是問佛家講的修行,這兩句話就包盡了,一個「懺除業障」,一個「廣修供養」,就盡了。確實從初發心到如來地,無論是哪一個法門,無論是哪一個宗派,這是修學的總綱領,總原則。

『巧詐求遷』,一看就曉得這是凡夫,迷惑顛倒的眾生,他才幹這個事情;真正覺悟的人,真正明白的人,決定不幹這個事情。真正為社會、為眾生服務,佛家講的布施供養,什麼樣的身份都能做,不一定要有地位、要有權勢;沒有地位,沒有權勢,照樣可以做。中國古代的時候,有些同學念書國文里念過「武訓」,武訓是個乞丐,乞丐也能作聖人,乞丐也能作佛菩薩,他每天在外面乞討,那一點錢逐漸逐漸攢起來,他辦了不少學校。在我們佛家講,那個乞丐是佛、是菩薩,不是凡人。在儒家眼光裡面,那是聖賢,不是普通人。

由此可知,何必要爭取社會地位?現在我們看到這一句話,你在這幾天的報紙裡面,諸位自己細細去看,台灣總統競選,「巧詐求遷」!甚至於美國總統今年也在競選,十一月間投票。最近我們也看到德國的,許許多多國家地區,都在爭取這個職務。現在人講「爭」,競選、競爭,這個跟我們中國文化完全不相同,我們中國文化是「讓」,哪裡會有「爭」的道理!上古時代的許由,這諸位在國文裡頭念過,人家要請他來做國王,他聽說了趕快逃到深山裡面去隱居。現在人還要爭,他不要,為什麼不要?責任太重,這個事情做不好就不得了。做好了,是你的本份,你應該要做好;做不好,就是罪過,所以這個事情平心而論,吃力不討好。三國時代諸葛亮,還要人家三顧茅廬才肯出來,你就想一想,這些真正是讀書人,真正是明理的人。

「不在其位,不謀其政」,不在其位,自己的生活逍遙自在;一旦得到這個職位,那就是「鞠躬盡瘁,死而後已」。世出世間的職位都不好爭,在我們出家人,這寺廟的住持,寺廟裡面的執事,這個好爭的?住持、方丈這個職位比作總統還難做,這是真的,不是假的。住持正法,教化一方,你的職責要教這一方的眾生斷惡修善,破迷開悟,離苦得樂,這在你肩膀上,你要沒有能做到,你就有虧職守,那就該墮落,這個事情好乾的?印光大師一生不作住持,什麼意思?告訴我們這個職責不容易做,做得不好過失太重了,依照佛法戒律裡面來說,這是墮地獄,極重的罪業;做好了,無量功德。住持、方丈就像學校的校長一樣,你怎樣把這個學校辦好,利益一方眾生。所以「巧詐求遷」的意思無限的深廣,我們要細心去體會。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第一九八集﹞

澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-198

諸位同學,大家好!今天是我們中國農曆年的除夕,我們有緣在澳洲這個道場跟同學們團聚,這也是希有的因緣。今年是公元的千禧年,正是所謂一千年才遇到一次,我們能夠生在這個時代,這是因緣際會非常難得遭遇的,古人常講「百千萬劫難遭遇」,這句話的含義很深。在我們面前,我們遇到兩樁大事情:一個是亂世當中,濁惡到極處了,佛在經上常說的「五濁惡世」,我們今天遇到的是濁惡到了極處,這是災難,我們不幸遇到了;另一個希有的因緣是佛法,尤其是佛法的淨宗,不僅僅是世尊告訴我們,可以說是一切諸佛如來,異口同音的宣告,末法時期淨土成就。我們在這個時代得人身、遇佛法,也遇到希有難逢的淨宗法門,通過我們這些年來的學習,我們對這個法門深具信心,這是值得慶幸的際遇。

這兩種際遇合在一起,也是希有難逢。這個大災難現前的時候,我們如何能夠自度?如何能夠幫助別人?這是佛家常講的大事因緣,無過於是。自度必定要求生淨土,度他要勸導眾生,佛菩薩慈悲到極處,我們能夠體會得,無不是由衷的感激。不僅僅是佛在經論上,將淨宗往生成就殊勝的道理,跟我們說明了,往生的方法,我們也學到了。現前最重要的就是如何做一個一百八十度的轉變,轉惡為善,轉凡為聖,轉迷為悟,我們不但取得淨土,而且可以生到淨土的高品位,這個因緣無比的希有。不僅是佛在經上告訴我們,祖師大德苦心婆心的勸導我們,而在眼前我們看到許許多多的事實,念佛往生的事實,佛法裡面常說的「三轉法輪」。世尊的開示是指示我們了生死、出三界的明路,祖師大德勸導我們,我們親眼看到念佛往生的這些人,示現為我們做證明,使我們對於淨宗的修學斷疑生信,確立信念,這一生當中必定取得無比殊勝的成就。

去年四月間,東北出現一樁希有的事故,長春有個寺院,住持是一個比丘尼,被北韓的山神請去領眾念佛,聽說北韓那邊有一百多位山神,在那裡修學淨土,想請一位出家人去領導,找到這位法師,而是我們中國護法神不讓她出境,所以她沒去。從山神口裡面透出來的訊息,他們說天上不安全,地上不能住,所以想來想去還是西方極樂世界好,於是乎發心念佛求淨土。這位法師就問這個山神:「你們作山神做了多久?」山神告訴他們:「我們作山神已經做了三千多年」。法師說:「三千多年,釋迦牟尼佛在世,你為什麼那個時候不學?」這山神說:「那個時候我們不相信,現在才覺悟了。」這是真人真事,給我們做證明,許許多多鬼神都在要求聽經、念佛、修學,我們如果不肯真正的乾,連鬼神都不如。所以處在今天這個世界上,第一樁大事就是念佛求生淨土,一定要把這樁大事做為我們這一生當中,第一樁事情來看待,其餘的事情都是小事,微不足道!

要怎樣念才真正有把握往生?《無量壽經》上教給我們的方法,八個字│「發菩提心,一向專念」。什麼是菩提心?菩提心是真正覺悟的心。真正覺悟,對於這個世間決定沒有絲毫留戀,你才覺悟;如果對這個世間還有所留戀,你沒有覺悟。換句話說,真正覺悟的人,身心世界一切放下了,這是覺悟的。有一樁放不下,你還沒覺悟,可能這一樁事情就又把你拉回來了,還繼續不斷搞輪迴。什麼都要放下,放下不是說這個事情不做了、不管了,那你就錯了。你在家學佛,要把家這個緣放下,不是叫你出家,不是這個意思。你家裡面還要照顧,家裡面的事情會做得更認真、更負責任。怎么個放下?心裡上放下,不是在事上放下,事不障礙,清涼大師在《華嚴》裡面告訴我們,「理事無礙,事事無礙」。礙在哪裡?礙在你念頭上。所以經上教給我們「一向專念」,我們心裡頭一切時、一切處,只有阿彌陀佛,只有西方極樂世界,就對了!娑婆世緣再不要去牽掛,再不要去放在心上,這就對了,心上的放下,這叫一向專念。

我們的色身還在這個世間,還跟社會大眾在一起相處,我們要懂得隨緣而不攀緣,普賢菩薩教我們「恆順眾生」,這就是所謂「佛法在世間,不壞世間法」,我們對世間法會更認真、更努力的去幫助社會大眾,會做得更好,給社會大眾做個好樣子。迷的時候,我們一切的工作努力為自己、為家庭,這是迷。悟了的時候,我們的工作努力會更認真,為社會、為眾生,為落實佛陀的教誨,這叫行菩薩道,不為自己了。菩薩跟凡夫的差別,凡夫念念有自己,菩薩念念當中沒有自己。我們平常講放下,《金剛經》上說「離一切相」,離相就是放下。放下什麼?「我相、人相、眾生相、壽者相」,放下是不把這些事情放在心上。絕對不是說沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者,不是的,這些現相存在,確實有「我相、人相、眾生相、壽者相」。佛教我們離相,是離我們心裏面攀緣的相,這要搞清楚。不是說這個四相,四相怎么離得開?離攀緣的相,心裡頭不要著相,事上沒有妨礙。造成障礙的是心裡頭的執著,與事不相干。這個道理要懂,決定不能夠誤會。不是說學佛,我家也不要了,事業也不要了,那你就完全錯了。這個佛法在世間才真正能夠利益自己、利益一切眾生,成就無量無邊的功德,所以「隨喜功德」,要懂得隨喜。

隨喜就是隨緣,隨緣是遇到了,我們就要做,遇不到不要求,遇不到要自己想怎樣怎樣做,這是攀緣。遇到就做,遇不到就不做,你的心永遠是清淨的,永遠是平等的,清淨平等就是真心,清淨平等覺就是阿彌陀佛。所以我們心地清淨平等與佛心就相應了,這正是所謂「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。如何相應?二六時中,心裡頭只有阿彌陀佛,只有極樂世界,沒有其它的。極樂世界是什麼?《無量壽經》所說的理論、方法、境界,那就是極樂世界。所以經為什麼要熟讀,熟讀常常可以憶念佛境界,大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。如果我們心裡頭不想佛境,就會胡思亂想,胡思亂想是造輪迴業,想西方極樂世界依正莊嚴,那是修淨業,果報不一樣。所以世法要隨緣,心裡頭念念不忘西方淨土。

那么要問,我們要修多久才能成功?這個問題是隨著每一個人根性不相同,利根的人,《彌陀經》上講的若一日、若二日,到若七日就成就了,利根!鈍根的人,三年五載成就的人太多太多了,不勝枚舉。由此可知,不需要很長的時間,需要「一心專念」,需要這個,這是我們這一生求生淨土關鍵之所在,我們一定要明了,一定要把握住。這個緣份不只千載一時,比這個千禧年一千年遇到一次還要難,彭際清居士所講的「無量劫來,希有難逢之一日」,我們居然也遇到,這是可喜的。春節大家見面互相恭禧祝賀,我們祝賀這一樁事情。縱然這個世間是五濁惡世,我們也不為濁惡所染,也不為惡緣所動,一切時、一切處,緊緊的抓住阿彌陀佛,一部經、一個名號就夠了。如果大家嫌《無量壽經》太長了,《彌陀經》很好,一樣的,這兩種抓住一種,時時刻刻不離開,念茲在茲,希望我們在這一年當中,每一位同修都有圓滿的成就。《彌陀經》上告訴我們,「一心不亂」、「心不顛倒」,大家努力,今年能夠達到這個目的,那就是真正的恭禧了。好,謝謝大家!

太上感應篇﹝第一九九集﹞

2000/2/6 / 澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-199

諸位同學,大家好!今天在現前社會狀態之下,國內外有識之士,真正有學問、有德行的人,都肯定大乘佛法、孔孟學說能夠解決這個世間許許多多紛爭的問題,這種看法、說法的確是很有見地。社會動亂的根源,在佛法裡面講是愚痴,根是愚痴;愚痴也就是無明,對於宇宙人生的道理,不清楚、不明白,於是產生錯誤的觀念,錯誤的思想,才有錯誤的行為。因為心行錯誤,這才引起天災人禍,到我們現在這一代,心行之濁惡,佛經上常講的「五濁惡世」,可以說濁惡到了極處。從什麼現象看到?每一個人,現在太普遍了,無論是男女老少、各行各業,起心動念都是自私自利,這就是濁惡到了極處。為了自己的利益,當然他就做許許多多所謂是損人利己之事,這個話我們在講席裡面說過很多次,損人決定不利己,利己是一時的、短暫的,禍害無窮。損人在佛法裡面講,這是偷盜戒,無論你用什麼方法、手段,妨礙別人的利益,增長自己的利益,這個心是盜心,行是偷盜的行為。佛法是論因果,因果通三世,你盜人的財物必須償還,如果盜的財物多了,債主多了,生生世世還不盡。所以利益是暫時的,是短暫的,後患無窮,我們要知道、要明了。

貪心、盜心、淫心、愚痴心,這是所有一切罪業的根源,是災難的根本。我們不學佛,不明白這個道理;學佛之後,常常聽佛的教誨,讀誦經論,這些理論、事實真相逐漸明了,明了就得在自己生活行持當中做一個轉變。什麼才是真正利益自己?原來利他才是真正利益自己。世出世間的聖賢、諸佛菩薩,無一不是捨己為人,無論我們現前過的是什麼樣的生活,是從事哪一種行業,都要為社會大眾服務,為社會服務就是菩薩行裡面的布施波羅蜜。所以布施不是狹義的,在寺院庵堂捐一點錢,就叫布施供養,那這個意思太窄小了;它是廣義的,深廣無盡,我們起心動念、所作所為,都是為社會、為眾生,為整體的利益。今天我們整體,至少這個眼光要放在整個世界,為全世界人做出貢獻,盡心盡力服務,大乘佛法裡面這布施波羅蜜,我們才真正得到,真正落實了。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,凡事都有個因果,因果通三世。

所以決定不可以想為自己自身的利益,家庭的利益,小團體的利益,在佛法裡面講,這是無明,這是愚痴,這是錯誤。你縱然能得到利益,這個利益是你前生修的,佛經裡面講得很明白,「欲知前世因,今生受者是」,我這一生所享受的是前生修的;「欲知來世果,今生作者是」,我來世是什麼樣的果報,我這一生所做的,就是來世的果報,這兩句話的意思很深很深,我們聽了要覺悟。這一生的時間很短,在六道裡頭人身很短暫,「人身難得而易失」,得人身,聞佛法,這是無比殊勝的因緣。聞佛法,真正懂得佛法,借著這短短數十年寒暑認真學習,懺悔無始劫以來的業障,開闢未來光明無量的前途。否則的話,這佛法對我們有什麼好處?

如何消除無量劫的業障?放下自私自利,放下名聞利養,放下對五欲六塵的貪念,業障就消了。怎樣創造未來無量光明的前途?盡心盡力為一切眾生服務,服務這裡面就是布施供養。布施供養是一樁事情,供養是最極真誠心、恭敬心來修布施,布施就變成供養了,這裡面三種布施都具足,所以果報是圓滿的。真正透徹佛所講的義理,領悟的人不多,縱然是出家了,還為自己的享受,還為自己的小道場,不能容納別人,這種觀念,這種行持,不能往生。不但不能往生,來生你人天福報都不能得到,哪裡去?三途去了。所以古德常說「地獄門前僧道多」,道理就在此地,他的心行與佛陀的教誨,完全相違背。

學佛沒有別的,我們智慧沒有開,沒有明心見性,在這個階段裡面,真正學佛是放棄自己的成見,我們自己的想法、看法、說法、作法錯誤的,隨順佛陀的教誨,這是真正學佛了。到我們智慧開,明心見性,我們的思想見解、一切造作,從自性裡面流出來的,那跟諸佛如來無二無別,這是兩個階段。第一個階段,必須要順從佛的教誨,十法界之內,你還沒有出十法界;超越十法界,你住到一真法界裡面,那是明心見性,《華嚴經》上說的法身大士,你的思想、見解、行為自自然然與諸佛相應,所謂「人同此心,心同此理」,你跟佛同一個心,同一個願,哪有不相應的道理!學佛沒有別的,就是在這些地方做一個轉變,一百八十度的大轉變,轉自私自利為大公無私,轉貪圖個人的享受為一切眾生造福。

這兩天我們從新加坡帶來一卷錄像帶,有些同修看過了,新加坡有一位許哲女居士,她今年一百零一歲,早年是個天主教徒,天主教的修女,一生沒有結婚,一生奉獻給社會。你們看到了,一百零一歲,她的身體、體力狀況,就跟三、四十歲的人一樣。什麼原因?她沒有自己,從來沒有替自己想過,《金剛經》上說的「無我相、無人相、無眾生、無壽者相」,她做到了,她是菩薩。一生她學護理的,為老人服務,為病人服務,她創辦了十幾個養老院。你聽聽她所說的,一生沒有發過脾氣,一生沒有怨恨過一個人,都不是凡人能做到的,她能做到。我去看她,生活非常簡單,尊重她的人多,敬仰她的人多,供養她的人也很多,她自己依舊是一天吃一餐,素食,一生素食,而且吃的是生菜。為什麼不煮一煮?她說麻煩,耽誤很多時間。她吃生菜,所有一切佐料她都不要,油、鹽、醬、醋,她都斷絕了,她的生活回歸到自然,念念只有為眾生服務,怎樣幫助這個世間,苦難的、貧困的、殘障的人。別人供養她的,供養她的錢,送給她的米、油這些東西,她天天往外面送,哪些人生活很苦,她都送給他,一百零一歲了,每天還背著米到處去救濟別人。她說人家送給我的錢,不是送給我用,他相信我,我替他們做好事。衣服,她身上穿的衣服,是垃圾桶里撿的,人家丟掉的時候,她撿來洗洗乾淨自己穿。李木源居士問她:你為什麼不買一件新衣服?她說這個世界還有很多人沒有衣服穿,沒有飯吃,我要穿件新衣服,我心裡頭難過,對不起他們,這是菩薩。

所以我們今天無論是什麼樣身份,無論從事哪個行業,都應當落實菩提心,落實菩薩道,為社會大眾做表率,為世人做好模樣,這叫學佛,這才能真正挽救社會。這社會病太深了,要從我們自己本身做起,希望能起一個帶頭的作用,讓社會大眾能夠冷靜的去反省,尋求長遠永恆的利益。我在講經的時候提到,許哲這個人是佛法裡面講的真富貴,她一無所有,怎么說真富貴?她沒有財富,沒有地位,也沒有權勢,她是真富貴。所謂富,物質生活不缺乏就是富,不必要多,不缺乏就是富。什麼是貴?得到社會大眾的尊敬,這就是貴人。她不但我們這個時代人尊敬她,她這個故事流傳到後世,這個後世永遠會尊敬她的。這是今天這個社會,你的地位再做到高,做到國王,做到總統,你的財富累積到億萬,未見得後世人尊敬你,未見得後世人感激你,你就比不上這個許居士。

她一百零一歲才發心皈依,但是她的心行是圓滿的菩薩。所以她問我她有沒有資格作佛弟子?我說你是標準的佛弟子,你發心皈依,我把皈依、五戒證書就送給你,儀式都不要做,你圓滿了。所以一定是念念為眾生,那個前途是一片光明,念念為社會,不要為自己,為自己前途是一片黑暗,為社會,為大眾,為整個世界,前途是一片光明。迷悟、吉凶、禍福都在這一念之間,一念轉過來,破迷開悟,你就是佛菩薩;這一念轉不過來,你是生死凡夫,你的地位、權勢、財富都是假的,不是真的。《普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚,生不帶來,死不帶去,死了之後,所謂「萬般將不去,唯有業隨身」,佛說的句句都是真話。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二00集﹞

2000/2/9 / 澳洲淨宗學會 /檔名:19-12-200

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十八節,文只有八個字:

【賞罰不平。逸樂過節。】

這是說兩樁事情。批註裡面說得很好,「失輕失重」,失就是過失,這是講『賞罰』,「略錯一分,便是不平」。賞罰要拿到很公平,確實是一樁相當不容易的事情,它的標準,在世法裡面這是法律,在佛法裡面這是戒律,可是執法的人,不僅要懂得法,還要明理,還要通情,所以是「情、理、法」,這三樁事情,你都能看得很透徹,才能做得圓滿。否則的話,很不容易做得圓滿,稍稍有差錯,這就是不公平。不公平,下面這幾句話就說得很嚴重了,「公道不存,人心弗服」,人心不服;「非特無以旌功懲罪,且反足積怨招禍矣」,這一句話說得很重,說的是事實。我們看看古今中外的歷史,特別是朝代的興替,國家的存亡,在這個時候特別明顯。在上位的人「賞罰不平」,所以激起民怨,最後到不可收拾的地步。小,是一個家庭,一個小團體,今天說是公司行號、商店的老闆,對於你的員工獎懲,如果做到非常公平,下屬員工必定對你心悅誠服,能為你效忠,為你盡力;如果賞罰不平,憑著自己的好惡,以這個標準來作獎懲,人心就不服,到最後一定是眾叛親離。所以說是無論事業的大小、久暫,要把這樁事情做好,是相當不容易的,這是大學問。不但是學問,而且還要有豐富的閱歷,我們平常處事待人接物,這一點不能夠不認真的去學習,佛法在弘法利生也不能離開這個原則。

可是現在的世道比古時候艱難多了,古時候的人都有機緣接受過聖賢的教育,今天所謂是人文教育,讀書明理。換句話說,他對於一切人情事理,比較通達,比較客觀,人與人之相處容易融洽。現代的社會不然,人文、倫理、德行的教育,可以說是全面的廢除,我們大家接受的是西方功利主義的教育,所以對於人情很薄、很淡,不但對外人,就是自己父子兄弟也非常淡薄,在現代社會,我們看到太多太多了。譬如為爭奪遺產,遺產分配不公,鬧到法庭裡面,這些事情我們常常聽到,常常見到,這在古時候很難看到的,現在變成一種常理,常常能夠見到了,這在古時候講這是大不孝,大不敬,現在的人哪裡懂得?出家人有道場,老和尚圓寂了,也留下了一些產業,這一些他的徒弟們也互相不能容忍,彼此爭奪,也鬧到法庭,這在過去歷史上沒聽說過。兄弟爭財產歷史上偶爾有之,出家人爭財產,歷史上沒有,可是在今天我們也常常聽到,也常常看到,這是非常非常不幸。人心不平,累積的怨恨,發作就是禍害,這是我們不能不留意的,不能不小心謹慎去對待的。

下面一句『逸樂過節』,這是講享樂。人,哪一個人不求享受?「樂」是人之大欲、欲望。這個小註裡頭也注得好,它引用《禮記》「曲禮」的一句話說,「禮曰,樂不可極,欲不可從」,這是聖賢人的教誨,享樂一定要有節制,不可以過分。過分怎么樣?樂極生悲,那個效果是相反的,所以一定要懂得節制。欲,人有欲望,欲不可以縱,不可以放任,放任害就來了。下面它又引用《國語》兩句話,「民勞則思善,逸則思淫,是不欲人逸也」,這兩句話也說得好。民勞,勞是勞苦,生活過得太苦了,他就回心轉意向善,勸善很容易接受。為什麼?他有吃過苦的經驗。所以現在這個社會,特別是所謂是已開發國家地區,勸善非常艱難,他不肯接受,他每天的生活過得很自在,過得很快樂。所以在未開發的這些地區,半開發的地區,人民生活很苦,生活很艱難,勸他斷惡修善他能聽得進去。為什麼?所說的正是他現實的遭遇,他想想有道理,所以能夠聽從。為什麼佛陀的教誨,在世界上開發中的國家,我們去宣揚很難收到效果,道理在此地。一般比較生活貧困地區的,反而容易接受。這正是古人所謂的,已經開發的地區樂極生悲,貧困地區苦盡甘來,不是沒有道理。

所以佛說法他很有技巧,他先說果後說因,因為果是你現在所受的,一講你立刻就能體會到。佛說法他的原則講「苦集滅道」,然後再給你分析,苦從哪裡來的?你就能聽得進去。反過來今天在歐美開發中的國家,你給他講苦,他體會不到,他覺得他生活很自在、很幸福,他聽不進去。像這些地方,我們出家的法師,在外面講經說法,法要說得契機,對於這些地方不能不留意。所以對於富貴人,我們對他說法,要勸他積德修善,這個對他輕而易舉的,他有這個能力,多做好事,多幫助一些苦難的人,多布施恩德,這個說法就比較容易契機。說明福樂的由來,你今天享福,你今天有財富、有地位,過去生中修的這些因,這一生得的果報;可是果報是享得盡的,如果不繼續修,你享盡就沒有了。對於這些受苦難的人,我們遇到了,首先要展開救濟的行動,他缺衣缺食,我們首先要幫助他,然後慢慢再教導他,如何改變生活的品質,如何提升自己,這個樣子教化,就能夠收到好的效果。

此地他也引用《孟子》一句話說,「人生於憂患,死於安樂」,孟子所說的非常之深刻,跟佛法講的不謀而合。我們一生修福,修福不要享福,福報到什麼時候享?死於安樂,這是真有智慧,真有聰明,福報在臨終時候享。臨終時候享的是什麼福?什麼樂?臨終沒有病苦,清清楚楚、明明白白,知道自己到哪裡去,這是真的福報。如果在平常一生當中把福報享盡,臨終的時候糊裡糊塗死去,去到哪裡自己不知道,這就是佛法講的墮三途。一般人死了以後來生能得人身,走的時候瑞相都很好,神志清楚,不迷糊顛倒。積功累德能生天的,臨終的時候都有天樂來迎接,我們在古人讀書筆記裡面看到很多,那都是真的,不是假的。念佛往生,有佛菩薩來迎接。

去年年初,今年兩千年,那算前年了,九八年,新加坡有一位林醫生往生,年歲也不是很大,虔誠的佛教徒,一生行醫為病人服務,他創辦了一個「觀音救苦會」,他作會長。臨終的時候,跟李木源居士說想跟我見一面,那時候體力不行了,李居士告訴我,我說不必他來,我去看他好了。我送他念珠,送他佛像,大概我跟他見面一個多星期之後,他就走了,走的時候瑞相希有。有一些助念同修在他身邊,最後他說「我看到一片金光」,最後他說「我看不見你們了,我看到一片金光」,安詳自在的往生了。一生當中,所謂是「生於憂患」,這個憂患不是為自己,是為社會,為眾生,為人民服務,唯恐自己的工作做得不夠好,認真努力把服務的工作做好,臨終必定得安樂。所以孟子這一句話是經驗之談,這個道理很深,我們要細心去揣摩,好好的來學習,只有這是真實的福報,你一生所享的不見得是真實的,臨終走的時候手忙腳亂,迷惑顛倒,那叫真正可惜,這一生空過了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0一集﹞

2000/2/11 / 澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-201

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第八十九節:

【苛虐其下。恐嚇於他。】

這兩句惡作也是我們很容易觸犯的,多半是屬於習氣,苛刻虐待下人。過去官吏虐待平民,苛刻平民,家庭裡面,中上等的家庭,用的奴婢都很多,對於這些人往往也加以虐待,沒有想到作下人的他也是人,也是人之兒女。我們學佛之後,對於這些事情了解更深,過去生中行業不善,所以才感得這樣的果報;讀書明理、一般真正學佛的人,對待下人都非常厚道。我們從這個地方回過頭來想,我們修學,哪一個不希望在這一生有成就!但是為什麼不能成就?實在是不能克服自己的煩惱,如果我們用苛刻虐待別人這種手段來對付自己,道業沒有不成就的。過去、現代我們看看,凡是有成就的人,對於自己的要求非常嚴格,對別人能寬恕。

在日常生活當中早睡早起,這是生活裡面很重要的一條,可是在都會裡面生活確實比較上困難,可是還是有。我們曾經看到早晨四、五點鐘,在新加坡、在台灣也是的,我們到公園、公共場所,就有很多人在那裡練拳,在那個地方練功,這些人目的不過是為身體健康而已。我過去在加州,我們鄰居有一些老先生,大概是八十出頭的樣子,他們每天早晨也是三點鐘起床,結伴到外面去走路,每天大概要走一個小時才回來,都是為了鍛鍊身體。我們講修行,每天這樣子懶散,怎么能成功?

真正修行道場,老和尚對於同學都有嚴格的要求。我在初學佛的時候,那時候沒有出家,以居士身份跟懺雲法師在埔里住茅篷,那個時候埔里是鄉下,水電都沒有,所以晚上沒有電燈,懺雲法師買了個汽車上用的電瓶,用小燈泡,手電筒的小燈泡,每一個房間用一個小燈泡,佛前麵點蠟燭,所以在山上晚上八點鐘就睡覺,三點鐘起床,三點半鐘我們就做早課。早課是各人做各人的,在山上做早課,那個時候就拜佛,早晨起來拜三百拜,每個人自己訂自己的功課,懺雲法師年歲大了,其實那個時候他才四十多歲,他拜佛的動作很慢,我們拜三百拜,他大概只能拜一百拜。住山上有個達宗法師,體格很好,他拜的速度比我們都快,拜得最快,他一天拜一千二百拜,我在山上一天拜八百拜,這是我們的定課,拜佛完了之後,大家在一起打一個三皈,這是早課。每天規定有兩個小時讀經,讀經也是各人讀各人的,你自己喜歡讀什麼經,喜歡研究什麼經,自己做自己的,生活非常有規律。茅篷雖然小,只住五個人,可是相當精進,時光沒有空過。如果有絲毫放逸,道業當然就不能成就,所以為什麼不苛刻虐待自己?

飲食起居愈簡單愈好,懺雲法師很重視營養,也不能說沒有道理。那個時候在山上,我在山上作義工,照顧三位法師、一位老人,老人是朱鏡宙老居士,他那個時候已經七十多歲了,在山上照顧四個人。這樣在山上住了半年,半年當中我拜佛超過十萬拜,確實把心安定下來了,所以有這么一個基礎。以後到台中去學教,在台中學教,我每天還拜三百拜,在埔里每天拜八百拜,到台中之後,每天拜三百拜,拜佛是個很好的運動,對於身心健康有很大的幫助。所以人要想成就,應當對自己苛刻,對自己嚴厲,不必用這種方式對別人,對別人是過失。

《彙編》批註裡面,引用佛一段話,這段話是《屍迦羅越經》裡面的經文,這是一部小乘經,我們過去在台中學過這部經。「佛告屍家羅越言,一切世人,視其奴僕,當有五事」,這是佛教給我們怎樣對屬下。他說「一者先宜知其饑渴寒暑,然後驅使」,這一條很重要,先要照顧他的生活,然後才可以使喚他。「二者有病當為醫治」,一定要盡心盡力幫助他治病。「三者不得妄用鞭撻,當問虛實,然後責治,可恕者恕,不可恕者訓治之」,下人有時候有過失,這是在所不免。他為什麼會淪落作童僕?我們能想像,他沒有智慧,愚痴、魯鈍,做事哪裡會沒有過失!即使有了過失,應當仔細觀察,可以原諒的,原諒他;不能原諒的,要教訓他,不能夠隨便的鞭打。

尤其在現在的社會,不要說是鞭打了,那你是犯法的,國家法律所不許可的,要是嚴厲一點,都與對方結冤仇。現代這個社會,普遍存在報復的心理,報復的行為,所以社會大亂。我們處事待人接物,不能不小心,不能不謹慎,有的時候這個禍害不知道從哪裡起來的,這是自己疏忽。第四「若有纖小私財,不得奪之」,下人有的時候他積蓄一點財物,這是他所有的,決定不能夠奪取。第五「給與對象,當令平等,勿得偏曲」,家裡用的人多,賞罰要公平,給他們的東西要平等,衣食日用或者零用錢都要平等,才不至於引起他們內心的不平、怨恨。我們讀這一段經文,不僅是用在對屬下,在這個社會,我們現在接觸的面很廣,尤其是這一個世紀,我們冷靜的觀察,就像外國人所說的,進入一個多元文化、共存共榮的社會,佛這些教誨,我們更應當牢牢的記住,要依教奉行。

『恐嚇』,批註裡面說有兩種,一種是遇到人有急難,他不去安慰他,故意裝腔作勢來嚇唬人;第二種是圖利,所謂是損人利己,這個損人的手段,恐嚇是最常見的。這些事情古今中外都有,尤其是有權有勢力的人,欺壓平民百姓,這個手段是最常見的。批註裡面引用觀世音菩薩,觀音菩薩在眾生怖畏急難當中,以無畏施於眾生,觀音菩薩修行證果,這是第一個因素,救苦救難,所以我們稱觀世音菩薩為「施無畏者」。所以對於人在危急困難的時候,我們要安慰他,要幫助他離苦得樂。當然這裡面必須要有高度的智慧,要有很深遠的見識,開導於人,讓人覺悟,把劫難化解。

一般劫難因素當然是很多,其中最重要的因素是什麼?執著,堅固的執著,彼此不能相讓,災難就發生;兩邊都能夠讓一步,天下太平,災難就化解了。人為什麼不能夠放下執著?這裡頭的因素也很複雜,佛說得清楚,堅固的執著是從「我見、我貪、我愛、我痴」裡面所生的,相宗經論上說「四大煩惱常相隨」,從這個地方產生執著,不了解宇宙人生的真相,妄想分別執著這是造業。既然造的業因,決定不能夠免除果報,所以人生到這個世間來,為的是什麼?佛的答覆我們愈想愈有道理,佛答覆四個字,「人生酬業」,你過去造的業,你這一次來受果報,就這么回事情。過去造的善業,這一生得善報;過去造的惡業,這一生得惡報,六道眾生,如此而已。真正參透,明白了,從此之後不再造惡業,任何人加害於我,我也能夠忍受,不怨天不尤人,知道什麼?知道這是自己過去造的業,今天應當受的果報;果報受完了,我不再造惡業,前途一片光明。稍存怨恨不服之心,那個業報沒完沒了,所以冤冤相報何時了?

人生在世間,我們常常看到小動物,跟這些小動物沒有兩樣,多看看,多想想,人就會覺悟了,「人命無常,國土危脆」。六百卷《大般若經》裡面給我們講的,我把它總歸結六個字,「無所有,不可得」,無所有是說現相,《金剛經》上講的「一切有為法,如夢幻泡影」,無所有!所有一切諸法擺在面前,就像幻化一樣,夢境一樣,不可得!我們把這個真相看清楚,心就平靜,智慧就開了,煩惱就滅了,處事待人接物,自然像佛菩薩那樣的和藹慈悲,怎么會有不正常的手段去對人?不可能的。所以不接受佛菩薩、聖賢的教誨,我們不懂這個道理,隨順煩惱意氣用事,沒有不造業的。好,今天時間到了,我們就講這一段。

太上感應篇﹝第二0二集﹞

2000/2/12 / 澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-202

諸位同學,大家好!講台上有一張字條,他說在台灣有人接到天人吃的藥丸,可以治百病,並且誠心祈求一粒藥丸會慢慢長出許多。他說:請問師父天人吃藥嗎?如何回答這個問題。

世尊在《楞嚴經》上告訴我們,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」,如果有病還是請教醫生,這是決定不可靠的,沒有人給你負責任。天人給你吃,吃壞了你也找不到他,他對你不負責任的,這個東西不可以相信。你們看過許哲居士的錄像帶,人家活了一百歲都不生病,學她是對的。天人都不如她,天人還要吃藥,她不要吃藥,所以她已經超過天人了,這是可以學習的。為什麼她能夠不生病?她心地清淨,心地真誠、清淨、慈悲,念念為眾生服務,沒有為自己,所以她就不會生病,跟佛法里講的完全相同。所以我們要學佛,聽佛的話,不能夠聽信謠言,這一點佛弟子要特別留意到。

今天我們看《感應篇》第九十節,這個以下是「無忌憚惡」:

【怨天尤人。呵風罵雨。】

它這個批註裡面注得好,「閻浮世界,素號缺陷」,閻浮是梵語,裡面就含著欠缺的意思。這個世界的人,古人常講「不如意事常八九」,所以這叫娑婆,不叫極樂,稱心如意的事情太少太少了。我們不能夠稱心如意,一定要曉得這個業因果報,我們造的因不善,我們累積的福德不厚,怎么能稱心如意?佛給我們講的,我們確實要記住,不但要記住,要認真努力去學習、去做。

太上也是勉勵我們「積功累德」,這句話重要。如何積累?佛教菩薩六波羅蜜,那就是累積之道。第一條教給我們「布施」,布施我說得很多,用現代的話說是為社會服務,為一切眾生服務。我們用財,這是財布施,我們用我們的勞力去服務,作義工,這是內財布施;用我們的智慧是法布施;替人家解決困難,是無畏布施。布施裡面都講圓滿了,其它的都是講布施需要具備哪些條件,布施這一條是總說,後面五條是別說。別說裡面第一個是「持戒」,持戒就是如法,布施要如法,我們今天講合法、合情、合理,這就是持戒波羅蜜。為別人服務,也要有方法,有程式,有次第,有條不紊,這些都是在持戒波羅蜜的範圍之中。「忍辱」,這要耐心。「精進」是不斷在求進步,天天反省,天天改過,天天求進步。「禪定」是自己心裏面有主宰,不會受外面境界誘惑。「智慧」是對於一切事理通達明了。由此可知,後面這五條,都是講幫助布施波羅蜜,使你布施做得圓滿,你的功德踏實、真實。

一切時,一切處,遇到有困難的人,我們自己還有一點力量,就得要盡心盡力幫助別人。幫助別人,決定不希求果報,我們這個布施是清淨的;布施決不分別貧富貴賤,這個布施是平等的,清淨平等的布施就是菩薩行,常存此心就是菩薩道。所以我們在不稱心的時候,一切事情不能如意的時候,要反省我們自己積功累德很薄,這一切不如意的境界,這是果報,應當要受,在受裡面要反省如何來改進,提升自己的境界,累積更大的功德,這就正確了。如果小小不如意,就埋怨老天不公平,別人對不起我,錯了!這是自己在造罪業,不但不能夠轉禍為福,而且加深自己的罪業。可是這種現象,我們在社會上看到很多很多,為什麼?那還是佛祖、古聖先賢所說的,沒有人教他,他不懂事,佛經上常說「可憐憫者」,這種人真正是屬於可憐憫者。『怨天尤人』,我們一定要懂得,這是決定的錯誤,而且這種惡業我們決定不能犯,時時記住佛對我們的教誨。

第二句『呵風罵雨』,風雨是自然現象,這有什麼過失?在現代人講,這個沒有過失,而在佛法裡面來說,這過失很重。為什麼?佛法的修學教人轉凡成聖,千經萬論所說的,實在講只有兩個字,一個是「誠」,一個是「敬」。你看看這個現象,誠沒有了,敬沒有了。古時候,不要說是修行人,讀書明理之人,遇到自然的災變,這個時候心特別真誠,特別的恭敬,以「誠敬」來對一切災變,他心是定的,不驚不怖。我們在這個裡面,他也引用到古時候《曲禮》裡面所說的,「若有疾風迅雷甚雨」,甚就是大雨、豪雨,「則必變」,必變就是格外的恭敬,格外的謹慎。在這個時候,縱然是夜晚,多半他也起來,衣服穿得整整齊齊,靜坐在那邊。這現在人不懂,現在人也不會這么做了,縱然是讀古書的人,也不見得這么作法。可是佛門裡面還有少數人,在突變的時候,他會起來,衣袍穿得整整齊齊、恭恭敬敬,到佛堂裡面去靜坐,或者是念佛,或者是經行,佛門裡面還有。這個地方引伸的意思告訴我們,我們遇到任何的災變,都要以誠敬心來應付,可以化大災難為小災難,化小災難為無災難,誠敬能轉變。

所有這些災難,我們在楞嚴會上都曾經說過,它的原理就是佛說的依報隨著正報轉,所以是境隨心轉,這是真的。可是我們凡夫不行,凡夫是心隨境轉,遇到這個境界恐慌、驚嚇,這是你心被境轉了。如果你冷靜下來,思過、懺悔、反省、改過自新,能化解這些災難、災變。這個道理,我們要懂得。批註裡面,諸位自己可以去看。下面一句,九十一節:

【鬥合爭訟。妄逐朋黨。】

這是造業,千萬不要把它看成這是小事。第一句就是喜歡『爭訟』,遇到別人有爭執的時候,不知道勸解,而且還縱容他、幫助他,使兩家結怨。或是為爭財產,爭奪名利,爭權位,這些事情太多太多了。在近代,甚至於出家人裡面也不免,一個寺院裡面,爭住持,爭當家,爭廟產,甚至於還鬧到法庭,在古時候出家人從來沒有上法庭的,哪有這種話?大笑話!現在常常聽說,甚至於報紙上還有披露的,還有報導的。佛教我們放下,那放下在哪裡?所以遇到這些事情,我們以善言勸解,不但兩方面得福,自己也修積功德了。如果挑撥、離間,幫助爭訟,無論你存的是什麼心,無論你求的是什麼目的,這是很重的罪過。

尤其在佛門裡面,叫破和合僧,世尊在戒律裡面結罪,破和合僧是五逆罪。這一個僧團,無論它如法不如法,我們都不能夠干預,如法修行的僧團,利益社會,利益大眾,你破壞這個僧團,結罪不是這幾個人,與這幾個人不相干。這個僧團裡面住眾,如法修行,弘法利生,這一個地方的眾生得利益,不但我們眾生得利益,連鬼神都得利益。我們這次在新加坡,許多同修們都去過、都知道,過世的陳光別老林長冤親債主要求到道場來聽經,這裡頭我們就可以證明,道場真正弘法利生,鬼神都得利益。你把這個道場破壞,你結罪是跟所有一切眾生結罪,不是跟一個人結罪。你對於這個法師不高興,你恨他,你毀謗他,侮辱他,你把他驅逐出境,你傷害他,不跟他一個人結罪,要看他的影響力多大。所以破和合僧這是五逆罪之一,果報在阿鼻地獄,沒法子救,諸佛出世都不通懺悔,所以這個事情我們不能做。

如果這個道場出家人做得不如法,破戒、犯規,我們也不需要干涉,我們不是執法的人,就正如世間犯法的人一樣,有法庭,有刑警,他們執法的人管,我們不是執法的人,我們要干預,我們也犯法了,這個道理大家懂。佛弟子犯法,自然有他們佛法裡面去糾舉,與我無關,我也不應該管這些事情。如果自己看見了,或者是聽到了,這個出家人跟我關係還很好,彼此相識,可以詢問他,這是不是事實?外面謠傳太多了,一定要問問是不是事實,如果是事實,好言勸導;不是事實,好言安慰,不必去追究,這個就對了,決定不可以爭論。

儒跟佛都教我們忍讓。諸位一定要知道,諺語所謂「一飲一啄,莫非前定」,自己命裡面有的,別人能奪去嗎?奪不去。自己命裡頭沒有的,你想保也保不住,那有什麼好爭的?別人要爭,讓給他就好了,如果我命里有的,我這裡讓掉了,那個地方就來了,這證明你命裡頭確實有,別人奪不去。所以懂得這個道理,明白這些事實真相,就會歡歡喜喜的忍讓,哪裡會有爭執!何況忍讓也是屬於布施,你要名,名給你;要利,利給你,要什麼我統統給你,菩薩修布施波羅蜜,布施的果德,我們知道愈施愈多,不是說布施完了就沒有了,愈施愈多。世間人明白這個道理,了解不夠深,不夠透徹,所以他不敢布施,怕布施之後,自己沒有了,他不曉得愈施愈多。所以我們在新加坡弘法勸勉同修們,我們做出樣子給大家看,個人愈施愈多,團體也是愈施愈多。居士林是個團體,在新加坡可以說不但佛教,所有宗教裡面,居士林是最興旺的一個團體。怎么會興旺?布施,無私的布施,無條件的布施,這果報大家看到了。不但佛在經上給我們說,我們依教奉行,果然沒錯,證實佛所講的話句句真實,我們可以放心,認真的依教奉行。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0三集﹞

2000/2/13 / 澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-203

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第九十一節,九十一節末後這一句:

【妄逐朋黨。】

這一樁事情,古今中外都在所不免。而『朋黨』之害,在歷史上常常見到,而在我們現前社會,所謂的「幫派」,結黨營私,一般人所說的黑社會,都是屬於這一類;這一類它之所以能夠誘惑人,是以名利,是以權勢。古時候的人,從小受過聖賢教育,明了是非邪正,明了善惡真妄,所以處事待人接物,都能夠以理性而不至於濫用感情。現代社會的青少年,問題嚴重,家庭裡面沒有人教他,學校也沒有人教他,而社會上那就更不必說了,所以這個問題就非常非常嚴重。為什麼少年犯罪這么多,比例年年增長,這是一樁非常可怕恐怖的一樁事情。從這個事實我們才能夠理解到,古聖先賢為什麼那樣重視兒童教育?為什麼那么樣重視防微杜漸?才知道社會安定、國家長治久安,基礎奠定在兒童教育,父母、老師、社會大眾也都能給兒童做一個好榜樣。由此可知,這個教育是整體的,不是局部的。中國諺語所謂「活到老,學到老,學不了」,這個意思就是說明做人永遠在接受教育,不是說青少年學校畢業,教育就結束了,不是的,永遠在接受。

現代的社會,教育說起來很普及,比中國過去舊社會,教育那是要發達得太多太多了,我們在每個地區看到學校林立,國小、中學、大學,照理說起來,我們現在社會要比古代突飛猛進,為什麼我們的生活,我們生活的環境,細細思惟遠不如古人。我們在古書裡面讀到,古時候人的生活,我們可以說,生活在詩情畫意之中,真善美慧確實有,過的是人的生活。現在我們過的是什麼生活?我們現在講的是,現在過的是機械的生活,每天幾點鐘起床,幾點鐘吃飯,幾點鐘工作,機械式的。人與人之間的情愛非常薄,甚至於已經看不見了,今天社會人與人的結合是利害,有利,暫時結合,沒有利了,立刻就分解,情義沒有了;不要說道義,情義都沒有了。這裡面最明顯的是夫妻,古時候沒有聽說離婚的,你們讀古書什麼時候聽說有離婚的,離婚那是奇恥大辱,哪有這種事情!可是今天的社會,你們看離婚率多高。這是顯示什麼?人與人之間情跟愛沒有了。他為什麼結合?利害,當大家利益共同的時候結合了,到利益分歧的時候,馬上就分手,所以幫派在現在就非常普遍。

我們現在學佛,跟社會接觸很少,我們的生活圈子很小,外面一些事情我們知道的不多,偶爾聽說。尤其我們很少看報紙,也不看電視,這是不錯,對於修學來講心地比較清淨,每天過的日子,天下太平,問我什麼事都沒有,這個世界很太平,很安靜。可是如果看看報紙,看看電視,世界大亂了,不是太平之世。幫派,非常不幸,連佛門裡面都有幫派,哪些跟哪些是一黨的,一個道場,如果這個道場大了,人多了,裡面就分很多小派系。曾經有人告訴我,他說某一個寺廟道場裡面,我們從表面上看挺興旺的,住眾有幾百人,香火鼎盛,別人告訴我,這裡面至少有十個幫派。我聽了的時候,嘆了一口氣,我相信。因為這種道場我曾經見過,黨派林立,現在暫時能夠維持,是因為大家有共同利益,如果利益分配不均,黨派就決裂,就產生鬥爭,就變成禍害。在佛法裡面這叫「破和合僧」,他們真有膽量!破和合僧,釋迦牟尼佛說果報在阿鼻地獄。所以營私結黨之事,在現在學校里學生有,社會幾乎各個行業裡頭都有,乃至於政治裡面也在所不免,現在在宗教裡頭,不只佛教,幾乎每一個宗教都有,社會如何能夠安定?世界怎么能夠和平?從這個現象,我們細心去觀察,世間有些人說世界末日,我們想想可不可能?很有可能。

這個社會上也不乏志士仁人,我們常常參加多元文化活動,許多宗教領袖在一起聚會的時候,也都很坦白的承認,我這個宗教里,我這個道場裡面,人事有不少毛病存在。去年我在雪梨開會,有一位天主教的神父就很坦白的告訴我,所以他懷疑,我們宗教與宗教之間如何能夠團結?我告訴他這是個教育問題,但是教育是長時間的,不是短時間的。教育必須有一批人真正覺悟了,我們要想想,古時候這些大德,釋迦牟尼佛當年在鹿野苑,與五比丘講經說法起家;孔老夫子周遊列國之後,回到家鄉辦學,這些都是大聖大賢,經過多少時間,對社會才產生影響,我們要能體會。今天我們這個社會現象,跟佛陀的時代比,跟孔老夫子當年比,差距太大太大了,那個時候人們雖然沒有接受過聖賢教誨,一般心地善良,容易教化。現前社會,我們看今天社會教的是什麼?所以過去方東美先生在世,談到電視,他就搖頭,他說這個東西會滅亡一個國家,會毀掉一個社會。電視是什麼?電視是教育。教人什麼?這我們現在都很清楚。方先生講美國將來亡國,第一個因素就是電視。

你看小孩,小孩一出生,眼睛就盯著電視,天天跟電視學習,而電視裡面所演的,「殺盜淫妄」,所以今天美國的青少年,我們常常看到死在槍下,他們統計的數字,每天有幾十個人,青少年每天有幾十人死在槍下。什麼原因?學電視裡頭武打片子,美國政府到今天,還沒有這個警覺。方先生說得好,這個東西是工具,工具沒有罪,完全看用工具的人,當年他警告台灣政府官員,要注意到這個問題,如果走向美國這個路子,台灣的前途不堪構想。他雖然說話說了幾次,誰聽他的?誰重視他這個談話?所以今天社會的亂象,我們要曉得它從哪裡來的。為什麼社會上會有這些營私結黨?都是圖眼前的利益,不知道後果的利害,所以今天人,佛法裡面常講的可憐憫者、愚痴,真的是愚痴。我們聽了還不服氣,不相信,不但沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別善惡,連利害都沒有能力辨別,這不是愚痴到極處嗎?

我們很幸運,得人身,聞佛法,遇到善知識。真妄是非,難!縱然我們不能夠辨別,但是善惡利害我們懂得一點,這才知道趨吉避凶。我們生在亂世,亂世有機緣,我們就幫助別人,古人所講兼善天下;沒有機緣,要懂得獨善其身。所以古人裡面有很多好榜樣,隱居在山林裡面,一生過著苦行修持的生活,他也能得到圓滿成就,我們要懂得這個道理。凡是『妄逐朋黨』這一類的,都是被眼前名聞利養所蒙蔽。所以修道的人,不僅是修道,古時候讀書的人,都甘心過貧困的生活,這是我們要細心去體會的,人家為什麼?他不是沒有能力,不是沒有智慧,為什麼他甘心過清貧的生活?這裡頭有大道理在。你看看孔夫子讚嘆顏回,顏回是夫子學生當中最優秀的,也是最貧困的,物質生活雖然貧困,精神生活充沛。我們今天只知道在物質生活裡面去求樂趣,而完全疏忽了精神生活,這是我們的大病。

你們看到我們帶來這個錄像帶,許哲老修女一百零一歲,她的物質生活清貧,精神生活充沛。今天早晨我看林居士帶來的報紙,裡面有一頁這個標題很大,一百零九歲的一個劃渡船的,一百零九歲現在還在劃渡船,那個身體決不比許哲差,還在劃渡船,一生過著清貧生活,這些人他懂得安貧樂道。每一個宗教講修持,都要捨棄名聞利養,捨棄五欲六塵的享受,基督教、天主教裡面讚嘆「神貧」,神仙決定是一無所有,他才是神仙;佛菩薩也是一無所有,三衣一缽,神貧!你真正能夠放下萬緣,你才能夠過高尚的精神生活,就像孔老夫子讚嘆顏回,「一簞食,一瓢飲」,這種生活在別人是不堪其憂,可是「回也不改其樂」,顏回的生活非常愉快,非常快樂,樂在明理,宇宙人生的真相他明了,因果報應的這個事實他透徹,他的前途一片光明,他怎么不樂!凡夫耽著眼前的名聞利養,前途一片黑暗,他不知道。所以朋黨之害,我們要懂得,決定不做這些事情,不受這些誘惑。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0四集﹞

2000/2/16 / 澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-204

諸位同學,大家好!昨天下午我們從圖文巴回到這個地方來,收到台北「華藏淨宗學會」的傳真,告訴我,我有一個老朋友前天晚上過世,他今年應該也有八十多歲,是我在台灣最親近的一個同鄉。我們的老家都住在鄉村裡面,住農村裡面,我們兩個村子可以看得見,大概距離三、四里路的樣子,中國講三、四里,大概只有現在所說兩公里的距離,所以在台灣這么多年,就跟兄弟相仿佛,互相照顧。初到台灣的時候,同鄉、同學、朋友不少,這五十年這些故交老友,差不多四分之三都不在了。人要不經過這些閱歷,很不容易認真的反省,像昨天我們聽到月桂先生所說的,到老了,快要走的時候了,才想想這一生究竟做了些什麼?也真正懂得想替社會做一點好事,做一點有意義的事情。年輕少壯的時候,都沒有想起這樁事,都把它忽略了;到老的時候才想起來,精神、體力都衰退了,正是所謂「心有餘而力不足」,所以有無窮的感慨。

不但我們體會到了,我們也能想像到,古今中外多少人在晚年懺悔,苦口婆心的叮嚀、囑咐年輕人,教導下一代。自古以來,無不如是。可是年輕人聽在耳里,卻沒有記在心裡。我們在年輕時候,遇到一些老人,也是這樣教導我們、勸導我們,我們聽了也點頭,也很佩服,但是沒有把它放在心上,更難把它落實在生活當中。我們再仔細觀察,古今中外那些有成就的人,這一生過得有意義、有價值,實在就是能夠聽信上一代老人的忠告,接受勸導,依教奉行,所以才有成就。到年歲大了,親故、老朋友都雕零,這個時候才真正懂得無限的感慨。世出世法修學成就都在年少,在佛門裡面,我們看看古來一些高僧大德,一半以上,三十歲之前成就的,佛法裡面講的,開悟了,修行證果。典型的人物,禪宗六祖惠能大師,他接受五祖衣缽,那個時候他二十四歲;以後在獵人隊裡面隱居了十五年,大概是四十歲,這才出來弘法利生。獵人隊的十五年,那是十五年的真修,這個修行所謂是重實質,不重形式,我們要深深體會;教下的大德,亦復如是。

我們今天生活的環境超過古大德太多了,我們的成就遠遠的落在別人後面,我們不能不警惕,不能不明了。要怎樣才能做一個突破?宗門教下,顯教密教,古今大德們,無不勸我們要破二障。二障就是見、思煩惱,見惑古德稱之為理障,思惑稱之為事障,理障比較容易破,事障比較困難。小乘將見思煩惱配在三界,說是八十八品見惑,八十一品思惑;大乘的說法,比它的條目要多,但是懂得小乘,大乘則迎刃而解。我記得過去我們也曾經詳細討論過幾次,見惑裡面必須明理,理明白了,障礙就突破,突破了就是所謂「超凡入聖」,我們的修學真的有成就了,真的入了佛的境界。這是剛剛初入,在小乘法是證須陀洹果,大乘圓教是初信位的菩薩,《華嚴經》講五十一個階級,你得到初信位的菩薩。這到底是個什麼境界?再不執著這個身是我。換句話說,就是「我」與「我所有」看破了,放下了,才是這個階位。它的殊勝利益,雖然不能超越六道,但是永遠不墮三途了。

如果修學淨宗,求生淨土,這是決定有把握。雖然生到西方極樂世界,是在凡聖同居土與方便有餘土之間;功夫好的到方便有餘土,功夫差一點的,同居土的上輩往生,也能夠做到生死自在。這個生死自在,不受業力的拘束了,想早一天往生,可以;如果憐憫一切眾生,與眾生有緣,留下這個身體教化眾生,晚幾年往生也不礙事,這就叫生死自在。我們學佛,如果達不到這個水平,可以說我們沒有成就,我們念佛往生,問你的時候,有沒有把握?我們有沒有這個警覺?這是我們現前必須認真努力的第一課程。

簡單的說,怎么樣放下我執?起心動念還是為我,這是在培養我執,是嚴重的錯誤。我們在講席當中常常勸導同修,大乘有善巧方便,比小乘法實在是高明太多了,大乘所用的方法,是教導我們起心動念想一切眾生,不要想自己,我們所有一切的行為,要給世間人做好樣子,那就是菩薩。現在世間人非常可憐,佛菩薩度化眾生,無不是應機說法。現在世間人普遍不知道孝道,我們要做出樣子來給人看,表演、做戲。古大德常講,諸佛菩薩在世間叫遊戲神通,表演給大家看的。現在社會大眾不懂得師道,我們表演,做出尊師重道的樣子給人看,這就叫行菩薩道,這就叫廣度眾生。經典上這些理論說得再好,不管用。諸位想想,世尊當年在世講經說法四十九年,其實他老人家真正教化眾生是身體力行,完全在表演。世尊如何孝順他的父母,我們懂得嗎?如何尊敬師長?如何尊重愛護協助一切眾生?我們要從經教裡面去體會,這是真實智慧。

決不是把這些文字,所詮釋的你講清楚、研究明白,那就是佛教。說老實話,那不叫佛教,現在人稱它叫「佛學」,不是佛教。佛學跟佛教不一樣,佛學把它當作世間一門學問來研究,玄學。有沒有用處?未必。佛教就有用了,教是教導、教訓,佛教我們怎樣成佛。「佛」是什麼?先要搞清楚,佛是對於宇宙人生徹底明白的人,佛的生活,佛的工作,佛處事待人接物,是個最完善、完美而沒有缺陷的人,這叫佛。我們生活、工作、應酬,缺陷太多了,缺陷就是過失;諸佛菩薩沒有過失,所以是九法界眾生的模範、典型、好樣子,古德稱為真實智慧,圓滿的教學,我們這才點頭,這才肯定。現在不但一般社會對佛法起很嚴重的誤會,就是我們學佛,甚至於我們出家了,又有幾個人對於佛菩薩能夠明了?這從哪裡看?明了的人一定落實在生活上。凡是不能落實在生活上;換句話說,不能夠依教奉行,他沒有明了,沒有懂得。真正懂得,真正明了,沒有做不到的,他歡喜做,他活在這個世界乾什麼?活在世界就是做好樣子給人看。

這個意思深廣無盡,我們只有真正的回頭,起心動念決不想自己的名利,把名聞利養、是非人我、貪瞋痴慢,真的放下來了;起心動念為社會、為大眾,和平、安定、繁榮、幸福著想。不但起心動念想,言行上就表示出來,內外一致,言行相應,做出來給人看。為什麼古時候佛法那么盛行?古大德都學佛菩薩,做出好樣子給人看。今天佛法何以衰微?今天縱然我們能夠講,你講得出來,我們沒做到,不能給社會大眾做個表率,做個模範,所以講得再好,接觸聽到的人,他不能相信,不能接受。這是我們要認真反省的,要認真努力來修行,修正我們一切錯誤的行為,我們才能救自己,才能幫助別人,使這一生過得有意義、有價值,將來走的時候,感覺得很自在,很安慰,這就有好去處,不至於遺憾終身。諺語所謂「不聽老人言,吃虧在眼前」,我現在對這句話感觸很深很深。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0五集﹞

2000/2/17 / 澳洲淨宗學會 / 檔名:19-12-205

諸位同學,大家好!前天我們訪問圖文巴一個多元文化的組織,承蒙他們的主席來接待我們,他本身是虔誠的基督教徒,而基本上圖文巴這個都市,信奉基督教的人占很大的比例,而且相當的保守。可是他們已經意識到多元文化的重要性,因為澳洲這個國家,近年來採取開放政策,移民、投資的人來自各個不同的國家地區,人數一天一天的多起來,於是他們想到這些來自不同的國家地區,不同的文化,不同的宗教信仰,如何我們共同生活在這一個小城,來互助合作,達到和睦相處、共存共榮的目標。這個理念非常之好,這也是在這個時代,即使很保守的這些宗教徒,也逐漸逐漸覺悟到有拓開胸襟容納別人的意向了。所以我們談了以後,將我們自己在世界其它國家地區,新加坡種種這些想法作法,向他們說明,他們也非常的歡喜。真正有識之士,無不如是。

我們在早年,北京「中央印經院」出版的一本小冊子│《十善業道經》,這個經的前面沒有序文,而是以雍正皇帝一段開示代替序文,我們從經本上看,這是雍正十一年二月十五日寫的。這一段序文,實在講就是我們現在所講的多元文化的理念,從雍正這一段話,我們認識到統治一個國家,賢明的領袖,他如何教化眾生。在那個時候中國是三教,儒、釋、道三教,而一般人是以儒為正統,雍正說他對於三教這個看法,現在新加坡是九個宗教,所有聖賢教化眾生,理同出於一源,理是一個;道,道就是方法,並行而不悖,可以各行其道,但是它們並不相違背;不但不相違背,而且能夠相輔相成,互相協助。他說非常可惜,一般的教徒不能夠貫通這個道理,於是每個人都以很深的成見,狹小的心量,佛家講的「自贊毀他」,違背聖人的本意。他說得好!仰慕道的,這個道是道教,道教徒說,佛沒有道那么尊貴,道供奉的是玉皇大帝,佛哪有玉皇大帝那么尊貴?向佛的人,就說玉皇大帝雖然尊貴,沒有佛那么偉大。而儒家學者,說佛跟道是異端,不是正法。這三教是教徒不能夠貫穿三教,各是其是,各非其非,這是搞上麻煩了。所以雍正說都是私心,爭勝負,彼此不能兼容,這是錯誤的。不但不能了解別人,對自己的本宗,對自己所信仰的經教,都沒能深入,很可惜。

雍正實在講是很了不起的一個人,非常好學,對於三教都有相當深入的研究。他的看法,他說這三教平等,他所看得的,三教是平等的。只要你能夠平等,你用平等心去觀察,我們今天講和平,「和平」兩個字怎么講法?和睦相處,平等對待。如果我覺得我比你高,我比你強,已經不平等了;不平等就決定不能和睦,這一點非常重要。不和睦就有爭論,有爭論就有流血,就有戰爭,就造種種惡業,要受種種苦報。所以諸位要曉得,特別是大乘佛法是平等法,我們在《華嚴經》上看到「生佛平等」,眾生跟佛平等,佛沒有說他高高在上,佛說「一切眾生皆有佛性」,「一切眾生本來成佛」,佛得真平等。你再看看宗教裡面所尊奉的上帝也好,神明也好,他們所得到的也是真平等。

所以你只要是真正得到了平等,你再看芸芸眾生,外面的形跡雖然不一樣,我們觀察六道,觀察十法界,就像《華嚴經》所說的「種種形色」,形是形狀,色是相貌,我們能夠見到的,這個世界上各個不同族類的人,不同族類的畜生,這我們常常看到。昨天下午,有一些同修到這個地方去參觀袋鼠,那是一個族群,無尾熊也是一個族群,都是眾生,佛眼睛裡面全是平等。我們看到老鷹,還看到澳洲特有的一些動物。除了動物之外,還有植物,植物也屬於生物。這是說明形跡雖然不一樣,理是一個,理是同的。理,佛給我們說了,有情眾生就有佛性,有情是指動物。像我們昨天,同修們抱著無尾熊,去餵袋鼠,它都有佛性,蚊蟲螞蟻也有佛性,這是同的。不同的是什麼?不同的是它的形狀,它身體的形狀不一樣,佛性是相同的。植物,我們看到的種類更多更多了,不勝枚舉!種類不同,顏色也不一樣,可是性相同,它有法性,一切無情它有法性。法性跟佛性是一個性,不是兩個性,所以佛在《華嚴經》上才說「情與無情,同圓種智」,它要不是一個性,它怎么能同得起來?一個性,所以才能同圓種智。

既是同圓種智,我們如何對待?平等對待,和睦相處,彼此互相照顧。不但是有情眾生,我們跟他做好朋友,人與人之間做好朋友,要互相照顧,人與畜生也要做好朋友,也要互相照顧,它們通人情的。昨天我聽林居士說,中國從澳洲進口不少的牛隻,這些牛都運到雲南那個地方去養,飼養的這些人員跟它講話,它不聽,它不理,跟它講英文它懂。所以負責養育牛群的這些人,到澳洲來學英語,你跟它講英文它懂;你跟它講中文,它不懂,它不理你。你們想看看,這是事實,這不是假的。大概這個牛在中國可能到第二代、第三代,就沒有問題了,就習慣了。你看看移植過去的時候,講華語它不懂,它不理你,所以從這些地方我們就能體會到。

由於信息的發達,交通便捷,住在這個地球上的人,人與人之間往來愈來愈密切,地球變成一家了。我的看法,二十年後,三十年後,國與國的界限淡薄了,大概就像一個國家,省與省的界限,縣與縣的界限,就會淡薄了,必須要懂得互相尊重,互相敬愛,共存共榮。所以現在是宗教家覺悟了,政治家也覺悟了,二十一世紀是一個很大的變化,就是要趨向於多元文化,共存共榮。這就講的「同」跟「異」,異是形色不相同,同是體性相同,這個體是哲學裡面講的本體,我們要明白這個道理。所有宗教教人,無非是教人和睦相處,平等對待,這是善!就是說同歸於善,我們佛門講「萬善同歸」,就是這個意思。佛家講的五戒十善,這是引導人向善;儒家講的「五常德行」,也是誘掖講勸,引人向善。

雍正在這裡舉了個例子,他說過去宋文帝問侍中何尚之,這在歷史上有記載的,宋文帝說「六經本是濟俗」,六經是儒家的;他說「若性靈真要,則以佛經為指南;如率土之民,皆淳此化,則吾坐致太平矣」,就是坐享太平之福。這個意思是什麼?如果是儒跟佛的教學,能夠普遍在社會,人民都能夠信受奉行,我這個皇帝不是坐享太平嗎?社會安定,國家繁榮,人民幸福,沒有作奸犯科之事。他說得好!他跟何尚之說,何尚之對答,說「百家之鄉」,這是我們現在講的小鄉鎮、鄉村,這個鄉村多少人?有一百戶,一百戶是個小鄉鎮,大概人口不會超過一千人,幾百人的這么一個小鄉鎮;他說「有十個人持五戒」,這個小鄉鎮、村鎮裡面,有十個人學佛持戒,他說這十個人就是小鎮裡頭的模範、榜樣,我們佛法講的善知識,他能夠化民成俗。如果「千室之邑」,這邑是小城,多大?有一千戶,一千戶大概恐怕有五、六千人住的這個小城市,他說有一百個人能夠持十善,能夠修十善的,這百個人和睦;能夠以這種風氣教化這個地方,這個地方社會怎么會不好!所謂是「賢人,國之寶」,不在多,這個比例都是講十分之一,這一個人就能影響其它九個人。人能向善,能夠斷惡,國家的刑罰就不需要用了。這個帝王,甚至地方官吏,垂拱而治。

這些話都是說明幫助社會,去惡向善,這是治天下重要的方法,我們今天講的手段。而佛教勸導眾生斷貪瞋痴慢,勸人希聖希賢,都是這個道理。如果能夠信受奉行,確確實實可以為社會的典型,為社會的模範。凡是執著成見,自贊毀他,決定錯誤。剛才我說了,不但你對於別人不能夠了解,對你自己也沒有認識清楚。所以雍正這一段的開示,實在是我們看到多元文化的理念,現在應當把它擴展到所有不同的宗教,所有不同的族類,不同的國土。佛家的教誨,經論雖然多,但是為了濟世,這個十善業道,五戒十善比什麼都重要,首先勸人要懂得因果報應的理論與事實,這才能勸導世人。蕅益大師將《十善業道經》做了一個節錄,依十善奉行得什麼樣的果報?違背十善又得什麼樣的果報?他說得很清楚,說得很明了。我們明天再看蕅益大師的節要。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二0六集﹞

2000/2/20 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-206

諸位同學,大家好!昨天晚上我們又過了一次年,這個盛會的場面諸位都見到了,難得李會長盛情的安排,我們非常感激。我明了他是菩薩用心,儘量抓住機緣,讓我們學習多元文化。在這一個大世紀開端的時候,昨天是我們第一個元宵團圓的節日,在中國古時候,元宵節是我們一年為一家人、一族人祈福,希望這一年每一個人都過得圓圓滿滿。

這一個世紀,人們的思想生活受到科技的發展,有了很大的改變。換句話說,過去一個世紀,生活方式大幅度的轉變了,因此佛陀教導我們自行化他要契機契理,理永恆不變,機必須要順應,現在的話講時代的潮流,如果違背時代潮流,是決定行不通的。換句話說,就是以佛法來說,祖祖相傳的這一套方法,過去能適應,底下千禧年就不能適用了,所以要有大幅度的來改進。正如同佛教傳到中國之後,在唐朝做了一個重大的改革,這就是百丈與馬祖兩位大師,開創叢林制度,建立適合中國人修學環境的一些規則,佛法在中國能夠發揚光大。從百丈大師到今天,差不多將近一千五百年,在今天又必須要有一個大的改革,適合二十一世紀社會的形態,這是必要的。

佛法能夠傳遍虛空法界,就是因為它沒有定法,它有不變的原理原則,在方式上沒有一定的定法。佛法不是墨守成規,它是因時因地,正是佛經上所說的,「恆順眾生,隨喜功德」,普賢菩薩教我們的;《楞嚴經》上佛教導我們,「隨眾生心,應所知量」,這些都是真實教誨,真實智慧。當然革新不是一個容易事情,是真正需要大智慧、大德行,在佛法講決定是修行開悟證果的人,才能辦得到,凡夫是決定做不到的,凡夫沒有這個智慧,沒有這個德能。可是我們今天生在這個時代,正好是新舊時代交替的這個階段,由此可知,我們出家同修責任使命之重大,不是平常時代。往後千禧年,其實佛在《法華經》上已經有了開示,過去我們曾經講過《法華經大意》,好象有錄音帶,那個時候沒有錄像,必要的時候,我們將來找機會再講一遍。

佛說「末法時期,要弘揚大乘」,大乘適合於末法時期的根機。為什麼?大乘是開放的,今天講民主自由開放,這是大乘法。小乘法是保守的。佛教我們的原則,是大家最熟知的「四弘誓願」│「眾生無邊誓願度」,因此我們要把佛度眾生的本意,要擴大到虛空法界一切眾生,常常要有度眾生的心量,要有度眾生的智慧,要有度眾生的能力。「佛氏門中,不捨一人」,我們要存這個心,要有這種大度量,不分國土,我們在《華嚴經》上看到,不分族類,不分宗教,一律平等得度。這就是現代人所講的「多元文化」,我們要能夠體會得到。我們這兩年在新加坡,與不同的族群、不同的宗教交往,這是起步。兩年有這么好的成果,新加坡九個宗教就像一家人一樣,你們諸位都能看到。昨天印度教的長老,特別上台為我們祝福,我們很感動。本來九大宗教的代表是李道長,他來祝福,李道長的祝福是代表九個宗教的,印度教的長老,那是他特別為我們祝福的。你看到我們在一起多么親切,普度眾生就要靠各個宗教的領導人,各個宗教的傳教師,我們建立共識,我們的目標是社會安定,世界和平,人民幸福。

怎么樣才能做到?佛教導我們,第一步要「轉惡為善」,我們自己要做,要認真去做。什麼是善?什麼是惡?善惡的標準,佛說了一部經叫《十善業道經》,這裡勸勉我們轉惡為善的標準。中國的祖師大德發揮得更是精彩淋漓,印光大師他不用《十善業道經》,他用《了凡四訓》、用《感應篇》、用《安士全書》,內容比《十善業道經》要精細得多。《十善業道經》是綱領,印祖提這三部書是細目,我們天天要讀,要認真受持。第二個階段教我們「轉迷為悟」,這就要深入經藏了;深入經藏,一門深入就可以了。我們今天主要的課程是《無量壽經》,這一次我在澳洲,把我一些舊的藏書做了一次整理,收藏在圖文巴,我們在那裡做了一個藏經樓。這一次有一些同學們去過,希望將來我們自己的同學們,能夠有時間的話,一年最好能有一個時間到那個地方去進修,就等於閉關一樣,我們沒有閉關的形式,有閉關的實質,在上面住一個星期、兩個星期,或者能住一兩個月,在上面念佛、讀經。

這一次整理舊書,李老師給我的《無量壽經》的原本,這次找到了,你們看到會集本的眉注,這是李老師自己用的原本,我說他老人家給我這兩本書,一個是戒律書,這兩樣東西,持戒念佛。我過去是收藏在「台北圖書館」,輾轉的遷移,我都不知道這書到哪裡去了,這一次找到了,我這兩本書一定隨身帶在身邊。《無量壽經》這個本子印出來了,另外這個本子沒有印出來,我們將來可以把它印出來,諸位來做參考。分量不多,這一本是蓮池大師編的,在「雲棲法匯」裡面,蓮池大師全集有。

修學是有障礙的,障礙不要緊,特別是我們今天走多元文化的道路,目前還不能讓我們佛門四眾同修普遍的認同,所以毀謗、責難在所不免。一個真正修行人,絕對放棄自己的成見,接受佛陀的教誨。李老師給我這兩本,夠了!一生受用不盡。我今天告訴同學一句老實話,毀謗我的人,侮辱我的人,陷害我的人,他們有沒有罪?他們沒有罪。不但沒有罪,他們有功德,你們懂嗎?何以他有功德?他以這個惡意對我,沒有傷害到我,就是他的功德。你們要細細去思惟,成就我的六波羅蜜,不僅是忍辱波羅蜜,你要真正懂得佛的教誨,六波羅蜜裡頭任何一條,都具足其它五條,所以他們的惡意相向,成就我的六波羅蜜,這是他有功德,他沒有罪業,所以我們自己決定是以感恩戴德的心來報答他。你們想想,《大涅盤經》你們也許沒讀過,《金剛經》讀過,歌利王割截忍辱仙人的肢體,那是凌遲處死,不是叫他很痛快的死,用刀一片一片割他,把他割死。歌利王有沒有罪業?沒有罪業,成就忍辱仙人般若度的究竟圓滿,大功德!忍辱仙人發願,將來成佛第一個度他,這我們在經上看到的,當時的忍辱仙人就是釋迦牟尼佛,歌利王就是憍陳如尊者。你才曉得什麼是佛法,佛法應當怎樣修學。

毀謗、侮辱、陷害,對修行人來說是功德,他到底有沒有罪業?他有。他罪業在哪個地方去結?是一些初學的人,讓初學的人失去對三寶的信心,失去親近善知識的機緣,那是他的罪業。所以罪業從那一邊結,不從我這邊結;從我這邊他是功德,從廣大信眾那邊他是罪業。所以為什麼說毀謗侮辱三寶墮阿鼻地獄,《發起菩薩殊勝志樂經》諸位讀過,所以他這個作法,我們明了,我們懂得。假如我們不是一個真正修行人,他侮辱我們、陷害我們,我們生起報復的心,這個罪業就增上,他就完全都是罪業了。修行人沒有報復心,不但沒有報復心,還有感激的心、感恩的心,這是惡意對待修行人,果報不同。歌利王傷害忍辱仙人,他的功大罪小,什麼原因?忍辱仙人在山上山洞裡修行,沒有什麼人親近他,他在信徒那一方面結罪不大,所以他成就的功德就大了。如果像《發起菩薩殊勝志樂經》裡面所說的,那兩位比丘講經說法的,他造謠生事,讓這些聽眾對法師產生疑惑,失去信心,不來聽經聞法,這個罪過重了,他的聽眾愈多,你的罪過就愈大,是這么結的。功過怎么結法,我們要懂得,這個跟世間法律不相同。

時代走向二十一世紀,走向多元文化,如何將各個宗教,各種不同的學術思想,能夠融成一體,這是高度智慧,高度的藝術,這樣才能解決二十一世紀的問題,使整個地球上一切眾生和睦相處,平等對待,互相尊重,互相敬愛,互助合作,斷惡修善。斷惡從哪裡斷起?從自己本身斷起。從什麼地方斷起?很多同學問我,我教導他們,從自私自利斷起。我們沒有學佛的時候,真是無量劫來起心動念,都是為自己的利益,自私自利!從今天起,我們做一百八十度的大轉變,放棄自私自利,念念想一切眾生的利益,這是一百八十度的轉變,不要想自己,想別人,想社會整體的利益,想一切眾生全面的利益。我們自己活在這個世間,就如同佛菩薩一樣,佛菩薩、其它宗教的眾神,神的使者,你仔細去觀察,他們在這個世間是什麼身份?是為一切眾生服務而來的,是這樣的身份。

所以我常說,釋迦牟尼佛的身份是「多元文化社會教育的義務工作者」,這真是二十一世紀實際的狀況,我們要做一個二十一世紀多元文化社會教育的義務工作者,只盡義務,不享受權力,為眾生服務,無條件的服務,無私的服務,這就對了,這才是真正的佛弟子。不但諸佛如來保佑你、加持你,所有一切宗教的上帝神聖,都會保佑你,都會加持你。現在在新加坡,這是非常難得的寶地,佛菩薩在此地,眾神在此地,這是世間第一福地。九大宗教聯手了,往後我們要做的,就是在教理教義上的交流,使我們有無比堅實的基礎,共同努力,祈求世界和平,我們充滿了信心。這是新加坡九個宗教領袖都有共同的信念,我們有信心,我們相信能夠做得好,不是我們自己有能力,我們相信眾神加持,佛菩薩保佑。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0七集﹞

2000/2/21 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-207

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十二節:

【用妻妾語。違父母訓。】

第九十三節:

【得新忘故。口是心非。】

我們看這兩段。先看看《彙編》裡面的批註,「妻妾之語,甘而易入;父母之訓,正而難從。妻妾之語,未有不與父母之訓相反者,世人所以孝衰於妻子也。夫父母閱歷既多,見事必當,愛子又切,為謀必周,豈有年少女子,而所見反勝於老成練達之人乎,事理亦然,不但為勸孝說法也」,我們只看這一段。這個話在今天的社會,一般講是敏感問題,尤其是在現前的社會,這大家都曉得的,學佛的同修,女眾超過男眾,成就亦復如是。所以我們要曉得,《感應篇》寫成的年代,這是在古時候。我們也曉得,遠古時代也有賢妻良母,這個與古德所說的有沒有違背?我們要明了,社會大眾非常複雜,現在複雜,過去也複雜,我們讀到這些敏感的詞句,一定要用智慧去衡量,我們要把這個意思廣泛的引伸,凡是自己親愛的這些人物,多半容易感情用事;感情用事,是非、利害、得失往往就疏忽了。所以應當怎么學法?佛菩薩教導我們,古聖先賢教導我們,愈是親近的人,常常接近的人,愈要有理智,愈要冷靜,在言語行為當中,我們才能真正得到如理如法的辨別,親疏要等同的看待。

這個事情說起來容易,做起來難,這是屬於修養上的問題。父母沒有不愛兒女的,古時候這個教育,無論是家庭,無論是社會,古時候沒有學校,多半是私塾,教導的都不外乎倫理道德。即使在娛樂方面,我們看看古時候這些戲劇,古老的崑曲,到以後演變的京劇,乃至於地方戲曲,諸位仔細去觀察,它的內容不外乎忠孝節義,為大眾宣揚善因善果,惡因惡報。在那個時候教育不普及,但是這種以教學用娛樂的方式來表達,對於世道人心產生很大的作用。所以中國過去這些戲劇、舞蹈、音樂,都是教學的手段,它不是在娛樂,跟現前這個社會完全不相同。所以老年人沒有不關心底下一代,不僅是自己的兒孫,對於整個社會所有年輕人都能關懷,總希望下一代比我們這一代有進步,比我們這一代更幸福,這是絕大多數的人都有這種心態,都有這個理念。今天社會不一樣了,今天社會這種理念,可以說是非常非常淡薄,完全我們所感觸到的,自私自利,只有自己沒有別人,甚至於只有今天沒有明天,所以你想想這是多么可怕的思想,多么可怕的行為。

可是在一個讀書明理的人看到了,我們如何來處這個時代?如何來幫助這個時代?那就不能不明理,不能不明法度。法度有善、有不善,如何能夠勸導社會大眾轉惡為善,轉迷為悟,這是要高度的智慧,在行持上要高度的藝術,我們不能不認真努力。今天父母,作父母的理念,教學不見得是正法,鼓勵兒女升官發財,謀取一家的利益,這些觀念都有問題。今天有幾家作父母的人,勸勉兒女犧牲自己,服務社會,已經是不多見了。古人懂得捨己為人,所以我們今天這個『違父母訓』,應當是把它說成違聖人訓,違佛菩薩、祖師大德的訓誨,我們以這個為標準。在佛法裡面最低的標準是「五戒十善」,如果說得周全一點,「淨業三福」就非常之好。所以親近人常常在耳邊甜言蜜語,我們要想想,他所說的、所做的與佛菩薩的教誨相不相應;如果不相應,就不能接受。所以要互相勸勉學佛,皈依佛法,這就正確了。

一定要知道人生苦短,我們常常看到親朋好友、故舊知交,年年月月都有雕零的,警覺性高的人,真是怵目驚心。時間過得非常快,轉眼自己就是老年,就輪到自己,這個時候我們怎么辦?不學佛的人,對於來世他在懷疑,他不能肯定;學佛的同修,對於這樁事情,大致上都能夠肯定,人決定有來世,這一世時間短促,來世的時間長。能夠想到來世,這個人就有智慧,在短短數十年當中,吃一點苦頭算什麼!一定要懂得斷惡修善,積功累德,為來世著想。

世間第一善法是佛菩薩的教誨,為什麼稱佛菩薩的教誨為第一善法?佛菩薩是徹底覺悟的人,對於宇宙人生真相,究竟圓滿的明了,這是一般人比不上的。他的話真實,他的教導沒有錯誤,我們能信、能接受,那你就有福,這個福報是真實的福報。佛家常講「人身難得,佛法難逢」,佛菩薩是真善知識,我們遇到之後一定要親近,不能夠輕易放過。我們常常勸導大家,放棄自己的成見,放棄自己的想法、說法、作法,隨順佛菩薩的教誨,我們這一生就不會空過,這一生就不會墮落。建大功,立大業,大功大業是指弘法利生,首先要成就自己的德行,成就自己的學問,當然這必須要仰仗三寶加持,只要我們真正發心,真正肯乾,一生由佛菩薩照顧,這是千真萬確的事實。決不要為自己去著想,佛菩薩都給你安排了,你自己有什麼好想的?自己全心全力去做弘法利生的事情,這才相應。

下面一節,『得新忘故,口是心非』,這是大惡。批註裡面說得很好,「小而衣服器用,大而朋情親誼」。古人常說朋友是老的好,我們也不能說新交的朋友不好,但是交新朋友把以前的老朋友疏遠,這是錯了,這是社會大眾看到你寡恩。人不忘本,人常常念舊,從這個地方看到你心地厚道、老成,在社會上真正得到幫助的,實在講是老朋友,交情深,念念不忘故交,培養自己的厚道。心口尤其要相應,佛在《無量壽經》一開端,真的是教我們修行下手之處,轉惡為善的起點,佛教我們善護三業,第一句就教我們「善護口業,不譏他過」。我們在新加坡看到許哲居士,在這裡許多同修你們都見過,一百零一歲的年輕人。她今年一百零一歲,看起來也不過就是四、五十歲,身體那么好,她怎么修養成功的?一生沒有煩惱,一生沒有發過脾氣,一生沒有見過別人的不是,所以《無量壽經》佛所講的,「善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染」,她這幾句話都做到了。雖然她不是佛教徒,她也沒有念過佛經,可是人家做到了。《壇經》裡面,六祖惠能大師所說的,「若真修道人,不見世間過」,她做到了。我們去訪問她,跟她交談,她所見的是自己過,不見別人過。跟別人相處,相處不來,回頭自己想,我自己做得不夠好,從來沒有說是別人不對我對的,那是個修行人。

我們今天修行為什麼不能成就?我們起心動念是別人不對,我對。諸位同修冷靜去想想,到底哪個對,哪個不對?這裡面有大學問在,這個義理很深很深。善財童子五十三參,我們仔細去觀察他怎么學的?善財童子能一生成就,就是不見世間過。只見自己過,不見世間過,所以天天能夠反省,能夠改過,能夠自新,一生成佛了。我昨天跟諸位說了,我說的是真話,順境、逆境都是修學成就的好環境,善人、惡人都是修行人的真善知識,怎樣修行功德圓滿?順逆境界生平等心。我們的真誠、清淨、平等,從哪裡修的?順逆境界裡修的,善惡是人事上修的,從這裡面入不二法門,我們才得大圓滿。常常想到《壇經》上六祖所說的,我們如果說順境、逆境,那六祖一定會這么說,「順逆是二法,二法不是佛法,佛法是不二法」;善人、惡人,「善惡是二法,二法不是佛法,佛法是不二法」,你從這個裡面去體會。

所以什麼是大乘佛法?多元一體是大乘佛法。有沒有順逆?有沒有善惡?有,多元的,但是多元是一體的,我們從多元能證得一體就成就了,你就入不思議解脫境界。止於多元,不能夠契入一體,你是凡夫;換句話說,你出不了六道輪迴,你起心動念、言語造作無不是業,這個麻煩大了,業就感果報。你要是入一體,就得解脫,超凡入聖,關鍵在此地。希望大家多想想,怎樣契入?好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二0八集﹞

2000/2/22 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-208

諸位同學,大家好!桌子上放著有兩個問題,大概是傳真過來的。第一位是夏威夷傳真過來的,他有兩個問題,第一個問題他問「三皈依」,三皈依裡面所提到的「自皈依佛,當願眾生」,這個「眾生」是指法界眾生,虛空法界一切眾生都包括在其中。最後一句,「統理大眾,一切無礙」,也是的;「統理大眾」,狹義的是指僧團;廣義的是指法界一切眾生。最後一句「和南聖眾」,他不明了。「和南」是禮敬,「聖眾」是指佛弟子,皈依佛,皈依法,皈依僧,對所有的這些聖眾,我們對他致敬,「和南聖眾」就是這個意思,對所有一切聖眾致敬。

淨宗學會,他說有來訪問的同修,帶來其它團體和法師、居士的書籍、錄音帶,放在「學會」,這怎么處理?

這些東西主要要看它的內容,如果沒有排斥淨土的,都可以流通。如果排斥淨土,提倡修其它法門的,怕擾亂我們同修的修持,可以不接受;如果接受,送到相應的道場。譬如禪宗,哪個地方有禪宗道場,送給禪宗道場;密宗的,就送密宗道場,這個處置就非常之好,解行一定要相應。

這位是慧衍,他是美國肯薩斯州學佛社同修,在一起研究《彌陀要解》,遇到幾個問題。他說師父在《彌陀要解》的錄音帶中,談到極樂世界的一天,是我們這個世界的一劫,不知出自於何處?

時劫的長短,我們了解它的真相,這是概念上產生的現象,不是實在的。一劫可以濃縮成一剎那,一剎那可以轉成無量劫,所以「念劫圓融」,了解這個問題,對於講時間長短差別,就沒有什麼大關係了。經上講墮在邊地疑城五百年,才能夠花開見佛,這個我們就要注意了,這個五百年到底是西方極樂世界的算法,還是我們這兒的算法?我們知道西方極樂世界沒有年月日時,這是經上講的,我們要明白這個道理,西方極樂世界,因為一切眾生沒有妄想分別執著,所以年月日時沒有。說五百年,是說我們,我們這個世間的五百年,不是極樂世界,極樂世界沒有年月日。

第二個問題,他說師父曾提到極樂世界成佛只要三、四劫就能成就,因為極樂世界至今才有十劫,可是「諸上善人俱會一處」,師父說這表示等覺菩薩超過半數,所以應該三、四劫就可以成為等覺菩薩。世尊在《彌陀經》中給我們提到十劫,這個數字十劫,應該是指我們這邊的時間而言。若根據這個解釋的話,在極樂世界對那裡的眾生而言,才成立十天而已;且據師父的說法,到那裡只有三、四天,就可以成為等覺菩薩。又自己修證功夫而言,不知如此的推論,是否合理?

這個推論都是妄想,都是妄想分別執著,我們能舍一切妄想分別執著,與極樂世界就相應,這個非常非常重要。十劫,我們是想那個地方等覺菩薩超過半數,是從這個地方去觀察的,應該是這種現象。這是說明在他方世界成佛,要經歷三大阿僧祇劫,到極樂世界時間是大幅度的縮短,這是給我們很大的鼓勵,但這是事實,決不是妄言,所以連華藏世界文殊、普賢都求願往生淨土,我們想應當是這個道理。

另外他有兩個問題,他說在《無量壽經》第一品的科判當中,文殊和普賢是判為出家菩薩。可是記得師父在《地藏經》中曾經提過,四大名山只有四位菩薩,其中一位地藏菩薩是出家菩薩,其它的菩薩文殊、普賢、觀音都是在家菩薩?

文殊、普賢有在家,有出家;地藏菩薩也有在家,也有出家,不是說地藏菩薩全是出家,沒有在家的,這就講不通了。他在哪個地方示什麼樣的相,這是我們凡夫所以不能成佛,不能開悟,就是妄想分別執著,我們總是不能突破。大經裡面常常告訴我們,諸佛菩薩沒有身相,隨類化身。你說觀音菩薩是出家相,還是在家相?他能現在家相,「應以比丘相得度者即現比丘相」,這三十二應當中有的。他現比丘相,我們問觀音菩薩是出家、是在家?諸位熟讀三十二應,你就曉得,諸佛菩薩決定沒有一定的身相,所以他能隨類化身。如果你要這么堅固的執著,你將來就決定不能隨類化身。

第二個,說「一切法皆是因緣所生,當體皆空,了不可得」,是虛妄的;西方極樂世界也是因緣所生法,也是虛妄的嗎?可是世尊在《無量壽經》上,他又說西方極樂世界真有,這又怎么解釋?

我要問你,我們現前這個世界是真實的,還是虛妄的?如果你要說是虛妄的,統統都是虛妄的;你要說真實的,統統都是真實的。佛家講虛妄跟真實,另外有個意義在,那就是很容易變化的,這是虛妄的。我們這個世界,無論是動物生老病死,植物生住異滅,礦物成住壞空,剎那剎那不住,這是虛妄的。西方極樂世界是真實的,為什麼是真實的?心真實的,境界,這經上講得太多了,「相隨心轉」,你要沒有妄想分別執著,這個境界就是真實的。你心沒有生滅,相就沒有生滅;心有生滅,相就有生滅,相是從心變現出來的,你要明白這個道理!所以離開妄想分別執著,佛所說的一切不思議境界,你就親自證得了。你要是不捨妄想分別執著,你永遠墮落在佛學裡頭,你不是學佛,你是佛學,佛學還是搞六道輪迴,還是不能解決問題。

今天還有一點時間,我在此地跟諸位報告一樁事情。昨天我聽陳居士從天目山帶回來齊居士的一卷錄像帶,我看了,其中她講她自己感應的事情,講了五個。第一個感應,她的孫子生下來才幾天就得壞血症死了,屍體放在太平間,她的兒子把這個事情向她報告,她聽到非常難過。她說我學佛,我這個孫子才出世就死掉了,我學佛,勸人學佛,人家還能相信嗎?她是非常悲痛懇求觀世音菩薩,求觀音菩薩幫助。到第二天的時候,他這個孫子從太平間裡頭活過來了,眼睛也睜開了,也在那裡叫,手腳都會動了,這是她學佛第一樁奇蹟。

這個事情使我想起我們在抗戰期間,我們是流亡學生住在學校,都離開家庭,沒有人照顧,老師就跟父母一樣,老師照顧我們。那個時候我們有個同學,也是得重病死了,屍首也是放太平間,我們的師母周邦道的夫人,那時候她沒有學佛,她知道這個事情,到那裡去一看,說這個不行,這人決定不能死。為什麼?中國大陸講兩房單傳,這個人若死了,他家裡面祭祀就斷掉了。所以她那個時候在關帝廟,關帝廟前許願,寧願減自己的壽,一定要叫這個學生死不得。那是真誠懇切的祈願,痛哭流涕,那個同學活過來了。活過來之後,人家問他,告訴他死過去了,你知不知道?他說不曉得,他只覺得自己被人關在一個黑屋子裡,一點光線都沒有;但是他聽到周師母的聲音叫他,叫他的名字,他聽到這個聲音,然後看到有一點點光,他就跟著這個光走出來,就活了。精誠所至!他們這兩個情形非常類似,所以說死去的人也能夠把他叫回來,佛法不可思議。

第二樁事情,就是鬼附身。上次她來我們跟她講到,我們居士林念佛堂杜美旋居士被鬼附身,那個鬼是老林長陳光別居士的冤親債主,我們把這個事情說給她聽。她這個事情是沒多久,她第三個兒子,小兒子出了問題,她的先生去找她,他說你們學佛,你看看你的小兒子得神經病了。她回家去看,究竟怎么回事情?小兒子一看到她,抓到她的手叫她女兒。所以她先生就打他兩個耳光,她的大哥也打他。齊居士說,你們不要打,冷靜一點,細心來觀察。她聽到這個聲音不大對,她就問這個附身的,她說你到底是鬼,還是神?他就說了,我是鬼。她就問他,你是誰?他就講我是你爸爸,齊居士仔細聽這個聲音是有點像。結果再證實,她說你既然是我的爸爸,她說我大哥的小名叫什麼?他說出來了,果然沒錯。她說她大哥的小名沒有人知道,所以證實確實是她爸爸來附身的。

然後就問他,他死了已經有二、三十年,問他這個狀況?他說他墮在地獄,承蒙這個孝順女兒修行有成就;這就說明一個人修行,一家人都沾光,都得福;因為你修持得好,我們沾光才從地獄裡出來,而且說她母親也出來了。他說你一定要告訴大家,地獄太苦了,地獄是真的,不是假的。她就問他,你是什麼原因墮地獄的?他說在世做人心行不善,吃喝嫖賭,盡幹壞事,連家庭也不顧,讓她的母親到外面討飯養活子女。以後晚年回來之後,習性不改,還是虐待家人,因這個業因墮地獄。他說地獄裡頭所有的刑罰都受過了,苦不堪言。我要把她講的這些故事節錄出來,只節錄這一部分就可以了,她講這五個親身的感應。然後告訴她,他們要去投胎,這是從地獄裡頭又到人道來了,他到人道來投胎。這就說明六道輪迴是真的,所以現在她的先生也學佛了,全家都得度了,全家都學佛。她說學佛現在沒有障礙了,以前先生障礙她,現在全家學佛了。

所以從這些地方,我們就真正得到佛家講三轉法輪│作證轉,這些人給我們做證明,六道輪迴確確實實有。真正修持修得好,不但自己得度,墮落在地獄裡面的家親眷屬都能夠得度。佛門裡頭常說「一子成佛,九祖升天」,這是學佛的大孝。你們想想看,你對父母怎樣盡孝道,父母要是墮落在惡道,沒有辦法拯救。從這個地方我們就想到了,佛家說的這個孝,那不是世間人所能夠相比的。西方極樂世界決定有,遵循經典教誨,如理如法修行,決定得生淨土。我們在這個地方要建立堅定不移的信心,要認真努力。諸位必須要知道,你看看上一次,這是百國興隆寺同修來的報告,北韓的善神,不是假的,他們說天上也不安全,地上不能住,仔細觀察還是西方極樂世界好。他們有一百多山神,集結在一起念佛修淨土,想找一個法師去領導他們,這都是給我們做證明,給我們做見證。

黃念祖老居士晚年,每天他工作量很大,他著書,但是筆放下來,他佛號就提起來,每天沒有少過三萬聲佛號;念得多的時候,他念十幾萬聲,往生淨土,瑞相希有,這是我們的典型,是我們的好榜樣。求生淨土的秘訣,沒有別的,《無量壽經》上講得那么清楚,「發菩提心,一向專念」,一個方向,一個目標,二六時中不離佛號,所有一切塵緣統統放下,這個都是不相干的事情,有一天命光,老老實實念一天佛,遇到有機緣幫助別人,全心全力幫助人,真正發菩提心。菩提心是真正覺悟的心,真正覺悟,沒有一個不念佛求生淨土。凡是念佛不認真的,都沒有覺悟,都還是迷惑顛倒,依舊墮在這個世間,是非人我,貪瞋痴慢,天天搞這個,這個東西是輪迴業,這是惡道之因。我們有幸,我們有真實的福報,得人身,聞佛法,親眼所見,親耳所聞,這些示現給我們做出證明,跟佛在經典上所講的無二無別,增長我們的信念,增長我們求生淨土的決心,我們這一生就決定得度。

希望我們同學們在一起,共同勉勵,自度度他。自度度他當中,一定要曉得自度最重要,不能說我們只顧幫助別人,把自己念佛往生疏忽,那就錯了;念佛往生應當排在第一位。我們身體還在這個世間,隨緣隨份,盡心盡力,幫助社會,幫助眾生。佛教給我們隨緣而不攀緣,遇到一定要做,遇不到不需要去找。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二0九集﹞

20002/24 / 香港 / 檔名:19-12-209

各位同學,大家好!請看《感應篇》第九十四節:

【貪冒於財。欺罔其上。造作惡語。讒毀平人。】

小註裡頭注得非常清楚,「索取無厭曰貪,昏昧無恥曰冒,事上忠而持己廉,人臣之大節。今也以貪冒之故而罔上,臣節安在?縱令一時富貴,多見旋踵破敗,子孫狼狽矣」,這些事情在現代的社會,可以說是非常普遍。

昨天三重廖居士來看我,談到最近台灣的社會狀況,告訴我比起《慕西》第四十一期對於世紀末的統計的數字,主要是美國的青少年,他說有過之而無不及,從這句話我們就驚警到末日確實不遠了。他最近大量的印送「百過格」,他說已經印了六十萬冊,台灣兩千一百萬人,六十萬冊「百過格」能不能產生效果,也只是盡人事而聽天命了。所以我告訴他,李老師在往生前一天下午,告訴學生說這個世間大亂,即使佛菩薩、神仙降世,都救不了,他說唯一的一條生路,老實念佛,求生淨土。我現在愈想,李老師的話愈真實,再想到明續法師給我們傳遞的訊息,北韓的山神,也透露了訊息,天上不安全,地上不能住,想來想去還是西方極樂世界好。這些訊息絕不平凡,在我看來這是諸佛如來大慈大悲的示現。

六道凡夫,原本煩惱就重,我們在《百法明門》裡面看到,善心所只有十一個,噁心所有二十六個,噁心所的力量,遠遠超過善心所。所以古聖先賢,無不重視教學,尤其重視兒童的教學,善的理念,善的行為,一定要從小培養。中國教育始從胎教,對小孩教育什麼時候開始?母親懷孕的時候就開始了,用心良苦。目的何在?我們現在很明白,目的是希求社會祥和,眾生和睦相處,平等對待,互相尊重,互助合作。稍稍受過聖賢教育的人,懂得捨己為人,所以社會秩序才能維繫幾千年。每一個時代,國家的領導人,社會上志士仁人,無不重視教學,所以教育工作就如同河堤的防患一樣,稍稍不謹慎,這個堤防就崩潰,洪水成災,無法挽救。

今天在這個時代,很不幸我們沒有重視這個堤防,沒有用心去防患,倫理的教育,道德的教育,人與人的關係,全面崩潰了。我們展開《感應篇》,《感應篇》裡面所說的善,在現代的社會很難得見到;《感應篇》裡面所說的惡,在這個社會普遍、而且加速度的在蔓延、在增長。佛告訴我們,依報隨著正報轉,正報是人心,是社會大眾的思想、見解、行為、造作,如果這一切都是不善,那就是佛在經上常常講的「五濁惡世」,今天濁惡到了極點。天災人禍是果報,這個果報如何能夠避免?我們冷靜思惟,幾乎是不可能的了。在這個時候怎么辦?我們實在沒有能力幫助別人,回過來要知道救自己。救自己,唯有深信切願,這一句佛號,二六時中,不可間斷,真正要放下身心世界,一心向佛,一心向阿彌陀佛,這是自救之道。

天目山齊素萍居士,最近給我送來一個錄像帶,告訴我她自己學佛這些年,親身的感應。其中有一條敘說她父親附在她小兒子身上,告訴大眾地獄的恐怖,他非常幸運有齊素萍這樣孝順的女兒,認真努力在修學,護持正法,以這個功德,他能夠從地獄超生,附在她小兒子身上,把這一段公案因緣給我們說出來,勸他女兒要把這些事實多多的告訴世人,勸勉世人斷惡修善,回頭是岸。以往我們愚痴蒙昧,造作許多惡業,只要這一口氣沒斷,回頭都來得及。這是大乘經裡面,特別是《觀無量壽佛經》,佛給我們說得很清楚,也舉出很多的例子。佛陀在世的時候,阿闍世王造五逆十惡罪,我們回想我們這一生,縱然造作許多罪業,還沒有像阿闍世王那樣嚴重。佛在經典裡面告訴我們,阿闍世王臨終的時候懺悔,知道自己一生做錯了,回心轉意,痛改前非,念佛往生,他如願以償;佛在經上告訴我們,他是上品中生。

我讀到這一段經文,非常驚訝,我驚訝的不是別的事情,五逆十惡懺悔往生,我相信,我不驚訝,但是品位居然這樣高,這是我意想不到的。所以我才了解,求生西方是有兩種方式,一種我們平常熏修,依照經論的教訓,老老實實依教奉行,積累功德,求願往生;另外一種,這是造作罪業臨終懺悔往生,兩個方式。懺悔的功德不可思議,我們決定不能夠輕視。也就是我們見到一些造作罪業的人,不可以輕慢他,我們是肉眼凡夫,我們見不到,他要在臨終真實懺悔,可能他往生的品位還在我之上,這是很有可能的,我們怎么可以輕慢別人?所以學佛最重要的,在處事待人接物當中,處處謙虛忍讓,事事尊重別人,對自己決定有利益,這是我們應當要學習的。

三重廖居士道場幾百個同修,每天用「百過格」來反省,檢點自己這一天當中的過失、懺悔、改過,這是學《了凡四訓》,把《了凡四訓》落實到自己生活行持之中,這個修行法很有效果,但是一定要持之以恆,才能夠收效。沒有恆心、沒有耐心,在佛法裡面講,這是薄福之相,也就是說沒有福報,福報非常淺薄。這樣的人,縱然發願想修行,依然天天在造業,我們以很客觀的來觀察,絕對不是詛咒他們,他們的前途,一片黑暗,不免三途。這是自己不能夠奮發,不能夠克服自己毛病、習氣。

什麼是真正有福的人?古人所謂是「嚴以律己,寬以待人」,這個人有福報。對自己要嚴格,克服自己的煩惱習氣,如果煩惱習氣重,業障深重,古德教給我們,用拜佛懺悔的方法,這個方法有效。萬緣放下,每天禮佛三千拜,古人用這種方法,三年業障消除,智慧現前的,比比皆是。我在初學佛的時候,懺雲法師教我這個方法,那個時候我跟他一起住茅篷,他老人家每天拜佛三百拜,他拜的速度很慢,我在他茅篷裡面,每天拜八百拜,我住了五個半月,我們茅篷裡面有一位達宗法師,東北人,他每天拜一千二百拜,我們拜佛的時間分三次,早晨三點鐘起來拜佛,拜到五點鐘,兩個小時;中午,吃過午飯之後,經行回來之後,拜佛拜一個小時;晚上吃完晚飯之後,六點鐘拜到八點鐘,山上九點鐘就休息了,九點鐘休息,兩點鐘起床,生活非常有規律。所以住山,確實能夠懺除業障。

知道一個方法,只要能夠堅持不變,這個人就有福報,這個人一生就走向成功之道、解脫之道,所以我們讀《感應篇》,這是印光大師教導我們,用這個小冊子,每天來反省、檢點,如果自己還常常犯這些惡業,自己心裡很清楚,必墮地獄。如果要畏懼地獄苦,趕緊回頭。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二一0集﹞

2000/2/25 / 香港 / 檔名:19-12-210

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十四節:

【貪冒於財。欺罔其上。造作惡語。讒毀平人。】

這四句,上一次將前面兩句介紹了,今天我們看後兩句。後兩句批註裡面寫得很好,我們讀了之後,就知道這個過失的嚴重。讒言就是我們今天講的兩舌、綺語,口的四種過偏重在這兩種,當然任何一種與這四種過失都有關聯。批註裡面跟我們講,「人縱有過,亦當曲為掩護」,這句話很重要。世出世間聖賢,無不是教人積德累功,而積德累功就是在能夠原諒別人的過失,要從這個地方下手。口業,自古以來一切眾生最容易犯的,所以世尊在經教裡面「善護三業」,總是把口業擺在第一,這個用意我們要知道,我們要能夠體會得到。我也常常勸勉同修們,不要輕易說別人過失,什麼原因?我們自己的本身過失太多,自己有過失,有什麼資格說別人過失,這是常理;等到哪一天自己沒有過失,我深深相信你決定不會說別人過失。

不但佛菩薩這樣教誨我們,我們看祖師大德、世間的賢人,人縱有過亦當委屈婉轉來幫他掩護,這個話是儒家說的,世間賢人君子所說的。如果這個人本來是平白無辜之人,你要編造謠言,捏造事實去毀謗他、去侮辱他,這種毒害甚於刀斧,甚於虎狼,這造作極重的罪業。人本來沒有罪,你在編造謠言,陷害於人,聽你造謠的多半是愚人,沒有能力辨別是非邪正,輕易聽信你的話,信以為真,產生的後果有不堪構想之處。

批註裡頭舉出古詩,有這么一段話,「古詩曰,讒言慎莫聽,聽之禍殃結」,兩舌、綺語危害最烈。這裡舉出幾個例子,君聽了,大臣就被殺了,我們在歷史上看到很多這個例子,真正是忠心為國,有些奸佞之人在君王面前挑撥是非,君王沒有把事實調查清楚,就把這個人殺了。古今中外,屢見不鮮。「父聽子當決」,兄弟姊妹多,為了爭奪財產,在父親面前造謠言,說哪個兒子不孝,甚至於還找一些親戚朋友造謠生事,使父子決裂。夫妻之間聽信謠言,造成離婚;兄弟之間聽信謠言,就從此互不往來,親情斷絕了;朋友聽信,朋友的交情斷掉了,疏遠了;骨肉之間如果聽信謠言,骨肉會滅絕。所以這個詩到最後的總結,「堂堂七尺軀,莫聽三寸舌,舌上有龍泉,殺人不見血」。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,我們看到這是為嫉妒障礙,造謠生事,毀謗講經的法師,聽眾聽信謠言,對於法師失去信心,不來聽經了,這在五逆罪裡面是「破和合僧」;戒經裡面結罪,墮阿鼻地獄,極重的罪業。

讒毀謠言之害這么嚴重,我們不能不謹慎,這些讒毀之言,常常在我們的耳邊,我們要有智慧去辨別。我過去跟韓館長合作三十年,三十年是個相當長的時間,當中讒毀之言也常常有,韓館長是一個有智慧明哲之人,她遇到有這些事情,她調查,追根究柢,所以有一些讒毀之人,在她面前不敢講話了。這是個明白人,必須追根究柢,調查事實真相,不是輕易一味去聽信。現在韓館長往生之後,我們得到李木源居士的護持,這些讒毀之言,有增無減。李木源居士是個明白人,是個有智慧的人,有定功的人,他雖然不像韓館長那樣追根究柢去調查,他是絕不相信,無論你怎么說,他聽而不聞,這是古人所謂的「謠言止於智者」,這是有智慧的人。聽信謠言的人,愚痴!愚痴到了極處。經教裡面佛說,惡口之業,死墮刀兵拔舌地獄。我們在《地藏經》上看到地獄種種苦報,刀山、油鼎、拔舌這都是口業所感的,看他造作影響大小,如果他影響的面大,影響的時間長,那真的很悽慘,墮在阿鼻地獄,永劫不得翻身。

我們學佛,學佛是學開智慧。昨天晚上我們在此地講解「善財童子五十三參」,文殊會最後這一段,我們看到文殊菩薩讚嘆善財童子,善財童子提出一些請教的話,值得我們學習。不但是值得,如果真正發心,希求無上菩提,一定要學習發菩提心,修菩薩行。十惡是魔鬼的行為,不是菩薩行,聽信讒言這是隨順魔鬼;拒絕讒言,這是隨順佛菩薩。吉凶禍福,就在這一念之間,唯有真實智慧,他才知道怎樣去選擇。沒有真實智慧,輕易聽信謠言,為外面環境所轉,這種人縱然認真努力精進修持,也得不到結果,這個事實自古以來太多太多了。學佛的人多,成就的人少;念佛的人多,往生的人少。不但是對人由於嫉妒,造謠生事,甚至於為門戶之見,造下謗法之過,這些年來我們聽的太多太多了。許許多多的人,毀謗夏蓮居《無量壽經》的會集本,惡意的批評,這個造的罪業重了,太重太重了!聽信毀謗的,都是佛學水平不高的人,如果佛學水平高,你的一些評論,別人一眼就看穿了,只有水平低的人,會聽信謠言。障礙一個人往生,這個罪過還得了!

今天在這個世界,讚嘆夏蓮居的會集本是些什麼人?我們能跟他相比嗎?我講經四十一年了,《無量壽經》五種原譯本我讀過,王龍舒的會集本我讀過,這其中只有魏默深的本子我有,但是我沒有看,沒有看過,我跟你講老實話。我為什麼要選夏蓮居會集本來講解,給大家介紹,我不是盲目的,我也不是人情,我跟夏蓮居老居士沒見過面,沒有交情,而我們是就事論事。他的會集本,確確實實是五種原譯本的集大成。梅光羲老居士,慈舟老法師,慈舟老法師在台灣有兩個學生,一個是道源老和尚,已經往生了;一個是懺雲法師,在台灣很受人敬仰的,慈老的學生。慧明老和尚,當時看到這個本子都讚嘆,最初給這個會集本做科判的,是慈舟法師。我做了一個詳細科判,我的科判是以慈舟法師科判做基礎,分得更詳細就是了。裡面許多科判的科題,依舊用慈舟法師的原文。我不愚痴,我不輕易被人轉。這個本子李炳南老居士教導我的,我看了,仔細跟其它的本子比較,它確實有好處,所以我們才發心宣揚這個本子。

我相信今天有許多毀謗這個本子的,別有用意,他不怕造業,他不怕地獄之苦,我害怕。這些年來依這個本子得度、往生,有希有瑞相的人很多,我們常常聽說,甚至於有錄像、有照片寄來給我看,我非常安慰。我們在這個地方,得到了證據。所以妄語、兩舌、讒毀之過,是非常非常嚴重的。破壞人家家庭、離間人的骨肉,破壞僧團,毀滅佛法,斷人法身慧命,佛在經戒裡面講得太多太多了,我們要細細的去讀,細細的去反省,決定不造惡業,我們的前途一片光明。即使不相信淨土、不念佛,他也必定生天享天福,他不會墮落。所以不可以逞一時口舌之快,造這樣嚴重的惡業,要特別謹慎、特別小心,決不傳播流言。真正要像李木源一樣,止於智者,我聽了就算了,絕口不提。造業、積德就在這一句。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二一一集﹞

2000/2/27 / 香港 / 檔名:19-12-211

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十五節:

【毀人稱直。罵神稱正。】

批註里的幾句話,我念一遍給大家聽,「士君子立身行己,要當行其在我者,必使正直無邪,斯為直矣。或身未能直,而但以毀人為直則良心已喪,烏得謂之直耶。且正直之人,心必忠厚,當言即言,使人知改,要在誠有餘而言不足,所謂直也。彼毀人者,污人之名,快己之怒,而乃自謂直道,豈不可痛可恨。老子曰,聰明深察,而近於死者,好譏議人者也」,我們先看這一段。這是我們許許多多人,特別是現代人,常常犯的大病,毀謗別人,別人有過失,一定要把他的過失加重,要加多少倍;沒有過失也把過失加在人身上,這是自己稱為正直。我們看看古德教導我們的,從前讀書明理的人,今天我們講學佛的人,學佛的人德行學問在士君子之上。這一樁事情,印光大師常常責怪順治皇帝把考試制度廢棄了,所以佛門的素質一落千丈。如果在古代那種制度之下,我們這些人想出家,沒有資格;你考試不及格,通不過的!出家人,經典裡面所讚嘆的,是「天人師」,你不但是人間的師範,欲界天、色界天天人的師範。為什麼?正直無邪,所以得到天地鬼神、社會大眾的尊敬,你的心真誠,你的言詞正直。

如果自己身不直、心邪曲,你有什麼資格責備別人?你看看許哲居士一百歲,沒有發過脾氣,沒有責備於人;跟人不能相處,回過頭來自責,我自己做得不好,讓別人嫌棄。我們聽到她的說話,一生不記別人的過失,不記別人的惡言惡行,一生心裡頭只記別人的好處善處,你就想這個心多善良,行為多善良,所以人家一百零一歲,精神體力跟三、四十歲的人一樣。悟泓師見到了,自嘆不如!他才四十幾歲。自嘆不如不夠,要努力學習,要向她學習,還來得及。我常常在講席當中說,你二十歲學,你永遠是二十歲;你三十歲學,你永遠是三十歲;你四十歲學,你永遠是四十歲,你要真肯學。如果自己心地邪曲、身不正直,毀謗別人,表現在外面以為我很正直,這裡面講你的良心已經喪盡,你造作極重的業,果報在阿鼻地獄。佛經裡面講的拔舌地獄、刀山地獄、油鑊地獄(下油鍋),這都是這種罪業所感得的果報。地獄裡面的果報,不是閻王設定的,是你自己噁心惡行變現出來的境界,自作自受。

這個地方說得好,「正直之人,心必忠厚」,厚道!現在心地忠厚的人少了。「忠」是什麼?忠是心正,一絲毫不偏,一絲毫不邪,這叫忠。忠,實在講就是誠,誠就是忠,忠就是誠。你心裏面有邪曲,有偏邪,你就不忠,你也就不誠,你的言行自然輕薄,厚重就沒有了。「當言即言」,言語要思考,《論語》裡面講「三思而行」,想開口說話,先要想一想,這個話當說不當說?應不應該說?佛的四攝法裡面教我們「愛語」,愛語是什麼意思?決定是愛護對方。愛語不是好聽的言語,不是諂媚巴結的言語,是愛護眾生的言語。規過勸善,那是真正的愛語,使人能改。而言語點到為止,所以言語「要在誠有餘而言不足」,你內心真誠幫助別人改過自新,真誠心成就別人,你的心有餘,言點到為止,才能感人,這是直。毀謗人的,侮辱人的,罵人家,這個地方說得好,「快己之怒」,自己罵人很痛快,以這個為「直道」,這裡講「可痛可恨」。

老子這句話說得好,「聰明深察,而近於死者,好譏議人者也」。聰明深察是佛家講的「世智辯聰」,深察是什麼?觀察別人的過失,喜歡打聽別人過失,喜歡蒐集別人過失,喜歡聽別人過失,這種人是「近於死者」,不得好死!程子說:「君子於人,當於有過中求無過,不當於無過中求有過,而責己當反是。」怎么樣對人?怎么樣對己?對待別人,要在別人有過失當中,去觀察他的無過失,也就是觀察他的好處;對自己恰恰相反,在自己無過失裡頭,細心檢點,把自己的過失找出來。末後這個結語好,「世間之人,口業無窮,故太上再三嚴戒也」。佛經亦復如是,第一句話「善護口業,不譏他過」。

天天造作罪業,尤其是一個出家人,出家人造罪業比在家人重十倍,你要問為什麼?因為你穿上這個衣服,這個形象你是代表佛菩薩,你造罪業就侮辱佛菩薩,佛經裡面常講毀謗佛法,破和合僧,你把佛教的形象破壞了,讓社會許許多多大眾,看到你的行為不敢學佛了,於是他們也謗佛謗法謗僧。他們為什麼謗?因為看到你這個樣子才毀謗,這都是你的過失,都是你的罪業,所以果報在阿鼻地獄,要出頭那就太難太難了。諸位可以看看《地藏菩薩本願經》,看看《地藏十輪經》,《彌勒菩薩所問經》,裡面有詳細的說明。所以我看到這些人,膽大妄為,真有膽子,不怕墮地獄,不怕地獄苦,敢造罪業。我們要知道警戒。

第二句是『罵神稱正』,批註裡面我念一念,「聰明正直之謂神」。「神」這個字本意是什麼?聰明正直,說得好!但是本意我們看「神」這個字的寫法,它的左面是「示」,示字是什麼意思?上面這一點一划,古時候這個字叫上,上天;下面有三條,這是垂象,用我們今天的話來講是自然現象,古人講「上天垂象」。這一邊是「申」,申是什麼?通達的意思。用我們現在最簡單的話來說,通達宇宙人生的真相,就叫神。哪個人能通達宇宙人生真相,我們稱他作神聖,聖也是這個意思。所以「神」這個字是會意,讓你看到這個字的形象,體會它的意思。他一切通達明了,這樣的人,「君子所當敬畏」,讀書人、知識分子,對於這種人,哪有不尊敬的!有學問,有道德。「乃有無忌憚之小人,自謂正直無邪,可以屈服鬼神」,這是小人,不相信有鬼神,以為自己很了不起,可以降伏一切鬼神。「不知其心術之微,鬼神早已窺破」,你的起心動念,鬼神早叫看破了,早就看穿了,你在那裡造作業。

果報在這個世間,特別是在現在,報得太快,諸位只要細心觀察一下,你就明白了。你看看造作罪業的人,如果諸位看到天目山齊居士的報告,你看她經營道場,沒有幾年,才四年多還不到五年,感應果報的事跡太多太多,數不盡。我們今天造作一些罪業,好象果報沒有現前,這是經上講的,這是靠你過去生中所修的一點福德,你這一點福報還沒享完,等你福報享完,惡報就現前,那個時候後悔莫及了。人要明理,你們過去生中修福,造罪業不怕,還有餘福保護你。我不敢,我在年輕的時候,多少看相算命的給我算命,我前生沒有修福,所以年輕時候過得非常苦的日子。我學佛,很多同修知道,我度過十五年非常艱難的生活。也有一些出家的朋友,看過我在台中過那種生活,看得都搖頭,任何人不能忍受。我沒有福報,前生沒有修,現在到晚年,大家看到我生活還不錯,是我這一生學佛以後才懂得修福,所以我是現世修、現世報,你們所看到的。你們是靠過去生中的余福,你們如果肯修福,你們的晚年決定超過我太多太多了。人為什麼不知道修福,而去造罪業?

太上跟我們說的,《文昌帝君陰騭文》里跟我們說的,「舉頭三尺有神明」。佛給我們說的,有兩個神一生跟到我們不離開的,一個叫「同生」,一個叫「同名」,這兩個神住在我們身體當中,形影不離,我們造善造惡,這兩個神立刻就到上天去報告,我們起心動念,甚至於自己還不曉得,它已經知道了。人不可以不存善心,我一生自己修學、勸告別人,存心就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,落實在生活當中,落實在工作裡面,落實在應酬、處事待人接物,不管別人用什麼心對我,我用「真誠、清淨、平等、慈悲」心對他。他造惡,我也不會記他的惡,我總是想人家好處。人家對我有一天的好處,一個小時的好處,極其微細的好處,我都記在心裡,感恩戴德!他對我怎么樣的害處,毀謗我,侮辱我,陷害我,我統統不記得,修自己圓滿真實的善心,讓自己一生、生生世世永遠生活在善的境界裡。我們跟佛菩薩學,我們跟聖賢學,學的是什麼?就是這些。在這個世間一生一世,我們認真努力學習看破放下,自在隨緣,遠離是非人我、貪瞋痴慢,讓自己煩惱不起,我們的修學就有了成就。如果每天還是起煩惱,每天還是看到別人不對的地方,我們就錯了,我們就不像佛、不像菩薩了。

「淨宗學會」成立,我為了勉勵同修們的修學,提出修學的五個綱領,又將《無量壽經》上佛陀重要的教誨,節錄下六十幾條,將《發起菩薩殊勝志樂經》裡面的教訓,節錄了四十幾條,印成一個小冊,《淨宗同學修行守則》,這個小冊是屬於行經,我們起心動念、言語造作,不可以違背,那我們就真的學佛了,我們發願求生淨土,必定往生。這個小冊子印得很多,分發得很廣,可是幾個人認真修學?幾個人認真天天把它看一遍?拿它來反省反省,一條一條反省,我有沒有做到。現在台北三重廖居士他們那些同仁,用「百過格」反省,天天反省,你是世間的好人。我們要用《淨宗守則》每天一條一條反省,你就是真的學佛,你是如來第一弟子,諸佛護念,龍天善神擁護。如果違背了,你是魔子魔孫,你是來破佛法的,你是魔王波旬派來的,來破佛法的。破佛法沒有好處,死了之後必墮阿鼻地獄。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一二集﹞

2000/2/28 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-212

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十六節:

【棄順效逆。背親向疏。】

這都是惡行。批註裡面引用古人的教誨,「周衛石碏曰,君義臣行,父慈子孝,兄愛弟敬,六順也」,說順、說逆都說得非常具體,這是儒家所說的。佛家則說得更深,說得更透徹,佛家是以法性為標準,儒家則是以「道、德、仁、義、禮」為標準,這是我們一般講的世法與出世法差別在這個地方。人能夠順世法,得世間福報;能順法性,得出世間無比的福報。出世間佛講得太多太多了,我們要懂得出世間不離世間,決定包括世間,但是世間法不能包括出世間。這裡頭有淺深廣狹的差別,廣能包狹,深能包淺,我們要懂得這個道理。佛陀常常教導我們,修行的根本是三福、六和,這是大根大本。三福裡面十一句,我們能夠隨順,這是向道,向菩提大道;如果我們違逆,不但世間善法不能成就,往往墮在三途。這些理事,我們同修都非常清楚。

順逆的根在孝敬,「孝養父母,奉事師長」,這兩句是世出世間大聖大賢教給我們的根本,隨順法性,隨順「道、德、仁、義、禮」,諸佛如來教化一切眾生從這個地方開始,也在這個地方圓滿,孝敬達到圓滿就成佛了。我們可以這么說法,佛家的教育徹始徹終就是「孝敬」而已。佛將孝敬擴大,戒經裡面常說的,「一切男子是我父,一切女人是我母」,把「孝養父母」擴大了,擴大到盡虛空遍法界一切眾生。我們在《華嚴》上看到,「一切眾生,情與無情,皆我善知識」,《華嚴》上講的善知識就是老師,不但虛空法界一切有情眾生是我的老師,無情眾生也是老師,這是把「孝親尊師」講到究竟圓滿,講到究竟處。我們能把這樁事情落實,這個人就成佛了;認真努力去落實,還沒有達到圓滿,這個人叫菩薩。落實到究竟圓滿,就稱為佛;違背這個教誨,這個人叫凡夫。

六道眾生講孝敬,不能達到一切眾生,止於自己的父母、尊長,甚至於說到「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,這個境界不錯了;往往限於我們自己一個國家,一個族群,不能達到像《華嚴》裡面所說的「不分國土」,它那個地方講的國土大,它是講諸佛國土,每一尊佛教化區域是一個大千世界。不分國土,不分族群,不分宗教信仰,真誠、清淨、平等的去盡孝,去修敬,這是大乘佛法。因此學佛要學得跟佛一樣,念佛常常想著佛,佛是存什麼心?佛動什麼念頭?佛是怎樣生活?佛是怎樣處事待人接物?我們能常常這樣想,就叫做念佛。念佛絕對不是口裡頭止於佛號,止於佛號像唱歌一樣,什麼意思茫然無知,你怎么會得受用?念佛的名號,想佛的存心,想佛的行誼,想佛怎樣處事待人接物,這叫真念佛。觀像念佛是看到佛像也想到這些,這是觀像念佛。所以我們要會念,會念念久了,我們的念頭就轉變成佛的念頭,我們的心就變成佛心,我們的行就變成佛行。佛的心是孝,佛的行是敬,這兩個字把諸佛如來所說無量無邊的法門,全包括盡了。

我們做佛的弟子,無論在家出家,自己一定要曉得,我們是佛的形相,是佛的代表,我們在日常生活當中,到底有幾分像佛?我們能夠做到一分兩分,就不錯了;百分之百,你成佛了;大概你能做到個百分之三十、四十,你是真菩薩;必得依教奉行。同學們現在大多數都受持《無量壽經》,我講《無量壽經》的時候多次勸勉同學,我們能把《無量壽經》上講的理論明白了,通達明了,智慧開了。能把經中所有的教誨都落實,百分之百落實,你將來往生決定是上上品往生,有把握,有信心。你能夠做到百分之九十,上中品往生。要做!最低限度也要做到百分之二十,下下品往生。至於西方世界講的四土,那是菩提心上的問題;上上品菩提心是常寂光土,上中品菩提心是實報莊嚴土,中品的菩提心是方便有餘土,下品的菩提心是凡聖同居土。

清清楚楚,明明白白,擺在我們面前。經,不是止於念,念給佛菩薩聽,錯了!在佛菩薩面前讀經是修孝敬,如同佛菩薩在我面前,我讀經是接受佛菩薩的教誨。我真的懂得、聽懂了,我真發心去照做。從哪裡做起?《無量壽經》真正是圓滿到極處,序分裡面就把答案告訴我們,第一句「鹹共遵修普賢大士之德」,這是淨宗修學的總綱領。經文一展開介紹聽眾,聲聞眾、菩薩眾、在家菩薩眾介紹完了,第一句「鹹共遵修普賢大士之德」。淨土宗修什麼?這不就清清楚楚,明明白白。從哪裡下手?「善護口業,不譏他過」、「善護身業」、「善護意業」,這是教我們從哪裡下手,善護三業把口業放在第一。今天社會為什麼這樣的動亂?大家不懂得「善護口業」。造業,「身語意」都造業,最容易造業的是口業,所以他不說「身口意」,說「口身意」。我們如果身能夠守住「不失律儀」,律儀引伸就是法律,我們一個人生活在世間,一生不做犯法的事情,遵守國家的法令規章,遵守社會上的風俗習慣、道德的概念,我們一切都不違犯,這個人是好人。「善護意業,清淨無染」。經典一開端,就把修學的綱領告訴我們。「身語意」到最極清淨之處,這個人就成佛了。

我們常常看到佛像,特別是畫像,畫像看佛頭部有圓光,圓光頂上寫了三個字│「唵、阿、吽」,「唵阿吽」是什麼意思?身、口、意,身口意做到究竟圓滿。所以佛陀的教誡,教初學從十善開始,到最終極是十善圓滿,十善圓滿是「唵阿吽」,就是無上的果覺。千經萬論是講細節,這是講總綱領,我們掌握著總綱領,然後慢慢再學細節。細節在大乘裡面講,五十一個菩薩階位,每個階位境界不相同,無論在理論上,在行持上,有淺深廣狹的差別。由此可知,最低的階位是初信位的菩薩,這是最低的階位。

要發菩提心,要行菩薩道。什麼是菩提心?經論裡面講得太深,不好懂!佛有無量無邊的方便,佛教我們發願,四弘誓願就是菩提心,每一願裡面都包含著,《起信論》裡面所說的「直心、深心、大悲心」,《觀無量壽佛經》里所說的「至誠心、深心、回向發願心」,這四願,願願都具足。所以真正發四弘誓願,第一願「眾生無邊誓願度」,眾生無量無邊,度是什麼意思?用現在的話來說,幫助他、為他服務,要發為一切眾生服務的心,這個心一發,真的你就成菩薩。凡夫念念是為自己服務,為我家庭服務,這是凡夫,增長身見、增長我執。增長身見、增長我執,怎么能脫離六道輪迴?我們現在懂得六道怎么形成的,六道就是我見、我執形成的,破我見、破我執,六道就沒有了,就超越六道。所以人一發菩提心,六道就超越了。我們這個身,現在在六道,在六道不是我的身,我這個身是為眾生服務的,為眾生服務的工具,不是我。如何為眾生服務?下面三條就說出具體的辦法,第一個斷煩惱,斷煩惱是不是為自己?不是,為眾生。做給眾生看的,是為眾生斷煩惱。學法門,也不是為自己,是給眾生做樣子,好學,希望他看到我這個樣子,他也能好學。斷煩惱是培養自己的德行,學法門是成就自己的學術,成佛道是轉凡成聖。你們大家仔細想想,是不是這樣的?「煩惱無盡誓願斷」是轉惡為善,「法門無量誓願學」是轉迷為悟,「佛道無上誓願成」是轉凡成聖。我們真的明了、真的肯乾,我們就像佛,就是代表佛的形相。佛菩薩在哪裡?佛菩薩就在我們這個形相裡頭。自己每天去塑造這個形相,這個形相總有一天被你塑成,你真的就超凡入聖了。佛家講得圓滿,我們要認真努力去學習,經要多讀、要多聽、多思惟、多體會,然後把它落實在我們的生活行為,落實在工作,落實在處事待人接物,這是真正學佛。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一三集﹞

2000/3/2 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-213

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第九十六節:

【棄順效逆。背親向疏。】

這一篇文字,從第九十節到這一段都是屬於「無忌憚之惡」。造作惡業,在現前社會可以說是已經形成一種風氣,大家把這些事情都看作是正常的,我們在社會上每一個角落都能夠看到。大的來說,不順真理;小的來講,不順禮義,批註裡頭,諸位看看就都知道了。後面這一句『背親向疏』,儒家教學必定是從親及疏,逐漸的來擴大服務的範圍,擴大服務的效果;佛法雖然講到虛空法界一切眾生是一體,但是在行門也不例外,佛也是這樣教導我們的,「孝養父母,奉事師長」,然後再把孝養奉事擴展到社會一切眾生。可見得世出世間的大聖大賢教人,都有一個親疏,不違背這個順序,這裡面的意義很深很廣,我們要能夠細心去體會。

這兩年我們走向多元文化,我們與許多不同的宗教族群交往,於是有一些人批評,我們是「棄順效逆,背親向疏」,拿這些話來批評我們。曾經有人當面向李木源居士質問,李居士把我們自己所作所為的事實真相告訴他,他也不錯,當面懺悔,承認自己錯了,錯怪人了。我們對於中國人,我們對於佛教,做的事情很多很多,沒有宣揚而已。做一點好事,何必要大肆宣揚?與外人交往,有一些媒體報導,那是他們的事情,我們也沒有希望他來報導,而多半是其它宗教主動邀請這些記者來參與訪問報導的,不是我們的意思。我們多少還接受中國古老傳統文化,懂得一點道理,儒家、佛家、道家都教導我們要知道積陰功。什麼叫陰功?做好事不要叫人知道,不要大肆宣傳。我們明白這個道理,默默的去做,盡心盡力的去做,沒有私心,沒有名聞利養,我們默默的在做。

在做的當中,真的如佛的教誨,行門幫助解門,解行相輔相成。解門是佛家常講的智慧開了,真正要開智慧是一定要依教奉行,這個智慧才能開得起來。我們對於佛所講的甚深之理,佛性跟法性逐漸逐漸有了領會,有了體悟,對於虛空法界一切眾生是一體,我們也漸漸能夠肯定,佛菩薩所說的菩提心,是從這個地方生起的。我們也體會到發菩提心實在不是一個容易事情,難怪是一發菩提心,這就成佛道了。禪家所說的「明心見性,見性成佛」,這一發菩提心就成佛了。你們看看《華嚴經》上,圓教初住菩薩叫發心住,發心住是什麼意思?發心就是發菩提心,住就是不退,不退才叫住;菩提心發了之後永遠不退,叫發心住。我們今天發一念心,一個境界現前,立刻就退轉了,所以我們不能成就。人家發了心,永遠不會退轉,什麼道理?理明白,事他也做到,理與事他能夠融成一片,它不是兩截,所以能夠住心不退。我們沒有到這個境界,希望到這個境界,那不能不努力,一方面努力求解,一方面努力去奉行。

這個地方批註裡面有幾句話,我把它念一念,「背親向疏,不止一端」,這個事情太多太多了,這個地方也不過舉幾個例子而已。「如瞞背父母」,瞞著自己父母,也就是現在人說,他愛護他妻子的家庭,比愛護自己的家庭重,對妻子的父母,他尊敬超過自己生身父母,頭一個是這個意思。對兄弟斤斤計較,對於朋友外人慷慨大方;自己家族清寒,不能照顧,看到別人他願意照顧。這就是所謂的「薄其所當厚,厚其所當薄」,應該厚待的,你薄待他,不應該厚待的,你卻厚待別人,這個現象在今天社會非常普遍。你要問為什麼?結論不外乎「利害」兩個字,這對我有利,我對他好,有條件的。對我眼前沒有利益就不照顧了,父母年歲老了,我現在也不要他照顧了,我就可以不理他。「妻黨」,他能夠照顧我,所以我要特別厚待他,完全是功利主義,恩義沒有了。不知道報恩,不知道行義,這是造成今天社會的亂象。

我們能不能責怪他?《無量壽經》上佛說得好,佛大慈大悲能夠原諒這一些做錯事情的人,佛說他「先人不善」,他上一代沒有教好他,父母沒有教他,老師沒有教他,長輩沒有教他;「不識道德,無有語者」,沒有人教他,於是我們就不能責怪他。這是社會非常痛心的一個現象,是世間動亂的根源。我們如果沒有人教,我們也不懂,總算我們很幸運,得人身,遇到佛法,我們的父母師長沒有教導我們,我們的長輩沒有教導我們,我們今天借著佛法的經教,明白這些道理,懂得知恩報恩,懂得人在世間應當為社會、為一切眾生服務,不分彼此。

佛教我們對人也是從近及遠,我們居住這個地區,地區有災難,當然我們先要幫助它;這是講,如果許許多多地方同時都發生災難,我們幫助誰?一定幫助靠近的,然後再慢慢的幫助遠的,這是個道理。如果現前我們居住地區沒有災難,其它邊緣地區有災難,我們聽到了,我們立刻得援手,也要幫助。這個地方引用孔老夫子的話,夫子的話說得好,「不愛其親而愛他人者,謂之悖德」,與性德相違背;「不敬其親而敬他人者,謂之悖禮」,違背了禮義。這個地方我們要學習,而且我們要警惕,不孝順父母而孝順別人,這個人你要對他提高警覺,他一定是別有用心。不能尊敬他的老師,不能尊敬他的尊長,而來尊敬別人,他用意何在?必定有企圖,必定有他的目的。為什麼?反常。這個人能夠孝親,他也能夠孝順別人,這是真的,真情自然的流露;他能夠尊敬他的尊長、他的長輩,友愛他的兄弟,他對外人也能尊敬、友愛,這是正常的。

這些道理,我們學了之後要能用得上,凡是違背常道的,在今天這個社會,我們遇到了,一定要有警惕;否則的話,你就吃虧上當,到那個時候後悔就莫及了。他是來騙你的,他的目的非常顯然,名聞利養,總不外乎這些,與這些人交往,決定受大損害。可是世間人明白這個道理的人不多,所以必須要常常吃虧上當,到以後才有所警覺,已經造成了重大的傷害。我們自己做人一定要順正法,在世間法裡面講,要順禮法,中國人常講合情、合法、合禮,處事待人接物不可以違背「情、理、法」,這個樣子我們這一生就能夠減少過失,世出世法的事業,這才能有成就。世間的成就,在佛法裡面講是不究竟的,決定要在佛法上成就,但是世法雖不究竟,我們也不能夠疏忽,為什麼?利益眾生,佛教導我們自他兩利。自利之道,決定修清淨平等覺,念佛求生淨土,這是自己究竟圓滿的成就,決定不能夠疏忽。一切時,一切處,只有一個單純的念頭,念「阿彌陀佛」,其它什麼都不放在心上;行有餘力,幫助別人。幫助別人,要懂得隨緣而不攀緣,為什麼?對於自己的成就就不會受到障礙,這一點很重要。

可是諸位要懂得這個意義,這並不是消極,依舊是積極的,完全看緣成不成熟?緣要成熟,我們認真積極的幫助別人,使正法久住世間;不但正法要久住,正法要發揚光大。記住佛教導我們「普度眾生」,要懂得「普度」這兩個字的用意,普度並不是只有佛教徒,信了佛教我度他,不信佛教就不度他,這不是普度。佛在經論上常常教誡我們,善根成熟的人,幫助他成就,這是講佛教徒,修行人;善根還沒有成熟的,已經向佛了,對佛教有信心、有興趣,我們要幫助他;另外是沒有善根的,對佛教完全不理解的,甚至於排斥的,我們要幫他種善根,這才叫普度。「佛氏門中,不捨一人」,總要記住這句話,使我們在這一生儘可能做到圓滿。

佛法我們用現代的話來說,是多元文化的社會教育,它決定不是宗教,所以我們對於佛教本質要認識清楚,是佛陀的教育。佛陀教育是屬於哪一類的教育?多元文化的社會教育。釋迦牟尼佛的身份,用現在的話來說,他是多元文化社會教育家,是多元文化社會教育的工作者,我們這樣給人家介紹,人家很清楚,不至於產生誤會。令一切眾生普遍得度,這是我們應當認真努力的。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一四集﹞

2000/3/2 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-214

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十七節,有四句:

【指天地以證鄙懷。引神明而鑒猥事。】

這兩句還是屬於前面一段「無忌憚之惡」,後面這兩句:

【施與後悔。假借不還。】

這以下是「不仁恕之惡」。前面兩句的意思好懂,就是我們世俗一般講的發誓、賭咒、求神明來作證,自己作惡多端,還以為自己所行都是正法,可以對質天地神明的,這個惡很大很大。小註裡頭說得很好,「天地無私,神明正直,順吉逆凶,其應如響」,這四句話我們要牢牢的記住。前面我們讀過「聰明正直之謂神」,你真正明了之後,才曉得我們做人應該以什麼樣的心態,面對天地神明。

佛家的教學,我們在講席裡面講得很多很多了,諸佛菩薩教學的內容,不外乎三樁事,第一樁事是教導我們人與人的關係,我們應當怎樣處事待人接物。順,這個「順」裡面的學問就大了,世法是「道、德、仁、義、禮」,與這個相應是順,你得的是福;與這個相違背,你所得的是凶災。諸位可以從歷史上看到,如果我們頭腦清楚一點,現實社會裡面尤其顯著。但是也有作惡的人他現在享福,行善的人現在在受苦受難,這又是一回什麼事情?於是我們對於善惡報應,就存了懷疑的態度。佛在經上給我們說得很明白,作惡的人現在還享福,是他前生修的福報大,他的余福沒有享盡,是這么個原因;修善的人現在還在受苦受難,他前世所修不善的餘殃未盡;因果通三世,要懂這個道理。所以佛在經上說,「欲知前世因,今生受者是」,今生所受的是前世所修的;「欲知來世果,今生作者是」,我們在這一生,起心動念、言語造作,現在是造因,果報在來世。

如果這個因力量很強,這一生也能夠得報,你刻意努力去修,行!你的命運會轉掉。大家讀《了凡四訓》就是非常明顯的例子,了凡先生前世所修的善不大,明白這個道理之後,努力修學,這一生就改變了。佛家常講的逢凶化吉,遇難成祥,他這一生就轉過來了。這一生轉過來在佛家講是花報,花報好,花報殊勝,他來生的果報就可想而知,來生的福報必定比這一生的福報殊勝多多。如果這一生作惡而不改,縱然過去生中的余福,還能維持衣食不缺,可是這一生壽命盡了,來生的苦報就不堪想像。世間人有幾個想到這個問題?不學佛法的人想不到,你跟他講他也不相信,他也不能接受。其實真正學佛的人,又有幾個有這樣高度的警覺心。為什麼提不起警覺?迷於現實環境,這個很可怕很可怕。所以為什麼經天天要讀,道天天要講,沒有別的原因,喚醒我們覺悟而已。自己做錯事不承認,還可以發誓賭咒,諸佛菩薩、神明來給我們作偽證,哪有這種道理!這種的心行是極大的惡。天地鬼神來給你做證明,證明什麼?證明你作惡多端,證明你作惡不知悔改。

前幾天有一些同修來見我,問我一個問題:南投埔里一帶,佛法鼎盛,廟宇林立,是台灣佛教最殊勝的一個地區,為什麼那裡會發生大地震?於是大家對於佛法產生疑惑,佛法不靈。這個還是讀經太少,聞法不夠,你不了解其中的因緣果報。絕對不是說,蓋一個寺廟,塑幾尊佛菩薩的形像,這個地方就靈,沒這回事情。諺語常講「泥菩薩過河,自身難保」。哪裡是這種道理!佛法興不興盛在人心,人心向道,佛法就興旺。過去古人常講「有廟無道,不能興教」,那個廟裡頭有沒有道?有沒有一個真正修道人?你說廟裡那么多人,各個人修道,難,那不容易。總得有一兩個真正修道的,這個地方就有福。如果一個真正修道的都沒有,災禍不能夠避免,所以要問有沒有真正修道的。諸位從這裡去觀察,業因果報你就明白了。我也跟大家舉個例子,懺雲法師住在南投,也住在這個地區,為什麼他的道場沒事,你們不去想想嗎?

上一個月,世樺印刷廠的老闆到此地來看我,跟我談到前些年,他們在三重的倉庫鄰居失火,附近的房屋全部都燒掉了,他的倉庫沒事,他的倉庫在失火的當中,那個火四周燒掉了,獨獨他的倉庫沒燒,不可思議!他倉庫里放的是《大藏經》,就是上一次跟「佛陀教育基金會」合印的一千套《大藏經》,放在那個地方,正法所在地方,龍天護持。所以他相信,他給我們印佛經,成本都訂得最低,他曉得做好事有好的果報,哪裡會沒有感應!感應的事情太多太多了。尤其從中國傳來的,常常中國的同修到這邊來,給我們講許許多多不可思議感應的事情,問題你是不是真修?出家穿這個衣服,沒有用處,穿這個衣服就能成佛嗎?諺語說的話不是沒有道理,「地獄門前僧道多」,這一句話的意思,我們要懂得;什麼人下地獄?出家人下地獄,地獄裡頭出家人最多。所以我不勸人出家,何必勸你墮地獄。

出家人為什麼會墮地獄?我們這幾天也講過幾次,出家人是佛菩薩的形象,是佛菩薩的代表,你能夠讓社會一切大眾看到你恭敬讚嘆,你是替佛像貼金,好的形象,你無量功德。你要是讓社會大眾看到你,批評你,指責你,那就是讓社會大眾因你而侮辱三寶,這個罪過就墮阿鼻地獄了。並不是說你怎么樣破壞佛法,你形象壞了,招牌壞了,出家人是佛菩薩的招牌。由此可知,出家人形象的重要。大庭廣眾當中,我們保持好的形象,沒有人的地方也要保持好的形象,為什麼?有鬼神監督,鬼神要瞧不起你,鬼神要侮辱你,你還是破壞了三寶形象;不是說沒有人的時候就可以隨便一點,還是要墮地獄。佛教化眾生,不是一個地區,不是一個小範圍,我們常常在經論上讀到,佛偉大,「心包太虛,量周沙界」,佛是「普度眾生」。我們歸納起來講,十法界眾生,佛是普度。佛的弟子,十法界的眾生都尊敬,所以他看到你這個形象,值不值得他尊敬?持戒修定,依教修行,我們常聽祖師說,這樣的人諸佛護念,龍天鬼神擁護、尊敬你,你這是佛弟子,你成就無量功德。如果你放逸,你隨便,不守戒律規矩,隨順自己煩惱習氣,你就破壞佛法的形象,將來墮落阿鼻地獄,還不知道是什麼原因墮落的,你說你可憐不可憐!

今天這些出家人,包括我們自己在內,冷靜反省佛的教誨,我們做了幾句?我們念念還以為自己了不起,在社會大眾當中,以為自己是代表佛法,貢高我慢,輕視信徒,而實際上我們的行持遠遠比不上在家人。這從前黃念祖老居士說,現在這個世界顛倒了,古時候學佛修行論成就,出家男眾第一,排名第一,成就最多;其次是出家女眾,再其次是在家男眾,最末後的是在家女眾,這是古代,無論是論質論量都如此。現在這個時代顛倒了,他講的話沒錯,我們細心觀察,以念佛往生而論,在家女眾最多,其次是在家男眾,再其次是出家女眾,最後的是出家男眾,現在世界顛倒了。這些話深深值得我們反省、檢點,我們將來到底想到哪裡去?如果還是想到地獄,想到餓鬼、畜生,那就好,你就可以隨順習氣,隨順煩惱。你要想不墮三途,超出三界,你要不守規矩,你決定達不到。

印光大師大慈大悲,教我們學習《了凡四訓》,教我們學習《感應篇》。學習《了凡四訓》的目的在哪裡?深明因果,目的在此。學習《感應篇》的目的何在?不墮三途。所以我們看看《感應篇》裡面這些教誨,善的我們有沒有做到?我們做到幾條?惡的我們犯了多少?所以拿《感應篇》仔細對照我們起心動念、言語造作,我們就明白了,死了以後到哪裡去。印祖示現在末法,大慈大悲,用這兩樣東西來幫助我們反省檢點,如果我們要漫不經心,不把這個教誨當作一回事,那么我們可以說一句話,肯定墮三途;現在還是個人樣子,轉眼三途去了。這個地方,當中這兩句話,「順吉逆凶,其應如響」,其應如響就是講報應。我們根據經教編訂的《淨宗修行守則》,諸位如果能將這一百多條,每天反省都做到了,你決定得生淨土。分量並不多,我們要認真乾,做不到,這一生當中縱然一天念十萬聲佛號,也不能往生,古德講「喊破喉嚨也枉然」。念佛往生淨土,不在你念的佛號多少,要在你心地清淨,心淨則佛土淨。要在相應,阿彌陀佛、世尊的教誨,我們做到多少,是從這地方而論,不是說我每天拜多少佛,念多少佛號,不在此地。蕅益大師給我們講,往生品位高下在念佛功夫深淺,功夫是什麼?功夫是清淨心、平等心,這是功夫。我們要在這個地方著眼,千萬不要誤會、不要錯過。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一五集﹞

2000/3/3 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-215

諸位同學,大家好!請看《太上感應篇》九十七節後面兩句:

【施與後悔。假借不還。】

這個以下是「不仁恕之惡」。批註裡面我們先念一念,注得都非常好,「施與而後悔者,究其初,畢竟非真心樂善,不過一時高興,求名幸福耳,發源處已錯,烏得不後悔。若真心施與,人我皆空者,決不至此。是以為善者,不可不致辨於一念之萌也」。後面他還舉了一些公案因緣。我們在注子裡面要細心去審查,布施後悔這種現象很普遍,甚至於在我們自己本身都有,確確實實是像書裡面所說的,這個布施不是真心,沒有誠意,不是歡喜布施,而是出於勉強,多數是礙於面子,或者別人的勸請,一時不得不出手,施後就後悔。他有沒有果報?佛在經上告訴我們,凡是布施決定有果報,縱然是勉強,施了以後也後悔,還是有果報;如果施財,你還是得財富。我們世間一些發財的人,有些人財源來得很痛快,沒有費心,他就賺了很多錢,不必操心;有些人賺錢賺得非常辛苦,他還是賺得了。這是什麼原因?佛在經上告訴我們,他布施的時候,布施得很痛快,很歡喜,他將來得財富也得的很痛快,也歡喜,不費力氣。如果布施的時候,別人勸請,他很勉強的施出,施了之後又很後悔,他得財富的時候,就得的很辛苦,很艱難,很不容易,他還是得到。由此可知,布施福決定不唐捐。

我們明白這個道理,佛給我們講的話是真話,六道眾生念念所希求的,不外乎財富、聰明智慧、健康長壽,總不外乎這三樣。這三樣是基本的欲望,一切眾生皆有,能不能滿願?諺語常講「不如意事常八九」。由此可知,十個人當中,八、九個不能夠滿願,真正說起來,十分之一能滿願,那就很多了。而實際上不只常八、九,恐怕是常八、九、十,一百個人當中,一千個人當中,難得有一個稱心滿意的。這是什麼原因?世間人不知道,他不曉得這個原因,曉得原因事情就好辦了,不知道原因。看到別人得,自己也想得;別人用什麼方法經營得到,他也用這個方法,結果看到別人經營成功,他經營失敗。由此可知,一切經營的方式、手法,在佛家裡面講只是增上緣而已,如果你命裡面沒有財富,無論用什麼方式,無論用什麼樣的手段,白費心機,你得不到。命裡面有的,無論你用什麼方式,無論用什麼手段,他就很容易得到,所謂是「命里有時終須有,命里無時莫強求」。

又何況果報它有時節因緣,有人這個福報少年時候就得到了,父母是他的增上緣,享福!到中年時候,他自己主持家務,一敗塗地;晚年的時候,潦倒不堪。這種人我們在社會上看到很多,這是他的福報少年享掉了,沒有餘福,享盡了!這種人很可憐,晚景淒涼,少年享福不知道培福。有些人中年福大,如果不明白這些大道理,他還有一點余福,晚年還勉強能維持,如果在發達的時候,不懂得修福,做賤自己的福報,吃喝嫖賭不務正業,那也很快福報就消掉了,晚年還是受苦。這種人在今天社會也很多,我們看到,四、五十歲的時候光景好,六、七十歲的時候非常淒涼。由此可知,福報之來,什麼時候的福報是最值得人讚嘆的,晚年。世間算命看相的人常講,你走老運,走老運好,為什麼?年輕的時候吃一點苦頭不要緊,有體力,能抗得過,晚年的時候走好運,有年輕人照顧,這是真正福報。所以少年人享福不是真正的福報,中年人享福也不是真正的福報,看他晚年有沒有福報,這時節因緣。真正懂得這個道理的人,就會把自己的福報放在晚年享,當然少年時你不知道,你不懂事,中年時候懂事了,自己福報現前不享受,幫助社會,幫助世間苦難的人,自己有福給他們去享,這樣的福報就留到晚年。聰明人才懂得,有智慧的人才懂得這個道理,晚年有享不盡的福報。

布施的時候決定沒有後悔,布施的時候歡歡喜喜的布施,將來受福的時候,就一切都順利,一切無障礙,所以要真心布施。實在講我這一生當中非常幸運,我過去生中沒修福,修了一點慧;佛經上講,修慧不修福,「羅漢托空缽」。我前半世物質生活非常艱苦,少年沒有福報,青年、壯年都沒有福報,晚年這一點福報不是前生修的,前生確實沒修福,晚年有這一點福報,是學佛懂得這個道理之後才修的,修了真有效。這個方法章嘉大師教給我的,布施。開始布施的時候也忍痛,也不好受,慢慢的就養成一種習慣,大概到二十年之後,布施才生歡喜心,一絲毫勉強都沒有了,不容易!無始劫來慳貪的習氣,好不容易把它磨掉,把它磨平。這也得力於韓館長,韓館長看到人家供養我,她就問我要,馬上就拿去了,逼著我不能不放下,不能不布施,這是一個好的增上緣。如果她看到我有錢,她不問我要,讓我錢愈攢愈多,我貪心就增長了。所以有時候你看到的,這是逆增上緣,好事情不是壞事情,當時對她很不滿意,現在非常感恩,知道她替我做了這一樁好事,貪瞋痴慢從這個地方磨掉了。

布施尤其是不計較回報,這個福報更大,希求果報,福報就變小了。你布施,你得福的時候,施與所得相等;施的時候完全沒有求果報的念頭,得果報的時候超過你所施的太多太多。這是什麼道理?有心布施,你的果報有範圍,你的念頭是界限,所以福報是有限的;無心,沒有這個念頭布施,你的心量等虛空遍法界,福德不可思量,佛在大乘經,尤其是《般若經》裡面講得很多。

第二句『假借不還』,這是我們向人家借東西,借了之後怎樣?借了之後不還。這是屬於偷盜的行為,借了不還是屬於偷盜。沒有得到別人同意而據為己有,都是屬於偷盜。偷盜的果報是什麼?貧窮。你盜人家財物,將來果報你就缺乏財物,你的物質生活會過得很辛苦。你要是盜法,得愚痴果報。業因果報,絲毫不爽,我們要懂得。所以一切作為,自己立刻就能想到因果的道理與感應,我們就知道怎樣處事待人接物,你就在因上做得很圓滿,你的果報哪有不善的!種善因得善果。世尊為我們講《十善業道經》,你看經中所說的,你修善,你得什麼樣的果報;你造作不善,果報恰恰相反。我們以善心待人,別人以善行回報我們;我們以惡語向人,別人回給我們的也是惡語。由此可知,惡意向人,實際上是惡意向己;善意待人,那真的是善意待己,這是我們常講的自他不二。在這個地方要深深的悟入,虛空法界、一切眾生是自己,對別人好是真正對自己好。

小註裡面有幾句話,我們應當記住,「凡借人物,須加愛護。向人借物,非不得已,不須借也。借而用畢,隨即歸還」。這幾句話是真理,我們要牢牢的記在心上,決定不可以違犯。我向人借東西,這實在是不得已才借,能夠不借,最好就不要借,所以實在不得已,這才向人借。借來東西,確實借來的物品要愛護,決定不能損壞,用完之後,趕快歸還。但是,有這種品德的人不多。我在年輕的時候,跟諸位說生活非常困苦,我是一無所有。我喜歡書,所以很微薄的那點待遇,我真是省吃儉用,喜歡買書,喜歡讀書。我的書不借給別人,為什麼不借?曾經借過幾次,回來的時候面目全非,所以以後我的書就不借給人,那個時候是這么一個情形。

接受章嘉大師教誨之後,懂得要修布施,於是人家向我借書,我就借給他了,損壞的,回來我自己再來修補。尤其是線裝書,跟這個書不一樣的,線裝書是雙頁的,破損之後,我自己修復。看完之後立刻歸還,過去跟我往來的人,只有一個人│聖嚴法師,這是台灣法鼓山的,是我的同戒,他有信用,而且他跟我借去的書,保持得相當完好,他有這個品德,其它的法師就靠不住了。還有一些少數,借去之後就沒有了,你再問他,有的時候他不承認,「我沒借你的」,你說這有什麼法子!也沒有打借條。還有一些承認,「我找不到,不知道放哪兒去了」,這就無可奈何。這都是不負責任,說實在話,都有因果關係。

我們平素要養成良好的德行,我們肯幫助別人,別人也肯幫助我;我們能夠愛護別人東西,別人也會愛護我們的,業因果報,絲毫不爽。這雖然是平常生活當中的小事,有關於我們的德行,有關係我們將來的果報,這都是在造因。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一六集﹞

2000/3/4 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-216

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十八節:

【分外營求。力上施設。】

這兩句話也是屬於「不仁恕之惡」。『分外』是本份之外,也就是說過分的去營求。『力上施設』,「力」是說你能力所及的,毫無保留,所謂是不留餘地,這個也是錯誤的。換句話說,不知道謙讓,這是一個總的意思。小註裡說得很好,諸位看看就明白了,這種心態、作為都是折福。我們明白這個道理之後,一定要覺悟,人在世間時間是很短暫的,百年一彈指,何必在這短短世間不饒恕別人,而去造作一切罪業?這是佛在經論上常講,愚痴之極,「可憐憫者」。仁人君子,事事忍讓,事事退後,所獲的福報無有窮盡。凡是不讓人,這樣的人都是薄福之相,這樣的人,不必去跟他計較。

現代這個社會,如果諸位冷靜去觀察,你就曉得有極大的危機在埋伏著,而且這個危機我們觀察當中,不會太久它就會爆發。前幾個月,我看到洛杉磯《慕西》雜誌,裡面有一篇「美國青少年犯罪的統計」,我看了非常驚訝,這個事情如果不能改善,美國二十年到三十年之後,就不堪構想。不但美國會毀滅,世界都會毀滅,問題嚴重到了極處。我為這樁事情,特地到加州去了一趟,跟當地宗教領袖、社會領袖,舉辦了兩次座談會,在電視台,主要的就是討論這個問題。現在大家對這問題都非常憂慮,沒有法子解決。這是什麼問題?是教育問題,涵蓋著親職教育、學校教育、社會教育,也包括宗教教育,四方面教育結合,做好了還能挽救;但是這四方面的教育要想結合,就是很困難的事情。所以我祈求電視台多放一些正面的內容,善導人心,功德無量。電視台的董事長、總經理,也都非常難得,他們同意了,我們提供講經的錄像帶給他們,實在講這種作法也是杯水車薪,只是盡人事而已。希望社會大眾都能覺悟,都能反省,都能回頭,這個世界才有救。

上個星期,台北三重廖居士到這邊來看我,我把這些事情告訴他。他跟我說:台灣青少年犯罪這種行為跟美國相比,有過之而無不及,父母教導兒女,父母講一句,小孩頂十句。我聽到這些說法,台灣問題嚴重,一定有大災難。現在人不讀書,中國古聖先賢教導我們的,不是預言,不是迷信。古聖先賢讓我們觀察社會吉凶禍福,從哪裡看?從人心看,你仔細觀察,他想什麼,他說的是什麼,他做的是什麼。如果三業善,這個社會好;如果三業不善,這個社會一定有災禍降臨,這不是迷信。古人所講的,我們再拿佛的經論來對照一下,使我們就堅定信心,深信不疑。佛在經上告訴我們,「依報隨著正報轉」,依報是我們的生活環境,我們的家庭,我們的社會,我們的國家,我們的世界,這是我們生活環境。環境隨著人心轉,隨著人的念頭轉,心念善,環境是吉,環境是福;心念不善,那是災、是凶、是禍害。

所以世出世間的聖賢,他們出現在世間,做些什麼事?古今中外,幾乎他們做同一樁事情,教學、傳道。禍害的根源在哪裡?佛法說得清楚,根源在「我見」,這個名詞真正能體會得到的人不多。它的作用是什麼?起什麼作用?自私自利,這個大家就好懂。我們今天看看,全世界的人哪一個不自私自利?哪一個不是在拚命的追求名聞利養、五欲六塵?這兩句話就從這上說的,「分外營求,力上施設」,不擇手段,巧取豪奪,爭名逐利。昨天晚上,北京何雲居士到新加坡來訪問,晚上我們一同在「金山閣」吃晚飯,「金山閣」是一個素食餐廳,這裡有很多電視,我看看電視裡面有歌女在唱歌。那個歌女我一看,那是魔鬼,不是人。聽說這個歌女在外面唱歌的時候,門票都賣到一千塊錢一張,這還得了嗎?我們這裡講經說法不要錢,人還不進來;那一千塊錢一張,拚命往裡頭鑽。我們就想到現代人頭腦想什麼?不得了,群魔亂舞。《楞嚴經》上講的「邪師說法,如恆河沙」,哪些是邪師?這些全都是邪師。他們怎么樣教導社會?社會如何不亂?

災難頻繁,一次比一次嚴重,我們就曉得它從哪裡來的,「道德仁義禮」已經廢棄了,滅絕了。這一些芸芸眾生的前途在哪裡?如果你稍稍明了佛法,三惡道!地獄現相,地獄眾生,他這種現相露出來,這就是地獄相,地獄相現前。我們還能不覺悟嗎?怎么樣救佛法?怎么樣救眾生?我們實實在在不明白,怎么救自己都不知道,你說可憐不可憐!從哪裡救起?佛在《觀無量壽佛經》上,給我們講的三條│淨業三福,這三條的重要性,有幾個人知道?佛說得很清楚,「三世諸佛,淨業正因」,這句話你懂嗎?三世是過去佛、現在佛、未來佛,所有一切修行人成佛,都是這個基礎。不管你是修哪個法門、哪個宗派,顯教密教,宗門教下,統統以這個為基礎;沒有這個基礎,你就決定不能成就。我們的修行先在這裡紮根,這個根紮下去之後,你才會有成就,你用功才得力。說老實話,你才能得諸佛護念,龍天善神擁護。你要是放棄這個基礎,不管你怎么精進修學,諸佛不會護念你,龍天善神也不會保佑你。為什麼?你走的是邪道。這是正法的根。

根之根是什麼?「孝養父母,奉事師長」,就是這八個字。十方三世一切諸佛教化法界無量無邊眾生,教什麼?就教這八個字。八個字如果我們再把它省略起來,四個字│「孝親尊師」,再省略的講,兩個字│「孝敬」。世出世間的聖賢,教化就這兩個字,這兩個字做圓滿,就成佛了。我們把這兩個字丟掉了,我們不孝父母。如果孝父母,你就不敢打妄想,就不敢做錯事,為什麼?做錯事,打妄想,對不起父母。不能依教奉行,對不起老師。今天我們說這個話,非常痛心,感慨無窮。今天孝道、師道都沒有了,今天誰聽誰?誰也不聽誰,都希望別人聽我的。普賢菩薩教我們「恆順眾生」,現在恰恰反過來,是希望眾生恆順我,我不會順眾生。這就是天下大亂,所有災難禍害都降臨了。

補救之道,那就是反其道而行之。世間人不孝,我盡孝,我做給大家看;世間人不敬,我修敬,做給大家看。這就是佛菩薩再來,現身說法,必得再來人才能做到,不是再來人做不到,他沒有這個智慧,他也沒有這個福德,這是大智慧、大福德,他才能做到。眾生善緣成熟,才有這些大善知識、再來人出現;眾生沒有福,造業要受難的時候,這些人退隱,妖魔鬼怪出現了。所以大家能夠記住《楞嚴經》上這句話,說的是我們現前這個世間,妖魔鬼怪,如恆河沙。我們聽到這句話,要冷靜反省反省,我自己是不是妖魔鬼怪?這個重要。如果自己是妖魔鬼怪,趕快回頭,回頭是岸!佛與魔一念之差,一念覺悟,魔就成佛了;一念迷惑,佛就墮成魔道。所以宗門大德常說「無佛亦無魔」,在一念之差,要認真學習。

我們為淨宗同學編訂的《淨宗同學修行守則》,很要緊!那是少到不能再少,最低的限度。我們能夠做到,這一生必定得生淨土,必定得諸佛護念,龍天善神保佑,我們在這時代的巨浪當中,不會被淹沒,我們能夠保住。如果不能夠依教奉行,必定被時代的浪濤所吞沒,你的前途決定是黑暗的。我年歲大了,隨時可以走,我自己知道我到哪裡去,我前途一片光明。這個身體還留在世間,全心全力的為大家,幫助大家了解眼前的事實真相。眼前種種危難,能不能產生效果,是你們同修們有沒有警覺,果然警覺到了,你有福;依舊麻木不仁,我對你也盡到責任了。你將來如果墮落在三途,你不能怪我,我早就說過了。起心動念、言語造作,我常講放棄自己的成見,自己的見解,自己的思想,都是罪惡。《地藏經》上說的,「閻浮提眾生,起心動念,無不是罪」,佛說的,不是我說的。我們想想,沒錯!要捨棄,一切隨順佛菩薩的教誨,依教奉行,我們才有救。所以一定要放棄自私自利,放棄名聞利養,放棄貪瞋痴慢,一切為眾生、為佛法,決定不為自己,我們這條路走出來了,解脫了。解除我們錯誤的觀念,錯誤的想法,錯誤的看法,脫離自私自利,脫離名聞利養,脫離五欲六塵,就脫離六道輪迴了。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一七集﹞

2000/3/5 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-217

諸位同修,大家好!昨天是韓館長往生三周年的紀念,很感謝許多同修從海外各個地區來參加追思。法會做得很圓滿,意義非常深長,不僅僅是我們自己感恩,也是做給全世界護法的大德們看看,學佛的人,無論出家在家,決定是知恩報恩,感恩戴德。任何人對我們有絲毫的關懷、愛護、幫助,我們終身不忘,將自己修持一切功德都回向給這一些護持我們的人,幫助我們的人,這是遵循佛陀在經論上常常對我們的教誨。

昨天「台南淨宗學會」無量壽經研讀班,傳一封信給我;台北同修見我,也提到一些問題,說現在有不少人反對讀夏蓮居的會集本,在台灣、在中國大陸也都有,問我要不要再念這個本子?這個問題對我們淨宗學會來講,是很嚴重的打擊。所以我跟他講,跟大家說,我們是有師承,我們追隨一個老師,向一個老師學,我們對這個老師有沒有信心?如果有信心,決定依從老師的教誨;沒有信心,你對哪一個人有信心,你跟哪一個人學,你會有成就。如果你追隨這個老師,對老師沒有信心,你一無所成。

我在李老師會下十年,他老人家把這個法本交給我,要我弘揚這個法本,依照這個法本來修學,這個原本今天在此地。這裡面的眉注,是李老師親筆寫的,這是原本,你們所看到的是影印本。這裡面的眉注是李老師親筆寫的,這一次不少同修看過了,你們看看著作權頁是民國三十九年,公元一九五0年。這個本子,老師當年講這部經跟寫這個眉注,距離今天整整五十年。我到台中親近他老人家的第二年,他把這個本子交給我,那個時候我還沒出家,我一看到這個本子非常歡喜,就讀誦受持。韓館長五十歲生日的那一年,我們很想發心講這個本子給她祝壽。李老師當時告訴我,他說緣還不成熟。為什麼不成熟?不了解淨宗的人很多,誤會的人很多,大家對於夏蓮老不認識,有成見,所以會批評這個本子,他說你年歲太輕,資歷太淺,你招架不住。緣沒成熟,所以這個本子我一直就收起來了,但是我自己常常讀誦。

一直到李老師往生了,我想到這個本子,台中蓮友們都沒有見過,當年這是一九五0年,李老師講這個本子是在台中法華寺,那個時候恐怕還沒有台中蓮社,聽眾只有三十幾個人,其中有周邦道、有洛杉磯的甘老居士,他們都是那個時候的聽眾。李老師講這個經我沒聽到,他把這個注給我了,這眉注給我了,我能夠完全看得懂他的意思。所以老師往生之後,我就發心把這個本子影印一萬冊,回向給他老人家增高品位。這一萬本當中兩千本,是洛杉磯翟勻英居士兄弟姊妹發心印兩千本,我擔任八千本,這第一次印出來。印出來這個本子,在台灣流通大家看到了,海外的人看到了,皆大歡喜。於是來找我,「法師,你能不能把這個經講一遍?」我曉得老師說的因緣,這個時候成熟了,人家來找我,請我講。最初的三、四遍,我在講台上用老師的原本,以後對這本子非常珍惜,所以就把它收藏了,我也用影印本,這個原本見到的人愈來愈少。

我是有師承的,李老師的老師是印光大師、梅光羲居士,李炳老的教是跟梅光羲學的,淨土是跟印光大師學的,所以印祖我們是嫡傳,梅大師跟我們有法脈的淵源,我們有師承的關係。夏蓮居居士跟梅光羲是同個時代的,而且是非常好的朋友,非常好的道友,我們現在了解,都是菩薩化身,不是凡人。我認識黃念祖老居士之後,每年總有一兩次見面的機會,在一次訪問談到這個問題,我探討他,夏老究竟是什麼人再來的?他笑而不答,他說機緣還沒成熟,不能夠宣布。什麼原因?如果宣布,毀謗的人更多,讓這些毀謗的人造阿鼻地獄,這是佛菩薩決定不做的事情。我們心裡很清楚、很明白。

所以這是師承,外面幾句謠言我們就動了,那我跟李老十年不就白跟了。不但是白跟了,人家反過來一句話,就把我踩到阿鼻地獄去了,「淨空法師,忘恩負義,背師叛道」,我四十年弘法利生,這八個字就全部抹煞掉了。你要曉得,忘恩負義,背師叛道,是什麼人?地獄眾生,這個哪能做!我們的老師是不是一個邪師?不是,這是社會大眾公認不是邪師;既然不是邪師,是真善知識,你背叛,你愚痴!你薄福,不但薄福,你沒有福。親近善知識多么難!世尊在《華嚴經》,《四十華嚴》一開端善財童子參訪善知識,你看清涼大師批註,一個人在一生能夠親近善知識,多生多劫的善根福德因緣,哪有那么容易!

夏老傳法的弟子,黃念祖一個人。李老師在台灣弘法四十年,傳這個東西也只有我一個,我以後細細想想,這法傳給任何人,都沒有辦法發揚光大。李老師傳法的,大家曉得我們三個人,現在在台中徐醒民居士、周家麟居士,不是說他們沒有能力弘揚,沒有這個機緣,周居士、徐居士始終沒有離開台中,不像我在世界各地方去走,到處弘揚,成立淨宗學會。成立淨宗學會這樁事情,是黃老居士付託的,老居士一再告訴我,淨宗學會是夏老師一個大的心愿,這名稱提出來,但是並沒有落實,希望我在海外先落實。所以我們第一個淨宗學會,在加拿大成立,在溫哥華,我講《無量壽經》,第一次在那裡宣講,大家聽了很歡喜,發心成立淨宗學會。第二個會就是楊一華的會,美國淨宗學會,在加州Sunnyvale成立的。現在我聽說,美國跟加拿大有三十多個會。昨天有一位李居士來看我,他從巴黎來,他在巴黎住了十二年,他是新聞記者,現在退休了,在那裡熱心弘揚淨土,他準備在那邊也成立一個佛教組織。我說你去建淨宗學會好了,在法國、在瑞士,現在西班牙已經有了,我說你儘量在歐洲發展。昨天悟行師在座,我叫悟行師到澳洲去。

末法時期只有這個法門能普度眾生,你們不相信,我相信。一直到佛法滅,佛說了,佛法滅盡,《無量壽經》還留在這世間一百年;《無量壽經》是什麼本子?肯定是這一個會集本。夏老居士往生的時候,告訴黃念祖,告訴同學們,他說他的本子將來是從海外傳到中國,會傳遍全世界。當時黃老居士他們聽的時候,都感覺得莫名其妙,不可思議。那個本子剛剛會集,沒有多少本,在大陸總共才印了三千本,海外根本就沒有,怎么可能從海外傳到中國來!夏老對於這個世間種種變化了如指掌,哪裡是普通人!

這個本子,是一個黃老居士帶到台灣去的,民國三十七、八年的時候帶到台灣,以後把這個本子交給李老師,李老師一看到這個本子就生歡喜心,尤其是前面一篇長序,是他老師寫的,這恩情非常重。本經第六品,這是最重要的一品,是三個人共同會集的,夏蓮居老居士、梅光羲老居士,還有一位當時通宗通教的慧明老和尚。他們三個人用了三個月的時間,專心會集第六品,這第六品文字才完成,草稿完成,三個人用三個月的時間。李老師一看到這個本子就歡喜,就交給瑞成書局,印了一千本,最初印的就是這個本子。以後再用鉛字排字,字比這個小,這個本子我都有,那個本子印了兩千本,所以在台灣總共有三千本,流通量少,見到的人不多。我們這幾年在外面弘揚,為什麼剛剛弘揚沒有人批評,現在來批評,弘揚十幾年再來批評?你們想想,批評的人用意何在?這我不說,你們就曉得了,把我們弘法利生的根拔掉,我們的根在此地,這是我們的根,這個本子要是摧毀了,我們的根就拔掉了,我們這一生修學四十年弘法,連根拔掉,厲害!

我們自己同修要是無知,幫忙他們來拔根,你們將來果報知不知道?這個經諸佛護念,龍天善神守護。今天在中國大陸受持這部經典的人數太多太多,連全世界各個地方合起來,我概略的估計,受持這部經的至少有三億人,不是諸佛護念、龍天善神擁護,諸位要曉得,十年不可能有這個成就。我們自己想像不到,我們自己當年出來的時候,能有十萬個人受持,我們就很滿足了,哪裡敢想這么多?不敢想像。從我自己講經,你們常常跟著我的,你們能夠看到,我講任何一部經典,法緣沒有講這個經殊勝,講這個經的聽眾法緣比講其它一切經,加一倍都不止,這你們大家看到的。如果自己再細心體會,我們講這個經,講堂那個磁場跟講其它經不一樣,坐在那個講堂特別能生歡喜心,這個不是諸佛護念、龍天善神守護,不可能產生這種氣象。

所以我們對佛有信心,對師承有信心,誰要來挑撥、來離間,我們心裡要明白,他是教我們背師叛道,他來教我們忘恩負義,他把我們從佛道拉回來,送我們到阿鼻地獄去,你要清楚!這是前年的事情,聖荷西黃太太打電話給我,她問我她會不會墮地獄。我回答她,我說你自己把《發起菩薩殊勝志樂經》多念幾遍就知道了,這個事情不必問別人。黃太太是一個代表,許許多多的同學都應當要反省。

現在大家知道,世間災難頻率增加了,一年比一年多,一次比一次嚴重。災難從哪裡來的?人的心不善、言不善、行不善,違背法性,違背聖賢的教誨,隨順自己煩惱習氣,造成的天災人禍。西方宗教裡面講的世界末日,有沒有可能會發生?非常可能。會不會發生,在一念之間。前幾天我聽同學們告訴我,蘇聯瓦解之後,到現在有部分的秘密揭出了,其中有一項傳出來,三十年前蘇聯在古巴布置的一些核武,針對美國的。那一些核武,在當時估計十分鐘可以殺死美國八千萬人,占美國人口三分之一,十分鐘,現在這些武器比從前進步太多了,現在只要一分鐘。所以今天的戰爭,毀滅全世界大概十分鐘就夠了。所以諾查丹瑪斯預言裡面所講的,災難之後世界上只剩下七億人,換句話說,現在將近七十億人,十個當中要死九個人,而且活的人,他形容得很好,活的人羨慕死去的人,活的人所受的災難、受的苦,不如死去。那是世界末日,世界末日一念之間。一個錯誤的念頭要爆發這種戰爭的話,幾個小時世界就毀滅了,我們要曉得。

所以活在今天不要怕死,知道隨時可以死,怎么個死法都不要去管它,一心要想到死了以後我到哪裡去,我有更好的地方去,這就自在了,一絲毫恐怖都沒有。我們依照這部《無量壽經》,我們到極樂世界去。今天我們念佛,深信切願,我們信跟願不足,沒有一種真誠懇切的願望。真誠懇切的願望從哪裡生起?對於淨宗的理論、境界透徹了解,你才有真信切願。今天大多數學佛的人,信願固然是有,不及格,不夠深度,不夠深度是聞經太少。所以我們天天在講經。但是,天天在講經,天天在勸導大家,我們的效果還是非常微弱,抵不過別人幾句話耳邊風,你的信心就動搖了,你說可憐不可憐!這是自己真正沒有善根、沒有福德,善根福德深厚的人決定不動搖。

希望同修們要認真、要努力、要留意,時間沒有了,一心嚮往極樂世界。對《無量壽經》,生心生不起來,必須要用大經。大經是什麼?《華嚴》、《法華》、《般若》、《法相》、《唯識》,典籍分量很多,你透徹的去研究,你對這個經深信不疑了。可是你有能力去讀誦這些大經,有機緣遇到善知識來幫助你明了這些經論,都不是容易的事情,那是特殊殊勝的因緣。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二一八集﹞

2000/3/7 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-218

諸位同學,大家好!這是夏威夷一位張麗旋居士,看這個名字是位女居士,她有個問題,這個問題是我們現在社會上共同的問題,我念一念。她說:我對人間的鈎心鬥角、猜疑誤會,感到心灰與疲憊,有時候會感到心一陣痛而掉眼淚,我試想自己很遲鈍,常常說話引起別人誤會,而又不懂得用技巧解釋,我很想放棄生活的一切,為什麼我會有這樣的感覺?我應該怎么做?

我們聽了這段話,立刻就會想到這是社會共同問題。她不會說話,常常在言語當中得罪人,這個事情太多了。現在這個社會上,有幾個人會說話的?為什麼不會說話?你沒有學過說話,說話要學的,現在沒有人學過,他當然不會說話。言語、音聲、措辭不當,態度不當,引起別人誤會,這個事情太多太多了,所以無論在生活方面、在工作方面、處事方面,處處都遇到障礙,障礙就是從這兒來的。你要追究原因,他沒有受過教育。古時候社會祥和,人與人之間相親相愛,和睦相處。為什麼古時候有這個氣象?古人教。諸位想想,孔老夫子教學,他教學四個科目,第一個科目德行,第二個科目言語,教你怎么講話,這古時候人教。儒家的教學,從漢武帝制定了國家教育政策,遵循孔孟學說的指導,一直到清代,兩千多年來,父母教兒女,尊長教晚輩,老師教學生,每一個成年人都有教導底下一代的使命感,自己一言一行要做下一代人的好榜樣,唯恐有不善的影響會影響下面一代。古人有這個心,有這種行持,對下一代寄予很深的期望、厚愛。

政府的官員,從前各級地方官員,你看人家戴這個帽子,他的帽子像樓梯一樣,前面一層低,後面一層高,這個帽子叫「進賢冠」。什麼意思?前面是我們這一代,後面是下一代,希望後一代比我這一代高,讓你戴這個帽子,常常想著要照顧下一代,要栽培下一代,要愛護下一代,給下一代做好樣子。皇帝、最高的領袖,不是戴這個帽子,他帽子上是平的,為什麼?最高的領袖要平等心對待一切大眾,不能有高低。作領袖戴的帽子,前面有冕旒,冕旒像窗簾一樣。地位愈高,冕旒愈多,皇帝是十二條,大夫是五條。什麼意思?最高的領袖看事情不要看太清楚,看得太清楚底下人不能辦事,只要沒有大錯就行。冕旒,你注意看,兩面耳朵有耳塞,棉花球耳塞塞耳朵,也不要聽得太清楚。所以中國古時候的衣冠設計,就是高等智慧,高度的藝術,教你垂拱而治天下。你下面各級幹部都已經把事情辦得那么好了,你只要點點頭就可以了。

教學!今天世界會這樣大亂,教育沒有了,全世界都沒有了,悲哀!我們非常幸運遇到佛法,接受佛陀的教育,佛陀教育比儒家教育的內容還要豐富,還要詳細。但是現在學佛的人不多了,那有什麼辦法!把你自己所學的,跟自己的生活、工作完全脫離了,佛學變成一種無用的東西,而不知道佛法的教學,字字句句都落實在我們生活裡面,完全跟生活融會成一體,沒有人知道這個。宗教與宗教之間,形象不一樣,道理是一個,現在也沒有人懂得了。

前兩天有人來跟我講,有一些人反對我們現在受持的《無量壽經》會集本,我已經跟諸位說明過兩次了,這是什麼原因造成的?知識太淺薄了,造成這種現象。剛才平師也拿這問題來問我,正好我這後面有竹葉,我就舉這個比喻給他說。我說你看看這一片竹葉,這有五個,五片葉子,這五片葉子是五個原譯本,這一邊又有幾片葉子,這個是會集本,它們兩個,你只看到這個跟這個,它們兩個打架了,爭論不休。如果知識程度高一點,看到這個地方,原來是一個,這一枝。你往深處一看,問題解決了,一點矛盾都沒有。好了,這是淨土宗,這是天台宗,那是禪宗,這又打架了;再往深處去,到這個地方,原來是一家,就不打架了。這一枝是我們佛教,這是天主教,這個是基督教,這個是回教;再到根裡面一看,原來也是一家。說明什麼?見識太淺薄,智慧太少了。

所以佛偉大,偉大在哪裡?徹法底源。所以佛在《華嚴》才說「情與無情,同圓種智」,這是講到究竟圓滿了。所以我給你們大家講,我若是依照基督教的《新舊約》,依照伊斯蘭教的《古蘭經》,我修行都能往生極樂世界。你們相不相信?我相信,我有把握修學任何一個宗教,都可以到西方極樂世界見阿彌陀佛。理是一個,《華嚴》說得更透徹,天天講,天天讀,你們沒有體會。十法界依正莊嚴,唯心所現,唯識所變,那個「心」跟「識」就是根、根源。我們這個人法界是心現識變的,天法界也是心現識變的,菩薩、佛法界還是心現識變的,魔鬼、地獄也是心現識變的;淨土宗是心現識變的,禪宗也是心現識變的;佛教是心現識變的,基督教還是心現識變的,沒有一法不是心現識變的,他怎么不通?你要是找到這個根本,還有什麼問題!豁然大悟。

你今天智慧不開,原因在哪裡?你有自私自利。所以你有私、你有我,你起心動念生煩惱;你要是反過來,無私無我,起心動念生智慧。智慧跟煩惱一樁事情,私,智慧就變成煩惱;公,煩惱就變成智慧,就這么回事情。你們要想有如來果地上無量無邊的智慧,沒有別的,把私轉變成大公,智慧就開了。不但佛經展開來,頭頭是道,左右逢源,任何宗教經典你展開,都是頭頭是道,左右逢源,絕對沒有矛盾,絕對沒有障礙。這個世界,真的給你講真話,無障礙的法界。清涼講《華嚴經》,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,這是真的,這叫一真法界。我們現在為什麼變成處處都有障礙?處處有障礙就是你有私心,你迷了,迷惑了自己,不認識自己了。佛法裡面常講,「父母未生前本來面目」,那就是你真的自己,真的自己沒有障礙,真的自己就稱佛,就稱法身。所以我們今天迷惑的大根大本要認清,就是自私、我執,這是根;你從這個根上轉變過來,成佛不難。

《華嚴經》上佛給我們示現的善財童子,童子都能成佛。童子在中國指未成年的小孩,中國古時候男子二十歲行冠禮才成年,不滿二十歲稱童子。女子十六歲行髻禮,就是梳頭髮,不滿十六歲稱童女。童子成佛。《法華經》上講龍女八歲成佛,童女,說得更有味道。龍是畜生道,畜生道的童女也能成佛,說明成佛是平等的,成佛不難,難在你沒有辦法放棄自私自利,難在這裡。一個人只要能夠放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢,你已經成佛了。佛跟凡夫的差別就在此地,凡夫有這些東西,這些東西是煩惱,佛菩薩把這些東西統統放下了,放下之後他生智慧,圓滿的智慧現前了,差別就在此地。善根深厚的人聽到之後,聽完他就成佛了。凡聖一念之隔,為什麼不放下?

有些同修說:我很想放下,就是放不下,很想作佛就是做不成。原因是什麼?習氣太重,你迷得太久,迷得太深了。智慧太淺了,迷得太深了,不知道佛菩薩的受用。佛菩薩真正的好處,他不知道,如果要知道了,世間這一點點名聞利養、五欲六塵,算什麼?你今天所貪得的,就像小朋友無知,抱著一包糖果,要命一樣捨不得給人,那一包糖果能值幾何?如果他要懂得有更大的利益,他就放棄了。所以人要能夠放棄自私自利,放棄貪瞋痴慢,他所得到的是盡虛空遍法界,智慧無量無邊,財力無量無邊,福德無量無邊,原來舍小得大!你聽到,你肯放下了,實際上你沒放下,為什麼?你是貪心,我舍小還要得大利,這種念頭得不到,假的,不是真的。真的,得到虛空法界心裡頭也沒有動一個念頭,那才是真的,真實智慧、真實的慈悲、無盡的德能都現前了。

所以麗旋同修,如果在網路上沒有看到,我們把這個錄像帶給她寄去,寄給她。不要灰心,這是現前社會的正常現象。這個現象之發生,就是由於沒有人教導,我們自己本身亦復如是。我們總算是過去生中,還有一些善根福德因緣,這一生能遇到佛法,但是最重要的是依教奉行。出家的同修德行重要,如果沒有德行,學問幫助你造業,有學問不如沒有學問,最重要是德行。德行從哪裡建立?古人教導我們,在末法時期出家人能夠謹守沙彌十戒,你是真正的佛弟子。不可以好高騖遠,實在講比丘戒、菩薩戒我們做不到,做到沙彌十戒,你是真正的出家人,十戒、二十四門威儀。在家同修能夠謹守五戒十善,你也是如來的好學生、好弟子,持戒念佛,決定得生淨土。

與世間人交往以真誠心,依照《無量壽經》上的教誨,和顏愛語。別人對我們板起面孔嚴厲,我們也是和顏愛語回答。平時要修養,修是修正我們的錯誤。有些人是多年的習氣,見到人都是板著一副面孔,叫人看到都很難看,他是不是有意的?不是,他習慣這樣,這種人人緣就不好。所以要修,要修正,要好好的培養,每天照照鏡子,你看你那副面孔,你自己喜不喜歡?從這裡改,認真改過,無論對什麼人。所以我們佛門為什麼把彌勒菩薩供到大門當中,你懂得這個用意嗎?寺院庵堂,天王殿這是第一個建築物,一進門就看到彌勒菩薩塑像,那就是教你要用這樣的態度對人。不管對什麼人,男女老少,各行各業,富貴貧賤,一副歡喜愛護的笑容。不管別人怎么對我,我要有度量能夠包容,不要去計較,不要去分別。彌勒塑像教我們這些,頭一堂課,你學會沒有?如果真學會了,你這一生做人做事,一帆風順,到處會得到別人幫助。所以要認真去學習,把自己面孔改變一下,不要叫人家看到的時候討厭你,不願意接近你,你就完全失敗了。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二一九集﹞

2000/3/8 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-219

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第九十九節、第一百節。九十九節一句話:

【淫慾過度。】

批註注得很長,可見得這個惡是相當嚴重。第一百節有三句:

【心毒貌慈。穢食餵人。左道惑眾。】

在沒有介紹之前,剛才台北有電話來,大概你們這裡修行還算不錯,台北有許許多多的亡靈,請求到「居士林」、到「淨宗學會」來聽經,要求供牌位,大概可能會有幾個真正發心修行的,所以才有這樣的感應,也值得大家勉勵。不認真修行,鬼神不理你;認真修行,鬼神都想沾光,所以想到這邊來聽經,想到念佛堂來念佛,我們四眾同修都要認真努力。

佛法不外乎解與行,非常可惜一般學佛的同修,四眾同修都在其中,學得不夠深、不夠廣,行只顧自己,不知道諸佛菩薩的行遍法界,不是只顧自己的。只顧自己,連小乘都不如,小乘也顧一切眾生。不過小乘跟大乘差別,就是小乘不主動,別人向他要求,他決定照顧;不要求,有的時候他就不理會了。不像大乘菩薩,大乘菩薩是主動的,我們在經上念得很多,「作一切眾生不請之友」,眾生不請、不來找你,菩薩也還是照顧他,主動的去照顧一切眾生,那是菩薩。

我們現在回過頭來看《感應篇》九十九節,『淫慾過度』。批註裡面說,「邪緣外合,滅德喪心,太上固已垂戒於前矣」,這個前面說得很多很多。下面說「至於夫婦正色,尤須有節。若雲正色非淫,豈免縱慾殺身之禍」。後面批註得很多,諸位同修自己去看。佛法里常說,愛是六道輪迴的根本,「愛不重不生娑婆」,這個愛就是愛欲,「念不一不生淨土」,這兩句話重要;淨宗法門「欣厭」兩個字圓滿的包括了。厭是什麼?厭離娑婆;厭離娑婆,厭離六道輪迴,首先就要把愛欲斷掉。你有這個東西,事上沒有,念頭上還有,都不行。你有這個念頭,你就出不了六道輪迴;你要想往生極樂世界,專念阿彌陀佛。《無量壽經》上教我們,「發菩提心,一向專念」,所以念不一不行。怎樣才一?二六時中只有這一念,除這一念,別無二念,那個念才一。這樣的人決定得生淨土,真的叫身心世界一切放下,我們要懂得這個道理。

如果有緣,一定要廣度眾生,為什麼?與菩提心相應,發菩提心。沒有緣份廣度眾生,他有堅固的誓願,他沒有緣,沒有機會,但是他有堅固的誓願,決不是沒有度眾生的願;沒有度眾生的願,念佛念到一心不亂,也不能往生。所以往生的條件是「發菩提心,一向專念」,你發菩提心,你不能夠專念,不能往生;專念不發菩提心,也不能往生,這個我們要記住。所以愛欲一定要斷,要從心地上去斷,知道這個後患無窮,無量劫來生生世世修行,出不了六道,就是被這樁事情害了。如果在這一生當中還不放下,那就跟過去一樣,跟西方極樂世界結個緣。你要問哪一天能往生?哪一世能往生?你問哪一個時候,你把這個愛欲斷了,就是你往生極樂世界的時候,這個我們一定要懂得。這個注得很長,換句話說,就是說明這句話的重要性。

再看看底下這句,『心毒貌慈,穢食餵人,左道惑眾』,這些事在現代社會裡面常常見到。我們自己要細心反省,我們有沒有犯這個過失。外面容貌裝的和顏愛語,這種偽裝,實在講可以欺騙世人,真正有道行、有學問的人,欺騙不了。世間愚人容易上當,太多太多了!末法時期,佛說「邪師說法,如恆河沙」,魔王外道很會偽裝,很容易誘惑人。所以我們往往看到他徒眾很多,財力、物力非常雄厚,我們弘揚正法的四眾弟子,遠遠比不上他。他會裝,我們不會裝;他用手段,我們沒有用手段。我們遵從佛的教誨,隨緣而不攀緣;他們是攀緣,決不是隨緣。

「穢食餵人」,這一句話引伸的意思就很廣了;凡是不能用的、不堪用的,拿著個東西來布施供養,都是這個罪過。「左道惑眾」,那就更廣了。尤其是佛門,我們如何辨別?佛教給我們一個基本的原則、方法,與戒定慧相應的是正法,與戒定慧相悖的是邪法。戒定慧的範圍也很廣,我們淨宗同學所依據的經論是五經一論,我們從經論裡面摘出五個科目,這五個科目諸位要是能善於利用,邪正、是非、善惡、利害,你自然就能辨別。你用三福、六和、三學、六度、普賢十願做標準,與這個相應的是正法,與這個相悖的是左道,旁門左道。過去李炳老常常教我們提高警覺,門內外很不容易辨別。佛門之外的這些外道,你很容易知道;佛門裡面的外道,這是古德講的,叫門內外。愈是親近自己的,他這個思想不純正,都變成門內外了。甚至於我們同一個淨土宗,同一個淨宗學會,還有門內外的。為什麼會變成外道?他也在這裡修淨宗,也跟我們在一起,他的心要當領袖,要抓權,這個心就壞了,心就毒了。毒是什麼?心貪瞋痴是三毒。不能夠放下名聞利養,在這個道場裡爭權奪利,製造小黨派,毀辱與自己對立的,都犯了這個罪。如果我們拿這五個科目一對照的時候,你就發現了,你要有標準,你才能辨別邪正、辨別善惡、辨別是非。

我們自己純一的善心,自然有諸佛護念,龍天善神保佑。縱然受到傷害,也不怨天、不尤人,自己回過頭來反省,重報輕受。如果我不認真修持、修行,報得比這個不曉得要重多少倍,這是屬於重罪輕報。所以心裏面自自然然就能做到逆來順受,我們的怨可以化解,災難可以消除;不能消除,也能夠減輕。心善、言善、行善,必定有利益。世出世間法裡面,決定不爭權,決定不奪利,不與人爭權利,不與人爭名位,我們要顧著道義。無論是什麼身份,無論自己居在什麼樣地位,都可以貢獻自己的心力,為一切眾生服務。居住在職位上,要負起服勞役的使命;不在這個職位上,我們協助。像我們這個道場,我們全心全力協助李會長,他在領導,全心全力幫助他,他有多大功德,我們跟他的功德是相等的,無二無別。你明了這個事實真相,有什麼好爭的?

佛教給我們讓、忍讓,但是今天的社會,小孩從生下來,大概就教他要競爭,你說這怎么得了?以為擅於競爭,不擇手段能夠爭得到的,被社會大眾所讚嘆,這個社會前途可悲。孟夫子過去跟梁惠王說的,「上下交征利,而國危矣」,那是講一個小國家,上是帝王,下是百姓,大家都爭利,競爭名利,這個國就危了。現在我們看看,全世界上下交征利,所以外國的預言說,世界末日到了,世界危矣!我們生在這個時代,來乾什麼的?來到這個地方受苦受難的嗎?那你就是應劫而來的。如果不是應劫而來的,你在這個裡面決不受這些災難的影響,勸導大家回頭。勸人回頭,首先自己要回頭,給人做個榜樣;自己不回頭,如何能夠勸醒別人回頭?所以自己要回頭,要表演一個與人無爭,於世無求。我們把這兩句話做到,「發菩提心,一向專念」,對眾生來講,我們真的有了貢獻,這個行持就是貢獻。你不要認為,我這樣做沒有人曉得,沒有人曉得有鬼神曉得。鬼神今天學佛的人數,聽經念佛的人數,比我們看得見的這些眾生,不知道要超過多少倍,怎么會沒有人知道?福不唐捐。

我們念到「左道惑眾」,就想到還有人來批判《無量壽經》的會集本,這是「左道惑眾」裡頭,與我們最接近的,最貼近的了。我們同學當中還有猶疑不決的,所以前幾天我跟大家報告過,你們可以聽信妄言,可以跟他去學,我不可以。我怎么不可以?我曾經拜過老師,做過學生,你們沒有!我拜過老師,我就得聽老師的。我對這個老師不佩服不尊敬,我何必拜他做老師。我拜他做老師,我一生都要聽他的。你們跟我的關係,不是師生的關係,我講得很清楚,我們是朋友關係,不是師生關係。我們朋友關係,你在我這兒聽聽,不合適,他那裡有道理你可以去。我不行,我有老師,我如果要是跟他去的話,我就背師叛道,這個罪就足夠墮阿鼻地獄了。老師如果把我這個路指錯了,他負責任,我沒有責任。那他墮阿鼻地獄,我不負責任,沒有責任。所以老師對於學生要負完全責任,這不是一個容易事情。我有師承,我不可以忘恩負義,我不可以背師叛道。我有父母,我不可以不孝父母。你們可以,我不可以。

所以你們仔細想一想,正法出世,決定有魔來擾亂。魔為什麼來擾亂?世尊在世的時候,魔王波旬就說得那么清楚,魔不希望這些眾生超越三界,他喜歡魔子魔孫愈多愈好,愈多愈歡喜,多福多壽多男子,魔的觀念;不是佛法的觀念,佛要度眾生出三界。就等於說有一個人移民出去,離開我們國家,這個國王痛心了,我的國民又少了一個;所以魔很執著,他也護持佛法,他也禮請法師大德佛菩薩講經說法,就是不希望人出三界。你行善積德他歡喜,你要是了生死出輪迴他不歡喜,總給你做種種障礙。

我們曉得,夏蓮居老居士會集這個本子,不曉得要度多少眾生,魔看到這個本子多討厭,總想盡方法讓大家對這個本子喪失信心,去念其它的本子。其它的本子果然認真來念,也能成就,但是我們能夠想到,他很不容易往生,因為他沒有定功,他沒有智慧,他沒有信根。今天人說這個好,他相信了,違背了那個相信的;明天再有個人說,還有個好的比這個更好,他又捨棄這個,他的心是浮動的,他沒有主宰,很容易上魔的當。今天遇到這個魔,告訴你這個不好,你要學那個本子;學了一兩年,又來一個魔,告訴你這個本子不行,還有那個本子好,讓你一生當中常常換法門,你就一個成就都沒有了,一事無成。不管哪一個法門,「一門深入,長時熏修」,他就決定有成就,這個原理原則,我們一定要明了。所以諸位就你自己程度、你的生活環境,你所歡喜的法門選定一個,一生不變,你決定有成就。常常改變法門,這個人決定沒有成就,諸佛如來都度不了他,都幫不上忙。

桌上有一個問題,今天我們時間到了,我明天答覆你。

太上感應篇﹝第二二0集﹞

2000/3/9 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-220

諸位同學,大家好!桌上有幾位同學提了幾個問題,我們簡單的做一個解答。第一個問題,同學問的是離四相、超六道、破四見,入一真法界,我們是用念佛的方法入一真法界,還要不要念佛?要念佛,這算不算是執著?算是執著,有執著則不是一真法界;若不執著,念佛會不會是無想定、斷滅空?

這個問題我想很多人有,不只一個人有。離四相、超六道、破四見,入一真法界,這裡頭有功夫淺深的差別。功夫淺的破四相,還出不了六道。怎么曉得?我們在江味農居士《金剛經講義》裡面讀過,須陀洹破了四相,沒出三界,他還要天上人間七次往來,才出得了六道。可見得破四相有功夫淺深程度不一樣,破四見當然亦復如是。四聖法界裡面就是破四見的,四見破得深,入一真法界;破得淺,那還是聲聞、緣覺、菩薩、佛,所以這個我們一定要懂得。

入一真法界還要不要念佛?你去問問普賢菩薩,問問文殊菩薩,文殊、普賢都念阿彌陀佛。你不念阿彌陀佛當然也可以。換句話說,入一真法界還要求生西方淨土,這個我從前講經講過很多遍了。我自己歸心淨土,就是讀《華嚴經》這個心才發起來的,才明了了。文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩,為什麼要往生極樂世界?他們往生極樂世界是真的,不是表演的。我們在佛經裡面讀到,華藏世界從初住菩薩要到圓滿成佛,需要經過三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是從圓教初住算的,沒有證得圓初住以前不算,要這么長的時間。到西方極樂世界,很快就成就;換句話說,把你成就的時間大幅度的縮短。所以文殊、普賢要去,不但要去,而且還普遍勸導四十一位法身大士統統求生淨土,到那邊成就快,「花開見佛悟無生」。

念佛算不算執著?這是你自己的事情,執著能念佛,不執著也能念佛。經上常講「念而無念,無念而念」,那是沒有執著。沒有執著,念不念?念,佛號從來沒有停止過。你如果能不念,不念你的心是清淨的。你說你會不會變成無想定、斷滅空?那是你不念佛的時候,你心裡是無明,這就是無想定、斷滅空。如果你心裏面是智慧,世出世間、過去現在未來,一切通達明了,那你就不是斷滅定,你不是惡取空,你生智慧。所以明跟無明要能辨別,如果我們是無明,那你不念佛求生淨土,你怎么辦?境界太高了,我們凡夫做不到。你要是真的入這個境界,四相四見,不要說是深的功夫,很淺的功夫,你能破掉一點,今天佛家的經卷一展開,你都通達,你決定不會有障礙。你經卷一打開的時候,你還不了解,還講不出來,你的四相四見一毫一厘都沒破,你不念佛求帶業往生,你還有什麼指望?決定搞六道輪迴。這是我們自己必須要曉得,利害得失太大太大了。

什麼人真正有福?有自知之明的人有福了。我們今天不要去跟古時候高人比,跟近代也不算太高的、中上層的人比,我們都比不上。你看看民國初年在家居士,楊仁山居士、丁福保居士,我們從傳記上看看,人家真的是讀萬卷書,行萬里路,廣學多聞,我們怎么能比得上人家!我們今天讀了多少書?我們能知道多少事?這樣一比較,就知道自己不行,知道自己差太遠了。民國初年這些學者,世出世法都通達,中國東西通達,外國東西他們也通達,他們到外國去旅遊過,到歐洲去過,到日本去過。我們今天輕視他們,沒有把他們看在眼裡,自以為是,造作無量無邊罪業自己不知道,隨順煩惱習氣,無非是功利在作祟。

我過去在美國,美國同修告訴我,有一個法師,我很清楚,專門批評這一些有身份、有名望的法師大德,有的時候他邀請來,有的時候到美國去拜訪他,他當著他的信徒呵斥、辱罵。目的在哪裡?讓信徒曉得,我這個師父不得了,你看看這些法師都是世界上有名的,見到我的師父,被我師父罵得這個樣子,我師父是世界第一。這種事情不是現在才有,古時候就有,我對於這樣的大德,我對他是敬而遠之。他也曾經找過我,我也知道一定會被他狠狠的罵,教訓一頓,他約了我第二天到他的大道場去,我回來之後打電話,我明天有事情不能去,他氣得不得了,他沒有辦法當面罵我。這種手法是破戒、犯罪,死了以後都墮落,圖一時痛快,爭一時的名利,不知道後果不堪構想。人為什麼要造這種罪業?

諸佛菩薩謙虛忍讓,無論對任何一個人,對造作極重罪業的人,也是很尊重,也不可能去侮辱你,規勸你用和顏愛語,讓人家感恩戴德,改過自新,這是真正教人,真正愛護人。為什麼中國佛教,過去祖師大德建一個道場,山門門口要把布袋和尚的像供在那邊,什麼意思?這我們常常要記住,佛是教人笑臉迎人,佛教人「心包太虛,量周沙界」,要能包容。善包容,惡也要包容,經上佛不曉得說了多少次,「不憎惡人」,他本性不惡;這連世間法都知道,《三字經》裡頭頭一句,「人之初,性本善,性相近,習相遠」。他為什麼會變惡?一時糊塗,一時迷惑。馬鳴菩薩《起信論》上講得很清楚,「本覺本有,不覺本無」。一時糊塗是本無,所以他是一尊佛。什麼時候清醒過來,他是個正常佛,現在是個不正常的糊塗佛,他是佛。所以諸佛如來看十法界眾生都是佛,看地獄眾生都是佛,你就能成得了佛。你還要分別這個世間有善有惡,有好有歹,你是凡夫,你落在妄想分別執著裡頭,這是大乘經論講得太多,講得太詳細。

離開一切執著,什麼都不執著了,你就超越六道;一切都不分別了,世出世法都不分別,才能超越十法界。一切不執著是破相,一切不分別是破見。破相,我們生極樂世界方便有餘土;破見,生極樂世界實報莊嚴土,這是西方世界四土,我們要懂得。所以真正在這世間短短一生當中,爭取殊勝的淨土,這是最聰明的。靠自力,難!我們今天完全靠佛力,阿彌陀佛四十八願威神的加持。我們妄想分別執著統統沒有斷,只要一心念佛,這念佛的功夫能夠把分別執著伏住,分別執著確實沒斷,但是它不起作用,我就執著阿彌陀佛,我就分別阿彌陀佛,其它的我統統不執著、統統不分別,這叫帶業往生,生凡聖同居土。這是換對象,我依舊有分別、有執著,世出世法我都不分別、都不執著了,專門執著阿彌陀佛,執持名號,這個我們有把握,所謂是「萬修萬人去」,一個都不漏,我們要明白這個大道理。

今天我們會集本提出來十幾年了,遭遇到這個大災難,很多人來毀謗、來批評。不要緊,這個災難夏蓮居居士說過,到什麼時候這個災難解除?夏老居士說底下一個猴年,下個猴年是兩千零四年,他講過的。他在往生的時候,跟黃念祖老居士這一班守在他面前學生說過,上一個猴年壬申到底下這個猴年,這十二年是邪魔外道勢力達到顛峰,法弱魔強,佛應當用最低的姿勢保全著自己。等到他的好運走完了,他也要衰,風水輪流轉,現在轉到他那邊去了。他的運衰了之後,正法將來還要挽救末法九千年苦難的眾生。夏老話雖然沒有說得很明白,裡頭就有暗示,這個時段里有大災難。他講的這個時段,你看跟《聖經密碼》裡面所講的,跟《西方古老預言》裡面所講的,時間真的是不謀而合,所以我們現在也要提高警覺,有很大災難。

但是災難不要害怕,決定不怕死,問題是死了以後到哪裡去?這個重要。我們學佛的人,大概基本上都肯定決定有輪迴,決定有三世。所以生死,捨身受身,就像換衣服、脫衣服一樣,走的時候,無論什麼方式走,無論是什麼狀況之下走,歡歡喜喜的走。歡歡喜喜的走,你的去處一定好;非常痛苦的走,你的前途就不好,就會往三惡道去。歡歡喜喜的,決定是三善道。可是我們三善道都不希求,我們決定希求西方極樂世界。西方極樂世界有沒有把握去?決定有把握去,萬修萬人去,問題就是你願不願意。你真正願意去,你就遵守世尊的教誨。修學的基礎,這個很重要,多少人為什麼念佛念得很認真,都不能往生?他念得不如法;不是說念得不如法,他的心行不如法。所以我們一定要記住,《觀無量壽佛經》世尊教給韋提希夫人的「淨業三福」,那是基礎。這個基礎是什麼?因為到西方極樂世界,「諸上善人俱會一處」。我們雖然念佛,還要上善,我們不是善人,到那裡去人家不歡迎。阿彌陀佛慈悲歡迎你,那個地方大眾不歡迎你,大眾都是上善,上善你一定要修淨業三福。淨業三福前面第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,不是上善,是下善;再加上「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,中善;再加上「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,這是上善。所以我們要力求上善,這樣念佛往生,我們品位就高了。

心量要大,決定要能夠包容。連新加坡許哲修女,她都能做到「不見世間過」,六祖在《壇經》里,「若真修道人,不見世間過」,她都做到了。一百零一歲還像個年輕人,像個三、四十歲的人一樣,你看她體力,除了頭髮白,牙齒掉一個,其它什麼毛病都沒有,爬上這個桌子跳下去,沒事!什麼原因?不見世間過,一生沒有發過脾氣,一生沒有厭恨任何一個人。人家跟她不能相處,回過頭來檢點,「我自己做不好,我自己做人不好,讓人家不高興」,從來沒有說別人不好。所以她相信老天爺會保佑她,真的。所以一個人能夠孝順父母、孝順祖先,你就會得到你的祖宗保護你,歷代祖宗保護你,你能夠孝敬三寶,依教奉行,諸佛菩薩、天龍善神保佑你,這一定的道理,我一絲毫懷疑都沒有。

所遇到的一切,都是我的恩人,對我都有恩德,替我消災,感恩戴德。所以我對於毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人,我都感恩戴德。我修學功德回向給他們,他替我消災,使我不斷的向上提升,在智慧、在德行,都向上提升。你們親近我的同修應當能觀察得出來,我所做的、我所想的、我跟你們所講的,你們如果細心觀察,現在已經幾乎是月月不相同,很有進步了。年年不相同進步得慢,月月不相同,這進展就相當快了。生歡喜心,常生歡喜心,為什麼?心地清淨,感恩戴德,沒有一個冤家對頭。他跟我做冤家對頭,我知道他是一時迷惑,情有可原。他是好人,他性本善,他是佛菩薩示現的,來幫助我們修學的,這個一定要懂得。

這位同修問的是:因為自己的心不夠清淨,怕眾生得不到利益,不敢出食,應如何做才能使眾生得真實利益?

你出食的時候清淨心就行了。平常不能清靜心,我修個一分鐘的清淨心,這個時候出食。出食的時候一個妄念不生,這是一定的道理。你看看從前畫符的人,畫符的人這一筆下去,一道符畫完成,一個妄想沒有,這個符就靈;打一個妄想就不靈了。所以清淨心,平常時候心不清淨,這個時候全部精神集中,心地清淨,它就靈了。這個道理不是一樣的嗎?念咒也是如此,咒為什麼會靈?念大悲咒,大悲水很靈,大悲咒從頭到尾沒有一個妄想,這大悲咒靈,摻雜妄想就不靈了。所以在這個時候,精神意志要集中,短時間能做到。所以古人講「念經不如念咒,念咒不如念佛」,因為佛號最短,愈短,裡頭不夾雜妄想容易!太長了就不容易,我們凡夫習氣就起來了。你明白這個道理,你就放心出食,出食的這兩三分鐘,決定不要有妄想分別執著,你的心就清淨,鬼神就得利益。如果出食的時候,一面念咒,一面打妄想,那就不得利益,所以明白這個道理就好。

這一個電子郵件,你們找一個人替我答覆,他問彌陀村的事情。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二二一集﹞

2000/3/10 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-221

諸位同學,大家好!這個地方有兩封信,第一個問題是台灣的懷之,我不知道是在家還是出家的。他問的問題關於眾生吃肉這個困惑,因為他曾經聽悟夆法師講經,聽他講過有吃素的念佛人改學密,學密之後就開始吃肉,說吃了他就超度它,幫它早離苦。

這個話講得沒錯,但是問題是你有沒有真正本事超度它,你要沒有真本事超度它,將來還是「吃它半斤,還它八兩」,你要真有本事。換句話說,這個本事是你決定是先超度自己,你才能超度別人。如果自己不能超度自己,說是能夠超度別人,這是佛在經上常說的「無有是處」,沒有這個道理。

如果說是不吃肉補充營養,人就會生病?這個我不相信。我們此地有一位許哲居士,今年一百零一歲,她是從胎里就吃素,吃了一百零一年的素,她的身體就像三、四十歲的人一樣,沒有人能跟她相比。可見得這是一個很好的證明,素食健康長壽。許哲居士我們給她做了一個錄像帶,現在這個錄像帶在台灣有流通,你可以找來看看,是不是一定要吃肉身體才會健康。這個問題我就答覆到此地。吃肉度眾生是自己真有本事,如果自己沒有證果,你說吃肉度眾生,那是自欺欺人;必須自己證聖果,這不是凡夫能夠做得到的。

另外有一位耀見法師,他來信署名釋耀見,他說弟子有一小孩,身患重病。(出家人怎么會有小孩?是不是中年以後出家,你過去在沒有出家之前有小孩?)你想為他懺悔業障。唯願法師慈悲,指教弟子如何做,使其業障消除,重病得愈。

這個有例子,在《地藏菩薩本願經》。果然你能夠像經典裡面所說的婆羅門女、光目女,這種真誠的懺悔,決定有效果。如果自己誠敬達不到婆羅門女、光目女,那個效果就小。能夠真正達到她那個境界,會有非常殊勝的效果,《地藏菩薩本願經》。好,這個我就答覆到此地。

我們今天再來看《感應篇》第一百節,我們曾經講過:

【心毒貌慈。穢食餵人。】

這兩句這個境界非常之廣,非常的深廣,我們要細心體會。凡是染污心對待別人,欺騙別人,獲得自己的利益、欲望、受用,都是屬於這個範圍之內的,這個罪過很深很深。末後一句:

【左道惑眾。】

在現代這個社會上太多太多了,也就是佛經裡面所說的,「邪師說法,如恆河沙」。我們如果輕易聽信讒言,聽信謠傳,這一生你所遇到殊勝的佛法因緣,就非常可惜斷送掉了。你不能怪別人,只怪你自己信心不堅定,你為什麼不信佛?為什麼不信祖師大德?唐朝善導大師批註《觀無量壽佛經》,他的批註名稱叫《觀經四帖疏》,我們過去曾經講過幾遍,其中「上品上生章」,還特別提出來單獨的講過,我們也有小冊子流通。善導大師勸我們要聽佛的話,佛的話在哪裡?經典。無論什麼人來跟我們講,與佛所講的不相應,我們決定不聽。證了果的阿羅漢、有大神通的人來講,講的也不相應,怎么辦?不聽。菩薩來跟你講,地上菩薩來跟你講,等覺菩薩來跟你講,講的跟佛經不相應,都不可以聽,決定是邪道,不是正法。最後說了,如果佛來講?佛佛道同,佛所講的跟經上講的一定一樣,如果不一樣,那是假佛,那不是真佛,真佛決定是道同,佛佛道同,佛沒有兩樣的講法。善導大師講得非常懇切,經文很長,為的是什麼?為的是末法時期,邪師說法,如恆河沙,似是而非之法,充斥在世間,我們薄地凡夫有什麼能力辨別?

真正有福德的人,有善根的人,那就是依老師,老師不欺騙我們。我親近李炳南老居士十年,他非常謙虛,不敢以老師自任。我們尊敬他是老師,他對待我們像同學,教導我們以印光大師為師,印光大師是他的老師,我們做同學,人謙虛到這種程度,這是近代我們要修淨宗,真正的大善知識。我們知道,印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的。現代這個社會,自稱是什麼佛再來的,什麼菩薩再來的,多的是。我昨天還看到一封信,中國東北寄來的,我不曉得從哪裡寄來的,他說他是大勢至菩薩。古時候有這個例子,說明他自己什麼身份,他馬上就入般涅盤,他是真的大勢至。他說了之後還不走,還想跟我見面,他不是大勢至菩薩,是假的,不是真的。你看看中國歷史上,身份一暴露,立刻就走,決定不會妖言惑眾,這是真的。說了不走,還到處宣傳,還搞名聞利養,這人決定不是,我們要認識清楚。不要以為他現一點神通,妖魔鬼怪都會現神通,所以佛不以神通為佛事,接引眾生決定忌諱神通感應。神通感應決定有,佛法裡頭決定不用它,如果用神通感應,佛跟魔就很難辨別了。所以佛決不用神通感應,佛用正規的教學,「身語意」三業的教學,這樣我們才能辨別,所以不要受人騙。

我們學佛,一入佛門就接受三皈依,「皈依佛,皈依法,皈依僧」。如果聽信傳言,我們三皈立刻就破掉了。聽信謠傳,你就皈依謠傳的那個人了,你跟三寶立刻就脫離開了,你不是三寶弟子,你是妖魔鬼怪的弟子。淺而易見,難道不懂嗎?三皈非常非常重要。佛滅度之後,三皈的中心是法寶,我們要皈依法。現在有人破壞佛法,破壞佛法歷代都有,不足以為怪,很平常的現象。什麼人破壞佛法?魔破壞佛法。你說,「法師,他很有修行的」。沒錯,很有修行的法師是魔,不是佛,這在佛經裡頭都有依據的。釋迦牟尼佛在世,魔王波旬跟佛講,在佛的末法時期,人沒有智慧,沒有福報,根性很劣,他叫他的魔子魔孫統統出家,披上袈裟,也很有修行,反對佛法。佛聽了這個話流眼淚,一句話不說。古人所謂「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」,現在的術語說,魔滲透在佛門裡面。所以不要看到這個出家的形相,這就真正是佛的代表了,要看他的心行,仔細觀察他用什麼心,他說的是什麼,他做的是什麼,再跟經典對照一下,相不相應,如果相應,這是佛弟子;不相應,那是魔弟子。我們要懂,要明了,才不至於把這一生這么殊勝的機緣錯過了。

這一段批註裡頭也注得很好,我把它念一遍給你們聽聽。「佛教三歸曰」,這個字念佛教的三皈也可以,佛教我們三皈也行。「歸依佛,歸依法,歸依僧。其至要緊者,中間之佛法也。佛在世時,即以此法,教度眾生。佛滅度後,即垂此法,以度眾生。佛說法,僧傳法。若不歸僧,從何聞法。若不得法,仗何修行。然依佛法自修,依佛法教人,以了生死證菩提為懷者,是僧」,這個我們要記住。換句話說,勸你、教導你斷惡修善,這個人是不是僧?不一定。世間好人也勸人斷惡修善,妖魔鬼怪甚至於也有勸人斷惡修善。勸你破迷開悟,是不是佛?也未必。為什麼?妖魔鬼怪也有修行,他們的道也很高,他們的智慧比我們大,他也講破迷開悟,他有一個限度,他不是究竟的,不是圓滿的,所以還不是佛。佛是什麼?佛決定是了生死、出三界,超凡入聖,這才是佛,才是真的僧。

這樣說起來,今天我們修行幾個人能超凡入聖?超凡入聖要斷煩惱,要破塵沙無明,談何容易!所以末法九千年當中,決心求生淨土,放下萬緣,這就是僧。印光大師為我們做如是示現,給我們做這個榜樣,什麼都放下了。所以教人斷惡修善,破迷開悟,發菩提心,一向專念,這是佛門的僧。如果有絲毫求名聞利養的心,那是假的,不是真的。有一絲毫貪圖享受的心,這個面目就拆穿了,假的,不是真的。有一絲毫不尊敬別人的心,假的,不是真的;真的僧,決定是禮敬諸佛。輕慢別人的,不是真的僧;真的僧,不但見到出家人、佛門四眾同修,沒有一絲毫輕慢心,見到其它外道、一切眾生,都沒有輕慢心,這個是僧,他真的是依教奉行。

我們淨宗同學,依五個科目來修行,與五個科目相應是僧,這是佛法僧三寶,「三福、六和、三學、六度、普賢十願」。我們出家的同學們,《淨宗守則》不能離開,天天要拿來看看,那是一面鏡子,照一照像不像僧?如果不像,那我們就是裨販如來。樣子像個出家人,實際上是魔子魔孫,這就是古人所講的「地獄門前僧道多」,我是其中之一。所以我們節錄經典教誨最重要的幾段經文,這幾段經文不多,文字很少,我們統統都能夠背得很熟。早晚課誦,試問問能不能收到效果?如果我們的心行與這五個科目相應,早晚課誦是功德;如果我們心行跟五個科目相違背,早晚功課是造業。早晨騙佛一次,晚上又騙一次,一年三百六十天,要騙六百多次,你的罪多深!你不墮地獄,誰墮地獄?夏老居士教我們「真乾」,我們這一生決定了生死、出三界。不可以拿佛法騙人,不可以在佛法裡頭圖利,果報不得了!

世間,我想中年人以上都有明顯的感觸,世間是假的,沒有一樣是真的。自己想想我們這一生,這幾十年來,在這裡置產業,這房子是我的,過幾天搬家,又賣給別人了,搬一個新地方,住沒多久又搬了,你想想我們一生搬多少次家?哪一個家是自己的?搬到最後,這身體要是死了,一樣都帶不走,全是假的。佛教導我們「萬法皆空,因果不空」,能夠帶得去的是你造的業,會帶去,你造善業得善報,惡業得惡報,念佛的淨業則往生淨土,這個能帶去。除此之外,一樣都帶不去,連身體都帶不去,假的,統統都是假的。為什麼要造罪業?為什麼要自私自利?佛菩薩跟一切眾生不一樣的,佛菩薩起心動念為眾生,為正法久住,為利益眾生,沒有為自己。所以你真正明白了,佛菩薩示現在十法界,作客,不是作主;旅遊,不是住家,游化十方。哪有住的?我們在佛經上看到,每部經都看到佛在某個地方,沒有說佛住某個地方。在,告訴你臨時的,住是長久的,在是臨時的。旅遊,「在」哪裡。你看用這個字,意思很深,很值得玩味,都是讓我們覺悟。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二二二集﹞

2000/3/11 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-222

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百零一節。這個書總有一百二十四節,我們希望早一天把它講圓滿,許多問題耽誤了很多時間,問題我們另外找時間答覆。這一節有四句:

【短尺狹度。輕秤小升。以偽雜真。採取奸利。】

批註一開端就講,「四句,皆小人貪利之事也。尺度升秤之類,所以平物價,一人情。世人或二樣,大入小出,重入輕出,其設心,只要便宜耳。孰知得半分便宜,卻損一分福德,況益我損人,必有天殃雷火之焚,未必非為此也。或有主人不知,而司出入之子弟臧獲潛為之,其罪終歸家主,不可不察也」,這一段已經把這個意思說得很清楚、很明白了。世間人,現代的社會,這些事情太多太多了,幾乎是不勝枚舉。至於以偽亂真,古時候有,但是很少,現在就是連藥物買真的都不太容易了。我記得我有一年在美國,中藥店裡面去買兩粒片仔黃,回來之後一看,裡面一粒是假的,你說有什麼法子!我在香港,香港很多同修告訴我,香港買東西不是內行買不到真的。世風到了這種地步,使我們想起鬼神所說,「天上不安全,地上不能住」,這個話很有道理!鬼神都聚眾念佛求生淨土,這也應了李炳南老居士往生前一天下午,給身邊同學們說,「世界已經亂了,諸佛菩薩、神仙降臨都救不了,唯一的一條生路,念佛求生淨土」,這是真正有德行、有成就、有慈悲心的人說的話。

世道人心變了,這個地方有一段說,他說近來市場裡面東西,幾乎假的比真的多,從這個地方看,世道人心變了。凡是飲食、醫藥這些用品,都有假的,而且假的數量多過真的,「喪心害人,莫此為甚」。「至於使用假銀」,現在用假鈔票,偽造的這些證件,「其惡更甚,天誅尤速」。天誅是什麼意思?就是外國人講的世界末日。所以我們凡是做一樁事情,總得要想想,能不能對得起天地良心?這句話比什麼都重要。我們起個念頭,這念頭該不該做?能對得起天地良心嗎?能對得起芸芸眾生嗎?如果自己覺悟到這是不善的,趕緊制止,決不能再做。

末後舉了古人一首詩,說「越奸越巧越貧窮,奸巧原來天不容,富貴若從奸巧得,世間呆漢吸西風」,這是古人的一首詩。我們看看這首詩,他講的話應驗不應驗?似乎今天愈奸愈巧的人,他愈富貴,所以相信因果的人少了,認為因果之談沒有憑據,看看世間許多積德修善的人,反而落得貧苦不堪,作奸犯科的都好象是洋洋得志,這是今天社會上中國外國普遍的現象。這一樁事情,只有佛說清楚了,為什麼會有這個現象?佛講了,那些作奸犯科的人,過去生中修大福報,雖然今天愈奸愈巧折福,折掉福之後,他還有餘福,還有剩下來的福,他享他的余福。決不是作奸犯科能夠得福報,沒這個道理!積德修善的人現在還很貧窮,過去生中沒有修福,他要不修福,他的生活比今天還要艱難。我們想想佛所說的這個話,有道理!如果這些前世修富貴的人,他要不作奸犯科,安分守己,他的福報大了,他的福報享不盡,這一生到壽命終了之後,他的福還享不盡,來生還有大福報。縱然這一生不修福,光享福都享不盡。如果這一生再能修福,生生世世福報無有窮盡。

可惜現在世間人不讀佛書,不但佛書不讀,聖賢書都不讀。不僅是聖賢書不讀,好話聽不進去,見到人勸善的話,他趕緊躲開了,走得遠遠的。如果教他作奸犯科,他歡喜接受,親近惡知識,遠離善知識,所以我們知道他的福報享不久,真的是古人所謂「石火電光」。福報大的,能夠享一輩子;福報要不夠大,到中年、晚年就衰了,這個我們今天在社會上也看到許許多多,四、五十歲就衰了、衰敗了,公司倒閉了,債務累累,到處躲避。這是什麼?過去生中福報不是很厚的,作奸犯科很快就享受掉了。我們看到有許多作奸犯科的,到了晚年七、八十歲,福報還是很大,那是過去生中積累得厚,雖然做種種惡事折福,還折不盡,那個底子太厚了。

明白這個道理,我們就知道自己應該怎樣作法,應該如何修學,如何教人。在今天這個社會,勸善規過,大難!大難!實在不是一個容易事情。可是我們要不要做?一定要做。有機會隱居,有機會住山,有機會不聞世事,獨善其身,你有這個機會也要捨棄。世間善人教導我們「安安而能遷」,我們的心安身安,可是社會不安、眾生不安,我也要捨棄安穩的生活,去奔走,去幫助別人,這是慈悲心。菩薩更是「作眾生不請之友」,比儒家、比任何人都來得積極。佛菩薩示現在人間,為什麼?不是隱居的,不是來過一個安定舒服生活的,那哪裡叫菩薩!是為一切苦難眾生服務的,這是菩薩。菩薩遇到困難絕不躲避,勇往直前,代眾生苦。《行願品》裡面,普賢菩薩講供養的時候,「代眾生苦供養」,就是指的這一樁事情。

我們到這個世間來,大家都一樣,都是業力受生,業力可以轉變成願力,轉成願力就是乘願再來。我這個條件能轉嗎?修成菩薩才能轉,我是凡夫?天台家講能轉,《華嚴經》裡面講能轉,淨土宗裡面講的轉得更快。天台家給我們講「一心三觀」,一心三諦,那就是我們凡夫也能轉。當年天台宗的祖師慧思,隋朝時候人,讀《法華經》、讀《中論》,讀到「因緣所生法,我說即是空」,他就悟了,他就轉了。傳到智者,智者奠定了天台宗理論的基礎,成為大乘一個學派。怎么不能轉?要悟入「三輪體空」。三輪體空就是四相破了,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,心地當下清淨平等,不生煩惱了,常生智慧。他們能,我們為什麼不能?不能的原因在哪裡?煩惱習氣不肯放下。換句話說,起心動念還不肯為別人著想,念念都想到自己的利益,自己的好處,這就沒法子了!

祖師大德跟我們的差別就在這一念之間。如果我們一念回頭,放下自私自利,起心動念想社會大眾苦難眾生,你就轉凡成聖,你就作佛作祖,你智慧就開了,煩惱就斷了,一念之間。這個一念轉不過來,轉不過來是什麼原因?我過去講過很多,兩個原因:第一個煩惱習氣太重了,第二個讀經太少了。煩惱習氣重,不怕!只要常讀經,多讀經,多親近佛菩薩,讀經就是親近佛菩薩,多聽佛菩薩教誨。煩惱習氣重的,講一遍兩遍不會悟,講百遍千遍也不會悟,講上萬遍、十萬遍、百萬遍,也許豁然開悟了,自古以來這種例子很多。所以不親近善知識,我們今天親近善知識是讀經,不親近善知識永遠不可能開悟。看到這個世間芸芸眾生,哪一個不是隨順煩惱?哪一個不是自私自利?甚至於還有人說,「人不自私,天誅地滅」,聽到這個話,這應當要自私自利,自私自利是真理。這些言論是似是而非的謬說,我們要有智慧辨別。

在新加坡,許哲居士、李木源居士做出榜樣來給我們看,你看人家表現的沒有私心、沒有自利,一切為眾生。生活所需已經到了最低的水平,工作量超過常人許多倍,人家身心健康,無有病苦。不但沒有病苦,沒有老苦,你再問問他們,他們將來有沒有死苦?沒有死苦。「生老病死苦」離開了,「求不得」也離開了,「愛別離」也離開了,「怨憎會」也離開了,「五陰熾盛」也離開了;你看看人家,八苦現前就斷了。這是擺在我們面前的榜樣,我們時時看到,為什麼不肯學習?為什麼還是不能放下是非人我,不能夠放下名聞利養,依舊是作賤自己,這是佛法講的愚人,也就是經上常講的「一闡提」。所以我們自己冷靜認真反省,我們是不是經上說的愚人、一闡提?縱然是一闡提,也有救。《法華經》說「一闡提也有佛性」,問題是你有沒有緣份遇到大乘佛法,遇到了義佛法;若能遇到,又有機會長時熏修,一闡提也能在這一生成佛,這是我們要記取的。決定要把這一些惡習全部都改過來,念念為社會,念念為眾生。我們也不求好處,不是為福報我們才幹的,為利益我們才幹的,這個心已經不善了。我們為一切苦難眾生做,為「無緣大慈,同體大悲」而做,不是為自己利益,不是為自己有什麼好處,這個與佛法才相應。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二二三集﹞

2000/3/12 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-223

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零二節:

【壓良為賤。謾驀愚人。】

這兩句在我們現代社會裡面,幾乎是很常見的。這是「不仁恕之惡」最後的兩句。我們《感應篇》讀到這個地方,深深的感觸到現前社會造作惡業所感果報的可畏。為什麼現在社會一般大眾,對於造作惡業習以為常,絲毫警覺的念頭都沒有,幾乎把造作惡業當作正常,偶爾行善會令大眾感覺得奇怪,好象那是反常,這個現象決定不是好現象。由此可知,現前社會,中國、外國都一樣,善惡的標準沒有了。換句話說,人不知道什麼是善,不知道什麼是惡,把惡當作善,把善當作惡,善行不屑為,惡業競爭著去做,所以世界才會有末日,前途並不可觀。西方宗教家說這個世紀末是世界末日,「世界末」,諸位要知道不是一九九九年,是今年,二十一世紀要從明年開始算起,不能把兩千年算到二十一世紀,你算帳的時候,你算一到一千才是整數,你不能算到九百九十九。

今年才是真正的世紀末,可不可能有災難?我們把《感應篇》拿來對照一下,心裡就明白,為什麼善惡的標準喪失了。佛在《無量壽經》裡面,說得很好,佛講:「先人不善(無知),不識道德,無有語者,殊無怪也。」佛講這幾句話,非常沉痛,非常婉轉,也給我們提醒了警覺。先人無知,這是講上一代,上一代的人只著重爭名逐利,把教學這個事情疏忽了。當然人人都趨向名聞利養,鼓勵競爭,這是反教育。中國幾千年來,古聖先賢、諸佛菩薩教人「忍讓」,都教人退讓,沒有教人競爭的,所以教人競爭的是反教育。爭是惡念惡行,換句話說,提倡惡念惡行的教育,把善念善行的教育打壓下去了,這還得了嗎?世出世間聖賢都教導我們,種善因才得善果,造惡業必定感惡報。今天是什麼社會?我們再回頭想想自己,自己存的什麼心?是不是天天在社會上競爭,不擇手段的競爭?所以今天親職教育沒有了,社會教育也沒有了,學校教育也沒有了,而且這三方面都是反教育,這個社會還有前途嗎?

開心法師,這諸位也很景仰的,台南開心法師往生了。我聽那邊同修告訴我,他在走之前,說台灣上空一片烏雲籠罩著。台灣如是,今天全世界、整個地球,都籠罩著一片烏黑。智慧是光明,貪瞋痴是烏黑。我們想想,幾個人真正「息滅貪瞋痴,勤修戒定慧」?戒定慧放光,貪瞋痴冒黑氣,這個問題非常嚴重,就在我們眼前。十三年前,李炳南老居士往生了,往生之前前一天,他告訴同學們:「世間已經亂了,佛菩薩、神仙來都救不了,我們唯一一條生路是老實念佛、求生淨土。」這過了十幾年,現在看看這個社會,想想李老師這句話,完全應驗了。我們除了念佛求生淨土之外,還有什麼好辦法?發大慈悲心,幫助這個社會,也只是盡人事聽天命而已。怎么能不悲哀!

看到這兩句話,『壓良為賤』,批註裡面這是狹義的,我們看現前社會這現象是廣義的,欺壓善良。諺語所謂「好馬被人騎,好人被人欺」,於是大家不願意做好人,好人受人欺負,好人社會瞧不起。可是自己要知道,我們去學作惡,學作惡人,也占別人的便宜,這一生短短几十年過去之後,來生怎么辦,有沒想到?來生是三途地獄。如果能明白這個道理,了解事實真相,我們這一生做好人是受人欺負,不要說是世間好人被人欺,我們在佛門裡頭,你想做個好人,憑良心來修行,也受壓迫,也受侮辱,也有人欺負你。諺語常講「同行相忌」,障礙重重,我們只有祈求佛菩薩保佑。實在講,做一天算一天,不敢想明天怎么樣,有機會就做好事,沒有機會就老實念佛,只能做到這樣。

底下一句『謾驀愚人』,這是以自己的小聰明、小智慧,佛家講「世智辯聰」,用些陰謀巧計欺騙眾生,使這些愚人不知不覺都上你的當,都被你利用了。批註里有幾句話說得好,愚人不是指沒有念過書、不認識字的,沒念書、不認識字的這裡面還有很多有高智慧的人。我們現在看看愚人,什麼叫愚?沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別善惡,沒有能力辨別是非,他大學畢業,他拿到博士學位,還是個愚人,很多很多!這個世間有很多邪教,他們信邪教去了,就是這一句里所講的,邪教傳教師用這種方法,欺騙他們,他們沒有能力辨別,把邪當正,似是而非,這些人跟著他毀謗正法,欺壓、侮辱真正的修行人。他以為自己是真修,自己得神明保佑,這個話不假,得哪些神明?邪鬼惡神保佑他,所以他也很有勢力,我們凡夫惹不起。他不是真神,不是佛菩薩,妖魔鬼怪跟他結合在一塊,往往我們看到人眾勢大,現在人講財力雄厚,氣勢很大,信徒很多,分店遍滿世界。這是古德所說,在這個時代「法弱魔強」,魔的氣焰高漲,佛弟子可憐,真正修行人可憐。這些人欺壓善良,他的罪過非常非常重。幹這些事情的人,必定有惡報,被欺騙的人矇昧無知,他不知道上當,也不知道吃虧,當然更不可能跳出魔掌,可是妖魔鬼怪必定受到因果的報應。

我們明白這個道理,了解事實真相,自己感到很幸運,這一生得人身能聞到正法,相當不容易,古人所謂「百千萬劫難遭遇」,這是真的。聞到佛法之後,如何能在這一生當中成就,完全靠自己的信心,真信,還得隨緣隨份求解,佛家的理很深,要明了,要通達,理明白了,你的信心、願心才堅固不退。為什麼聽信別人謠言?妖魔鬼怪天天散布謠言,你為什麼會聽信?是你對於經論的道理領悟太少了,你禁不起誘惑,原因在此地。佛在經上常常教給我們,「廣學多聞」、「深解義趣」,果然能夠深解,智慧開了,你就有能力看穿妖魔鬼怪的伎倆,你不會為他所動。他的勢力再大,徒眾再多,我們生活在周邊皆是魔境當中也能成就,這才不辜負我們這一生得人身、聞佛法。而自己要守住諸佛菩薩、祖師大德的教誨,他們的教誨是真實智慧,無盡的慈悲。經常常要讀,天天要讀,不能一天不讀,讀的時候要解其義,要依教奉行,不必讀多,貴精不貴多,一天能學一句,落實一句,那就是無量功德了。念得太多,一句都做不到,等於是白念了,那就是古人所說的「並無功德」。一定要做到,認真努力去做。我們自己做到了,就是勸化別人,我們自己做好榜樣給別人看,周邊的人看到不覺悟,還有鬼神,鬼神也看到。

三天前有同修作夢,打電話給我,說台北「佛陀教育基金會」佛堂上所供的那些牌位,「佛陀教育基金會」裡面供牌位是不收錢的,供的數量很多,這一些人託夢把話傳來,要求要到「新加坡居士林」來聽經念佛,打電話來告訴我。我聽了之後,我在這邊念佛堂、講堂跟大家說,我說也許你們修得還算不錯,還有鬼神要來參學。所以我們供了幾個牌位,「台北佛陀教育基金會往生堂上眾靈等」,給他供一個往生蓮位,偶爾聯想到,我們台北還有圖書館,圖書館我們在的時候供的往生牌位不少,我們也把他們請來了,所以這個地方也供台北華藏圖書館往生堂上眾靈牌位,還有這兩個道場四眾同學冤親債主,我們也供一個超度的牌位。我們肉眼凡夫見不到,有些人能夠見到的給我講,每一個人那個冤親債主,後面排隊有幾里路長,看都看不見!你說可怕不可怕?這個話我相信,無量劫來的冤親債主。我們在菩提道上,為什麼走得那么辛苦?冤親債主太多了,你想成就,你想解脫,他不甘心,他要報復,報仇、報怨、討債、還債,這些恩恩怨怨沒完沒了,麻煩事情可就多了。我們學佛的人相信,這個決定不是迷信。

我們要怎么作法?因是已經種了,唯一的辦法從緣上解決,我從今之後再不造惡了,痛戒惡言、惡行,更重要的把惡念戒除。真正做到心善、言善、行善,三業皆善,把這個功德回向給冤親債主,我拿這個還債、抵債。我相信冤親債主絕大多數願意接受,這才化解,菩提道上才能夠一帆風順。所以我們常念回向偈,「願以此功德,莊嚴佛淨土,上報四重恩,下濟三途苦」,就是釋結解怨。但是你要想想,我們拿什麼功德?念一遍經,沒有功德。拜個佛有沒有功德?沒有功德。心行不相應,起心動念還是自私自利,所作所為還是損人利己,哪來的功德?禮佛,怎樣禮佛才有功德?拿禮佛這分恭敬心,恭敬一切眾生,這個禮佛就有功德了。我對佛這么恭敬,我對一切眾生都是這樣恭敬,這才是功德。對佛很恭敬,對人不恭敬,這個沒有功德。念經,解義、奉行就有功德。光念不解其義,也不知道落實,念經沒有功德。沒有功德,那個回向是打妄語,打妄語就有罪過,鬼神譏笑你,鬼神不會原諒你。所以我們要真修,從心地、從言語、從行為,要改過自新。善惡的標準,《感應篇》是非常好的教材,印光大師為我們介紹,為我們推薦,讓我們讀這個本子,這個本子就是善惡標準。這上面所說的善,我們做到沒有?這上面所說的惡,檢點檢點我們自己有沒有犯這些過失?斷一切惡、修一切善,這就是功德。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二二四集﹞

2000/3/13 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-224

諸位同學,大家好!台北「觀世音淨宗學會」,他們很認真辦了一個弘法人才培訓班,趙宗居士要我為大家講幾句話。在近代可以說將近一個世紀,佛門的大德,無論出家在家,都呼籲趕緊培養弘法人才。由此可知,造就弘法人才是大眾的共識。古人說得好,「人能弘道,非道弘人」,佛法的興替關鍵在人才。我們從歷史上看,隋唐時代高僧大德輩出,所以佛法就有無比興旺的氣象。再看看我們這一個世紀,過去這一百年當中,佛法衰微,到今天衰微到極處了。衰微的原因在哪裡?弘法人才沒有了。再給諸位說,弘法人才沒有了,修行證果的人也沒有了,這是一定的因素。為什麼說修行證果的人沒有呢?人不明佛法,不懂教理,甚至名詞術語的意義都不能明了,試問問他怎么修?他怎么證?清涼大師給我們講解《華嚴經》,將全經分為四分│信、解、行、證,信解尚且不得,哪來的行證?所以世間一定要有良師,眾生才有行證的可能。

我從學佛到現在,將近五十年了,無時無刻不是勸勉我們四眾同修要發大菩提心,要學講經,要學修持。雖然苦口婆心勸勉,真能接受的人不多。李老師在台中教學三十八年,也是天天在呼籲,天天在勸勉,聽的人多,聽了點頭的人多,回去真做的人少。什麼原因?我們在深究體會之下,懂得一點。第一個對於佛法熏修的時間太少,一個禮拜講一次經,一個禮拜講兩次經。往年在台中,講一次經只有四十五分鐘,一次是一個半小時,他有台語翻譯,李老師在台中一生講經,都是有翻譯的,同學們講經也有翻譯,實際上一個半鐘點打個對摺,是四十五分鐘,一個星期這么一點點時間薰習,煩惱習氣的薰習太大了,敵不過!所以我們看看古書裡頭記載,出家在家,從前人修行三年五載,有開悟的,有證果的,為什麼現在沒有?仔細觀察,古時候聽經每天八個小時,每天修持八個小時,這樣密集的薰習,難怪三年五載他就有成就了。我們今天就算是李炳南老居士在台中的教學,也真正是「一日暴之,十日寒之」,一個星期老師和同學們講經合起來才一個半鐘點,這個力量怎么能敵得過習氣煩惱,怎么能敵得過社會的誘惑,所以不能成就。

真正要有一點成就,那只有自己用功;自己用功,這個東西必然牽涉到,過去生中的善根、福德與現前的因緣。過去善根福德是什麼?喜歡經教,你要有這份愛好歡喜心,這個能成功。我在台中李老師會下十年,能有一點成就,就是我喜歡經教。我每個星期聽李老師講四十五分鐘的經,我要用多少時間去準備?大概要用二十個小時到四十個小時,我要用這么多時間去準備,準備聽經。他講《楞嚴經》,我那個時候也認真學習,我找了三十多種《楞嚴經》的古注,李老師這個星期要講這一段,我就把這一段古人古注我統統看一遍。然後我再聽他講,講完之後想想,他講的有哪些地方講得好,我在這裡頭學習,所以我的時間沒有空過。如果沒有這一份熱愛經教的心,你就懈怠放逸,你就不肯認真幹了。在這種情況之下,你怎么可能有成就?

年輕人好玩,我一生娛樂場合當中沒有去過,我在沒有學佛之前,喜歡讀書。那個時候,除了我上班的辦公室之外,哪些地方我常去?書店、圖書館,其它地方不容易找到我,所以我跟書店、圖書館很熟。書店老闆都認識,常去,很有信用,買書身上沒有錢,賒帳可以,他信得過我;我有錢的時候,趕緊送還給他。喜歡讀書,這是佛法裡面講的善根,過去生中讀書的習氣,所以在老師會下才會有一點成就,不浪費時間。老師每個星期所講的那段經文,確實消化了,得受用。所以我的覆講,我們學講經是覆講,幾乎老師講的四十五分鐘,我還可以時間拉長一點,我能講一個小時那一段經文,我們這樣學習才能成功。要發憤努力,要為整個佛法著想,為一切眾生著想。

實在我學佛最得利益的是章嘉大師,章嘉大師把我的根本煩惱拔除了,他教我「看破、放下」,放下一切妄想分別執著,胸襟就擴大,看事就比較客觀,就能看得清楚,體會得更深刻,這個重要。往年高雄天一法師問我講經的方法,我寫了一篇短文│「佛法修學要領」,我提出四點,第一個是「修學的目的」,第二個是「修學的態度」,第三個是「修學的方法」,第四個是「修學的果用」,我們學了有什麼用處。這一篇短文,在左營她的道場│興隆淨寺,講了三次,就這一篇東西講了三次。以後帶回台中,呈給李老師看,李老師許可,一個字也沒改動。那個時候用油印,分發給我們同學們做參考,大家都偏重在講經的方法。

講經方法不難,我跟諸位老實講,講經這套方法,我在台中跟李老師學習,一個星期就學會了,哪有困難!一個星期學會,但是你要在講台上去運用,得心應手,左右逢源,可不容易了。這就跟學兵法一樣,《孫子兵法》可以一個星期學完,到戰場上打仗會不會打是另外一個問題,不見得你會打仗。如何把所學的落實在講台上運用,大難!大難!它是活潑的。我因此跑到台中去住十年,仔細觀察李老師他怎樣在講台上運用。所以學東西一個星期學會,學他怎樣去運用,我花了十年時間,細心觀察。於是我們就懂得,修學的態度太重要了,方法並不重要,你有良好的修學態度,沒有學過方法,也能引人入勝,也能夠攝受人心。你有再好的方法,你修學的態度不良,講得天花亂墜,聽眾走到門口,外面就忘掉了,不能攝受人心,所以學習的態度比什麼都重要。

古德說「千里尋師」,有道理!親近善知識,這是我們修學成敗關鍵之所在。選擇老師,當然需要智慧觀察,多方面去接近。我初到台灣,我認識當時學校的名教授將近有二十位,我常常親近聽他們的談話,我在其中選擇一位。那個時候學哲學,選擇親近方東美先生;學佛是他老人家介紹的。學佛的因緣很殊勝,接觸佛法那個時候我住在新北投,我的鄰居是一位蒙古的親王,在前清的時候他的地位高,清朝亡國,親王也就變成平民。他是個虔誠的佛教徒,看到我讀佛經他很喜歡,他來問我,問我學佛多久?我說:「剛剛接觸,才開始。」他說:「你需不需要有個人幫忙,幫助你?」我說:「這個是需要,佛經裡頭有好多東西看不懂。」於是他介紹我認識章嘉大師,真善知識,他的慈悲愛語,見面就被他攝受了。以後我們才曉得,釋迦牟尼佛講的「四攝法」,我一親近章嘉大師,就被他攝受。可是四攝法我們學了多年,不會用,沒有法子落實,要認真去學習的。

親近一個老師,這個老師真有德行,真有學問,那就追隨到底,接受一家之言,這是古人講的師承。我在這個時代,還能接觸到師承的邊緣,老師認真教導,我們做學生的人認真修學,師資道合。這裡頭有恩有德、有情有義,使我們在一生當中,行義報恩,念念不忘充實在我們實際生活當中。在這一個濁惡的時代,我們還能夠保持清淨不染,不容易!太難太難了。學習最重要的是守一家之言,在這裡面成就「戒定慧」三學。這個「慧」是真實智慧,般若裡面所說的實智,實智是清淨心,所謂是「般若無知」,根本智是無知。先在這邊奠基礎,無知是一切知的根本,有知就壞了,所以先學無知,學清淨心。惠能大師所說「本來無一物,何處惹塵埃」,先學這個;然後再廣學多聞,成就後得智,後得智是無所不知,這是正知,不是邪知。

今天一般學佛的人,沒有在這裡下功夫。沒有根本智,哪裡來的後得智?所以「人云亦云」,自己心裡頭沒有主宰,修學,德行、學問沒有根本,一聽謠言心就動了,就被別人牽著走,他怎么會有成就?不但德行不能成就,學問不能成就,事業不能成就,自己過去生中所修的一點福報也不能成就,都被他糟蹋掉了,這個例子很多。我跟李老師十年,李老師將夏蓮居居士的會集本傳授給我,他為什麼不傳別人,他學生那么多?他傳授給我的用意何在?末法九千年,要靠這個本子來救度一切苦難眾生。但是這個世間法弱魔強,魔來障礙。傳授給我的時候,我一翻開這個本子,他老人家眉注注得很詳細,當時就生無比的歡喜心。老師制止,現在不能弘揚。我當時就想講這個經,發心講這個經,專講,老師搖頭不行,時節因緣沒成熟,「你現在年輕,資歷很淺,外面要是反對的浪聲來了,你沒有能力抗拒」。我還不曉得什麼反對的聲音?只好聽話,這個本子收起來,專心學《楞嚴》,學《華嚴》。

到他老人家往生了,我才把這個本子拿出來翻印,印了一萬本流通,紀念他老人家。在海外許多同修看到這個本子,啟請我講這個經,我第一次講是在加拿大講的,第二次在美國講的;於是國內也有同修來啟請,這才叫因緣成熟,沒有聽到什麼反對。只有最近聽到有反對的,聽說有台灣、有大陸的,有不少人專門反對這部經的,我才想起李老師的話。同學來給我說多少人反對,我說天下人統統反對,我的信心絕不動搖,我的信心要動搖了,我在台中十年白學了,李老師也把我看錯了,我還能傳法嗎?舉世之人都反對,我一個人還專修專弘,這是修學的態度。祖祖相傳,要傳這種人;輕易聽信謠言,心馬上就動了,這人不能傳法。所以堅定信心,一門深入。

可是應付二十一世紀芸芸眾生,如果不是廣學多聞,你應付不了,所以廣學多聞也是必要。如何「一門深入」跟「廣學多聞」能不發生衝突,能相輔相成?這是大學問,這是真實的善巧方便。所以我勸同學們,現在我們一門深入,讀《無量壽經》,讀這個本子。廣學多聞從哪裡學?從批註裡面學,講經的法師他一定有引證,旁徵博引。像黃念祖老居士的批註就很好,你讀這本批註,就讀了一兩百本的經論,這就是「廣學多聞」跟「一門深入」相輔相成。這裡面還有一些術語、名相、義理,不懂得地方,你要去查《佛學大辭典》,《佛學大辭典》也能幫助你廣學多聞。所以這是「一門深入」跟「廣學多聞」同時進行,不相違背,學的還是一門,但是聽講、看別人批註,這裡面就能夠吸收許許多多的知識,這些知識能應付各個不同種性的眾生。

要想成就,講台實習重要,而且時間要多。初學一個星期一次,一次講多久?最低限度一個小時。換句話說,要寫一萬字的講稿,每一個星期要寫一萬字的講稿,不下功夫不行。學個兩年、三年,要有進步,兩三年之後,一個星期至少要講兩次、三次。換句話說,你每個星期要寫二、三萬字的講稿,專心投注才行。我們培訓班的老同學,你們昨天開了會,何雲居士把協定書昨天晚上拿給我看了,好!下半年如果能成就,第五屆招生,你們同學要講兩次到三次了。我們居士林將來講經,現在是晚上講,將來上午講,上午一堂、下午一堂、晚上一堂,三堂,你們帶頭。初學來參加培訓班的,一個星期一次,你們至少兩次,帶頭,居士林這個道場,那就真正像個道場了。希望我們每天講堂裡面,能夠講六個小時,最低限度要講四個小時,兩個小時是不行的。從這個地方帶動,這個道場天天念佛、天天講經,無論什麼時候到這個地方來想聽經,一定有得聽,這叫道場。

大家一定要發心,講經不容易,誰有資格能講經?沒有人敢說。我們能夠上台、能夠講,完全靠這一點真誠恭敬,得三寶威神加持。諸佛菩薩憐憫這個時代苦難眾生,只要有人真正發心出來,資質再鈍、再笨,佛菩薩都保佑他,都加持他,這樣才能成功。所以我們有信心,但是一定要謙虛、要恭敬,決不能有絲毫傲慢的心態,傲慢障礙了,把感應障住了,謙虛恭敬得感應。不靠感應,不但是講不可能,聽都不可能,聽都聽不懂。我們聽經能聽得懂,也是佛菩薩保佑,也是佛菩薩威神加持。好,今天的話就講到此地,希望我們同學們共同勉勵。謝謝大家。

太上感應篇﹝第二二五集﹞

2000/3/14 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-225

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零三節,這是全文第十五大段,講到「家庭之惡」:

【貪婪無厭。咒詛求直。】

這兩句。第一句這個意思就是貪心太重了,批註裡面我們把它念一遍,「以口取物曰婪,言人之貪,如口之食物,無有厭止,無有窮極」,這幾句話已經就說得很透徹了。貪而無厭,這個罪過極重極大。下面引老子一句話,「罪莫大於多欲,禍莫大於不知足,知足者貧賤亦樂,不知足者富貴亦憂,世人貪求數盈,終歸耗散,固不必言,且又落下一場禍孽,更難了耳」,這段話我們要多念幾遍,細細的去體會文裡面的意思,再仔細觀察現前的社會,我們就了解古聖先賢確實具足真實智慧。今天這個世界,貪婪之人為什麼多?這是造罪業,這是禍端,罪根禍端。為什麼有這么多人在做,不曉得回頭?原因在什麼地方?沒有人教導。

我們在講堂上,時時刻刻提醒同學,我們同學自己能不能回頭?有沒有覺悟?很難說。天天在聽,天天在學,還是不能回頭,還是不能覺悟,或者是明知故犯。這個原因又在哪裡?外面社會誘惑的力量太強大了,我們自己的智慧非常薄弱,敵不過!如果說是遵守佛菩薩的教誨,古聖先賢的訓導,好象我們在眼前就吃了大虧,上了大當,便宜都被別人占去了,自己總是不甘心、不情願,於是明知故犯。甚至於疑惑古聖先賢的教誨,那已經過時了、過去了,現在不適用,有這種見解的人多,太多太多了!又有幾個人了解事實真相?真正了解事實真相,肯吃虧,也願意上當,便宜讓別人去占,虧我們自己來吃。他為什麼肯這樣做?他曉得前面的環境不一樣,我們今天吃虧,來生占大便宜;世間人現在占便宜,來生就吃大虧了。這個道理,必須深入經藏、深解義趣的人,他才懂得,他才肯做。解得淺,只看到眼前的利益,沒有看到將來的利益。

我們眼前是處在一個什麼時代,自己要清楚。過去,這是民國初年,丁福保居士是個很了不起的人,儒佛都有相當深的造詣。四十歲的時候,就把人生的真相看清楚,對於世間一切諸法就沒有留戀了。他跟朋友說:我住在這個世間,就像旅遊作客一樣,知道這個家、財產事業,都不是真的,都是假的,《金剛經》上所說的「夢幻泡影」。一絲毫執著留戀的念頭都沒有了,他心得清淨,智慧開了,所以專心在佛法,專心在佛法是為前途著想。人有來世,來世什麼時候來臨?誰也不知道,剎那之間。這一剎那什麼時候到,沒有人知道,也許幾十年之後,也許三、五年,也許三、四天,也許就在現在,一定要明了。

尤其是我們現前這個社會,現前社會像什麼?像一顆核子彈點火已經點燃了,我們在這裡茫然不覺,立刻就要爆炸了。今天我們居住這個世界,是這么一個狀況。西洋人講的世界末日,很多人不相信,我相信。全世界所謂先進國家,擁有核武的國家愈來愈多了,大家都知道,單單美國擁有的核武,就能夠毀滅地球幾十次。這些東西是計算機控制,哪一天計算機要發生故障了,說不定一個飛彈跑出去了,引起世界毀滅。世界怎么毀滅的?莫名其妙毀滅的。可不可能?很有可能。世紀交替,全世界人都怕千年蟲。千年蟲是什麼?計算機故障,計算機失靈。怕什麼?怕核子彈滿天飛。這個情形現在還有沒有過去?還沒過去,科學家告訴我們,大概還要過兩個月,這個危機才算過去,才能到正常,全心全力在控制。所以我們自己曉得,危機在眼前,眉睫之間。

李炳南老居士往生前一天,告訴學生:世界亂了,諸佛菩薩、神仙降臨都救不了。業力不可思議,《地藏經》上講眾生的業力,「能敵須彌,能深大海」,業力不可思議,諸佛如來也不能轉眾生的定業。這不是諸佛菩薩不慈悲,「心佛眾生,三無差別」,眾生的業力要能跟佛法結合起來,還能有救,但是眾生今天的業力跟佛法完全脫節。上個星期,有台灣的幾位出家的比丘尼來問我,埔里寺廟那么多,出家人那么多,為什麼還有大地震?為什麼有這么大的災難?我問她,我反過來問她,為什麼懺雲法師沒有災難?他也住在那個地區。從前李炳南老居士常講,「有廟無道,不能興教」。不是廟多,佛菩薩佛像多,那個地方就叫有佛法,錯了!問你這個地方有沒有真正修行人?沒有真正修行人,雖然出家了,還是爭名奪利,還是互相毀謗,彼此爭信徒,不擇手段,哪裡有道!現在大家有一個很錯誤的觀念,以為多建幾個廟,多造幾尊佛像,佛菩薩就來保佑我們,自己就可以毫無忌憚,為非作歹,佛菩薩還保佑他,哪有這個道理!我們自己要清楚,要明白。甚至於現在許多人出家了,出家的意義都不曉得;學佛,佛是什麼不知道,問題非常非常嚴重。

『咒詛』就是我們講的賭咒。在台灣很風行,你看哪一屆選舉的時候,他們都賭咒,還斬雞頭,在神前賭咒,這是造孽。不賭咒罪過已經很重了,賭咒還求神明來包庇你,掩飾你的罪過,哪有這種道理!中國古書裡頭有解釋,「聰明正直是謂神」,神聰明正直,神會接受你的賄賂嗎?神會包庇你嗎?接受你的賄賂、包庇你、戲弄你,那不是神,那是妖魔鬼怪。今天這個世間,我們要問有沒有神?給諸位說,佛、菩薩、神都遠離了。包圍在這個世界裡的是什麼東西?妖魔鬼怪。為什麼妖魔鬼怪來了,佛菩薩、神仙都走了?感應道交。人以真誠善心,就能感動諸佛菩薩;人要是自私自利,以噁心惡行,你所感得的是妖魔鬼怪。佛家常講「眾生有感,佛就有應」,善的感,佛菩薩應;惡的感,妖魔鬼怪應。《易經》裡面所說的,「物以類聚,人以群分」,我們要懂這個道理,善與善感應,惡與惡感應。我們學佛的同修,天天讀經,天天念佛,絕對不會到跳舞廳裡面去,絕對不會到賭場裡面去,你到那裡面去找,一個都找不到,不是一類,他不同類,我們懂得這個道理。

賭咒,這是侮辱正神,巴結妖魔鬼怪。諸位想想是不是這個道理?是不是這個事實?他的後果,我們不說大家都清楚。所以我們細讀《感應篇》,熟讀《感應篇》,今天社會上種種現象,你一目了然,吉凶禍福,你能看得很清楚、很明白,怎樣趨吉避凶,你也知道了,理論方法都明白了。我們學佛,特別是印光大師一生當中提倡《了凡四訓》、《感應篇》,他的用意在挽救當前的劫運。我們現前有空前的大災難,這個災難是非常非常明顯,普通人都已經能夠覺察到了。我們要掌握住機會,有一天的機會,認真乾一天,老實念佛,求生淨土。絕不隨順眾生作惡,一定要隨順佛菩薩的教誨,從心上改起。尤其是學佛人,學佛人當中尤其是出家人,從哪裡改?不為自己去著想,一切要為苦難眾生,貢獻我們一點心力,正是古人所謂「知其不可為而為之」,這是一念慈悲。

我這么大年歲了,為什麼天天還要在這個地方講經說法,還有一些地方邀請,還要勞碌奔波,你們諸位能體會嗎?不為自己,為眾生,為佛法。如果為自己,我跟很多同學講過,我希望早一天能夠隱居,遠離都會,找一個小鄉村去隱居,你說多自在!讀書、誦經、念佛,這個機會我有,我可以做得到,安享晚年,為什麼還要這樣辛苦奔波?是因為這個世間沒有人講經說法,如果有人講經說法,我決定不幹這個事情了。我希望這邊培訓班的同學,能夠好好的學幾年,我們可以把這個事情交下去了,我不再在講台上了,總得有人接替。我接替李炳南老居士,李老師一生講經說法,九十七歲往生,往生前兩個星期還在台上講經,他老人家給我們做榜樣,給我們做示範,決不求自己的安樂,捨己為人。我們學佛菩薩,我們將來的去處是西方極樂世界,前途一片光明,這一生當中受一點辛苦,算什麼!

我在這裡看到達拉斯的悟教法師,悟教法師你也能聽到,你能不能早一點回來?五月份古晉有一個法會,今年馬來西亞丹斯里李居士辦三個法會,五月在古晉,九月有兩個會,一個在吉隆坡,一個在檳城,估計大概都有一萬人到兩萬人參加。希望你也發發心,不要為自己的安樂,為眾生多盡一點心力來服務,那個地方你比較熟悉。好,今天我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二二六集﹞

2000/3/15 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-226

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零四節,只有一句:

【嗜酒悖亂。】

酒在佛法裡面是列入重戒,雖然不是最重的,最重的戒,我們看比丘戒、比丘尼戒,四重戒│殺、盜、淫、妄;除了四重戒,最重的就是酒戒,所以五戒末後有酒戒。世尊為什麼把這個看得這么重?實在講佛家的戒律,「殺、盜、淫、妄」是性罪,本身就有罪,不管你受不受戒,犯了本身就有罪。可是酒,如果你不受這條戒,沒有罪,所以酒是屬於遮罪,跟前面四條不一樣。世尊把這個看得這么重,就是凡是犯四重罪的,大概是先犯酒戒,酒能亂性。好飲酒的人,酒醉了,智慧不能作主了,才會幹「殺盜淫妄」。因此佛家戒酒,就是防範不要去犯「殺盜淫妄」這種重罪,是這么一個原因,我們要懂得。所以清淨比丘,滴酒不沾。

可是在戒律裡面,酒的開緣也最大最廣。所以世尊教人修學,合情、合理、合法,不是不通人情的。許多藥裡面,需要用酒來調藥的,這個不犯,這是藥酒。在菜裡面,配菜做為佐料的,這個不犯,這是料酒。總而言之,你要想想,它不會讓你醉的,不會讓你迷惑的。還有身體虛弱,血液循環不好,尤其是老年人,七十歲以上的、年歲大的,出家人都包括在內,身體不好,血液循環不好,世尊有開緣,你可以喝一杯酒,幫助你血液循環。七十歲以上可以穿皮衣服,皮毛衣服。如果七十歲以上身體很好,很強壯,那就不需要了。所以一切都要斟酌自己的情況來做決定,不是說到七十歲就可以了,那就錯誤了。像許哲一百零一歲都不可以,為什麼?她身體好,她不可以。甚至於也有五、六十歲的人,身體很不好,他也可以用。所以這是活的,不是死的,每一條戒律都有「開、遮、持、犯」,一定要懂。

懂得佛為什麼制定這條戒,它的作用究竟在哪裡?我們修學利益何在?如果犯戒,我們自己的損失在什麼地方?不要說過失,損失,我們有哪些損失,一定要懂得。然後才知道佛制戒這個心是真實慈悲,真實的智慧,沒有一樣不是幫助我們成就。佛注重我們身心的健康,幫助我們斷煩惱、開智慧,成就道業,照顧得可以說是無微不至。我們要懂得,懂得你才會生恭敬心,才會生感恩之心,遵守佛的教誡。飲酒要是變成嗜好,嗜酒如命,這個人不能修行,不但出世法不能成就,世間法也不能成就,這是我們要懂得的,要了解它的深義。再看下面一百零五節,有三句:

【骨肉忿爭。男不忠良。女不柔順。】

這一段是倫理的問題。國家社會的基礎是家庭,這個道理現代人知道的少了。我們家不和,不要以為這是我們家自己的事情,與你們不相干,那你的想法看法完全錯了。家不和,社會就不安定,世界和平就沒有了,家是社會、是國家、是世界的根本。現在人對「家」的觀念完全破滅了,我們看中國的古禮,你去看看婚禮,男女結婚的婚禮,為什麼那么樣的隆重?那么樣的繁瑣?古人為什麼這么作法?古人曉得這是社會安定、世界和平的基礎,不可以不隆重,不可以不謹慎。所以在古代,諸位讀讀歷史,就是看看古人的筆記、小說之類的,古代離婚很少聽到。我們小時候住在農村裡面,七十年前那個社會,還沒聽說有離婚的。離婚造成什麼現象?世界大亂。你要不要背這個因果?你沒有想到這個問題的嚴重性。兩個人離婚了,如果你還留下有兒女,兒女就變成了單親的家庭,或者得不到父愛,或者得不到母愛,他的性情就產生變化,悖亂的因素從這兒種下去了。

哪一個人會想到後果有這么嚴重?佛菩薩知道,聖人知道。聖人是明白人,對於宇宙人生理事因果透徹明了的人知道,所謂是「動一發而牽連到全身」。家庭好象是我們身體一個細胞,這個細胞壞了會影響到全身,不是你一個人的事情,不是你一家人的事情,古人看得這么隆重。教育從哪裡教起?從教你了解人與人的關係教起。這個東西是相連的,人與人的關係,人與自然環境的關係,人與天地鬼神的關係,是一個關係,整體的關係。儒佛的教學,道家的教學,都沒有例外的。現在教育沒有了,整個崩潰了,所以社會動亂,世界不安。雖然科學技術發達,我們在物質受用上帶來一些方便,可是所蒙受的損失有多大,無法想像。人普遍不懂得做人,我如果說是忘恩負義,那是恭惟他,為什麼?他還知道有恩有義。現在人「忘恩負義」四個字談不上了,他不曉得什麼是恩,不知道到什麼是義,沒有恩義了,還談什麼忘恩負義!我們不幸生在這個時代,這個時代是大亂的時代,將來後世人寫歷史,這是「黑暗時代」,自古以來,沒有像現在這種狀況。什麼叫黑暗?沒有教學,人們沒有智慧,這叫黑暗,愚痴!光明是人有智慧,人懂事,人明理。

這一節批註開頭舉了一個公案,好!這在中國歷史上非常有名的,唐朝張公藝,九世同居,只一個「忍」字,忍為大德。《金剛般若經》上,佛給我們講「一切法得成於忍」,忍是大德,所有德行裡頭它是第一,能成一切善法,能遮一切惡法,遮是把它止住。佛法,佛教菩薩六波羅蜜,忍是核心,如果沒有忍辱,你的精進、禪定、般若統統沒有了。精進、禪定、般若是從忍辱波羅蜜裡面生的,你能布施,你能持戒,你不能忍辱,你所修的是三界有漏的福報。由此可知,忍辱重要。這一部《金剛經》,佛教菩薩六波羅蜜,布施、忍辱說得最多,我們要懂得佛說法的義趣。

不但是骨肉,這是父子、兄弟之間,世出世間的聖人教導我們,父慈、子孝、兄友、弟恭,擴展到親戚朋友,決不能爭,爭是罪業。爭,現在這個社會不講忍讓,小孩從小就教他要競爭,這還得了嗎?現在青少年,跟父母爭,兄弟爭的就更不必說了,在學校念書跟老師爭,將來長大到社會上,他只有一個觀念│競爭。人人都在爭,世界末日來了,孟子所謂「上下交征利,而國危矣」,這個國就沒有辦法了。

今天是全世界競爭,沒有一個人不爭,所以外國宗教裡面,像基督教、天主教的《新舊約》,最後一章講世界末日。世界末日什麼時候發生?這個世紀末。這個世紀末,我們今天正好遇到了,不是一九九九年,兩千年才是世紀末。世間有很多人對這個話非常忌諱,不願意聽這個話,也不願意說這個話。你不願意聽、不願意說,是另外一回事情,事實存在。古代的預言,中國外國都說到這個時候,我們今天決不是危言聳聽,不是這個意思。我們是就事論事,佛法是講因果,我們今天世界上人種的是什麼因?我們看他,他想的是什麼,他說的是什麼,他做的是什麼,這是因。從他的心行,我們就知道會有什麼樣的果報,種善因一定得善果。善裡面,第一大善是忍讓;惡裡面,第一大惡是競爭。舉世之人,都在講競爭,想競爭,不擇手段去競爭,這個世界還會有前途嗎?競爭到最後是同歸於盡,這就是世界末日了。

所以有人說第三次世界大戰,是地球上最後一次戰爭,叫做終結戰爭,這個戰爭打了之後,再不會有戰爭了。為什麼?人都死光了,還有什麼戰爭!法國的預言家諾查丹瑪斯他所講的,這個戰爭之後,地球上大概剩下來的人數,他是含糊籠統的說,沒有說得清楚,他說大七之數,有些人認為可能只剩下七千萬人,頂多只剩下七億人,這最大的了;也可能說的是七千萬人,也可能說的是七百萬人。我們要覺悟,我們要好好的學習,不違背古聖先賢的教誨。什麼是忠?什麼是良?什麼是柔?什麼是順?你能夠依教奉行,對你決定有好處。縱然災難來了,我們有好地方去,決定不會貪生怕死,知道自己有非常好的地方去。佛菩薩不騙我們,太上老君也不騙我們,我們依教奉行,決定得利益。這一段的意思還沒有能講盡,明天我們接著再講。

太上感應篇﹝第二二七集﹞

2000/3/16 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-227

諸位同學,大家好!請看《感應篇》一百零五節:

【骨肉忿爭。男不忠良。女不柔順。】

昨天我們也是讀這一句。我們看到這十二個字,再想想我們現前的處境,為什麼會有這么多的災難,根本原因,這十二個字說得清清楚楚、明明白白。如果不能把我們的心行轉變過來,我們的苦難決定是有增無疑,決定不可能有好轉的一天。也許有同修要問,我能改過,別人不改,那有什麼用處?有這種念頭的,並沒有覺悟,也不是聰明人。諸位想想,大家都爭著往地獄、餓鬼這兩條路上走,大家都走,那我也只好跟著走了,這不是愚人嗎?大家都往地獄道上走,我能夠覺悟了,回過頭走菩薩道,這是多么的幸運!所以我們今天不論別人能不能改過,從我們自己本身改起。我們本身能改,徹底改過來,就是佛法裡面講的自度度他。不要認為我做與別人沒關係,關係很大!我們天天念回向偈,「若有見聞者,悉發菩提心」,有見、有聞的,這么多人當中,總會有一兩個見聞到之後,他發菩提心,發菩提心就改過自新,就會對社會產生影響。尤其是我們肉眼見不到的天地鬼神,鬼神見到了也讚嘆,惡神看到了還是讚嘆,你難得!

所以在今天,第一樁要緊的事情是息爭論,明辨是非,息滅爭論,這是在我們現前這個社會對症下藥。今天我們看到,李木源居士給我看一個小冊子,叫「獅子吼」,裡面有不少篇文章,全部都是嚴厲批評夏蓮居老居士的會集本。他這個小冊子,我聽說送到許許多多雜誌社,要求他們刊登;此地雜誌也有刊登,責備我宣揚這個本子。我宣揚這個本子也有一個好處,我尊師重道,我老師教我學這個本子,教我宣揚這個本子,我對於老師有信心,我就是做錯了,墮地獄,這一條可以給社會大眾做榜樣,一生決定不違背老師,我老師一生的行誼,我見到了,我敬佩,我佩服到五體投地。他老人家一生的行誼,不論是文章道德,他的修持,他的弘法護法,許多出家人都比不上。所以今天天下人都指責我,我也不會改變,我如果改變,那我就是背師叛道,我就錯了。你們可以批評,你們可以侮辱、毀謗,我不可以。因為你們不是他的學生,我是他的學生,子不言父過,學生不能稱老師的過失,我能做這個好榜樣,我想也就夠了。縱然墮地獄,我也歡喜。希望舉世之人,都懂得孝親,都懂得尊師,息滅紛爭。所以別人怎么樣對我,我不會回一句話;別人打我,我不會回手;罵我,我不會還口。我沒有學問,沒有智慧,沒有德行,這幾句老師教我的,我一生奉行,我決定不會違背。忍讓,重要!

一樁事情,理事因果深廣無際,我們看清楚了嗎?佛在經教里一再告訴我們,佛無有定法可說,佛的說法只掌握到一個原則∣治眾生的弊病,眾生有什麼病,就要用什麼方法對治。每一個時代眾生的病不一樣,祖師大德代代承傳,他們有智慧,他們了解現況,現前的狀況,如何依據佛陀所講的原理原則,靈活運用方法技巧,這叫善巧方便。否則的話,善巧方便怎么講?宋朝時代王龍舒居士會集,就是善巧方便。那個時候的書籍流通量非常稀少,宋朝時候還是手抄的,沒有印刷。一個人想在一生當中,五種原譯本都讀到,幾乎都是不可能的。以王龍舒這樣的身份、地位、財富,都沒有辦法完全蒐集到,五種原譯本他只看到四種,這個艱難可想而知。他是什麼心會集的,我們要能體會。龍舒居士站著往生,他要是有罪,他怎么能往生?他怎么能預知時至?他怎么能夠生死自在?

黃念祖老居士告訴我,對於會集本的紛爭還有幾年,夏蓮居老居士往生的時候說過,這個爭論大概要到二千零四年,他講底下一個猴年,所有妖魔鬼怪會在這個世間消失,正法逐漸逐漸會復興。在這個時代法弱魔強,佛弟子很可憐,要受盡一切侮辱,受盡一切災難,只要有堅忍不拔的信心,我們把這燈火傳下去。《無量壽經》這個會集本,實在講我們也非常歡喜,今天在全世界流通,數量我們概略的估計,差不多有一千萬冊,這是十年的流通量。一千萬冊的本子流通到全世界,我想魔有再大的神通法力,要把它全部消滅,是很不容易的一樁事情。何況有三寶護持,龍天擁護,我們有信心。

今天我們處世,我們講經說法,總標題「學為人師,行為世范」,這兩句話意思,就是要我們心行給社會大眾做個好樣子。今天社會大眾競爭,不擇手段的競爭,我們要做個什麼樣子?忍讓,不念舊惡,不憎惡人,我們要落實。毀謗我們的人,侮辱我們的人,陷害我們的人,我們對他尊敬,決定沒有一絲毫的怨恨;有一絲毫的怨恨,我們就不是世尊的學生。在順境裡面不起貪愛,逆境裡面不起瞋恚,常常保持自己的清淨平等覺,以真誠慈悲處事待人接物,這是佛教我們的,我們應當要學習的。

什麼是『忠良』?什麼是『柔順』?「忠」,我們看看這個字,這個字也是會意,這個心要中,不能偏,偏就邪了。所以忠跟誠是一個意思,要把心擺在正中。佛家講中道第一義,儒家講中庸,不可以有絲毫的偏邪。什麼是偏邪?順境裡面你歡喜,你的心偏了、邪了;逆境裡頭你生煩惱,你生瞋恚,你的心偏了、邪了。你在這裡就體會,什麼叫中?中就是《彌陀經》上講的「一心不亂」,一心是中,二心就不中,二心就偏了。誰能做到中?在《華嚴經》上那是個標準,「法身大士」。離妄想分別執著,你的心才中;你有分別執著,這箇中就沒有。

「良」是善良,忠落實在形象上是善良,這個意思我們要懂。柔順,「柔」是柔和。現在這個世間,女強人,不好聽,強是剛強,嚇死人!「順」是什麼?隨順性德。這個說法標準太高了,我們凡夫做不到。我們把標準降低,隨順世出世間聖賢的教誨,這個我們可以做到了。世出世間聖賢,存心、行事,他們都是隨順自性,都是性德的流露。尤其是釋迦牟尼佛給我們表現的,是性德圓滿的顯露。世出世間聖賢已經給我們做了個榜樣,孔老夫子示現給我們的是五德,我們要記住、要學習,「溫良恭儉讓」。溫就是柔,溫柔、善良、恭敬、忍讓、節儉,這是夫子五德,這是我們要學習的,柔順兩個字都在五德之中。所以字的意思我們要懂,我們要清楚。

男女結成夫婦,不是你們兩個人的事情,是菩薩事業,是教化眾生的,是給世間所有家庭、所有夫婦做模範的,是這么一樁事情。你懂得這樁事情,一切眾生得度了,一切眾生都離苦得樂了。這個功德利益,是這一對菩薩夫妻修的,他是行菩薩道,他是來示現度眾生的,是給世間人做好樣子的,這叫在家學佛。如果不懂這個道理,我們這個佛不是白學了!甚至於我還聽說有一些學佛的同修,不學佛的還沒事,學了佛之後,家裡不和,天天吵架,他還自己以為自己修得不錯,修得很好,「一家人不學佛,都要墮落,將來都要墮三途」,這對佛法完全是誤會。開經偈上的「願解如來真實義」,你就知道這多難!把佛的意思解錯了。想想經教里,佛常說:「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。」這一位學佛的菩薩在家裡,叫一家人都生煩惱,他這個佛怎么學的?他真正學佛,家裡有一個人學佛,一家人都和樂,這才如法。為什麼一家人和樂?六和敬。

我們看看今天,學佛的家庭,學佛的寺院,居士學佛的道場,像蓮社、居士林這一類的,我們仔細觀察,哪個道場和和氣氣?這道場的大眾一團和氣,和氣決定興旺。做生意也說「和氣生財」,「家和萬事興」。有一個人真正在修,他就是以身作則,自己做個典型、做個榜樣,決定能感化一家。你要不相信,你去念一念古書,舜王何以能感化一家?那一家人是最難感化的,最不容易感化的,他居然能感化。什麼原因?真誠、慈悲、智慧,你只要有這三個條件,沒有不能感化的。不能感化,我這三個有缺陷,我做得不夠,做得不夠好。果然做得很圓滿,哪有不能感化的!所以我們要認真努力,依教奉行,要做到。男要做到忠良,女要做到柔順,處事待人接物,決定要學忍讓,決定不爭。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二二八集﹞

2000/3/17 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-228

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零六節,有兩句話:

【不和其室。不敬其夫。】

這兩句是講夫婦。夫婦是人倫的根本,中國幾千年來古聖先賢的教育,把這個問題做為核心。儒佛的教誨,我們在講席裡面常常提到,他教導我們的實際上只有三樁事情,第一樁是讓我們明了人與人的關係,這就是倫理的教育;第二樁是教我們明了人與自然環境的關係,也就是我們面對著的現實生活的社會;第三樁是教導我們明了人與天地鬼神的關係,與整個宇宙的關係。這些都明白了,這是真實智慧,在佛家講是大徹大悟,明心見性。這些關係裡面,真實的核心是在夫婦,所以倫理,這個倫常教育,夫婦是同住在一個房間,這是圈子最小的。房間之外這是家,家裡面上面有父母,下有兒女,平輩有兄弟姊妹,這是家。家的外面是社會、是國,國裡面在上面是有領導人,有領導與被領導,平輩有朋友、有同學,這是五倫的社會。用現代話來講,這自自然然是一個多元文化,絕對不是一個單一文化,它是多元。如果核心都做不好,夫婦不和,這個家還能和嗎?社會還能安定嗎?國家還能太平嗎?統統都談不上了。所以吉凶禍福的根在哪裡?在家室。

明白這個道理,才曉得中國古時候,男女結婚婚禮為什麼那么隆重,為什麼那么樣的繁瑣,無非是表示這是人生一樁大事。這個人生不是指你們結婚的兩個人,是整個人類的大事。你們想想看,家的興衰,社會的安危,國家的興亡,世界的和平與動亂,根在這個地方,這叫大事。我們再看看現代社會,中國外國這個根沒有了,連根拔除了,要想社會不動亂,這不可能的。古人所謂「家不家,則國不國」,家不像家,國就不像國了。家怎么樣像家?夫妻要和睦。所以從前縱然夫妻有爭論,或者有不愉快的事情,他會想到這個影響太大了,影響到整個社會的安危,影響到一切眾生的禍福,想到這一點,心平氣和了,也就什麼都能忍,什麼都能讓了。彼此都能忍,彼此都能讓一步,這家就和睦了。

現在這個道理沒有人講了,也聽不到了。古時候的社會,一個世紀之前,父母還用這些道理來教子女,老師也會以這個道理來講給學生聽,我們從小還聽到這一點。可是比我小五歲的,大概都沒聽到了,都聽不到了;比我大五歲的,聽得比我多,印象比我深刻。我們韓館長比我大五歲,她對於這些道理聽得比我多,知道做人的根本,這是倫常大道。中國古代的教學,可以說一直到清朝末年,民國才把這個事情疏忽了。近代半個世紀,沒有人再提起這個問題了,目光所注重的是科技、工商業、如何致富,上下爭利,這還得了嗎?居上位的爭名奪利,在下的小民看到上位,他就學習、去模仿。今天舉世之人,都在爭逐名利,這怎么得了!這個世界還能住嗎?

我們說不幸生在這個時代,要受盡折磨;也可以說我們有幸生在這個時代,盡心盡力為正法做一點事情。究竟能做多少,不必去問,「只問耕耘,不問收穫」;甚至於像古聖先賢所謂的「知其不可為而為之」,這是菩薩,這是大慈大悲,這真正是救世的事業。縱然我們在這一生現前看不到果報,我們的果報在來生,在來世。這一份耕耘,如佛所說給眾生種下菩提種子,這個種子在他阿賴耶識裡面不會消失的,當他受盡苦難之後,業障消除了,這個善根種子會發現。諺語常說「風水輪流轉」,這是一個大的風水,大的轉變,這一般人常講一千年一個轉變;中國人所謂三十年一變,那是小的轉變。這個世紀是大世紀,這是個大的轉變。我們有幸得人身、聞佛法,還能聽到這一點道理,這很難得!很不容易!

批註裡面一開端,「夫婦和而後家道昌」,這一句話是真理,永恆不變,這個道理用在任何地方都是正確的、準確的。這一個小團體,小團體裡面上下都能和睦,這個團體興旺。許許多多我們同參道友,從世界許多國家地區到新加坡來參學,看到居士林,你看人這么多,上上下下一團和睦,沒有爭論、沒有吵架、沒有打架的,都非常羨慕,都向李會長請教,「你們怎么能做到這么好」?這值得我們深思,值得我們反省。能夠做到這一點成績,兩個因素:領導的人大公無私,這是一個重要的因素;第二個因素,這個道場天天講經,大家對於這些深的道理不能明了,粗淺的道理都懂,這兩個因素是非常非常重要。人有私心,弊病叢生,什麼毛病都生出來了。人不好學,決定一天到晚打妄想,每個人打的妄想不一樣,於是就有爭論,就有矛盾,就有衝突,怎么能夠和睦相處?

我們是凡夫,凡夫每天讀經、研究討論,最淺近的目的就是建立共識,消除我們的妄想雜念,逐漸深入之後,自自然然就能夠放下自己的妄想分別執著,隨順佛菩薩的教誨,這樣建立共識了,這個團體才能和睦相處。我們做得夠不夠?做得還是不夠,比起其它地方是要好些,可是我們要跟古大德相比,我們差得太遠太遠了。名聞利養、五欲六塵要徹底放下,我們四眾同修都要記住,放下之後前途是一片光明,心地自然清淨自在,常生智慧,不生煩惱。有一毫自私自利,你就沒有辦法不墮落,墮落在哪裡?墮落在煩惱憂慮之中,這個東西障了你的智慧,障礙你的福德因緣,佛在經上常說善根福德因緣都沒有了。所以這一句,它的道理、大道理,它的利害,我們要深思,要細心去領會。

古人夫婦一生相敬如賓,親職教育比什麼都重要。一個兒童從出生到六、七歲,接受的是父母的教育,這個教育是根。六、七歲之後再親近老師,老師是從這個根上幫助他茁壯,開花結果。今天再好的老師都沒有辦法教學生,為什麼?根沒有了。佛家的教育,還是從這個根本上發展出來的,沒有良好的家教,你出家佛也教不了你。所以說佛法是師道,師道建立在孝道的基礎上。諸位要是念古書,讀中國的國小,這不是現在國小校,中國的國小就是所謂怎樣教育童子、兒童。童蒙的教學,這屬於國小,特別著重在倫理德行、言語,知道怎樣說話。父母、尊長,一舉一動,一言一行,都要給家裡面的兒童做好榜樣,他都有責任的。所以小孩每天眼睛看的、耳朵聽的,這裡紮根了,一生都不會改變,所謂是「少成若天性,習慣成自然」,從小熏修的。

我們到現在這種年齡才聽到這些話,聽了之後能夠接受,能夠相信,能夠思惟,能夠去奉行,這是佛法裡面講的過去生中的善根福德。我們這一生沒人教我們,我們過去生中還是有這個根,所以接觸佛法之後,聽到佛的教誨,我們這個善根發現,這個善根不是今生的,過去生中培的,還是有用,能起得了作用的。善根福德深厚的人,善根是聽了明白這些道理,這是善根;福德是懂得之後嚮往,一心一意要去做,把它落實,這是福德。我們能夠聞到佛法,能夠讀古人的書籍,這是緣份,這個古籍非常非常重要。

我們今天道場的面積太小,我們也有一些書籍沒有地方放。泓師你注意一下,我們從美國運回的那些書籍,如果一直放在倉庫裡面,恐怕會被蛀蟲、白蟻毀掉了,會完全毀掉,要去檢查。我過去有幾箱書放在朋友家裡,半年沒有去照顧,他打個電話給我,全部被白蟻蛀掉了,幾箱子全部都毀掉了,非常可惜!東西放在這個地方潮濕生蟲,那就太可惜了。如果沒有地方放,我們可以把它捐贈給學校,看看附近哪個學校,捐贈給學校,不要讓它毀掉,毀掉我們有罪過,我們自己沒有地方放,趕緊捐贈出去。在我想像當中,有幾個月的時候,可能有一部分已經毀掉了。

所以人要讀書,要發憤去讀書,要明理。如何在這個時代拯救自己,幫助別人,這就是菩薩事業。真正發菩提心,行菩薩道,從最基本的倫理落實。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二二九集﹞

2000/3/18 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-229

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零七節:

【每好矜誇。常行妒忌。】

注子裡面引用古德的話,「《老子》曰,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。《易》曰,天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。大禹不矜不伐,愚夫愚婦,皆謂一能勝予,而鑿龍門,排伊闕,地平天成,功被萬世。周公不驕不吝,勞謙下士,而東征破斧,卒安周室」。這是引古書、引古人的事跡來證明。後面做了個結論,「故曰,真正大聖大賢,都從戰戰兢兢,臨深履薄處,做將出來」。這一段也是日常生活當中,常常犯的毛病。我們自己有沒有?不可能沒有,只是程度上的差別而已。如果真正能把這個毛病消除,自己的德行就有根底。如果心裏面還擺不平,必須知道我們在德行上沒有根、沒有本;換句話說,無論是求學修道,都是嚴重的障礙。總的來說,是教我們謙虛、恭敬,要從謙敬裡面才能真正有成就。

後面有一段講妒忌,「妒忌者男女俱有」,這人之常情。「男子見人功名則妒,見人富貴則妒」;地位接近自己,嫉妒心生起來了,怕別人把自己擠下去,才勝己也嫉妒。這裡有個總結,都是心量太小,「局量褊淺所使」,我們今天講的心量太小,不能容人。這都是學沒有根基,學不得受用。真正學問有根基、得受用,就像佛講的,不但沒有嫉妒、沒有傲慢,謙虛還能修隨喜功德,看到才幹比我高的決定能夠讓賢,不會去競爭。你做得比我好,我應當讓你,權位都讓給你,為什麼?人民得福,社會得福,能夠為眾生想、為社會想、為人民想,你就會讓了。這個道理我們要懂,這是大德,這是大成就,為什麼?別人的成就就是我自己的成就,我自己不如人,居這個權位不肯讓人,害眾生!你們想想因果,因果就是墮地獄。我能讓給別人,別人做得比我好,比我更有成就,是我的成就。

在佛門裡面,印宗跟六祖就是一個很好的榜樣。印宗在南方是當時的高僧大德,信仰他的徒眾不知道有多少,遇到六祖之後,他給六祖剃度,印宗是六祖的剃度師,他知道惠能大師德行、修持在他之上,剃度之後,反過來再拜他為師,把地位讓給他,讓能大師在南方教化一切眾生。你們想想,那個成就到底是惠能的成就,是印宗的成就?實實在在講,從形式上看是惠能大師的成就,從實質上看是印宗的成就,印宗決不在惠能之下。這是大德,一般人做不到的,不是真正有德行的人做不到。世法裡面,我們看古時候管仲與鮑叔牙,管仲的成就其實是鮑叔牙的成就,讓賢!成就,自己還不費工夫,別人替他做了,這叫真正真實的成就。佛教給我們修「隨喜功德」,隨喜功德就是對治這個毛病的,驕慢、嫉妒。我們現前社會裡面,無論在世法、在佛法,總是居在自己的位子到死都不肯讓,這是絕大的錯誤。

我在初學佛的時候,一出來講經,我在講席裡頭就常說,四十歲以前,是我們認真努力學習的階段;四十歲到六十歲應當修福,為僧團服勞役,也就是說擔任僧團裡面的執事,為大眾服務;六十歲以後要修慧,要把自己這個職務讓給別人,辦自己的生死大事,充其量講經教學而已,一切行政事務完全放下,使這個僧團領導層、行政層的人員,永遠是年輕化。中國在古代退休是七十歲,我們在古書上常常看到「七十致仕」,但是在修道人來講七十歲太晚了,應當六十歲就退休,全心全力辦自己的事情,可以做傳道、教學、講經,自己好好的修行,要為來生著想。決定不可以居在自己這個位子不讓人,這個不讓,就是這一個念頭、這個行為,就墮三惡道。諺語常講「地獄門前僧道多」,出家了,我們要想到出家意義在哪裡?放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,這叫出家。出家再去建設道場,我們在旁邊冷眼旁觀是個笑話,你出了你的小家,結果經營了一個大家,你怎么能得解脫?你的心怎么能夠得到清淨?換句話說,你怎么能夠與道相應?

在我們現前這個時代,不但證果的人沒有了,開悟的人也沒有了,修學如法的人不多了。什麼原因?被家累住了,出了家實際上並沒有出家,收了一些徒子徒孫,比一般人家裡頭那個業還要大。你在家裡頭,你有幾個兒女,幾個親戚朋友?出家沒幾年,家業愈來愈大,愈來愈操心。現在的道場跟古時候不同,古時候道場是十方道場,真的是選賢與能。我們看古時候規矩,執事任期是一年,臘月三十,寺院執事主持等所謂一百零八單的執事總辭,重新選舉。所以選舉制度佛門用得最早,真正的民主,選出來之後,大年初一移交,任期一年。不是現在,現在有很多好象是終身職,所謂子孫廟,家大業大,於是出家分子就複雜了。有很多人為什麼來出家?看到你家業很大,出家之後,目的想繼承這個財產,是為這個來出家的。如果你這個老和尚什麼都沒有,連個茅篷都沒有,恐怕沒有人會跟你出家。為什麼?跟你出家要受苦受難。所以今天這個廟蓋得愈大,愈富麗堂皇,跟你出家的人愈多,你就想想他為什麼來的?可是我們沒有聽到有人去問他,你為什麼要出家?

我們天天在讀經,天天在念佛,有這么一點覺悟,這不是大徹大悟,這是小小的覺悟,我們深深相信因果報應絲毫不爽。我們在這個道場,這個道場得力於李木源居士的護持,他真的是把家放下了,一切為佛法,一切為眾生,全心全力來服務,這是凡夫做不到的。為什麼做不到?放不下名利,放不下權位,放不下五欲六塵的享受。現前是得一點名聞利養,將來問題就大了,這一口氣不來到哪裡去,有沒想到?如果能夠想到這一層,這個人在佛法裡面可以說他開始覺悟了,始覺。不覺則迷,永遠迷下去,這還得了嗎?人生很短,經上常講「人命在呼吸之間」,佛這個開示是給我們提出了高度的警覺,讓我們珍惜每一分鐘、每一秒鐘,我們才能得度。該放下的必須要放下,自己一定要明察「生不帶來,死不帶去」,我為別人經營,辛苦的經營,值不值得?

世尊當年在世給我們做了榜樣,世尊沒有去建一個道場,一生他老人家過著最低物質生活的水平,日中一食,樹下一宿,那一些親近他、跟他的弟子,那真的是慕道而來的,決不是貪圖享受而來的。跟到釋迦牟尼佛都一樣,都是三衣一缽,日中一食,樹下一宿,真正是慕道而來的。講堂精舍的建立是居士們做的,我們要從這些地方能體會,當時世尊的在家弟子∣國王、大臣,禮請佛去講經說法,供養居住的地方;別人的地方,自己沒有,自己一心在辦道。有人供養,我們可以接受,要安心辦道,我們才對得起供養的施主;我們道業不能成就,那就欠施主的債,欠債將來要還債的。所以江味農居士在《金剛經講義》裡面提出,出家人要是不能恢復托缽的制度,正法要想住在世間就非常困難。他提出的是托缽制度,我們讀他的講義深受感動,沒有人提倡。

早年我在台灣,香港洗塵法師來看我,這是一位精明能幹、充滿活力的法師,我鼓勵他,我說你老人家肯不肯帶頭,你帶頭,我們追隨你,不要多,我們找五個人,五比丘。現在樹下一宿我們的體力不行,現在可以住帳篷,你看那個露營的帳篷做得很精緻,也做得很好,又很輕巧,一個背包背在身上,晚上樹下帳篷遮起來,很好!我說我們採取托缽,你帶頭,我跟你去。他聽了之後也點頭,好!可是回到香港之後,訊息就沒有了。真有人帶頭去乾,好事情!托缽不要怕托不到飯,我相信真正發心托缽,沒有人供養,諸佛菩薩會化身來供養你,我有這個信心。佛法要真正興旺,真正能起來,江味農居士講這個話有道理。刻意貪圖享受,貪圖名利,不但不能夠興教,怕的是過失很難避免。出家跟在家學佛不一樣,在家學佛問題不大,出家學佛不容易,相當艱難。好,今天時間到了,我們就講這一段。

太上感應篇﹝第二三0集﹞

2000/3/19 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-230

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零八節:

【無行於妻子。失禮於舅姑。】

這一段是講家庭之惡。家庭是人倫社會的根本,家要是出了問題,社會就不會有安定,世界也就失去和平。我們今天觀察這個世間,大多數家庭都有問題,所以社會動盪不安、天災人禍頻率增加,災害的程度加重了,原因都出在這些地方。我們再仔細觀察,這個問題是愈來愈嚴重,我們從因上果上都明顯的能看到。夫妻不和,這在前面已經跟諸位說了很多。批註裡面注得很好,「待妻宜和而敬,待子宜嚴而正」,這是古時候不但是聖賢人的教誨,諸佛菩薩也沒兩樣,但是現在的這個社會上看不到了,心行與聖教完全相違背。「不以禮待妻,則失唱隨之義」,現在誰懂得禮?什麼叫禮?禮失掉了,這是非常可悲的現象。古德教人德行的標準有五個層次,「道、德、仁、義、禮」,道失掉之後還有德,德失掉之後有仁,仁失掉之後有義,義失掉還有禮,禮要再失掉了,天下大亂!今天我們看到這個世間的亂象,沒有禮。

在中國的歷史上,諸位如果細心去讀誦,這兩千多年來,這是有歷史記載的,一個政權的建立,五年之內,帝王一定是制禮作樂。禮是一個人生活行為的標準,大家都懂得,都能夠遵守,這是法度;樂是調心,人是凡夫總有情緒,情緒不穩定的時候,用什麼東西來調和?音樂。所以禮跟樂都是教學的落實,跟現在不一樣,現在叫娛樂。從前在中國種種的藝術,像戲劇、歌舞、音樂、美術,都是教學的工具;用現在的話來說,高度藝術的教學。現代人不讀聖賢書,對於這些事情完全不知道,也不曉得這樁事情對於整個社會的關係,對於一切眾生吉凶禍福真實的因素,要想世界安定和平,要想人民幸福,是很難做得到的。

接著這裡說,「不以道教子,則傷生育之恩。不義不慈,總曰無行」。這些話我們今天念了,就是現前社會的寫照。如何挽救社會?如何避免劫難?我們讀這個書,才真正體會到印光大師的用心。佛陀的教誨是散在經論之中,必須要讀誦相當分量的經論,你還要能記得,還要能夠深解義趣,而後才能夠依教奉行,這是一樁難事情。《感應篇彙編》是把「儒、釋、道」三家的教誨,都會集在這一篇文字之中,綜觀全篇的大義,它文字並不多,不到兩千字,全文分成七個大段,第一段是總綱;第二段是示警,警告我們;第三段是善因善果;第四段講惡因惡報,這一段長,這一段裡面總共分為十七小段,我們現在念的是第十五小段│「家庭之惡」。《感應篇》寫得好,以這么短的文字,儒釋道三家重要的教誨,基本的倫理德行,都在其中。

我們看底下這幾句話,「今之待妻者」,刻薄寡恩,這是功利社會的現象。「待子者,姑息太過」,「苛責太甚」很少了,姑息太過。後面結論兩句話說得好,「己實無行,何以責妻子乎」,這兩句話無窮的感慨。自己無行,你怎么能把妻子、兒子教好?所以我們讀這一句,是感到莫大的悲哀。

第二句『失禮於舅姑』,批註裡頭也說得好,「婦事舅姑」,這是媳婦怎么樣待她的公婆,舅是公,姑是婆,先生的父母。我們今天所看到的,婆媳不和,沒有辦法相處,在全世界幾乎每一個角落,我們都可以看到。聖人教給我們的,「婦事舅姑,一如子事父母」,現在談不上了,現在兒子不懂得孝順父母,媳婦怎么會懂得孝順公婆?哪有這種道理!父子不兼容,母女不兼容,今天是這個社會!人與人之間完全是利害,有利的時候彼此利用,利失掉之後,反目成仇。中國幾千年傳統的倫理道德,今天是蕩然無存,正是古人所說的,「父不父、子不子、家不家、國不國」,大亂之世!李炳南老居士往生的頭一天,跟學生說「世界已經亂了,諸佛菩薩、神仙降凡都救不了」,我們想想這句話,是真的不是假的。什麼人有力量能教化一切眾生「回頭是岸」?他回不了頭,他往什麼地方走?這是睜著眼睛看到他往地獄走,他不是往天堂走,他是往地獄走。諸佛菩薩看到這個情形也無可奈何,只有等待,等待他墮地獄,等待他在地獄裡面吃盡了苦頭,哪一天悔過,這才能再教化他。他不能悔過,佛菩薩對他也無可奈何!

我們這一生得人身、聞佛法是大幸,生於亂世,從經教裡面還懂得一點道理,別人不做,舉世之人都不做,我們知道利害、知道得失,我們要認真努力去做。果然能夠依教奉行,我把《感應篇》列在教學七門功課裡面的一門,我們學佛這七種書不能不讀。七種書裡面,四種是佛經,《阿難問事佛吉凶經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》、《大乘無量壽經》,總共四部經;另外三種,《了凡四訓》、《感應篇彙編》、儒家的《四書》。我希望我們的同學熟讀這七種,我們在這一生就決定不墮三惡道。不但要熟讀,而且要深解,解得淺不行,要解得深,認真的依教奉行。分量太多,我們的能力時間都不夠,這是少到不能再少了,這七門功課。如果還沒有能力受持,你就受持兩種就好,經裡面選一樣,《彌陀要解》、《無量壽經》、《行願品》,選一種就行,再加上《感應篇》。《感應篇》不能少,《感應篇》從佛家觀點上來說它是戒律,它是修心修身的根本、基礎,我們要非常重視它。往年我在台北「華藏圖書館」,我要求同學們拿這個做晚課,晚課完了之後,《感應篇》念一遍,對照自己今天一天的心行,有則改之,無則嘉勉。

佛陀教我們、世出世間大聖大賢教我們「轉惡為善」,這一本書是善惡的標準,它不是佛教的,它是道教的。佛家的教學是多元文化的社會教育,不分宗教,不分族類,只要符合佛家講的法印,也就是說佛家講的原理原則,佛就承認這是諸佛如來的經典。佛的原則是什麼?「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。不是一尊佛,十方三世所有諸佛教化一切眾生的綱領,就是三句:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」。我們看看《感應篇》裡面,字字句句符不符合這個標準?完全符合,圓滿的符合,這是佛家給它印證的,就是佛經。我們要把它看作一切諸佛如來所說之法,等量齊觀,不能有分別心去看它。世出世間的賢聖,都從這個地方學起,在家同學學佛,是從你家庭修起。換句話說,「家庭之惡」文字不算多,從「貪婪無厭,咒詛求直」到「損子墮胎,行多隱僻」這一段,總共二十幾句,不到三十句,如果這一段做不到,你就不是佛弟子。說個老實話,念佛念得再好,念得再多,也不能往生,這是事實。為什麼不能往生?經上說得很明白,西方極樂世界是什麼人住的?「諸上善人俱會一處」,你的心行都不善,「口念彌陀心不善,喊破喉嚨也枉然」!所以這一段文尤其要注意,要認真去求解,認真去奉行。

這一段文字二十二句,比什麼都重要,真正發願要求生淨土,你說從哪裡修起?就從這二十二句修起,先把你的家治好,然後才能學佛。這部《感應篇》,說實在的話,就是「淨業三福」裡頭第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」的詳細講解,就是這四句經文的批註,我們要特別重視。否則的話,這一生修得再好,充其量能得人天有漏的福報,殊勝的佛法功德利益決定得不到。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三一集﹞

2000/3/20 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-231

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百零九節:

【輕慢先靈。違逆上命。】

第一句『先靈』是祖先。批註裡面說得簡單明了,言語雖然簡單,意思非常的深長。「先靈,祖先之靈也。凡殯殮無禮,居喪無制,安葬不速,齋祭不誠,拜掃不勤,祠廟不整,香火斷續,皆輕慢也」,這是舉出這幾個例子。「夫水源木本,豈敢或忘,若於此有失,吾不知其可也」,末後這一句是無盡的感嘆。這些話在中國文化裡面是主流、是核心,可是外國卻很不重視,他們沒有這個觀念,也就是說他們沒有孝道的觀念,「孝、悌、忠、信」,他們觀念非常薄弱,這跟中國文化完全不相同,所以思維也是相悖的。中國,我們不能說現代中國人,現代中國人幾乎逐漸被外國同化了,從前的中國人觀念當中,見一切人都是好人,一切事都是好事。可是外國觀念當中,跟這個一百八十度的相反,外國人起心動念,人都是壞人,事都沒好事,所以他一定要你舉出很多證據來,你是好人,這個跟中國不一樣。

所以這個根本的觀念在祭祖,愛父母,敬祖先。外國人對中國人祭祖,他是大惑莫解,常常問到祖先幾百年、幾千年,你都沒有見過面,你祭他乾什麼?他又不知道你,你也不知道他,所以他感覺得很詫異。可是中國人飲水思源,我們有個根、有個本。這個根本是遠古的祖先,幾千年、幾萬年,我們這一脈從哪裡來的?對這個非常重視。應不應該重視?應該。為什麼說應該?像一棵樹木一樣,我們一個身好比是樹上一片樹葉,我們要尋根。這葉從哪裡來的?這葉是梢生的,樹梢生的。這梢從哪裡來的?從枝來的,枝裡頭長出來的。枝又從哪裡來的?枝從乾裡頭來的。乾從本裡頭來的,本從根裡頭來的,尋根!然後才知道整棵大樹是一個。外國人不懂這個道理,也不懂這個方法。

佛在大乘經教裡面告訴我們,虛空法界一切眾生跟自己是一個身。整個大樹就像是法身,我們這個身是這棵大樹裡頭的一片樹葉而已,這一片樹葉跟整個大樹是一體,不是二體。我們稱這個大樹,在佛家裡面稱為法身,「十方三世佛,共同一法身」,「一心一智慧」,佛才把根源找到。所以經上常講「徹法底源」,了解宇宙人生的真相,知道人與人、人與一切眾生是什麼樣的關係,這是其它宗教裡頭有說,沒有說得這么清楚,沒有說得這么明白。世間學術達不到,中國的古聖先賢所說的,雖然講到根本,但是講得不清楚,對於枝與乾,可以說是說得相當清楚,再往深處的時候就很模糊,佛法講得清楚。中國人講到愛人,佛法講到一切眾生,不是我們這一個世界,盡虛空、遍法界,無量無邊的世界,一切眾生跟我們同一個根,同一個本。根是什麼?佛法裡面講的心。本是什麼?本是佛法講的識。《華嚴》上講的虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變,這個心跟識是根本。

中國古禮裡面,五禮第一條是祭禮,祭祖先,愛祖先。千百年的祖先,你都那么敬愛,現前父母哪有不孝順的道理?孝道從哪裡建立的?孝道從祭祀上建立的。今天人不孝順父母,祭禮失掉了,他怎么會孝順父母?祭禮是父母做榜樣,做孝順的榜樣給下一代看,意義非常非常重大。老人自己的父母、祖父母都已經過世了,你說你孝順,你的兒孫他沒看到,他從你祭祀上看到,齋戒沐浴,祭祀先靈。它的效果,夫子說得好,「民德歸厚」,效果是助長社會淳厚的風俗,這個社會才有安和樂利,人民才有幸福美滿的生活,這是眼前的效果。深遠的利益,無盡!我們在整個佛法裡面看,孝道達到究竟圓滿,這個人就成佛了。

佛家的教學始於孝敬,你看「淨業三福」,第一句「孝養父母,奉事師長」,從這邊開始;到最後的圓滿,還是這兩句。修行證到等覺菩薩位,孝敬還欠一分,還沒有達到圓滿。為什麼?你還有一品生相無明沒破,還是對不起父母、對不起老師,必須最後一品生相無明破盡,證得圓滿的佛果,孝親圓滿了,敬老師也圓滿了。佛家教學,不僅是釋迦,十方三世一切諸佛如來的教學,如此而已!我們要清楚、要明白,學佛學什麼?學孝養父母,學奉事師長。

你的修養提升到普賢行了,普賢行裡面講的父母,「一切男子是我父,一切女人是我母」,把孝養父母這個心、行為,對虛空法界一切眾生,這是普賢行。如果不是虛空法界一切眾生,是我們這一個世界,這一個地球,我們這個娑婆世界,那是菩薩行,不是普賢菩薩行;普賢菩薩行是盡虛空遍法界,這個孝心擴展到虛空法界。一切眾生皆是我的善知識,善知識就是老師,《華嚴經》上我們看到善財童子,除了自己一個是凡夫、是學生之外,皆是善友,這是敬師的心,也擴充到虛空法界一切眾生,這叫普賢行。普賢行不容易修,你還對一切眾生有分別、有執著,就不是普賢行。

修行從哪裡起?太上此地所說的,對於老人、對於父母尊長,決定不能有『輕慢』這個念頭。「輕」是什麼?輕視,沒有放在心上,俗話說沒有放在眼裡。「慢」是傲慢,無禮。現在人難了,現在人說「無禮」,這兩個字都講得太過分了。無禮是什麼?他還懂得禮,他沒有去做叫無禮。現在什麼叫禮,他根本不懂,無禮兩個字都談不上了。所以今天的社會,悲哀!我常常想,外國宗教何以說世界末日?世界末日這個念頭從哪裡來的?我想大概是現在世間人什麼都不懂,「道、德、仁、義、禮」全不懂,那怎么辦?只好把這個世界毀掉,重新再來過,我想世界末日的思想從這兒來的。為什麼會造成這種現象?中國古人常講的失教,教是教育,把教育丟掉了。《無量壽經》上講的「先人不善(無知),不識道德,無有語者」,沒有人教你。舉世之人都不懂得教下一代,我們能理解的,為什麼?不知道教自己,他怎么會教別人,他怎么會教下一代。

古聖先賢的書擺在面前不念,念了也不懂,這個問題嚴重了。我們這一生當中,真正能夠受持這樣的書一本、兩本,就足夠了。特別是對於這個時代,稍微是有一點深度,一般人沒有法子接受,根本他就不懂。佛幫助一切眾生,非常著重於根機,現代人是什麼樣的根機?應機說法才能收到效果。聖賢之道的承傳,傳到今天何以會變成這個樣子?我們細心去觀察,這當中難免古德承傳疏忽了現實,談玄說妙、不切於實際。這個風氣到現在還有,我們看到很多出版的這些書,這不是舊書,是新書,再看到許許多多的雜誌,佛教裡面的雜誌,都在研究一些理論,談些心性之學,沒用!不切實際,所謂是搔不到癢處。說得是沒錯,不能拯救社會大眾的弊病,這就是佛家所講的契理不契機,理上講得沒錯,不契眾生的機。

所以我們想到,印光大師為什麼特別提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。《安士全書》是周安士編的一部書,這一部書裡面,實際上是四樣東西。第一篇是「文昌帝君陰騭文」,性質跟《感應篇》完全相同,是善因善果、惡因惡報,善惡的標準,這是我們切身的利害,不可不知。第二篇是「萬善先資」,勸人戒殺。第三篇是「慾海回狂」,勸人斷淫。殺、淫是所有一切惡裡頭最嚴重的兩大惡,這兩個惡要是斷掉了,其它的惡容易斷,那都是枝枝葉葉,這是根。第四篇是淨土,勸人念佛求生淨土,「西歸直指」。所以印祖提倡這些書,沒有提倡一些經論,我們就曉得那是真實智慧,真實的教誨,確確實實可以挽救現代的劫運。我們如果懂得大師的意思,懂得大師這個作法,我們就歡喜接受,依教奉行,在濁惡到極處的這個時代,我們還能自救,我們也能幫助一切眾生,這個意思我們要深思,要力行。有能力可以涉獵一些經論善書,幫助我們修學,幫助我們弘法;沒有能力,就這幾部書,遵循古大德的批註,也就夠用了,就很好了,理機雙契。這一段意思沒講完,明天我們接著再談。好,時間到了。

太上感應篇﹝第二三二集﹞

2000/3/21 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-232

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百零九節:

【輕慢先靈。違逆上命。】

上一次跟諸位談到輕慢祖先,現在因為沒有人教,也沒有人講,把這樁事情疏忽了。在中國文化裡面說來,這是大不孝,這個問題非常嚴重,知道的人實在是太少了。祖先到底有沒有?學佛的人,修道的人,中國佛家跟道家對於這樁事情相信,真有!印度一些宗教家,他們都修定,在定中能夠與六道交通,與六道往來。我們在近代看到章太炎先生一些事跡,他的女婿朱鏡宙老居士跟我很熟,我初學佛的時候,他對我的幫助非常多。那個時候我二十六歲,他大概是七十歲,把我當小朋友看待,非常愛護。他給我講章太炎先生在世的時候,曾經做過東嶽大帝的判官。一般講判官,就像現在這個世間的秘書長一樣,地位很高,用現在的話,就是東嶽大帝的秘書長。他在陰間裡面,還見到隋唐時候的人,他是位讀書人,古人的文章讀得多,他說韓愈、柳宗元他都見過面,現在還在鬼道。鬼的壽命長,這佛在經上給我們講,章太炎給我們證實了。餓鬼道的一天是人間的一個月,他們的壽命一般來說,大概是一千歲,以他們那個地方來計算。所以隋唐一千多年,死的那個人在鬼道裡頭,居然現在還在,章太炎先生見到了。

我們要想見難不難?不難,跟鬼道往來是很容易的事情,你只要好好的修行,把妄念放下,少許一點清淨心,這個頻道就打開了,你也就可以跟鬼往來了。我過去有個老同學,也是老同參,明演法師,往年他在桃園大溪,住在那個地方跟屈上師學密,大概十個月的時間,他修行非常認真,十個月時間他跟鬼就往來了。他告訴我,當然決定不是假話,這個人是很誠實、很好的人。他說晚上黃昏的時候,下午五、六點鐘,街上就有鬼出現了,很少!那是什麼?那是他們的早晨。他說到晚上十點鐘之後,滿街都是鬼,人鬼雜居。所以跟鬼道打交道,不要什麼上乘功夫,稍稍有一點功夫就見到了。他真有,不是假有。子孫不孝,這一些先靈他們心裡非常不舒服,非常難過。如果說大逆不道,我想這一些祖先,對於這些後世的兒孫,一定也有懲罰的措施。

中國古代對於祭祀祖先,是列在第一個、第一條。你們讀《儀禮》、讀《禮記》,頭一篇就是祭禮,祭禮也稱為吉禮,吉祥的吉,這是孝道,這是人倫的根本。如果人對於祖先都忘掉了,用輕慢之心,這個社會就有問題,而且會有嚴重的問題。今天大家只知道社會動亂,災難頻繁,不知道它怎么來得,兒女為什麼不聽父母的,學生為什麼不聽老師的,這個根就是「輕慢先靈」。

第二句『違逆上命』,這是現代的話講,不服從領導。在社會上,被領導不服從領導,兒女不服從父母,學生不服從師長,員工不服從老闆,這個社會像什麼社會?古人講「亂臣賊子」,亂臣賊子從哪來的?就從這個地方來的。為什麼下不能服從上?中國諺語所謂「上樑不正下樑歪」,居上位有上位之道,你能夠明其道、行其德,哪有在下不服從的道理!這是所謂「以德服人」。可是現在道沒有人講,德也沒有人行了,天下大亂。我們要知道今天整個社會動亂的根源在哪裡?實在講是父不父、子不子、家不家、國不國,今天是處於這么一個時代。上能夠行其道,下必定能夠敬之以禮。可是今天明道行義也實在不是一樁容易的事情,真正通達的人,要有非常的耐心。整個社會民眾,沒有受過聖賢的教誨,學佛的人雖然多,只知道念經,只知道祈福,對於經論的大道也不明了。面對當前的社會,名聞利養、五欲六塵在誘惑,這個誘惑的力量,比起過去增加千百倍都不止。什麼人能夠不受誘惑?太少太少了!大家在今天所看到最佳的榜樣,許哲居士不受誘惑,但是今天社會像這樣的人太少太少了。古時候這種人比例占多數,十個人當中就會有一兩個,所以天下太平,國家大治。

佛在經論里常常勸導四眾同學,「發菩提心」,什麼叫菩提心?不受五欲六塵的誘惑,不受名聞利養的誘惑,這個心就是菩提心。「發菩提心,一向專念」,我們才能永脫輪迴。這個世間不能住,許多親近我的同學都知道,我多么想隱居,多么想早一天往生淨土,我不願意在這個世間多留一天。為什麼還不走?看到還有一些真有心想學的人,我們不能不幫助他,所以在這個世間住一天,不能不認真工作一天。台南開心法師、韓館長,希望我把《華嚴經》講圓滿,開心法師給我講了十幾遍,我很感動。我希望在此地年輕的法師努力學習,講經的技術不難學,最重要的是德行,沒有德行自己不能成就。首先我們要有能力辨別利害、辨別善惡、辨別邪正、辨別是非,你要有這個能力,你才能自度,你才能幫助別人。實在我們沒有這個能力,諸位能夠盡形壽,受持《阿彌陀經》、《感應篇》這兩樣東西就夠了,佛家講的持戒念佛,這就夠了。並不是每天把這兩本書念個幾遍,那個沒有用處,要明其義,這裡頭講的道理、方法、境界要明了,要行其道。把佛陀的教誨,《感應篇》這一千七百多個字,字字句句都落實在我們生活上,我要把它做到。

我們待人以誠,人家待我們虛偽;我們所作所為真實利益眾生,眾生對我們懷疑,對我們沒有信心,我們還是要認真的去做,決不為外境所動,這就叫禪定。一切境界清清楚楚,了了分明,這是智慧,定慧等學。這一生度不了眾生,也給眾生阿賴耶識裡面種下金剛種子,這一生他的緣沒有成熟,他的業障習氣太重。我們同學當中,我看得很清楚,他們聽我講經聽多了,有一些聰明人,我講到前面,下面要講些什麼話,他都知道了,毛病習氣就是改不掉。這什麼原因?習氣太重,所謂是「習慣成自然」、「少成若天性」,這兩句話古人說的。我們學習最好是從年少,但是少年、青年的時代我們都空過了,沒有緣份接觸正法,中年以後才遇到。我二十六歲遇到佛法,我就非常感慨遇到得太遲了,能讓我早十年聞法,我今天的成就不只這個樣子。現在我們都進到中年了,只有所謂的亡羊補牢,自己要珍惜往後這一點的命光,我們還有多少日子?要好好的善於利用,成就自己的道業,免墮三途。能夠奉行《感應篇》,你就決定不墮三惡道。

諸位在這個書裡頭,你也能夠很明顯的體察到,世法、佛法都是建立在「孝親尊師」的基礎上。而孝親實實在在是不忘祖宗恩德,怎么敢輕慢先靈?不忘老師的教誨,報師恩!如果你對於修學稍稍功夫得力,從哪裡見?從這個地方見。如果你的心、行為具足這八個字,「輕慢先靈,違逆上命」,你不論怎么用功學習,全都落空了,假的,不是真的。世法佛法真正學問有一點心得,表現在「孝親尊師」上。諸位細細想想我這句話,細心去體會,必然的道理。不懂得孝親,不懂得尊師,這是無學之人,讀書也是白讀了,求學也是白學了。你要問為什麼?讀書的意義在哪裡?明理,道理真正明了了,哪有不落實的道理!不落實,不能落實,那是空的。所以世出世間法,理要是真正明白了,決定落實。

看他學問到什麼樣的層次,最低的水平是「明禮」,古聖先賢的教誨他都能做到,但是他著相,禮是著相的,禮尚往來。比這個水平高一點的是「行義」,行義是義務,我為眾生服務,只盡義務,不享受權利,行義!不要求我對別人好,不要求別人同樣來對我,這是行義,比禮高了一層。再往上提升是「行仁」,仁是真正有愛心,真正有恭敬心、有愛心。再往上提升是「行德」,最高的是「行道」。在佛法裡面講,能夠行道的是法身大士。法身大士行道,四聖法界行德,聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,他行德,談不上道。天人行仁,你看看天人,佛在經上告訴我們,天心是「慈悲喜舍」,慈悲是仁,他行仁。在我們人間能夠行到義,行到禮,就天下太平,社會安定,人民才能過幸福美滿的生活,我們不能不懂。諸佛菩薩、大聖大賢示現在世間,內裡面行的是大道,外表上示現的是「仁、義、禮」。你看看諸佛菩薩的示現,世出世間聖人,是不是這樣為我們表演的?是不是這樣教導我們的?我們就清楚了,通達明了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三三集﹞

2000/03/22 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-233

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百一十節,也有兩句:

【作為無益。懷挾外心。】

批註裡面講得很好,「世間萬事,轉頭即空」,稍稍頭腦冷靜一點的人,都能夠體會得到。尤其我們生活在亂世,回想想自己過去的幾十年,漂泊不定,「轉眼即空」的體會,非常非常的深刻。我這幾十年當中,從小還能記得家鄉的事情,九歲離開家鄉就再沒有回去過了,每住一個地方,總住了幾十個城市、地區,深深體會到這個世界是來作客的,是來旅遊的。佛在《般若經》上講的「不可得」、「無所有」,我們體會得很深很深。佛告訴我們,唯有積德行善、為人民服務,幫助大眾解決困苦,這些事情生生世世能帶得去的。所以古聖先賢教導我們,能帶得去的要多做,帶不去的不要做。財產帶不去,妻子兒女帶不去,你所喜愛的這些物質上的受用,一樣都帶不去,如果只是在這個地方用心去經營就錯了。我們看看這個世間,做錯事情的人有多少?比比皆是。世出世間的大聖大賢,都是教導我們要做能帶得去的事情。積德累功從哪裡做起?佛在一切經論裡面教我們發菩提心,什麼是菩提心?很少人能講得清楚,講得明白。儒家教學,在過去從童子七、八歲的時候,就要念《四書》,《大學》裡面給我們講的綱目,就是佛法講的菩提心。

我們「淨宗學會」總務李文發居士最近要結婚了,我送個禮物給他,他要我寫幾個字送他。我寫了八個字,祝福他、勉勵他、期望他,這八個字前面四個字是「治平初基」,恐怕現在懂得這個意思的很少,「治國平天下的基礎」在家庭;後面一句「大道之始」,大道是什麼?成佛之道,轉凡成聖之道,這是開始。婚姻是大事,家庭是世出世法的根基,我們現在在《感應篇》念的這一段,全是講的家庭。所以世出世間聖賢教化眾生,教的是什麼?教我們做人,沒有接受過聖賢教育,不會做人。不會做人的人就造業,造業的果報在三途。

往年我在台中求學,我請求李老師給我們講《禮記》,我請了好象是六、七次,李老師才答應。跟啟請講其它的經論不一樣,其它經論一次啟請,老師就答應了。他不肯講,然後告訴我們為什麼原因。他說:「我給你講,你們肯學嗎?《禮記》要在佛法裡面講是行經,你是要做到、落實的。給你講不能落實,那就算了,不如不講。」我們啟請的次數太多了,老師勉強給我們說。開頭第一句話,他老人家講:「我講《禮記》不是讓你們懂禮,目標不在此地。目標在哪裡?希望你們在社會上做人,不至於被人討厭,目標在此地。」這是把禮的水平降到最低了,你能夠懂一點禮,在社會上不會被人討厭,不會被人厭棄。我們學了這么一點,也很認真努力去做,在這個社會上做得圓滿不圓滿?不圓滿,這個社會上討厭我們的人還是很多,誤會的人很多,毀謗的人很多。什麼原因?我們要回過頭來自己反省,我做得不夠好,永遠在反省。諸佛如來、孔夫子、孟夫子,這是世出世間的大聖大賢,那做得夠好了嗎?現在人毀謗佛的還很多,侮辱孔老夫子的我們還常常聽到。就是連諸佛如來、像孔子這樣的人,做得還是不夠好,沒有辦法做到讓天下人都讚嘆。可是,一定要認真努力向善。

我們怎樣才真正讓德行在心行裡面生根?儒佛所講的完全相同。齊家,你要有個家庭,先修其身;身不修,你那個家就不成家了。先修身,怎樣修身?先要修心,身的根是心。心要怎么修?儒家講的「格物、致知」,這是根本,德行的大根大本。我們不在這上面認真去做,一生無論你修什麼法門,世出世間法,你的德行決定沒有,你還是造業,還是一身無量無邊的過失。犯這種過失自己不知道,自己知道了,那你就覺悟了,你就是個明白人;自己不知道,自己是個糊塗人。格物是什麼?放下物慾。我們在講席當中常常勉勵同學的,放下自私自利,放下名聞利養,遠離五欲六塵的享受,這才行。如果對這些放不下,你的心就不正;心不正,身焉能得正?所以儒家也是第一個「格物」,物就是物慾。我剛才講的那三句,就是儒家講的物。格是什麼?要跟它格鬥,用現在的話說,戰勝物慾。我們要有能力戰勝自私自利,戰勝名聞利養,戰勝五欲六塵的享受。新加坡許哲居士做到了。這個在佛家講的先斷煩惱,四弘誓願│「煩惱無盡誓願斷」,就是儒家的格物;「法門無量誓願學」,就是儒家講的致知。假如你煩惱沒有斷,你想學法門,決定不能成就。這個不能成就,就是說你決定不能夠開悟。為什麼?你有障礙,你有煩惱習氣的障礙,你怎么能懂聖賢之道?所以你不能成就。這個道理我們能懂嗎?懂得的人他肯乾。

尤其是我們讀佛書,佛書講求開悟,不但是禪宗要求「大徹大悟」,教下也要求你「大開圓解」,念佛也講求「一心不亂」,這是真實的功德。積德累功要從這裡做,不能夠放下物慾,什麼都不能成就。世法都不能成就,何況佛法?這個世法講的是什麼?人天果報,也就是人天果報你決定不能得到,你死了以後三途去了。這個事情我們要清楚,要明了,不要搞了一輩子,將來果報還不能夠脫離三途,這個冤不冤枉?這樁事情大意不得,為什麼?許許多多學佛人都落在三途。諺語所謂的「地獄門前僧道多」,這是實話,不是假話,出家人十個人死了,九個墮地獄。什麼原因?把經論念一遍,仔細想想,你就恍然大悟,自己起心動念跟佛菩薩的教誨,完全相違背。你不學佛,你是一重罪過,學佛是雙重罪過。為什麼?破壞佛法的形象,破和合僧,這個罪過不得了!

但是現在一般人對於這些事情疏忽了、遺忘了,縱然讀經、聽講,自己也沒有把這一些教誨當作一樁事情。日常生活當中,處事待人接物,依舊隨順煩惱,不肯改過習氣。換句話說,他還是走的三惡道,三惡道是貪瞋痴,想想我們生活處事待人接物,是不是依貪瞋痴?果然依貪瞋痴,那你走的是三惡道。貪瞋痴三樣都具足是地獄道,三樣裡面沒有瞋恚是餓鬼道,三樣裡面貪瞋都沒有,還有愚痴,愚痴是對於理事、真妄、邪正、是非、善惡搞不清楚,顛倒了,這是愚痴,畜生道。我們冷靜反省想想,自己起心動念是不是貪瞋痴統統具足?果然如此,我們心裡就清楚了,我決定墮地獄,前途一片黑暗。前途一片光明的人,決定是放下貪瞋痴慢,一心念佛,求生淨土。還沒去之前,還留著這個身體,這個身體為一切眾生服務,現在這邊人說作義工。作義工就是行善,念念息滅貪瞋痴,一心向佛,求願往生,這是積德。積德修善,前途是一片光明,我們這一生沒有空過了。

時光有限,人生苦短,一定要把機會抓住,每天讀經,我跟同修們說得很清楚、很明白。早晨讀經,做早課,是提醒自己今天一天生活言行不違背經典的教訓;晚課讀完之後反省,佛教給我們做的,我們做了沒有?佛教給我們不可做的,我們有沒有遵守?晚課是反省、是檢點、是懺悔,改過自新,這個早晚課就是功德了。絕對不是早晨、晚上把經念給佛菩薩聽聽,佛菩薩就喜歡你了,哪有這個道理?這個觀念是錯誤的,經不是念給佛菩薩聽的,是念給自己聽的。教誨必須要記住,依教奉行,這是佛對於我們的大恩大德。我們報答佛菩薩,就是信願受持,這是真正報恩者。這兩句的意思還沒有盡,我們今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二三四集﹞

2000/03/23 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-234

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百一十節:

【作為無益。懷挾外心。】

這兩句昨天跟諸位概略的報告過。人生在世間時間很短促,縱然是一百年,也只是一彈指而已,年歲大的人,都有很深的感觸。如果不明理,不讀聖賢書,在一生當中,起心動念、言語造作,就像《地藏經》上所說的「無不是罪」。佛法當中亦常常讚嘆,「人身難得,佛法難聞」,得人身有什麼好處?如果是不讀聖賢書,不聞佛法,我們可以講還是不得人身好。為什麼?不造罪業。造作罪業,墮落在三途,那個時間太長太長了,何苦在這短短几十年當中,造作罪業要長劫輪迴受苦,這個人身得它有什麼好處?作畜生,縱然是毒蛇猛獸,所造的罪業比人是輕得太多了,所以畜生死了以後很多都能轉生到善道,不是沒有道理的!動物,我們仔細觀察毒蛇猛獸,你不侵犯它,它不會侵犯你的,虎、狼、獅子也只是在餓的時候,才獵捕小動物。我們看「動物奇觀」裡面許多畫面,老虎、獅子吃飽了,躺在那個地方,小動物圍繞它的周圍,它理都不理,比起人造業輕得多。

人的瞋恨心非常可怕,我們看到往往有手段狠毒的,造作重罪的,害千萬人身家性命,何必要造這種罪業?佛讚嘆得人身之可貴,是得人身容易解脫;容易解脫一定要聞佛法,要讀聖賢書,要覺悟,這個人才可貴。人要不覺悟,有什麼可貴?反而不如三惡道的眾生,這個理跟事,我們都要清楚,都要明了。真正清楚明白了,就是覺悟,世間一切法自然能看破、能放下,一心向道,那這個人身就可貴了。早年我們沒有聽到佛法,到中年才聽到,還不晚!這個法門的修學,如果你真乾,三年就能成就。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所看到的,超過半數念佛往生的人,大概他們所用的時間三年到五年,專心!我們今天搞了十幾年,連個訊息都沒有,什麼原因?心不專,意不誠,對於世間名利、五欲六塵沒有放下。佛在經上所講的修學的原則,我們沒有掌握到,《大勢至圓通章》裡面,教導我們「都攝六根,淨念相繼」,我們沒做到。我們六根收攝不住,眼還是貪色,耳還是貪音,舌還是貪味,這就是不知道收攝六根。知道收攝六根,貪瞋痴慢的念頭斷了,在這個世間生活起居一切隨緣,一切不執著、不分別,一心向道,這個三、五年才成功。我們的心還被五欲六塵、還被名利所轉,這一生念一輩子也不能成功。

世間一切都是假的,沒有一樣是真的,佛在《金剛經》上給我們講得多清楚、多明白,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,我們要常念,時時刻刻警惕自己,全是假的,在這一些虛假上面做合計,哪有不搞輪迴的道理?哪有不墮落的?什麼是真的?放下萬緣是真的,隨順眾生是真的。佛教我們隨緣,隨緣就自在了,這個是真實的受用,真實的利益;再能夠信願念佛,求生淨土,真實當中的真實,沒有比這個更真實了。常常想到「人身難得,佛法難聞」,我們今天得人身、聞佛法,這樣寶貴的機緣要不把它抓住,那就太可惜了!一失人身,萬劫難復,再得人身不容易。縱然得人身,有沒有機會聞佛法?如果得人身的時候,這個世間沒有佛法,人身也是空過。

有佛法的時間短,沒有佛法的時間長,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,這一萬二千年過去之後,這個世間沒有佛法。沒有佛法的時間有多長?五十六億七千萬年後彌勒菩薩示現作佛,這個世間再有佛法。諸位想想,一萬二千年跟五十六億七千萬年,不能比!所以佛跟我們講的話是真的,人身失去再得人身,不容易!得人身又能聞佛法,就更不容易!這一生不能認真修學,怎么對得起佛菩薩?怎么對得起自己這一次幸運得人身?所以生活環境當中,順境也好,逆境也好,周邊環境的一些人事,善人也好,惡人也好,我總以一個真誠、清淨、平等心來對待,什麼樣的折磨也能夠甘心忍受,老實念佛,幾年之後就往生了,何必計較?為什麼放不下?我們從這個地方體會,佛法真實受用我們就得到了,跟這個世間一切人、一切事,總不計較,「恆順眾生,隨喜功德」,功德就是老實念佛。想想無益的事情我不做,什麼是無益的事情?帶不去的事情,我們要辨別清楚。損人利己的事情更不能做,準墮三途。所以我們要做的是利益眾生的事情,捨己為人,有多少力量,我們貢獻多少力量,你的福報是圓滿的。我有十分力量,只貢獻一兩分力量,這個福報很少,是有缺陷的,不是圓滿的。

所以我們在整個佛法裡面去看、去思惟,這個世間種福,修最大福報的往往是貧窮之人,他修的福報圓滿。我們在新加坡看到許哲居士,可以說在今天這個世界七十億人當中,沒有一個人能夠比得過她,她的福報是圓滿的。世間人固然有富貴人家,有億萬財富的,他布施人家的時候,也不過就拿出九牛一毛,而且拿的又不痛快,總是想到與我有利,我才做一點慈善事業;與我沒有利,他一毛都不拔。這樣的人,我們曉得他一轉世就落到貧窮。今天世間億萬財富從哪裡來的?我們看到許哲在修因,她在修因,她那個因就是億萬財富之因。佛法講「三轉法輪」,三種方式的教學,在新加坡統統見到。展開經卷,這是直接指示的,善友天天勸導你,像許哲、李木源居士來給你作證,在一般宗教裡面講見證,我們佛法講證明,知道人家是怎么修的,我們看在心裡很明白、很清楚。許哲居士自己說的,她的前途一片光明,這是真的。眾神保佑她,她信心具足,只有一個善良的心,幫助世間苦難的人,全心全力在做,有一分錢做一分錢的事,有兩分錢做兩分錢的。你看報紙上登到,她的銀行存庫裡頭只有三十七塊錢,現前社會大眾提到她,都對她尊敬,這是花報,果報不可思議,這是我們應當要學習的。

底下這一句『懷挾外心』,批註裡面給我們注得很好,「臣欺君,子逆親,妻背夫,兄弟相賊,朋友相傾,皆外心所使也」,這是非常明顯的。下面說「然不待形於事為,即有機微萌動,人不知而鬼神已誅其心矣」,所謂喪心病狂,造作這些罪業的人,今天社會比比皆是,無論到什麼地方,無論在什麼時候,我們都能看到。今天這個世界是個騙人的世界,看誰會騙,愈是會騙的,愈能取得高官、高的地位,他居高位,他就騙所有的人民,騙一切眾生。所以今天居在高位的有什麼好處?眼前看到他作威作福,往前面再一看是阿鼻地獄,他所造的罪業是阿鼻地獄,轉眼之間他就去了,墮落在這個大地獄裡面,真是萬劫不得超生。人迷惑,糊塗到所以然處!從前我們看看古代,諸位念古書你就能明了,古時候帝王將相仁慈博愛,念念都是為人民解除困苦艱難,幫助人民安居樂業,後人稱為古聖先王,他行的是王道,教化眾生倫理道德,他自己所行的是社會大眾的榜樣,儒家所謂「作之君,作之親,作之師」,他這三個字做到了,那是無量無邊的功德。

諸位讀《了凡四訓》,了凡先生做了縣長,他存的是什麼心?為人民服務的心,要把他服務的工作做好,讓全縣的百姓都能夠安居樂業,他做的是這個工作,知道民間的疾苦,想盡方法減少稅收,他天天做這個。自己的生活過得非常節儉,他的收入也相當豐厚,冬天做棉衣,他《四訓》裡頭講的,他太太用普通的棉絮,不用絲棉,用一件絲棉袍,要用普通的棉絮可以做六、七件,可以給六、七個人,一個享受,可以分給六、七個人,他有這個念頭,他的福報不是自己獨享,福報是分給大家共同來享。從前人作官,念念為人民去想,他不為自己,刻苦自己,希望人民的日子能夠過得好。帝王亦復如是,所以帝王所居住的這個地方叫「京師」,京是大城,師是什麼?模範,這個城市是所有城市的模範、表率,是這個意思。

今天在整個地球上來說,新加坡是「京師」,是全世界都市的一個好榜樣、好模範。新加坡的人安居樂業,新加坡的官員,高官、部長、議員,每一個星期一定有一天跟民眾見面,民眾有什麼困難直接找他,面對面談話,幫助你解決問題,每個星期一定有一次。不是像有些地方官做得大的人,找都找不到他。此地總統常常跟人民接近,我們宗教許多聚會邀請總統,他都參加,一點架子都沒有。人民安居樂業,這個地方治安好,半夜三更婦女出去沒有事情,在今天全世界像這樣的都市,少了!很少了!人民守法,官員不貪財,所以此地辦事不需要送禮,送禮是犯法,送的人犯法,收的人也犯法,此地一切按照法律過程來辦事。這是現代這個地球上的京師,京師就是榜樣、模範的城市,值得大家學習效法的一個城市。你看人家怎么做的?新加坡也有些犯罪的,你仔細到報紙上去看,犯罪的不是新加坡人,都是外面來的人,新加坡本身人,那極少犯罪,政府面面照顧,照顧得很周到。

所以心夾雜外心,沒有忠貞,這個過失大了。批註裡面引用宋朝秦檜這一段故事,諸位自己可以看。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三五集﹞

2000/03/25 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-235

「澳洲淨宗學會」的同學們,大家好!早晨我收到你們的傳真,知道今天是你們「清明佛七」的圓滿。清明是中國習俗裡面掃墓祭祖重要的一個節日,我們曉得在中國過去,「儒、釋、道」三家的教學,都是建立在孝道的基礎上,孝道不但是做人的根本,也是成聖成賢、作佛作祖的根基,一切世出世間善法都是由孝道而生。佛法裡面講的三善根,大家都知道是「無貪、無瞋、無痴」,怎么說孝道是根本?如果一個人,不論是否學佛,他還執著是非人我,還有貪瞋痴慢,就是不孝。這個話怎么說?諸位仔細看看這個字,你看到這個形象,你就能夠體會到,就能知道這裡面的含義。這個字的形象,上面是「老」,下面是「子」,我們所講的兩代。這兩個字合起來成為一個字,這是什麼意思?讓我們從這個地方體會,上一代跟下一代是一體。換句話說,上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終;無始無終是一個人。這個字的意思再要引伸,再要擴張,就是佛法裡面講的「盡虛空遍法界一切眾生是自己」,這是這一個字的本意。這個「自己」在佛法裡面稱它作清淨法身,真如自性,這是孝。真如性德裡面,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,哪裡有貪瞋痴?於是我們明白了,我們起心動念、言語造作,不順性德就是大不孝。

孝道從什麼地方落實?從哪裡做起?世出世間聖人異口同音的教誨我們,從「孝養父母,奉事師長」做起,然後將孝敬逐漸擴大到一切眾生,到虛空法界,這個孝道就圓滿了。我們看看佛家的教學,世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的「淨業三福」,這三條十一句是佛法教學的終始,從這裡開始,也到這裡圓滿。所以佛家教的是什麼?不外乎「孝親尊師」而已。古德說「不懂得孝親尊師,不能夠盡孝道,是謂悖逆;不知道尊重老師,尊重三寶,是謂背師叛道」。古人講得好,悖逆之人縱然他一生修的善行再多,也都是假的,不能成德。這是什麼原因?因為「孝親尊師」是根本,像樹木花草一樣,這是根。如果根本失掉了,那像什麼?花瓶裡面的插花,很美,很好看。這就是比喻世間有一些人,不孝父母,不尊師長,他在社會上也做許許多多好事,像這個花瓶插花一樣,很美,沒有幾天就雕謝枯死了,所以不能成德,原因在此地,他沒有根。如果一個人真正修學根本,栽培根本,現在即使是窮途潦倒,遭遇到困境,這是什麼原因?這是過去生中所造惡業感得的果報,但是他有生機,他懂得孝敬,孝敬是生機,他能夠改過自新,他能夠成就德行。

中國這個民族實在是得天獨厚,自古以來代代都有聖賢出現於世教導我們,如果沒有聖賢教誨,我們怎么會懂得孝道?怎么會明了師道?怎么知道孝道師道是斷惡向善、破迷開悟、成聖成賢的大根大本?這是我們得天獨厚之處,我們要知道珍惜。今天社會我們所見到的亂象,天下大亂之象,大亂的根源在哪裡?沒有人教孝,沒有人教敬。世間人不懂得孝順父母,不懂得尊師重道,沒有人教他。換句話說,這個根本有了問題,如果這個根本要是壞了,世間眾生就可憐。今天社會的亂象是剛剛開端,將來不曉得要亂成什麼樣子。可是外國的宗教許多古老的預言說,世界末日要來了,大概這個亂象達到極處,那就是世界末日了。世界是誰毀滅的?孝道師道喪失之後,這個世界毀滅了。

由此可知,今天在這個世界要想挽救劫難,改造命運,從哪裡開始?還是從孝親尊師。我們要記住,別人不孝親,我要孝親;別人不尊敬老師,我要尊敬老師,我們各人走各人的路。能夠遵循世出世間聖賢人的教誨,我們的前途一片光明,縱然這一生沒有遇到佛法,遇到佛法不求生淨土,他來生必定生天,他就享天福。因緣殊勝的人,得人身、聞佛法,遇到淨土法門,還是要遵循「淨業三福」。淨業三福十一句三條,是一切諸佛教化法界眾生的總綱領,佛家稱為大總持法門,無過於是。依照這個總綱領來修學,一心嚮往求生淨土,決定得生。

我們在古書裡面曾經看到有一段故事,孔老夫子的時代,他見到一個人打仗,在戰場上三次戰,三次他都打敗了,他都逃了,戰爭無勇,這使人看不起的。孔老夫子就問他:「你為什麼三戰三敗?」他說:「我家裡有老母,我死了之後沒有人奉養。」孔夫子聽了這個話,對他非常恭敬,請他上座。他不是戰爭無勇,他是顧慮他的母親沒有人伺候,他三戰三敗是可以原諒的。這裡面他有智慧,他能夠辨別利害得失,打敗仗固然是過失,小!孝道要失去了,這個事情大了!戰爭勝負是枝葉,孝親尊師是根本,根本要爛了的時候,這社會沒救了。這個道理聖人懂得,我們哪裡曉得?

所以讀書、學佛旨在明理。如果對這些道理事相都不能明白,我們這個書不是白念了嗎?明了之後,而不能夠依教奉行,不能夠認真做到,你也是白學了。換句話說,我們這一生德行不能夠建立,其它什麼都不要談了。古人所說人生在世有三不朽:立德、立功、立言,這三樣諸位要曉得立德是根基,你要沒有德,你決定不能立功,你決定不能立言,你的功跟言是虛妄的,不是真實的,它沒有根,只能夠存在一時,時間過了之後,淹沒而無彰。所以一個有德行的人,有機緣他就立功,有機會為社會、為人民、為眾生做出貢獻,這是立功。沒有這個機會,他走立言這個方向,教化眾生。像在中國,周公有機緣、有機會立功,孔老夫子沒有機會,沒有人請他去作官,於是他教學,著書、教學、立言。你們想想孔老夫子跟周公,他立功立言的基礎是什麼?德行,他有德。德行是根本,根本是什麼?根本就是孝親尊師,「孝養父母,奉事師長」就這兩句,天地人心的大根大本。

所以清明我們佛弟子舉行「佛七」,這七天將萬緣放下,以真誠恭敬心來念佛祈福,回向祖宗,回向父母,以這個來盡孝道,盡作弟子之道。不僅如此,我們在佛七圓滿日舉行一次「三時繫念」佛事,冥陽兩利。更重要的,我希望你們同修要盡心盡力提倡,佛七圓滿這一天的「三時繫念」佛事,邀請當地一些老人。我們在新春晚會的時候,邀集了許許多多外國的老人,邀請孤兒院的孤兒,都來參加我們這個法會,讓他看看中國人對於祖先紀念的隆重,把孝親尊師的文化在澳洲紮根。澳洲的土著有這個文化的根,我相信你們邀請土著來參加,他們會感觸更深,他們的家庭倫理觀念比一般西方人濃厚,我們這樣做,這個清明法會做得就更有意義了。我相信這個影響是深遠的,這是真正報祖宗之德,報佛師之恩,祝福你們法會圓滿成就。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三六集﹞

2000/3/27 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-236

諸位同學,大家好!今天有來自中國許多的同修,我看除了從北京來的五十多位之外,還有很多的新面孔。北京同修們,希望我撥出一點時間,跟大家談談話,我想今天就利用這個早晨的三十分鐘。學佛,首先要認識什麼是佛教?認識清楚之後,才不至於迷信。佛教傳到中國兩千年了,世尊當年在世也有預言,說他老人家圓寂之後一千年,他的身教會傳到東方來,這些話都應驗了。佛教是釋迦牟尼佛對於九法界眾生究竟圓滿的教學,它不是宗教,它是教育,我們一定要把它認識清楚。

這樁事情我講了很多很多遍,它教育的對象是虛空法界一切眾生。我們在《華嚴》上看到,「不分國土」;他那個國土,就是我們佛經上講的三千大千世界,是一尊佛的教化區。佛告訴我們,在虛空當中,這樣的教區無量無邊。既然大的世界都無量無邊,何況我們地球上這些小的國家、小的城市?「不分族類」,族類也是非常廣大,像經上講的十法界是十個大的族類,人是一個族類,畜生是一個族類,這是我們能夠看得到的,能夠接觸得到的,鬼道是一個族類,天道也是一個族類,不分族類。不分色相、形狀、顏色,各個族類不一樣。「不分宗教信仰」,平等的教化。教化的目的,希望一切眾生真正覺悟,明了宇宙人生的真相。真相是什麼?真相是一體,真相是一家人,虛空法界是一家人,一個生命共同體。從這個地方自自然然就流露出真誠無盡的愛心,佛家講的慈悲;自自然然的幫助一切眾生,這是佛家講的普度眾生。普是普遍、平等的意思,沒有私心,沒有分別;度就是幫助,幫助一切眾生離苦得樂。

佛知道苦樂的根源,眾生不知道。苦從什麼地方來的?苦的根是從不明了宇宙人生真相而來的。所以佛對於一切眾生的幫助,幫助的事太多太多了,所謂是「佛氏門中,有求必應」,幫助的事太多了。這些事相裡面,最重要的一樁大事情是幫助眾生開智慧,破迷開悟;智慧開了,這一切問題他自己就解決了。幫助開智慧,最重要是教學,所以釋迦牟尼佛示現在這個世間,一生從事於教學的工作。我們用現代人的話,跟釋迦牟尼佛定位,他在這個社會上是什麼樣的人物?什麼地位?現在的話說,他是一個「多元文化社會教育義務的工作者」,這是他的身份,這個工作非常偉大,真正是捨己為人,為一切眾生做好榜樣。不但是六道眾生迷而不覺,我們要找一個依靠,就像嬰兒要依靠父母,沒有父母他就活不了,決定不能離開父母的照顧,六道眾生是嬰兒。十法界的聖者,四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩,這些人也是小孩,雖不是嬰兒,大概也是像三、四歲,離開父母他也活不下去。

這就是佛家講的「皈依」,依是我們得找個依靠,六道、十法界都要找依靠。依靠什麼人我們才能夠活得下去?佛給我們講,我們要依靠三寶,這就是學佛一開端我們要皈依三寶,真正的意義在此地。皈是回頭,依就是我們找一個依靠。如果我們不回頭,就永遠流浪在六道輪迴。生死苦海!我們從這裡回頭,依靠三寶的教誨,不是依靠別的。三寶的教誨在哪裡?佛陀在世沒有問題,我們一切依靠他老人家,有疑難雜症都可以向他請教,他幫我們解決。佛今天不在世了,我們的依靠就要依靠經典,經典是佛陀的遺教。所以佛不住世,三寶當中是以「法」為主,「僧」這是傳法的人,講經說法的這些大德,無論是在家出家。我們依靠他也要有個原則,他是真佛弟子,還是假佛弟子?你要有能力辨別。真佛弟子傳的是佛法,假佛弟子傳的是魔法。

現代這個社會,諸位要知道,所謂是「法弱魔強」,我們一般凡夫很難辨別,哪是佛?哪是魔?可是釋迦牟尼佛非常慈悲,給我們講了一部《大佛頂首楞嚴經》,這一部經裡面給我們詳細分析佛跟魔的差別,我們讀了之後,你自然就有能力辨別了。在現前這個社會,魔子魔孫冒充出家人的很多很多,在家出家弘法,必須要認識清楚。佛跟魔的辨別,最基本不同的地方,佛弟子沒有自私自利,《金剛經》的標準是最好的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這決定是真佛弟子。如果他還有嚴重的分別執著,這就不一定是佛弟子,我們格外要看清楚。修學目的是要了生死、脫輪迴,成無上菩提的佛果,這是我們的目的。幫助這個世間一切苦難眾生,破迷開悟,離苦得樂,這是我們的使命,是我們的職責,這是佛弟子。

如同小孩他要依靠他的父母,他要認識誰是他的父母,他不能認錯人,認錯人就壞了。我們學佛要把老師認清楚,誰是我們的老師?現代人的難處,這個社會普遍的問題,國內國外全世界任何一個國家地區,失去了聖賢的教誨,隨順魔的教誨。魔教人什麼?魔教人增長貪瞋痴慢,魔教人鬥爭;佛教人忍讓,佛教人捨己為人。佛跟魔教的完全相反。佛教人孝親尊師,世出世間大聖大賢教化眾生的總綱領、總原則就是孝敬。佛教導我們,你能孝順父母,奉事師長,然後把孝心敬心擴大到孝順一切眾生,尊敬一切眾生,成就你圓滿的德性,跟魔教的完全不一樣。魔教人自私自利,魔教人損人利己,跟佛教的不一樣,佛教人是捨己為人,恰恰相反。所以佛法教學的落實是十善業道,這個人要能真正孝親尊師、奉行十善,這是好人,這是經上講的「善男子、善女人」。如果不孝順父母,違逆父母,背叛師長,古人所講的「背師叛道」,他也修十善,十善是假的,不是真的,偽裝的,決定不能成德。

所以我們首先要知道我要跟哪一個老師學,學佛的人一定孝順父母,沒有說不孝順父母的佛弟子,那找不到的。跟定一個老師才能成就德行,在這個世間誰是好老師?好老師都已經走了,都不在了。過去在中國,我認識的黃念祖老居士是真善知識,他老人家走了,他有真實的智慧,有真實的慈悲,為佛法,為眾生,他不為自己,他沒有自己,這是真善知識。他雖然走了,他的遺教在,我們依照他的教誨去做,他就是我們的老師。如果你要覺得這是個在家人,我對他生不起信心,過去我跟李炳南老居士學習,他介紹我印光大師,我們依印光大師為老師。印光大師也不在了,他老人家的著作在,我們依照他《文鈔》的教誨來修學,這我們找到一個老師了。我在海內外講經弘法,也給大家介紹了一個老師,我介紹這個老師是誰?是無量壽佛,是阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》裡面,我們每天讀誦《無量壽經》,就是聽阿彌陀佛教誨;我們依照《無量壽經》來學習,那就是無量壽佛真正的好學生。我們跟定了,決定不後悔,決定不改變,你這一生成就了,肯定成就。

可是魔也很厲害,魔看到你要成就了,總想辦法把你拉回來,把你放到地獄裡面去。魔是喜歡看到人受罪,看到人墮地獄受罪,他很開心,他要糟蹋人、作賤人,所以他來干擾我們,障礙我們,破壞我們,說這個《無量壽經》不可靠,經典不可以會集,讀這個經本是錯誤的。我們聽了他的話,想想你到底是依誰?你是依他做老師,那就跟他去,將來你的果報在三途。你如果依佛為老師,那你心就定下來,無論別人怎么說,我永遠不會改變,我決定依靠這部經典。會集不是夏蓮居老居士他初創的,不是的。在宋朝時候王龍舒居士就開始會集,龍舒居士站著往生的。如果會集是有罪過的,王龍舒居士怎么能往生?怎么能站著往生?這給我們做證明,會集有大功德,對眾生有大利益。大概將近兩百年前,魏默深居士做第二次的會集,夏蓮居這是第三次的會集,一次比一次殊勝。我們展開這個經本,六根放光,《楞嚴經》上所說的「六根門頭,放光動地」,這一點都不假,這是我們真正的皈依處。

這個會集本,好!深入淺出,不聽講解,不看批註,意思都能看得懂,都能夠明了,這是經典無比的殊勝,你懂才得利益,你看不懂怎么會得利益。懂了以後,依教修行,我們就得利益。所以會集的功德不可思議,我們要明白這個道理,這是我們真實的依靠。《無量壽經》是真實當中的真實,他講了三個真實,「真實之際」、「真實智慧」、「真實之利」,這是其它經上很少見到的,所以我們要真實的皈依,當然就得到真實智慧利益了。決定不改變,不管什麼人去議論,我們曉得那是來擾亂的,是來破壞的,我們不能上當,我們有堅定的信心。批判作祟的人,我們會看到他們的果報。所以同修們只要堅定信心,依教奉行,一生勇猛向前,絕不改變方向,我想每一位同修都會有非常殊勝的成就。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二三七集﹞

2000/03/28 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-237

諸位同學,大家好!今天北京的同學們,提出了七個問題,我們利用這個時間來解答。第一個問題,他說有一位居士患病,醫生說是良性惡性的可能性各半,這就是還沒有能夠確定。他為了到新加坡,所以沒有去住院。他如果在菩薩前發願念白衣大士神咒,並印了一千兩百份,請問師父他應如何辦?當時一時考慮不周發了願,現在他不知道是專念佛號,還是照發願的去辦?請師父為他指點。

人生病,過去我們在講席當中也說過多次。生病的原因,歸納起來不外乎三點,第一個是我們的飲食起居不當,古人所謂的「病從口入,禍從口出」,所以養生之道,對於飲食起居一定要注意,可以減少生理上的疾病。第二種是冤業病,冤家債主找到身上來了。像諸位看《慈悲三昧水懺》,悟達國師得的人面瘡,這一類是屬於冤業病。冤業病醫藥沒有辦法治好,必須要調解,你的冤家債主離開你,你的病就好了。第三類是業障病,自己或是過去生中,或者是這一生中,造了許多不善業,這個比較麻煩,醫藥沒有用處,調解也沒有用處,這種病一定要真誠懺悔,真誠懺悔確實可以讓病苦離開你。

在新加坡這些例子很多,實際上在世界其它的地區,我們也常常聽說,得的這些癌症,他有信心認真的修學,不把這樁事情放在心上,這個病自然就好了。你們看到「居士林」的李木源居士,這是一個最好的例子,他在十年前得的癌症,癌細胞擴張到內臟每一個部分,醫生告訴他的壽命只有三個月,所以他在這個情況之下,萬緣放下,到居士林去作義工,活一天,念一天佛,求生西方極樂世界,沒有第二個雜念。三個月過去了,沒事!六個月過去了,人還很好,再去檢查這個癌症沒有了,醫生說這是奇蹟。他現在過了十幾年,身體愈來愈健康,超出一般人。

所以我也常講有病,醫生把你的病治好,實際上不是醫生治好的,很多醫生都同意我這個說法,是你的信心治好了你的病。你對於醫生有信心,藥物就很有效果;如果你對於醫生懷疑不相信,再高明的醫生都治不了你的病。從這個地方我們就明了,佛在經上告訴我們「境隨心轉」,我們這個身體是境,是隨心轉。如果你心常常覺得自己有病,沒有病的人一定會生病,為什麼?「一切法從心想生」,你天天想病,這病就來了。人天天想佛,天天念佛,怎么會生病?所以你發了這個願,你念白衣神咒也行,只要真誠心去念就靈,誠則靈。白衣神咒自古以來有許多人說這是假的,不是真的,但是不管真假,只要你有誠心,它就有感應。所以念觀音菩薩也好,念阿彌陀佛也好,要有堅定的信心,不要把病放在心上,這樣就好。不要去想病,想佛、想菩薩,想自己要認真依照佛菩薩教誨去修行。念白衣大士,白衣大士是觀世音菩薩,光念他的名號,念他這個神咒,能不能有效果?效果很薄弱。怎樣才有效果?要效法觀世音菩薩,大慈大悲,救苦救難,這個功德無量無邊。為什麼?你已經變成觀世音菩薩,你已經不是凡夫,這個效果才殊勝。所以我們學佛,要學得跟佛一模一樣,要學成佛,這個很重要。不是天天念念就行了,念念沒有用處,一定要做到,我念到我要做到,這是轉凡成聖。

第二個問題,居士受了菩薩戒,但是家屬不信佛,任意要吃葷,居士為家庭主婦,還是要做,還是不要做?請問師父這樣是否有損戒行?

實際上現在受戒是形式,你能不能得戒,大有問題。你受的這些戒,每一條戒你是不是真的都懂得了?佛教第一條戒是不殺生,你懂得不殺生的道理嗎?條條戒裡面都有教理,戒的理論,戒的修行方法。方法裡面,每一條戒都有「開遮持犯」,這個傳戒師是不是條條都給你講清楚了?每一條講清楚,都需要一兩個小時。如果你受的是梵網戒,十重禁四十八輕戒,這個戒律講清楚,至少要一個月的時間。如果你糊裡糊塗去受,形式上受了,什麼都不懂,你怎么作法?我初學佛的時候,老師教誡我,那個時候是章嘉大師,他不注重形式,他注重實際。你能夠做到一條,你就真的受了一條;你做不到,不但是欺騙自己,也欺騙佛菩薩。一個好人怎么能忍心做這種事情?

淨土宗祖師蕅益大師,明末清初的人,他說得很好,中國從南宋以後,就沒有真正的比丘。所以比丘戒全不是真實的,蕅益大師說的。今天出家人還要不要受戒?要,要受戒,受形式,自己一定要曉得,只是一個形式,決定不能得戒。如果受了比丘戒,自己以為自己是比丘,這是大妄語。蕅益大師給我們做了個示範,受了比丘戒之後退戒,一生自居沙彌,我們看他很多著作,菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒是可以自己在佛菩薩面前發願受的,但是比丘戒一定要真正比丘傳授,至少要五個比丘,沒有真正比丘傳授,比丘戒是決定得不到的。所以這些常識我們都要懂,不是搞一個形式,搞一個面子好看,我是菩薩。你是菩薩,諸佛菩薩不承認你是菩薩,護法鬼神不承認你是菩薩,你還是枉然!菩薩戒你真正做到了,你沒有去受這個形式,諸佛菩薩承認你是菩薩,護法龍天承認你是菩薩,我們要明白這個道理。

主婦菩薩在家裡面,可不可以做這些葷菜供養家人?可以。為什麼?行菩薩道,救度這些眾生。時間久了他會感動,菩薩戒殺放生,還殺生給我們吃,到最後他良心發現,他會回頭。所以真正菩薩是什麼?是要先度你一家的眾生,你要有智慧,你要有善巧方便,你要讓他感動,所以這是行菩薩道。這裡面理很深,事很複雜,要認真去學習,才知道怎樣做是如法的。

第三個問題,在家人極力反對的情況下,自己毅然去東天目山,這是否不夠如法?

如不如法,要看當時的情況。你先要了解家人反對為的是什麼?你把原因找到,然後把原因消除,你家裡人就不反對了。你到東天目山目的何在?有沒有達到目的?有沒有真正的收穫?你如何把你的收穫帶回去,讓你全家人分享,讓你全家人得到法喜,以後他就不會再反對你了。佛法決定不是迷信,佛法對於一切眾生有真實的利益。

第四個問題,請師父講解陀羅尼被如何用?

陀羅尼被是個習俗,必須有真正的修行人,出家在家都行,真正修行人神咒的加持,這個亡人能夠減少痛苦。如果沒有真實修行人加持,這個陀羅尼被現在都是印的,一印印幾千張、幾萬張,你們想想有什麼用處?如果這個東西有大用處,蓋陀羅尼被就決定能往生了,試問問我們為什麼還要這么辛苦修行?不必要了。什麼壞事都可以乾,死的時候蓋一張陀羅尼被就往生了,天下哪有這么便宜的事情?不要被人欺騙了。這個風氣最近才有的,以往沒有。我們在早年學佛的時候,都沒有這個風氣,大概最近二、三十年,這種風氣愈來愈濃厚了。總而言之一句話,自己要認真修持,認真去努力。我們看到過去、近代,許多念佛的人,站著往生的,坐著往生的,預知時至的,他們沒有想到什麼陀羅尼被,沒想到!他們只想到一句佛號,真正念到一心不亂,這個問題才能解決。「心淨則佛土淨」,這個話要記住,西方極樂世界經上講得很清楚,「諸上善人俱會一處」。所以古大德教我們持戒念佛,持什麼戒?能夠把五戒十善做好,你就決定往生了。五戒十善都沒有,陀羅尼被蓋一萬張,被它壓死了。

下面一個問題,請師父開示怎樣才能把握住我們隨時都是心內求法,而不是心外求法?

你這個問題問得很好。什麼叫心內?什麼叫心外?先要把這個辨別清楚。心外是什麼?外面是五欲六塵,你六根接觸,你就被它誘惑,那就是變成心外,你心往外跑了。聽說這個法門也不錯,那個法門也很好,你心裡頭沒有主宰了,這是心外求法。往心內就是建立信心愿心,我今天修淨土法門,對於阿彌陀佛,對於《無量壽經》,對於《阿彌陀經》,決定深信,絕不懷疑。我一生就依照經教來修學,佛在經上教我們怎么做,我們就老老實實依教奉行,別人說這個經好、那個論好,禪好、密好,我都恭恭敬敬阿彌陀佛,我對他恭敬,我也不要聽他,我也不要學他,我是老實念佛,你心有主宰,這叫內學。一門深入,長時間的熏修,絕不改變,這就是心內。輕易被外面境界動搖,那是標準的心外求法,結果是一事無成。

可是學佛最重要的,你要曉得學什麼?《觀經》裡面講的「三福」是基礎、是根本,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這是根。最低限度要把這四句落實,我們念佛求生淨土才有指望,才能相應。如果這個四句沒有,你做再多的好事,都是假的,都不相應。所以「淨業三福」,不但是修淨土,無論修哪個法門,佛講得很清楚,這是「三世諸佛,淨業正因」。由此可知,我們的心行與三福相應,這是正法,這是有根有本。與三業相違背,沒有根,沒有本,不管修哪個法門,都不能成就,這非常非常重要。所以學佛的人一定要懂得孝親尊師,父母不在了要常常紀念,自己好好的修行,這就是報父母師長之恩。我們自己做得不好,對不起父母,對不起師長。

第六個問題,聽你講魔也能讓人做善事或開智慧,那魔也能加持念佛人嗎?

魔確實能教人做善事,魔也有神通,也幫助你開智慧,這個智慧不是正慧,是邪慧。換句話說,你做壞事情那個智慧很高,你犯法法律都沒有辦法抓住你,你非常聰明,非常高明,魔的力量加持你,你也能夠做許許多多的善事。魔跟佛的差別在哪裡?無論做多少善事,好處利益是歸自己,這就是魔。佛教人做善事,好處利益統統貢獻給眾生,差別就在這裡。魔沒有放棄自私自利,與自己沒有利益的他不會做。佛是沒有自私自利,沒有是非人我,沒有貪瞋痴慢,你記住魔跟佛的差別在此地。魔有貪瞋痴慢,你得罪他,他不會饒過你,他會報復你。佛,你得罪他,他不會報復你,差別在這個地方。

最後一個問題,在家居士為出家師父助念,當發現不具備往生條件,又沒有任何人開示時,在家居士此時能否向出家師父講要萬緣放下,堅定求生西方極樂世界的信心,要一心念彌陀聖號,這種作法如法不如法?

這是非常非常的如法。出家人,在家人助念的時候,也要提醒他,你能夠提醒他,你就是佛菩薩,你真的幫助他一把,這個時候是關鍵的時候,只要看到他這個意志精神不能集中,這個幾句話比什麼都重要。所以千萬不要被出家這個形象嚇到了,那你對佛法是一竅不通。佛法,哪個經典都給你講的佛法是平等法,理上平等,事上也平等。四眾同修要互相幫忙,尤其是在這個時代,這是亂世。出家人也很辛苦,也很可憐,雖然出家了,是不是真正有機會聽到正法,了解正法,修持正法,都是有許多問號存在。所以我們見到有這個機緣,一定要幫助,決定沒有疑惑,這樣就好。好,我們時間又到了。

太上感應篇﹝第二三八集﹞

2000/3/29 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-238

諸位同學,大家好!這個地方有福鼎的同修,他提了一個問題,問皈依的事情。皈依的實質比形式重要,在形式上只要是出家人給你做一個證明,做一個儀式,都可以。因為你是皈依三寶,不是皈依一個法師,這個觀念一定要很清楚、很明白。如果是皈依一個法師,你就錯了,這個觀念是有很大的過失,說的不好聽的話,很重的罪過。什麼罪過?佛經上講的「破和合僧」,你把僧團破壞了,僧團的制度毀掉了,所以這個罪過,要是照經典上講是墮阿鼻地獄。你不皈依沒有事情,皈依反而搞這么大的罪過。皈依三寶,你是三寶弟子,三寶是「佛、法、僧」,僧是盡虛空遍法界的出家人都是僧,你怎么能皈依一個人?所以這是首先我們要把這個觀念搞清楚,一定要懂得三皈真正的意義。這一樁事情,禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好,我們從《壇經》上他老人家的開示,就知道皈依的這個觀念,發生了偏差,產生錯誤,大概在唐朝時候就已經有了。否則的話,他講三皈依,他就不可能講「皈依覺,皈依正,皈依淨」。他講三皈是這個說法的,這個說法好,讓我們一聽不至於產生誤會。

「佛」是覺悟的意思,「法」是正知正見,「僧」是六根清淨、一塵不染。皈依是什麼意思?皈是回頭,依是依靠。我們從一切錯誤地方回過頭來,依靠正確的,這叫皈依。我們從迷惑顛倒回過頭來,要依覺悟,這叫皈依佛。佛是覺悟,佛代表覺悟,我能夠對人對事對物,覺而不迷,這叫真正皈依佛。我對人對事對物,我的思想見解純正,沒有錯誤,這叫皈依法。皈依法是從錯誤的思想見解回過頭來,依正確的思想見解,是這么個意思。在三皈依裡面,這一條最重要。正邪的標準是什麼?我們怎么曉得,我想錯了,我看錯了,我說錯了?標準是經典。凡是依照我自己的意思,我的想法,我的看法,我的作法,這錯了,是造業。把自己成見,自己想法、看法、作法放棄,從這裡回過頭來,隨順經典的教誨,這叫皈依法。佛在經上教我們怎么做,我就怎么做;教我不可以做,我就不做。所以這是個標準,三皈依這是標準。皈依僧,僧是清淨的意思,是和睦的意思,僧修六和敬。我們跟人相處不和,要從不和回過頭來,跟大家和睦,這叫皈依僧。我們的心不清淨,六根接觸外面六塵境界,心裡起貪瞋痴慢,這個不清淨,從不清淨回過頭來,依清淨心,處事待人接物,不起貪瞋痴慢。那用什麼心?用真誠、清淨、平等、慈悲心,這叫皈依僧,不是皈依某一個人。

所以你在受三皈的時候,給你做儀式的這個法師,應當把三皈依的道理給你講得清楚,講得明白,你真正懂了,他給你做這個儀式,而不是皈依這個人。皈依這個人,你皈依這個法師,他皈依那個法師,這是我的師父,那個不是我的師父,你不就製造黨派了嗎?你不就是在分化僧團了嗎?僧團本來是和合的,和敬的僧團,你在裡面樹立黨派,讓僧團不和。僧團不和,這個罪業就是阿鼻地獄。五逆罪:殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。所以一皈依就破和合僧,你不皈依不造這個重罪,一皈依就造這個重罪。所以三皈要講清楚,要講明白,不可以糊裡糊塗去做。

皈依受戒、出家剃度的這個師父都不重要,等於是我們學佛,他是我們的介紹人,我們也很感恩他介紹。我們自己修學將來有沒有成就,是我們親近教導我們這個老師,這個老師重要!這個老師在我們佛家講,這是傳法的老師,我們是他的傳法的弟子,在佛家講法子,法子這個尊貴了,你修行證果得道是從他而來的。他不是你的剃度師,他也不是你的皈依師,但是他成就你,你的道業從他這兒成就的。所以法子關係,比剃度傳戒的關係要親密很多,我們要懂這個道理。關於三皈依意思的講解,我們有三個錄像帶,錄音帶、錄像帶,還有一本小冊子,這些東西你們都可以多帶一些回去,不管是哪一個法師給你主持三皈依,你看看懂得就行了,就可以了。

你自己在佛菩薩形像面前受三皈依也行,受三皈五戒都可以,自己發願,依照這個道理,依照這個方法去做,你都是三寶弟子。真正發心,所以自己在佛菩薩面前,發願受三皈,都可以得到。你們要證明,我可以給你做證明,你們只要真正聽清楚了,搞明白了,三皈的意思懂得了,我可以給你做證明。這邊皈依證,你都可以帶回去,帶回去你自己填寫名字,最重要是要真正搞清楚、搞明白。五戒也可以在佛菩薩形像面前發願求受,我們現在用的誓詞非常簡單,這是採取弘一大師的教誡,這是近代對於律學很有研究的一位大德。他告訴我們這個誓詞,是世尊當年在世,給在家弟子授三皈依的誓詞,弘一大師勸我們採用,我們覺得他這個簡單隆重,也很方便,我們就採取這個誓詞。受五戒法,也是弘一大師從戒律裡面節錄出來的,簡單扼要。我們發願,願是誓願,在佛菩薩形像面前,求佛菩薩給我們做證明,從今而後,依佛菩薩的教誡去學習。

在哪裡學習?在生活當中學習,工作裡面學習,與一切人物接觸當中學習。這個學習最重要的是放棄自己的成見,遵守經典裡面的教誨,你是真的皈依了,真正回頭,真正有了依靠。這樣皈依的人,佛在經上講日夜有三十六位護法神保佑你。所以你要真皈依,真的回頭,真的依教奉行!這個人當然得諸佛護念,當然得一切天龍善神的保佑,為什麼?現在這個世間這樣的善人太少了,太希有了。我們仔細去觀察佛門裡面,不但是在家同修,連出家同修,幾個人真的回頭?幾個人真的依靠佛菩薩教誨?希有!所以真正有幾個人發心,那是諸佛菩薩的寶貝,人同此心,心同此理,我們能想到的。真正做佛的弟子,一切諸佛如來護念;假佛弟子,佛就不護念,善神跟你就遠離了。在你周邊圍繞的是什麼?圍繞的是惡魔,妖魔鬼怪、邪神,他圍繞在你身邊,我們要了解這些事實真相。所以大家懂得了,這是哪一個法師給你做儀式,沒關係!最要緊的是要懂得皈依戒的道理。

這個地方提到,我平常教人受持一部經、一句佛號,這是針對我們現前大眾根性而說的。人貴自知,自己要曉得自己,自己不是上根利智,第一個思想混亂,意志不能集中,這是我們的致命傷,修學哪個法門都不能成就。於是我們會想到有很多老太婆、老阿公,他也不認識字,什麼都不懂,教他念一句「阿彌陀佛」,他就老實念,念了幾年,人家站著往生,坐著往生,預知時至,我們要學他,他是我們的好老師。你問他佛法,他一竅不通。你問他什麼叫發菩提心,他跟你搖頭,他不知道。一句佛號,他就真的往生,萬緣放下,這是我們的好榜樣,我們要學這種人。學上智,沒有能力,人家是一聞千悟,看再多的東西,聽再多的東西,他心清淨,他心裡沒有妄想;我們涉獵多,妄想就多,把我們的道心毀掉了。

道心是什麼?道心是清淨心、平等心,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是道心。看多了,接觸多了,心就亂了,一天到晚胡思亂想,佛在這個經上說有,那個經上說空,到底是有是空?就打妄想。上根人,聽佛講空,聽佛講有,他一念不生,他決定沒有妄想分別執著,那個可以,那個人可以廣學多聞,他是開真實智慧,他不打妄想。我們的妄想分別執著太嚴重了,那怎么辦?一部經好,一部經,我一天到晚想的就這一樁事情,沒有第二個想法。就是淨宗「五經一論」,最好我們也選一種。選哪一種?哪一種都可以,你喜歡選哪一種,你就選哪一種,一生當中就念一部經,就念這一句佛號,保證你往生。你要是涉獵多了的話,你這一生往生未必可靠,這個道理我們要懂。往生西方極樂世界的機會很難遇到,開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,這話是真的。乾隆年代,彭際清居士說「無量劫中,希有之一日」,這個話都是真的,不是容易遇到的。遇到之後,只要我們肯相信,肯死心塌地,我們就成功了。決定不要涉獵很多,人家問我這個,問我那個,我不知道。不知道,不丟人。不能往生,搞六道輪迴,那真叫丟人!人家問我,我只會念一句阿彌陀佛,除這個之外,我什麼都不知道。細細想想,這個人是大智慧,這個人這一生當中決定有真實的成就,世出世間法統統放下。

我常常講經這樣教人,你要廣學多聞,好!到極樂世界再去廣學多聞,沒有到極樂世界之前,我把廣學多聞放下。所以四弘誓願,我常常講我們現在只要抓緊前面兩願,一定要發「眾生無邊誓願度」,一定要做「煩惱無盡誓願斷」,念佛就斷煩惱了,身心世界、世出世法,統統放下了,心清淨了,煩惱就沒有了。這樣念佛求生極樂世界,到了極樂世界之後,見到阿彌陀佛,你再去搞「法門無量誓願學」,那沒有關係了,你真的有依靠了。你依靠阿彌陀佛,你得到佛親自的教誨,你去學無量法門。所以「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」,這兩句到極樂世界再搞,我們此地搞不得。此地如果你搞「法門無量誓願學」,那就壞了,法門是學了不少,出不了三界。我們過去生中錯了,就錯在這裡,希望這一生不再錯了,這一生當中決定要成就,決定不可以錯過。

你們同學今天到此地來,你把我這個話聽懂,你明白了,你能記住,能夠照做,你就很有福報,你這一次到新加坡就沒有白來。如果嫌《無量壽經》太長,《阿彌陀經》好,《阿彌陀經》不長。你每天早晚念一遍《阿彌陀經》,然後接著就念佛號。佛號,早晚課誦的時候,專心的去持名。如果你家庭工作很忙,你念一千聲可以了;再忙,念一百聲。念珠一串,一百零八聲,都好!一堂課不缺,早課晚課這是最簡單的方法。平常散念,想起來就念。所以念珠放在手上,這是什麼用處?提醒念佛的,看到念珠,就想到「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,散念念得愈多愈好。與自己不相關的事情一定要放下,不要去想它,也不要去說它。你去想它,你去說它,都叫造業。想它是意業,說它是口業,為什麼不念佛要去造業?所以古德教人,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,這話說得很有道理。希望同學們,共同勉勵。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第二三九集﹞

2000/3/30 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-239

諸位同學,大家好!今天有來自福州的三十多位同學,來自北京有五十位同學,還有來自台灣、其它地區的也有三十多人。我非常感謝大家,我知道同學們當中,特別是從中國來的,用很長的時間把旅費攢積出來,甚至於還有同修把女兒的嫁妝變賣掉,做旅費到這邊來參學,這其中感人的事情很多,足見諸位對於求法的熱忱、真誠心,到新加坡時間很短,總希望這一趟真正沒有白來。

佛法的修學,首先要對它有正確的認識,我們才能夠得到真實的利益。大家都知道,佛教是三千年前釋迦牟尼佛創始的,印度人稱佛陀。佛陀是什麼意思?我們要搞清楚。在我們中國古時候稱聖人,印度人稱佛陀,所以佛陀的意思就是聖人。這個名詞翻譯為覺者,真正覺悟的人,圓滿覺悟的人,稱他作佛陀。在中國,「聖」這個意思,是對於宇宙人生真相明了的人,稱為聖人,意思完全相同。所以大家曉得,佛菩薩不是神仙,佛菩薩是聖人、是賢人,中國人稱聖賢,印度人稱佛、稱菩薩,一個意思。

中國自古以來接受聖賢人的教誨,古印度的佛教是教育,要用現在的話來說,它是一個多元文化的社會教育。我們看看孔老夫子跟佛陀,實在講沒有兩樣,夫子也是多元文化的社會教育,講的是「有教無類」,這一句話就是今天我們所說的,不分國土,不分種族,不分宗教信仰,一律平等。但是夫子跟佛陀不相同的地方,有,哪些地方?夫子教學是「只聞來學,未聞往教」,你到他那裡求學,他很歡喜;你不去找他,他不找你。佛不一樣,佛是你不找他,他也來找你,「作一切眾生不請之友」,這就不相同了。他們對於一切眾生教化的態度不一樣,教學的內容,可以說原理原則相同,都是從孝道講起,還是到孝道圓滿。儒家講孝,佛家也講孝,「淨業三福」一開端,就告訴我們「孝養父母,奉事師長」,孝親尊師是佛陀教育的宗旨,徹底明了宇宙人生的真相,是佛教的終極目的,這是我們首先要搞清楚的。

佛教在最近兩百多年才變成宗教,以前不是,以前是社會教育。兩百多年、將近三百年,這個時間也不算短,佛教變質了,變成宗教,佛菩薩變成神仙了,大家走進佛的寺院庵堂,只祈求神明保佑,把佛菩薩當作神明,錯了!神明能保佑你嗎?這是迷信,確確實實是迷信。可是佛菩薩能保佑我們,這不是迷信。佛菩薩跟神明保佑差別在哪裡?佛菩薩教你,你有災難,災難從哪裡來的?災難是你造作一切不善業的感召,你能夠回頭,斷惡修善,你的災難就遠離了,你的福報就現前,教你!不是他有什麼特異功能來保佑你,沒有這個道理!神仙說保佑你,沒有教導你,那就不是真的。

其實我們接觸許許多多的宗教,我們看他們的經典,他們經典里也是教人斷惡修善。你去看《古蘭經》,看基督教、天主教的《新舊約》,神也教你們孝敬父母,他們經上有的。教你尊重長輩,愛護你的兄弟,愛護你的鄰居,這我們在其它經典上都看到的,對於一切人要慈悲,要施捨。可見得宗教裡面那些神明,也教人斷惡修善。如果不重視教誨,不認真去依教奉行,一味用情執求佛菩薩、神明來保佑,最後是落空。落空之後,又埋怨佛菩薩不靈,神仙不靈,再去毀謗,造無量無邊的罪業。我們今天接觸許許多多的宗教,我們也勉勵所有宗教,我們要重視宗教教學,要重視宗教教育。

今天世間災難很多,災難的根源就是我們失去了聖賢的教誨。聖賢的教誨教我們什麼?教我們怎樣做人,怎樣做個好人,還要做好人當中第一好人,教我們明了人與人之間的關係,人與生活環境、一切萬物的關係,你明白之後,不但你會愛人,你也會愛物。今天談到愛物,我們比不上外國人。我在澳洲住的時候,澳洲人看到樹上有個鳥窩,上去看看鳥窩裡頭有蛋,這個地方要開馬路,那個樹要被砍掉,看到那個鳥窩在上面,他要等,等那個鳥長大飛走之後,才砍這個樹,才開這個路。往往一等,要等好幾個月,人家愛物,這一點我們中國人比不上外國人。所以我們在外國,野生的動物,像小松鼠這一類的,我們看到很喜歡它,剝幾顆花生放在手上叫它來,它就到你手上來吃,它不怕人,跟人是好朋友,它知道人不會傷害它,會保護它。在中國見不到,中國的這些鳥獸怕人。外國的鳥獸不怕人,人沒有殺害它們的念頭,愛護它,保護它。動物如是,植物也如是。所以我們到那些地方看看,樹為什麼長得那么好,草那么綠,花那么樣的美!沒有別的,人愛它,它以這個來報答。

愛心充滿了世間,儒這樣教導我們,佛也這樣教導我們,其實每一個宗教的經論裡頭,都是這樣教導我們,我們沒有認真去學習。我們接觸許許多多的宗教,往往只看到他們重視宗教儀式,而沒有重視宗教教育。教育是實質,儀式是外表,只有外表沒有實質,不能教化眾生,不能夠消災免難。在世出世法所有一切教學當中,確實佛是第一,佛確實超過了儒,儒家還是有界限,佛法沒有界限。我們常聽到佛家所謂「心包太虛,量周沙界」,沒有界限!特別我們在《華嚴經》上,所讀到的,所學到的,要認真的學,要把所學完全落實到我們生活上,這就是一個很大的轉變,把我們從凡夫生活轉變成佛菩薩的生活,佛菩薩自在、安樂。從什麼地方轉起,要曉得!我們學佛,學佛的同修很多,學了很多年,功夫不得力,妄想雜念還是一大堆。你們有許多問題來問我,我聽了之後,就知道一天到晚胡思亂想。你要沒有妄想,你哪來的問題?你就沒有問題了,你的問題都是胡思亂想來的。換句話說,不老實來的。如果是老實學佛,老實念佛,老實人沒有問題,有問題都不老實,心不清淨。

大家都知道「業障」這個名詞,其實業障這兩個字怎么講法,很少人能講得出來。連業障是什麼都不知道,你怎么能夠消業障?「業」是事業,事是造作。我們起心動念是心裡的造作,言語是口的造作,身的行為是身體的造作,正在造作的時候叫事。你現在在做什麼事,就是你在造作,造作的結果叫業。你的造作是利益眾生的,是善業;你的造作是自私自利的,是惡業,這叫業。善業跟惡業都是障礙,障礙什麼?障礙你的清淨心,障礙你的平等心,這叫業障。諸位要曉得,清淨心跟平等心是自己的真心。心不清淨,就被污染了,被什麼污染?被「財色名食睡」污染了,被「貪瞋痴慢」污染了,你的真心失掉了。真心失掉之後,你所用的是妄心,妄心哪有不造惡業的道理!造作惡業,一定感召不善的果報,種種災難就現前了。

明了業障到底是怎么回事情,所以佛教給我們修什麼?修淨業,這個境界高了。什麼叫淨業?淨業裡頭沒有污染,換句話說,決定沒有自私自利,決定沒有是非人我,沒有貪瞋痴慢,你的一切造作就叫做淨業。純粹是利他,決定沒有絲毫自利。你要不懂,不知道怎么作法,我們這邊有個錄像帶,諸位看看,新加坡有一個一百零一歲的許居士,你看看這個人,這個人造的是淨業,她不是染業。一百零一歲了,你們去看看她,她身體像三、四十歲的人一樣,一生沒有生過病,我仔細觀察只掉一個牙齒,耳目聰明,反應很快,跟年輕人一樣。為什麼她有這種效果?心清淨。你問她她會告訴你,她一生沒有發過脾氣,沒有怨恨一個人,她所看的世間,個個人都是好人。跟人家相處有不好的地方,她不會怪別人,她怪自己,「我自己做得不好,不能讓別人歡喜」,從來沒有責備過別人,所以人家健康長壽。一百零一歲了,每天還出去奔波,為窮苦人作義工,她沒有休息。你要去找她,要事先跟她約好,否則的話,你找不到她。幫助一些窮苦的人。

她一天吃一餐,吃長素。穿的衣服是垃圾桶撿來的,從來沒有去買一件衣服,人家問她為什麼?她說窮人很多,我要跟窮人一樣,我要做一件新衣服,跟他們就不一樣了。沒有我,沒有私,所以她修的叫淨業。如果佛家講的淨業不懂,你看看她就明白了,那叫淨業。淨業的果報是清淨自在,身心安樂。她沒有煩惱,沒有憂慮,沒有牽掛,這是一個榜樣給我們看,做出來給我們看。她到一百零一歲才學佛,現在才皈依,才學佛。你問她,你有沒有思想?你想什麼?她說我想「阿彌陀佛」,現在學佛了想阿彌陀佛,肯定往生極樂世界。標準的善人,我們要向她學習。她的行持,出家人都做不到。一生隨緣而不攀緣,所以她的心才清淨。什麼叫攀緣?我想去做什麼、做什麼,攀緣。她從沒有這個想頭,什麼都隨緣,隨緣就自在。你看看這個一百零一歲的人,你們有機會碰到她的時候,你叫她翻幾個筋斗給你看,你們辦不到!她可以辦得到。我們對她這個生活有一個簡短的錄像帶,找機會放給你們大家看。如果你們有機會找李居士跟她約好,可以去訪問訪問她。好,今天時間到了。

太上感應篇﹝第二四0集﹞

2000/3/31 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-240

諸位同學,大家好!這幾天從中國、台灣、海外各地來的同學很多,看情形往後的人會愈來愈多。大家到這邊來,我能夠幫助諸位的,實在說非常有限,但我們要認清現在自己生活的環境,要怎樣在這裡面真正得到解脫,這個意義就很大了。沒有接觸佛法,對於這個事實真相比較不容易接受,對佛法稍有涉獵,稍有功夫的人,都肯定人不是這一生,我們有過去世,還有未來世。世出世間的聖賢,無不是告訴我們,生命是永恆的,不生不滅。佛法稱不生不滅,叫大般涅盤。大般涅盤是印度話,意思就是不生不滅,佛要我們去證明,你要證明了,證實這是真正存在的事實,這個人就叫成佛,就叫證道,證果了。

生死是怎么回事情?生死就是身有生死。這身不是我,身是我所,就跟衣服一樣,衣服髒了,脫掉換一件;這個身體壞了,丟掉再換一個新的。捨身受身,就像換衣服一樣。這裡頭告訴我們,真正的我沒有生死,所以我們要替真正那個我去著想。你要修善業,你將來換的這個身體,愈換愈好,愈換愈殊勝;你要是做惡事,這個身體愈換就愈差了。你看人身,人要換成畜生身,就低了一級;再換成鬼身,那比畜生又要矮了一半。你要想換好的身相,你就得修善;你要作惡,你的身相一定是一世不如一世。這是真實的道理,也是真實的事相。因此佛告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。告訴諸位,佛法也是有為法。佛法要不要學?要學,要會學。你不會學的,你學了滿肚子佛法,那個佛法不起作用,你還是要搞六道輪迴,你還是一世不如一世,所以你要會學。

真正的佛法是什麼?是戒定慧,這是真正的佛法。戒定慧在不在書本裡頭?不在,書本里哪有戒定慧,戒定慧是在你心裡頭。書本是個說明書,我們讀了書,懂得我們自性裡頭有圓滿的戒定慧,這才恍然大悟,明白了。有,怎樣把戒定慧拿出來?這是真學問、真功夫。我們現在戒定慧為什麼沒有?戒定慧變成了煩惱,變成貪瞋痴。戒變成貪,定變成瞋恚,慧變成愚痴,變質了!佛給我們講,貪瞋痴就是戒定慧,現在如何把貪瞋痴讓它恢復變成戒定慧,我們的佛法修學就功德圓滿了。關鍵在哪裡?關鍵在迷悟,迷了,我們自性的戒定慧就變成貪瞋痴;覺悟了,現前的貪瞋痴就轉變成戒定慧,就這么回事情。如果諸位懂得這些原理原則,你要深信不疑,我們就會用功了。為什麼?我們已經抓到修學的目的,真正搔到癢處,於是我們就知道怎么學了,「一門深入,長時熏修」,就有辦法把貪瞋痴再恢復成戒定慧。不能貪多,什麼都想學是貪心,貪心斷不了貪心,迷不能破迷,覺才能破迷,大家要懂這個道理。首先我們要把腳跟穩住,決定不墮落,決定不滑倒,這個重要!我們看自古以來,多少人修行失敗了,墮落了,滑倒了。什麼原因?用的是貪瞋痴的念頭來修行,用自私自利的念頭來修行,這怎么能成功?穩住腳跟的辦法,就是一門深入,在一門裡面成就戒定慧,這是非常重要的手段。慧開了以後,才廣學多聞。

所以四弘誓願,是佛教我們修行的一條道路,我們要循序前進。第一個要發願,實在講今天修行人沒發願,所以你什麼都不能成功。你沒有發願,佛的門你沒有進去。發什麼願?「眾生無邊誓願度」。這一句話怎么講?眾生無量無邊,我要發個誓願為他們服務。你們有沒發這個心?為一切眾生服務,捨己為人。跟人家往來,心裡頭還想著,怎么樣對我有好處,對我有利益,錯了!你迷了,你怎么能學佛?你怎么能入門?你看看諸佛如來、諸大菩薩,乃至於聲聞、緣覺,人家發的是什麼心?跟一切眾生往來,想到我對他有沒有好處,絕對不會想的是他對我有沒有好處,不想這個。我對他有沒有好處,我對他有沒有貢獻,這叫「眾生無邊誓願度」。你沒有這個心,沒有這個願,你學什麼佛?學得再多,你還是六道裡頭的眾生,佛的門你沒有進去。你要想進佛門的話,就要學佛,佛是捨己為人。《金剛經》大家念得很熟,諸佛菩薩「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,一片真誠慈悲,為一切眾生服務,幫助一切眾生解除苦難。苦難裡面有根,苦難的根是什麼?根是迷惑。因此幫助眾生服務裡面,最重要的一個項目是幫他開悟,破迷開悟,他自然就離苦得樂。永遠離苦,永遠得樂,這是服務無量無邊項目當中,最重要的一個項目。

釋迦牟尼佛表演給我們看,四十九年講經說法,就是做這個服務工作,這是最基本的,也是最重要的。我們明白這個之後,理明白了,事搞清楚了,才曉得「一門深入」的重要。一門深入學什麼?斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱,就是我剛才講的把貪瞋痴轉變成戒定慧,就幹這個工作。一本《無量壽經》,或者是一本《阿彌陀經》就夠了,你搞那么多乾什麼?古大德有給我們做榜樣,一生就講一部《阿彌陀經》,講三百多會,這是給我們現在人做好榜樣。人家要請他做別的,我不會,我只會講《阿彌陀經》,我只會念阿彌陀佛,其它的我都不會,你請教別的法師去。他成功了,他心是定的。他是不是其它經都不會講?他什麼經都會講,他不講,就是做一個好榜樣,指出大家一條明路,脫離六道輪迴,了生死、出三界的一條明路,一門深入,專修專弘。你喜歡講《無量壽經》,你一生就講這一部經;喜歡講《彌陀經》,一生就講《彌陀經》,不要搞多,貪多嚼不爛!搞太多搞太雜,你心是亂的,你戒定慧統統都沒有了,所以要專精。

我過去在台中李老師會下十年,我跟諸位講過,我學五部經,十年只學五部。那個時候不懂得這個大道理,還搞了五部;如果曉得這個大道理,我就搞一部,我就不會搞五部。李老師我跟他那么多年,他沒有把這些大道理,給我講得這么清楚、這么透徹,他老人家說話含蓄,點到為止。因此我們能夠體會到,那個求知的欲望放不下。他要像我這種態度,橫著心,硬這樣說,那我們也只好服從了,哪有不聽的道理?一門深入之可貴。因為我們不是修別的,我們是求定求慧。定是樞紐,戒是手段,慧是目的,要開智慧。我在台中學的五部經,給你們說說,你們就曉得分量不多。頭一部學的《阿難問事佛吉凶經》,那個經多大?這個紙張六頁,不多。第二部經學的是《佛說阿彌陀經》,這你們常念的。第三部學的是《普賢行願品》,你們也都讀過,這個分量比較多一點。第四部學《金剛經》,第五部學《楞嚴經》。我在台中十年,就學這么一點東西,所以才扎了根。

可是我講的經論很多,有幾十種,講過的經論有幾十種。這些大經大論我沒學過,沒有學過能講,在求學當中得一點小定小慧。所以,沒有定慧怎么能成功?如果我們今天沒有這個能力,那就老老實實一門深入,一句佛號念到底,肯定往生,我們這一生成功了。世出世間法都要放下,蓮池大師晚年說了兩句話,說得很好,「三藏十二部,讓給別人悟」,你們哪個喜歡去悟,你們自己去悟去,他自己一部《彌陀經》,連佛法都放下了;「八萬四千法門,饒與別人行」,你們要修很多法門,你們去修去,八萬四千法門讓你們去修去,他專修念佛法門。這兩句話說得好,不是過來人說不出來的,一卷《阿彌陀經》,一句佛號,穩穩噹噹,到極樂世界,見阿彌陀佛了。你要搞那么多乾什麼?

我今天講這么多經論是為什麼?被逼的。如果這個世間還有人講這些經,我決定不講,沒人講了。許多法師大德勸我講一遍,留個錄音帶給後人做參考,是這么個意思。我決不是喜歡講,也決不是愛講,講這些東西對我自己修行,多多少少還是有一點障礙,雖然障礙不大,多少有一點障礙,這就是我跟別的人不一樣的地方。你們如果要沒有這一點定功,那障礙很大,決定造成障礙。你的心是散亂的,你的心是昏沉的,你的意志思想不能集中,你的煩惱壓不住。換句話說,你決定還是搞六道,要說的不好聽的話,三途成分很大。

所以諸位同修到這個地方來,時間雖然不長,我貢獻諸位的,堅定信心,絕不動搖。我們有師承,有老師,代代相傳,決定沒有錯誤。今天在國內、在海外,依照會集本《無量壽經》修行的人,往生的瑞相希有,我們親眼看到的,這是證明。所以對於會集本要有信心,我的信心十足,絲毫不會動搖,末法時期九千年,廣度眾生,就是這個會集本,梅光羲大師講得一點都不錯。過去連演培法師也懷疑,他懷疑的是蕅益大師的《要解》,印光大師稱讚,說「即使古佛再來,給《彌陀經》做一個批註,也不能超過其上」。演培法師問我:「印光法師這個話,是不是說得太過分了?」我答覆說:「絲毫不過分,他老人家所說的恰到好處。」夏蓮老會集的這個本子,就像梅光羲居士所說的,也是恰到好處。我們要有這種心、這種願、這種行,取西方淨土自己有把握,隨時可以往生,隨處可以往生,絲毫障礙都沒有,我們的道業算成功了,這一生的修學沒有白費。所以我們對老師的教誨才感恩,我們真得到了,真的把問題解決了。

我們同學在一塊修學,跟一般佛學院不一樣,他們的課程很多、很雜,廣學多聞,我不贊成這個方法。佛光山剛剛開山的時候,辦了個佛學院,大概三、四十年之前了,星雲法師找我去當教務主任,我在他山上住了十個月,我不贊成他教學的方法。我提出我這個辦法,一門深入,他也沒辦法接受,我們兩個就分開了,沒有辦法妥協。佛學院那種教學法,一個學期學十幾門課程,糟蹋人!決定不能成就。我教人的方法是李老師傳給我的,這是中國代代相傳傳下來的,就是學一樣。那個時候佛光山有一百多位學生,我跟星雲法師說,每一個學生學一部經,一生就學一部經,十年之後他是專家。一部《阿彌陀經》學了十年,他就是阿彌陀佛;一部《普門品》學了十年,他就是觀音菩薩。各個作專家,不要作通家,就成功了。他不相信,不能接受,他要多學廣學,學了之後什麼都不會,學得太雜、太亂了,學了一肚皮的佛學常識,與道不相干。所以我沒有辦法跟他妥協,我們這樣就分手離開了。

在此地辦「培訓班」,你們同學們在此地有一點體驗,我們就一部《無量壽經》,諸位感受不一樣。無論是哪一部經,只要你學一樣,一門深入,全心全力投注下去,你在這裡面得戒、得定、得慧,你成功了。智慧開了之後,你可以博覽,你可以多聞。為什麼?充實你的後得智。後得智是無所不知,無所不知你還集中在你這一部經上發揮,然後你再看這一部經,字字句句無量義,長說短說,深說淺說,你就得大自在了,這是從一門深入的好處。大家記住這個道理,記住這個方法,來此地一趟,也算是沒有白來。我給諸位提出這么一點貢獻。好,今天時間到了。

北京同學有五十多個人,你們發心皈依,我們還是《華嚴經》講圓滿之後,大家到念佛堂里做一個儀式。

太上感應篇﹝第二四一集﹞

2000/4/1 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-241

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇彙編》,看一百一十一節:

【自咒咒他,偏憎偏愛。】

這些都是惡行。注子裡面說得好,我們念一念,「此句是咒詛而無直可求者」,這個事情古今中外都常常有,自己受了委屈,沒有法子辨別就賭咒,發誓、賭咒。「凡怒而自咒,又兼咒他人者是也」,這個現象我們常常看到,這種行為決定不是好的行為。佛在經論裡面告訴我們,「一切法從心想生」,心想不好,怎么能感召好的果報?真正有學問、有德行、有修持的人,他明了念頭要清淨、要善良,言語心態要柔和,這個感應是善的果報。在新加坡,我常常提到的許哲修女,她是我們修行人最好的榜樣,這個人現在還活著在,人家一生都能保持著心平氣和,所以她健康長壽。健康長壽不是別的來的,是你自己保持的。

為什麼我們常常心不平?心不平這個根從哪裡來的?妄想分別執著來的,全是假的。人要真正明了佛所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,他心就平了;「一切有為法,如夢幻泡影」,他心就平了。你恭惟我、讚嘆我,笑笑,阿彌陀佛,假的;你毀謗、侮辱、陷害我,阿彌陀佛,也是假的。「凡所有相,皆是虛妄」,你何必要執著?何必要分別?佛菩薩如是教導我們。我們再看看許哲居士,她怎樣讓她一百年當中保持著心平氣和?沒有別的,她懂得這些是假的。你侮辱我、罵我;你侮辱別人、罵別人,我為什麼不生氣?與我不相干,罵的是他;為什麼罵我我生氣?執著有個「我」,這就錯了。分別有個我,執著有個我,哪裡曉得分別執著都是屬於妄想。我們學佛要在這個地方覺悟了、明白了,就得大受用,得失這個念頭就放下了。沒有得失心,就不犯這個過失,這種過失都是從得失、分別、執著來的。

人這一生活在世間,為什麼不快快樂樂?為什麼自己要給自己過不去?實在講確實是自己給自己過不去,別人沒找你,是你自己跟自己過不去。我們同樣生活在這個社會裡面,尤其過去新加坡這個國家成立才三十幾年,未成立之前,在此地這些華人受歧視。你聽這個老修女講,在這個地方做工,一個月工資多少錢?兩塊錢。她說得很好,不是一個星期有一天休假,一年休假一天,沒有休假的,而且兩塊錢工資,自己還捨不得用,還要寄回中國幫助更苦更窮的那些兄弟姊妹。這是她過去親身所經歷的,在社會上沒地位,怨恨不平的心當然是有。她能夠把這個心境擺平,這是什麼樣的學問?什麼樣的功夫?她告訴我們,她沒有文化,沒有念過書,這是真的。在那個時代,婦女受教育的幾乎是沒有,一百年前很少很少。除非是大家,是富貴之家,才請個老師到家裡面來教。一百年前還沒有學校,她從哪裡學來的?她不是天生的,她是學來的。她好學,常常向別人請教,她聽了之後她就能有受用,她就能記住。她這一生最大的長處,聽善不聽惡,記善不記惡,這是她一生成功的地方,所以能保持一生當中心裡頭沒有惡念;只有善念,沒有惡念,所以一生的行為,只有善行,沒有惡行。我們要明白這個道理,要好好的學習,這是自己得福,自己得利。

『偏』是偏心,『憎』是瞋恨、不喜歡、討厭,從哪來?偏見。喜歡一個人,討厭一個人,你的心地不公,是偏私。批註裡面講,「偏憎偏愛,所指甚廣」,他底下舉了幾個例子,「凡君之於臣,父之於子,夫之於妻妾,主之於仆隸,皆有之」,這也是事實真相,也是古今中外我們都常常能夠看得到的,常常聽到的。就是我們學佛,在一個道場老和尚徒弟很多,信徒很多,也有偏憎偏愛,可見得這個煩惱習氣有多重。你要是問為什麼會產生這個現象?不公平,沒有平等心,所以才會有這個現象。如果你是用平等心,這個現象就沒有了。

最近從中國來的幾個訪問團,福州這個團三十多個人,今天回去了;北京這個團五十多個人,還要住一個星期;明天是二號,明天遼寧有一個團,明天到;還有從台灣來的團。這些同修們到居士林看了之後,感觸很深。居士林這么大的一個團體,每天進進出出上千人,他們所感觸到的是大家一團和氣,看不出歧視;領導人李木源居士,看不出他有偏憎偏愛,這是叫來參訪的人,從內心裏面佩服。這裡面人沒有鬧意見,沒有哪個跟哪個不合,沒有吵架,沒有鬧事,一團和氣。李木源沒有私心,你到這裡來供養、修功德,你是為三寶的,你不是為我的,所以對居士林布施、供養再多再大的,決定沒有特別接待。你一分錢沒有供養的,也絕不輕視你,一律平等看待,這個不容易。居士林有很多大護法,吃飯的時候,自己拿一點菜,在拐拐角角上,李居士要不指著給我們看,我們都不認識。真正有力的大護法,他們不會爭在前面,都退到後面,都懂得謙讓,這都是聖賢的教誨。

所以中國同修要特別學習,中國同修只知道往前面鑽,決不肯讓人。所以他們要請我回國去,我說你們能學到新加坡的謙讓,我就回去了。每個人都要往前面站,交通阻塞路都不通了,我說我不是不想回去,非常想回去,想了幾十年,不敢回去,為什麼不敢?你們的熱情我很感激,熱情太過分了,每一個都爭先恐後到前面來看我,我受不了,造成秩序混亂,引起公安的問題,這怎么可以?如果像居士林這邊的同修,每個人都知道忍讓,人都希望往後面退,不希望往前面站,我早就回去了。這是成就自己真實的德行。世出世間聖賢教我們積德,積陰德。陰德是什麼?做了好事不要讓人知道。不必造成自己特殊的地位,不必自己造成一個顯著的目標,大家看到你,恭敬你,恭惟你,你修積的功德全報了。退在後面的那個人,他積的功德存在,他沒有報掉,後報不可思議!那才叫真實功德、真實的利益。所以我們在世間,處事待人接物,心要平、心要公,接近一切人事物大公無私,這才成就德行,決定不能夠偏心,偏心縱然有大福報,那個成就也不是真實的,正是所謂他發得很快,他敗得也很快。凡是偏心的,接觸他的一些人,他偏愛的那些人,那些人都是為了利益而來的。與他有利,他來了,與他沒有利,他掉頭就走了,決非道義之交。真有道義,你在敗的時候他還來照顧你,還來看你。你們大家看過《紅樓夢》,《紅樓夢》裡頭有一個道義的人劉姥姥。賈家敗亡的時候,原先那些趨炎附勢的那些人,一個都沒有了,平常來巴結的人統統沒有,一個都不見了,只有劉姥姥還帶著一點衣服,省吃儉用帶著一點錢來照顧他,這是什麼?這有道義!這些人現在說是,沒有文化水平、沒有念過書的。鄉下人、老實人他懂道義,她進大觀園拜訪這些親戚,決不是趨炎附勢,沾到一點親戚的關係,一點邊緣,去探訪。我們要認識清楚,特別是你將來在社會上,有名聲、有地位了,稍稍有一點德望,你要知道這一類的人很多。如果你的心不平不公,這周邊的人就是將來你失敗的因素,我們一定要清楚,一定要明了。你敗,敗在哪裡?敗在最貼近的人。這是古今中外,都不能避免的,只有真正有智慧,真正有學問,他能看得出來。佛跟我們講八苦裡面「怨憎會」,所以凡是很親近的人,一定要懂得佛說的「怨憎會」,這些都是冤家對頭,都是等著機會來報復。用什麼方法能把「怨憎會」解除?公正、平等、廉明、廉潔,這名詞有智慧,完全用智慧去觀察,用智慧來處理。要特別提高警覺,就是對常常接近的人特別提高警覺。常常親近的人,要對他無私無求,我們偏心就沒有了。無論他有再高的地位,再多的財富,我們對他無私無求,你的心才能擺平。你要常常,我們依賴他護持,依賴他護法,你就完了。

眼前是帶一點小利,最後要吃大虧,例子太多太多了。批註里也有舉例子,我們不妨多看看,知道這個利害。佛菩薩之所以能夠成就道業,那個根本就是在無私無我,《金剛經》上所講的,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,成就道業的根本在此地。在世法裡面,如果建立不朽的德行、功業,也是以這個為基礎。有一絲毫為自己的心,你的成就不是真實的,為什麼?這很容易理解,自欺欺人,自欺欺人的事情,沒有不被揭穿的。縱然你在一生當中,隱瞞得很好,沒有被人揭穿,死了以後,還是會被人揭穿。被人揭穿之後,一文不值!所以真實的事業、功德,是要用真誠心去做,決定不能用虛偽的心,虛假的心成不了實德,真實功德是決定不能成就的。所以我們讀這兩句,感觸很深!批註裡面,諸位自己去看,自己去反省,特別是在現實社會裡仔細去觀察,這些事情都在我們周邊,不難發現。人無論是善人、是惡人,不能不接觸,學佛菩薩,學聖賢人,對善人,對惡人,總是用一個真誠平等心,決定沒有「偏憎偏愛」,這就對了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四二集﹞

2000/04/22 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-242

諸位同學,大家好!請看《感應篇》一百一十二節:

【越井越灶。跳食跳人。】

這些事情也是在日常生活當中常常見到。『越』是跨越。『井』,現代的井跟古時候不一樣,現代的井多半是深水井,用電動馬達來抽水,這是現代的井。古時候的井都比較淺,我們用水桶去打水。井水,在中國民間也用這個水供奉鬼神,供奉佛菩薩。換句話說,是眾生的受用,我們對它應當有尊重心。所以井不能夠跨越,遇到有井的地方繞過去,不可以跨過去,跨過去這是不敬。灶,現在的灶跟從前也不一樣了,以前是燒柴、燒草,可能在中國大陸鄉村裡面還能見到。越灶、跨越灶比較少,不是沒有,有小灶的時候,確實他也從上面跨越,這都是不敬。

我們知道恭敬是性德,世出世間聖賢教人都把這個當作第一堂課,由此可知,它的重要性。儒家教學,諸位翻開《禮記》頭一句話,就是「曲禮曰,毋不敬」,所以世出世間的學問,從哪裡做起?從恭敬做起,你沒有恭敬心,你什麼都不能成就。所以我們常講對人要恭敬,對事要恭敬,對物也要恭敬,這是對事物。人要把恭敬心疏忽了,不但道業沒有指望,世間事業也一事無成。你們看看凡是有成就的人,不要說在佛法裡頭修行人,就是世法裡面,他們的事業有成就的人,都懂得恭敬,他們都敬人,人會為他盡忠,會為他負責辦事。如果常常擺上一副居上位的那個架子,對底下總是命令呵斥,這個人的福報決定不久。為什麼?在你有權勢的時候,大家畏懼你、怕你,不能不服從,為了討生活。你的權勢一衰的時候,不會再有人理你了。尤其是現代的社會,道義沒有了,所以這是自取失敗。

人與人之間的結合是恩義。所以我們常常看到有些人辦事情,高聲顯示他的威德,指著人、命令人去辦事,我們一看就知道這種人是薄福之人,沒有福報。那個福報厚重的人不一樣,事必躬親,他自己去辦;指使屬下去辦,那個態度也非常溫和,也非常謙虛。老一輩裡面,我們看到長官對部屬,這個檔案交代辦下去,人家寫「某某兄辦」,對他這些部下稱兄。我的先父是公務員,職位不高,他的長官交代他去辦事,都是寫「我兄」,那么客氣,所以辦事的人感恩,一定盡忠負責,把事情辦好。動不動用權勢壓人,你心不服,辦事敷衍塞責,出了亂子,你負責任,他不負責任。古聖先賢教人,教什麼?就是教你怎么處世,怎么待人,你能夠把人際關係搞好,世出世法都會成就。所以對人對事對物,不可以無禮。

『越井越灶』引伸出來,就是對事對物不可以無禮。『跳食跳人』,這都有罪過。諸位讀《禮記》,古時候講禮,現在不講禮了。中國的習慣,吃飯是共席,不像西方,西方這個自助餐分開來吃,有好處。中國大家在一起吃,一盤菜擺在上面,你要懂禮的人就知道,菜取哪裡?取靠近自己邊上的,擺在遠的菜,決定不拿,禮節。吃東西不挑,挑食是喜歡吃的他就多吃。尤其一盤菜決定不可從中心拿,這非常不禮貌,要拿靠自己邊上的,你坐在哪一邊,靠你邊上拿,決不取中間的。現在這些小的禮節已經沒有人講,也沒有人知道。

「跳人」,跳人就是對人輕慢的意思。在佛法裡,一切眾生是平等的,諸佛菩薩看一切眾生都是諸佛如來,所以高級的菩薩們,他們修行是修普賢行,普賢行沒有分別執著,普賢行就是平等行。權教菩薩、聲聞、緣覺,也修平等,但是還沒有達到真正的平等。為什麼?妄想未斷,就不能夠達到真平等;妄想斷盡了的時候,平等心才現前。所以我們現在學,妄想是沒斷,學、儘量的學,往平等上接近,這樣就好。不能不學,學多少總會有進步。這一句裡面講的這四樁事,總而言之,就是我們所謂的失敬,你的「敬心、敬意、敬德」失掉了,不要以為這是小事,小不敬,大的災難就來了。所以聖賢人都從很微細之處,小心謹慎,從這個地方修起。再看底下一段,一百一十三節:

【損子墮胎。行多隱僻。】

這是在我們這一節裡面最後的一句,在這個段落裡面,這是屬於家庭生活裡頭的這些過失。『墮胎』是殺人,不是殺別人,是殺子女,子女至親,這個罪過極重,現在人往往都疏忽了。這個冤冤相報,不得了!子女到你家來投胎,佛法里講得很清楚,四種緣來的:報恩、報怨、討債、還債。他要是報恩來的,你把他殺掉了,變成將來仇了,恩將仇報。報怨來的,這個怨就更深了,以後這個毒害沒有法子想像。他還債來的,你把他殺掉了,從還債又結了冤仇。從討債來的,你殺掉他了,冤中又加上了仇殺,不得了!後果不堪構想。世間人見不到,不曉得因果通三世,不知道一時所造的罪業,會招來生生世世的後患,這個事情怎么能做?

『行多隱僻』,這句話的範圍包括的非常之廣。「隱僻」是什麼?你所作所為都是見不得人的事情。可是我們學佛的人知道,信佛的人知道,所說的「舉頭三尺有神明」,你能夠隱瞞世間的愚人,世間有德行的人,有智慧的人,你就沒有辦法隱瞞他。何況天地鬼神?你隱藏得再好,能夠在這一生當中都不會暴露,沒有人知道,你要曉得你逃不過天罰,惡因惡報的這個結果,你沒有辦法逃避,你一定要承受。善因得善果,惡因得惡報。

所以佛教人發露懺悔,發露懺悔是什麼?絕不隱瞞,做錯事情向大眾懺悔,向大眾道歉。我們前幾天看到報紙上登到,羅馬教皇公開向世界人懺悔,求上帝赦免天主教徒所犯的罪過,尤其是對其他宗教的過失,這個很難得。中國古人所講:「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」,教宗這個舉止,無量無邊功德,教人不怕做錯事,怕的是做錯事情不知道懺悔,不敢面對大眾懺悔,那個過失才重。所有宗教裡面教人修行,你要把它歸納成一個總綱領,就是「懺悔」兩個字。普賢十願裡面,「懺除業障」!懺悔過失,你能夠向大眾宣布,大眾責備你,這就報掉了,所謂是重罪輕報。如果做的惡事隱瞞,這個惡事愈積愈厚,將來的果報就不堪構想。反過來,《感應篇》前面教導我們,所做一切好事不要叫人知道,要積陰德,陰德的果報厚。好事都宣揚,都讓人知道,人家見到你,恭惟你,讚嘆你,報掉了!世間愚人才幹這個好事,幹這種事情。有智慧的人,決不是這個作法。我們在居士林,在我們同修當中,有不少人做好事,真正在做好事,絕不宣揚,默默在做,沒有人知道。你要給他宣揚的時候,他就不幹了,這種人很可愛,他明理。所以真正懂道理的人,真正修行的人,所有一切過失一定要讓大家都知道,別人責備你一聲,「原諒你!原諒你!」這都報掉了。惡報趕快把它報掉,不要等來生。善的報最好不要現前去報掉,留到後世,你的前途就一片光明,這是聰明人做的。

這一段注得不少,由此可知過失的嚴重性。「隱僻」,這裡面批註「非止一事,如奸盜邪淫等類,凡不可與天知,不可對人言者皆是也」,這個事情太多太多了。換句話說,都是損人利己之事。「損人利己」是我們隨順世間人說的,不是真的;「損人決定不利己」,這個才是真的。損人害己,害自己墮三途,害自己墮地獄,哪裡是利己?眼前得到什麼利?真的所謂是「蠅頭小利」,「刀頭舐蜜」,這佛經常常舉的例子,後患無窮。誰知道?這個事情只有佛知道,佛慈悲為我們說出來,勸勉我們決定不能犯這個過失。已經犯了,要懺悔,要改過;沒有犯,決定不可以犯,要知道這個事態的嚴重。眼前無論什麼利益擺在面前,都不可以做,要知道後患比眼前利益,要多過億萬倍都不止,怎么可以貪圖小利,做這種缺德的事,做這個惡事。這一段我們就講到此地,從下一段起,是講不敬天地神明的過失。今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四三集﹞

2000/4/3 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-243

諸位同學,大家好!這邊有三個問題。第一個問題,問問題的人沒有寫名字,他問的是本願法門,我念一念。目前北京朝陽區一大部分人都在修本願法門,並說念佛必須六個字才能往生,四個字不行;而且本願法門是靠他力,不是靠自力,這樣修法是否如法?

本願法門是日本人提倡的,在台灣也很流行。這個法門也不是近代人發明的,古大德就有依照《無量壽經》第十八願,是根本的大願,專修專弘。《無量壽經》我們讀的遍數很多,我也講了十一遍,阿彌陀佛四十八願,每一願裡面都包括其它的四十七願,願願如是。決不是每個願獨立的,這一點諸位同修一定要曉得,每一願裡面都圓滿含攝其它的四十七願,所以才叫做本願,決不是只有第十八願,其它的都不要了。如果只有第十八願,其它的都不要了,恐怕不能往生。什麼原因?第十八願是專念,沒有說發菩提心,第十九願是發菩提心。「三輩往生」裡面告訴我們,「發菩提心,一向專念」,才能往生。如果不發菩提心,一心專念,也不能往生。

如果說一定要念六個字,四個字不行,這個話不可靠。為什麼?中國淨土宗第八代的祖師是蓮池大師,這是我們中國人,不僅是淨宗,宗門教下,提起蓮池大師,哪個人不尊敬?蓮池大師念佛就是四個字。有人向他老人家請教,「您老人家教別人念佛是怎么個念法?」他說:「我教人念佛是念六個字。」「您老人家自己怎么念?」他說:「我自己念四個字。」「為什麼?」他就說:「我這一生要決定求生淨土,所以經典裡面講的執持名號,名號只有四個字。『阿彌陀佛』這是名號,『南無』是皈依的意思、是恭敬的意思,客氣話!我決定要求往生,客套都免了。為什麼教別人念六個字?別人未必有求往生的心,加一個皈依,加個恭敬,好!跟阿彌陀佛結個緣,是這個意思。」這就說明,你要真正下定決心,這一生就要去,什麼客氣話都不要說。四個字是執持名號,名號上沒有加「南無」的,這個意思一定要懂。所以說是六個字才能往生,四個字不行,這句話是完全錯誤。實際上六個字能往生,四個字是更能往生。你要問什麼原因?蓮池大師講的,臨命終時候,愈簡單愈有效果,念四個字就比念六個字簡單,往生的關鍵在最後一口氣,最後一念是阿彌陀佛,這個人就決定往生。最後一念要錯過了,這一生也就空過,就要等下一次的機會,這個道理一定要懂。經不能不讀,不能不解。不但要解,佛在大乘經上常常跟我們說,要「深解義趣」,要解得深,要解得透徹,你的疑惑就斷了,斷疑生信,這樣才能往生。

淨宗靠他力,也要靠自力。不是完全靠他力,完全靠他力,那這一句佛號也不要念了。我們念這一句佛號是自力,自己發願如理如法的修學,這是靠自力。我們的自力沒有能力斷煩惱,這是真的。但是自力必須要伏煩惱,什麼是煩惱?疑惑就是煩惱,我們常講的自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養,這都是煩惱。我們這一句佛號,要把這個煩惱伏住,煩惱確實沒斷,但是這個功夫能伏得住,它不起作用,所以不起現行,這樣臨終時候就能夠跟阿彌陀佛起感應道交的作用,佛來接引,這叫帶業往生。所以經論不能不學習,本願的意思要搞清楚。

第二個問題,他問《菩薩道次》主張光靠念佛不能保證往生,並說《菩薩道次》是基礎,學了這個再學佛就得力;不學《菩薩道次》,念佛也不得力。很多人已經改學《菩薩道次》(我想這是《菩提道次第廣論》,大概是指這部書),這樣做如法嗎?是不是浪費光陰?

你最後這句話說得沒錯,他這個作法不能說錯,但是是浪費光陰,這是真的。如果有時間,你很年輕,來日方長,可以從《菩提道次第廣論》下手,然後再選修其它法門。《菩提道次第廣論》也是屬於大乘修學的基礎,這一部書是西藏密教的,它的性質跟天台的《四教儀》、賢首的《五教儀》是相同的,是一個佛學基礎的修學法,是按照層次一步一步往上提升,是需要相當長的時間。

如果覺得我們現在災難就在面前,來不及了,諸位看看《往生傳》、看看《淨土聖賢錄》,再打聽打聽最近這二、三十年念佛往生的人,有很多什麼都沒學過。你們看《影塵回憶錄》,倓虛法師的自傳,這個是中國的一位高僧大德,他裡面給我們講了一個諦閒老和尚一個念佛的徒弟│鍋漏匠,這是在《影塵回憶錄》裡頭記載的。這個人根性很鈍,沒有文化,沒有念過書,不認識字,中年生活過得太苦,找到諦老要跟他出家,諦老法師跟他小時候是同一個村莊長大的,小時候的玩伴,找來之後,小時候有交情,那就沒有法子拒絕,以後就出了家。出了家,老和尚告訴他,你已經這么大年歲,學經教來不及了,住在寺廟面,學這些法器、學五堂功課,你都沒有能力。最後怎么辦?在鄉下給他找了個小廟,就教他一句「南無阿彌陀佛」。這個人非常聽話。他說:你這一句佛號就老老實實念下去,萬緣放下,什麼都不要想,一天到晚就念這一句「阿彌陀佛」,念累了你就休息,休息好了接著再念。他就這樣念了三年,預知時至,站著往生。往生之後,還在那裡站了三天,人家到觀宗寺把諦閒老和尚請來替他辦後事。這是近代的例子,像這種例子太多了。

我在台灣,這個事情大概也三十年前,我曾經講過很多遍。台南將軍鄉有位老太太,她也什麼都不懂,聽她媳婦勸告她,原來她是什麼神都拜,心地非常善良,她的媳婦教她不要去拜那些神,專門念阿彌陀佛,家裡給她設了佛堂,她大概也是念了三年,站著往生的。這些人沒有學過《菩提道次第廣論》,你要問《菩提道次第廣論》,她不懂這是什麼東西,她有能力站著往生,而且念佛的時間只有三年。我講的這兩個人念佛都是三年,取得這么好的成績,鍋漏匠念佛往生,諦閒老法師佩服到極處,真的成就,老和尚讚嘆他:「中國四大名山的大道場裡,方丈、住持、講經的法師都比上你!」這是真的,沒有人能跟他相比。三年,什麼都放下了,什麼都不懂,老老實實一句佛號。這些事情都是真實的擺在我們面前,我們要不相信,不能覺悟,那就沒法子了。所以修學《菩提道次第廣論》,是浪費光陰,你年輕可以,沒有問題;年歲大了,不行。換句話說,四十、五十以上,我們要知道自己壽命不多,要珍惜。年輕可以,浪費一點時間沒有關係。好,這兩個問題答覆到此地。

另外有一位,這是電子傳真來的,有一位對佛教不太了解的女士,從加拿大來信,想知道佛教對於生死輪迴的看法。

這是電子郵件,你們把最近,前幾天悟行法師帶來一月份報紙上的訊息,這個訊息是從美國傳來的。美國有一位一歲大的小女孩,前生是印地安土著轉世過來的,她說的是印地安土人的話,土著的話,這個話在現在美國只有十幾個人懂,很古老的印地安語言。因為她天天講,人家也不曉得講什麼,到以後被專家發現,她講的話是很古老的印地安人的話,所以就找了一些能夠聽得懂的人,找了幾個人跟她談。一歲小朋友,她說她前生跟白人打仗,她是被打死了,說那一次戰役的狀況,說得很清楚,這個戰役並不是很大的戰役,在歷史上沒有詳細的記載,她敘說得很清楚,證明她確確實實是轉世的。在美國像這些事情,輪迴記載的這些事情很多很多。

佛教、印度教,在佛經裡面記載的是婆羅門教,大致上印度所有的宗教,都肯定生死輪迴的事實,中國人也深深的相信,沒有懷疑。古老印度宗教裡面,為什麼對這個事情這么肯定?這是他們親眼所見的。印度宗教一般都修禪定,在定中把時空的界限打破了,所以一個人在甚深禪定裡面,他可以看到過去,也可以看到未來。定功愈深的人,他看的面愈廣,看得時間愈長。印度教修四禪八定,他們對於六道裡面的狀況非常清楚,佛陀能夠出世在印度,也是因為這個緣故。他們了解六道的當然,而不了解六道的所以然,為什麼會有六道的現象,他不知道,但是事實真相他都看到了。佛出現於世,是把六道所以然的道理,跟大家說出來,這樣才能夠解決這個問題。他們這個宗教說,他看到這個問題,但是他不能解決,佛出世幫助大家解決這個問題。

佛給我們講得很清楚,一切經論裡頭都說,六道怎么形成的?是由於眾生妄想分別執著形成,在佛門裡面的術語叫無明、塵沙煩惱、見思煩惱,這是六道輪迴的根源,從這裡變現出來的。人在入定的時候,他的妄想分別執著被控制了,暫時不起作用,不起作用就能突破現在人講的空間維次,能夠突破三度空間、四度空間、五度空間,於是我們一般人見不到的,他能夠見到;一般人聽不到的,他能夠聽到。這種事情在中國稱為特異功能,有很多特異功能是天生的,所以在一般講小朋友兩三歲的時候,都能看見我們一般人看不見的東西。特異功能的人,你仔細去觀察,他們的心比一般人清淨,他對於這個花花世界接觸多了,這些知識、常識多了,他的能力就沒有了。為什麼?煩惱蓋覆了,所以一定要清淨心,清淨心能夠見到。

佛講這些事情,不是一個玄妙的事情,佛法值得人尊敬,值得人佩服,就是佛絕不武斷,佛所說的教你自己去證實,你只要依照方法去修定,得定之後,這個事情你全都見到了,你所見到的必定跟佛所說的相同。這證實佛不是打妄語,佛說的話是老實話,是他在定中看到的事實真相,你要能夠得到定功,你也看到。所以佛說一切眾生智慧能力相同,沒有高下,現在我們的智慧能力不相同,是大家煩惱不一樣,你有煩惱了。煩惱愈重,人就顯得愈愚痴;煩惱輕,就顯得聰明;沒有煩惱,就能夠突破時空的維次,突破六道的界限,你就能夠見到。真正聰明人,要知道放下。《金剛經》上所說的,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,那不是菩薩。這個話實際上就是告訴我們,修菩薩行的人,應該怎么修法?無非是放下「我相、人相、眾生相、壽者相」而已。你能夠放下四相,六道的層次就突破了。如果更進一步,能放下「我見、人見、眾生見、壽者見」,你就能夠看到六道以外的這些事相,這是佛家講的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界,你就能夠接觸到。我們今天不能夠接觸大的世界,就是我們沒有放下四相四見。四相四見,簡單的講就是妄想分別執著,這些東西障礙了我們。

所以生死輪迴肯定是有的,我們的生命是永恆的,佛家常講不生不滅。輪迴的現象是很苦惱的,輪迴從哪裡來的?是自作自受,絕對不是別人給你的,是自己迷失了事實真相,所以墮落在輪迴當中。一旦覺悟、明白了,你就超越這個現象,這是佛教化眾生目的之所在。我們現在正在輪迴之中,在六道裡面,這一個事實真相,實在講是我們迫切需要了解的。實在我們沒有時間,也沒有這樣的智慧,也沒有這么多精力,去把這個事情搞清楚、搞明白,暫時可以把這個事情放在一邊,我們相信佛所講的話,這個事情是真的,不是假的,專心求生淨土。生到西方極樂世界,這是《無量壽經》給我們講的,西方極樂世界的人,縱然是下下品往生,得阿彌陀佛本願威神加持,他們天眼、天耳、他心的能力,幾乎跟佛差不多,這個不可思議。換句話說,不但是對六道狀況,你了如指掌,盡虛空遍法界,不管什麼事情,你都清楚、都明了,這是往生西方極樂世界無比殊勝之處。我們在一生當中,遇到這個機會,決定不能輕易放過,決定不能空過。今天時間到了,我們就報告到此地。

太上感應篇﹝第二四四集﹞

2000/4/4 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-244

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百一十四節:

【晦臘歌舞。朔旦號怒。對北涕唾及溺。對灶吟詠及哭。】

向下幾段,從一百一十四到一百一十八,是「不敬天神之惡」。這四節,從一百一十四到一百一十七,一百一十八是總結。在現代人講到天地鬼神,一般人都不相信,都認為這是迷信。可是實際上,在社會上有許許多多矛盾的現象,你說它沒有,好象又有,像輪迴轉世,奇奇怪怪不可思議的事情,超越我們世人常識的事情,常常有。我們在報紙、在信息裡面常常看到,到底是真的、是假的?是存在,還是不存在?古時候讀書人他不下結論,他存疑,這個事情沒有搞清楚,再繼續不斷去觀察、去研究,不能夠下定論。可是現在一般人,他肯定這是迷信,這個是虛妄的。真正的科學家,我們在西方,幾乎西方許多這些大科學家,都是深信宗教,他們相信有上帝,相信有神明。中國、印度、埃及,這是世界上古老的國家,文化歷史悠久,可以說累積幾千年的經驗,幾千年的學術,告訴我們這個事情真有。

現代科學家的講法與古聖先賢的說法,確實有不謀而合之處,科學家不叫他做鬼神,叫他做不同空間維次的生物。科學確確實實證明到空間是多元次的,黃念祖老居士在《無量壽經》批註末後附了一篇文章,他是學科學的,在天津大學他也是教這一門學科的,那個文章裡面說明,西方科學家已經證實有十一度空間的存在,我們常講是三度空間、四度空間、五度空間,到十一度空間,這是科學家證明確實存在。在理論上講,空間維次是無盡的,理論上講是無盡的,事實上證明有十一種不同的空間。就像我們電視機一樣,證明有十一個不同的頻道,頻道不同,就彼此不能相知,彼此不能相見。大概高維次空間的生物,他們的智慧高,能夠知道低維次的,低維次決定不能知道高維次的。像動物裡面,很多低級的這些爬蟲類,像螞蟻、微生物這些,它們生活空間是兩度空間;也就是在它們感覺當中,只有長度寬度,沒有高度。所以螞蟻爬到我們屋頂上,其實我們覺得它怎么會在上面,它的感覺都沒有,它沒有高的感覺。我們有高的感覺,是三度空間的生物,所以我們能夠知道它,它不知道我們。我們從這裡面去聯想、去推測,比我們維次高的這些生物,就像我們看螞蟻一樣,他們能看到我們,我們沒有辦法覺察他們的存在。

這個跟古老的傳說裡面講的這些鬼神相應,非常接近,只是名詞不相同,事實確實沒有兩樣。如果是用我們佛法勉強的來會通,但這個諸位要聽到,這只是勉強,科學家講有十一種不同維次的空間,我們佛法講十法界,每一個法界時空的維次都不相同。但是這個說法需要證明,需要證實,科學家有沒有真的了解有十個法界的存在?而佛法裡面對十法界講得非常透徹,這比哪一個宗教都講得清楚。我過去住在台灣,韓館長家裡附近就有一個天主教堂,這個天主教的神父也是個學者│方豪,在台灣很多人知道他,他是政大文學院的院長,我們很熟。他向我借《大藏經》看,看了之後,他來對我說,他說:「你們這個經典,對於天堂裡面的記載,比我們《聖經》講得詳細,好象是去過似的。」我說:「沒錯!你們沒去過,聽說的,所以記載不詳細。我們這是真去過的,所以連天道的生活狀況都說得很清楚。」這是說明天地鬼神確實存在,我們對於不同維次空間的眾生要尊敬。

這幾段所說的都是不敬,人對天地鬼神不尊敬,天地鬼神是眾生,不是佛菩薩,他們也有喜怒哀樂。換句話說,他歡喜的,他會讚嘆你,會幫助你;他不歡喜的,他會遠離你,他不會幫助你。人祈求天地鬼神的保佑幫助,也是有條件的,不是無條件的;無條件的只有大乘佛法,諸佛菩薩幫助人是無條件的。給諸位說,天地鬼神幫助人都是有條件的。為什麼?沒有離開六道,我們要懂得這個道理。這一段的批註,希望諸位用心的看一看。

『晦』是一個月的終了,『臘』是一年的終了。一個月最後這一天,沒有月光;臘是一年最後的一天。這一天,批註裡面所注的是道教的,他說「司命灶君,奏言世人功過之日」,現在這個事情都沒有了。我在小時候,這是中國人的習俗,無論是都市、鄉村,每一個人家都有灶,爐灶在那個時候燒柴,所以有樵夫在山上砍柴,挑到城裡面去賣。我們讀《六祖壇經》,惠能就是個樵夫,砍柴到都市去賣。我記得我在十三、四歲的時候,住在福建,住在建甌,這個城市裡面還沒有自來水,水也要買,有人挑水在街上賣的,挑柴在街上賣的,那個時候燒的爐灶都是燒柴火。以後我們到台灣,台灣比較進步燒煤球,比燒柴火要進步多了。

灶都有供一個灶神的地方,造爐灶的時候,大概有一塊磚那么大地方空起來,做一個小佛龕,裡面供養灶神。灶神旁邊有一副對聯,那個對聯是一樣的,大概是走遍中國都是那副對聯,「上天奏好事,下地保平安」,所以中國從前對於灶神很恭敬的,現在這些統統沒有了。所以有人問我,現在不供養灶神,灶神還有沒有?這個事情,不是說你供養他就有,你不供養他就沒有。如果要是這個說法,這個事情就好辦了,我們對於天地鬼神一概不要供養,他不就沒有了!不供養還是有,不是沒有。看看道家的書,看看中國古老這些傳說,門有鬥神,就是居住環境裡面,要是把這些神算一算,比我們家裡人口還要多,大家都住在一起,人與鬼神雜居,個人的頻道不相同,但是不能說沒有關係,確實它有個微妙關係存在其中,因此古聖先賢教我們要敬。「臘」,在習俗上講有五種,這裡頭記載著有,「正月初一日,名天臘;五月初五日,名地臘;七月初七日,名道德臘;十月初一日,名歲臘;十二月初八日,名侯王臘」,這是中國五臘。這種現在說法已經很少人知道了,也沒有人講了,我想除了算命、看相、看風水的人,還講講之外,其它場合當中,已經沒有人說了。

我們今天讀這一節,會通它的大意。儒家教導我們,諸位看《禮記》,《禮記精華錄》大家都有,第一篇第一行頭一句,「曲禮曰,毋不敬」。在佛法裡面,佛教給我們,對人對事對物,天地鬼神包括在物裡頭。物範圍就大了,物裡頭包括十法界,人裡頭只概括一個法界,人道。對人對事對物都要恭敬,道教教人敬天地鬼神,目的是趨吉避凶,希求天地鬼神降福保佑。大乘佛法裡面教我們一切恭敬,你們在懺儀裡面常常念到,「一心頂禮,一切恭敬」,這些意思從哪裡來的?從「普賢十願」第一願來的,「禮敬諸佛」。佛法講的意思深,講的意思透徹,虛空萬象、一切眾生,都是性德的流露,恭敬是性德之擴充。我們學佛終極的目標是要明心見性,你不從這上面認真修學,明心見性就難了。「普賢十願」,那是個方法,是明心見性最基本的條件,到普賢這一個階段,目的就是見性成佛。大乘的階段,還止於菩薩的地位,目標還沒有定在圓滿的佛果。一般大乘希求的登地果位,就是菩薩的十一地,果位在這個地方,不是講到究竟圓滿的佛果,但是普賢他的目標是究竟圓滿的佛果。換句話說,要用究竟圓滿的性德,才能夠彰明究竟圓滿的佛果,道理在此地。

『朔旦』,「朔」是初一,「旦」是早晨,太陽剛出山的時候,這是對日月星辰的恭敬。『北』是上方,我們居住在北半球,北半球的上方是北,南半球上方是南,這是我們看到地球自轉的軸心。你在晴天夜晚觀看星象,所有星都在那裡旋轉,北極星不轉,那個不動的地方稱為上方,對上要尊敬,取這個意思。『涕唾』是不敬的行為。『灶』,灶神是司命之主,人以食為天,人養活生命最重要的是飲食,這就是對於飲食的尊重,不可以放肆,不可以輕慢,培養自己的敬性。能夠尊敬天地萬物,對天地萬物你都能尊敬,對人你當然會尊敬,對人會尊敬,對於你的父母長輩,你當然懂得尊敬,你就曉得古聖先賢教學宗旨義趣之所在。這個教學是好的,不要把它看作是迷信;即使是迷信,它的效果非常殊勝。何況我們智慧、經驗、常識還沒有達到,達到之後才了解事實真相,聖賢所說的有道理,不是沒有道理,很深的道理,很廣的道理,要我們細心去體會,要落實,對於自己的修持,我們講功夫得力,自然就有效果。今天我們修行功夫不得力,原因在哪裡?這看看就曉得了,所以我常講,我們都隨順感情,隨順情執,沒有能夠隨順佛菩薩的教誨,我們的過失在此地。好,今天時間到了,就講到此地。

太上感應篇﹝第二四五集﹞

2000/4/5 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-245

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百一十五節:

【又以灶火燒香。穢柴作食。夜起裸露。八節行刑。】

這都是說明對於天地鬼神的失敬。現在在我們這個時代,可能在比較落後的地區還是用灶,但是用灶火燒香,可能已經很少見了。過去有這個情形,但是也不太多。『穢柴作食』,就是不乾淨的燃料,從前燃料用柴火,柴火也要乾淨。無論做什麼都要存一個「敬」,所謂「存誠、存敬」,它真正的原因,都是幫助我們明心見性,這才是主要的原因。性德第一條就是恭敬、誠敬,普賢菩薩十願,第一願就是「禮敬諸佛」,這些全都在「禮敬諸佛」範圍之內。因為「諸佛」不但是過去、現在佛,未來佛是指一切有情眾生,無情眾生也包括在其中,一切人、一切事、一切物,都要以平等的禮敬、真誠的禮敬、清淨的禮敬,性德才能透得出來。對一部分敬,一部分不敬,性德不能開顯。如果諸位要證得法身大士,你一定要學。不想出三界,不想出十法界,誠敬心沒有達到這個程度。如果真正想脫離十法界,去證得一真法界,這是決定要學的,一定要很認真努力在學。

批註裡面說得很詳細,多半都是從前的事情,現在科技進步,我們用火,現在用火柴的機會都比較少,火柴就相當乾淨了。注子裡頭引用《諸經集要》裡面一段話,這段話我念一念,很好!「夫因事悟理」,這是說一般修學的過程,為什麼修行要著重在事相?事相幫助你開悟,幫助你明心見性,所以一定要「藉相以導真」,用意在此地。這是我們一定要曉得,這不是迷信。所以底下講「瞻仰聖容」,這是講佛菩薩形像,我們供奉佛菩薩形像,用意在哪裡?有人來問,你要能夠答覆得出。供養佛菩薩形像,「賴花香以供奉」,香花代表我們自己一點敬意。香與花都要潔淨,不能污穢,一定要處理得很乾淨,佛家講很莊嚴,表示我們的恭敬心。接著又說「佛言如來滅後」,這世尊告訴我們,釋迦牟尼佛滅度之後,「若復有人以一華一香」,一花一香是少,量少,以一朵花、以一支香,這是講最少的,「用作供養」,「以一掬水,除去不淨,舉足一步,詣諸佛前,一稱南無佛,世人若墮三惡道者,無有是處」,這是講禮敬的功德。這裡面最重要的一句話,我們決定不能夠疏忽,「除去不淨」,你看看這樣的作法,借著形相來作法,是除自己不清淨的心,「心淨則佛土淨」。又肯念佛,「一稱南無佛」,這就是皈依三寶,「南無」是皈依的意思,當然不會墮三惡道。縱然造作三惡道的業因,他沒有緣,現前的緣殊勝,心緣三寶,他不緣三惡道。三惡道的業因,諸位記住,是貪瞋痴慢。

我們自己在平常生活當中,要養成一個好的習慣,整齊、潔淨,清潔、清淨,要養成這個習慣,這個習慣養成了,果報就是決定不墮三惡道。諸位曉得惡道污穢,我們一般人講骯髒、凌亂。餓鬼、地獄,我們沒有見到,你看看畜生,畜生居住的環境凌亂。我們的行為,要是跟畜生差不多,那就墮畜生道;過分了,那就餓鬼道、地獄道。這是不能不知道的,不能不謹慎的。像供佛的香,諸位要記住,一定要好香。我們過去在台灣,我們曉得有很多做香的,買賣香的這些店,有很多是用很髒的東西來做的。這種香燃燒這個香氣,現在人講不衛生,我們呼吸對人、人體都有傷害,怎么可以拿來供佛?為什麼一般人要買這種香?這香便宜。如果是寺廟裡頭也買這種香,給信徒來供佛菩薩,這個罪過很大。我們從前在寺廟裡頭看到,出家人買很便宜的香,知道這個裡頭成分不好,貪圖便宜。買好的香一斤要幾千塊錢,甚至現在台灣有幾萬塊錢一斤的,那是用檀香,用楠木,那是好的質料。所以香不必燃很多,一支就夠了,這是我們必須要懂得選擇的。

「穢柴作食」,現在都市裡面已經沒有了,必須要曉得煙火是往上升的,這些燃料不乾淨,不但是對鬼神不恭敬,對人也不恭敬,這個我們一定要曉得。我們燃香是表我們恭敬心的,如果用質料非常低劣的香,反成了我們大不敬,不如不燒香,這個道理要懂。特別是住在現在這個都市,住在公寓的房子裡,現在的公寓愈來愈小,人口愈來愈密集,我們燒香鄰居不歡喜聞,他就會來干涉。尤其現在的房子建築,為了空調的關係,房屋建築愈來愈低了,像我們這個房子,蓋得很矮,個子高的站著,伸手就摸到天花板了。我們居住這個環境,就可以不必燒香,我們有這種真正恭敬心就可以,要注意維持大家的健康,不要讓別人起反感,這條很重要。世出世間法,你要能成就,一定要得大眾的歡喜心,大眾對你尊敬,你的事情容易成就。你所作所為讓大眾心理起反感、厭惡,你就得不到任何人的援助,無論做什麼事業都很難有成就。這個道理古今中外一樣,沒有例外的,所以古德常講「天時不如地利,地利不如人和」。

小註裡面有幾句話,我念給大家聽聽,「正人君子,明則畏人,幽則畏神」,「畏」是什麼?怕別人指責,我們做錯了事情,別人指責我們,現在講輿論,所以他不敢做錯事,做錯事怕別人指責他,這是明的;暗中沒有人見到,鬼神指責他。人能夠相信這些道理,相信這些事實,無論在明處、在暗處,決定不敢起一個惡念,決定不敢為非作歹。現在有不少年輕人說這是迷信,說這是過去人用這些東西來約束人,讓人不敢為非作歹,是一種手段,不是事實,說這個是迷信。中國人、外國人,迷信了幾千年、幾萬年,現在這個時代的人聰明,他不迷信了。一個學說,一個修學的方法,能夠傳千百年,假如它沒有真實的理論與事實來支持它,早就被人淘汰掉了。它能夠延續這么長的歷史,幾千年當中就沒有聰明人?你比他們聰明,這個話我很難相信。

經過歷史的證驗,天地鬼神這些事情,雖然現在人都說它是迷信,可是我們在報章雜誌上、信息上,常常有傳聞。最近我們從悟行師送來一個訊息,從美國報紙上傳來的,一個一歲的女孩,能夠講古老的印地安的土話,這怎么解釋?沒有學過,不但沒有學過,她才一歲,現在說話還說不清楚,怎么可能說一口古老的印地安的語言?這個語言現在已經很少人懂,我們看到報紙上登的,全美國能夠懂這個語言的只有十幾個人。她前生是美國土著轉世過來的,足以證明人有前生、有後世,說明輪迴是事實。許許多多科學家現在在探討,希望能把這個事情證實,這些年當中,他們努力在做,也有一些成效。在美國書店,這一類的書很多,常常可以看到,真有!

所以在明處、暗處,不但不能做不善的事,不善的念頭都不可以起。我們起心動念,自己以為別人不知道,天地鬼神知道。這些道理實在講也不難懂,起心動念都有形相,你心裡想什麼事,你想它就有相,這個相凡夫看不到,鬼神看得到。真正有修行的人,在定中看得到,功夫高的得清淨心了,所謂行住坐臥都在定中,這些人你不能瞞他,你起心動念現的相,他統統看見,統統明了。這就是說高維次空間的人,能夠看到低維次的,看得很清楚,起心動念,一切行為,哪裡能夠瞞人?果報,說實在話,不是天地鬼神主宰的,佛經裡頭沒有這個說法,果報是你感召的,善因一定得善果,惡因決定有惡報。

末後說了一句,『夜起裸露』,大概在現在也很少了,現在人夜晚睡覺,也都是穿著很講究的睡衣。都是不敬,對鬼神的不敬。夜晚雖然沒有別人看到,要知道鬼神跟我們是雜居,確實是住在一起。『八節行刑』,「八節」批註上有,「立春、春分,立夏、夏至,立秋、秋分,立冬、冬至」,這八個節日。這八個節日,道教裡面所講的,這是有諸天天神到人間來巡察、來巡視,所以在這幾天當中,一定要以慈悲心對待一切眾生。縱然是死囚,也不應該在這個時候行刑,可以把行刑的時間延後,這是慈悲心。換句話說,天地鬼神降臨巡視的時候,我們在他的面前行刑,這是很不禮貌的一樁事情。譬如說有貴賓、貴客到我們這個地方來,我們在他來的時候,在他面前懲罰一些人,你說這個多難看!這不是好事情,決定延後,讓他看到我們社會現象一片祥和,大家都歡喜。我們要以這種好的景象,也是供養天地鬼神,不應該在這個時候處理死囚犯,當然更不可以在這個時候造作一切惡業。這一段我們就說到此地。

今天有一位同學問了兩個問題,順便答一下,從天津來的方居士。第一個問題,現在我們家鄉有個助念團,他們說人斷了氣之後,數小時之後,還可以往生極樂世界。這種說法是否正確?他們說《中陰自救》書上說的。

有可能。能不能往生還在他自己的意念,他在臨命終的時候迷惑,把求願往生這個事情忘記掉了。但是人斷氣之後,佛經上講八個小時神識沒有離開,雖然斷氣了,神識沒有離開,我們中國人講靈魂,魂沒有離開,這個時候別人給他助念,他能聽見。所以助念的時候,提醒他。如果提醒他在這八個小時之內,他要是覺悟,要是發心求生西方極樂世界,行!因此我們對於亡人,幫他助念的時間,最好能夠延到十二個小時,這是最安全的。他斷氣之後十二個小時,我們幫他助念,念佛的佛號不中斷,這個很有利益。縱然他不能往生,他在惡道受的苦難輕,決定有好處。

第二個問題,有一位高居士自己開了一個中醫門診,在給病人用草藥的時候,草藥有一些昆蟲做配藥,當然不是他自己親自殺生的,是否有罪過?應如何去做?

這個沒有罪過,藥用沒有罪過。中藥裡面有很多配的這些昆蟲、鳥獸都有,這個沒有過失,可以用。還有很多藥需用酒做藥引,這個也沒有過失。在戒律裡面這叫開緣,因為這是治病的,你把你自己的病治好,你好好的修持,以你的功德回向一切眾生,所以這是一樁好事。

太上感應篇﹝第二四六集﹞

2000/4/6 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-246

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百一十六節:

【唾流星。指虹霓。輒指三光。久視日月。】

這些都是屬於不敬。如果是講天地鬼神,現代科學他們不能夠接受。『流星』,幾乎每天都能夠見到,在晴朗的夜晚,這是太空物理的現象。『虹霓』,這是空中水蒸氣受陽光反射而產生的現象。『三光』,是指日月星。整個合起來,我們用合理的解釋,無非古德都是教我們修敬,就是對於一切人、一切事、一切萬物,常存恭敬心,這是教學的原理。是不是像道教裡面所講的,這是由司命之神在主宰,像陰陽之氣,這又是一個說法。如果歡喜研究,也是一門學說,我們聽他們講,也能夠講出一番很完美的道理,有興趣可以去研究。如果對這個沒有興趣,知道教學整個的大宗旨,無非是教誠教敬而已。誠敬是性德,誠敬能夠開發自性,誠敬到極處,就是佛家講的「戒定慧」三學,也就是自性的流露。下面一節是一百一十七節:

【春月燎獵。】

『燎獵』,就是現在印尼講的燒巴,就是屬於這一類,火燒山。這樁事情非常殘忍,為什麼?山上小動物一個都跑不掉,這個殺傷力比什麼樣的戰爭還要殘酷。所以罪報,佛在《地藏菩薩本願經》上講得很清楚,果報在地獄。地獄罪受滿之後,你欠的這些眾生的命債,欠命的要還命,欠錢要還錢,這一把火燒死多少這些動物,將來償命的時候可麻煩了,你要償多久才把這些命債還清?這個事情不能幹,萬萬做不得,即使無意,無意也要背這個因果責任。所以在山林當中,用火一定要小心謹慎。如果我們生火有許多因素,我們煮東西吃會生火;如果夜晚在野外露宿,一定要生火,這個火野獸看到它迴避,所以叫營火。但離開的時候,這個火一定要熄滅得很乾淨,不要在無意當中引起災難,要小心謹慎。還有不好習慣抽菸的人,菸蒂隨便丟,如果在乾旱的氣節當中,也能夠引起火災,這火燒山,都必須要小心謹慎。批註裡面注得很詳細。下面兩句:

【對北惡罵。】

『北』,在前面我們讀過,代表上方。

【無故殺龜打蛇。】

龜跟蛇在動物裡面,壽命都很長,靈性很高。你們聽到天目山齊居士給你們做的報告,他們放鱉,鱉跟龜是屬於一類的,放生的時候,它們懂得。在船上放生,放完了之後,它會繞那個船繞一周,然後回頭看,再離開、離去,它有靈性,它很感激你。只是它不通人類的語言,語言上面沒有交通,但是你看它的表情,它跟人有什麼兩樣!決定不能夠殺害。

人要真正懂得愛人愛物,決定不會去吃眾生肉。可是有的人也問,動物有生命,植物也有生命,為什麼你不吃動物,你還吃植物?當然一個真正仁慈的人,植物也不吃。可是我們是凡夫,我們還沒有能夠到達這個境界,你飲食都可以離開。在六道裡面,色界天離開了,色界天不需要飲食,真的連植物他也不吃了。人家養分從哪裡得來?諸位在經上常看到,「禪悅為食」,他的養分是從禪悅裡面得來的,不需要從外面的物質。我們今天沒有到達這個境界,沒有飲食不能維護這個生命,因此我們的選擇,是選擇非不得已,我們決定不傷害它。佛在戒經裡面告訴出家人,「清淨比丘,不踏生草」,那些草是植物,它長得活活潑潑,你怎么能忍心從它上面走過?除非一定要從這裡走,沒有道路,這個可以,有開緣。如果有路,你就一定要在路上走,不能夠踏生草。這是對於植物的愛護,花草樹木的愛護,非不得已決定不可以傷害。

戒經裡面告訴我們,從前出家人住山,住山總要搭個茅篷,就地取材,一定要砍幾棵樹。砍樹的前三天,要給它誦經、念咒、給它祝福,請樹神搬家,這一般人很難理解。佛在經上告訴我們,樹木高度超過一個人就有樹神,現在我們跟年輕人講,他不相信。何謂樹神?實在是說有鬼神依附在樹裡面,那個樹是他的家,他住在那個地方,依附樹木花草,就變成了花神樹神。哪一類的眾生?特別喜歡樹木花草的,喜歡樹木花草,死了以後還喜歡,還離不開,就變成花神樹神,精靈附在這些物體上。我們要毀壞他居住的所在,他也生煩惱,他雖然會離開,但是他會生煩惱,所以必須預先要去告訴他,預先去祭祀,誦經、超度、結緣,讓他離開搬家,他另外再選一棵樹木。

這些事情決不是迷信,諸佛菩薩他們心地清淨,耳目聰明,我們凡夫見不到的,他能見得到;我們聽不到的,他能聽得到。他教我們這種作法,決定是有道理,決定對我們有利益,對於樹木花草都愛護,哪有不愛護動物的道理?所以凡事我們都要細心去思惟,冷靜的去觀察,了解宇宙人生真相,不可以隨順自己的煩惱習氣,強詞奪理。這些動物,動物是應該被人吃的,生下來就是被人吃的,人也是動物,那為什麼不吃?你的父母、兄弟、妻子、兒女都是動物,你為什麼不吃?怎么講也講不通,純粹是一個滿足自私自利的欲望,造無量無邊罪業,還以為他有理,這個錯了!明白的人,有道心的人,對於飲食這一方面都生慚愧心,我們今天在遇難,不得已,沒有法子。所以飲食所需慎重的選擇,儘量減少對人對物的傷害,儘可能的減少,這是慈悲心的流露。壽命長的更不可以傷害它,這個地方特別說明龜蛇,這都是壽命很長的。

「燎獵」,為什麼他講『春月』,他不講夏月、秋月,他一定要「春月」?春天是萬物生長的時期,春生、夏長、秋收、冬藏,這個季節是一切萬物生長的一個季節,怎么能夠忍心殺害?這個心是很殘忍的心,沒有仁慈,沒有愛心。我們讀古聖先賢的教誨,從這些地方體會到他們的仁慈博愛,也要從這個地方來學習,養成習慣,仁民愛物的習慣。

這裡講的『唾流星』,這是很小的事情,極其微細的事情。現在是文明社會,大家都懂得不隨地吐痰,這是個好習慣,這是養成自己的恭敬。實在要吐痰的時候,我們用衛生紙包起來,也不隨便丟棄,沒有垃圾桶的地方,包起來放在口袋裡面,必須到有垃圾桶的時候才可以丟棄,一定要養成習慣。很小的事情,在這裡能夠觀察,你對人事物的敬心、敬意。這些要教,不但要教,而且要知道把敬意擴大,從這個極微細之處,擴大到敬一切人、敬一切事、敬一切物。

今天我們在新加坡,經常與九大宗教往來,每一個宗教所奉祀的神聖都不相同,我們平等的恭敬,清淨讚嘆,普同供養。我們的目的是希望求得,不同的國土,不同的族群,不同的宗教,在這個社會上都能夠和睦相處,都能夠彼此尊重,互助合作,平等對待。這是所有宗教所希求的天堂,佛家講的極樂世界、華藏世界,穆斯林講的天園、天國,說法雖然不一樣,但是那個社會狀況是一樣的、祥和的,沒有一絲毫的缺陷,美滿的!怎樣能夠達到這樣理想的目標?必須要有行動,接受古聖先賢教誨,我們要做到。特別是佛家的《華嚴經》,《華嚴經》裡面多少不同的族群,不同的種類,天地萬物、一切眾神,都包括在其中,大家都能和睦相處,平等對待,這是最好的教學,最好的示範,我們應當要學習,應當要落實。不但我們對於不同的宗教,對於一切萬物都要以大慈悲心、真誠的愛心,將我們這個身體做出全面的貢獻,為一切大眾服務,這是佛陀教導我們的。

這個書到此地是一個大段落,把善與惡都介紹了一個大概。下面是總結,善惡兩大段的總結,差不多占全書十之七、八,這是結罪。文也有幾段,並不是很長,他後面特別又把「殺、盜」這兩條給我們做了一個詳細的勸勉,這很難得!好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四七集﹞

2000/4/7 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-247

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百一十八節,這個以下幾節是善惡果報的總結。請看經文:

【如是等罪。司命隨其輕重。奪其紀算。算盡則死。死有餘責。乃殃及子孫。】

這幾句我們細分它有兩段,前面這一段是正明「罪報」,後一段是別明「餘殃」,末後這兩句。『如是等罪』,這是總結上文。我們講的時間講得很久了,這是作惡,造作種種惡業。《感應篇》上所說的,幾乎都是我們在日常生活當中,不知不覺去造這些罪業。為什麼會造?在前面我們也曾經研究討論過,總結原因不外乎兩種,一種就是無始劫以來的習氣,壞習氣。佛在經論上告訴我們,譬如大家常常讀的《百法明門論》,這是我們佛教屬於佛學常識的教材,不管是學哪一宗、哪一派,都應當要學習的。這個小冊子裡面佛告訴我們,一切眾生八識五十一個心所法裡面,噁心所就二十六個,善心所十一個,這個比例超過一半都不止。又何況善心所的力量薄弱,噁心所的力量強大,這通常我們講的惡習,在佛家講的噁心所,六個根本煩惱,二十個隨煩惱,不知不覺它就起現行,所以人很容易造惡是有道理的。

在外緣上來說,尤其是今天的社會,惡緣多,善緣少,我們六根所接觸的境界,可以說無一不是叫我們去作惡。所以裡面有嚴重的煩惱習氣,外面有惡緣的誘惑、勾引,他怎么會不造罪業?造罪業的時候無知,果報現前的時候就可怕了,這個時候恐怖也來不及了。所以我們這些人是極少數、極少數的人,非常幸運能夠讀到佛的這些教誨,讀了之後,就應當生起高度的警覺,知道這個事情的恐怖,後果不堪構想。人能夠有畏懼之心,他自然就不造業了,想到果報之可畏,不敢造作。念念有畏懼之心,才能夠防止造罪,念念能想到佛菩薩、聖賢人教導我們要勤修善業,我們希求得善果,一定要斷惡修善。惡的心、惡的念頭、惡的行為,希求善果,哪有這個道理?

這本書我們快要念完,到這個地方總結,不是書本上做總結,我們自己要好好反省,在起心動念、言語造作上做一個總結,然後才真正明了善不可不修,惡不能不斷,我們這一生還有救。如果繼續像以往迷惑顛倒,隨順自己的妄想分別執著,這上面所講的果報,決定不能夠避免。文字上說「如是等罪」,這是總結「造惡」這一個大段,也是《感應篇》裡頭最重要的教誨。

『司命隨其輕重』,「司命」是講鬼神,現在人不相信了。這個事情不是說不信就沒有,信就有,不信就沒有,那這個事情好解決了,我們不相信就沒有了。不相信它還有,它真有。司命鬼神很多,欲界有天神,道教講的玉皇大帝,佛法裡面講的忉利天主。他們講玉皇大帝,就是佛教講的忉利天主,一般宗教裡面講的上帝,這是司命之神之大者。其次、再其次的,有許多天神,還再加上鬼神,我們六根接觸不到,但是他們看得清清楚楚,所謂是「舉頭三尺有神明」,這個話是真的,不是假的。與我們最接近的是三屍神,前面我們講過了,介紹過了。在佛經上告訴我們,有兩個神常常跟我們在一起,一時一刻都不離的,一個叫「同生」,一個叫「同名」,我們起心動念、所作所為,他們都看到,他們都做記錄,都做報告。我們做善做惡,他們兩個作證,決定不要以為我們起心動念沒有人知道,這個想法就錯了。

人有命運,所以一般看相算命,真正高明的人算得很準,諸位讀《了凡四訓》,孔先生對袁了凡算得就非常準確,不是對一個人,對所有的人都能算得很準確,這就說明人有命運。命運從哪裡來的?要知道。命運是過去生中所造善惡業,業力主宰著命運。命運不是鬼神主宰的,不是司命之神主宰的,是自己主宰的。自己能夠斷惡修善,你的命運當然好;你如果是毫無忌憚,隨順自己煩惱習氣,無惡不作,那你的命運當然不好。佛菩薩不能為我們增減一絲毫,司命之神也沒有權力增減。就如同我們世間司法人員、執法人員,不可以隨便加給一個人之罪名,不可以;也不可以隨自己意思去獎懲一個人,這不可以。必須他對社會有貢獻,做很多好事,政府執法人員獎勵他;他造作惡業,根據他的惡業,所作所為,法律來判斷,來懲罰他。由此可知,他雖然主管執行獎懲,他並沒有權力隨便獎勵或懲罰一般人,一定依他的造作。司命之神亦復如是。

所以「隨其輕重」,隨著我們造作惡業的輕重,『奪其紀算』,「紀算」是講壽命,這是懲罰之大者。人能行善可以延壽,所謂是「延年益壽」。造作哪些善能夠延年益壽?《感應篇》前面講的善行,利益社會,利益一切眾生的事,多多的去做。利益最大的是幫助眾生覺悟,幫助眾生明了因果的理事,這是大善,幫助眾生轉迷為悟,人要是能行這個大善,決定延年益壽。長壽是一切眾生希求的,如果自己不多多的積德累功,壽命長而身體不健康,那是苦報,那不是善;必須壽命長,身體又健康,這是福報。我們在新加坡看到許哲居士,這是我們學《感應篇》最好的活榜樣,人家長壽健康,一百零一歲了還跟年輕人一樣,她怎么修的,我們每一個人都能修,決不是她的專利。我們看這個樣子,仔細問問她的生活、思想、行持,我們從這個地方就能學到,一定要力行善事。如果造作一切不善,你不相信因果報應,這個罪惡做多了,你的壽命就減少了。

這些事情是比較不容易理解,古書裡頭記載得很多,《感應篇彙編》裡面所引用的公案因緣也非常之多,我們看了信不信?袁了凡先生遇到雲谷禪師之後,明白這個道理,所以非常認真努力改過修善,他的命運轉變了,他的壽命也延長了。孔先生算他的壽命五十三歲,他活到七十多歲才念佛往生,這一類的事情,自古以來很多很多。下一次遇到許哲,問問她有沒有算過命?以前算命的人算她壽命多少?我相信她這個壽命是積善而延長。我年輕的時候,很多人給我算命,說我活不了四十五歲,四十五歲一定要死。我很相信,我一絲毫都不懷疑。我學佛沒有求長壽,現在能活到這個年歲,這也是延年益壽。所以造作惡事,『算盡則死』,所以造是損壽之死。這幾句是說的罪報,這正是給我們講的罪報,這幾句。

下面兩句這是「餘殃」,『死有餘責,乃殃及子孫』,他的子孫不幸。可是我們要曉得,父子、兄弟、夫妻都有過去生中的緣份,不是偶然的。一個人積德,修善積德,自然有過去生中修積善業的這些人,到你家裡來投胎,善與善感應。你造作的不善,決定有一些不善的冤親債主,到你家裡來投胎,作你的子孫。由此可知,「死有餘責,乃殃及子孫」,子孫也不是冤枉受先人之殃,也不是冤枉的,必有業因。可是這一些作子孫的人,如果有善緣,遇到善知識的開導,他能夠接受,他能夠相信,他能夠轉惡為善,他的前途還是光明的。

由此可知,功德裡面,最殊勝的功德是教化。古代這一些帝王,乃至於地方政府的首長,都是把教化做為他們施政最重要的一條,所謂是「作之君,作之親,作之師」,我們民間稱為父母官,官是我們人民的父母,他愛人民就像子弟一樣,教人民就像自己學生一樣,那個有功德。死後他要是不念佛往生,都生天作神明,接受後人的奉祀,這些事跡在中國民間很多很多。如果是貪官污吏,必定墮惡道。

這一節文裡面,批註注得非常之多,這裡面很長一篇擷取《楞嚴經》上講的「十習因,六交報」,佛在這經典裡面講這個講得太清楚了,所以這一段諸位同學自己可以做參考。好,我們今天就講到此地。

太上感應篇﹝第二四八集﹞

2000/4/8 / 香港 / 檔名:19-12-248

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百一十九節:

【又諸橫取人財者。乃計其妻子家口以當之。漸至死喪。若不死喪。則有水火盜賊。遺亡器物。疾病口舌諸事。以當妄取之值。】

以下兩段,這是重申偷盜的果報以及殺生的果報,這是把這兩種罪業又重複的提出來。「殺」跟「盜」是世出世間德行最大的障礙,而一般人很容易犯這些過失,所以太上非常慈悲,前面詳細的開導之後,到最後又特別提醒我們。盜是負債,負債一定要還債,不能說是負債就不還,沒這個道理!這是我們一定要知道的,欠命的要還命,欠錢的要還錢。所以對於這兩樁事情,無論是世出世法,修行人以及讀書人、明理的人,決定不願意做。唯有讀書明理,才真正通達因果的事實真相,所以這是修行重大的障礙,批註裡面這個文雖然不長,但是非常重要。這樁事情前面已經講得很清楚,已經說明隨事受報,講得很多。

這一節裡面,特別著重在『橫取』。「橫」是什麼?蠻橫霸道,以種種不正當的手段逼迫著人,不敢不將財物奉獻給你,但是決不是甘心情願的,是被逼不得已的,這叫「橫取人財」。當然這種人是有勢力的,我們講有威德、有勢力,他取財容易,可是果報也夠他受的。具體的事實,在現在社會到處都能看到。特別留意的是我們自己,自己有一點權勢的時候,是不是也是仗著自己的權勢欺壓別人?這是我們特別要留意的,往往我們自己做了,自己不知道,不能覺察,也不知道這樁事情的嚴重性,總是疏忽了,做這些罪業。造罪的時候容易,要知道受害的人心有不甘,縱然這一生他不能報復,待來生「因緣相遇時,果報還自受」,這是千古的名言。

我們要記住,決定不可以說這是迷信,這只不過是勸人為善的,並非事實,我們這樣想法就錯了,要知道這是事實真相,佛家常講「因果通三世」。細細想想我們在這一生當中,接受佛菩薩的教誨,勉強可以說心善、念善、行善,照理說我們無論做什麼事情,應該沒有障礙,應該一帆風順才對。何以我們的障緣還是這么多,這是什麼道理?不要說我們自己了,我們從佛經裡面看到釋迦牟尼佛,這是已經證得究竟圓滿菩提的果報,他在這個世間教化眾生,真正徹底做到了無私無我,純善之心,純善之行,在當時還有許多嫉妒障礙找麻煩的。有人批評他,有人毀謗他,有人去障礙他,這又是什麼原因?我們明白了,世尊在未成佛之前,在凡夫地修行的時候,也是得罪了不少人;成佛之後,冤親債主還是會找上門來。世尊在物質生活上,這經典上記載有三個月「馬麥之報」,圓滿福德的人居然沒有糧食,那么簡單的生活,吃的東西得不到,這是遇到饑荒的時候。佛家常講「欲知前世因,今生受者是」,我們今生所受的是過去生中造的業因,現在所現的果報,過去生中的業因不好,所以才遭受這個不好的果報。

可是我們再細細想想,我們這一生所造的因好,沒有冤枉一個人,沒有瞋恨一個人,完全是以善心善意處事待人接物,這是我今生修的因,果報在來世,果報在後世。第三世往後都叫做後世,後世的果報好,這一生遭遇一些不幸,這個帳就了了,那個不善的因果,一筆一筆勾消,前途是光明的。這個理很深,要參透我們才肯行善,知道行善對自己有大利,決定不作惡。這一生行善受盡艱難困苦,我們這個行善的念頭,決定不會改變。這是佛家所說的「不昧因果」,不是沒有因果,是不昧因果,受報的時候清清楚楚、明明白白,不怨天、不尤人。我對他真誠、對他好,他為什麼惡意相向?過去生中的冤結,我們承受、歡喜接受,仍舊以真誠至善相待,這個結就化解,所謂是「冤家宜解不宜結」。決定不可以說,別人以不善對我,我也以不善對他,那就錯了。太上在此地舉出這個例子,這個例子意思非常深廣,果報很可怕。凡是仗勢欺人,有時候不知不覺。

下面講的是果報,『妻子家口以當之』,就是你的家親眷屬。你造罪業,為什麼牽連著你的家親眷屬?你所取得的財,你的家親眷屬都受用,不是你一個人享受,你決定有家親眷屬受用。所以這個地方我們想到,不義之財我們要沾一點,將來也受牽連,是這么一個道理。不義之財,人家送給我們,我們都不能接受,會牽連受果報。所以佛家講布施,要淨財、淨施,不可以說我搶別人的錢、偷別人的,我來布施供養,這是不淨財,這受惡報。你供養佛,佛會接受嗎?佛要接受,將來被你牽連,業因果報,諸佛如來也不能避免,這是真理。不能說成了佛、成了菩薩,欠錢就不還帳,欠命就不要還命,哪有這種道理!我們在《高僧傳》裡面看到,安世高是得道的高僧,過去生中曾經誤殺兩個人,不是有意的,誤殺的,到中國來還兩次命債,也被別人誤殺,他清楚,他明了,這個帳非還不可,才知道這個事情的嚴重可怕。

非義之財我們不可以用。我們今天出家了,自己不做營生謀利的事業,一切財用是四眾同修供養的,供養時你要冷靜清楚觀察,他這個錢乾不乾淨,不是淨財不可以收,避免將來我們受累贅。人家供養,尤其供養數字多的,要問他「你錢從哪來的」?往年韓館長她就有這個智慧。有一次在「圖書館」,有一個居士送了五十萬來供養,她就問他,你錢從哪來的?你做什麼事情?你家庭環境生活如何?這一打聽他很平常,館長講你這個拿回去,我不接受你的。不是說見錢就眼開,那還得了!那開的是什麼?那是餓鬼三惡道的門。一定要知道他錢從哪裡來的,我們然後才考慮可不可以接受他的,以免受連累,後患無窮。

『漸至死喪』,我們現在講家破人亡,這個世間古時候有,現在更多。有一些經營很大的一個公司,欺騙顧客,用種種不正當的手段,現在這個股票就是不正當,不正當的手段,沒有幾年他的公司倒閉了、破產了,人受到法律制裁。法律制裁是花報,果報生生世世要償債,何必幹這個事情?這個事情在今天,真的是有能力、有機會騙人的人,把別人的財騙到自己口袋裡,世間人都說這個人本事大,這個人有智慧,非常高明。哪裡知道他造惡道罪業?世間人愚痴,都有這么一個錯誤觀念,你說怎么得了!我們也以為這個是有本事,他能騙,我還騙不到。這種業因果報,如果我們稍微冷靜一點,就在我們眼前,我們看到太多了。想想佛菩薩,這是古聖先賢跟我們講的這些話,完全正確,完全相應。『若不死喪』,也有災難常常跟著他,『水火盜賊』。

如果沒有「水火盜賊」,下面這一句,『遺亡器物』,這也常有。我們看到許多富貴人家,今天在全世界許多風景好的地方,他置的有產業,建的有別墅,到死了之後,他別墅一天也沒去過,一天也沒住過,這就叫「遺亡器物」,這個事情多了。我在很多年之前,在台北講經,大概應該差不多有三十年了,有一位居士帶我到陽明山,住在一個非常豪華的別墅。是誰的?陳查某的,那棟別墅確實非常豪華,我在那裡住了一天。建那么大的別墅,他沒有時間去住,請兩個人住在裡面給他照顧。那兩個人有福報,住那么好的房子,還要給他錢,請他去住。而他自己,我聽說在他一生當中,在那個別墅只住過一晚上,造業!這個錢為什麼不拿去做好事?世間苦的人很多,為什麼不去幫助別人,去做真實功德,幹這種傻事。我們曉得這些人,在全世界許許多多地方他都有別墅,他都有產業,這一口氣不來,死了的時候,一樣也帶不走,都是為了自私自利,沒有替社會想,沒有替眾生想,這些事情多了。

『疾病口舌』,「口舌」是遭受別人批評,遭受別人毀謗、侮辱,這個事情太多了。『以當妄取之值』,你為什麼會有這些障難?是你過去生中,以你的威勢強迫取得別人的財物,你遭受這些果報。我們這段文不長,已經給我們顯示果報的廣泛,果報的複雜。我們回頭想想自己,在這一生當中,我們在生活上遭遇的,工作上遭遇的,處事待人接物遭遇的,你去想想種種不如意,都是過去生中造的罪業,這一生當中應該接受果報。決定不可以說,一切造作沒有果報,這是邪知邪見。只有真正明了業因果報的道理與事實真相,那個人才真正會回心轉意,不再起一個惡念了。為什麼?起一個惡念替自己找麻煩。惡念尚且不起,哪裡會有惡念?哪裡會有惡行?菩提道上才一帆風順。

諸位要知道,自從開悟這一天起,生生世世才不作惡。成佛之後還遇到這些果報,是沒學佛之前乾的,沒有懂得這些道理以前所乾的,成佛之後還要受。成佛尚且不免,行菩薩道的時候,那還用得著說嗎?所以菩薩應化在世間,雖然是四相四見破盡了,他過去世的業因果報,依然現前。這個現前,就是百丈大師所說的「不昧因果」,他知道,他清楚,他知道什麼樣的果報,是過去什麼樣的業因現在起現行。我們凡夫不知道,不知道事實真相,就是怨天尤人,怨天是罪上又造罪,這個罪業就重了。人要不覺悟,說實在話,一世不如一世。為什麼?他累積的是罪業,不是功德。只有真正覺悟的人,才能真正做到積德累功,不再造罪業了,什麼樣的災難,什麼樣的屈辱,甘心情願的忍受,就是接受果報,我過去造的不善,我今天接受果報。要不是真正覺悟人,他不肯,他心不平,不平就冤冤相報,沒完沒了。而冤冤相報太可怕了,這是一世比一世嚴重,它不會減輕,它會加重的,所以非常非常恐怖,最後必墮地獄。冤冤相報,兩個人都會墮地獄。我們非常幸運讀到佛書,明白這個道理與事實真相,從此之後,一定要把這個事情戒除、斷絕。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二四九集﹞

2000/4/15 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-249

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》第一百二十節:

【又枉殺人者。是易刀兵而相殺也。】

前面講過「橫取人財」,這是屬於盜。盜決定是負債,負債當然要償還,佛跟我們講得很清楚,佛所說的全是事實,因果通三世,所以欠債要還錢。這一段講的是殺生,殺生是欠命,欠命決定要還命。由此可知,「殺」跟「盜」其實是真正的自害,決定在這個地方占不到便宜,得不到利益。如果我們懂得這個道理,了解事實真相,決定不幹這個事情。反過來,不盜得大富,不殺得長壽。你想想看,富貴、健康、長壽是人希求的,為什麼造這個惡業,損自己的財命,這是愚痴到了極處。批註裡面注得非常好,雖然注得不多,但是確實能夠提醒我們對這個事實的重視。小註裡面說,「上言橫取」,前面一段講橫取人財;「而以枉殺繼言者」,接著是講冤枉殺人;「以枉殺之事,恆由愛財惜財而起也」。古今中外,這些事情我們聽得太多了,看得也太多了,尤其在近代,我們在報章雜誌信息裡面,幾乎天天都見到。

「與孟子然則非自殺之也,一間耳,語意相同,最為直捷痛快。枉殺之事,略言其故,有七」,冤枉殺人舉了七個例子。人,這是佛經上講的,命有身命,有慧命。殺人,一般只知道是斷人身命,還有一種障礙別人慧命、斷慧命的,那個罪過比殺人身還要嚴重。這個道理與事實,確實不是大聖大賢說不出來的。殺人身命,在一般世俗裡頭有這么個說法,四十九天之後他又投胎了,他是被人冤枉殺的,如果他的福祿還沒有盡,他又到人道來投胎,所謂是「二十年之後,又是一條好漢」,這是講因果循環輪迴的現象,這是真的,他會來報復的。黃念祖老居士好象是在《谷響集》這個小冊子後面記的一段公案,一段故事。有一個人,這個人總算是有相當的善根,他能記得前世事情,他被國民黨殺了,痛恨國民黨。國民黨為什麼殺他?他當土匪,被國民黨抓去的時候,被槍斃了。死了以後,他又投胎,還不錯又到人道,當共產黨,殺國民黨。冤冤相報,殺來殺去,沒完沒了!你殺別人,人殺你,這些少數能夠記得前生事情的,把這個業因果報說出來了。遇到明白人,給他一開示,給他講清楚,他自己也想想,這個事情做得不如法,不是正確的。

正當的行為,聖賢人教我們,「冤家宜解不宜結」,何必跟人結怨?極力的要把冤仇化解,大家和平共處,互助合作,這有多好!何必要討債還債,要冤冤相報?這個世世的恩仇,就是輪迴果報裡頭第一個因素。這些總而言之都是從貪瞋痴起的,所以佛講「貪、瞋、痴」叫三毒煩惱,三毒要不消除,不但是輪迴無盡,三惡道總是不能離開。《地藏菩薩本願經》裡面講得好,我們常常讀、要記住,菩薩慈悲在惡道裡頭度眾生,只要你有毫髮善根,菩薩都幫助你,可是幫助你超生,你再得人身,沒多久又回到惡道去了。他不能從人道往上超生,人道打個轉,又回到惡道去了。這個現象、因果,我們看得清楚,只要你稍微冷靜一點,就在我們周邊,就在我們眼前。我們能沒有警惕嗎?沒有警惕,愚痴!還隨順煩惱,還隨順習氣,這是經上講的「可憐憫者」,講的「一闡提」。「一闡提」、「可憐憫者」,不是講的別人,佛在經上字字句句是講的自己,應當警覺,應當覺悟。

這個地方他給我們舉了七個例子,第一個是「斷獄」,這就是法官判案受到人的賄賂,冤枉別人,屈殺別人,這是冤枉殺人的第一種,古今中外都有。第二這是「行師」,行師是什麼意思?行軍,這個師是軍隊。行軍作戰的時候,放縱屬下士兵去擄掠人民的財產,殺害無辜,這是冒功。這些事情有,歷史上也很多。所以我們從歷史上去觀察,自古以來作大將的,能有好兒女、有好後代的太少太少了。什麼原因?濫殺無辜。將帥明理,讀過聖賢書,愛護老百姓,這個少,後代也非常好。在中國歷史上最著名的是郭子儀,儒將,他的後代好。所以我們在歷史上仔細去觀察,凡是不愛惜人命的,這種將帥後代都非常淒涼,甚至於自身都不保,這個很多很多。第三種是「用藥」,這是講醫生。現在這種醫生太多了,你這個病本來很簡單、很容易給你治好的,他為了要錢,故意不給你治好。為什麼?你天天找他,天天送診斷費。這個心很不好,等於殺人一樣,把人家病拖延,輕的病拖成重病,到最後不能醫治。這是有意去殺人,比那個無意殺人的罪還要重,其目的不過是取財而已。

第四種是「破孕」,這個就是現在所講的墮胎,墮胎是殺人,罪過極重,現在人不懂這個道理。佛所講的,小孩投胎到你家來,跟你家有四種緣。有報恩的,如果是報恩來的,你把他殺掉了,恩將仇報,恩又結成冤仇,你說麻煩不麻煩?如果是報仇、報怨來的,這一下子是怨上又加怨,這加重了。所以這個事情決定乾不得,極重極重的罪業,讀佛書才了解這個業因果報的可畏。世間人為什麼現在做這個事情這么普遍?我們常常出門坐車,看到車上都有廣告,「墮胎一千兩百元」,醫生在打廣告,專門替人墮胎。這個醫生,說個不好聽的話,劊子手,專門殺人的,他殺一個人得多少錢?不過一千兩百塊錢,這個罪不得了!你這一生欠多少的人命,你得到的利益又有幾何?幹這種傻事情。世間許許多多謀生的行業,他不乾,他要幹這個事情。這是講殺人。殺畜生那就更不必說了、更多了,畜生也是命,你要殺一條命,將來你要拿一條命去償還它。

世間為什麼會有戰爭?為什麼會有流血?無非是殺業的果報。佛說得好,如果要想世間永遠免除刀兵劫,刀兵劫就是戰爭,永遠免除戰爭,佛說了一句話,「除非眾生不食肉」,眾生要完全斷絕肉食,世間的戰爭就沒有了,就真正能避免。換句話說,你還想吃眾生肉,你就不能避免戰爭的禍害。我們學佛,特別是念佛,希求在這一生當中永脫輪迴,往生西方極樂世界,你們想想還能不能吃肉?雖然佛在經上沒有說這么一條,我們自己要能想到,還吃肉決定不如法。換句話說,你要能夠把肉食斷掉,往生西方極樂世界有把握;還不能斷掉,勉強說「我吃三淨肉」,往生確實沒有把握。理與事都要清楚,都要明了。第五種是「衙蠹」,「詐財陷害,蒙上橫虐」。這個事情中國自古以來就有,抗戰期間我在貴州念書,湘西、雲貴一帶少數民族他們養蠱,放蠱害人也多半是為謀財害命,幹這個事情。

第六種是「風水」,「遷墳害人,絕地致禍」,這是看風水先生,往往也是因為貪圖錢財,破壞別人的風水,這個居心就不善了。佛家對這個事情,《阿難問事佛吉凶經》裡面就說得很清楚,說得很明白,佛在經典上講這些東西,說明其所以然的道理。風水用現代的話來說,就是居住環境。我們人有居住環境,鬼神也有居住環境,我們破壞鬼神的居住環境也惹禍,戒經里佛告訴我們,樹木高度超過一個人都有樹神。樹神是什麼?有一些靈鬼依附草木,他依附那就是他的家,他住在那裡。不是樹成精成神,是有鬼神居住在這個地方。所以佛告訴比丘,從前在山上住小茅篷,就地取材搭個茅篷,那當然要砍樹,砍樹一定在三天之前去祭祀、去誦經、祝願,請他們搬家,先打交道,要借他的房子我來搭個茅篷修行。人與人的關係要處得好,人與鬼神的關係也要處得很好,請他遷居,不是任意可以能砍伐的。今天天災人禍這么多,究竟是怎么發生的,沒人曉得。今天人只講科學,科學還沒有達到這個程度。這也是屬於殺人。

第七個是「庸師」,這就講是殺人慧命。這個師是老師,誤人子弟,誤人終身,害人子弟。這個殺人是不一樣,一個是殺人身命,這個是殺人慧命,罪過等同。後面結論說,「不有人禍,必有天刑,雖曰殺人,適足自殺耳」,尤其是殺人慧命的,這個在佛經里講的,這個罪業比殺人身命,不知道要超過多少倍。這樁事情,我們過去曾經講過《發起菩薩殊勝志樂經》,大家讀讀這個經就了解,就知道破壞人學佛,障礙人學佛,這個罪過有多重。經一開端,佛舉一個例子,有兩個比丘講經說法,有一些人因為嫉妒來破壞,造謠生事,使聽眾對法師失去信心。這個講經道場被破壞了,造作這個罪業的人,我們在經上看,經上是講我們人間的時間,一千八百萬年墮地獄。我們人間一千八百萬年,地獄跟人間有時差,時差很大,地獄裡面感受的是無量劫,所謂是「度日如年」。

何必要造這個罪業?念頭一轉,隨喜功德,你的福報就無量無邊。隨喜是決沒有嫉妒,決沒有破壞,歡喜讚嘆,勸導人好好的學,你這個功德跟講經說法的功德一樣,殊勝的果報不可思議。你看看「禍」、「福」,常言說得好,都在一念之間。一念覺,我們在這一生當中,修無量無邊的福報;一念迷,造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有什麼樣的恩德,有多大的恩德,諸位從這裡可以能體會得,這是佛真正救度我們,我們要感恩。用什麼方法感恩?依教奉行,真正聽懂了、相信了,認真努力去做,這是報佛恩。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五0集﹞

2000/4/16 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-250

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》一百二十一節:

【取非義之財者。譬如漏脯救飢。鴆酒止渴。非不暫飽。死亦及之。】

批註裡面一開端告訴我們,「此節又申明貪利之害,以世人好利心重,故不憚詞之重而言之復也。太上婆心,反覆叮嚀,至矣盡矣」,這個話說得非常懇切,句句真實。聖賢人的教誨,不怕重複,它跟世間的文學不相同,文學著重在美,避免重複,中國古人要求簡要詳明。佛菩薩是勸化眾生,眾生習氣非常重,決不是幾句話、幾遍,就能夠叫他回頭,所以竭盡苦口婆心不厭其煩重複的教誡,我們在佛經裡面看到太多了。一部《大般若經》,「無所有」、「不可得」這兩句話,重複了幾千遍,給人最深的印象。《金剛經》雖然不長,只有五千多字,而「受持讀誦,為人演說」,重複了幾十遍。凡是重要的開示,佛菩薩總是不厭其煩,一再重複。《感應篇》這個文章是中國人做的,重複的地方不多,跟佛的經教不相同,但是重要的講到「殺盜淫妄」的業因果報,還是重複了幾遍,這個意思我們要深深的去體會。尤其是對現代社會的人,他迷得太久了,社會誘惑的力量太強,如果不是天天反覆叮嚀,在這個社會上不被誘惑,不知墮落,這個人決定是再來人,決定不是凡夫,凡夫肯定做不到。

我聽一些同修們給我講,大陸上有很多很好的年輕法師,有志於經教學習,發願弘法利生,他們很難得的有個機會,到香港、到海外來學習,但是沒有隔多久,聽說他還俗了,他退墮了。原因是什麼?禁不起外界名利的誘惑,禁不起五欲六塵的誘惑,這充分顯示出佛法裡面所說的,末法時期法弱魔強。什麼法弱?我們對於佛法修養學習的這個力量弱。什麼叫魔強?外面誘惑的力量太大,這是魔強。發的是好心,禁不起誘惑,古今都不例外。古時候社會人心淳樸,也具有誘惑的力量,沒有這么強大,稍具道心的人,還能夠把持得住。在那種情況之下,祖師大德建道場、培育人才,還要放在深山裡面,與都市、與農村隔絕,我們就想像到他們的苦心。住在深山裡面,物資的供應極不方便,都需要人工搬運,為的是什麼?我們現在明白了,儘量對初學減少外緣,減少外在的誘惑,讓他們心定下來,一直到真正對於宇宙人生的理事因果明白通達之後,能夠禁得起考驗了,這才讓他下山,肩負起教化眾生的使命。如果沒有這個能力,沒有這個智慧,決定不能夠離開寺院,決定不能夠離開老師,這是道場師友的大恩大德,給我們最殊勝修學的增上緣。

古時候行,現在難了。現在難在哪裡?社會風氣變了,潮流變了,現在全世界都在講求民主自由開放。佛法裡頭講不講民主自由開放?給諸位說,講。到什麼時候講民主自由開放?到明心見性之後。所以華藏世界、極樂世界、一真法界是開放的,是自由的,一絲毫的限制都沒有。但是在十法界、在六道裡面教學,不行,這些眾生沒有覺悟;沒有覺悟,那就要認真管教,不聽管教決定不能成就。提倡民主自由開放,現在是風氣,如果我們反對,這是不合潮流。而實際上破壞正法就是這個口號,破壞社會的安定,破壞世界和平。諸位要是很冷靜的去思惟、去觀察,你才能曉得。人在沒有覺悟的時候,還有自私自利,還有名聞利養,還有貪瞋痴慢,世出世間大聖大賢,給你有限度的自由,民主自由開放是給你有限度的。就像學校管理學生一樣,小學生無知,管教就要很嚴格;換句話說,民主自由開放的幅度很小。到念中學,年齡漸長,智慧逐漸開了,民主自由開放再給你放寬一點;到大學,你已經有能力辨別邪正是非,這個開放就更大一點。聖賢人教化眾生,亦復如是。所以到完全開放,這是法身大士,你見思煩惱破了,塵沙無明都破了,才可以。如果在凡夫地就無限制的開放,這個東西障礙我們的修學,決定增長煩惱。它不是增長智慧,讓你的私心,自私自利的心,貪瞋痴慢的心,與日俱增,這是障道。凡是障道的,都是魔害眾生的方法,不是佛救度眾生的方法,我們要從這個地方去體會。

聖賢人的教誨跟世間人的文學,完全不相同。佛經在中國翻譯,多少要遷就中國人的愛好,已經將重複的地方減少了不少,簡化了。古德已經想到這一層,依舊還保存一部分的重複,這是不能不保存的,如果完全依照中國的標準,佛法就度不了中國人。所以佛經的體裁,在文學史上稱之為「駢體文」,不是中國正規的文法,是屬於駢體文,一般講是通俗的、白話的,比中國古文淺顯多了。總而言之,希望別人一看都能夠明了,都能夠得受用,這是譯經大師的智慧,善巧方便。所以《太上感應篇》在末後將「殺盜淫」又特別重複,這是以比喻來說明造作「殺盜淫」有極重的罪業。

古時候,『脯』是肉干,『漏』是壞了的、腐爛的,現在人講這裡面有細菌,這不能吃。『鴆酒』,這諸位都知道是毒酒。你餓了,你渴了,你以這些東西作飲食,不但你不能得到『暫飽』,『死亦及之』。批註裡面說,「人世淫殺凶逆等罪,其事不易為,其人不多見」,這是從前人說的。現在人「淫殺凶逆」之事,這個逆就是違背倫常,現在在這個世間,我們常常聽說,兒女殺父母,兄弟互相殘殺,同學互相殘殺,這個事情很常見。從前是不易為、不易見,現在是很容易看到,我們常常在報紙上看到,你說這個社會怎么得了?「惟取財一道,千變萬化,不可窮詰」,但是非義取財,古時候也常見。「天下無不用財之日,則天下無不取財之人」,不義為不應該取的,不是你應該得的,總是用種種不正當的手段來獲得,他不知道後果災禍之大,他沒有想到。佛在經上告訴我們,因果通三世,欠命決定要還命,欠錢決定要還債,逃不了的,何必要欠來世債?這是最不智之舉,最愚蠢之事。

有人告訴我,今天報紙上聽到韓國殺了幾十萬頭牛。殺生是要償命的,這幾十萬頭牛難道沒有報仇的心?它要來報復,你怎么能夠承當?佛在經上講,殺生所招致的災難是刀兵劫、戰爭。戰爭怎么起來的?冤冤相報。怎么化解?慈悲心去化解。這些牛羊,你所養的家畜它生病了,都是屬於業報。它為什麼會生病?人的貪心導致它生病。中國古人說得好,「病從口入」,你們餵牛羊的飼料是些什麼?現在是人工化學培養,所以它吃的東西不衛生,它的病是你導致的。你讓它生病,你不給它治療,反而把它都殺掉了,這一口冤氣怎么出?所以想到這些地方,就知道後果可畏,這些事情不敢做。稍稍明理的人,決定不敢做。遇到這個情形,通情達里的人,決不用這種手段來處理,應當研究改進它的食物。

朝野上下要修慈悲心,這是佛法裡面說的。現在世間人心目當中,佛法是宗教、是迷信,完全不能接受,這就沒有法子了!我們從很小的地方來觀察,我們一般家庭廚房裡面都會有些小動物,蒼蠅、螞蟻、蟑螂,這都常常出現的。不懂佛法的用殺蟲劑來對付這些小動物,把它殺死、消滅,可是還是常常有。學佛的人用的方法不一樣,決定不殺它們,決定用慈悲心對待它們,反而過一個時候之後,自然沒有了。它有靈性,它會受感動,你對待它好,它不會來擾亂你。你對它不好,輕慢它,殺害它,它是沒有力量來報復;一旦有力量的時候,決定來報仇。所以「不殺生」要嚴格受持,「不偷盜,不邪淫,不妄語」,佛家講的四重戒,這四條是根本戒,決定要受持。以持戒的心、持戒的意念,去修十善業道,這個十善才能夠修得圓滿。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五一集﹞

2000/4/17 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-251

諸位同學,大家好!請掀開經本,從第一百二十二節看起,這是《感應篇》總結。這一段我們在科題裡面是「推本念初」第五:

【夫心起於善。善雖未為。而吉神已隨之。或心起於惡。惡雖未為。而凶神已隨之。】

這兩句話絕對不是勸善的話,決定不是危言聳聽的話,是真實的道理,是實實在在的事實,我們一定要明了、要記住,所謂是「舉頭三尺有神明」。『心』是講念頭,念善,雖然你還沒有做到,你有個善念,你善行還沒有能顯現得出來,可是諸佛菩薩、天地神明已經看到了。一個人通常講練氣功的,他能看氣,在中國也有不少特異功能,他能看到人的光。確確實實不但是人,任何一個物體,他都有氣,他都有光,心善的光好、光明顯、光的色彩好。過去有些特異功能的人告訴我,佛菩薩的光是金色的,金光。黃光、白光,都好。灰色的光,黑色的光,就很不好,那是心胸險惡、邪惡。所以一般他能看到,辨別這個人是善人、是惡人。這些具有特異功能的人,普遍有一個特色,心地清淨。我們也曾經跟他們交談過,「你這個能力會不會失掉」?他說:「會。隨著年齡增長,慢慢就失掉了。」他說他社會上事情知道太多,心地被污染了。所以多半有這個能力的人,都是年輕人,二十歲左右的,二十歲以前,三十歲以後就很少了。只要他能夠保持著清淨心,這個能力就能保持;一旦被名聞利養、五欲六塵染污,這個能力立刻就喪失。這個道理正確,跟我們佛法裡面講的禪定、三昧,所以你能夠得定,你能得三昧,這個能力是本能。換句話說,一切眾生個個都有的,我們能力為什麼喪失掉了?一天到晚胡思亂想,妄想分別執著把我們的本能喪失掉了,我們要懂這個道理。

現在世間很亂,張德聲的太太在十六年前,一九八四年我在舊金山講經,她在當地「世界日報」剪了一個方塊送給我,這是方塊是「扶乩」,一般人叫扶鸞,裡面一則預言,這個扶乩的日期是光緒末年,公元一九0四年,一共有七首詞,講一百年的事情,就是裡面的內容講到二00四年,幾乎都相當準確。我有這么個印象,現在這個局勢很亂,所以我就想我應該有這份東西,我就找,在舊書裡頭找出來了。找出來之後,我讓他們重新打字,把它影印出來,提供諸位做參考。從他這個預言裡面來說,這世紀末就是講一九九九年到二00四年這個當中,世間有災難,幾乎現在這個災難不需要人說,我們已經能感覺得出來,整個社會在動亂。動亂的原因在哪裡?人心思惡、念惡、行惡,這還得了嗎?佛法講因果,業因果報這是真理,這決定不是迷信。

印光大師一生當中極力提倡《了凡四訓》,《了凡四訓》這部書是教我們認識因果,深信因果,是教我們這個。斷惡修善,善惡的標準,他老人家為我們提出《感應篇彙編》,提出《安士全書》。這三樣東西看起來好象都不是佛法,實在講能救現前的社會,能救眾生的災難,比佛經效果還來得快,還來得顯著。為什麼?佛跟我們講善惡標準是散在許許多多經論裡頭,你要看很多經論,你才懂得。他這個是把這些業因果報全部集中起來,你讀這一部書,等於讀了幾百部書。尤其是《彙編》的批註,在中國講的「儒、釋、道」所說的善惡標準,全都蒐集在這個地方,這是一部好書。對現代人來說,可惜是文字深了一點,雖然極力的把它簡化、淺化,畢竟還是文言文。所以我們這一次有這么一個緣份,大家在一起做一次研究討論,研究討論所取的注子,還是極少數。如果注子完全來講,那要很長的時間。所以批註很多,我們往往只取一條兩條,重點意思跟大家介紹出來。

這是講我們起心動念,諸佛菩薩跟天地神明都看得很清楚、很明白。人可以欺騙愚昧的眾生,不能欺騙佛菩薩,不能欺騙神明,你造的善惡業,決定有果報。批註一開頭,「拈出心字,示人以善惡之幾,欲人知謹於源頭處也」,這才是從根本修起。轉惡為善,要懂得從根源處轉,根源是起心動念,從這個地方轉,這是上上乘人,純善之人,必得諸佛護念,龍天善神保佑。學佛的人也知道要斷惡修善,往往境界現前把持不住,還是去作惡了。這個原因在哪裡?第一個是讀經太少,佛法熏修的力量敵不過煩惱習氣,因素在這個地方。所以佛在根本教學當中,教導我們讀誦大乘,天天要讀經,讀經是親近佛菩薩,聽佛菩薩教誨。我們每天讀《感應篇》,是親近世出世間大聖大賢,這是超越一個宗教。我們今天在新加坡接觸九大宗教,九大宗教都是勸人斷惡修善。所以我們讀《感應篇》,信《感應篇》,依《感應篇》來修正自己的過失,就能夠得到九大宗教的神聖保佑你。我們為什麼不乾?

過失當然有,凡夫!天天懺悔。我教同學們,早晨早課讀經提醒自己,記住佛菩薩的教誨,今天一天哪些當做的,哪些不當做的。當做、不當做在起心動念,哪個念頭可以起,哪個念頭不可以起;哪一句話可以說,哪一句話不可以說;哪一樁事可以做,哪些事情不能做。要在這裡下功夫,真修!夏蓮居老居士給我們講「真乾」!一定要約束自己。晚課懺悔、反省我這一天起心動念、言語造作,有沒有違背聖人的教誨?有沒有昧著自己的良心,欺騙佛菩薩,欺騙眾神,欺騙眾生?如果要幹這樣的事情,果報必在三途。自己前途自己曉得,用不著問人。過去有人問過我,「我會不會墮地獄」?我說你會不會墮地獄,我不知道,你多看看佛經你就曉得了。如果是毀謗三寶、破和合僧,我就勸他,你去讀《發起菩薩殊勝志樂經》,你就知道你會不會墮地獄了,不必問人,問自己比什麼都清楚。

批註裡面引用佛經,「三界無別法,唯是一心作」,《華嚴經》上講的,大乘經上佛常說「十法界依正莊嚴,一切眾生,唯心所現,唯識所變」,是我們自性裡頭流露出來的。明白這個道理,虛空法界一切眾生就是自己,我們為一切眾生服務,是為自己服務。如果只知道自私自利,把眾生遺忘掉了,那是自己害自己,為自己個人自私自利,這是六道輪迴的根。本來沒這個東西,為什麼會變現出六道輪迴?六道輪迴我講得很多,是從妄想分別執著裡頭變現出來的。假如我們沒有執著,輪迴就沒有了;沒有分別,十法界就沒有了,四聖法界沒有了;妄想沒有了,一真法界四十一個位次沒有了,果報是究竟圓滿佛。所以六道是三樣東西變現出來的:妄想、分別、執著。四聖法界我們講的:聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛,是妄想分別變現的,他沒有執著。一真法界四十一位法身大士,這四十一個位次是妄想變的,他們沒有分別,沒有執著。這佛在經上給我們講得這么清楚,這么明白。

佛教導我們終極的目標,是教我們證得究竟佛果,究竟佛果之證得,最重要的是個「認知」,觀念轉變過來。認知什麼是事實真相,真實的認知虛空法界一切眾生是自己。你有這個認知,你的慈悲心才真正發出來,大慈大悲,對一切眾生無條件的尊重,無條件的愛護,無條件的協助,自自然然能夠捨己為人,這裡頭有個大道理在。凡夫迷,迷在哪裡?不了解事實真相,嚴重的執著自私自利,這壞了!自私自利執著到嚴重的程度,就決定是地獄;能夠稍微放寬一點,從地獄出來了,在餓鬼道、畜生道,理跟事我們一定要懂。這裡引用得好,又說「能隨緣染淨,遍造十法界」,說明十法界怎么來的?十法界是隨染淨緣而造的。所謂染緣,染是執著,是見思煩惱。見思煩惱頭一個是「身見」,執著身是我,我們一定要捨棄,再也不幹這個傻事情了。

再過兩天,上海那邊有個團要來,我們幾乎是每一個星期從外面都有團來。他們打電話問我,想帶一點東西給我,我說我什麼都不要了。我說如果你們想帶,我們這邊同學很多,帶一點東西供養同學們,我什麼都不要了,萬緣放下,身心世界、世出世法統統放下。只要有一樁放不下,就受累贅,你往生沒有把握;統統放下了,往生有把握,隨時可以走,隨處可以走。你說多自在!這個我們一生沒空過,其它全是假的。人與人之間,人與一切眾生之間,就是一個「緣」字,為什麼不與眾生結善緣?為什麼跟眾生結惡緣?所以順境逆境、善人惡人,決定不放在心上,你心就清淨了。善人,我們尊敬、讚嘆;惡人,我們尊敬,不讚嘆。普賢菩薩教給我們的,「禮敬諸佛」,裡面不分善惡,統統要禮敬,決定要尊重。但是讚嘆,「讚嘆如來」,如來是什麼?善的,與性德相應的言行,我們讚嘆;與性德不相應的不讚嘆,就這么一點點差別。供養,惡人我們也要供養他,不能不供養,平等供養。他有苦難,我們還是盡心盡力幫助他,決定沒有分別、沒有執著,一律平等對待,你一定要懂得這個道理。

這裡講得好,作佛、作眾生,作天堂、作地獄,都是一念之間。一念善,人作佛、作天堂;一念惡,作地獄,所以十法界的升沉都在一念之間。這裡頭他又引用憨山大師一句話,「念從起處須看破,事未至時莫妄生」,這兩句話說得好,所以真正用功在這裡。「惡念起時,一刀斷絕,則業根當下消除,妄念何處安著,超凡入聖之幾,全在於此」,這幾句話我們要記住。真正修行人在我們眼前有榜樣,只要我們眼根清淨,你就能看見。新加坡大眾曉得許哲居士,她的錄像我們做成了光碟,諸位同修回去,每個人都帶一片回去。

長春那一邊常慧法師我邀請她來了,她現在正在辦手續,我請她到這邊念佛堂給大家做個榜樣。她念佛已經四百多天沒有睡覺,完全依照夏蓮居老居士《無量壽經》會集本修學,我們看她的行持,最低限度她得「念佛三昧」。她今年六十五歲,給我打電話,我聽她的聲音像三、四十歲的人一樣,那邊同修告訴我,她身體輕飄飄的。她所修的念佛法門,就是《華嚴經》吉祥雲比丘所傳的法門│「佛立三昧」,她是繞佛經行,沒有坐下來,沒有躺下來,四百多天了,一天吃一餐,身心清淨,一個妄想都沒有。我讓她到這兒來給大家看看,念佛的見證,她能做得到,任何一個人都能做到。你做不到的原因是什麼?妄念太多,妄念叫身體沉重,妄念沒有了,身體是輕的,要真乾!不要自欺欺人,這個最重要了。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五二集﹞

2000/4/18 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-252

諸位同學,大家好!請看《感應篇》第一百二十三節,也就是這一本書倒數的第二段:

【其有曾行惡事。後自改悔。諸惡莫作。眾善奉行。久久。必獲吉慶。所謂轉禍為福也。】

全文總結前面一小段「推本念初」,接著教我們「改過遷善」。改過遷善的道理,都是前面所說的虛空法界一切眾生,唯心所現,唯識所變,這是原理,這是事實的真相。所以十法界依正莊嚴,吉凶禍福,都在一念之間,心變法界,心轉法界,這個道理總要明了。於是我們才真正體會到,真正的觀察到,諸佛菩薩、大聖大賢他們的一片悲心,看到芸芸眾生迷惑顛倒。他迷在哪裡?不了解事實真相,這是迷。顛倒在哪裡?起心動念,言語造作,與事實真相完全相違背,這是顛倒,造成災難,造成苦報。在事實真相裡面來說,不但沒有六道輪迴,四聖法界也沒有,心性所現的唯有一真法界,這個我們總要曉得。不學佛的時候不知道,學佛總算把這個事情搞清楚、搞明白了,唯有一真法界。一真法界是從哪裡變現的?一心變現的,境界都是心現識變的,所以一心就現一真法界。

念佛這個法門何以殊勝?到底殊勝在哪裡?它的殊勝處是直截了當,教你修一心不亂。我們念佛目的何在?目的要念到一心不亂,念到一心不亂就現一真法界,十法界就變成一真法界了,就這么回事情。修學其它法門,到最後還是入這個境界,但是一切法門沒有這個法門直截了當。這佛在大乘經論里跟我們講得很多很多,我們的心想什麼就變什麼,念什麼就現什麼。現在這些眾生心裡想什麼?想「財色名食睡」,想這些東西。這些東西是欲望,想這個東西變欲界,從這五種、五大類裡面起貪瞋痴慢。貪瞋痴慢變什麼?貪心變餓鬼,瞋恚變地獄,愚痴變畜生。六道三途從哪裡來的?從心想生,從識變現出來的,自己作自己受,與別人不相關,你心想天堂就現天堂,想菩薩就現菩薩,想佛就現佛。所以淨宗法門教我們什麼都不要想,天天想佛,想佛就變佛,想佛就變極樂世界,就這么回事情。這從原理上說。

今天念這一段,重要!『其有曾行惡事』,我想我們每個人都如此,每個人過去今生都曾經做了許許多多的惡事。為什麼會做惡事?沒人教,不了解宇宙人生真相,不了解這些道理,所以才作惡。造作惡事,你要能夠悔改。聖人告訴我們,「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」,有過不怕,貴在能改。我們在《觀無量壽佛經》裡面,讀到阿闍世王造五逆十惡罪,我們所造的罪業要跟他相比,我們很輕,他造得重,他的果報在阿鼻地獄。可是這個人過去生中善根深厚,他在臨命終時後悔,以真誠心懺悔,念佛求生淨土,他往生了。釋迦牟尼佛把這一樁事情告訴我們,這就是《大藏經》裡面的《阿闍世王經》。佛告訴我們,他不但往生,他是上品中生,真正出乎我們意料之外。這給我們做了一個很好的榜樣,造極重罪業都能往生,問題是你真的要改,從內心裡頭改過,知道自己錯了,往後永遠不犯這個過錯。

毀謗三寶,這個過失也在阿鼻地獄。歷代祖師大德沒有學佛的時候,都造這種罪業;學佛之後,懺悔!天親菩薩早期學小乘,毀謗大乘,以後接受他哥哥的教誨,知道自己錯了,他在佛面前發誓割舌頭懺悔。他的哥哥就告訴他:「你過去用舌根毀謗大乘,你現在為什麼不用舌根去讚嘆大乘?為什麼把舌頭割掉?」他這一省悟過來,從今以後讚嘆大乘,這是改過遷善的好榜樣。假如我們過去曾經做過謗法,謗佛謗法謗僧,造這個罪業,我們今天反過來,贊佛贊法贊僧,這就對了!這就是天親菩薩給我們示現的模範、榜樣。回頭,要以行為回頭,心行都回頭,這才能消業障。

『諸惡莫作,眾善奉行』,這兩句話現在已經變成佛家的口頭禪,誰都會說;「自淨其意,是諸佛教」,誰都會講。不但現在人會講,古時候人也會講。在古代唐朝時候,白居易遇見鳥窠和尚,這個法師為什麼叫鳥窠?他在樹上搭個小蓬,住在樹上像鳥窩一樣。你就曉得他生活多簡單,萬緣放下,是個老修行人。白居易遇到他了,那個時候他是杭州太守,太守就像現在市長一樣,遇到鳥窠和尚,向他請教什麼是佛教大意?鳥窠和尚就說這四句話,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」。白居易聽了笑笑,這個話三歲小孩都會說。鳥窠和尚回答一句話,「三歲小孩雖然能說得,八十老翁還做不到」。白居易聽了之後,想想很有道理,要做到。怎樣才能做到?這個事情非常非常重要,關係我們前途,關係我們來生,來生是果報,今生是花報。換句話說,不但關係來生,也關係我們現前,現前可以趨吉避凶。

世尊慈悲到極處,在《十善業道經》裡面,有一段非常重要的開示,針對我們現在人怎樣斷惡修善。佛說菩薩有一個方法,可以永斷惡道苦,這不但是三惡道,六道都苦,菩薩有一法能離一切惡道苦。在佛菩薩眼光裡面,十法界都是惡道,所以這個惡道不是指三途、三善道,連聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛道,都是惡道。為什麼?沒有明心見性,沒有契入一真法界,只有一真法界是正道、是善道,十法界都是惡道。佛講菩薩有一法,這個菩薩是法身大士,一真法界的菩薩。這個法是什麼法?他教我們「日夜」,日夜就是不能間斷,「常念思惟觀察善法,不容毫分不善夾雜」,這一句話重要。我們晝夜起心動念、言語造作,要常常想到善法。我們在日常生活當中,你一天到晚所接觸的一切人、一切事、一切物,常常念他們的善,不要念他們的惡。念他們的惡,把他們的惡變成自己的惡了,你說這個人多愚痴!每一個人的心都是至善的,跟佛沒有差別。

現在我們懂得了,佛與法身菩薩他們心裡所裝的全是善法,一絲毫的惡法都沒有。凡夫錯了,錯在哪裡?心裏面全裝惡法,不去裝善法,眼睛看,專門看別人的壞處,專門記別人的惡行,口裡專門說是非。你天天是心惡、念惡、行惡,你怎么會不墮惡道?菩薩何以能夠離一切惡道苦,十法界他都超越了?他就是憑心裡頭絕不容納絲毫惡法,這個方法好。你能做到這一點,佛就說了,你常得親近諸佛如來、菩薩、聖賢,你跟他們做朋友,入了他們的俱樂部。我們為什麼不把念頭轉過來?比什麼都重要!別人造惡與我不相干。別人有善,我們記取、學習、效法;別人有惡,絕不放在心上,絕不放在口上,這是積德累功,要從這個地方做起。惡人也有善行,讚嘆善的,決不提惡的;不但口裡不提,心裡頭根本沒有。能不能做到?有人說很難做到,我看了之後,印象就很深。那個印象為什麼深?你把它裝到裡頭去了,所以你才有印象。你要不把它裝到心裏面去,哪來的印象?

我們新加坡這一邊有位許哲居士,今年一百零一歲,她是一百零一歲的年輕人,一生沒生過病,一生活得非常快樂。一天吃一餐,這一餐只吃生菜,油鹽醬醋調味的,她一律都不吃,完全吃生菜,回歸大自然。我們錄的有錄像帶,做成光碟,你們大家回去,每個人都帶一片回去。人家一百零一歲,只掉一個牙齒,身體完全沒有毛病,耳目聰明,看報紙不要戴眼鏡,反應跟年輕人完全一樣。人家怎么修的?佛在經上講這些話,她沒有念過,她沒有聽過,但是她做到了。她唯一的一個好處,就是專門記別人的好處,絕不記別人的惡事。李木源居士問她,那你看到這些惡人惡事,你怎么看法?她舉個比喻,我看到惡人惡事,就像在馬路上看到來來去去的人一樣,這個比喻得好。你們到馬路上來來往往那些人,回來之後問你,你記得嗎?記不得。為什麼記不得?你沒有把他放在心裡。由此可知,我們是可以不把他放在心上。你偏偏要放在心上,那有什麼辦法!

我們從馬路上走過,好多人走來走去,也聽到他們在那兒說話,要問你他說什麼?明明聽見,但是你不知道。這是為什麼?沒有注意。注意是什麼?你心裡頭把意思注到裡面去了,裝到裡面去了,叫注意。沒有注意是什麼?沒裝進去,雖然見了,雖然聽了,不知道。視而不見,聽而不聞,我們每天都做。如果能保持對一切人事物都這樣作法,你的心多清淨!你多自在!你多快樂!為什麼要記別人的過失?為什麼要記這一些不善?佛菩薩這個法子好極了。善惡的標準是什麼?佛說「十善業道」。身:殺、盜、淫,這是惡,決定不走心,決定不放在心上。口:你聽人家的妄語;惡口、兩舌,兩舌是挑撥是非;綺語是花言巧語。意:貪、瞋、痴。這是十惡,佛講的這個標準。十惡決定不許可有一分一毫夾雜在你心裡頭,心裏面完全充滿了十善,這樣修學就能成無上道,就能成佛。

我們看許多佛像,畫的佛像,佛像上面畫個圓光,頭部畫個圓光,光頂上寫三個字,這三個字有用中文寫的,也有用梵文寫的,還有用西藏文寫的,都一樣,「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思?十善業道的圓滿。「唵」是身業,不殺生、不偷盜、不邪淫;「阿」是口業,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;「吽」是意業,不貪、不瞋、不痴。這十條做圓滿,就成佛了。所以佛講法身菩薩這一法是正確的,我們在佛像圓光上看到,這個方法是修行的根本,從這裡開始,也到這裡圓滿。所以『久久,必獲吉慶』,只要能夠斷惡修善,斷十惡,修十善,你一定獲得吉慶,諸佛護念,龍天善神保佑你,『轉禍為福』。希望我們同學們要好好的記住,認真的修學。好,今天時間到了,我們就講到此地。

太上感應篇﹝第二五三集﹞

2000/4/19 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-253

諸位同學,大家好!請掀開《感應篇》最後的一段,第一百二十四節。我們在大科裡面是太上「結勉」第七,這是總結勉勵我們,是第七個大段:

【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。胡不勉而行之。】

前面這一段「改過遷善」,這一段很要緊。批註裡面說得很多,很重要,這個裡面也引用了《了凡四訓》跟古大德講的懺罪的一些方法,很值得我們參考,值得我們學習。今天我們講到總結,『故』這個字是總結全文。『吉人』,這是吉凶禍福,也就是我們常講的善人。講善人還不太恰當,講福人,很有福報的人。這個「吉」跟「福報」非常貼切,很有福報的人。有福之人,他一定具備這三個條件,這三個條件是語善,言語善,善的標準就是佛給我們講的十善業道。此地批註也注得非常好,語善他講「如非禮勿言,樂道人善,開發人之善心是也」,這三句講得好。換句話說,不應該說的話決定不說,非禮勿言,喜歡稱讚別人,喜歡說別人的善事,決定沒有嫉妒,沒有隱瞞。喜歡說別人的善事,喜歡開發別人的善心,這就是常常能夠教誨一切眾生,幫助一切眾生斷惡修善,勸導一切眾生明了什麼是善、什麼是惡,非常重要,這是「語善」。

太上在前面一再教導我們積德累功,積德累功最重要的就是語善。實在講許許多多人心地也不錯,做人也很好,就是言語不謹慎,所有的功德都從言語上漏掉了,你說這多可惜!所以《無量壽經》上佛教給我們「善護三業」,把口業擺在第一,這不能說沒有道理。太上也把「語善」擺在第一,跟《無量壽經》上不謀而合。《無量壽經》佛教導我們,「善護口業,不譏他過」,我們在前面說過了,不但不能說,決定不能把別人的惡放在自己心上。把別人的惡要放在自己心上,我們的心就壞了,這很冤枉的事情。我們心原本是善的,跟諸佛如來無二無別,現在我們的心為什麼會變成這樣?決不可以怪別人,怨天尤人這個罪過太大了。怪自己不好,為什麼把其它人這些不善的事情,要把它放在自己心上,沒有人叫你放,是你自己放在心上,把自己純善的心變成不善。

心不善,語怎么會善?所以根是心。世出世間大聖大賢教我們修行,所謂是「從根本修」。根本是什麼?根本是心,人心跟佛心是一個心。佛的心,我們在經論裡面讀到「不容分毫不善夾雜」,這是佛心。凡夫的心,不善的多,善的少,所以才變成六道,所以才變成三途,三途六道就是這么來的。我們從今天起明白這個道理,自己心中的不善,要趕快把它捨棄掉,把它消除掉,放下。我們要像佛一樣,容納虛空法界一切善法,這個人就成佛了,轉凡成聖。善不善的標準,佛給我們列的十條:十善業道。我們《感應篇》跟諸位共同在一起學習圓滿之後,我們接著再學習《十善業道經》。佛給我們訂的標準,可是那個標準也有個根,如果你不知道那個根,這個十善怎么修,也不過是人天福報而已,修不圓滿。根還是一個念頭,凡夫的念頭是自私自利,用自私自利去斷十惡、修十善,決定不圓滿;也得果報,果報是人天福報,這個要知道。

在中國歷史上福報最大的,這幾千年來福報最大的是乾隆皇帝,在中國歷史上講福報沒有人能超過他。做了六十年皇帝,還做四年太上皇,真的是貴為天子,富有四海,中國歷史上找不到第二個人,也長壽。所以他自己稱為「十全老人」,真的,十全是五代同堂,哪個人有這么大的福報?諸位要曉得,這個福報是自私自利沒有捨棄,修的十善業能得這么大的福報。可是要曉得出不了三界,不能夠脫離輪迴,你這個福享完之後,你一生還有造作罪業,這個罪報還會現前,於是六道輪迴就這么形成的。學佛之後,把這個道理事實真相搞清楚,我們不再幹這個傻事情了,把自私自利的念頭轉過來,一切為正法久住。為什麼?只有正法才能夠覺悟眾生心,能令一切眾生破迷開悟,轉凡成聖,這個功德不可思議。佛與大菩薩會不會去做乾隆皇帝?不會。為什麼?那是享福,不能成就殊勝功德。殊勝功德是什麼?教化眾生。所以佛菩薩一定是以老師的這個身份出現在世間,我們尊稱釋迦牟尼佛為「本師」,我們的根本老師。他絕對不會搞政治,也絕對不會搞工商業,不會搞這個,全心全力救度一切苦難眾生。

這前面跟諸位說過了,十法界的眾生都是苦難眾生,為什麼?沒有見性,智慧沒有圓滿,不免造作罪業。四聖法界的算是不錯了,相似佛位了,依舊有退轉,大幅度的退轉,所以在法身菩薩看他們是「可憐憫者」。一切苦難眾生是指十法界,只要你智慧不開,這個智慧是佛家所說的大徹大悟,明心見性,真智慧;沒有明心見性,那智慧不是真的。六道裡面,在佛法講得很清楚叫「世智辯聰」,根本不承認他是智慧。四聖法界有智慧而不圓滿,因為他無明沒破,分別沒有斷盡,只是執著斷掉了。由此可知,執著要不斷,哪來的智慧?執著什麼?我。無私無我,你的智慧才開,只要有私有我,你的智慧就不開。所以智慧開不開,也不是別人的事情,跟老師不相干。你就是遇到釋迦牟尼佛,遇到阿彌陀佛,你自私自利的心不放下,你還是開不了智慧。不是說遇到佛我就會開智慧,沒這回事情!如果把自私自利放棄了,完全沒有了,你遇到一個下根的人給你說法,你也會開悟,這個例子古今中外很多,學生的成就超過老師。憑什麼超過老師?憑放得下。老師所放下的沒有學生多,學生比老師放下得更多,學生就超過了。徹底放下,究竟放下,這個人就成佛了。

這世間人,我們看到許許多多人生病。今天早晨上海那邊還給我打過電話,有個同修也是生病,身心都不安,問我怎么辦?為什麼不把病放下,放下就沒有了。你要把病放在心上,那你有的受了。他得的是癌症,我就告訴他李木源十年前得的癌症,你們去問他,他把他那個X光片給你們看看,三十多張,癌細胞擴散到全身每個器官,醫生跟他講他的壽命只有三個月,他也不去治療,也不去吃藥,念佛,等死。到居士林來作義工,活一天做一天,認真努力。做上半年也沒事情,再去檢查沒有了,新加坡醫學史上是奇蹟,現在又活了十幾年,精神體力哪一個人都比不上他,我叫他作「不休息菩薩」。前天從中國回來,一回來之後馬上就開會,一點休息的時間都沒有。他告訴我晚上睡眠時間,大概只有兩小時,全心全力為佛法、為眾生,沒有為自己,把自己忘掉了,所以病就沒有了。有我,你就有業障,你就有業報;無我,無我報就沒有了,業也沒有了,報也沒有了。人要做到無我,什麼事情都解決了,這個身體留在世間,為眾生造福,為眾生服務。事情做成功了,眾生有福,自己不居功;事情做不成功,眾生沒有福,自己也沒有過失,自己永遠沒有得失,沒有得失多快樂。事情做成功了,我的功勞多大。那好了,你有「我」,有我你就有業報,無我就不受業報,業報就沒有了,這是佛教給我們的。

『視善』,佛在《十善業道經》裡面教我們,菩薩轉惡為善的方法,非常強調「晝夜常念思惟觀察」,這個「視善」就是觀察,觀察一切善法,不要去看不善法。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們,「若真修道人,不見世間過」,「不見世間過」是視善。世間人有沒有過失?沒有,一切人事物裡頭都沒有過失。這個話是真的,不是假的。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面也說得很多,他說:「境緣無好醜」,境是物質環境,緣是人事環境,我們講一切人、一切事、一切物,「境緣」兩個字都包括了,這裡頭沒有善惡,沒有好壞,確實是清淨的、是平等的。「好醜起於心」,好醜、善惡從哪兒來的?是我們自己的心動了,我們以為他好、以為他醜,實際上不是這樣的。所以要是放下妄想分別執著,這個世界是美好的,這個世界是一真法界,這個世界是極樂世界。原本是一真法界,原本是極樂世界,搞成這個樣子,都是自己妄想分別執著在作祟。我們這個身體原本是金剛不壞身,為什麼搞成這個樣子?就是心裏面完全裝的貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我,所以才搞成這個樣子。過去人沒有人教,那情有可原,自己無知,現在佛給我們講得這么清楚,這么明白,我們聽懂了,相信了,就應當放下萬緣,放下妄想分別執著,恢復一真法界的生活,你說這個多美滿!這個多自在!多幸福!此地視善就是佛教導我們觀察一切善法,決不要去觀察一切惡法,從根本上回頭。

『行善』是行為,我們日常生活、工作、處事待人接物,都在這個「行」字上面。一天你能行三善,『三年』這是講積功累德,『天必降之福』,所有一切的災禍就消除了。佛家常講消業障,業障真的消了,福德現前,智慧現前,我們應當要學習。今天時間到了,後面還一段,我們大概這本書明天可以講圓滿。好,今天講到此地。

太上感應篇﹝第二五四集﹞

2000/4/20 / 新加坡淨宗學會 / 檔名:19-12-254

諸位同學,大家好!請看《感應篇》最後的一段:

【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。】

昨天我們講到此地。今天接著講後面這一句:

【凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。】

到這裡是一句。末後這一句話是勉勵:

【胡不勉而行之。】

總結吉凶禍福是我們自己造的,決定沒有鬼神主宰,也決定不是上帝天帝所主宰,更與諸佛菩薩沒有關係,完全在自己的造作。『三年』有一千日,一千日所造的業累積下來,就形成顯著的果報。一千日果報都這么明顯了,一千年還得了嗎?所以我們看到許多外國的宗教,都講世界末日,世界末日是怎么形成的?一千年的總結,這個很可怕,尤其到世紀末,這個現象非常不好。一切眾生,不但是我們自己,六道裡面的眾生,無量劫來我們累積的習氣,確確實實是惡多善少。如果說是善多惡少,我們就不會到人間來了,最低限度你都在天上,或者是在四聖法界,這是必然之理。凡是在人道以下的,決定是惡多善少。正因為這么一個事實,所以古聖先賢、諸佛菩薩大慈大悲應化在世間教導我們,這些大聖大賢都是以老師的身份出現在世間,從事於教學的工作,但是我們都知道老師教得再好,也不可以違背國家的教育政策,所以國家護法功德就大了。

我們稱中國古代的君王,提起來都稱作古聖先王,稱帝王都稱聖人。聖人是什麼意思?對於宇宙人生的真相,一切理事因果,他懂得,他明白,這種人稱「聖」。所以他們制定的教育政策,可以跟諸佛菩薩完全配合,我們講「弘護」。佛菩薩、這些聖賢人弘法,帝王護法,護法比弘法還要重要。如果沒有這些護法的人,佛菩薩再有智慧、再有能力,不能發揮,影響力不大,他能教幾個人?影響社會,影響國家,影響世界,一定要聖賢的領導人來護持正法。在中國古代的君王,沒有一個不重視教育,沒有一個不護持教學,正式列入國家政策的是漢武帝,漢武帝將孔孟的學說,訂為國家教育政策,教育的方針。這個政策定下來之後,一直到清朝末年,幾乎兩千年當中,歷代的君王都遵守。雖然有改朝換代,這個教育政策永遠沒有變更,所以儒家孔孟學說變成中國教學的主流。

漢明帝時候佛教傳到中國,由於佛教的教學跟孔孟教學,是立在同一個基礎上│孝道,所以傳到中國來之後,就被中國朝野普遍歡迎,帝王親自主持佛陀教育,於是孔孟教學跟佛陀的教學,在中國同時並行。佛教教學的效果超過了儒家,原因在哪裡?儒家的教育是隸在宰相下面的一個部,叫教育部,歸宰相管,佛教教育歸帝王親自來掌管。中國人尊敬皇帝,總比尊敬宰相要殊勝得多,所以皇帝自己親自主持推行的,這個效果超過了儒家教學。在中國諺語常講「家家觀世音,戶戶彌陀佛」,這是帝王護法。儒跟佛教人什麼?都是教人明了人與人的關係,懂得什麼是善、什麼是惡,什麼是吉、什麼是凶,教你有智慧有能力,辨別真妄、辨別邪正、辨別善惡、辨別是非利害,教我們這個。

今天我們讀的《感應篇》是道教的,「儒、釋、道」三家的教學,奠定中國文化的根基。《感應篇》所說的字字句句都是吉凶禍福的標準,我們今天念到這個地方做總結了。這個地方所說的善與惡,就是前文所說的,文字不算太多,只有一千七百多字,容易受持,要把它念熟,起心動念、言語造作,要想一想與《感應篇》所講的善惡標準,相應不相應?如果是惡的,就不可以想,不可以說,不可以做;如果是善的,就應當去想,應當去說,應當去做。

現在世界亂了,滿清推翻之後,民國成立,非常不幸中國幾千年傳統教學的政策也給推翻了,學習西方人的民主自由開放。民主自由開放是什麼?大家可以胡思亂想,可以胡說八道,可以胡作妄為,這就是民主自由開放。那就是今天我們念的「語惡、視惡、行惡」,不只三年,滿清推翻到現在也快到一百年了,要算總帳了。我這個年齡,在童年的時候,還沾到一點邊,還有老人給我們講孝悌忠信,還講幾句五倫八德,可是抗戰以後沒人講了。抗戰以前還有些老先生講這些話,我們那時候念國小、念中學,老師還常常講,我們還聽到一些,現在學校聽不到了,家庭沒有了,徹底的毀滅了。所以許多宗教家講世界末日,這就是世界末日的徵兆,能避免嗎?有大禍臨頭。這個大禍從哪裡來的?就是我們這些人「語惡、視惡、行惡」,就從這些來的。大災難能不能避免,古人也說得好,完全看我們人心的轉變。如果人心能夠轉惡為善,這個災難可以化解;如果繼續不斷去造惡,這個災難不能避免。

印光大師,這是傳說裡面都講他老人家是大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩最有智慧。諸位提起菩薩,都知道文殊菩薩表智慧,而不知道大勢至,大勢至代表的是絕頂聰明智慧。怎么知道?他老人家提倡的「一門深入,專修專弘」。一門,選擇的是哪一門?念佛法門。他教人的「都攝六根,淨念相繼」,絕頂聰明智慧,簡單明了,單刀直入,求取成佛之道,這稱為大勢至。諸位要記住,釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡頭,讚嘆阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」,「佛中之王」的左右手,還能比別人差嗎?那還能稱「佛中之王」嗎?於是我們就能體會到,觀音勢至在一切諸菩薩之上。佛是佛中之王,他們兩位是菩薩中之王,這我們可以想像得到的,文殊、普賢不能比,文殊、普賢在華嚴會上,我們看到求願往生極樂世界。這兩位大士是阿彌陀佛教化眾生的助手,西方極樂世界的老師,文殊、普賢到那裡去還是學生。必須了解這些事實真相,我們對佛菩薩那個尊敬心才能生得起來,敬仰之心、學習的心才發得出來,才知道他們的教誨重要。二菩薩教的東西非常簡單,愈是簡單,愈是不可思議,愈是深奧,能夠普度法界一切眾生。

所以總結的這兩句,苦口婆心,慈悲到了極處。末後,『胡不勉而行之』,「胡」是為什麼,為什麼我們不勉勵自己努力去修行,斷惡修善,得好處、得利益是自己,不是別人。我們斷惡修善是不是太上他得利益?不是。是不是佛菩薩得好處?也不是。與哪個人都不相干,自己得好處。這些大聖大賢、諸佛菩薩教化眾生,對於一切眾生毫無所求,這才叫聖人。

我們自己要常常讀誦《感應篇》,我們有印的《感應篇》簡單的批註小冊子、小本,大家可以方便隨身攜帶。我過去在台灣,勉勵我們同學,每天晚上要把《感應篇》念一遍作為晚課,就是晚課要附加《感應篇》,念這個認真反省檢點,我們這一天當中,起心動念、言語造作,與善法相應不相應?如果與善法相應,我們的善要保持,不要失掉;如果與惡法相應,一定要改過自新、要懺悔,這叫真修行。修行決定不是把經文念一遍,念給佛菩薩聽,那叫騙人,那個不是真修行。真修行是對佛菩薩的教誨,真的懂了,相信了,依教奉行,這才是真正修行,才能真正得利益,這個利益就是『天必降之福』,自己有充分的信心。

今天諸位有很多新來的同修,新加坡這邊有一位居士,一百零一歲的年輕人,一百零一歲很年輕,不老!我們有個錄像帶會送給你們,你們都帶回去看看,為什麼人家一百零一歲還這么年輕?她的身體體力,耳目聰明,反應敏捷,就跟三、四十歲的人一樣。一百歲沒有生過病,什麼原因?語善、視善、行善,她做到了。她充滿了信心,老天爺保佑,她常常講老天爺保佑她,無憂無慮,無牽無掛,每天還替窮苦的人服務,天天到外頭奔波。就是做到了,沒有別的,她能做得到,每個人都能做到。她的本事是一生不見別人的過失,這是她的本事,她只看到別人的好處,她不看別人的過失,心地純善。與別人相處,遇到障礙,她總是回來想自己不好,「我自己做得不好,為什麼叫別人不歡喜」,從來沒有說別人不好,這就是她一百零一歲還能保持三、四十歲的身體,原因就在此地。

古人常講「憂能使人老」,一個人妄想分別執著,心裏面專記一切眾生的不善,這種人很快就衰老。心善、念善、行善,永遠不老。我常講不但不老,他不病,這都是事實。後面怎么樣?不死,人家死了到什麼地方去,清清楚楚。死了他不念佛到極樂世界,他生天。有同學問我,像許哲這樣的人,她生天生到哪一層天?我跟大家講,最低限度她生兜率天。我怎么知道她生兜率天?知足,兜率天叫知足天。她樣樣知足,一絲毫貪求都沒有,只知道為社會、為老人、病人、苦難的人服務,她沒有第二個念頭,這種人生天決定生兜率天,知足天。我們從她一生行誼上來觀察、來判斷,欲界六層天她到哪一層,比四王天、忉利天高多了。她到一百零一歲才皈依三寶,才學佛,她在居士林皈依的,天天念阿彌陀佛,她要求生極樂世界。這種人念佛求生極樂世界,肯定上品上生。這是我們的模範,我們的典型,所以應當要勉勵行之。

《感應篇》我們到今天就講圓滿了,這一次講得比較詳細,但是批註內容實在太豐富了,我們沒有依批註講,依批註講時間太長,拖得太長,現在人沒有這么長的耐心,所以我們就到今天結束,講圓滿。明天我們換一個講題,我們跟諸位同學一起來學習《十善業道經》。好,今天時間到了,我們就到這裡圓滿。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!