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淨土法門：普賢行願品十大願王(共11會)

普賢行願品十大願王(第一集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-01

諸位法師，諸位同修，本經最後這一卷，我們首先把它的重要性跟諸位做個簡單的報告。這一卷是整個《華嚴經》的結論，也是《華嚴》最重要的一部分。當年清涼大師參加譯場，參加翻譯的工作，經翻成之後，奉到皇帝的詔書，也就是皇帝命令，為這部經作一部註解，就是《華嚴經疏鈔》，這是奉皇帝命令而作的。《疏鈔》寫成之後，他老人家特別將這一卷提出來單獨流通。因為《華嚴經》全文太長，在當時沒有印刷術，流通經書都要靠手寫，像這麼大的一部書，寫一部談何容易!但是《華嚴經》無論在哪一宗，在哪一個法門，都是修學最高的指導綱領。所以將最重要的提出來單獨流通，叫「別行一卷」，「別行一卷」就是指這一卷。所以我們很多人說到《普賢菩薩行願品》，他就曉得這一卷，他不知道《普賢菩薩行願品》原文有四十卷，他沒有知道這麼多，因為習慣上聽說《普賢菩薩行願品》就是薄薄的這麼一卷。這是清涼大師單獨把它提出來流通。

它的重要性在什麼地方?清涼大師說得很明白，這部經是《華嚴經》的精華，也是《華嚴經》的結論。在《華嚴》上說，一生修行究竟圓滿，那是相當不容易的事情;一生當中修行究竟圓滿，在一切經裡面，只有《華嚴經》為我們說出來。究竟它用什麼方法達到圓滿?普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這樣才圓滿的，可見得究竟圓滿是念佛求生西方極樂世界;如果修行到最後，不肯求生西方極樂世界，就不是真正的圓滿。自從這一卷特別提出流通以來，它的影響非常之大，不僅僅華嚴宗許多的祖師大德最後都是念佛，遵照這個方法，天台宗也是如此，甚至於法相宗也是如此。影響非常非常的深遠，可以說最初提倡念佛法門就是這部經。

到後來，在清朝鹹豐年間，有位魏源居士，這個人也是很了不起的人。他對《華嚴》很有研究，他是專修淨土的，也是看到淨土《無量壽經》原來的五種譯本一般人難讀。王龍舒居士的會集本並不完善，五種原譯本，王龍舒取了四種，另外一種他沒看到，所以不圓滿;彭紹升居士他只是魏譯本的節本，當然更是美中不足。所以他就發心將五種譯本重新做了個會集本，這個本子我們現在也找到了，最近我們發起印的《淨土五經讀本》收在裡面，魏源的本子。它距離我們比較近，鹹豐年間，距離比較近，所以並沒有收在《大藏經》的續藏，這個本子比較上不容易找到。

我們在《無量壽經》裡面看到，與會的那些大菩薩們都是修普賢菩薩十大願王的，經文裡明白告訴我們，「鹹共遵修普賢大士之德」，所以這卷經與《無量壽經》關係太密切了。淨土宗原本只有三經一論，魏源就把這一卷經加在「淨土三經」的後面，稱之為「淨土四經」。所以曉得淨土四經從哪裡來的，清朝鹹豐年間，魏源居士把這一卷經加到淨土三經，這淨土有了淨土四經。現在我們看到是「淨土五經」，不止四經，五經是又加了《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章是誰加進去的?是民國初年印光大師加進去的，這樣才有「淨土五經」。所以我們要曉得，淨土宗三經是佛說的;五經，魏源居士加了一種，印光大師又加了一種，成為淨土五經。這就曉得，它跟淨土宗關係太深，關係太密切了。

加在裡面都是有很深的道理在裡頭，不是隨隨便便就加進去的，決定與淨土三經的教義、理論、修行的方法完全一致這才可以。最近我在美國，看到有一種新的淨土五經，是現代人編的。《普賢菩薩行願品》這一章沒有了，加了個什麼?加了個《般若心經》，這個加得沒有道理。在我想像當中，他大概是這樣想法：淨土宗西方三聖，《心經》是觀世音菩薩，有個大勢至菩薩，三經是阿彌陀佛再加上觀世音菩薩經、大勢至菩薩經，這好像也滿有道理的，其實錯了。為什麼?《般若心經》自始至終兩百六十個字沒有一個字說念佛法門，與這個法門不相干!如果要是說了淨土法門，古人早就加進去，等不到現在，所以沒有。這個經，雖然西方三聖裡頭沒有普賢菩薩，但是十大願王導歸極樂，勸生西方極樂世界，這個經文清清楚楚、明明白白。所以現代人編的，拿《心經》來代替《普賢行願品》完全沒有理論的依據，這是現在人標新立異。我們決定不能夠盲從，我們想想人家為什麼加這個，一定要明白這個道理。請看經文：

【爾時。普賢菩薩摩訶薩。稱嘆如來勝功德已。】

這一句是總結前面的經文，前面第三十九卷，三十九卷的後半卷全是偈頌，這些偈頌是贊佛的，是普賢菩薩讚嘆如來的。這是讚嘆完了的時候，這時候才告訴善財童子，因為善財童子到他這個地方來參學。讚嘆當中，最後有幾句話可以說讚嘆到極處，末後的結論說，「剎塵心念可數知」，這是比喻，實際上是不可能的。這是講一切眾生起心動念，念頭有多少?無量無邊。你想想看，十方世界多少眾生，每個眾生心裡起的念頭有多少!這是不可能知道的事情，這是假設，這個我們可以能夠知道的。「大海中水可飲盡」，大海水多了，可以能夠把它飲盡;「虛空可量風可系」，虛空這麼大，我們拿個尺可以量，風我們可以把它系住，這都是極不可能的，是形容詞。這個我們統統做得到，拿這個來形容「無能盡說佛功德」，佛的功德沒有人能夠說得盡。這是把如來功德讚嘆到了極處。說「若有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念」。這是講前面讚嘆如來功德最後的幾句話，底下，告訴善財說：

【告諸菩薩及善財言。】

與會的四十一位法身大士，從這一句我們體會到，普賢菩薩十大願王導歸極樂並不是專對善財童子說的，他這裡有諸菩薩，清清楚楚的擺在此地，而且還把菩薩稱呼加在善財的前面。所以，他勸人修十大願王求生西方極樂世界，是普遍的勸導華藏世界所有的菩薩們，不是單單指善財童子一個人。所以我們曉得華藏世界四十一位法身大士，統統都念佛求生極樂世界，極樂世界太殊勝了。所以古德在註解《無量壽經》裡說，《華嚴經》是《無量壽經》的引導，引導你入淨土法門的，是這麼一部經。淨土法門，就是《無量壽經》、《彌陀經》，是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》最後到哪裡?最後到《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，最後都到了《阿彌陀經》。

從這個角度上來觀察，我們才真正明了、真正覺悟，《彌陀經》是大乘之大乘，是一乘之一乘，了義之了義。所以古德稱《無量壽經》叫中本《華嚴經》，我們在黃念祖居士註解裡頭就看到，這是古人講的，不是他說的。大本《華嚴經》就是指我們現在的《大方廣佛華嚴經》，叫大本《華嚴經》，它分量多;《無量壽經》叫做中本《華嚴經》;還有小的，小本是什麼?《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。這個說得有道理。

不但是《華嚴》的歸宿，《法華》也不例外，《法華》到最後也是歸到西方極樂世界。我們看民國初年呂碧城居士所譯的《普門品》，她是依照梵文本翻譯的。《普門品》最後的偈頌裡面，勸我們求生西方極樂世界，經文清清楚楚、明明白白。但是這個本子跟我們現在中國流行的《普門品》不一樣，它後頭大概有六、七首偈子我們沒有，我們現在這個本子缺少這部分，梵文的原本上呂碧城居士見到的。這是叫著與會的諸菩薩及善財言：

【善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】

這一句可以說是總結前面的讚嘆。普賢菩薩說，不但我沒有辦法說得盡，即使是十方一切諸佛，要想說佛的功德也說不盡。一切諸佛，十方一切諸佛，說多久?這個時間長也是不可思議，『經不可說不可說』。這個「不可說不可說」是古印度數目字的單位，我們在前面曾經念過。印度數字的單位，就是從個、十、百、千這樣算單位，一共有一百五十多個單位。基本的數目字是十進法，從「阿由多」以後就是倍倍增加，一共有一百五十多個單位。我們中國沒有，我們中國數字好像只有二十幾個單位。最後的十個大數，這是講它一百五十個單位最後的十個大數，是從阿僧只是第一個，阿僧只個阿僧只叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，這樣子倍倍增加，到最後那個數字叫不可說不可說。這些數字確實不是我們能夠算數得出來的，這個數字太大太大，就是阿僧只這個數字都是天文數字。

它的單位是『佛剎極微塵數劫』，這個不得了!這個最低的單位是劫，多少劫?「極微塵數劫」，是把我們泥土磨成微塵，微塵就幾乎像我們現在所講的原子、電子，我們的肉眼看不到的;阿羅漢的天眼可以看到微塵，我們凡夫肉眼看不到。這麼小的一粒一粒的，一個微塵是一劫，多少個劫?「極微塵數劫」。多少微塵數?「佛剎」，佛剎是講的大千世界，就像我們現在一個銀河系，再把這一個銀河系磨成像微塵一樣，一塵算一個劫。這不得了，這個數字沒辦法想像，但還不止，多少個銀河系?不可說不可說的佛剎。在我們一般概念當中，都沒辦法有這麼一個清楚的印象，這數字太大太大了。這是說十方諸佛，經這麼長的時間要說佛的功德說不盡，『相續演說』，佛的功德是『不可窮盡』。

在這個結論裡頭明白的給我們顯示，我們為什麼要學佛?為什麼念念要成佛?成佛的目的在哪裡?也就是成就我們自性當中本來具足不思議的功德。此地講這個佛，這無量無邊不可思議的功德，絕不是佛一個人有，不是的。釋迦牟尼佛告訴我們，我們每個人都有，也是在這部經上說的，《出現品》裡面講的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，德是功德，相就是相好光明，身有無量相，相有無量好。這是每個人自性裡面本來具足的，誰也沒有少一點點，十方諸佛如來(像阿彌陀佛)也沒有增加一點點，決定是平等的。可是今天事相上不平等，理論上平等，事實上不平等。

佛的功德都現前了，讚嘆不盡。我們雖然有像佛一樣的功德，但是我們功德一樣也沒透出來。我們所顯現出來的是無量無邊的煩惱，無量無邊的妄想，我們現在透出來的是這些東西。這些妄想，這些煩惱，給我們招來了三界六道輪迴的果報，苦不堪言!本有的功德喪失掉了，怎麼喪失的?佛說得很清楚，「但以妄想執著，而不能證得」。這是佛把一切眾生像如來一樣的智慧、德能喪失掉了，說出喪失的原因，病根就是妄想、執著。因此，佛法的修學沒有別的，就是去妄想、執著而已，妄想、執著除了，你就成佛了。所謂成佛，就是你的本能又恢復了，就叫成佛，你的德能就跟經上講的一樣，十方諸佛經無量無邊劫也讚嘆不盡，那是真的，不是假的。我們學佛為這個目的。

所以從這一段經文，也顯示學佛是有必要的，佛法不能不知道，不能不修學，這是自己的事情，無關於別人，是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的，是恢復我們自己的本能，這是佛法。如果向外求來的，那是錯誤的，經上常講「心外無法，法外無心」，我們要向心外去求，那叫外道;所謂外道是向心外去求，佛法是向心內求。用什麼方法求?當然這個經里說得太多了，說多了也怕你記不住，說多了實在講你也不曉得從哪裡下手。所以普賢菩薩在這時候，《華嚴經》這一會到了最後，他做了個總結論。把所有的這些法門歸納成十大條，這就是著名的十大願王(十大行願)，這個願叫行願，行是你要去做到的。底下經文說了：

【若欲成就此功德門。應修十種廣大行願。】

這十條是整個《華嚴經》的結論，整個《華嚴經》的綱要，精華之所在。菩薩修什麼?菩薩就是修這個法門。十方三世所有的這些大菩薩們，四十一位法身大士，明心見性的大菩薩，他們修這個十種法門。往生西方極樂世界實報莊嚴土，上上品生，這是我們自己應當要效法，應當要努力的。哪十種?經上說：

【何等為十。】

先把這十個條目給我們說出來。

【一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。】

經上明白告訴我們，『若欲成就』，這就不是一般的修學，成就是圓滿的達到我們所期望的目標。那是什麼?『此功德門』，這個「此」就是上面菩薩所講的，你要想成就前面所說十方諸佛無量無邊劫說不盡的功德，你要想能成就這個法門;換句話說，就是成佛。這個法門叫成佛的法門，你要想成佛，你就應當要修這十種廣大的行願。在此地，我們先略說，把這十條簡單跟諸位作個介紹。

第一個，『禮敬諸佛』。我們先說「禮敬」，後面我們還要詳細說，此地是概略的來介紹。禮是禮節，就是行禮，這是屬於身。過去的最敬禮，像我們佛門，佛門是從古印度傳過來的，最敬禮是五體投地;在我們中國古代，最敬禮是三跪九叩首;現代人，最敬禮是三鞠躬，普通禮節是點點頭;這都是禮節，這是身業。實在說，身要行什麼樣的禮節，我們要隨著時代，不能夠忽略時代的潮流，這是大家要特別注意到的，不可以忽略時代。現代人用什麼方法行禮，我們就跟他一樣的行禮，不必見到任何人都趴在地上磕頭，用不著。實際上，佛門裡面的禮節還保持著古禮，這個古禮只有在佛堂里有，這點諸位要記住。我們在外面見到法師不必要頂禮，這是我們要符合於時代的。現在有很多人很恭敬，在馬路上也好，在飛機場、火車站也好，見到法師就趴在地上磕頭，旁邊的人看到都莫名其妙，這是錯誤的。在佛堂裡面可以行這個禮，不是佛堂裡面沒有必要，法師決定不會說你失禮，這個要知道，要懂得。

我們自己拜佛，我們一定要五體投地，為什麼?那是屬於一種修行。所以拜佛是修行方法的一種，這個要知道，是一種很好的修行方法。為什麼?禮要敬，敬是屬於心。什麼心叫敬?心裡一念不生，就叫敬。心裏面打妄想，這就不恭敬;心裏面沒有妄念，這個心叫敬心。你看心清淨，一個妄念沒有，身在禮拜，這是非常好的修行方法。心淨就是修定，修定並不是盤腿在那裡坐著不動叫修定，拜佛也是修定，拜佛是大定，身動心定。心沒有動，而且身有足夠的運動量，身體要活動，要動，身體是像個機器一樣，如果你要不動，它就生鏽，就要出毛病了。身要動，心要淨;心不淨，打妄想，你就起煩惱。所以真正講求養生之道，心清淨，身要運動。拜佛，這兩個目標正好達到了，心淨，身動。

所以有些人就專門修這個法門，一天拜三千拜，他也不看經，他也不念佛，他就是拜三千拜佛，甚至於還有拜開悟了的。你看倓虛法師的傳記，《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，是他口述的，他自己講的，他的學生筆記，大光法師給他記錄的。他後面附錄里，記載有個叫持律的曬蠟師，曬蠟燭的法師。這位法師也是很奇特的一個人，這個人老實，愚痴，沒念過書，也不認識字，但是人非常老實，人家常常欺負他。他在廟裡做香燈師，香燈師就是管蠟燭、管香的，專門照顧這個的。同參道友就開他玩笑，說：「香燈師，六月的時候，我們的衣服都要拿去曬一曬，經書也都搬出去曬，你的蠟燭也要拿去曬曬。」他就真聽話，真把蠟燭都搬出去曬，一曬蠟燭都曬化了。到了晚上上殿的時候，他沒法子點蠟燭，蠟燭都曬化了。維那師一看：怎麼搞的?香燈師你今天蠟燭怎麼會點成這個樣子?結果他就說了：我搬到外面曬，曬成這個樣子了。維那師就告訴方丈和尚，方丈和尚一看，就把他召見來：你不要當香燈了。

叫他不要做香燈，就叫他拜佛舍利，到阿育王寺拜釋迦牟尼佛舍利，一天拜三千拜。他在那裡拜了三年，開悟了，以後做了一首偈子，送給老和尚看，老和尚一看，真的開悟了。以後他會講經，經講得很好，他是無師自通的，沒有學，就拜三年佛拜開悟了。詩也做得好，偈也做得好，經也講得好，他原來不認識字，很愚痴。你看他有這樣的成就，這個成就就是老實!他心真的定了，他天天拜佛，他心定了，從定開慧，真的因戒生定，因定開慧，他大徹大悟。所以，拜佛是個很好修行的方法，他是一天拜三千拜佛。這是講禮敬。

禮敬的對象是誰?「諸佛」，這兩個字很有講求。諸佛是誰?並沒有指定是哪個人。「諸」是眾多，《華嚴》、《圓覺》上，釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生本來成佛。這是《華嚴經》，十大願王裡面講的諸佛要以這個為標準。一切恭敬，我們拿恭敬佛的心恭敬一切眾生，因為一切眾生是本來佛。所以這個十大願不容易修，普賢菩薩叫誰修的?叫華藏會上那些大菩薩們修的，不是叫普通人，普通人做不到。你們想想，你們誰能把一切眾生都看作佛?都那樣的恭敬?你要果然這樣修法，那你成佛了，佛眼睛裡看一切眾生都是佛，那你就成佛了。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫，也沒看在眼睛裡頭，沒看得起，所以凡夫成不了佛。等覺菩薩還要修這個法門，他要不修這個法門，他成不了佛。所以十大願王這十大綱領是成佛的秘訣，套用在淨土裡面，就非常的有效，會加速我們得一心不亂，何況於功夫成片?

所以我們學佛人首先把觀念改過來，我們對一切人要恭敬，對一切事要敬，對一切物要敬，正是經上常常教誡我們「一切恭敬」。不但佛這樣教我們，儒家孔老夫子教學也是從這個意思教起，你們看看《禮記》，你把《禮記》翻開，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，一樣的意思。那個時候佛法沒到中國來，可見得中國的聖人他們的見解跟佛很接近，這個觀點沒有兩樣，真是所謂「英雄所見，大略相同」。從哪裡學起?從禮敬學起，因為一切眾生皆有佛性，所以他本來是佛。為什麼我們對事、對物要敬?一切事物有法性，法性跟佛性是一個性，一性無二性。因此不但敬有情眾生，無情的眾生也要敬，同一個恭敬心，同一個真誠之心。敬心就是誠心，心裡頭沒有妄想、沒有雜念;換句話說，以真誠之心處事待人接物，這叫「禮敬諸佛」。如果我們處事待人接物摻一點虛偽，摻一點夾雜，這一條就沒有了。

跟諸位說，第一條沒有，後頭統統沒有。因為它這個境界一層比一層高，好像蓋房子一樣，沒有第一層樓，哪有第二層?哪有第三層?統統沒有。所以他這個十願後後深於前前，愈到後面愈深，境界愈廣，包括前面，前面不包括後面，後面決定包括前面，沒有前面，絕對沒有後面。由此可知，我們修行重點要修在禮敬上。如果說我們這個社會大家都懂得這個道理，這社會就很有禮貌，社會就和睦，自然就團結，就一家人了，有這麼大的功效!這社會為什麼會亂?為什麼會爭執?彼此沒有相敬。所以儒家教學把這個列在第一條，佛法裡面教學也是把這個列在第一條，你就想到這個重要。世出世間的教育都是建立在禮敬的基礎上，世間法講孝順父母，尊師重道，佛法是師道，「禮敬」這兩字做不到，那什麼都不要談了。所以，我們要認識它的重要性。

佛經裡面講「禮」，《華嚴》處處都是講十，用十來表法，所以禮就有十種。這十種裡面有對的，也有錯誤的，我們一條一條說下去大家就明了。第一種叫「我慢禮」，雖然行禮，還是貢高我慢。你看我們讀《六祖壇經》，法達禪師去參訪六祖的時候，當然，見了六祖要拜他，要頂禮、行禮。雖然行禮他頭不著地，這就是我慢;五體投地，他頭不落地。六祖看到了，你行禮的時候，頭沒有落地，你心裡頭一定很自負，拿現代人的話說值得驕傲，有值得驕傲之處。就問他：你有什麼值得驕傲的?他也很老實說出來，他念了三千部《法華經》，值得驕傲。所以見到人雖然禮拜，你是個長者大德，禮拜，頭不著地，他值得驕傲。這種禮，禮裡頭帶著有我慢，雖然恭敬別人，自己也很自負，好像我並不比你差，叫我慢禮。拿現代話來說，雖然行禮，沒有恭敬心;外表上有禮節，裡面沒有恭敬心。

第二種叫「唱和禮」。這個我們還拿佛法來說，雖然也是五體投地，可是他拜佛的時候動作不如法，沒有按照規矩。五體投地的時候，每個動作都有規矩的;沒有按照規矩，就是很隨便，馬馬虎虎隨隨便便拜一拜。唱的時候，譬如說「我們頂禮和尚三拜」，磕頭下去了，這是唱和，而內沒有恭敬，禮也不如法。古人有個比喻說「如碓上下」，像舂米的碓上下一樣。唱和禮多半不是一個人，好幾個人大家在一起，不像前面我慢禮是一個人。這是有好幾個人，團體的時候，跟著大家，大家拜我也拜一下，但是沒有恭敬心，也不如法，威儀上也很差。這兩種都是不如法的，所以我們應該要把它戒除。

第三種叫「恭敬禮」。這個就很如法，五體投地，心也很真誠，所以講是三業恭敬，每個動作他都能做到。這是學戒律的人很重視，非常如法的禮拜。戒律最嚴的可以說是小乘戒，小乘人重視外表，不像大乘菩薩。大乘菩薩重視內心，外表有時候他隨便一點，所以叫不拘小節;外表馬虎一點無所謂，但是他內心真誠，大乘與小乘不一樣。小乘菩薩內心不一定真誠，但是他外表做的，可以說是一絲毫的缺點你都找不到，他做的的確是如法。

第四種叫「無相禮」。無相是不著相，這個決定是大乘菩薩所修的，而且必須自己真正深入法性。嚴格的來講，這個要明心見性的菩薩才能做得到，像《金剛經》上所說的標準，《金剛經》上說的菩薩標準是離四相的。經上說得很明白，菩薩如果有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即非菩薩，那就不是菩薩，必須四相都破了。四相破了，這是見本性佛，所以說能禮、所禮俱不可得，都不執著。我們要問，他究竟拜不拜佛?他拜也好，不拜也好，都在無相禮中，因為他心清淨，心真誠，並不拘束於形式，這是真正的、真實的禮敬。

第五種是「起用禮」。像前面「無相禮」，他不禮不拜也是拜，拜是拜，不拜也是拜，這個境界很高，超越前面的小乘。起用禮就是這樣的菩薩超越了，他又回來了，又把自己身分降低，降下來。降下來幹什麼?起作用。起什麼用處?教化眾生。教化眾生一定要給眾生做個榜樣，叫眾生天天要禮敬，他自己不禮敬行嗎?眾生不服。所以雖然三輪體空，雖然曉得「能禮所禮俱不可得」，可是他每天處事待人接物，小小禮節他也不失。為什麼?做給眾生看，身教。講經說法是言教，他自己在處事待人接物，要把恭敬做在表面上，做個示範，做個榜樣，讓大家好學他。所以這種禮是起用禮，這是我們應當要學習的。自己縱然有非常虔誠恭敬的心，表面還是要做到，影響別人，這一點相當重要。尤其在學校的老師，老師是學生的表率，父母是子女的榜樣，小孩都看大人的樣子，看你對別人不恭敬，他就學會了，他對別人也不恭敬;如果看你對一切人、對長輩都很恭敬，他學會了。所以起用禮是利他的，前面講的無相禮是自利，是不著相，三輪體空，破四相，是自利。為了教學，為了影響別人，表面的禮節不能失，做樣子給別人看。這是理不礙事，事不礙理，理事一如。

第六種叫「內觀禮」。這是什麼?實在講，這就是修一種觀想，這是修敬。你想，我們常常想佛、念佛，知道心外無佛，佛外無心，以自己心中之眾生禮自己自性當中之佛，心、佛、眾生三無差別。這次我到大陸上作了短期的探親，在大陸上住了半個月，看到黃念祖老居士，他把夏蓮居老居士(就是他的老師)一些著作送給我，數量雖然是不多，只有五種，但是非常的珍貴，分量也不大。我首先把夏蓮居居士編的《淨修捷要》，我想趕緊把它印出來，這就是修行的方法，就是修「禮敬諸佛」。

經典理論我們懂得，方法也知道，從哪裡做起?淨土法門究竟怎麼個修法才有效?他提供這個方法很有效，簡單，人人可以做，又不費多少時間，每天就只拜佛，三十二拜，三十二拜不多。每一拜裡面都有觀想，觀想的內容就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》跟《往生論》四樣東西，淨土三經一論，內容就是三經一論。他觀想的內容統統取的是經文，也就是三經一論的精華，他提出來了，非常非常之好。觀想一遍，每一拜裡頭，觀想一段經文，想這個經文裡面的意思、境界，去想這個，然後念三聲南無阿彌陀佛，拜一拜。每一拜的觀想都不同，但是三十二拜，就是把淨土三經一論裡頭的內容統統想了一遍。這樣的拜佛的方法，他說妄念不容易生起來，為什麼?你已經在想西方極樂世界，你怎麼會想別的事情?他說這個可以能克服一切妄念。內觀禮，他是內觀跟恭敬合而為一，他用這個方法。

我把這個小冊子看了一看，非常的歡喜。所以想印我們要印大字，為什麼?這個本子不多，總共只有二十頁，只有二十頁是個小本子，字印大大的。因為這不是我們念的經，這是拜佛，拜的，我們總要擺得遠遠的，我們能看得見，這樣才好拜，所以我們要印大字的本子。這是行經，我們這是解經，幫助我們理解，那是教給我們怎樣去修行，我們怎樣去做。這種方法，除了早晚課，就可以用這個，簡單明了，不用那麼羅唆，那麼痲煩。不必去念經，因為你所想的全是經裡面的內容，所以早晚課不要念經，也不要念咒了。他這個三十二拜之後，他有個回向，就可以了。所以，他序文裡頭說，這個簡單的功課包括念佛、觀想、發願、回向，統統在裡面，融合成一體，是很好的修行方法。早晨可以修一次，晚上可以修一次，一天修一次也可以。平常沒有事情你就想，因為這個文要是念熟之後，你就想這個境界;換句話說，你隨時隨地都在修。平常我想不要拜，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你都可以做這個觀想。做這個觀想，就是內觀禮，這是心地恭恭敬敬，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以這個方法好。

第七種叫「實相禮」。實相無相，於無相裡面才體會到實相。這個跟前面的無相禮接近，比無相禮境界深，無相可以說是大乘開始，實相的境界就高了。如果依賢首家五教，屬於頓教，六祖惠能大師這一派的禪屬於這個境界。我們淨土這個法門，如果念到一心不亂，也是這個境界;但是沒有得一心不亂以前，不是這個境界;一心不亂以後，你禮與不禮，都是屬於這個境界。所以它比無相禮要來得高。

第八「大悲禮」。大悲禮實在講就是於一切眾生，尤其一切苦惱的眾生，心裏面生憐憫之心、慈悲之心，願意代一切眾生懺悔，代一切眾生消災祈福。為什麼?一切眾生迷惑顛倒，他不知道懺悔，他不知道禮敬諸佛，我們代他禮拜。實在講，能不能代得了?代不了;代不了也得要代，這叫大悲心，明明知道代不了，還是希望這樣子。所以我們自己在拜佛當中，在自己功課拜完之後，常常多拜三拜，這三拜是代一切眾生消除罪業、懺悔祈福，代他們拜;不管能不能達到，我們自己心意達到了。這是培養大慈大悲必要的手段、必要的方法。

第九種叫「總攝禮」。總攝除了前面講的我慢禮、唱和禮這兩種除外，在一禮當中前面所講的六種統統具足，這總攝所有禮敬的意義、境界，在一拜當中統統現前，都包括了。實在說，夏蓮居士編的《淨修捷要》裡三十二拜，它裡頭有恭敬禮、內觀禮、總攝禮，大悲禮也在其中，它有這個意思。不但有這個意思，它還有最後一個意思，無盡禮。

「無盡禮」就是普賢行，我們這一拜下去就是普賢圓滿的行願，那個境界廣大不可思議。所以我們禮拜的對象不是那一尊佛，不是那一尊菩薩，我們面前供養的西方三聖，我們禮拜心裡所觀的境界不只是西方三聖，這個要知道。所觀的是盡虛空、遍法界，情與無情全包括在其中，這是我們禮敬的對象。盡虛空、遍法界情與無情，我這一禮統統都拜到了，這樣禮拜就跟文殊菩薩、普賢菩薩實在講沒有兩樣。

諸位明白了這個意義之後，在日常當中修行，我們又會遇到許多不同的境界。我們年輕身體健康，拜佛不困難，對生病的人怎麼辦?他躺在床上，下床都不方便，他就不能拜了;年歲老的人你叫他趴在地上，他起都起不來，也不能拜，這是屬於一些事相。所以佛法常講「方便為門」，有病的人，他心裡觀想禮拜就可以了。你說他要是拜佛，他心裡想我在那裡拜佛就可以了，他不必這樣去，他身體不能活動。年歲大的人則用高拜墩，像我們前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我們講行禮，用這個高拜墩，年青人用這個就是我慢禮，你可以平地拜五體投地，你還用高拜墩，就是傲慢。年歲大的人不行，他骨頭老了，他要是平拜，拜到地上，他起都起不來，還要人扶著，不方便，他可以用高拜墩。由此可知，真正修禮拜的法門，不能用這個拜墩，這是給年老人準備的，不是給一般人用的，這個我們要知道。所以現在一般寺院都用高拜墩，實在講這個不如法的，應當是平拜。不能站著拜，可以坐著拜;不能坐著拜，躺在床上合掌點頭也可以，總而言之，心地虔誠。所以，在形式上可以隨緣，這個有開緣，可以開方便的。

經上說這個十種禮，禮拜是修因，只要你修因，將來一定要得果報的。簡單的說，除了心裡頭沒有敬意，那個不談，那他是得不到什麼殊勝果報的。真正恭敬禮佛，恭敬一切人事物，果報是得尊重身，就是一切眾生看到你自然會起一種恭敬心，尊重之心;而且可以斷煩惱，消業障，開智慧;身心健康那不必說了，這是養生之道，得身心健康;容貌端正，連看相都說「相隨心轉」，你的心清淨、心正，容貌就端正。這裡面利益功德太多太多了，說不能盡。十條簡單跟諸位介紹一條。

時間又到了，我們下一堂課再繼續來研究。總而言之，經講到最後，己經不是注重在理解，注重在實行，我們努力去把它做到，能做到多少就做多少，對你決定有利益，有殊勝無比的利益。好!我們念佛回向。

普賢行願品十大願王(第二集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-02

請掀開經本第一四0二頁，第一行：

【善財白言。大聖。云何禮敬。乃至回向。】

前面將十種行願的名目說出來了，從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。善財童子聽了以後，更進一步希望了解行相，就是修行的境界，於是向普賢菩薩請教，『大聖』就是對普賢菩薩的尊稱。此地的普賢菩薩是當位普賢，就是等覺菩薩，在菩薩裡面地位最高，所以稱之為「大聖」。向下經文分成十段：

【普賢菩薩告善財言。善男子。言禮敬諸佛者。】

這一句是重複把這個十大行願的名目再說出來，下面這是解釋：

【所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛世尊。】

這一段很明顯的告訴我們，這是禮敬的對象。

【我以普賢行願力故。深心信解。如對目前。】

境界非常的廣大，絕對不是我們凡夫心力能夠觀想得到的，所以必須求普賢菩薩加持。這個話是普賢菩薩自己說的，等覺的普賢菩薩還要以普賢行願力來加持嗎?需要!因為比等覺菩薩還有高的，還有成了佛以後倒駕慈航回來的道後普賢。你看等覺菩薩多麼謙虛，還要求佛力加持。

【悉以清淨身語意業。常修禮敬。】

這個說明將這個行願表現在我們生活當中，套用在處事待人接物的方面。我們就念到此地，這段沒念完，這個意思很長，我們細細的來探討。清涼大師告訴我們，由心地恭敬表現在我們身體容貌上，這叫做禮敬，所以禮節必須「誠於中，而形於外」。為什麼要修禮敬?世出世間法都重視這一條。像我們在世間法裡面，我們看到《禮記》，《禮記》實在說就是古時候的教學雜誌，拿現在的話就是一本雜誌，古代那時候的雜誌。裡面記的東西很多、很複雜，零零碎碎的，但是篇篇都非常重要，都很精彩，不但可讀，而且都是必須要多讀。

《禮記》註疏裡面說，這個註疏是鄭康成注的，就是鄭玄，漢朝的大儒。他解釋「禮」這個字，他說「禮者，體也」，本體。所謂體，拿現代話來說，就是我們思想、行為所依據的本體，你看這個多重要。又解釋「禮者，履也」，履是鞋子，我們人走路不能不穿鞋子，禮的重要性就像鞋子一樣。下面他有個註解，「統之於心曰體，踐而行之曰履」。由此可知，是從內心生出來，表現在日常生活行為當中，這叫做禮。由此可見，非常的重要。

在古代，禮經一共有三部，《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是國家治國平天下的根本。中國自古以來不是法治，現在我們講提倡法治，一切都講法，國家有憲法、法律，法治;我們中國自古以來是禮治。國家行政依據什麼?依據禮。這個禮是《周禮》，是周公作的，周公是大聖人，真正了不起!實際上《周禮》拿現代的話來說，就是周朝的憲法。他不說法，他說禮，法裡頭沒有情，禮裡頭有情，所以比法要完善得多。法是強制的，禮是感化的，是以慈悲攝受，跟法不一樣。

所以，中國從周朝可以說一直到滿清，不管帝王用什麼樣手腕，但是標榜、口號都是以禮治天下。所以中國自古以來自稱為「禮義之邦」，這是真的，不是假的，是事實。《周禮》之好，我不知道，為什麼?我沒看過。那時候我的老師方東美先生一直就讚嘆，我早年跟他學的時候，他告訴我，他說全世界任何一個國家民族的憲法都比不上《周禮》。他那時候希望我把《周禮》多看幾遍，我書是買到了，買到了沒看就學佛了，學佛以後不搞這個東西了。所以我知道，方先生講的話一定沒錯，他說是最好的憲法。如果周朝以後的子孫，都能夠將這個法完完全全遵守、做到，周朝不會亡國，真是千年萬世;可惜後代的子孫違背了祖宗的這個法制，所以才衰亡。方先生非常的讚嘆。

《儀禮》是老百姓的生活的禮節，所以叫「禮儀三百，威儀三千」，定得很微細，就是人與人之間往來，我們應該用什麼樣的禮節。不過分，過分了顯得巴結人;也不能不到，不到的時候失禮。所以禮節，禮一定有節度，剛剛好到那裡為止，彼此大家相安、和睦。所以，中國自古以來是個講禮的社會。

《禮經》上告訴我們，講到最高的是道，所謂道、德、仁、義、禮，最高的是道。佛所行的是道、大道，佛菩薩是行道。如果我們把尺度放寬一點，可以說在十法界裡面，四聖法界行道;六凡法界裡面天、人，天就是行德，道德;仁，這是人間才有，仁、義、禮這是人間道德的規範，道沒有了這才講德。道是真正發乎自然，拿佛法來講很容易講，出自於本性的是道;本性迷失了，起了無明，道就失掉了。所以拿佛家來解釋儒家這些經典，很容易明了，意思非常明顯。

我們迷惑了，迷了以後怎麼樣?迷了以後要重視德。德再要失掉，那就是仁。所以德，我們用儒家來說，簡單來講，五常是德，「仁義禮智信」這是德;八德是德，八德有兩種說法，一種是我們現在常講的「忠孝仁愛，信義和平」，一種是「孝悌忠信，禮義廉恥」，這兩種講法都好。這是我們中國自古以來我們所稱的道統，也是中國自古以來教育的哲學。我們用什麼教人?就是用倫常、道德，這個才是教育。你看孔老夫子教學，他有四科，他也分科，四個科目，第一個科目就是德行，可見得德育在古時候是非常重視，重視道德的教育。這個教育如果在佛法裡面講，就是戒、定、慧三學，是佛法裡面的德育。

中國的民族是五倫的民族，五倫是什麼一回事?五倫就是我們整個民族就是一家人。所以，「團結」兩個字用在我們中國過去的社會上是毫無意義，為什麼?它本身就是團結。五倫，從室、家開始，室就是我們居住的房間，夫婦，開始從夫婦、夫妻;出了你房門之外，就是你的家庭，家庭有父子、有兄弟。所以夫婦是一倫，父子是一倫，兄弟是一倫，這是一家人。出了家庭，這是社會、是國家，這有君臣、有朋友。

君臣的意義是廣義的，我們踏進社會，換句話說，你不是領導別人的，你就是被領導的;領導人的是君，被領導的是臣，決定是這個關係。如果你說在這個社會上，我不願意領導別人，我也不願意人家領導我，這就很難;連出家也不行，出家一個寺廟裡住持是領導人，清眾是被領導的人。這個社會構成就是如此，決定不是被領導，就是領導別人，一定有君臣的關係。同等的，朋友，朋是同學的關係，友是同志，志同道合;友是同志，朋是同學。這個一擴大，領導上面還有領導，我們拿一個很小的職員，推到上面就推到總統，在過去，就推到皇帝，所以他是一家人。朋友還有朋友，四海之內皆朋友也。

所以中國過去社會的組織，大家在思想、概念裡面就是我們一國就是一家人，整個社會就是一個大家庭，五倫的社會。社會的道德，大家必需要遵守的，五個基本道德觀念，就跟佛法里的五戒同樣的，仁、義、禮、智、信。要仁慈，「仁」，你看中國造字，兩個人叫仁，就是我想到自己就要想到別人;我要怎樣對待自己，我應該怎麼樣對待別人，這叫仁，推己及人這叫仁。我不希望別人傷害我，我就不能傷害別人，我希望我自己得到幸福，我也希望別人得到幸福，常常拿自己去想別人，這個叫仁。所以說「仁者無敵」，敵是對立的，如果外頭有一個人跟我是對立的，這就不是仁慈，仁就沒有了。真正做到仁，在整個世界上沒有敵對的，不是朋就是友。你看這個意思多圓滿!

「義」是講求盡義務，我們對於社會、對於一切眾生只講求義務，不要講求權利，天下就太平。我們看看今天這個世界，爭權奪利，爭到之後他也不盡義務，把義這個字忘得乾乾淨淨。「禮」，禮是講禮節，處事待人接物都要有節度，都要合禮。「智」是理智，決定不感情用事，要用理智。「信」是守信用，孔老夫子特別重視「信」，人無信他就沒有方法立足於社會。古時候非常講信用，所以人與人之間往來，沒有什麼契約可以立的，說出來大家決定遵守，絕對沒有反悔的，他守信。現在人訂了契約還反悔，那有什麼法子，沒有辦法。這是五個基本道德的建立，人人都必須遵守。

所以這才說，道失掉之後，才講德;德失掉之後，就講仁，道德水準越來越低;仁沒有了，這再講義;義要不講了，最後再講禮。禮是什麼?禮尚往來，禮是有報酬的，是往來的;義沒有，義講盡義務，只有付出，不談報酬的，講義。

依照我們中國古人古書裡的記載所說的，三皇時代行道。大概那時候這個世界人口稀少，遠古的時代人口少，地大物博，人的心地都非常厚道、真誠，絕沒有欺誑，行的是道。到五帝的時候，道就沒有了，人的意識形態就起了變化，換句話說，在三皇時代，人決定沒有私心，完全沒有;到五帝的時候，人有私心了，換句話說，我執重，起了我執，這時候行德。到三王的時候，三王是夏、商、周，德也沒有了，行仁，還算不錯。到春秋五霸的時候，仁也沒有了，仁沒有了還行，他還講義。像齊桓公得了管仲，「九合諸侯，一匡天下」，他尊重周天子，講義，還有義氣。五霸以後，義也沒有了，也不談義了。這是我們在中國歷史演變，可以說看得清清楚楚、明明白白，古人這種評論一點都不為過。

所以到漢以後，都著重在「禮」這個字，如果禮沒有了，那就天下大亂。我們現在這個世間，現在不講禮了，天下就亂了，現在我們中國人對這個禮之差，不如外國人。我們在外國，跟外國人不認識，完全是陌生人，你在馬路上遇到，他很客氣跟你打個招呼，跟你點點頭，這在我們中國見不到的。外國人還有這個禮節，見人還能夠親切的給你打招呼。

禮書裡面告訴我們，聖人統治一個國家，他依憑什麼?就是道、德、仁、義、禮，同時並運於心，就像佛法一樣契機、契理，應機施教，看眾生的機感(機緣、感應)應該用什麼方法教，就得用什麼方法。人心真誠、純樸的時候，決定用道德。在人心險詐的時候，無可奈何，決定要用禮，禮決定不能失掉。所以鄭康成說，「周禮為本，聖人體之」，這是治國、平天下的大根大本，如同我們現在憲法一樣;《儀禮》是末，有本有末，「賢人履之」。

所以，中國可以說自古以來，社會的中堅分子是知識分子，士大夫階級，他們做全國老百姓的榜樣。這些士大夫階級都能夠守禮，行仁、義、禮，老百姓心自然服，自然也起來效法。所以在過去，我在小時候住在鄉下，大陸在民國初年的時候，國家沒有那麼多警察，也沒那麼多法官。鄉下人要起了爭執，怎麼辦?找誰來評評理?鄉下有辦私塾的老先生，教私塾的老先生，請他來評斷。他搖頭晃腦，孔夫子怎麼說，孟夫子怎麼說，說得大家心服口服，一句話沒得說了。所以不必要警察，也不必要法官，鄉下教書的先生就把這些問題都擺平了，都處理得恰到好處。那個時候的人他還相信，他還尊重孔老夫子，一聽說孔老夫子說的，這還有什麼話說?沒話說!五四以後，打倒孔家店，這也沒法子了。現在真是無法無天，這個社會混亂，太亂太亂，重新再建立社會新的秩序非常不容易。

現在政府開放，諸位都有機會到大陸上去觀光旅遊，去看看，你看了之後你就能體驗到，非常的痛心，教育失敗。我們台灣的教育，說老實話，也是失敗，台灣只有科技的教育，沒有道德的教育，這是教育上失敗。孔老夫子最重要的，他是著重於德行，第一個科目是德行，第二個科目是言語。人與人之間往來，第一個接觸的就是言語，如果言語不謹慎，說的人無意，聽的人有心，就造成誤會，就結成冤讎，所以言語比什麼都重要，不能夠輕忽。孔老夫子教學，第二個科目是言語。

第三個科目才是政事，我們現在的教育都是屬於孔老夫子政事這個科目，就是辦事的能力，現在講科技的教育，學有一技之長，將來在社會上可以謀生。可是人家那是整個社會的安定、國家的繁榮、強大建立在德行的基礎上，安和樂利建立在語言的基礎上，我們今天在教育上把這兩個丟掉，疏忽掉了。第四個科目是文學，就是我們今天講的藝術。所以孔老夫子把藝術列在最後，把德行列在第一，那是根本，文藝是枝末，這個非常有道理。這是首先我們認識禮的意義，禮的重要性。

所以，《禮記》是雜誌，三禮裡面，《禮記》是雜誌。《禮記》一開端，第一句話就說「曲禮曰」，曲是委曲婉轉，禮就是委曲婉轉，自卑而尊人，這個叫禮。所以一開頭，「曲禮曰，毋不敬」，跟我們這個十大願王「禮敬諸佛」一個意思，第一句話就是講一切恭敬。「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，這四句話，第一句話是講恭敬，是講禮敬;第二句話是講端莊、莊嚴;第三句話就是講言語，言語要肯定，要安、要定、要柔和、要肯定。這個三條做到，天下老百姓就得到安，安和樂利，「安民」!末後一句是講效果，前三句是因，後一句是果。所以，世出世間法都重視禮，可見得禮重要。

佛法尤其注重，為什麼?實在講儒家也講到，沒有佛法講得這麼徹底，講得這麼究竟。我們在《禮記》裡面同時也看到，也就在第一章，明白的告訴我們，「傲不可長」，這句話的意思就是肯定了，傲慢人人都有。在佛法講，這是與生俱來的煩惱，不是你這一生學的，是前世帶來的，傲慢。佛法里講得更透徹，講第七末那識，末那識四大煩惱常相隨。四大煩惱就有我慢，這個東西是修道最大的障礙，只要有這個東西在，你的道業決定不會成就。不但你不能證果，你連開悟都不可能，你要想在佛門裡開悟，都要把傲慢舍掉。我們在《壇經》上看得很明白，這是最明顯的一個例子，大家常常看到的。法達禪師誦《法華經》三千部，自以為了不起，他開不了悟。他為什麼開不了悟?就是自以為了不起，傲慢!見到六祖，頂禮的時候頭不著地，所以他不能開悟。被六祖喝斥一頓，他生了慚愧心，這才舍掉傲慢，六祖一點他就開悟了。你想想看，這個東西障礙大不大?

所以有這一念存在，諸位要記住，不能開悟，當然更不能證果，連往生西方極樂世界都不可能。西方凡聖同居土下下品往生都要舍傲慢，你只要有這一念存在的話，西方極樂世界沒你的分，你就是一天念十萬聲佛號，你也不能往生。為什麼?你十萬聲佛號降伏不住煩惱，那有什麼用處?所以，佛教給我們，孔老夫子也是教給我們，教學裡頭第一科就是禮敬。禮敬目的在哪裡?目的在斷傲慢心，把這個習氣連根要拔掉。因為儒家是教育，佛法也是教育，人有傲慢的心，遇到再好的老師他也學不到東西。為什麼?沒有把老師看在眼裡，他能學什麼東西!真正有成就的人一定是個謙虛的人，他才有成就。

你看《易經》謙卦，六爻皆吉，大吉大利;六十四卦裡頭只有這一卦六爻都吉，謙卦;地山謙，它那個卦的相，山本來很高，山在哪裡?山在地底下，這表謙虛。所以禮的定義是自卑而尊人，這是真正有學問，真正有涵養，世出世間法都能夠成就。我們這一條決定不能夠疏忽，要認真的去修學。絕對不是叫我們見到人要拜，好像巴結人、求人，不是這個意思;這是滅除我們自己無始劫以來的煩惱、習氣，讓我們自性光明透出來，成就世出世間一切法，目標在此地。你要是不肯修學，換句話說，你的我慢山太高了，你還不服氣，道業就很難成就。

學佛的同修，禮裡面最好有觀，為什麼?因為禮裡面沒有觀，剛才講，它最大的功德利益就是幫助我們斷煩惱習氣，它的功德利益是滅除傲慢的煩惱習氣。如果這裡面有觀，它能攝心，它能使我們的心清淨;換句話說，能得定，能開慧，這個功德就更殊勝。觀裡面有很多很多種，這就是佛門的宗派不同，法門不一樣，所以作觀的內容就不相同。通常，我們講個通途的，就是無論是哪一宗哪一派都可以用的。學佛的人行禮，最敬禮是五體投地，佛尚右，所以我們拜佛，我們右手先下去，右膝蓋先著地，尚右。我們右膝蓋著地的時候，我們觀想叫一切眾生得正覺道，也就是成佛道，我想成佛，希望一切眾生個個成佛。右表正，佛法尚右。左，左道，左就是外道，右是正道。右膝蓋著地之後，當然左膝蓋也要著地，左膝蓋著地，也有個觀想，也有個願，願一切眾生都能夠覺悟，想這個意思。

這個心愿就廣大了，平等，真正每一拜都想到一切眾生。我們右手著地的時候，猶如世尊坐金剛座右手指地，震動現瑞，證大菩提。左手著地的時候，就想到那些外道的眾生，佛以四攝法攝受他們統統歸到正道。頭頂是最後著地，頭頂著地時候，願一切眾生離貢高我慢的心。我們頭頂這是最高的，我們禮什麼?禮佛之足，禮他最下的，的確跟六十四卦謙卦那個意思很像，意思非常的像。令一切眾生離驕慢心，成無見頂相，像佛的頂一樣，佛頂是無見頂相。這種觀想是普通的，是一般的，並不是指修哪一宗哪個法門。

如果我們專修淨土，求生西方極樂世界，我們每天拜佛、禮佛最好是用夏蓮居居士《淨修捷要》，它一共是三十二拜，每一拜裡面都有觀想。這個《淨修捷要》我們會很快把它印出來，我已經交到這邊來，讓他們趕快作版來流通。三十二拜的內容，觀想的內容，包括淨土三經一論;觀想的文字統統是經論的原文，它能夠將三經一論的精華把它濃縮在三十二拜裡面，很難得!所以，《淨修捷要》是一部行經(修行的經)，費的時間也不會太長，人人可以修。在平常如果我們念得很熟的話，平常可以觀想，想西方極樂世界依正莊嚴，正是《大勢至菩薩圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，能夠收到這樣殊勝的效果。經畢竟是太長了，我們記不得，他這個小冊子薄薄一點點，經典的重要的經文他都節錄下來，至少要把這個小本子能夠背過，我們常常想。早晚拜佛，它每一拜三稱，確實他這個方法裡面有觀、有念、有發願、有回向，真是樣樣都具足。大意明了了，我們就可以看經文。經文這一段是實相，也就是我們所禮敬的對象。

『所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊』。這是我們禮敬的對象，這個對象非常的廣大。「諸佛世尊」是指誰?就像經上所說的，「十方」我們容易懂，「三世」是過去、現在、未來。過去諸佛我們也好懂，在《三千佛名經》裡面我們看到了，過去千佛，現在賢劫千佛，未來千佛，這是三世，我們也明白了。《萬佛懺》裡一共有一萬兩千多尊的佛名，還不夠，這個地方講的是「一切佛剎，極微塵數」，一萬兩千這個數目相差太懸殊了。這個經是《華嚴經》，佛在前面曾經說過，「一切眾生，本來成佛」，這句話佛在本經說過，在《圓覺經》上也說過。所以我們了解，「禮敬諸佛」這個「諸」字就包括了一切眾生;一切眾生皆有佛性，既然有佛性，就應當作佛。

所以我們這個行願要怎麼樣修?我們每一天早晚拜佛，最少也要拜三拜，要把拜佛的願行套用在生活上。我們以這個誠敬之心對佛，我們要以同樣恭敬心處事待人接物，這個叫修「禮敬諸佛」這一願。你不要搞錯了，我見到佛我就禮敬，見到人我理都不理他，那就錯了，大錯特錯。好人、壞人都是諸佛，不但好人壞人是諸佛，一切畜生也是諸佛;不但畜生是諸佛，桌椅、板凳也是諸佛。這個問題大了!經上不是明白告訴我們，「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，無情就是植物、礦物。我們桌椅、板凳是無情的眾生，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，同樣一個性;在有情眾生上我們叫它作佛性，在無情眾生上叫它作法性，名稱不一樣，是一個性。

不僅是以最真誠的心處事待人，還得接物，待人真誠恭敬，辦事也是真誠恭敬，那就是認真負責，盡心盡力。無情的眾生，你把它安排得恰當，這是對它的禮敬;像桌子擺得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這就是對它的禮敬。真正修菩薩行的人，修十大願王的人，無論在什麼地方，隨時隨地，以桌椅板凳作個比喻，不管在什麼地方，我們看到它擺得斜扭了，我們隨時把它扶正，這是對它禮敬。不要認為這是他家的，與我不相干，這是道場的，不是我家的。隨時隨地，沒有分別，不乾淨的把它擦乾淨，我行菩薩道，我對它禮敬。

所以，對於一切物整齊清潔，這是恭敬。並不是說對桌椅、板凳每天要給它拜幾拜，那你就變成佛呆子，學佛學呆了，這就錯了。學佛要開智慧，不要變成佛呆子。這是舉一個例子。所以說無論是處事待人接物都要用真誠，都要盡心盡力，做到樣樣都圓滿，樣樣都沒有欠缺，這叫禮敬諸佛。所以「諸佛」的對象實在講太廣大，這是法身大士所修的，境界是無量無邊。

底下這一句是能修因，『我以普賢行願力故，深心信解，如對目前』。這一句我們要留意，為什麼?以後九願每一願都是依這個原則。在這裡說了，到以後就不必再說，不要再羅嗦了。第一個是「以法力」，法就是普賢願力，這個是法。我們今天接受《華嚴經》普賢菩薩的教誨，我們尊重普賢菩薩，依照普賢菩薩教誨來修學。普賢菩薩教我們什麼?一切境界就是諸佛，就是我們修行人所緣的境界，盡虛空遍法界，萬事萬法，這就是講的諸佛，前面講的境界，是我們禮敬的對象。

所以，西方極樂世界為什麼那麼莊嚴?為什麼十方諸佛的剎土都比不上西方極樂世界?原因在哪裡?西方極樂世界的人，人人都修普賢大士之德，沒有一個不是修十大願王的。因此，諸位要記住，別人對我不尊重、不禮貌，沒關係，我對人要尊重，要有禮貌;別人虛情假意對我，沒關係，我要以真誠心對人。為什麼?我修普賢行，他修六道三途行，各人不一樣!我們不能說：他對我都是虛情假意，我為什麼要對他認真、誠心誠意?好像自己吃虧一樣的。換句話說，他修三惡道，我為什麼不修三惡道?你要願意跟人家去，這是苦，這是愚痴。

所以要知道，菩薩行裡面最高、最殊勝的是普賢行，這是《華嚴經》到最後的結論，菩薩裡面最高、最殊勝的。我們在《無量壽經》裡面看到，所有西方極樂世界的菩薩統統修普賢大士之德;換句話說，西方極樂世界也可以講是普賢菩薩的世界，每個人都是普賢菩薩，他都修十大願王。這個話說得一點都不為過，普賢菩薩成佛了，就叫做阿彌陀佛，普賢行修圓滿，就叫做阿彌陀佛。所以西方極樂世界是個平等的世界，每個人都是平等心，都是真誠的心，一絲毫虛偽都沒有。

我們學了之後，要從今天起要做到!我們要以真誠待人，不管人家怎麼對待我，我們只是一味真誠。眼前吃虧上當無所謂，吃虧上當能吃虧多少年?過幾年到西方極樂世界去了;所以吃這幾年虧，上幾年當，值得!這個有代價的，值得。如果你要是不肯吃虧，不肯上當，那好，西方極樂世界去不了，還乾六道輪迴;既在六道輪迴，必墮三惡道，後果不堪構想!第一個「以法力」，一定要尊重老師的教誨，把老師的教導一定要做到。

第二個是「以自己的力量」。所以這是二力法門，淨土是二力法門，普賢菩薩在那裡教給我們是二力法門。後一句就是自力，「深心信解，如對目前」。「深心」是菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心，這不是普通的心，深心。這個「信」是真信，超過了正信，真信。理解，曉得這個事情，菩薩這個開示叫我們這樣做法是有道理的，合情、合理、合法，完全正確，我理解我才會接受，我才會相信，這是千真萬確的事實，決定不假。

「如對目前」就是我禮敬的這個對象，禮敬是這個對象、這個境界，將來稱讚、供養、懺悔業障乃至於普皆回向統統是以這個境界。這就是十方無量無邊諸佛剎土，這裡面十法界依正莊嚴，一一就像在我面前一樣。大經裡面說，「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，諸佛怎麼現前法?你要把三十二相、八十種好看作諸佛，那錯了。《金剛經》上都說得很明白，你要是「以相見如來」，那就大錯特錯。什麼叫見如來?見性，明心見性，見性成佛，一切法不生，一切法不滅。

一切法本來就不生不滅，我們現在為什麼看到一切法會有生滅?我們用生滅心看一切法，一切法就有生滅。假如我們把生滅心給斷掉，生滅心是妄心，生滅心是八識，識心有生滅，阿賴耶都有生滅。你看在《百法》裡面講，八識五十一心所是什麼法?有為法。「百法」前面九十四個是有為法，有為法是假的，有生有滅，八識列在有為法裡頭，不是真的，連阿賴耶都有生滅。不生不滅是什麼?是百法最後的「真如無為」。真如無為是什麼?就是菩提心裏面的直心，直心是真如無為。《觀無量壽經》裡面講的至誠心是無為，誠到了極處;誠就是六祖所說的「本來無一物」，本來無一物就誠，有一物就不誠。

曾國藩讀書筆記裡頭，他對「誠」下了個定義，什麼叫誠?「一念不生之謂誠」。他用這個來解釋，一念不生這是誠，真誠。所以我們處事待人接物，如果起一念，有一個主觀的念頭，這就不誠。處事待人接物應該怎麼樣?不起心，不動念，不分別，不執著，真誠，用這個心處事待人接物。這就跟前面所講的，聖人是道德仁義禮並運於心，我心裡頭本來具足，樣樣都具足，這是什麼?這是道。但是在套用上面，該用道的時候我用道，該用德的時候我用德。在套用的時候，跟大家相接觸的時候，該分別的時候我分別，該執著的時候我執著;這種該執著、該分別，叫權智，善巧方便。內裡面真誠，內裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。內裡頭要真誠，內裡面是道，表現在外面是德、是仁、是義、是禮，這叫「佛法在世間，不壞世間法」。

什麼叫佛法?道是佛法，真誠是佛法。怎麼叫不壞世間法?世間人有分別、有執著，我隨順你的分別而分別，隨你的執著而執著，正如同十大行願後面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。順裡面自己有主宰，隨喜裡面成就功德，這個了不起!佛門也常說「隨緣不變，不變隨緣」，我過去講這兩句，我把它講成四句。「不變隨緣」是佛，佛不變，內裡頭真誠，不變，決定不變，隨緣，能夠隨順一切眾生，隨順九法界的有情眾生。像觀世音菩薩普門示現一樣，應以什麼身得度就示現什麼身，這就是隨緣;應以佛身得度就示現佛身，應以畜生身得度就示現畜生身，這就是隨緣，但是他的佛性不變，本性沒變。這是講已經成就了的人，已經圓滿證果的人。

九界裡學佛的人，他是「隨緣不變」，這是我們現在正在做的。我們隨緣，隨緣在這裡學什麼?學不變。我們一天到晚與這一切人事接觸，六根接觸六塵境界，在接觸當中學什麼?學內裡頭，佛法叫內學，內裡面學不起心、不動念、不分別、不執著，學不變。所以隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛陀。

再一個是「不變不隨緣」，這是小乘阿羅漢，他做到不變，他不隨緣。「隨緣隨著變」是六道凡夫，一天到晚搞六道輪迴，隨緣隨著變。諸位細細想想這四句，十法界怎麼來的?就這四句變出來的。我們明白這個道理，我們就有取捨。隨緣隨變，我們不取，不變不隨緣，我們也不取，我們應當學佛、學菩薩，隨緣裡面學不變，不變裡面學隨緣，學佛菩薩。

所以你能夠見到一切眾生的佛性，你能夠見到一切萬物的法性，這叫做「如對目前」，是這個意思。這就是大經講的「諸佛常現前」，不是三十二相、八十種好的那個佛統統現前，不是的!明心見性，見性成佛，成了佛以後，你看一切眾生統統是佛，為什麼?到那個時候你見性不著相。我們凡夫是著相不見性，所以見不到諸佛，見不到諸佛就是見不到性，佛作性講，「佛現前」作「見性」講。

因此，我們總歸一句話來說，「離念亡情」，念就是念頭，情就是情識。能夠把念頭、把情識斷掉了，本性裡面的般若智慧自自然然透露出來。這時候我們一切的行為，跟諸位說，統統是普賢行。不要這樣一條一條說，穿衣、吃飯、待人、接物，哪一行不是普賢行?真是頭頭是道，左右逢源，那就沒錯了。所以這是「深心信解，如對目前」，這個很要緊，這三句，前面一句是普賢的法力，後面是靠我們自力，一定要「深心信解」。

下面就容易懂，『悉以清淨身語意業，常修禮敬』，這一句就是解釋我們在日常生活當中，應該用什麼態度。這句話實在講是成佛正因，一定要修淨業。它這裡只有『悉以清淨身語意業，常修禮敬』十二個字，如果這十二個字要細講，就是《觀無量壽經》裡面佛給我們講的三種淨業。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」;第二，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們拿那一段經文來註解這三句，非常恰當，特別是「十大願王導歸極樂」，這要常修。所以，這三種淨業就是禮敬，要以至誠心、恭敬心去做，都把它做到。下面經文我們念念，好懂：

【一一佛所。皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身。遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。】

前面三句是總說，後面是別顯、別說。以前面普賢教誨的法力，以我們自己真誠的心力，所以我們在境界裡面見到無量無邊的諸佛，也見到無量無邊的自己的身，這個很奇怪!實在講，這是華嚴境界，一即是多，多即是一，理事無礙，事事無礙的法界。這個境界實際上來說就現在我們眼前，我們自己迷失了自性，把這個境界不能覺察，雖然在面前不能夠覺察。如果真正覺悟，覺悟了的人不會認為這個身是我身，他跟我們的觀念不一樣。他以什麼為我身?以一切萬事萬物為我身，那你的身相就不知道有多少，身相跟佛相一樣多;佛無量無邊，我自己的身也無量無邊。

我這樣解釋大家還很難體會，我們還拿作夢做比喻，諸位好好的想一想，因為我們每個人都有作夢的經驗。當你作夢醒的時候，你懂得一點佛法了，今天晚上作夢醒過來的時候，你好好想想，想想夢裡面的境界，夢裡那些境界哪個是你，哪個不是你自己?夢裡面，我們夢到有很多人物，那些人物從哪來的?都是自心變現出來的。既然是自己心裡變現出來的，那統統是自己，夢中的所有一切人物是自己，夢裡面山河大地還是自己。為什麼?整個夢就是你的心，全夢即心，全心即夢。所以在那個時候你要問，心像什麼樣子?作夢的時候最明顯，心就變成那個樣子。那個樣子是妄相，心是真心，全妄即真，全真即妄，真妄不二。

所以覺悟的人，你說他證得清淨法身，他證得什麼法身?就是他真正明白、肯定、認識盡虛空偏法界統統是我自己。他跟任何人決定沒有分別，他認為一切眾生都是自己，愛護一切眾生像愛護自己一樣，一體，不是二體。我們一個手掌伸出來，五個指頭一體的，它不是五個，是一個，一體的。這個手上被蚊子叮了，這個手去給它趕一趕，它不會說「我感謝你，你幫了我大忙」，沒有，為什麼?一體的。所以契悟之後，則同體大悲，無緣大慈，他對於這一切眾生的愛護、慈悲沒有條件，為什麼?是一體，不是二體。所以說「十方三世佛，共同一法身」，無二無別，我們迷了才分，不知道盡虛空遍法界是一體，這才分，分自分他，虛妄分別。

佛菩薩沒有自他，沒有你我;他說你我，這就剛才講了，「恆順眾生」，你說這個叫我、那個叫你，那我隨順你說!其實佛菩薩絕對沒有這個概念。是一切眾生自己在虛妄、分別、執著，見不到宇宙人生的真相，不曉得盡虛空遍法界是自己，所以叫迷失了自己。禪家常講「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼?就是盡虛空遍法界是一個自己，這是本來面目。你要是真正明白，真正入了這個境界，就叫證得清淨法身，那好了，你成了法身佛。證得法身，當然報身、應化身統統具足，沒有一樣不具足。可是我們只要有一念「這是我，那個是你」，《金剛經》講的四相具足，你還是迷而不覺。

今天我們在經論里這樣詳細研究、討論，大家好像是有那麼一點影像，這是什麼?這是叫解悟，對你不起作用。必須證悟才起作用，你才真正得受用。你雖然理解了，你入不了這個境界，你還是有是非人我，你還是有很多界限，有許多分別執著。幾時把這些分別執著統統都打掉，都沒有了，盡虛空遍法界融合成一體，這是證悟。這是佛與大菩薩的境界，所以這一段是講境界。後面講：

【虛空界盡。我禮乃盡。以虛空界不可盡故。我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。而眾生界。乃至煩惱。無有盡故。我此禮敬。無有窮盡。】

這是顯行願廣大無有窮盡的意思。

【念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

這是講菩薩修這個行門是永遠沒有中斷的，沒有間斷的。為什麼沒有間斷?眾生無盡。他雖然是究竟圓滿了，圓滿之後曉得虛空法界是一體，所以佛看到眾生快樂他快樂，就是自己;眾生受苦他苦惱，所以拔苦與樂是佛菩薩唯一的大事業，因此他十方世界度化眾生無有疲厭。今天時間到了，後面兩段意思沒有說，但是每一段後面都是同樣的，我們留到第二段再講，今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第三集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-03

請掀開經本：

【複次。善男子。言稱讚如來者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切剎土所有極微。一一塵中。皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍遶。】

從這個地方看起，這是十大願的第二願「稱讚如來」。第一願是「禮敬諸佛」，第二願是「稱讚如來」，這是這個文章上的修辭，「諸佛」跟「如來」是一個意義，境界完全相同，諸位總得要記住。在我們中國古禮裡面說，前面是講禮，稱讚是講樂，音樂演奏，像佛門裡面的贊佛偈，我們唱的香贊、佛寶贊、戒定真香，都是屬於贊佛的，這是屬於音樂。「禮樂皆得」，這叫有德，道德之德。什麼人叫有德(德行)?就是他的心行與禮樂相應，思想、行為都融會在禮樂之中，這個人有德行，這古禮上說的。

禮與樂在古代的教學，可以說是非常重要的手段，就是教學的手段，而且禮與樂幾乎是不能分的。禮著重於身，樂是調心的，換句話說，是調和我們內心的情緒。凡夫畢竟他是有煩惱的，煩惱要得不到調和就要生弊病，所以樂調心;實際上這個心就是心情，我們現在講情緒，這個很重要。外有禮，內裡面能夠保持正常的情緒，這個人叫有德，這個話說得不過分，你就曉得，樂在古代教育裡面所占的地位非常的重要。不像現在的樂是歌舞，都是娛樂的;古時候不是，古時候是教育，樂是教育，樂教與禮教是教育的兩大骨幹，是教化人心的。因此，知樂也就近乎禮，所以禮樂常常連帶來說。

這個禮，道理是有相當的深度，很可惜我們中國古代的樂失傳了，六經今天我們能看到的只有五經，樂失傳了。現在所保存的只有《禮記》裡面還有一篇「樂記」，只有這麼一篇了，「樂記」雖然不多，確實是中國古樂的哲學。「樂記」裡面講，凡是音聲的生起都是由於人心。人心當它動的時候，就是心動的時候，心動，身是器官，是物質，物質自自然然它就發出聲音，它震動了。心動了之後，身就動，我們身體內部器官就動了，動的時候它就有聲音，這是「音之起」。所以心與物它有感，相感，這樣動，它就形之於聲。你要明白這個原理，這裡頭就有很深的學問。

我們有時候見到有些盲人，眼睛瞎了他看不見，如果他真正懂得音樂的道理、音聲的道理，他聽一個人說話，聽一個人咳嗽，聽一個人動作的聲音，就知道這個人貧富貴賤，就曉得;不但知道這個，知道這個人壽命長短，這很厲害!我們覺得好像有點神通一樣，不是的，他懂得音聲。實在講，這樁事情說穿了一點都不希奇。我們看到現在汽車，這個交通工具很平常，有些修護的人員，修護的時間久了，這個汽車一發動，他一聽聲音就曉得正常不正常。聽到發動的聲音如果是不正常，他就曉得它毛病在哪裡，他一找就找到。甚至於哪個地方螺絲鬆了，它的音聲跟正常聲音都不一樣，我們一般人決定聽不出來。所以行家，他內行，他懂得。正常的聲音是個什麼聲音，那個地方有故障的時候，它聲音決定不一樣。因此我們人咳嗽一聲，他整個內臟(五臟六腑)統統會起震動的作用，從這些音聲當中就知道你內部生理上健康不健康，心理情緒穩定不穩定，都能從音聲聽得出來，不要問你一句話，這是真的，不是假的。這個東西沒有什麼奇怪的，說老實話，很正常的一樁事情，在理論上決定講得通。

過去我們在台中，李老師給我們說了個故事。他說在清代有個很高明的醫生，是個名醫。曾經在某個場合當中接觸一些人，也就是跟人家談話的時候，他聽到這個聲音他就告訴他：你要小心，你三十年之後你會生什麼病。那個人聽了笑了笑，以為這個東西是神話，決定不可靠的，他沒有在意。到三十年之後，果然他說的那個地方生病了，這才佩服得不得了。他是怎麼知道的?聽音聲，你音聲哪個部位有些小障礙，現在還沒關係，但是這個障礙如果要是不排除，不謹慎的話，累積到三十年就會成大障礙。所以音聲裡面有很大的學問!

因此，「樂記」裡面告訴我們，它說一個人心地恭敬，有誠敬，發出的音聲是直、廉，「直以廉」;如果是愛心，愛心是柔和，愛的音聲柔和。敬的身心直廉，聲音直，廉是簡單，一點不複雜，這是敬，誠敬。明白這個原理，喜、怒、哀、樂，我們中國人講七情(喜怒哀樂愛惡欲)，各有所感，音聲決定不一樣。真正有學問的人沒有辦法欺騙他，怎麼裝也裝不出來，從你的動作，從你的音聲，人家就把你看透了;不但現在把你看透，能看透幾十年，甚至於看透你下一輩子。這個東西學問大了!

同樣的道理，我們看一個社會，看一個國家，興、亡、盛、衰也能從音聲上觀察得出來。在我們中國春秋戰國的時候，諸位要讀古書，念《左傳》就常常看到。這些諸侯、大夫到別的國家去考察，現在我們一般講觀光旅遊，那個時候像現在考察的意思一樣。他去看什麼?到那個地方去，看看上面的國王，那時是諸侯，諸侯就是國王，小國的國王。因為在周朝時候中國沒有統一，很多小國，周朝初年時候有八百諸候，我們中國黃河流域到長江流域一帶，有八百多個國家。秦始皇第一個統一中國，在秦始皇以前都是列國。到人家國家裡看什麼?看這個國家從上到下，上到它的君王，下面到一般老百姓，看他們的禮節、禮貌，聽他們唱歌的音聲，就曉得這個國家的盛、衰、治、亂，就曉得。老百姓對於這個社會、對這個國家他心有所感，他自自然然就發出這個音聲。往往斷定幾乎是百分之百的準確。

所以從一個人的富貴窮通、壽命長短，能夠看到一個國家社會，從音聲上就能夠觀察得出來。太平盛世的時候，一般人的音聲安樂，他心安、快樂，從音聲裡頭表現出來。它的政治一定非常的清明，一定辦得很好，老百姓表示出真正得到安樂。亂世，一般老百姓的音聲裡面含著有怨(怨氣)，不平，心裏面不平，瞋恨、嫉妒、不平，他必定是音聲裡面顯露出這樣的感應，我們就想到這個時期它的政治一定不好，「其政乖」。那個國家要是將亡，快要亡了，老百姓的音聲是「哀以思」，非常的悲哀，常常念舊，想到從前，會想到過去，音聲悲哀，這是國將亡，老百姓困苦。所以音聲之道，連社會、政治、文化都能夠貫通。

所以，聖人設教，對於音樂他就非常的重視。為什麼?我們曉得，前面說過，音聲是發於心與外面境界的感觸。如果心平氣和，可以轉外面的境界，佛法裡頭告訴我們「境隨心轉」，我們自己心能做得了主宰，可以轉境界，可以轉萬物。心要做不了主宰，這個很痲煩，會被外面境界牽著走，這就很苦惱，心為境轉，這個非常苦。《楞嚴》上說，「若能轉境，則同如來」，所以世出世間聖人，樂教其目的都是教我們轉境。

「樂記」裡面講「樂之為教」，就是音樂的教育，先王(這是講古聖先王)以這個來教國子本業。那時候的國子監就相當我們現在的大學，國家最高的學府，用來教國家最高學府的學生，而且這個課程是必修課，是基本的課程。從前學校只有國小，有太學，沒有中學;民國以後才有中學的，以前沒中學，學校只分兩級。國小一般都是私塾，國家只辦一個太學，太學也是考進去的，私塾是國小。

國小的教育大概是從七歲到十二歲，著重於道德的教育，人格的修養，根本智的啟發;中國過去的國小教育，它的重點，可以說是它的宗旨，著重這三方面。因此學生入了國小，學什麼?灑掃應對，不但接受老師的教導，還要伺候老師，事奉老師，要接受這個教育。原因是跟著老師他能夠事奉老師，他回家就可以侍奉父母，所以從灑掃應對，日常生活教起。我們現代教育，老實話這個教育沒有了。現在只是知識的教育，做人的教育疏忽了，倫理、道德的教育我們把它忽略掉了，所以中國的社會確實今非昔比。古時候我們中國是全世界禮義之邦，現在要找禮與義，在中國幾乎找不到，沒有了。所以學生從國小一入學就教孝、教敬，孝順父母，尊敬兄長，長幼有序，以這個為中心。

音樂這是太學裡面很重要的課程，國小裡面，樂也有，少。但是國小裡頭實在講，它背誦經典那就是唱歌，它有腔調、有音韻，也非常好聽。以後像四書、五經、諸子、百家，諸子百家是選讀，幾乎在古時候，五經或者我們講《十三經》這是必修課，從七歲到十二歲，這些課程一定統統都要能背過。所以以前國小教育，裡頭老師沒有講學的，沒有講解的，只是教你做人，教你處事待人接物，教你背誦經典，沒有講解的。所有這些經書統統要背過，背得很熟。

實在講我們中國古老，你要說中國沒有科學，那是假話，中國人的頭腦比哪個國家人都聰明。我們中國古時候的書本，你從書本形式上去看，它就具備有非常科學的頭腦。書本一面十行，一定是一面十行，一行二十個字，全國不管哪個地方，那時候木刻版刻書，統統都是這個刻法的，因此整個國家的書是統一的。說第幾頁第幾行，你就曉得那是什麼字，不管是哪一家的，它都一樣。因為那時候沒有標點符號，也沒有空格，字都排得滿滿的;一定是一面十行，一行二十個字。這很符合科學。

所以在國小期間，都是念得很熟很熟，到十三歲國小畢業，這些書都念完了。十三歲就像個小大人，很懂事了，可以去考太學。如果太學考取了，太學裡面上課跟國小不一樣，因為那些你早己經培養成了。太學裡講學，完全講解，那就很有趣味了。讀書真是樂，我們中國自古以來，讀書是人生最高的享受，在研討學問。講學的時候都沒有書本的，老師也不用書本，學生都不用書，個個都背熟了!說《孟子》第幾章第幾面第幾行，大家都曉得，那文都能念，都背得出來，所以他們不要書本，你說講學多自在!有很多國子監的老師講學，往往是帶著學生旅遊，遊山玩水。開一個科目，這個科目三個月，名山大川玩三個月回來，他的課程上完了，他一面走一面講。每天學生擔著酒菜，老師坐著車子，學生要替他趕車，這都是學生的義務，學生要伺候、事奉老師。那時候做老師很舒服，不像現在的老師很苦，那時候老師非常受人尊重，在社會上有很崇高的地位。所以他讀書真樂，四時讀書樂，不像現在念書這麼苦。

國小那個時候求根本智，根本智就是背誦。現在一般人不知道背誦的好處，不知道背誦的利益，他也不曉得背誦究竟為的是什麼，現在人不知道。背誦是什麼?是修定!不叫你一天到晚胡思亂想，天天背書他就不能打妄想，打妄想書背不出來。所以實際上是修定，叫你心定下來，定能開慧，他能開悟，背書是修定。我們佛門當然也不例外。所以佛門在過去，你要是出家，一出家是五年學戒;換句話說，五年的國小，佛教的國小。學什麼?學出家人的生活，換句話就是出家的入伍訓練，五年的入伍訓練。這個生活就是依《沙彌律儀》，一共有十條戒，二十四門威儀;威儀就是規矩，二十四門的規矩你統統要做到，五年的時間來訓練。除這個之外，這五年還要背誦經典，跟我們過去儒家國小方法完全相同，生活教育。

背誦的經典，看你是學的哪一宗哪個法門。中國過去佛教的寺院庵堂，可以說都是專科大學，每間寺院庵堂都有它獨特的學風與道風，所以它叫道場。學風，它依據某一部經論;道風，它修學的什麼法門，它用什麼方法來修學，它跟其他寺廟不一樣。譬如我們舉個顯著的例子來說，我們這個經是《華嚴經》，在大乘八個宗派裡面有華嚴宗(賢首宗)，在山西五台山。五台山就是我們中國華嚴宗大學，就是華嚴大學，專門講《華嚴》，專門研究《華嚴》、弘揚《華嚴》，你要學《華嚴》你就到他家去;換句話說，這一部《華嚴經》，在五年當中，從頭到尾要背過。你要是背不下來，你沒有資格進它的學校，沒有資格，它的講堂你沒有資格到那裡去坐著聽講，不行的。那時候沒有印刷術，這些書都要抄寫，手抄，所以不可能一個人一本，不可能的。聽經講堂裡面決定沒有經書，講經的人不要經本，聽經的人也沒有經本。

如果要學《法華經》，有法華宗(天台宗)，它是依《法華經》為主，在浙江四明天台山，在溫州附近一帶，天台宗。學天台，天台宗的經典比「華嚴」要少一點，其實分量差不多，絕對不比它少。《華嚴》有八十卷，天台《法華經》，還有智者大師的註解，經加上註解，分量又加了好幾倍。還有《玄義釋簽》，線裝本二十本，差不多要拿我們現在印的話，比我們這一本還要厚，我們這個只有它三分之二，比這個還要多三分之一，經的註解也差不多比這個多三分之一。這兩樣東西合起來，就是《法華經玄義釋簽》跟《法華經文句》合起來，有我們現在這個書兩本這麼厚;還要加上《摩訶止觀》，差不多也有我們這個本子兩冊這麼厚。所以分量差不多，叫「法華三大部」!你要是進天台山，這三大部不能背誦，你入不了它的門，這門檻都很高，無愧於佛教大學!它不是普通的學校。

哪一宗、哪個法門都有它修學基本依據的經論，你必需要把它背熟。他不要你懂意思，因為你背熟之後，五年以後你可以進講堂，可以聽老和尚講解;你也可以提出你的心得報告，或者你的疑問來質疑，這個可以。這個叫學風。

除這個之外，道風，道風講行門，他用功怎麼個用法。華嚴它修法界觀，它修的是普賢菩薩的十願，這個十大願王，要把它做到;它要修文殊菩薩的十行，就是十波羅蜜，布施、持戒、忍辱，到後面的願、力、智，十波羅蜜，這是華嚴宗修學的方法。天台宗修學的方法是三止三觀，他們修的是止觀，與《楞嚴經》有點相彷佛。所以，每個宗派都有它依據的經論，特別修行的方法。

這些宗派在中國，可以說淨土宗建立得最早，那個時候也無所謂淨土宗，沒有宗派。後來宗派林立的時候，才承認慧遠大師在東晉時候建立的集合志同道合的同修，大家來共同修念佛法門，發願求生西方。它成立得最早，其餘宗派多半是在隋唐時候成立的，這個是東晉時代成立的。慧遠大師成立淨土宗，所依據的經典只有一部經，《無量壽經》。因為那個時候佛法傳到中國來還不久，翻譯的經論還不多，你看「淨土三經」，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻出來。所以，慧遠大師當年看到淨土宗的經典，三經他只看到一種，他們就依這一種經，這一種經裡面提倡的持名念佛，執持名號。當年，這個在廬山建的念佛堂，參加的人一共是一百廿三人，很難得，個個成就!以後宗派林立之後，追溯到淨土宗的起源，就以慧遠大師為我們淨土宗的創始人，第一代祖師。

在修學裡面，不管是哪一家，都著重於唱誦，唱誦就是音樂，就是「稱讚如來」，都著重於唱誦，講求音調的柔、和、雅、美，講求。確實能夠達到調心，不但講調心，而且它講究聽了這個音聲使我們心清淨。清淨就是能夠離五欲六塵，我們聽到這個音聲能夠把心裡五欲六塵都離開，恢復到心地清淨光明，有這樣好的功效。所以佛門裡頭，也有歌，也有舞，歌舞都有的，但是絕對不是像現在這種跳舞。現在這個跳舞，對於心地清淨光明，我看只有妨礙，不能增長;古時候的歌舞的確是很優雅的。這是說音樂的功能，這個意思明白了，我們就可以看經文。

『複次』，這是一段的開頭，承前啟後。『善男子』，就是叫著與會的這些大菩薩以及善財童子，這一句就統統都包括。如果說得詳細一點，就是華藏會上所謂四十一位法身大士，全都包括在其中。『言稱讚如來者』，這是把十願第二願的名目重複提示一下。「稱」是稱述，「贊」是讚揚，稱述如來的聖德，讚揚其美，所以也可以說稱揚、讚嘆。「如來」，前面跟諸位講過「諸佛」，特別跟大家說明，佛在本經以及《圓覺經》上跟我們說，「一切眾生，本來成佛」。所以前面的「諸佛」不僅是包括我們有情的眾生(拿現在的名詞說，就是一切動物，這是有情眾生)，還包括了我們現在所謂的植物、礦物，都包括在其中，佛經裡面講無情眾生。因為大經上說得很好，「情與無情，同圓種智」，如果無情不包括在裡面，怎麼能同圓種智?這話講不通了。有情，佛經裡面稱為佛性，一切有情眾生皆有佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性，只有一個性。禪宗裡面說，明心見性，見性成佛，所以一成一切成，就是這麼個道理。

這個地方「如來」就是講佛的性德，佛十號當中之一。成了佛有十種通號(通名)，不管哪個人成佛都有這十個名字，這十個名字是顯自性裡面的萬德萬能。如來的意思，《金剛經》上講得很好，「如來者，諸法如義」，這個解釋真是既簡單又明了。「諸法」是一切法，我們常講十法界依正莊嚴，統統包括在其中，沒有一法漏掉的。「如義」，「如」是什麼?真如本性。古人也是大概說了人不懂，才不得已用比喻來說，「以金作器，器器皆金」。好像這個比喻是賢首國師給唐朝哪個皇帝講的，講《華嚴經》他聽不懂，就用這個比喻來說。把金比作本性，把器比作一切法，同樣用黃金做佛像、做菩薩像、做聲聞像、做緣覺像、做天人像、做畜生像、做餓鬼像、做地獄像，做十種像。然後告訴他，統統都是一樣的，都是金，「以金作器，器器皆金」。用十個相代表一切法(諸法)，諸法如義，如是什麼?金，統統是金，沒有兩樣。

十法界是平等的，我們現在為什麼搞得不平等?著相了，著相就不平等;如果我們不著相，平等的。譬如說這尊像，我們稱稱重量大概黃金有兩斤重，兩、三斤重;黃金一方寸就是一斤，這麼大大概有三斤重的樣子。另外塑一尊地獄像，那個很恐怖、很可怕，也這麼大，分量也一樣。你要到外面去買的話，價錢相等，一樣的，沒有差別。所以你要是離了相，你就見到性，原來是一樣，法法皆如，沒有一法不如;你一著相，把性忘掉了，那相是千差萬別。我們世間人常說，「人心不同，各如其面」，面貌不一樣，相不一樣，但性是一樣的，佛性是一樣的，這個沒有什麼不同，性相同。

這樁事情，佛法還沒到中國來，咱們孔老夫子也知道。夫子在《論語》裡說過，「性相近也，習相遠也」，這兩句話把事實真相給我們說破了。性相近，就是性是一樣的，沒有差別;習是什麼?習是習慣、習氣，這個就不一樣，這個越來越遠;所以「近朱者赤，近墨者黑」，習氣。孟子講性善，荀子講性惡，那個性叫習性，善惡性是習性;孔老夫子講的「性相近」是本性。在佛法裡面講，本性是真如，真如本性;習性在佛法里講是阿賴耶識，那是習氣，阿賴耶識。所以，習性差別很大，本性決定相同。

經裡面講「如來」是講本性，這個意義就廣了。這是稱讚什麼?稱讚一切人、物、事的本性，跟前面「諸佛」的意思就相同，所以這個稱讚的面廣大而無邊際。唯有真性是最善的，是真實的真善美慧，值得我們去讚揚。所以《金剛經》上這個解釋，解釋得非常好，非常的圓滿，「如來者，諸法如義」。除這個解釋之外，經論裡面還有許多的解釋，可是我覺得唯獨《金剛經》上解釋的意思圓滿，究竟圓滿。也有經上解釋說如來的意思是「今佛如古佛之再來」、「佛佛道同」，這個意思也很好，從現象上來說的。不像《金剛經》講「諸法如義」這四個字，是從真性上來講的，萬法平等。講「今佛如古佛之再來」，十法界只講了佛法界，其他九法界沒說到;「諸法如義」，是九法界依正莊嚴統統都包括在其中。所以諸位將來讀經，看到「如來」這兩個字的解釋有很多的解釋，我們就不必太羅嗦了。下面這一段經文是講稱讚的境界。

『所有盡法界，虛空界，十方三世一切剎土所有極微，一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛，一一佛所，皆有菩薩海會圍遶』。這個境界跟前面一段境界是一樣的，太大了，真正是不可思議。虛空無盡，諸佛的剎土無盡，這個我們現在科學還沒有辦法證實。科學已經發展到可以說，拿現代人來講，也許有相當程度的滿意，但是拿佛經來一比，那還差得很遠，還是在幼稚啟蒙的時代，沒有發展到理想的程度。一個佛剎相當於我們現在所說的一個銀河系，我們太虛空有多少銀河系?太多了。以今天的科學來看，承認是很廣大，但是能夠觸及得到的，還是很小的範圍，再往無際太空深處去走，我們今天力量達不到。一個銀河系彷佛是一尊佛的剎土，佛經裡面講佛剎無量無邊，每個佛剎有一尊佛在那裡教化，所以佛也是無盡無邊;而每一尊佛有多少菩薩、聲聞圍繞著他!這個境界太大太大了。

普賢菩薩在此地教給我們，這是我們稱讚的對象。可是在此地，諸位一定要體會經裡面的義理。佛經之難，難在意在言外，難在這個地方，你要是依文解義，那就錯了，所謂三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉;不能依文解義，一定要懂得他言外之音。言外之音是什麼?諸佛無量無邊，我們要是依照這個文字來說，「我很想稱讚，很想禮敬，但我這一生一尊佛也沒有遇到」，這就是依文解義，佛就喊冤枉了。你真正明白這個，你六根接觸六塵境界統統是諸佛，這是真的，不是假的。我們念淨土經，經上講西方極樂世界依正莊嚴都是阿彌陀佛神力變化所作。西方的鳥也會說法，樹也會說法，風吹的音聲也會說法，六塵說法，都是阿彌陀佛變化所作;換句話說，全是阿彌陀佛的化身。如果你要能體會到這個意思，《華嚴經》上所講何嘗不如是?

我們今天張開眼睛看到這一切萬法，見到的就是阿彌陀佛變化所作，就是十方一切諸佛變化所作。佛在哪裡?你所見到統統都是的，你所聽到也全都是的，你能夠接觸到的全部都是，六根接觸統統是諸佛變化所作。有沒有錯?沒錯;是不是真的?給諸位說，是真的，一點都不假。為什麼?我們講佛，是講佛性，十法界依正莊嚴是一個真如本性變現出來的。我們承認性是佛，禪家講「見性成佛」，哪一法不是自性變現的?心外無法，法外無心。就好像我們作夢一樣，能作夢的是我們的心，整個夢境是心變的相分，你想想對不對?如果想通了，知道整個夢就是我的心，整個心變成夢境，夢境跟心原來無二無別。今天我們六根接觸外面的境界，是我們真如本性變現出來的東西，法法皆如，所以諸法如義，法法皆如。六根接觸六塵境界就是如來，就是諸佛，就是我們稱讚的對象，確實廣大沒有邊際。

所以我們念這個經，不要一下腦子想到佛，菩薩還差一等，阿羅漢又矮一截，這就糟了。你把這個十大願王，普賢菩薩看了都會流眼淚，你把他的意思全解錯了。所以一定要懂得真實的道理。這一段講境界廣大而無邊際。

【我當悉以甚深勝解。現前知見。】

這一段我們就不要細說了，上次講過的。在前面第一段，第一段的文是「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前」。此地文字上稍微變動一點，但是意思完全相同，就是以普賢的法力，以自己的甚深的信解力。這是說能稱讚。

【各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚嘆一切如來諸功德海。窮未來際相續不斷。盡於法界無不周遍。】

這一段是講讚嘆的方式、讚嘆的行相。舉出經中言語辯才最好的，佛經裡頭常常說的『辯才天女』，「辯才天女」也是等覺菩薩變現的，她具足四無礙辯才，我們用她來作個比喻。『各』是指各個人，就是說每一個人，都能超出、越過辯才天女，辯才天女佛稱讚至極，一切菩薩都不能勝她。這是假使說，你的辯才能超過辯才天女，超出辯才天女，這個沒有話說了，以這樣的辯才來稱揚、來讚嘆。天女的『微妙舌根』，微妙就是妙有的舌根，微細妙好。《華嚴經》上說即一即多，普賢聲遍法界，所以舌根也是遍滿法界;像經上常常講的，佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，就是這個意思。

名詞、術語我們在此地統統把它省略，我們還是講一講這裡頭的含義，這個重要。讀經要以清淨心，要體會到經裡面的密義，然後把它套用在我們日常生活當中，這才有用處，要活用。所以，稱揚、讚嘆，我們修學這個法門，前面是禮敬，是講身。這一段是講口跟耳，口發音聲，耳聽進去，在六根裡頭著重這兩根;禮敬著重在意根與身根。我們應當在一切時一切處，所聽到一切的音聲、一切言語，統統是讚嘆如來的音聲。

古德教人，修行兩個大原則，聽教要在消歸自性。聽教就是聽講經，不要著相，不要著言語、音聲的相，不要著文字相，不要著心緣相;心緣就是我聽到這個，我想(打妄想)這個話什麼意思，在想這個。統統都不要，以清淨心來聽，這樣聽會開悟;心聽得得定，定中就開悟，這就是稱讚如來。聽了之後，「這個話裡頭什麼意思」?這叫打妄想，這不是稱讚如來。所以，稱讚如來是聽了之後心地清淨，不分別、不執著，沒有妄想、知見，這是真正稱讚。為什麼?在一切音聲裡面得定，入定了，聽音聲而入定，聽音聲而開無量無邊的智慧。慧從哪裡來的?慧不是聽得來的，是經過定之後，定心放光，定心起用，這是真實的智慧，這叫稱揚、叫讚嘆。所以我們天天聽的，車的音聲，飛機的音聲，一切人吵雜的音聲，風聲、樹聲，鳥叫的音聲，聽到這些音聲都要能夠把它會歸到自性上去。

西方極樂世界六塵說法，說什麼?都是贊三寶，念佛、念法、念僧。我們此地，我們耳根接觸一切音聲，又何嘗不是念佛、念法、念僧?佛是什麼?佛是覺，覺而不迷;我耳沒有聾，有音聲我並不是沒有聽到，我覺，覺就是念佛。正就是念法，我在一切音聲裡面沒有分別，沒有執著，沒有起個妄念，音聲清清楚楚，了了分明，這是正。如果在這個音聲起一念分別、執著，我們的心就不正，正就失掉了，起了妄想。一切音聲裡面，我們心清淨，沒有一絲毫污染，這就是念僧。所以，此界又何嘗不是念佛、念法、念僧?

難的就是我們這個世界的人迷惑太重，習氣太深，雖然眼前境界與西方極樂世界無二無別，在我們感覺當中相差懸殊太大，這才需要求生西方極樂世界，換換環境。換環境，實在講就像從前「孟母擇鄰」，孟子的母親要選擇鄰居，就這麼個道理。釋迦牟尼佛也替我們選擇鄰居，哪個鄰居最好?阿彌陀佛那裡最好，要我們到那裡去親近阿彌陀佛，叫我們到西方極樂世界去，是世尊釋迦牟尼佛替我們選擇的。十方諸佛剎土唯有西方世界特別，完美而沒有一絲毫缺陷，所以十方諸佛都勸一切眾生求生西方極樂世界，我們要明白這個道理。如果你能夠在現前環境裡面培養，那你往生西方極樂世界品位是上品往生，上輩上品。

這就是《楞嚴》上講的「若能轉境，則同如來」，我們六根在六塵裡面不起心、不動念、不分別、不執著，馬上把外面六塵轉為六種清淨法性土，就轉變了。正是《維摩經》上所說「心淨則土淨」，諸佛的淨土立刻就現前，也是我們自性的淨土現前。轉不了，就被境界所轉，被境界所轉，我們就住穢土，就有六道，就有三途，因為我們轉不了!轉得了，那就是淨土，清淨莊嚴。

因此，修行無論哪個法門，無論是哪個宗派，沒有不著重觀想的。我們念佛法門裡面，講到往生淨土的方法，是《十六觀經》。《十六觀經》裡面給我們提出三個重要的方法，第一個是觀想。《觀無量壽經》裡面一共是有十六觀，從第一觀到第十二觀是講觀想念佛，你看看十六觀就占了十二，觀想是為主;第二種方法，就是第十三觀，觀像，觀佛像;第三種方法，就是最後一觀，第十六觀，講持名念佛。所以持名念佛是十六觀裡面的一種，《觀經》裡面講的三種方法，持名是其中的一種。

觀想雖然在理論上講好，事上太難。為什麼?我們凡夫心太粗，境界太細了，叫你去想，想不出來，沒有辦法，想不出來。因此理論雖然好，自古以來大家都欣賞，依照這個方法修的人很少。依照這個方法修成功的人更少，鳳毛麟角，自古以來沒幾個人依照這個方法修成的。

第二種，觀像。觀像比觀想是方便多了，譬如你家有個佛堂，有這麼大的佛堂，佛堂四面都掛著佛像。你在這個地方經行，不管眼睛看到哪裡都看到佛像，眼睛跟佛像不能中斷。如果你有事情到外面去一下，好了，你的觀像斷掉了，你會間斷;這個法門講求的就是不間斷、不夾雜。所以觀像容易中斷，你離開佛堂，佛像就不在了，因斷掉了，不能相續。所以這個也有它的難處。

第三種，持名。持名好，行住坐臥，心裡頭有一句「南無阿彌陀佛」，這個好，這個不容易斷。粗心大意的人也能學，因為什麼?他不要觀，他不要用觀，只要把這句名號記住，念好;這句佛號從心裏面生出來，從口裡面念出來，從自己耳朵聽進去。這個樣子念法，我們心裡就不會起妄想，不會有雜念，念到心清淨，「心淨則土淨」，一樣成功。自古以來，運用這個方法，念成功而往生西方極樂世界的人非常之多。我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到的，幾乎百分之九十以上都是用持名念佛念成功的。因此，佛、祖師、菩薩、歷代的這些大德，極力提倡持名念佛，道理也就在此地，我們千萬不能小看它。再看末後這一段：

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我贊乃盡。而虛空界。乃至煩惱。無有盡故。我此讚嘆無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是總結無盡。在總結文字裡面，比前一段文字要省略，但是意思跟前面一段沒有兩樣。前面這段文字，我們因為時間來不及，沒能細講，好在這個十願每一願最後的文字都一樣的。今天時間又到了，又沒有辦法講，我們留在底下一段再講好了，再跟諸位討論，好在意思都一樣。這是總結無盡，是菩薩了不起精進的精神。尤其是末後一句『無有疲厭』，疲是疲倦，厭是厭惡，不疲不厭，這是菩薩自行化他精進的現象，值得我們效法的。好，我們念佛回向。

普賢行願品十大願王(第四集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-04

請掀開經本：

【複次善男子。言廣修供養者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍遶。】

這個地方以下是講第三大願「廣修供養」。佛家常說，入道是以智慧為本，可是智慧一定要以福德為基礎。所以世間人也常說「福至心靈」，人福報來了，就顯得特別的聰明，就有智慧，所以福與慧是分不開的。修福很重要，學佛的人千萬不要疏忽。一切眾生在修學過程當中，往往偏在一邊，有些人著重在修慧，他不修福，又有不少人修福不修慧，福慧雙修的人不多。我們看現前學佛的同修，可以說絕大多數都偏重在修福，把修慧疏忽掉了;修慧不修福，少數，畢竟是少數;福慧雙修就更少，更是稀有。

經典上有個故事，在佛法裡面常常稱作公案，我們還是講故事好，大家容易懂。佛當年在世的時候給弟子們說，有個阿羅漢，因為那個時候的出家人，生活的方式是托缽。吃飯是日中一食，樹下一宿，出家人每天只吃一餐飯，這一餐飯不是自己煮，是到外面去托缽。托缽的規矩只能托七家，次第乞，一家一家托七家;不是說一條街住幾十家，從頭到尾一直托下去，不是這樣的，那人家要罵人的，說你貪心太重了，只準托七家。七家都沒有布施供養的，你就好好的回去，就挨一天餓，只有到明天才可以再出來托缽。有位羅漢常常托空缽，出去托缽沒人供養，他能證阿羅漢果。佛就說出他的因地，就是過去生中，這個人是專修慧不修福，所以證了阿羅漢，沒有福報;有智慧，講經說法天花亂墜，確實有大智慧，生活很清苦。

另外也有一個過去生中他的同學，那個人跟他專門相反，專修福報，不修慧;戒定慧三學他都疏忽，他都不太重視，重視修福，到處布施供養，這是修福報。這一生，這個修慧的，證阿羅漢;修福報的還在畜生道，墮落到畜生道。這個畜生很有福報，它是個大象，國王的大象，國王非常喜歡這頭象，出門都要騎在這個大象上。所以這個大象侍候得非常之好，派專人去照顧他、侍候他。國王一出門，金銀珠寶瓔珞披滿一身，「大象掛瓔珞」，福報大，前生修的福多。這是說出這兩個人在過去生當中同學，一個專修福，一個專修慧，兩個都有缺陷。你看畜生愚痴，那個雖然證了阿羅漢，常常沒飯吃，這是很苦惱的事情。

這是講到因果報應，這是真的，不是假的。佛沒有妄語，佛沒有戲論，就是佛沒有給人家開玩笑的話，說的都是真實的。如果我們明白這個道理，我們可以看到現前的社會，有許多確實有智慧、有學問，見解確實是高明，看事情看得透徹、深遠，可是貧窮，在社會上沒有地位，沒有財富。我舉個例子，我親眼看到的，我過去的老師方東美先生。有智慧，沒有福報，一生教書，拿一點待遇，他給我講有時候買書都買不起，看到好書沒錢買。我們就曉得，他過去生中修慧，慧修得多，福修得太少，所以他這一生當中清苦。我們又看到很多發大財的人，大企業家，打聽打聽，甚至於國小都沒有畢業，確實沒念過什麼書，也沒有什麼學問。可是他命裡頭有財富，他就發大財，許多有學問的人替他辦事，聽命於他;他前生福修得多，慧修得少。所以，佛教給我們要福慧雙修。

我們在三皈依裡面常常念到，「皈依佛，二足尊」，二足是什麼意思?二就是智慧、福德這兩樁，足就是圓滿。佛是智慧圓滿，福報也圓滿，世出世間人沒有比佛福報更大的，也沒有超過佛的智慧，所以叫二足尊。諸佛現個榜樣給我們看，意思就是叫我們在修學過程當中，不可以偏重在一邊，一定要福慧雙修。

這一段經文裡面，有供養的境界，有供養的因緣，有供養的物品，有供養的儀式，這些我們都要明了。布施供養這都是修福，所以這個十大願裡面，第三就要我們「廣修供養」，可見得這樁事情實在重要。我學佛之後，我自己就很明白，大概也是前生偏重在修慧，不修福，所以一點福報都沒有。現在看起來好像還有一點福報，為什麼?我還沒有托空缽。可是這一點福報，給諸位說是這一生修的，不是前生修的。學佛之後才明白這個道理，所以勤於修福，晚年才不至於挨餓;如果這一生都不修福的話，那大概吃住都成問題，這是真的，一點都不假。由此你也就明了，我們佛門裡面這些寺廟的住持，像佛光山的星雲法師，前生福報修得大!他要是沒有大福報，他怎麼能起那麼大的道場!所謂「一飲一啄，莫非前定」，出家人也不例外。出家人如果修行沒有到相當的功夫，不能轉業報的時候，命運還是沒有辦法超越，無法超越的。他的福報大!

可是我常常跟他在一起，我不羨慕他的福報。我跟他在一塊，顯得我自在，我的福報比你大，怎麼?我悠閒自在!他操心太多了，非常的辛苦。所以那個事情給我，我決定不乾的。你看他跟我同年，還比我小月份，我們兩個站在一起，他至少比我大十歲，辛苦，操心!我這是不操心，心裡頭沒有一絲毫牽掛，所以得到自在。吃得飽，穿得暖，一切都滿足了，什麼都不希求。當然對弘法利生方面，福報大的，實在講在幫助別人可以得很多的便利;沒有福報，雖然我們盡心盡力做，做得也非常自在，功德圓滿，可是沒有辦法給眾生最殊勝的利益。

這是今天這個題目裡面我們要討論的。第一段講境界，境界之大與前面兩段經文是相同的，境界都是以盡虛空、遍法界一切諸佛為我們修供養的對象。說：

【我以普賢行願力故。起深信解。現前知見。】

這一句經文是講我們能供之因。這樣廣大的境界，我們憑什麼能供?憑著有自力、他力。他力是講法力，『我以普賢行願力故』，這就是修普賢行，發普賢願，這是普賢菩薩法力的加持。後半句這是講自力，從「普賢行願力」裡面我們明白了，興起甚深的信解，這才能夠做得到。前面每一段，可以說能供之因也都是相同的。下面，講供養具，供養具就是供養的物品，實在是太多太多，說不盡。此地只舉幾個例子，實在是無法細說。

【悉以上妙諸供養具。而為供養。】

這一句是總說，可見得『供養具』就是物品，這裡面說不盡的。物品裡面是選擇最好的，最好的東西供佛，最好的東西布施給別人，這個福是最大的。眾生生生世世在六道裡面生死輪迴，苦多樂少，生活相當艱難。為什麼這麼苦?不知道修布施供養，不曉得。愈是苦愈捨不得，愈捨不得，這來生就更苦，這個事情痲煩大了。所以菩薩行裡面，第一條就教我們修布施，普賢十願裡面這列在第三，六度、十度都擺在第一，可見得佛門的確重視修福，把布施擺在第一。

我記得我最初學佛的時候，我學佛可以說很幸運，沒有走冤枉路，都遇到了好老師。我的佛法是方東美先生介紹的，他勸我學佛。我接受之後，學佛當然就是看經、讀經，那時候經書非常的少，一般書店裡都買不到。現在在台北市有好幾家佛學書店，一般書店也都能夠買得到，以前買不到。我那時候學佛，全台灣印佛經只有三家，在台北有個「台灣印經處」，朱鏡宙老居士辦的;在台中有個「瑞成書局」，它並不是專出版佛書，但是它也印，因為李老師在那邊講經，它也印，但是那時候我們跟它不認識;第三個就是台南「慶芳書局」，它也印一點佛書。除這三家之外，沒有佛書，而且數量少，種類也少，所以佛經很難看得到，不像現在太普遍了。

要看佛經只有到寺廟去，找找寺廟有沒有藏經。台北市寺廟最出名的就是善導寺，這是我們的目標，所以就逛善導寺。還算不錯，善導寺裡面有幾位軍人，那個時候的現役軍人，他們是虔誠的佛教徒，常常替善導寺做點事情，就是現在所講義工，他們義務替他們服務。我到善導寺去，認識了幾個人，因為他們的關係，所以把善導寺的經書可以借出來看，連《大藏經》都借出來，他對我算是很不錯。經典找到了，可是很難看得懂，看不懂!雖然看不懂，有興趣，看不懂絕不放手，這就是個好處，這才能入得了門;如果看不懂就不看，佛門就入不進去了。看不懂，還很有興趣，天天都會翻。

這樣開始看佛經，不到一個月，我就認識了章嘉大師，這是很了不起的一個善知識。以後就跟他老人家約定，每一個星期天見一次面，他住在青田街八號，是政府給他一棟日本式的房子。我每個禮拜天就到他那裡去，看這個經典上有疑問，有不明白的地方，就向他老人家請教。當我第一次見他的時候，我就向他討教，我說我知道佛法很好，有沒有方法教我們一下就可以入進去?我們的心很急，等不得，有沒有方法一下可以入進去。我提出這個問題之後，章嘉大師差不多停了半個小時，他也不說話，問了他之後，他就坐在那個地方，就像入定一樣。他眼睛不是閉著，眼睛看著我的眼睛，看了半個鐘頭。這種教學法很特別，我那時候才嘗試到，那個印象很深刻，彼此兩個人在會客室裡頭，他那個小會客室，就像在那裡入定一樣。我就很耐心的等，等他答覆。

等了半個小時才開口，慢吞吞的開口說了一個字，「有」。這個「有」以後，就又沒有了，他又不說了。這就是訓練我們的耐心，因為我們年輕急躁，性情浮躁，所以跟他在一起就是修定。說了「有」之後，差不多又等了五分鐘的樣子，這不像那麼長了，等了五分鐘，給我講了六個字，「看得破，放得下」。他講沒有我這麼快，他一個字一個字很慢的講，「看得破，放得下」。我們聽了之後，就沒有他那個耐心了，我立刻就問他老人家：這兩句話意思我懂，從哪裡下手?這差不多又等了十幾分鐘，告訴我兩個字，「布施」。所以第一次見面，印象非常的深刻，是一個蒙古親王敏親王給我介紹的。我跟章嘉大師大概是有一個半小時的樣子，只說了幾句話，可是這個印象太深刻了，教我布施。

我告辭之後，他老人家的確是非常的仁慈，攝受的力量很強，叫你永遠感激他，慈悲，和藹可親。他送我到門口，送到門口的時候又囑咐我一句話：我今天給你說了六個字，你好好的去做六年。就要我去做六年，六年幹什麼?布施。的確，在那個時候我也是很小氣的，也是一毛都不拔的。就開始學布施，實在講我那個時候是軍人，待遇很薄，什麼都沒有。我喜歡讀書，所有的薪水、津貼全都買書，自己零用錢的確很節省，都買書，喜歡讀書。我過去有個脾氣，我的書從來不借給人的，因為別人把我的書拿去看，手上摸髒了，或者疊個角，我就不喜歡，我就不要了，我非常愛惜書本。所以說我的書不借人的，我送你可以，我不會借給你。布施什麼?當然就布施書。有些人問我要的，就布施送給他。先送的什麼?是我看了不要的，不要的書送給人。以後布施一段時期，就進步了，我自己要的或是還沒看完的，可以送人。過了三、五年的時候，的確就不一樣了，我最喜歡的書、珍藏的書，人家要問我要，也不吝惜了。確實有進步，能夠把自己喜歡的東西割愛給人家，只要他喜歡。

他叫我做六年，我還真聽話，就真的做了六年，六年就有感應，有很多的感應。六年的時候，我就想到出家因緣成熟了，有預感;在出家因緣成熟兩個月之前就有預感，就曉得這因緣決定成熟了。我在台中跟我一些同學說，我住這個地方大概不會太久了，頂多半年，因緣成熟了。沒想到以後大概一、二個月，這個緣成熟了。

這樁事情從前也曾經請教過章嘉大師，我就問他，有沒有出家因緣?他告訴我，有。他說你不要找師父(這個奇怪，不找師父)，你也不要去找寺廟說你要出家。我說那怎麼出家法?他說如果你要找師父想跟他出家，他要不答應，你就很難過，你就很煩惱。我想一想也對。那怎麼辦?「你求佛菩薩，佛氏門中，有求必應，當你求不應的時候，是你自己本身有業障，你要懺除業障」，我們十大願底下一願就是懺除業障，「業障懺除了，有求必應」。怎麼懺悔法我們留到下一章再講。這是章嘉大師教給我的，所以就有預感。

我出家大概在台灣恐怕也沒有第二個，是道場法師來請我的，請我出家，誠心誠意，先後一共請了九次。我想他的心很誠，我才答應他出家，這個不容易!所以我出家就提出很多條件，我不趕經懺，不做佛事，我要研究經典，我發心弘法利生。樣樣都要答應我，不答應，我不乾，叫我出家去趕經懺，這個事情不能幹的。所以這就是師父來找我，我可以跟他談條件;我去找他，什麼條件都不能談了，沒有法子。這是講感應，除這個之外，有很多的感應，所以要認真去做，要真正肯放下，真正能看破。

一個善知識指我們一條路，確實我們一生受用不盡。經裡面，供養具只舉了幾樣，作個代表;而且這幾樣裡面，樣樣都含有表法的義趣。我們讀經文：

【所謂華雲。鬘雲。天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。】

這幾句就是舉幾種，供養具裡頭舉幾種，華、音樂、傘蓋、衣服、香，後面有燈，舉出這幾種。

【一一量如須彌山王。】

這是講數量。

【然種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈炷如須彌山。一一燈油如大海水。】

這是供養具，我們要把這個文簡單的介紹一下。供花，香花在供佛，我們一講到供佛，首先就會想到香花，經上講得太多了。每個供養具底下都用個『雲』字，這個字在一切大乘經典裡面用得非常的廣泛。它是什麼意思?表現諸法實相。一切的物相非有非無，雲，我們遠看有，近看就沒有，這是說明一切萬法「相有體無」，也就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。有相，就像雲一樣，體沒有，這叫真正看得破;看得破，然後才能夠放得下。看破是學問，放下就是福報;看破是慧，放下是福，真的福慧雙修，在一個字當中就能夠顯示出來。

花代表因，每個人都歡喜。為什麼表因?先開花後結果，花是果之因，花要開得好，我們曉得將來果實一定結得好。因此我們在佛前面供花，它真正的意思，教我們看到這個花就想到我們要修行。修行是因，將來成佛是結果，是表這個意思。我們供佛的花很有限，哪裡能像經上講的這樣廣大的境界?其實你要懂得，我們眼睛看到這是一朵花在此地，在我們觀想當中，這個世間所有一切花都在我這個時候供養一切諸佛，是這個意思。你看佛堂里供的花代表因，外面的花就不是的?那就錯了。一即一切，一切即一，這是普賢行願力，盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面所有一切花，我在這裡同時供養。你要有這麼大的心量，這心量拓開了，虛空多大我的心量就多大，實在講，所謂是心包太虛，量周沙界。平常我們沒有讀普賢行願，我們的心量很小，想不到那麼多，想不到那麼大，心量很小，處處都有障礙。因普賢的力將我們心量解開，心量拓開，跟虛空法界一樣大，這都不是假的，是真的。

供果，我們在佛前面也供果，果代表菩提涅盤，代表成佛的果報。見到果，想到我學佛期望的是無上菩提的果報;換句話說，提醒我們自己的警覺。

明了之後，無論在什麼地方，無論看到什麼花。我們這個經是《華嚴經》，這個經完全的題目是《大方廣佛雜華莊嚴經》。我們中國人喜歡簡單、喜歡省略，「雜華」只取了一個「華」字，「雜」字去掉了;「莊嚴」，「莊」字去掉了，取了個「嚴」。雜華莊嚴就像一個大花園裡面，這世間所有的花應有盡有，你看真是美不勝收，它不是一種。所以《華嚴經》就像個大花園一樣，應有盡有，無比的莊嚴。這是佛法的根本法輪，無量無邊的法門都在其中，每個法門就像每一種類的花一樣，它是應有盡有，比喻這個意思。

『鬘』是花鬘。印度人的習俗是把花串起來，串成一環套在脖子上，花鬘。佛出生在印度，所以經典裡面有許多記載都是古印度的風俗、禮儀。這是花鬘。雲，都是一樣講法，同一個意思。《地藏經》裡面還有玩具，玩具也可以供養，真的沒有一樣東西不可以供養。玩具供養是什麼意思?玩具代表諸佛菩薩示現在九法界，表遊戲神通，代表這個意思，所以玩具可以供佛。但是我們現在的供具當中玩具很少，像《地藏菩薩本願經》裡面寫的就有玩具，它代表的是遊戲神通。所以它都有表法的意思在裡面。

『音樂』供佛，就是前一章所講的「稱讚如來」，表這個意思。佛法是教育，佛道是師道，師道是尊嚴的，所謂只聞來學，未聞往教。佛成道了，誰知道?誰認識?這裡有個好老師，他絕對不會到外面，「我是好老師，我的學問、道德是世間第一」，這個話說不出口，如果你這樣說，人家說你這個人太狂妄了。必需有人介紹，介紹的人還不正面介紹，這就很高明。旁敲側擊，用這個方式來介紹，那就是歌贊。用歌詞，唱歌來讚嘆，讓外面一般人聽到，聽到之後，他想：這是讚嘆佛，佛有這樣的智慧，這樣的德行，我們應該趕快去跟他學。所以諸位要曉得，贊佛偈裡頭絕對不是佛喜歡音樂、歌舞，那你就錯了，不是的。佛菩薩是用歌舞做個手段來接引眾生，就是他的招生廣告，高明!現在你們哪個學校招生用歌舞?你看在佛法裡，幾千年它用這種方法。為什麼?

愈是在原始、古老民族習俗裡頭，世界上不管哪一個民族，在古代的時候，一切文化還沒有形成，第一個它有歌舞、它有唱歌、有跳舞，這都是人喜歡的。佛就用這種方法來介紹，使大家認識佛法、認識三寶，所以佛門裡面的歌贊可以說全是招生廣告。我們讚嘆釋迦牟尼佛，讚嘆菩薩的功德，菩薩還要我們稱讚嗎?不需要，菩薩心地清淨，絕對不需要我們恭惟、稱讚。實在講，這種恭惟、稱讚不是給佛菩薩聽的，是給眾生聽的。讓他聽到之後心有所感，到這兒來求法，到這兒來皈依三寶、來學佛，是這麼個意思。這個功德就很大!我們用這個來供養，這個供養具就是替佛招生。佛自己不好意思出去招生，要我們替他招生，這就是好學生;我們唯一能報答佛恩的，就是替佛多找幾個學生。

『傘蓋』，傘是遮蔭的，像我們現在夏天，天氣很熱，我們出門用傘遮太陽，遮蔭的。蓋是遮灰塵的，我們在房子裡面不會用傘，房子裡，過去房子很高很大，用蓋，叫寶蓋，形狀跟傘差不多，但是不一樣，造形不相同。我們現在在有些地方看到，在大殿裡面佛頂上有寶蓋，遮灰塵的，怕灰塵落在身上。它表法的意思從這個地方可以能夠顯示得出來，陰涼就顯示心地的清涼，所以傘表這個意思，表清涼;蓋表清淨，六根清淨，一塵不染，表這個意思。

『衣服』表忍辱。衣服不在華麗，衣服是遮體、遮羞的，這就是忍辱衣。所以佛門常講衣是忍辱衣，代表忍辱。

『香』代表信，信香。忉利天主他有樂神，在集會的時候，需要音樂演奏的時候，他就燃一柱香，樂神聞到了，他統統都來了，信香。我們世間法，在古老的時候也用這個。像到大陸去看長城，長城在每一個相當距離有個烽火台，那個作用跟燃香差不多。那個時候燃狼煙，狼的糞便，把它曬乾之後，因為燒這個煙不容易散，它是直的，很遠的地方能看到。看到之後就曉得那個地方有敵人來進攻，這個地方去支援，要準備防守;在古時候沒有電話、沒有電報，用這種方式，這跟香菸意思是相同的。香同時又表戒、定，佛經裡面常常講「五分法身香」，像極樂世界講的「香光莊嚴」，極樂世界那個香真是無法稱說的。五分法身香是講戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，這個五種，它表這個意思。

在此地舉出了幾種，這幾種可以說將我們世間所有這些香也都包括了，都不出這三類。『塗香』，塗香是塗在我們身上的，有香水、有香粉，塗在身上的這一類稱為塗香。『燒香』，必須燃燒，香氣才能夠放出。『末香』是香末，碾成細末，它的香味就出來了。不外乎這個三大類，這就包括我們世間種種之香。

『如是等雲，一一量如須彌山王』，數量的廣大像前面一樣，我們是盡虛空、遍法界這些物質的供養。真正能看破，知道諸法實相，真正能放下，於一切法無取、無舍，這就是真供養，它的義趣在這個地方，這是真正的供養。

『然種種燈』，燈代表智慧，代表光明。古時候最好的是酥油燈，其次就是一般的油燈。在我們中國，酥油比較少，中國過去在佛殿裡面，好的是燃痲油，價格也比較貴。因為印度酥油多，中國是個農業國家，所以酥油就比較少，酥油是奶裡面提煉出來的。這是種種的油，油燈。以後才有蠟燭，也是表這個意思。佛前面供養燈。可是在現代，像我們佛前面供養的燈，裡面是電燈泡，點電的，我們這裡沒有油燈。不過我覺得電燈比油燈要安全得多了，大家用電燈來代表就可以，想到這個意思就行了。因為我們現代人居住的房子多半住公寓，公寓房子比較矮，點油燈很痲煩，點久了，天花板上薰一塊很黑，就是燒香燒久了也是如此。

所以香，家裡頭有佛像、有佛堂，香燃一支，不要燒多，燃一支，要燃好香，經上講的『上妙』，盡你的力量去買好香。好香我們聞到，對身體健康都有幫助，所以一定要買好香，燃一支;燈，普通電燈就可以了。寺院裡頭的建築不一樣，它的殿都很高，所以燃油燈、蠟燭是有必要的。為什麼?它表法的意思明顯，我們電燈沒有那麼顯著。燈發光，固然是代表光明智慧，還有個更深的意思，就是燃燒自己、照耀別人，它有這個意思在。使我們見到燈，我們就想到，我們以自己的智慧，以自己的才藝，以自己的精神，以自己的體力，貢獻給社會，服務於一切眾生，捨己為人，燈表這個意思。

燈點的時候，油逐漸會點乾，蠟燭會燒完，這個意義很深。人生在這個世間是非常短促的，有什麼意義?有什麼樣的成就?財富、地位、功名都是假的，唯一真實的所謂是積功累德，這是真實的。普賢菩薩在後面告訴我們，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西你能帶得走的，只有業跟著你走。學佛的人我們不造業，我們這個世間善業、惡業都不造，我們造什麼?我們造淨業，這個世間六道輪迴裡面沒有的，要去造這種業;我們的果報是在西方極樂世界，是在佛國土裡面才有這個果報，這部經是以十大願王導歸極樂，以極樂世界為我們的歸宿。所以燃燈有這個意義在。

這個地方舉出這幾個例子，代表一切的供養具，使我們在任何一個供具裡面，都明了它表法的深義。當我們供養，我們自己覺悟，也能夠令一切眾生覺悟。可見得，看起來這是世法，含義卻是甚深的佛法，即世間法顯出世間法。在這裡面讓我們認識，世間法跟出世間法是一不是二，正是六祖所說的，佛法是不二法，二就不是佛法了。經上又說，「佛法在世間，不離世間覺」，覺就是認識，覺就是看破，覺就是放下。

菩薩修行供養的時候，不礙上供諸佛，下濟含識，這個意義深。供佛我們修什麼?修禮敬、稱讚，前面的兩門，我們從內心至誠恭敬的來修學。這裡面還有一重深義，那就是大慈大悲救度一切眾生。我們修供養，「上報四重恩」，就在上報四重恩的同時又修了「下濟三途苦」。為什麼?貪心重的人，看到我們這樣的施捨，自己省吃儉用，去蒐集上妙的供具來供佛，來供養三寶，供法、供僧;叫那些貪心重的人見到，他覺悟了，降低他貪慾的成分。瞋恚心重的人，看到我們這樣子禮敬三寶，他瞋恚心也生不起來，都變成恭敬心;貪慾的心變成他也肯布施。所以，令貪者肯施，瞋恚者發慈心，愚痴者生智慧，這就是「下濟三途苦」。為什麼?瞋恚是地獄的業因，貪慾是餓鬼的業因，愚痴是畜生的業因，你能夠轉貪、瞋、痴就是救度他離三惡道，這叫「下濟三途苦」。在同一個修這個供養裡面上供諸佛，下度眾生，這個意義非常之深。

所以我們做一定要做得如法，要真正從內心裏面生起的虔誠、恭敬，如法供養，才能感動別人，人家看到他心有所感。如果我們隨隨便便的，「這個花很漂亮，不錯，供養佛，佛欣賞，我也欣賞」。這個大家看了，就跟你家裡頭客廳、書房裡插個花瓶沒有兩樣，別人看了無動於衷，這收不到效果。所以在禮敬、稱讚供養裡頭，統統是自行化他，無量無邊的功德。

尤其是我們學佛的同修們，將來有機會你們要能夠到大陸上，或者是探親、觀光，希望你們要如法的來修供養。為什麼?我們這次去看到，不但是一般老百姓完全不懂，甚至於出家人禮節都沒有了，不如我們台灣。大陸上沒有看到人拜佛的，我們見到佛像在那裡拜三拜，許多觀光的人都在那裡看，好!這個看是給他種善根。我們以前不知道這個情形，要曉得這個情形，我們多帶些香花、水果、燈燭，我們到那裡先修供養，然後再禮佛，做給那些觀光客看的。

最好還短短的念幾句經文，為什麼?這機會教育。念經文光是念經都不行，經念什麼他旁邊聽不懂，要選一些經文很白、很淺，叫人一聽就懂了。所以最好念什麼?《觀無量壽經》的三福，他聽得懂。我們合掌大聲在一起念，「欲修淨業，當修三福，一者孝養父母」，大家聽得懂，「奉事師長」，聽得懂，「慈心不殺」，慈悲、不殺，「修十善業」，這他聽得懂。「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個可能他不太懂;但是第三容易懂，「三者發菩提心，深信因果」，那一句他不懂，這一句要大聲念一點，「深信因果」，「讀誦大乘」，這讀經，「勸進行者」。就念這三條。

這三條念完之後，念個三皈依，「皈依佛」，我們底下加註解，不能照平常那樣念法，照平常那個念法他也不懂。「皈依佛，覺而不迷」，照這樣念法，「皈依法，正而不邪;皈依僧，淨而不染」，這樣拜三拜佛。你看那觀光客好多，他廟裡的人統統都度了，機會教育。這應該要做的，時時刻刻幫助人學佛，念念有攝受一切眾生入佛門，攝受一切眾生令生淨土。你要有這個心，要有這個願，要把你的心愿表現在你的行為上，幫助人。如果你這樣到大陸去觀光旅遊，那你的功德無量，這個值得的!否則的話，你去看那些寺廟都白看了。這很有必要，這都是真實的供養，選好的香、花到那裡去供養。底下一句這是接前面的：

【以如是等諸供養具。常為供養。】

『供養具』裡面，那個『等』字一字就包括太多了。我這次去是從香港直飛到大連的，我聽說飛大連好像直飛進去，從香港飛北京或者是上海，有不少的機場開放可以直飛進去。這樣檢查，對我們台灣同胞檢查並不嚴格，很容易就通過了。如果從香港到廣州走深圳，那個海關檢查得很嚴格，拖的時間很長，聽說通過那個海關差不多要兩個小時的樣子，人太多太擠，很痲煩;經書不容易帶進去，你帶一本、兩本可以，帶多了不行。所以我們希望將來能夠旅遊到大陸上去，經書多帶一點。我們印一點很淺的、很薄的，二、三十本，就這麼厚，你就帶進去了，到那邊送給你的親戚朋友。希望佛法能在大陸上重新再播種，希望它在最短的期間之內能夠生根、能夠茁壯、開花結果。

我們要有心去做，我們如果不幫助他，他們那邊沒法子，非常困難，經書、佛像都要靠我們供應。他們現在雖然也有十幾個佛學院，佛學院的學生缺乏經典，沒有書，我們也送了不少，還是不夠。學佛的人多，是真多，所以我們要大量的把佛書送給他們。我們以後印，印小冊子，印薄薄的本子，印淺顯的文字，讓他們很容易能夠看得懂、能夠接受，這樣佛法在大陸才能夠發揚光大。這一章經文，前後分為兩段，前面這是講的事供養，後一段講法供養。你看底下經文說：

【善男子。諸供養中法供養最。】

一切供養裡面，『法供養』是無比的殊勝，超過前面事供養，事裡面有表法。「法供養」裡面，我剛才教給諸位，你們將來到大陸上這樣去拜佛，這樣去朝山，看那邊的寺廟、佛教，你的事供養、法供養統統具足了。法供養非常重要，今天時間到了，我們底下一節要詳細來討論。法供養裡面，經典裡面舉了七條，這七條都非常的重要。好，今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第五集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-05

請掀開經本第一四0四面，倒數第三行，我們將經文念幾句，對對地方：

【善男子。諸供養中法供養最。所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝客群生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不捨菩薩業供養。不離菩提心供養。】

從這一段看起。這一段經文含義非常的深廣。講到「廣修供養」，前面所講的是事上的供養，這個地方是講『法供養』。尤其是佛不僅在本經，大家所看得多的、念得多的，像《金剛經》，也是特彆強調法供養。為什麼?佛重法。實在說，事上的供養只是表我們對佛的一點恭敬心而已，其實我們所供養的佛都不需要。佛的福報太大了，我們看《華嚴經》前面的十二卷，所以古人說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，人間天上不能夠相比的，福報太大了。我們拿什麼能夠供養佛菩薩?只不過是盡我們自己的心裡，表達內心的感恩之意。所以要緊的是在修法，因此在事供養裡面，我們也特別著重在表法。懂得表法，把事供養就變成法供養，這個供養功德就殊勝，也是《華嚴》所說的理事無礙，事事無礙。

雖然如此，經上還是特別為我們舉出法供養的例子，本經一共舉了七條。第一，『如說修行供養』。佛出現在世間，就是教我們修行的，如果我們供養佛，自己不肯修行，佛對我們就非常傷感。供養再豐富，你得不到利益，真實的利益得不到，頂多得到一點所謂人天有漏的福報，只是如此而已。佛是不是要我們得人天福報?不是的。佛希望我們得到些什麼?可以說諸佛菩薩對眾生同一個期望，希望你成佛。成佛不是說說就能做得到的，是要修行。佛的行為、佛的思想、佛的見解，樣樣都是圓滿，沒有過失，沒有缺陷，這個叫佛。九界有情眾生多多少少都有些缺陷，都不圓滿，所以佛教我們要認真努力的去修行。

「修行」這兩個字，含義要搞清楚。所謂「行」就是行為，包括我們的思想、我們的見解、我們對宇宙人生的看法，包括我們言語、造作，這些都是行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以諸位，一定要把修行兩個字含義要搞清楚。現在一般人看到修行，往往他就誤會了，認為吃素、念佛這是修行人。其實吃素、念佛是修行裡面的一個小環節，重不重要?不很重要，不吃素、不念佛的也能修行證果。佛法八萬四千法門，念佛是其中的一個法門，哪一個法門都能成佛，這是我們要知道的。如果吃素、念佛，你心裏面天天還打妄想，貪、瞋、痴、慢天天增長，不能減少，不能斷除，吃齋、念佛都沒用處，只能夠說修一點人天福報。修行功夫在心地!見解、思想純正了，你的言行自然是正的。所以，頂重要是修正我們正確的思想、正確的見解。

說到這個地方，這個正確，到底什麼樣的標準才是正確的?這個標準有很多，有絕對的標準，有相對的標準。絕對的標準，必需要與真如本性相應，這個見解、思想就是純真無妄，這是佛與大菩薩才能做得到，《楞嚴經》上所講的八地以上菩薩。這是講絕對的標準。相對的，就講五乘佛法，最下面的是人天乘，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這個五種標準就不一樣了。

人乘的標準是五戒，他這一生奉行五戒，真正做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，完全做到了。這個地方我又要告訴諸位，真正做到，剛才說過，修行在心地，心地裡面決定沒有犯戒的。生活上我們舉個例子來說，因為現代的社會應酬非常之多，如果我們跟人家說，「我們受五戒的，我們吃長素的」，你在這個社會上就很不方便。如果你從事於工商業，就沒人跟你往來了，你的客戶要去掉百分之九十，你的生意就不能做了。要不要應酬?這沒有法子，不能不應酬。應酬當中，你要不要吃肉?你要不要喝酒?如果我們吃肉又喝酒，我的齋戒都破掉了。這個你要懂得，有開緣，有開緣的時候，叫開戒，不叫犯戒。我應付顧客，這是不得已的事情，內心裏面確實是清淨的，沒有一點貪心，而且見到這些肉食，心裡特別生憐憫心，生慈悲心，這不是破戒。飲酒，看自己的酒量，絕不過量，這是可以的。佛製酒這條戒，酒是遮戒，所謂遮戒是防止的，怕你酒醉之後做錯事情。所以，我們陪大家在一起飲酒，我們喝一杯、喝兩杯，決定不會醉，保持清醒。

所以戒律，它有開遮持犯，它不是死的。有些人持戒把戒持死了，死在戒條之下，那個很苦惱。你要曉得戒條活活潑潑的，所以持戒叫清涼，叫自在。如果你是錯用了心，那就犯戒。譬如說我好幾天沒有應酬了，又想喝酒，又想吃肉，自己不好意思，打個電話給朋友：怎麼樣?今天我們要到哪裡吃?這就破戒了，這是破戒。為什麼?你有貪心，你心不清淨。清淨心就是戒，所以懂這個意思，戒律不是死的，條條戒都有開緣。所以一定要多讀戒經的註疏，現在講戒很少，講經的多，講戒律的很少。一定要懂得戒律的精神，戒律在某種狀況之下應該如何來受持，通情達理，這個樣子佛教才能被廣大的民眾所歡迎，佛教才能叫一切眾生信受奉行。如果你把戒條搞得那麼死，好像你不錯，你很好，但是人家看到你就不學佛了：佛教不能學，你看這學死了!換句話說，把一切眾生學佛的因緣斷絕，這個過失太大了，你的戒律持得再清淨，你也沒有辦法補償，你把眾生學佛的機緣斷掉，這個要知道。這是講人乘是五戒。

五戒相當於中國的五常，儒家所講的仁、義、禮、智、信;不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，有信用，不飲酒是智慧，保持你頭腦清醒。一生能夠信受奉行，這是個標準，用這個來修正我們的行為，我們的想法、看法都要符合這個標準。這是最低的標準，人道，人乘。

再往上提升一級是天乘，天的道德水準比我們高，他要修十善業道，他要修禪定，他要修四無量心。十善業是行為，他的生活行為一個標準，也就是把五戒再擴充。身三善，還是不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善。口，不妄語這裡頭就開了，不妄語裡頭再開「不兩舌」。兩舌是挑撥是非，挑撥是非有時候是有意的，有的時候是無意的，說的人無心，聽的人有意，這個事情痲煩。所以言語要謹慎，不能隨便說話，孔老夫子說，「再思可矣」，至少說話心裡要想一想，我這話該說不該說。雖然說不必三思而行，至少是要想一想，考慮一下，避免口過，避免過失。這是「不兩舌」，絕不挑撥是非。

「不惡口」，惡口就是言語粗魯，就是聽了很難堪，像罵人的這些話，我們講骯髒話，這都是惡口。修行人柔和忍辱，不應該粗魯。「不綺語」，綺語是花言巧語，說的話很好聽，可是目的是騙人。現在這個世間太多了，說老實話，這些廣告大概我看百分之九十都是屬於綺語。說得很好聽，目的他錢賺到，對於大眾有很多是不負責任的，就是不實的廣告。除這個之外，歌舞，乃至於現在的戲劇、電視、電影，統統是屬於綺語。怎麼說它是綺語?你看它內容，它教人幹什麼?都是教人殺、盜、淫、妄，它教人幹這個的。所以現代這個社會，說老實話，佛菩薩、神仙都救不了，為什麼原因?小孩從很小他就開始接受教育，他接受什麼教育?接受電視的教育;這個教育的力量太大了，親職教育的時間敵不過它，學校教育也敵不過它。

所以過去，我參加台中李炳南老居士辦的大專佛學講座，他好像是在第三屆還是第四屆，很早了。那一屆的時間特別長，四個星期，暑假四個星期，參加的同學有一百多人。學生經過四個星期的訓練，很像樣子，氣質都變了，李老師很歡喜。結業那一天，老師非常感嘆的說：「你們在這裡受了四個星期，樣子變了，很像個樣子，可是你們到電影院去看一場電影，就又恢復原形了。」那是真的，一點不假，一場電影你馬上恢復原形，我們四個星期就白費了。不容易，實在不容易!

我也是有一年，在方東美先生的家裡，我去看他老人家，正好教育部有兩位官員也去看方先生。那個時候正是國家在提倡文化復興運動，這位官員就向方老師請教：如何才能恢復我們固有的文化?方老師聽了以後，大概沈默了三分鐘的樣子，就告訴教育部的官員：有是有!他們這些官員心裡很高興：那請老師說說看。方老師說：第一，要把台灣所有的報紙、雜誌一律停刊;第二，一切電視、廣播電台一律禁止。他們聽了之後就洩氣了，這個做不到!方先生說：這些東西天天在破壞中國文化，有這些東西存在，還談什麼復興文化?我想想看，的確是如此。

從前人心地純厚，為什麼會純厚?他沒有這些東西，沒有這類的教育，所以人心地純厚。現在小孩聰明，二、三歲什麼都懂，天下事無所不知，無所不曉。我想想我自己，十三、四歲還像小孩，什麼都不知道，除了玩、吃之外，不知道，什麼事情也不知道;童年，那叫天真!現在沒有童年了，沒有天真了，可憐!兩、三歲他就有苦、樂、憂、喜、舍的感受。我們差不多到十四、五歲才知道這世間有苦樂憂喜，才懂得這個，十三、四歲根本不懂，所以有童年、有幸福。綺語必須要戒除的，這個範圍也非常的廣大。

意有三條，這是五戒裡頭沒有的，不貪、不瞋、不痴。這個叫「十善業道」，天人要修的。如果只修五戒、十善，他來生可以升天，但是最高只能升到忉利天，忉利天以上的他就上不去。為什麼?往上面去，心要清淨;單單有十善，心地不清淨不行。心清淨就是定，就是要有修定。他定沒修成功，修禪定沒修成功，所以這種定叫未到定，雖然沒有成功，比一般人心清淨多了。欲界上面四層天，看他未到定功夫的淺深。如果禪定修成功，他不在欲界，他到色界天去了，四禪天、四空天，他禪定成功了，他要到那裡去。

四禪、四空天，除了要修禪定之外，還要修四無量心，四無量就是「慈、悲、喜、舍」。慈無量，悲無量，慈是與眾生樂，有樂大家共享，不是一個人獨享。如果你有樂時，一個人獨享，你色界天去不了;我有福願意跟大家共享，這個心量就大了。悲是拔苦，看到眾生有痛苦，一定盡心盡力去幫助他，這叫慈悲。喜舍，喜是看到別人有好的事情，決定沒有嫉妒，生歡喜心，沒有嫉妒心;舍是能放下，能布施，能放下。這是我們三界，色界、無色界的行為的標準，但是沒有超過六道輪迴。

要想超越六道輪迴，剛才講的四禪八定還不夠，定功再加深，再加深就到第九定，九定超越了，所以叫九次第定，超越三界，證阿羅漢果。修四諦法，苦、集、滅、道，四諦是聲聞乘的標準;緣覺、辟支佛修十二因緣;菩薩修六度萬行，他們的見解、思想都是普度一切眾生;佛的思想、見解是平等，平等、清淨這是佛的境界。

這個說法都是比較的說法，行為標準有層次的，這些層次實在說可以按部就班，從人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，可以這麼走，但是這個走法時間很長，我們一生走不完的。也可以不按這個次第走，像我們中國人，我們中國人自古以來講大乘佛法，那是真的，不是假的，佛法真正講成就在中國。中國過去是大乘，現在什麼乘都沒有了，這是真的，大乘不像大乘，小乘不像小乘，這是當前我們中國佛教的情形，我們要認清楚。

為什麼中國古人可以修大乘?大家要曉得，學大乘佛法一定要有小乘的基礎，好比我們念書，念大學一定要有中學的基礎，念中學一定要有國小基礎。中國在古時候是以儒家為基礎的，從漢朝將這個制度建立，一直到民國初年，差不多將近兩千年來，我們中國人的教育思想都是以儒家為主，以孔子、孟子的學說作為我們修身、處事待人接物的標準。這個代替了小乘，有儒家的基礎，可以直接修大乘法。現在儒家東西不學了，沒有了，小乘法又不甘心，小乘經也不願意念。變成什麼?空中樓閣。雖然說大乘，學的是大乘法，沒有基礎的大乘法，所以修行到後來會落空。這是講佛法一般的標準。

除這個之外，還有特別法門，也是本經所結歸的，本經所提倡的，念佛求生淨土的法門，這個法門非常的奇特、不可思議。我們在這部經上看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他勸華嚴會上這麼多的菩薩，勸他們統統都念佛，發願求生西方極樂世界。我們這一看，看呆了。當然西方極樂世界好，如果不好，誰願意去?再一看，去的都是這些明心見性的大菩薩，想想我們沒分，因為我們不是華藏世界的菩薩，我們沒分。所以看了這個經就曉得西方極樂世界殊勝，但是自己沒指望。回頭再來看看「淨土三經」，這個希望有了，原來這個法門是三根普被，利鈍全收。上面到了圓教等覺菩薩，下面到三惡道的眾生，再想想，三惡道眾生都能念佛往生，那我們比上不足，比下有餘。

這個法門殊勝，但是要緊的還是修行，這兩個字要注意到。我們怎麼修行?必需把「淨土三經」，如果加上《普賢行願品》就是四經，再加上《大勢至菩薩念佛圓通章》這是五經。我們下個月初，我們的《五經讀本》就印出來了，這次我們印三萬本。錢有多的，多的錢印精裝本，因為我們估價的時候估的是平裝，一部五十多塊錢，估的是平裝;錢多了，我們印一些精裝本，精裝本大概加個封面可能要加二十多塊錢的樣子。這個因緣非常殊勝。我們必需把「淨土五經」裡面的教訓統統做到;換句話說，我們怎樣修正我們的思想?依「淨土五經」。我們所想的跟經上所講的一樣，這個思想就正確;如果我們的想法跟經上講的不一樣，我們這個想法錯誤。

依照經典修正你的思想，修正你的見解，修正你的行為，你將來的成就，跟《華嚴經》上這些菩薩沒有兩樣，這是真的，不是假的。往生到西方極樂世界，那個世界是平等的世界，到那個地方就跟觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢地位就平等，日常生活統統在一起，這個緣太殊勝了。所以說是「如說修行供養」，我們依這個經引導、指歸，歸到淨土三經。三經裡面特別要歸到《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，四十八願比什麼都重要。如果我們把阿彌陀佛四十八願變成自己的大願，那你就跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行;換句話說，你就是阿彌陀佛，哪有不生淨土之理!所以，一定要如說修行。

這個地方「如說修行」，我再跟同學們特彆強調一句，「依法不依人」。「如說」是佛所說的經典，我們今天依五經一論，這個一論就是《往生論》，我們依這個就夠了，不要依的太多，太多就亂了，一門深入。這個法子是依法，因為現代這個社會，有很多人聽說某個地方有人現神通，他就不得了，好奇騖怪，很能夠誘惑人。現神通這個事情不難，確實不難，妖魔鬼怪都有神通。他曉得你，他就來誘惑你，他就來欺騙你，往往你就上當了。你要是上了他的圈套，以後想擺脫不容易，非常的不容易，這是自己特別要小心謹慎的。所以佛法不依神通，佛法也不求感應，感應是一定有的，不求。佛法一定要依法，依經典的理論、教訓、方法、境界，我們依這個就決定沒錯。這是希望同修們要特別注意的，

第二條，『利益眾生供養』，這條很重要。為什麼?因為我們的煩惱，最重的煩惱就是貪愛。古人所說「愛不重不生娑婆」，你為什麼生生世世在六道輪迴出不去?你的貪愛心太重，換句話說，自私自利的心太重。這一條破我們的慳貪，破除自私自利，所以叫我們要修「利益眾生」，利益眾生就是供養佛，真供養。本經後面講的，這個比喻講得很清楚，後面用菩提樹來作比喻。眾生是什麼?樹根!沒有根，樹怎麼能生長?我們能夠利益一切眾生，佛歡喜。佛就是要給眾生真實之利，你也能夠利益眾生，你真正是得佛的歡喜心，你跟佛是一條心，同心、同願，佛怎麼不歡喜?這是真正的供養。

「利益」這裡面包括範圍太大了。譬如說，最小的利益是叫他得到現前物質、精神生活的不缺乏，這是最小的利益，這個利益在佛門裡講，不是真的利益。因為佛法裡面講真正的利益，現在得利益，來生還得利益，這個才叫真正的利益;我這一生得利益，來生得不到利益，這不是真實的利益;真實的利益，生生世世都得利益。由此可知，如果叫眾生生生世世得利益，一定在教育，他才能生生世世得利益。也正是普賢菩薩所說的，人有生就有死，死了的時候什麼都帶不去。你在這個世間，再大的功勳帶不去，你做了國王，你的權勢帶不去，你的地位帶不去，你的財富也帶不去，你的產業也帶不去，你的妻子兒女一樣都帶不去。真的所謂是「萬般將不去，唯有業隨身」，你這一生造作的業會帶去。業有善業、有惡業，善業，你來生三善道受生，惡業，你來生是三惡道去受苦，這個東西你帶得去的，這是我們要覺悟的。要把因果報應的事、理要說給一切眾生來聽，這是利益眾生，他真正明白了，他自然會斷惡修善。為什麼?他想將來得個好果報，斷惡修善。

這個利益還不是真正究竟，前面說過，佛的本願是希望眾生成佛;眾生成菩薩都不是佛的本願，本願是教你成佛，而且希望你一生成佛。一生成佛的方法，就是念佛往生不退成佛，就是修的念佛法門。《華嚴》是釋迦牟尼佛示現成道第一部講的經，在定中說的，第一部講的經。那時候，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》佛都還沒說。由此可知，最早提倡念佛法門求生西方極樂世界的，就是本經，最早的;最早提倡的人，就是普賢菩薩。所以如果我們真正講淨土宗的祖師，普賢菩薩應該是第一代的祖師，這是沒話說的，真正是第一代的祖師。

勸一切眾生念佛，把淨土法門推薦給眾生，介紹給眾生，這是第一利益，正是《無量壽經》所說的「惠以真實之利」，惠就是布施、惠施，最真實的利益，就是勸你念佛求生淨土。這個利益是你得，不是我得，你成佛、成菩薩，對我來說沒好處，好處是你，不是我。因為我把這個法門介紹給你，並沒有向你要介紹費，我得不到好處，好處是你得，應當要覺悟。所以，「利益眾生供養」，最殊勝的利益無過於把淨土法門普遍的宣揚。

淨土經論，可以說自古以來一直到今天，沒有一部完整的典籍，經本雖然多，但是並沒能收在一起。我們是深深有感於此，所以這一次將淨土典籍統統收集起來訂成一本，《淨土五經讀本》。這個本子有什麼好處?好處很大。因為這個法門，自古以來祖師大德們常說「易修難信」，修容易，可是你相信太難了。為什麼難信?就是經典不完備，所以大家不相信。我們這次把一切經論統統都收集在一起，目的是要叫大家起信，你相信，你自然死心塌地的去修學，你也會盡心盡力的去勸人，好處在此地。這是講的「利益眾生供養」。

第三，『攝客群生供養』。攝受是以慈悲心，大慈大悲隨順攝取，就像十大願一樣，「恆順眾生，隨喜功德」。順一切眾生，這個裡面要勸導他，勸他什麼?勸他學佛，沒有學佛的人勸他學佛。要勸他學佛，必需要叫他認識佛教，因為現在社會上有許多人提到佛教就說迷信。我們看看佛教的外表，也確實是迷信，寺廟裡一看，那個氣氛不會叫一個正常人生歡喜心。什麼人到寺廟去?只有死了人念經才到寺廟去，所以許多人把寺廟看作不吉祥的地方;換句話說，比殯儀館稍微好一點。你看淪到這種地步，這個很不幸。因此，一定要叫大家真正認識佛教，佛教是什麼?這得要搞清楚。

佛教是佛陀的教育。出家人給死人念經超度，很晚的事情。佛教傳到中國來沒有，佛教當年在印度也沒有，究竟是什麼時候才搞經懺佛事，搞超度這個事情?這個在歷史上已經不可考，但是我們曉得很晚就是了。過去道安法師在大專講座的時候，他老人家提過這個事情，說超度可能起源在唐朝中葉，就是唐明皇的時代。唐明皇我們也曉得，他是鍾愛一個妃子楊貴妃，把國家搞得一塌糊塗，幾乎亡了國，引起安祿山造反，幸虧當時出了個大將郭子儀把這個動亂平定。這次動亂，國家元氣大傷，唐朝從此以後可以說就衰落了，死傷的軍民很多。

所以平定之後，國家在每個主要的戰場建立一個佛寺，就是追悼的意思，追悼這個地方的死難軍民，這個寺叫開元寺。所以全國在那時候所有戰場上建的寺統統叫開元寺，就是開元年間建的。國家請出家人來超度死難軍民，那個意義是追悼會的形式。國家這麼一做，所謂上行下效，老百姓看到了，家裡有老人過世，也請幾個出家人來念念經，也來追悼、超度一下，可能是這麼起源的。但是，可以說在南宋以前很少，超度這些佛事到明、清才比較多了。到清朝晚年，可以說鹹豐、同治以後，逐漸超薦的佛事取代了真正的佛教精神。所以佛教的精神到今天可以說沒有了，已經被這個度死人取而代之了。本來佛法在世間是度活人的，不是度死人，與死人不相干。六道，佛教在人道，當然是度人為主，與鬼根本不相干的。自從跟鬼拉上關係之後，喧賓奪主，好像現在寺廟都是度鬼為最重要，已經不度人，專度鬼，不度人了，變質了。要知道歷史的淵源，佛教的本質不是如此的，我們要知道。

從前的寺院統統都是講經說法，領眾修行，或者是參禪，或是念佛，修行的道場，講經的道場。我們明白這個道理之後，所謂道場，它的目的就是攝客群生的、接引眾生的。從前的寺廟、叢林道場它的作用，因為它就是學校，寺院就是學校，學校要招生的，接引新的佛弟子，講經教學。

我們今天勸導大家信仰、修學真正的佛法，這就是「攝客群生供養」。剛才說到，要以慈悲心，要有忍辱心，要有耐心、有恆心，隨眾生的根性，隨眾生的機緣，他喜歡學什麼我們就幫助他學什麼。所以佛法有八萬四千法門，在中國，大小乘有十個宗派。有的人喜歡研究經典，教下是研究經典的，有天台宗、有華嚴宗、有唯識宗、有三論宗，這都是研究理論、研究經典的。有些人看到書本就頭痛，不喜歡研究，他喜歡靜坐，禪宗就從這下手的，喜歡靜坐。有的人喜歡念佛，有的人喜歡持咒，有的人喜歡持戒，他喜歡哪一樣，我們就介紹哪一樣給他。我們在現代這個時代只辨別邪與正，只要是正法，我們讚揚，歡喜讚嘆，我們護持;邪法，我們就讓它去，不必理會它就好了，用不著跟他爭論。像六祖大師說得很好，遇到志不同、道不合的，合掌令歡喜，叫他歡歡喜喜走就算了，用不著爭執。

「攝受」就是接引，要接引眾生，要誘導他入佛門來。當然就本經，尤其就這一章，這一章就是這一卷，這是以念佛求生西方極樂世界為主。這一章魏源居士把它編在「淨土三經」之後，稱為「淨土四經」，非常有道理，這個是有眼光、有見地。為什麼?普賢菩薩在華嚴會上，就是攝客群生歸淨土，這不但是供養阿彌陀佛，供養十方三世一切諸佛。怎麼曉得?因為十方三世一切諸佛都希望眾生念佛求生淨土。我們明白這個事情，他能夠接受淨土，那他的福報太大了，他善根福德因緣具足。他不相信淨土，我們介紹別的法門給他;相信淨土，一定要把這個第一法門告訴他，他不相信，再介紹別的。

第四，『代眾生苦供養』。實在講，眾生由於業報不同，誰能代替他受苦?這是不可能的。如果能代，佛菩薩大慈大悲，我們今天還會受苦受難嗎?不會了，佛菩薩代我們受苦受難。諸位要曉得，代不了的!事實上代不了，他有心，心裡想代，代不了。不能說代不了，算了，這個心都沒有;有這個心是慈悲心，真正慈悲，無能為力。「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力跟佛力、跟心力是相等的，所以無法代替。

無法代替裡面有代替的意義在，譬如說佛菩薩到這個世間來應化，應化的時候跟我們人一樣。他來教化眾生，眾生不認識他，不但有的時候不能接受，還要毀謗他，還要侮辱他，還要害他，他樣樣都忍受，這是代眾生苦。因為這種苦他可以不必受的，他不到這個世間來他就不受，他到這個世間來，明明曉得這個世間眾生剛強難化，他還是要來，這就是代眾生苦的意思。到哪一道教化眾生，都不是個容易事情，要能忍受。換句話說，學佛的人接引眾生，攝客群生，我們以真誠心對他，把真實的利益貢獻給他;他不但不相信，對你還要懷疑，甚至於還要小心防範，說你對他不懷好意。這些冤枉都要承受，這些有代眾生苦的意義在其中。

尤其是在現代這個時代，這個時代叫末法，五濁惡世，可以說濁相是過去三千年來所沒有的。佛在經上跟我們說得很明白，現前這個時代佛教衰落了，外道熾盛，佛門的現象比不上外道光彩，無論在人力、財力都不如外道。佛弟子跟外道站在一起，外道相貌莊嚴，佛弟子顯得很窮酸，比不上，這是真的。佛弟子現在出門要趕公共汽車，外道坐最豪華的轎車，不如人家。幸虧好，佛在三千年他就講得這麼清楚，把現在這個現象就說得很明白。學佛要忍受，不在這些地方計較，絕不退失菩提心，絕不退失本願，將來的果報一定非常的殊勝，這個諸位要知道。

第五，『勤修善根供養』。不但要修，勤修。根是能生的意思，好比植物，有根它就會生長，取這個意思做比喻;能夠生一切善法的這個法就叫做善根，我們要勤修。經論上告訴我們，世間法的善根是無貪、無瞋、無痴，不貪、不瞋、不痴能生世間法一切善法;佛法是精進，尤其大乘佛法，精進能生一切菩薩善法。可以說，二乘以上的這些人他都覺而不迷了，阿羅漢、辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺，他當然不迷，他不會有貪、瞋、痴，但是他要精進。他要精進，能夠生一切世出世間善法;他要懈怠，善法當然還是生，少了，不多，不廣了。所以，合起來看，我們要修三善根，無貪、無瞋、無痴，還要修精進。要勤修，認真的修學，這是真正供養三寶，供養諸菩薩。

第六，『不捨菩薩業供養』。菩薩的事業，菩薩的事業是什麼?教化眾生。菩薩在世間，為世間人的榜樣，為世間人的典型，為世間人的模範。無論在哪個行業，都會做得盡善盡美，是這個行業當中的典範，是這個行業當中的導師。不一定出家，但是無論從事哪一種行業，必定是以佛法為依歸，是把經論上的教訓、經典裡面的教義套用在生活上，套用在他的事業上，這叫菩薩事業，「菩薩業」。

本經顯示這個道理，這是善財童子五十三參最後到普賢菩薩。五十三參裡面，出家人只有六個，其餘統統是在家人，每個人的職業不相同，各行各業，統統是菩薩。你看菩薩如何經商，菩薩如何做工，菩薩怎麼樣從政，菩薩怎麼樣當兵，菩薩怎麼樣做家庭主婦，統統有，你在《華嚴經》上去學!全是菩薩。所以，菩薩的事業沒有離開世間事業，但是他在世間所有事業裡面，他決定是本著佛法教義去做去，不違背教義。在一切事業裡面去修戒、定、慧，一切事業裡面去成就清淨、平等、慈悲，成就六度萬行，這是菩薩業。

最後一條，『不離菩提心供養』」，這一條放在後面非常重要。菩提心是覺心，覺而不迷。如果離了菩提心，所有一切事業叫魔業，就不是菩薩業。魔是迷而不覺，菩薩是覺而不迷;換句話說，沒有菩提心，修六度萬行也是魔，不是菩薩。這個地方真的是差之毫厘，失之千里，完全在用心，特別是《楞嚴經》上所顯示的。《楞嚴經》到最後，第九卷半，九卷的下半到十卷，一卷半的經文，講五十種陰魔。那個境界跟菩薩、跟佛實在沒有兩樣，都是大慈大悲普度一切眾生，利益一切眾生。我們看是好事，問題出在哪裡?沒有菩提心，他迷而不覺，所以那是魔境，就不是佛境。佛決定覺而不迷，正而不邪，淨而不染;換句話說，我們還迷，還有迷情，還有染污，染污就是還有貪、瞋、痴、慢，這個決定是魔事，這不是菩薩事業。這個境界非常的高，我們要謹慎，一點差錯都不能有。下面這一段經文我們把它念一念：

【善男子。如前供養。無量功德。】

這個『如前』是講前面事供養，上一次所講的。

【比法供養一念功德。】

前面那個供養無量無邊的功德，要把它跟『法供養』比起來，法供養多少?只一念。

【百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優波尼沙陀分。亦不及一。】

這些名相不能細細解釋，我們鐘點已經過了，統統是數目字，沒有法子計算的，天文數字。不能比!前面事供養跟法供養沒法子相比。

【何以故。】

為什麼?

【以諸如來尊重法故。】

佛出現在世間是弘法，是勸人修法，佛重法。

【以如說行。出生諸佛故。】

你要能夠如說修行，你將來會成佛，佛出現於世。

【若諸菩薩。行法供養。則得成就供養如來。如是修行。是真供養故。】

這一段文解釋，為什麼所有一切財供養比不上法供養的原因，文字雖然不多，說得清清楚楚，明明白白。

【此廣大最勝供養。】

這個『最勝供養』就是指法供養。

【虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我供乃盡。而虛空界。乃至煩惱不可盡故。我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段是總結，意思跟前面一樣，總結無盡。好，今天時間超過了一些，我們下一次再研究「懺除業障」。

普賢行願品十大願王(第六集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-06

請掀開經本第一四0五頁，倒數第二行，這是本經第四大願「懺除業障」。

【複次善男子。言懺除業障者。菩薩自念。我於過去無始劫中。由貪瞋痴。發身口意。作諸惡業。無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業。遍於法界極微塵剎。一切諸佛菩薩眾前。誠心懺悔。後不復造。恆住淨戒一切功德。】

從這裡看起。這個題是『懺除業障』，這也就是我們常講的懺悔。懺悔這個名詞是梵華合譯，梵語是懺摩，這是音譯，意思就是悔過。懺悔的「懺」是梵語，「悔」是我們中國的意思，這個名詞在翻譯經典的體例裡面，稱為梵華合譯。實際上意義也不完全相同，懺摩的意思是發露，就是將自己的過失向大眾宣布而不隱瞞，這叫懺，叫發露懺;我們中國這個悔的意思是後不再造，這叫悔，也就是改往修來，所以意思很接近。

我們需要懺悔的是業障，障，通常佛法裡面把它歸納為三障、二障。三障就是煩惱障、業障、報障。報是果報，煩惱是迷惑，因為迷惑這才造業，造了業就得要受果報，惑、業、苦，這是個循環。人在受苦的時候，他又迷惑了，所以這種情形往往是愈迷愈深，果報是愈來愈苦。佛在經論上常常跟我們說這個道理，講這些事實，而我們自己在短短數十年寒暑，親自能觀察得到，能夠體會得到，這是真的，佛所講的是有道理，真實不虛。講二障，就是煩惱障與所知障，這叫二障。

能懺是好事，能夠懺悔的人是好事。不但人天的好事，我們在這上看到，經文上說『菩薩自念』，這個菩薩是指普賢菩薩。普賢菩薩實在說，在本經裡面所說的，雖然就跡象上來說，他是位等覺菩薩，實際上他早都成佛了。是倒駕慈航而來的，退回到菩薩地位上，幫助毗盧遮那如來，幫助阿彌陀如來，幫助釋迦牟尼佛，來教化眾生。他自己所說的這個話絕對不是假的，等覺菩薩他自己想想，他在『過去無始劫中』，由『貪瞋痴』發動『身口意』所造的惡業『無量無邊』。如果我們自己以為沒有業障，自己以為沒有過失，那實在是愚人，是狂妄之人;如果說沒有業障，沒有過失，只有佛才可以說。而且講佛，像天台家所說的，佛有四種，只有圓教佛才有資格說他沒有業障，別教以下都不行。為什麼?別教佛所證斷的地位，只相當於圓教二行位的菩薩;換句話說，無明沒有斷盡，也就是說他的業障沒能消除乾淨。

因此我們自己要覺悟，覺悟什麼?覺悟自己有很深的業障。我們從經上來看，菩薩自己現身說法，他不說別人，說自己。無始劫一直到今天，內裡面有貪瞋痴，這就是迷惑、煩惱，所以身、口、意才胡作妄為，才造罪業。心地如果清淨，他的身語意也清淨，心清淨，身就清淨，身心清淨，世界就清淨了;換句話說，果報就清淨了。因此，追究根源還是心不清淨，所以我們受無量無邊的苦報。這是造作惡業。

什麼叫業?事之結果就叫業，所以我們一般術語講「事業」，事是正在造作的時候，造作完了以後這叫業。學校念書，學生在課堂裡面叫作業，作是你在造作，造作完了那就是業，業就是成績。業裡面有善、有惡，善業，將來感得的是三善道的果報;惡業，將來感得的是三惡道的苦報。六道輪迴自己造的，自作自受，不是別人造的來給我們受，不是的，自己造自己受。我們真正明白事實真相，我們眼前無論受什麼樣的苦難，都不會怨天尤人，我們曉得這是自己造作的結果，自己一定要受，因緣果報，絲毫不爽，這是真理。你造作善業，決定得善報，你造惡業，決定得惡報，不可能有作善得惡報，造惡的得善報，沒有這個道理。

世間淺識之人，看到我們這個世間眼前，社會上有許多人心狠手辣，造種種惡業，他的果報很殊勝，做大官又發大財;有許多真正是善良之人，一生貧困，衣食都不足。好像看起來佛法裡面講的因果報應不是真的，於是對於這因果報應就大大的打了個問號，這個不能相信。其實他不了解，因果是通三世的，不是一生一世的，佛法講三世因果。所以偈子裡面說，「欲知前世因，今生受者是」，你要知道你前生做了些什麼，佛說了，我們這一生所享受的就是你前生所造的;「欲知來世果，今生作者是」，你要想我來世得什麼樣的果報，佛說你這一生起心動念、一切造作的那就是的。可見得佛是明明白白的給我們說出，因果是通三世的，不是一世。世人他產生誤會，就認為因果是一世的，這個過失就很大，要曉得因果通三世。

由此可知，這一生他大富大貴，那個因不是這一生造的，前生造的，前生造的善因，這一生得富貴。他在享受富貴，如果不肯繼續再造善業，他要是作惡的話，拿著權勢來欺負善良的老百姓，他這一生福報享盡了，來生他必然是三惡道受苦去了。這是因果循環，這世間人常講「風水輪流轉」，確實如此。富貴人家，他這一世富貴，來世他得不到，再得不到富貴了，他不能生生世世保持。由此可知，貧賤也不是生生世世的貧賤，貧賤人心地善良，想修一點福，來生他就得富貴。這當中似乎也有個常理，怎麼說?貧賤之人縱然想做壞事，他沒有緣，他做不成，所以他造的惡業小，造不了大的惡業;富貴人家他造惡業的緣多，他很容易造。我們最簡單的，最容易能夠覺察到的，貧賤人家肉食就少，換句話說，殺生是一切惡業里最大的惡業，貧賤之人也天天想吃大魚大肉，他沒有緣，他吃不到;就這一條，口裡飲食他造的業就少，造的過失就少。富貴人家天天殺生，天天吃眾生肉，這個事情很痲煩。

我們對於初學的同修，我們不跟他深講。為什麼?他不相信。還有些外教，他們的觀念更錯了，錯得離譜，說這一切畜生是上帝造來給人吃的。果然這是上帝造來給人吃的，人要殺它的時候，它就應該乖乖的聽話，它不要大叫大跳，不要。「來，我要吃你了，你是上帝造來給我吃的」，乖乖的就來，這才像。為什麼你殺雞的時候，你要想殺它，雞知道，到處飛，到處逃命，可見得它不甘心;換句話說，它是弱小動物，沒有能力抵抗。雖然沒有能力抵抗，它的怨恨之心不會消除的，這種冤讎它永遠會記住，將來再遇到，這就報復來了。

佛經上告訴我們，人死為羊，羊死為人，到來一生，果報一換，你欠它的，它要改吃你了，冤冤相報。世人迷惑顛倒，不知道事實的真相，報復總是不甘心，所以冤讎愈積愈深，果報一世比一世慘烈。諸位可以看看《安士全書》前面一卷《文昌帝君陰騭文》，你看文昌帝君自己所說，他十七世為士大夫。他講他生生世世與眾生結的這些冤，每一世的殺業，一世比一世重;這給我們很大的一個警惕。

所以佛在大乘佛法裡面，勸我們不殺生，不殺生這一條戒，大小乘統統都有，在家、出家也都有。實在不得已需要吃肉，佛給我們講，吃「三淨肉」。什麼叫三淨肉?第一個是「不見殺」，沒有看到他殺;第二是「不聞殺」，沒有聽到殺害的音聲;第三是「不為我殺」，不是為我殺的，現在市埸上賣的，足夠你吃了。可是有些人還不甘心，他要吃活的，不吃死的，市埸買死的他不吃，他要吃活的，這個殺業就非常的重了。這是對於初學佛法的人，佛勸你吃「三淨肉」。

當你在佛法上往上提升的時候，提升到相當一個階段，你對於宇宙人生的真相了解一些了，明白一些了，佛就勸你最好能夠吃長素。長素有什麼好處?不與一切眾生結冤讎。我覺悟了，從今以後不跟任何一個眾生結冤讎。過去世做的、造的，怎麼辦?那個過去，不要說太遠，沒學佛以前，這想想就不得了，何況還有過去世。過去生中生生世世，我們跟這些眾生關係扯不清，有恩有怨，還有債務，糾纏不清。

這就講到佛家的修行，修行為什麼到最後教你要回向?回向裡面最重要的意義，就是把自己所修的功德，回向給生生世世的冤親債主，希望把這個結化解掉，我們在菩提道上就少障礙。如果這些冤結不能夠解除，這都是你修行的道路上嚴重的障礙，叫業障!業是自己造的，你就有許多的障礙;唯一的方法，回向就是消除業障。我修行為誰修的?為歷劫冤親債主而修的。回向裡面，我們還沒有講到，最後一個科目，第十大願是「普皆回向」。回向裡面有「回向眾生」，就是剛才所講的意思，「回向菩提」，「回向實際」，這兩種是自己所求的;回向眾生是解怨釋結，把過去生生世世的冤讎都解開，希望他不要障礙，我們修行成菩薩、成佛對他有決定的好處。所以罪業，我們剛才舉了一種，殺業就不得了，非常之重。

惡業太多了，「無量無邊」。菩薩說，如果這些惡業要『有體相』，像物質一樣，它有個體，它有個樣子，哪怕那個體相再小，像我們現在所講的原子、電子，再小，從無量劫累積到今天，這個惡業『盡虛空界不能容受』，虛空都裝不下。你想惡業有多少?也許有人會問，會懷疑：佛經裡頭很會形容，這可能不是真的，是比喻，大概不是真的。你要記住，妄語是佛家的大戒，如果佛過度的形容誇大，這就是妄語，這不實在。因此，我們可以肯定，佛所講的決定是真實的，決定不是虛妄的，千真萬確的事實。

要知道心沒有到清淨的時候，我們造業，身沒造，口也沒造，你睡到床上睡著了，你身跟口不造業，你的意還造業;你還在作夢，夢裡面還在作業，還在搞貪瞋痴，你就想想看。造作在起心動念之處，我們從早到晚起多少念頭!念頭分三類，善的，惡的，還有非善非惡，叫無記性的。這三種念頭一比較，惡業占的分量很大，善念少，惡念多。

善惡的標準有很多，很多種的講法，有很多等級，有人天的標準，有聲聞的標準，有緣覺的標準，有菩薩的標準，有佛的標準，佛裡頭有藏、通、別、圓，很多等級，很多標準。我們講一個原則，這是最低的限度。我們起個念頭，這個念頭是利益眾生的，為別人的利益來著想的，這個念是善念;如果我們起的念頭是為自己著想，這個念頭就是惡念，這是善惡最低的標準。我們幾時起念頭不為自己著想?有人說：為自己想也不是什麼壞事，為什麼叫惡念?佛說是惡念很有道理，為自己著想，增長我執，我們想想這的確沒錯。增長我執，這個痲煩就大了。

六道凡夫為什麼不能出離三界，為什麼不能了生死，就是我執不能破;我執破了，六道輪迴就超越了。你想想看，天天在增長我執，你那個我執就沒指望破除，六道輪迴你永遠不能超越，這不是惡，是什麼?如果我們念念不為自己著想，念念都為一切眾生的福利著想，久而久之，「我」就沒有了，我執不斷自自然然沒有了，這個法子妙!不知不覺的你就超越三界，就脫離輪迴了，這是大善，是真善。這個方法就是教給我們怎樣去破我執，怎樣去破法執。大乘跟小乘不一樣，小乘用的方法很笨，用種種方法來斷我執，時間又長，很辛苦，非常辛苦。大乘方法巧妙，它就叫你把念頭換過來，念念為一切眾生著想，把「我」淡忘掉。這是揀別善惡的標準。

我們明白這些道理，仔細想想普賢菩薩在此地說的話，不為過，是真的。只要自己能認錯，承認自己有惡業，這就是一念轉機，這就是覺悟，開始覺悟了。覺了以後要有行動，什麼行動?從今以後再不造惡業，這叫真正懺悔，從今以後不再造了。這個話說來容易，做起來不容易。縱然你在佛菩薩面前發了誓，剛剛發誓的時候，我想佛菩薩聽了也滿歡喜。可是誓一發完，還是依舊要造作，不能兌現，菩薩道難行!

懺悔要記住，普賢菩薩告訴我們，『我今悉以清淨三業』。「清淨三業」是能懺，憑什麼能夠懺除無量劫以來的業障?就是憑清淨三業。清淨三業裡面最重要的是心清淨，心要是不清淨，這個沒有法子;口與身清淨都沒有用處，要心清淨。你看過去的修行人，那個修行人他的身真不清淨，為什麼?一年都不洗一個澡，身上摸一下就一把黑垢，衣服大概從來也不洗過，領子的油垢，老遠聞到那氣味就很難聞，身不清淨，他心清淨。所以你看到真正修行人，你看到會很奇怪，心不清淨的人聞到他身上的味道是臭味，真正學佛的人聞到他身上的味道是香味。奇怪!身上怎麼又香又臭?「隨眾生心，應所知量」，妙不可言!這就是不可思議的地方。所以一定要以清淨三業。

清淨三業簡單的講，就是「十善業」，十種善業，我們要真正做到，儘可能的做到。心不貪、不瞋、不痴，心清淨;身不殺生、不偷盜、不邪淫，身清淨;口業不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，語業清淨。這個十善業道要認真的去奉行，如果不認真的修十善業道，用什麼方法懺悔都是枉然，拜《梁皇懺》也好，拜《水懺》也好，拜什麼樣的懺(在《大藏經》裡面的懺儀很多，有幾十種之多)都懺不了罪業。我們讀了經，念一句佛號滅這麼多罪，趕緊多念幾聲，能滅得掉嗎?滅不掉。為什麼滅不掉?因為你三業不清淨;三業清淨的人念一句佛號才有那麼大的力量，三業不清淨的人念這一句沒有什麼力量。雖然沒有力量，但是念這一句，至少在念這一句短短這一剎那的時間當中你沒有造惡業，因為你念的是阿彌陀佛，你沒造惡業。這是不可以不知道的。

底下這一段經文，講境界，我們所對的境界。『遍於法界極微塵剎』，這一句說的處所。我們在什麼地方懺悔?盡虛空遍法界，無量無邊的世界，諸佛剎土就是世界，這世界當然有眾生;換句話說，無時無地不是我們懺悔處。為什麼境界要說這麼大?諸位要曉得，這無量無邊的世界跟我們都有關係。我們這一生，在這個地球上出生、生長，我們前生在哪裡?在別的星球上，現在講外太空，別的星球上。我們過去世還有過去世，過去無量劫以來，盡虛空遍法界的剎土，哪個地方我們沒有經歷過?哪個地方我們沒有在那裡造業?如果不是這樣的話，普賢菩薩說咱們罪業要有體相，盡虛空不能容納，這個話就講不通。所以無始劫以來，無量無邊恆沙剎土，我們都在那裡生長過，都在那裡造過罪業。這個境界與事實完全相應，沒有誇張。

『一切諸佛菩薩眾前』，這是我們所對的人。對哪個懺悔?「一切諸佛」，佛是我們的老師，「菩薩」是賢人，聖賢人，我們向他們求懺悔。『誠心懺悔』，誠心就是前面所講的清淨三業，清淨心、真誠心;懺，把我們自己所造的惡業表白出來，不隱藏，我們造的這些過失不隱藏。這個地方他說「一切諸佛菩薩眾」，這很有道理。我們一般人所造的罪業，總是不願意跟人說，說什麼?說自己的好事情，有面子的事情，喜歡告訴別人;罪業沒面子，不願意讓人知道。不能夠發露懺悔，我還有些事情不能告訴別人，說老實話，這人就是個惡人，就不是善人。

我記得古時候有個人，好像是漢朝時候的人，我記不起來了。他曾經，也是老師教大家自己想想，自己有沒有做錯什麼事情。他想了很久，他說我過去有一樁事情做錯了，什麼事情?上廁所沒戴帽子，這樁事情我做錯了。可見得這個人心地清淨。司馬光一生所說的，「事無不可告人言」，沒有隱私，一生所作所為沒有不可告人的，這是善人。我們一生當中所作所為的，還有不能告訴別人的，自己心裡有數，在佛法里講這是惡人，這裡有惡業。這是我們應當要學習的。我們不能告訴別人，告訴佛菩薩。發露懺悔。

『後不復造』，這個叫真正懺悔，著重在「後不復造」，著重在這一句。如果懺悔了，明天還要造，這就大錯，那個罪過就更大。不但你惡業增加，而且還加上一個罪名，什麼罪名?欺騙佛菩薩。你在佛菩薩面前懺悔了，懺悔了又造，你看你又加重一個罪名，欺騙佛菩薩，這個罪就很深。像這些地方我們都要細心去體會到，才能夠像經論上常常給我們講的，積功累德，我們才能夠修積功德。所以往往一些人，修行一輩子不能成就，原因在哪裡?我們凡夫看不出來，認為某人修行得很好，不錯，好像我們都不如他，結果到臨終現的相不好。我們只看到外表，沒有看到他內心，外表的樣子是不錯，裡面不行。我們凡夫肉眼，對於一個人真正善惡很難辨別。有些人外面樣子不行，我們看了沒瞧得起他，結果他走的時候，他預知時至，他可以站著往生、坐著往生，人想不到!外表樣子沒看得出來，人家真正有功夫，內心清淨，不起貪瞋痴。

『恆住淨戒，一切功德』，「恆」是常，常常心裏面有清淨的戒行。像五戒這是戒行，十善也可以說是戒行，心裡真正有。出家人是無可奈何，必需要去受個三壇大戒，不受怎麼樣?世間人要說閒話：你一個出家人怎麼沒受戒?要說閒話，必需要去搞個樣子。在家人大可不必。你們在家人也發心，哪個地方授菩薩戒，我就去受菩薩戒，受了以後能做得到嗎?做不到，沒受戒的時候，犯罪只有一重罪，你去受了之後，你要再犯，你是兩重罪，罪上又加一重罪，加了個破戒的罪。這不是兒戲的!所以我不勸人受戒，這是大家要細心去想想的。受個菩薩戒，在佛門裡面好像資格升高了，「我是菩薩」，你是什麼菩薩?泥菩薩，沒用處，假的，不是真的。那個沒有受過戒的，他心地清淨，他真正不犯戒，那是個真菩薩，沒人瞧得起。我們何必去幹這個傻事?

戒一定要學，我們要學。所以我在學佛當初，章嘉大師非常重視這一條，說學佛的人一定要從戒律上下手。怎麼下手法?他老人家說得非常之好，你能做到一條你就做一條，能做到二條你就做二條。他教我這樣去做法，實際上去做，不在乎形式，這是真的，這個一點都不假。現在這個社會只重外表，只講形式，實際的工作都疏忽掉了，把實際的功夫疏忽了，這是錯誤的。

「一切功德」，功是修行，是修功;修行所得到的就是德，這個「德」與得失的「得」是一個意思。你有修功，後面決定有收穫，決定不是白修。譬如說你修五戒，你有五戒的功夫，你一定得人天善報，你來生不失人身;你要是修十善業道，你有十善業道的功夫，你來生必定得升天的果報;換句話說，你今天真正有念佛的功夫，你將來一定得往生極樂世界的果報。功德是自己修的，別人沒有辦法代你修，是要自己真正修戒、修定、修慧，這個叫功。決不是像一般道埸裡面，佛前面放個箱子，叫「功德箱」，你丟幾個錢進去就有功德，那是假的，那不是功德。

如果那個叫功德，你想想，梁武帝當年向達摩祖師請教的時候。梁武帝是我們佛門大護法，他利用他的福報，利用他的職權，造了四百八十個寺廟，規模都很大;度了幾十萬人出家，供養僧眾，供養三寶。他也很得意，很自傲，達摩從印度來了，向他老人家請教：我這一生所做的，我的功德大不大?達摩祖師給他一瓢冷水，說「並無功德」。話不投機，梁武帝也不護他的法了，他只好跑到少林寺去面壁。那是什麼?那是福德，不是功德。為什麼?你布施得再多，與你自己的戒定慧不相干;功德是修戒、修定、修慧，這是功德;讀經是功德，念佛是功德。如果花些錢能作功德的話，那太容易了，有錢的人家可以儘量天天動腦筋去賺錢，請一批法師天天給他念經，天天給他念佛，他的功德就很大了。他將來能往生嗎?照樣不能往生。所以功德自己修，福德別人可以代修。我有福報，我可以送給你，譬如說我有房子，我有財產，我可以送給你;我的智慧、我的技能，沒辦法送給你，這是屬於功德。福德可以分給別人共享，功德沒有辦法，功德是沒辦法分給別人的。所以「恆住淨戒一切功德」要認真的去修行。

念佛這個法門，持戒念佛就好。持戒，說實在話，五戒、十善就夠了，真正能做到，現代這個時代就是大賢人!真正能把五戒、十善做到就好，不要想去當菩薩，當阿羅漢，當不到的，那是掛名的，有名無實，決定當不到。

古德告訴我們，這些話都是實話，每一個人都應該懺悔業障。為什麼?人人都有罪業，無量劫以來哪有不造罪的道理?縱然身、口做不到，沒造業，心裡動念頭，身、口、意都在造。既然業障這樣的深重，怎麼可以不懺悔?前面所說的，是懺悔一般的要領。古人又給我們細細的去分析，能懺、所懺各有十心，就是十種心理。所懺的十心就是十種造罪業的心理，我們自己要覺悟，要明了，徹底把它改過來，這叫懺悔。

第一個錯誤的心理，就是我執，執著這個身是自己，這大錯特錯。為了這個身造無量無邊的罪業，舉一個例子來講，我們吃一些眾生肉，殺眾生，吃山珍海味，貪圖美味。你想想，誰貪?舌頭!舌頭多長?常說三寸，從舌尖到舌根就這三寸長地方讓它通過，就要造那麼多的罪業，喉嚨下面就不知道味道，就不曉得了。你看看，為了三寸舌，跟眾生結這麼多冤讎，造這麼多罪業，不值得!身不是自己，自己不生不滅，身是有生滅的。身不是我，是什麼?說穿了，告訴你，身是我所有的，不是我，是我所有的。好像這個房子，房子不是我，是我所有的，一定要知道這事實真相。衣服是我所有的，髒了、破了，可以換一件;身是我所有的，病了、壞了，又可以換個身體，六道輪迴捨身受身，可見得身不是自己。為了這個身去造罪業，這不值得，這大錯特錯!就好像衣服一樣，為衣服去造罪業，錯了。

所以佛家，出家人做一件新衣服，都有一塊，這邊有一塊。現在這個意義不相同了，現在是同樣的料子做出來的，這都不如法。如法的怎麼做法?找一塊舊衣服，破的衣服剪一塊下來，貼在這個地方，縫在這裡。這意思是什麼?新衣服當作舊衣服穿，你就不愛惜了。穿件新衣服，坐到椅子，看看乾不乾淨，實際上這已經不是人穿衣服，是衣服穿人，人要侍候衣服，你說這糟糕不糟糕!所以佛家制度做新衣服，把舊的衣服剪一塊貼在身上，叫貼新。一看到這箇舊衣服，舊衣服，管它地上髒不髒無所謂，坐下去就完了，沒有顧忌。這是破我見，破執著，破貪愛。

所以你真正覺悟，為這個身造一切罪業，這很不值得，要曉得身不是我。這個意思，佛在《楞嚴經》上講得很多，講得很透徹，所以《楞嚴》是開智慧的經典，古人所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《法華經》講成佛講得非常徹底，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，這是《法華經》上說的。因為其他大乘經典裡面，常說一闡提不能成佛，到法華會上佛講真話，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，這才是究竟圓滿。

第二個，煩惱、習氣太重。裡面有煩惱，外面有惡緣，這個事情痲煩了，裡應外合，人哪有不造罪業的?所以過去出家人，他寺院為什麼建在深山上，就是把外緣斷掉，雖然裡面有煩惱，外頭沒有外緣，那總得好多了。心裡想造業，沒緣，殺、盜、淫、妄自然就少了。現在這個社會比從前複雜，從前可以隔離，現在沒辦法隔離，交通太便捷，資訊太發達。深山裡面，帶個收音機，帶個電視機，全世界的事情馬上就知道，這個沒法子，不像從前。明白這個道理，一個真正修行人生存在這個社會，可以說雖然一切生活都便利，沒有古人的福報大，沒有古人心清淨。我們現在能不能不看報紙、不聽廣播、不看電視?如果你真正把這些東西統統斷絕，你的心就清淨了。你如果天天還要看報紙、看新聞、看電視、聽廣播，你的心沒法子清淨;不要說我們，神仙都辦不到，都不會清淨，這是真的，不是假的。

所以我們要修行，的確環境還是有很大的關係，外緣!內有習氣，外有外緣。我在台灣，每天看到報紙總會看看，雖然不細看，也看看標題;電視也會打開來看一下，到外國去就不看了。為什麼?說話聽不懂，雖然有電視機，決定不會去開一次，聽不懂。所以到國外去，真是去三個月，三個月心清淨，天下太平，什麼事都不知道，整個都隔絕了。外國報紙我們不訂它，也有中文報紙，我也不訂，到國外就不看報紙;廣播聽不懂，當然不必說了;電視，講話聽不懂，也沒意思，都不看了。每天看經、念佛，心清淨。所以我覺得到外國，修行是很理想的地方，緣斷絕了。回來的時候，總有習氣，沒辦法，習氣很難斷，還是要看看，這就曉得難，真正是難!

像前面所講，內有煩惱，外有惡緣，我們自己的善心自然就減少，善念少了，惡念就增長。甚至於看到別人的善事，不但不能生隨喜，還生嫉妒，還障礙，這個罪更重，嫉妒心是這麼樣產生的。如果自己不能夠節制的話，就會變成「縱恣三業，無所不為」。我們今天看這個社會上，古人說的話可以說今天社會太明顯了，處處看得到，真是無所不為，殺、盜、淫、妄在全世界每個角落裡面都有，而且非常嚴重。我們從報章、雜誌、新聞裡面，天天看到，都是在造殺盜淫妄，都在造罪業。

舉世的人都在造罪業，要想這個世界和平，要想眾生安和樂利，做不到!造惡業怎麼會得善報?不可能。台南開心法師常常講，這個世間很快，再幾年就有很大的災難來了，全球性的災難。我聽了我相信，別人說他有神通，我也不曉得他有沒有神通，他講這個話我為什麼相信?我從因果上來看，世人既然造惡因，當然有惡的果報;現在這個惡因太重了，所以果報應當會現前。全世界連氣象都不正常了，這是什麼原因?眾生心之所感。佛經上告訴我們，「依報隨著正報轉」，依報是我們的環境，地球是大環境，太空是大環境，我們世間人心不善，環境也就變惡，環境一惡，就一切自然的災害多了。像現在全世界旱災、水災，它都不正常，不是風調雨順，不是的，不正常，澇旱不均，人心所感。這個道理知道的人不多，從前的人相信，現在人相信科學，不相信佛法。實在說，說他相信科學，不如老實的說迷信科學，這是真的，迷信科學，不信佛法。佛法是正信，絕非迷信。

這一段意思沒講完，後頭還有一段總結，我們留到下一堂再講。今天時間到了，我們念佛回向。

賢行願品十大願王(第七集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-07

請掀開經本第一四0六面，「懺悔業障」，這個地方不是一段：

【恆住淨戒一切功德。】

『恆住淨戒一切功德』，這是所對境界的末後的兩句。說到普賢菩薩以清淨三業，向盡法界、虛空界一切諸菩薩、諸佛、大眾前誠心誠意的求懺悔。懺悔最重要的一句，就是經上所講的「後不復造，恆住淨戒，一切功德」，這個三句非常的重要。如果懺罪之後再造，這樣的懺悔不但不能夠滅罪，反而增加罪業。這個增加罪業就是我們一般所說的明知故犯，所以罪業就更重。

「恆住淨戒」就是斷惡修善，我們世俗人講修功補過，其實在佛法裡面來說，功與過是不能抵銷的。既然不能抵銷，何必還要斷惡修善?其實斷惡修善非常重要。所謂不能抵銷，是講阿賴耶識裡面含藏著善惡業習種子，這是不能抵銷的;善有善的種子，惡有惡的種子。但是這個種子要受報，要去受果報，當中一定要有緣，因再加上緣才能夠結果。如果有因，但是沒有緣，這個因不會結果的。過去我們已經造了很多惡因，現在我們希望這些惡因不要結惡果，能不能做得到?可以的。如果你懂得這個道理，是能做得到的。怎麼個做法?我就是把惡因種子受報的緣把它斷掉，使它沒有緣，雖有惡因就不結惡果。惡緣是什麼?現在再要作惡，就是過去業習種子的增上緣，它得到這個緣，將來必然要受報。我們現在再不作惡了，斷惡修善，就是把惡緣斷掉;我們修善，則是修善緣，使我們本識裡面的善因種子得到增上緣，它可以提前受報，這就是善的果報。

可是諸位一定要明了，也就是說一定要覺悟，善的果報縱然生在三善道，三善道好嗎?迷人覺得三善道還不錯，真正覺悟的人他曉得三善道並不好。為什麼?不能解決生死輪迴的問題;換句話說，你既然不能超越生死輪迴，三善道不過是暫住而已，暫住就可怕了。何況佛在經上給我們說，我們自己冷靜的去想一想，佛講的話沒錯，佛說未出三界的眾生，他在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。我們仔細想一想，佛說得非常有道理，必定是事實。這樣說起來，六道就很可怕了!大經裡面講惡道，是指六道就是惡道，這個地方絕不是個好地方。

什麼才叫真正的善?我們斷惡修善，給諸位說，以本經來講，普賢菩薩十大願王這是真正的善行。我們能修這十種善行，將來果報在西方極樂世界，善因必定感善果。這才是菩薩在此地跟我們講這一願「懺除業障」真實的意思，我們要能夠體會得到。

「淨戒」在今日之下，很不容易受持。什麼叫做淨戒?戒是戒律，持戒清淨這叫淨戒。是不是每一條戒律我們都持得好像很乾淨，都做得很徹底?那不叫淨戒。究竟什麼叫淨戒?因持戒而得清淨心，這叫淨戒。清淨心就是定心，所謂是「因戒生定，因定開慧」，這個戒就叫做淨戒;如果持戒裡頭沒有定、慧，那不叫淨戒。何以故?我們很明白的能夠看得出來，戒律持得再嚴，如果沒有定，他將來的果報是在欲界天以下，連色界天都沒有資格去，色界天要修成四禪八定、四無量心。可見得，佛的三學，戒學是手段，用這種手段，用這種方法，幫助我們得定。定，淺的定在色界天，深的定在無色界天，更深一層的禪定，經上常講的九次第定，這是阿羅漢所證得的，才能夠超越三界;但是他沒有開慧，他不能破無明，不能見性。由此可知，定依然不是目標，不是目的，目的是在開慧。智慧開了才能明心見性，才能夠成佛、成菩薩。這講的「一切功德」。

所以此地「淨戒」這兩個字，大家一定要把它記清楚。淨是清淨心，清淨心就是定、慧。沒有定慧，心怎麼能叫清淨?定是清淨心的本體，慧是清淨心的作用，有體、有用;心清淨就是定，定心起作用就是智慧。「淨戒」兩個字是這樣的講法，這是一個意思，自受用。

另外一個意思也很好。已經得清淨心，已經得清淨心就有定共戒，就有道共戒，道是慧。既然有定、有慧，這個人得大自在，像孔老夫子所說的「從心所欲，而不逾矩」，他得大自在。得大自在之後，他還要持戒，還要把戒律做得規規矩矩，呆呆板板的還在那裡持戒、修戒。這是做什麼?做給初學人看的，給初學人做個榜樣，教初學的。如果你教眾生持戒，自己不持戒，眾生看到了：我不願意跟你學，你是假的，你教我持戒，你都不持戒。所以，諸佛菩薩也要示現持戒，為眾生做個榜樣，這個意思完全是為化他。前面的意思是為自利，這個意思是為利他，自利利他，這都是殊勝的功德。末後這一段「總結無盡」。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。】

實際上這個四句都是無有窮盡。

【我懺乃盡。而虛空界。乃至眾生煩惱不可盡故。我此懺悔。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是普賢菩薩自己做個榜樣給我們看，菩薩修懺悔，現在居等覺位還是念念都在修「懺除業障」。人家是等覺菩薩，只剩下最後一品生相無明沒破;我們是博地凡夫，見思、塵沙、無明煩惱統統具足，不懺悔，業障不能消除，所以在修行道路當中處處都有障礙，業障，處處有障礙。我們要想自己在菩提道上沒有障礙，那就要像普賢菩薩一樣，認真的去修「懺除業障」。

十願要合起來看，每一願裡面都具足十願，你才能真正覺察到業障從哪裡來的。譬如講「禮敬」，我對一切眾生沒有恭敬心，這就是業障，就應當要懺悔。「稱讚如來」，我對一切眾生，他們做了好的事情，不但我不讚嘆，心裏面還有嫉妒，這又是業障。「廣修供養」，我看到這好事情想做，可是自己吝嗇拿不出來。所以你十願處處去看、去觀察，真的業障、習氣太重了。這些統統要改過自新，這才叫真正的懺悔。再看底下一段，第五章「隨喜功德」。

【複次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。舍不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。及般涅盤。分布舍利。所有善根。我皆隨喜。】

『隨喜』文也很長，分成好幾段，這一段講「隨喜如來」。這一願是懺悔當中的別義，也是懺悔裡面的具體說明;換句話說，我們想修懺悔法門，從哪裡修起，這是非常重要的一個問題，從什麼地方學起?這一願就告訴我們，從隨喜修起。隨喜是見到別人有善，善行、善事，不但我們心裡歡喜，而且要效法他、要學習他，要幫助他圓滿成就善行、善事，這才叫真正的隨喜。「隨喜功德」能夠滅除我們無始劫以來嫉妒的煩惱，嫉妒心與生俱來，這個不要學的。我們看小孩，一、兩歲他就有嫉妒心，他看到別的小孩拿塊糖吃，他心裡生嫉妒，穿的衣服比他漂亮他也起嫉妒，沒有人教他。這個煩惱叫俱生煩惱，是貪瞋痴裡面最粗重的顯露，顯露出來的時候就是嫉妒。

縱然在佛門我們也不能夠免除，釋迦牟尼佛在世的時候，提婆達多為什麼要害佛?嫉妒釋迦牟尼佛。六祖大師得道之後，接受五祖衣缽之後，為什麼那麼多人去追他想把衣缽奪回來，甚至於把他殺掉?還是嫉妒!由此可知，這些事情在佛祖的身上都還不免，何況一些凡夫?所以我們要細心去體會，普賢菩薩十大願，為什麼接著「懺悔業障」之後就講這個「隨喜功德」?如果沒有隨喜，懺除業障那是口號，也就是說業障畢竟不能夠懺除;一定要接著修「隨喜功德」，除嫉妒的障礙，生平等的善行。這是這一願主要的意義。

第一段裡面教我們「隨喜如來」，如來是無上的福田，我們毫無疑問的，我們要隨喜。可是我們是不是真的去隨喜?這裡面問題就多了。真正隨喜就是真正的學佛，佛他存的是什麼心，我們存心像不像佛;佛是怎樣待人接物，我們平常待人接物像不像佛。要在這些地方去學習。

前一段是講境界廣大，這個我們不必說了。我們要注意到的，就是一切諸佛『從初發心』，發什麼心?發菩提心。這初發心，發菩提心，我們要從這個地方開始學。我們有沒有真的學?這個要問自己，自己要反省。什麼叫菩提心要把它搞清楚，一般經論上說，菩提心的本體是直心，也就是《觀無量壽經》裡面所講的至誠心，這是菩提心的本體。也就是講的真誠，真誠到極處，一絲毫虛假沒有，這就是真誠心。

我們縱然明白直心的含義，實在說我們做不到，為什麼?我們對待人、對待事、對待物，我們所用的心都是假的，都是虛假的，不是真實的。為什麼不是真實的?這個心會變。這一點佛也是常常提醒我們，叫我們要覺悟，像《四十二章經》、《遺教經》裡面告訴我們，不要說相信別人，說相信自己，必須到證得阿羅漢果以後，才可以相信自己的意思，沒有證得阿羅漢果以前，你連自己的意思都不能相信。為什麼?自己的意思會變，都靠不住。譬如說你自己喜歡一個人，非常喜歡，結婚了，結婚沒有幾天，兩個又鬧離婚了，你看他們就變了，自己的意思就變了，靠不住!證得阿羅漢之後，他得到正覺了，他的意思就不會變了。

所以自己的意思都會變，你說別人的意思不會變，哪有這個道理?真正看穿了，我們在這個世間一切敷衍敷衍馬虎一下算了。為什麼?哪個不是虛情假意?這是跟你講真話，統統是虛情假意，你可不要當真;你要當真，你就苦死了，你就有煩惱。你要看穿了，一笑了之，好了就合，不好就分開，都歡歡喜喜的，絕對沒有憂愁。為什麼?曉得統統是假的，不給你當真。這是事實的真相，決定沒有用真心的。誰用真心?佛菩薩用真心。剛才講了，阿羅漢以上的才用真心;換句話說，包括三果阿那含以下的都不是真心，得阿羅漢以上。

這個意思太明顯了，不但叫我們不要相信別人的意思，連自己都靠不住，自己的觀念、想法、看法千變萬化。你就說修行，年年境界都不相同，今天我看了是這個看法，明天又升了一個層次，又是一個看法。可見得這是事實的真相，一定要明了。不要在這個世間短短几十年當中，自己跟自己過不去，自己給自己找無量無邊的苦惱，這就是佛法常講可憐憫者，真可憐!這苦惱是他自己找的，不是別人給他受的，他自己找的，不曉得事實真相。講菩提心的本體。

菩提心這有體，當然有作用，作用有自受用，有他受用。自受用是自己的受用、享受，自覺;他受用實在講，就是覺他。自受用講深心，深心就是清淨心，保持自己心地清淨。什麼叫清淨?沒有分別、執著、妄想叫清淨，心裏面有分別、執著、妄想，就不清淨。離一切分別、執著、妄想，保持自己清淨心態。對待別人要用慈悲心，慈是與樂的意思，悲是拔苦的意思。看到別人有痛苦，我們盡心盡力幫他忙，解除他的痛苦，減少他的痛苦，希望他能真正離苦得樂，這個就叫做慈悲心。所以，慈悲心是對他的、對別人的，清淨心是對自己的。這是講「從初發心」。

這個說法是大乘佛法裡面一般的講法，在淨土教裡面講法又特別了，什麼叫初發心?真正發願求生西方，這叫做初發心，你發的是真心，求生西方。你這個心一發，你這一生必定往生西方極樂世界，一往生，普賢菩薩這個十大願統統都圓滿了，到西方極樂世界就圓滿了，願願都做到，都圓滿。如果不到西方極樂世界，在我們這個世界，這十願很不容易圓滿，縱然你修無量劫，也不容易圓滿。所以淨土教裡面講的發心，就是發心求生西方極樂世界。蕅益大師在《要解》裡面說得很好，發願求生西方極樂世界就是發無上菩提心。

『為一切智，勤修福聚』，「一切智」是成佛，就是一切種智。我們往生西方極樂世界，也是為了圓成佛道，因為只有成佛，我們的本願才能夠兌現。像四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，你要不成佛，這三願都不能夠圓滿。往生西方極樂世界是為了成佛道的，「為一切智，勤修福聚」。

在修行過程當中，看到佛勇猛精進，『難行苦行』他統統能做得到。『不惜身命』，為了要達到他修學的目標，捨身命在所不惜。每一尊佛菩薩在他修行過程當中，可以說無不是像此地所講的『經不可說不可說佛剎極微塵數劫』，這是講時間之長，『一一劫中』，舍『頭目手足』，這是講布施。這不是外財的布施，內財，頭目腦髓都可以布施，連身命都可以放下，何況身外之物，哪一樣他放不下?再告訴諸位，放不下的就是業障。你不是要懺除業障嗎?你心裏面有一絲毫的牽掛，那個牽掛就是業障，那就是很大的障礙。障礙你的戒定慧，障礙你的菩提涅盤，也障礙你不能往生。

所以諸位要明了，心裏面真正求往生的人，心愿要切。什麼時候往生?最好現在就往生!不要以為我現在還年輕，等我老了時候再往生，這個念頭就是業障，就錯了。我想現在往生，現在去不了，是有障礙，有業障沒消除。所以真正念佛人，你看佛堂裡面堂主、領眾的師父常常講，「放下身心世界，放下萬緣」。我們這一句佛號念不好，這一句佛號念得不相應，就是放不下，放不下的事情太多了!所以雖然念佛，不能往生，雖念佛，也是阿賴耶識裡頭種一點阿彌陀佛的種子，不曉得到哪一生哪一劫才會起現行。這是要覺悟的，要真正覺悟，一定要覺悟到這世間無常，要認真努力的去修，要真正能舍，能放下。

夫婦、母子相親相愛，不能到頭的，愈是相親相愛愈是冤孽深重，為什麼?他綁著你，你不能往生。什麼叫冤家?那才叫冤家，那真正的冤家，把你綁得死死的，綁你在三界六道輪迴裡頭，魔障!這個要覺悟，覺悟的人決定不被他所害。真正要長相廝守，一同念佛往生西方極樂世界，這才天天見面，永遠不生不滅，才真是長相廝守。要不能到西方極樂世界，六道輪迴裡面的真相你要認清楚，全是假的。這一生你們兩個好，好得不得了，做夫妻了;來一生去投胎，他又跟別人結婚，那又跟那個人做太太。不是真的，都跟唱戲一樣。這一幕在台上演這個角色，那一幕又換了人，又換了頭面，都是假的。看穿了，真叫一文不值，看穿了，絕無留戀。所以佛教我們要搞真實的，不要再搞假的，六道都是假的，要修真實法，要能舍。身命尚且能舍，何況身外之物?

「如是一切，難行苦行」，這是在此地舉個例子。『圓滿種種波羅蜜門』，「種種」就是常講的六度萬行。「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思就是究竟圓滿的意思。譬如布施，真的心裡頭一絲不掛，你的布施圓滿，心地真正清淨;持戒也圓滿，忍辱也圓滿，精進也圓滿，禪定、般若統統圓滿了。『證入種種菩薩智地』，這是講菩薩的位次。「智地」是講十地果位，從初地到等覺十一個位次，通常我們講十一地，這個果證就相當之高了。『成就諸佛無上菩提』，再往上進一級就是成佛。從菩薩智地一直到究竟圓滿的佛果，這是講菩薩自己修行證果。

『及般涅盤，分布舍利』，「般涅盤」是示現入滅，這是為化他。真正在修行上來說，證得圓教初住以後，就不說菩提涅盤，就不講這個意思了。菩提涅盤是為中下層來說的，高級的佛法裡面沒有，高級佛法不生不滅，哪裡還有菩提涅盤?涅盤是不生不滅，是對生滅而說的。所以對權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，給你說般涅盤，給你說八相成道，示現八相成道;向上一著就沒有這個說法了，這是我們要知道的。「分布舍利」也是如此。『所有善根，我皆隨喜』。再看下面經文：

【及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。】

前面一段「隨喜如來」，我們要跟佛學，這段是講「隨喜六道眾生」。十方世界裡頭，『六趣四生』，「六趣」就是六道，天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道眾生有善、有惡，善的地方我們要隨喜他，惡的地方我們要反省，我們不學他也是學他。這就是孔老夫子給我們講的，「三人行，必有吾師」，三人，自己一個，一個善人，一個惡人，那兩個人都是我的老師;善人善法我跟他學，惡人我反省、我檢點，我不跟他學，兩個都是老師。所以見惡人，你也不要討厭他，惡人也是我的老師。看看那個惡人，我討厭他，想想我如果像他那樣，別人也討厭我;我要叫人不討厭，要把那個惡人、惡法統統改過來，把惡法都斷除，人家就不討厭了。

因此修學，順逆境界都是菩薩的學處，都是菩薩修學的地方，善人、惡人都是菩薩的老師。不像我們凡夫選老師，一定選善人，不選惡人;菩薩是善人、惡人都是老師，順境、逆境統統是學處，統統是修行的道場。六道就是說的這個意思。胎卵濕化是講六道眾生的生態，有胎生、卵生、濕生、化生。我們再看底下一段：

【十方三世一切聲聞及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】

這一段是講「隨喜二乘善」。聲聞，我們一般講小乘，阿羅漢，從初果到四果，四果四向，他有八個層次。緣覺就是辟支佛，辟支佛是梵語，翻成中國意思，辟支翻作緣，佛翻作覺，所以辟支佛就是緣覺;緣覺是從辟支佛意思裡頭翻的，辟支佛是梵語音譯的。聲聞他是修四諦法;知苦，這是覺，他曉得三界苦;斷集，集是煩惱，這是苦果的因緣，他把這個因緣都斷掉;證滅，修道，滅就是涅盤，修四諦、三十七道品，證小乘阿羅漢的涅盤果。辟支佛比阿羅漢要來得聰明，根性要利;阿羅漢斷見思煩惱，但是習氣沒斷;辟支佛不但斷煩惱，連習氣也斷了，所以辟支佛他的智慧、功德都比阿羅漢要殊勝。這些人是眾生的福田，真實的福田，他們的一些善行，我們應當向他們學習。

【一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。】

這一段講的是「隨喜菩薩」。它的排列順序，第一段排佛，我們學佛，佛是我們老師，當然先學佛。佛以後，順序是按部就班，從最下面慢慢一級往上升。這個意思，在我們中國，中國古代經論排列的順序就是這個樣子，但是現代《大藏經》的編目就不是的，日本編排的方法就不是的。你看我們中國古時候的《藏經》，展開目錄，第一部經是什麼?《大方廣佛華嚴經》。這一開頭學什麼?學佛!佛是第一個講《華嚴》，示現成道之後，二七日中，在定中講的《華嚴經》。然後才離開菩提場，到鹿野苑度五比丘，講四諦法，就是「阿含」。由「阿含」到「方等」，到「般若」，到「法華涅盤」，按照這個順序，好像國小、中學、大學、研究所這樣的順序。這個排列就是這個意思。一開端把佛排出來，這是把這個教學我們隨喜最高的目標、方向提示給我們。從哪裡學起?從人天善學起，人天善行都不具足，佛是學不到的。所以學人天善，六道善，二乘善，再到菩薩善，要這樣才能夠真正學得到。

菩薩善裡面，菩薩廣學多聞，修行的綱領是六度萬行。如果以《華嚴經》，文殊菩薩的十行(十種行門，十波羅蜜)，普賢菩薩的十願，這是《華嚴》行願的總綱領。講到行，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，十波羅蜜，以這個十種法門完成普賢菩薩的十大願，這個十願它的結果是往生西方極樂世界。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段也是總結無盡。在這章經文裡面，我們認真要學習的，就是從今而後，決定不再嫉妒別人的善行，不再嫉妒他人的好事，你就是真正在修「隨喜功德」了，也是真正在修懺悔法門。不但不嫉妒、不障礙，這是第一步的功夫，因為從前看到心裡難過，現在功夫進一步，看到不難過，能生歡喜心，看到別人好就像自己好一樣。更進一步怎麼樣?我們自己要盡一點力量去幫助他，他是好事，幫助他完成，這是隨喜積極的意義。如果更進一步，那是全心全力去支持他，全心全力幫助他完成，那你這個隨喜功德的分數就高了，甲等。乙等是幫助，小小的幫助，不是全力支持。丙等的是不障礙、不嫉妒，生歡喜心，但是還沒有發心去幫助他，這就不錯了。這是「隨喜功德」。再看底下第六段，「請轉法輪」。

【複次善男子。言請轉法輪者。】

佛對於一切眾生最大的功德，就是說法、教學，這是最大的功德。我今天下午聽一個人說，說從日本傳來一個什麼新的佛教，我以前沒聽說過。這個新的佛教，說人可以不必修行，他說能夠知道這一切事情哪個事情該做，哪個事情不該做。他說看什麼手指動，他給他通靈，小手指會振動，這個事情就不能做;大手指動，這個事就可以做，通靈。他來問我，這是不是佛法?我就告訴他，這不是佛法，這是邪門外道。佛法裡面沒有說不修行就能成就的，沒這回事情。他說現在他信徒也很多，很多學佛的人都被他接引去了;雖然是學佛的人，信心不堅固，對於佛法認識不清楚，所以才會被欺騙。妖魔鬼怪真是充斥在這社會上，我們要能夠辨別，辨別的依據，最好是記住，佛陀在入滅之前告訴我們後世的弟子「四依法」。

「四依法」，第一就是「依法不依人」。人家說什麼，我們不要隨便去相信他。法是什麼?經典。我們一定要依據經典上所講的理論、方法、境界，來修正自己的思想、見解、行為，這個叫修行，決定沒錯，不能相信這些人。甚至於註解，註解未必可靠，註解是人說的，我們都不能相信。所以我們看人家的註解，看人家的講法，一定要拿經來對照，他講的是不是經上所講的道理?如果與經上道理相違背，他再大的名氣，我們也不聽他的。他說他是什麼菩薩再來的，我們也不聽他的，他說是什麼佛再來，我也不聽他的。為什麼?佛佛道同，今佛與古佛所講的一定是一樣的，不會是兩樣的。如果今佛跟古佛所講的是兩樣的，這個佛有問題，大概是妖魔鬼怪變的佛，不是真佛;如果是真佛，跟古佛所講的決定相同。佛的德號當中，有一個號叫如來，如來的意思，「今佛如古佛之再來」，他講的絕對沒錯的。我們能夠依四依法，牢牢的堅持守住，就如同佛住世沒有兩樣，我們決定不會被邪門外道所欺騙，不會上他的當。

轉法輪就是講經說法的意思，佛法裡頭用輪來做比喻。輪的相代表佛所講的理，佛門裡面所講的理論，空有不二，空有是一，像《心經》上講的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，唯有輪相能顯示出這個意思。空是什麼?輪是圓，圓心，圓心是空的，找不到心。但是心決定是有，有怎麼?它不是物質，所以你找不到;決定是有，沒有形相，所以叫空。色是什麼?色就是外面那個輪，輪當中有柱，柱外面有輻，從圓心通到圓周這叫輻。這是講輪的相，那個是有，形相顯明，你看得清清楚楚、明明白白。

所以從圓這個意思，代表空有是一，不是二;空是體，有是相，是作用，體相用是一如，是一而三、三而一，代表佛所講宇宙人生的實相。佛給我們講「萬法皆空」是講體，講本體;一切現象叫幻相，叫妙有，或者叫妙假，相不是真實的，我們要認識清楚。有相它就有作用，作用如果順性，這個作用就是善的，順性是覺悟的作用，順就是覺;如果違背了性，那就是迷，迷的作用。順性的作用就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們的相用順著本性，與體性不相違背。六凡的作用是迷失本性，起的作用是跟性相反的作用，所以才有六道的現象。但是要說到究竟處，順逆不二，這才是真的。為什麼?順是性，違還是性，性不變，只是你在迷悟而已;覺了是性，迷了還是性，性沒有變，性沒有迷悟。所以，迷悟不二，順逆不二，則入不二法門。入不二法門就是《華嚴經》上講的一真法界，這才是大乘佛法裡面所講的「諸法實相」，一切法的真實相。所以佛，特別是大乘佛法裡面，常常用輪來做代表。

佛為我們宣揚這個道理，傳授這個真理，講經說法、教學就叫做轉法輪。法輪是轉動的意思，就是從我這邊展轉傳授給你，你再展轉傳授給別人，就像輪在那裡展轉一樣，取這個意思。所以說法就叫做轉法輪，這是法輪主要的一個意義。

第二個意思，法輪有碾壞的意思。這個意思比前面意思要來得淺，前面的意思圓滿，來得很深，是轉法輪的正義。淺義，像碾壓，像我們壓路機，道路不平，壓路機去壓一壓它就平了。這個意思比喻說，眾生心裡煩惱很多，心不清淨，心不平，聽聽佛法煩惱就消除，心地得到清淨，就好像壓路機在你心歷路程碾過，把你心裏面的煩惱壓平了，取這個意思。這個意思比前面一個意思來得淺，特別是用在教誡初學，取這個意思。所以有展轉傳授的意思，這就是轉法輪。

【所有盡法界。虛空界。十方三世。一切佛剎極微塵中。一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎。】

這一段講處所。什麼地方是佛講經說法的處所?從這一段來看，無處不是。佛法是平等法，平等法裡面沒有選擇，有選擇就不平等了。

【一一剎中。念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛。成等正覺。一切菩薩海會圍遶。】

這個地方我們要注意到，它是說「一念」。一念尚且能現無量無邊境界，何況念念?這是講轉法輪的處所。我們要請轉法輪，在這個地方來請。這一段經文真正的含義就是說明，佛菩薩在哪裡?無時無處沒有佛菩薩。眾生有感，佛菩薩就應，感應道交，我們要以真心去感，要以誠心去感。如果我們要用邪心去感，來應的不是佛菩薩，是妖魔鬼怪。什麼邪心?為名聞利養來請轉法輪，為求神通來請轉法輪，這就是所謂的「因地不真，果招迂曲」。他不是至誠心，他心裡還沒有斷除貪瞋痴慢，他還用這個心，所以不能跟諸佛菩薩感應。

今日之下，學佛人許多人我們看他走入歧途，原因是他自己因地不真;因地純正，邪正自然就能夠辨別。怎麼個辨法?我再告訴諸位一個方法，你自己一反省、一省察就曉得，它是真的，還是假的。凡是這個法門能幫助我們增長貪瞋痴，就是假的，這個自己要認真反省。我貪名，我貪財，一學這個法門我就發財了，我曉得買什麼獎券我會中獎。這是什麼?這不是佛法，是幫助你增長貪心的。我恨那個人，我要想什麼方法整他，我一作法，就有感應了，這是幫助你瞋恨。凡是增長自己貪瞋痴慢的，這個法決定不是正法。正法決定幫助你減少貪瞋痴慢，決定幫助你增長清淨心;換句話說，決定是增長戒定慧，而不是增長貪瞋痴，因此我們也很容易能夠辨別。

我們用什麼心去感?要用無貪、無瞋、無痴，這是真心、誠心，這才能感應到真正的佛菩薩。如果我們心裡頭，雖然學佛，雖然念佛、持戒，甚至於修定，心裡頭還有貪瞋痴，這個心不清淨，你所感應的決定不是佛菩薩。所以因要正，果就正;因地不真，果招迂曲。好，我們今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第八集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-08

請掀開經本第一四0八頁第四行，最後的一句看起：

【而我悉以身口意業。種種方便。殷勤勸請。轉妙法輪。】

從這句看起。這章經文是講「請轉法輪」。在上一次，我們將大意給諸位介紹過了。今天這一句是講請法，我們應該怎樣去請，也就是請佛、請菩薩，或者是請出家、在家的這些大德，為我們講經說法。經上告訴我們，『身口意業』，這是講三業恭敬，表誠心誠意的求法。『種種方便，殷勤勸請』，這包括範圍就很廣了。譬如釋迦牟尼佛當年示現成道的時候，如果沒有人請法，佛就入般涅盤，成道之後就入滅了。我們凡夫不認識佛，不知道佛修行證果，在那時候是淨居天人來為我們請法。淨居天就是四禪裡面的五不還天，這都是三果以上的修行人，他們知道，看到釋迦牟尼佛示現成佛，所以從淨居天下來請佛說法。這是講「種種方便」。

世尊展開教化的事業之後，我們又看到印度在當時，許多的國王大臣，不辭辛勞到世尊那裡，去請他老人家到自己國家，或者自己所居住的城市裡面來講經。這是我們在歷史上看到的，像王舍城、靈鷲山、只樹給孤獨園，都是非常好的榜樣。佛對於這些啟請的人，實在講也的確不辜負他們，這些地方佛住的時間相當長，講過許多重要的經典。

以後佛法到中國來，佛法到中國來是中國皇帝派特使到西域去迎請的。這是當時漢明帝，他做了一個夢，夢到佛，那時候中國人不知道是佛。他第二天給那些大臣們說，他做了一個夢，夢到一個人身上都是金色，全身都是金色，而且放光，有光明，從空中飛到宮殿裡面。就問這些大臣，這是什麼樣的預兆?大臣當中就給他說明，這是西方的聖人佛陀。漢明帝聽了很歡喜，派了特使到印度去尋求，去禮請，這是佛教到中國來。最初到中國來的是摩騰、竺法蘭兩位尊者，這兩個出家人;最早翻譯的就是《四十二章經》，這是摩騰、竺法蘭翻譯的。這些都是屬於啟請。

在中國以後，國家知道佛法的功德利益，所以普遍建造寺院叢林。寺院叢林多半都是敕建的，我們看匾額上面有敕建，敕建就是皇帝下命令建造的。爾後也有些是居士、長者捐獻出來的，這個也很多，這些都是屬於「殷勤勸請」的例子，這是提供道場。你請法師來講經，如果住的時間長，必須要有適當的環境使他能夠安住下來。如果是短期的，也必須要有周詳的籌劃，使這個講經、教化能夠加深他的影響力，能影響一方，這都是無量的功德。

在今日之下，整個時代都在改變，如果我們還用過去這些方法，實在講已經不太實用，已經過時了。現在弘法利生的方法，最具效果的，我覺得是用電視、用無線電廣播，可以把佛法隨時隨地送到每個人的家庭，送到每個人辦事的處所，乃至於他在走路、駕車的時候也可以收聽講經的廣播，這也是佛法轉法輪的現代化。

現在的工具非常的發達，我們可以說取之不盡，用之不竭。工具沒有問題，問題在弘法的人才，弘法的人才非常缺乏，這是我們學佛人常常感覺到憂慮的。老和尚非常沈痛的感嘆，佛法後繼無人，這是真的。原因何在?現代物質的誘惑力量太大，年輕人禁不起誘惑，不能甘心於淡泊，沒有耐心，沒有長遠心。這是佛法，我們常講到法身慧命，這是真正值得憂慮的，人才難得，太難得!

那麼佛法究竟需要什麼樣的人才，才有資格講經說法，度化眾生?是不是要很聰明、很伶俐的，知識水準很高的?這些都不盡然，佛法不是世間法。演培法師在香港托人替他找一、兩個徒弟，大概到現在也沒找到，他要什麼標準?國中畢業就可以，要找個水準很低，老老實實的，就可以了。有別的人問他說：法師，別人收徒弟都要收博士、學士，你怎麼收個國中畢業生?他說你不曉得，我自己就是這樣的水準，我當年師父看中我就是看中我老實，學問不很高。這個話就說得很有道理。書念多了，知識水準高，剛才講了，不甘心於淡泊，長遠心難發。

雖然如此，這麼多年來，他還是沒找到徒弟，我去年到新加坡看他的時候，他的廟裡面還是沒有人。所以，真的後繼無人!演培法師他的專長是唯識，可以說是當代唯識學家，可惜沒有人跟他學。新加坡也有些年輕的出家人，二、三十歲的，他們不願意跟老法師住在一起，自己另外找個地方單獨住，別立門戶，我們看起來的確很遺憾。因此講到請轉法輪，實在說相當不容易。

古德給我們說，禮請有「隨緣請」，有「稱性請」，隨緣請容易懂，稱性請那就不容易，啟請的人不是個普通人。像當年印宗法師請六祖惠能大師，那就是稱性請。印宗實在說他的智慧、德能絕不在六祖之下，他要不如六祖，換句話說，他做不到。佛陀當年在世，印度這些國王大臣，我們在經論上也常常看到，都是古佛再來，地上菩薩再來。你看波斯匿王，佛在經上說是四地菩薩示現作國王的身分，請釋迦牟尼佛弘法利生，他來做護法。這些人啟請就是稱性請，這個意思我們懂得就好。總而言之，請轉法輪是無量無邊的福報，修福裡面最大的福就是請法師大德講經說法。底下一段經文是總結無盡：

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我常勸請一切諸佛轉正法輪。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是普賢菩薩所發的大願。請佛、請菩薩、請一切善知識講經，這個意念永遠沒有退轉，永遠不會間斷，念念當中請佛說法利益一切眾生。再看底下第七大願：

【複次善男子。言請佛住世者。】

這個第七願就是『請佛住世』，這一願是勸請當中的別義。一切眾生得度，絕不是聽一次經就開悟了，聽一部經就開悟，這個是太少了;不能說沒有，在中國二千年的歷史當中，也不過就是二、三人而已。那真正是天才，絕對不是普通人。普通人要想成就得每天薰習，如果三天不看經，這個人決定又墮落了，可見得薰習太重要。為這個緣故，就得「請佛住世」，常住在此地天天為我們說法，我們才能成就。所以，這一願就是勸請的別義。

佛菩薩、善知識他住不住世都在因緣上，在他自己來說的確是無所謂的。我們在歷史上見到不少的人，修行到相當功夫的時候，真的生死自在，到這個時候他住世不住世，那就看因緣了。緣在哪裡?這個地方還有些人真正發心想跟他學，他會住世，所謂是佛氏門中不捨一人，誠心誠意修學，他一定會幫助你的。如果沒有這樣的人，他就覺得沒有住世的必要，他就會走了。所以請佛住世，是要我們發至誠心認真的修學，佛菩薩才會住世。

我們在過去，說這個話大概總有二十多年，將近三十年的樣子，大概二十七、八年前，省政府搬到中興新村不久，大概搬去一、兩年的時候。中興新村那邊有些學佛的同修組織了一個團體，禮請李老師到那邊給他們說法，一個禮拜一次。我那個時候是跟李老師，我們有二、三十個人是常隨眾，老師到哪裡我們都跟到哪裡。李老師有一次在講經的時候，他向大家宣布，他說他生死自在，他隨時可以往生，在這個世間再多住幾年也不礙事。我們幾位同學聽了很感動，回來之後，我們就想請老師在這個世間多住幾年，不要走。他已經有這個能力，生死自在，有這個能力了。所以我們有八個同學，我是其中一個，我們發起請李老師講《華嚴經》。《華嚴經》沒有講完，總不好意思走。

他原訂《華嚴經》是想在四年講完，結果開講以後進度相當的緩慢。因為他是一個禮拜講一次，還有台語翻譯，實際上一個星期只講一小時，《華嚴經》那麼大。他過農曆年還要放假，大概要放一個月假，所以一年他講經的時間，大概總是四十三周到四十五周;換句話說，就是四十三個小時到四十五個小時，這是每年他講經只有這麼多時間。這個經開講之後，前些年，在往生的前兩年，還要前一點，他曾經給同修們宣布過，說他打算把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，他就往生了。台中的同修就到此地來，把這個訊息告訴我，問我，老師住世大概還要住多少年?我把他的進度、經文看了一看，我說：早!這一部經要真的講圓滿，我估計他至少要活一百三十歲，經才能講得完。同修們大家都很放心了。

可是過了兩年，他老人家又重新宣布，他說經講不完我也走了。而且，說的話那個意思，這個世間亂了，唯一的一條生路是念佛求生淨土。世間這一亂，佛法裡頭常說「邪見稠林，不轉法輪」，佛菩薩不來了。我們看看今天台灣，是不是邪見稠林?是的，到處講經說法的人很多，知見都不正。你說正法，人家來毀謗你，來批評你，來諷刺你;你講的是邪法，大家來擁護、來捧場，邪正不分!在這種情況之下，佛菩薩都走了，取而代之者是妖魔鬼怪，這個事情痲煩。所以他老人家說，他講經只講兩年，兩年以後就不講了。我們台中同修把這個話傳給我，問我老師講這個話是什麼意思?我說老師住世就是講經，他要不講經，他就往生了，這個意思就是說，兩年以後他就往生。果然沒錯，他在說這個話之後兩年，他往生了。

由此可知，請佛住世是要有條件的，不是我們心裡頭想請他住世就可以做得到的，不是的。這個條件是要認真的來修學，正如同《觀經》上所說的「孝親尊師」，像《無量壽經》裡面所說的「依教奉行」。老師的教誡我們都能夠把它做到，這個時候他應當要住世;如果老師辛辛苦苦來教學，學生陽奉陰違，這個老師住在這個世間沒有意義。所以一定要認真的去修學，真正利益一切眾生。下面一段這是講禮請的境界。

【所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅盤者。】

這一段是請佛住世。佛要示現滅度，要有人啟請。釋迦牟尼佛在當年，出現在世間的時候，按理說他應該住世一百年，他老人家八十歲就圓寂了。什麼原因?八十歲那時候，魔王波旬來要求釋迦牟尼佛，說：你老人家弘法利生已經四十九年，已經度了不少人，夠了，你可以走了。佛就答應他，佛不妄語，答應他，滿他的願，八十歲入滅了。而佛的這些弟子當中，可以說在當時都迷惑顛倒，糊裡糊塗，不知道請佛住世。到後來再要求佛住世，佛就說，我已經答應魔王波旬，我不能對他失信。這是這些弟子們太大意。所以像這個地方我們要知道，在什麼時候、什麼樣的時節因緣之下，我們曉得啟請。

【及諸菩薩。聲聞緣覺。有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅盤。】

前面一節是講請佛住世，現在佛不在世間，我們請不到;菩薩也不容易遇到，聲聞緣覺，乃至於有學無學，我們都遇不到，這才曉得這個世間人福薄。無學在小乘是阿羅漢、辟支佛，在大乘就是法雲地的菩薩(十地菩薩)叫無學。有學在小乘法裡面，從初果到三果，初、二、三果都叫有學;菩薩可以說，我們以圓教來講，從初信位到第九地都叫做有學。這樣的人我們在今天也不容易見到。雖然確實有些佛菩薩應化在我們世間，他的身分沒有顯露出來，我們不知道，我們不認識，我們還是把他當作一個凡夫來看待。我們講最近我們曉得的，像印光大師是大勢至菩薩再來的。如果身分要沒有暴露，誰知道他是大勢至菩薩?這個事情到印光大師圓寂之後才傳開，大家才曉得。

的確，眾生在大劫難、大苦難當中，佛菩薩絕對不會說見死不救的，沒這個道理，大慈大悲。但是他絕不是用佛菩薩的身分出現，他用我們普通人的身分，或現出家，或者現在家;在家裡面也有許多佛菩薩，我們不能夠輕視。這些，我們福薄，在一生當中遇不到。

底下有一句，『乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅盤』，這一句範圍就很廣大了。善知識這裡面包括在家出家，男女老少，就像本經前面善財童子五十三參。這五十三位善知識，只有六位現的是出家相，其餘統統是在家相;在家當中，男女老少，各行各業統統都有。我們怎麼曉得他是善知識?他要不露他的身分，我們怎麼知道?不知道。但是我們在大乘經典里，如果常常讀誦，常常去研究，我們的眼光、智慧一定會不同，能看得出來。

第一，善知識決定沒有貪瞋痴慢，如果他還有貪瞋痴慢，他說是善知識，這是假的，不是真的;善知識的心地一定是平等、清淨、慈悲，我們從這些方面去觀察他。善知識的言語決定是簡單、肯定而有力量;善知識的教誨一定是善巧方便;善知識待人決定是真誠，沒有虛偽。從這些地方去觀察，妖魔鬼怪冒充善知識的很多，我們要能夠辨別。善知識教導我們，決定遵守佛教化眾生的原理原則，這點相當重要，特別是佛的「四依法」。第一個是「依法不依人」。法是經典，自己修行，以及教別人，一定是以經典為依據;違背經典，那是魔說，佛在經上教給我們，不可以違背經典。

第二，「依義不依語」。義就是這經典裡面所講的義理，言語沒有關係，多說幾句、少說幾句無所謂，只要意思沒講錯。佛給我們講這一條，他的用意非常之深，在今日之下，我們就看得清清楚楚。因為現代人喜歡批評經典，尤其中文經典是從梵文翻譯過來的，許多人批評翻譯得不忠實，翻譯得有錯誤。許多的指責，使我們對於佛教經典喪失信心，我們修行的依據動搖了，這個不得了!所以，佛在「四依法」里說第二個，專門對這種人的。「依義不依語」，只要他的意思對，翻譯沒關係，怎麼翻都可以。十個人翻，一定是十個樣子，絕對不會說十個人翻，用的言語、文字相同，不可能的;十種本子都好，都靠得住，意思沒錯，「依義不依語」。這是給我們現代人，對於古人所翻譯的這些經論，以及古大德這些註疏，我們的心真是定下來，不再懷疑。

第三句，「依了義，不依不了義」，這一句用意就更深了。佛是希望我們取了義的經典，並不希望我們去取不了義的經典。什麼叫了義?什麼叫不了義?能叫你這一生就成佛的，這是了義;你修學這個法門，你這一生成不了佛，你可以成個羅漢、成個辟支佛、成菩薩，都不算了義。要學成佛的經典，要取這個。那麼一生成佛的經典，給諸位說，在一切經裡面只有這一部《大方廣佛華嚴經》。善財童子給我們作了個榜樣，表演給我們看。他從初發心一直修到成佛，他是肉身成佛，善財童子沒有說轉世再來，沒有，一生成佛。他在這一卷裡頭，見到普賢菩薩他已經證得等覺，他所證的地位跟普賢菩薩完全一樣，證到了等覺的地位。所以，佛經裡面講一生成佛，不等第二生，只有《華嚴》一部經。

這是講到等覺菩薩，還沒講到成佛，普賢菩薩十大願王導歸極樂，為什麼?成佛。這樣我們才知道，淨土法門原來是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》是一乘經典，「淨土三經」是一乘當中的一乘;《華嚴》是了義經典，這「淨土三經」是了義之了義。要不細讀《華嚴》我們不知道，真的沒有把「淨土三經」看重;細讀《華嚴》之後這才明了，真正知道「淨土三經」實在不可思議。尤其在這些大乘經典裡面，佛常常讚嘆，這個念佛求生西方極樂世界的法門，是十方三世一切諸佛度眾生成佛的第一法門。你要是不相信，佛就給你講別的經，從其他經論裡頭叫你悟入，叫你相信這個法門。

我自己本身就是個例子，我學佛不相信淨土法門，沒有把淨土經典看在眼裡，但是很喜歡《華嚴經》，《華嚴》、《法華》都非常喜歡。我對於淨土相信是從《華嚴》、《法華》上開悟的，真正明白「淨土三經」是大乘之大乘、了義之了義，是佛度眾生第一殊勝方便的法門，這才完全明白，這個認知相當不容易。我們真正認清楚，真正明白了，這個法門修起來容易，正是經上常講「易行難信之法」，修容易，信太難了!只要你能夠深信不疑，沒有不成就的;成就之殊勝，實在講絕對不是你能夠想像得到的。

在末法時期，尤其是在現代這個時代，我可以給諸位說，真正的善知識決定是勸你念佛，勸你求生淨土，這是真正的善知識。如果勸你修學其他法門，不是不好，你這一生決定不能成就。舉個例子說，你學禪，你能得禪定嗎?你學學看。最普通的禪定，最起碼的禪定，你盤腿面壁一個星期，看看行不行?你能不能做到?能不能入定入一個星期?別說入一個星期，就是盤腿面壁我能夠入定入半年，你的果報也不過是在四禪天、四空天而已，出不了三界。可是禪定難修，的確不容易!

你學密，三密能相應嗎?三密之相應，身、口、意清淨。密宗現在在世界上很流行，為什麼?感應很多，好像一念咒馬上就靈。感應是沒錯，但是身語意不清淨，這個感應不是真的，真的感應是身語意清淨。所以，佛說末法時期，妖魔鬼怪滲透在我們佛門裡面，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」。佛門裡面各宗，說老實話是以密宗跟禪宗最容易滲透。為什麼?它講神通。妖魔鬼怪都有神通，他可以表演給你看，坐在這個地方他可以升起來，離地三尺，他真的表演給你看。「這個不得了!這是佛菩薩再來!」假的，不是真的。可是世間人他相信這套，你要說他是假的，他說你嫉妒，說你心量太小，你自己做不到，毀謗別人。你說有什麼法子?現在這些事情在全世界非常普遍。

如果我們很冷靜去觀察一下，這學密、學禪的，他要不用功，不是認真學，大概還不要緊，不會出什麼事情;如果他迷得很深，很用功、很執著在那裡修行，問題馬上就出來了。我看到很多，學三個月到半年，他證果了，證什麼果?精神病院，神經分裂，我們現在講神經分裂，佛法講著魔了。可惜!太可惜!這些年輕人都受過高等教育，身體殘廢，腦神經分裂，你說可惜不可惜?修這個法門得到這種結果的人很多，這些年輕人還不覺悟，實在是太愚痴!

如果再深入觀察一下，學禪、學密的，我們看看近代，有幾個人預知時至?有幾個人是坐脫立化?那真是鳳毛麟角，很少聽說過。念佛法門預知時至的常聽說，大概在往生一個月之前他就曉得，他曉得他哪一天走，臨終的時候沒有生病，清清楚楚，說走就走了，這個我們見到不少，我們聽到的更多。這些樣子擺在我們面前，我們還不知道取捨，那就沒法子了。在三轉法輪裡頭，這是作證轉，這些往生的人做個榜樣給我們看，我們還能不相信嗎?

所以真正善知識，不管他是修哪一宗，修哪個法門，他勸人第一個決定是勸你念佛求生淨土。你看看我們近代禪宗大德虛雲老和尚，他本身確實是修禪的，他求生彌勒淨土，他不是求生西方淨土。彌勒淨土他真的修成了，他的確是修成了，我們在年譜裡面看到的。但是他勸一般人，勸人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。尤其是晚年，最後開示流傳到世間，就是《虛雲老和尚方便開示錄》。這個書流到香港之後，我們台灣也到處都有印行流通，這是虛老和尚一百一十七歲時候所講的。那麼厚的一本書，勸人學禪的大概只有三、四頁，分量很少，百分之九十以上都是勸人念佛求生西方淨土。這是真正善知識，他不勸人參禪，他勸人念佛。

密宗也是如此，真正密宗的大德，像慧明老和尚，這是夏蓮居居士的老師。夏蓮居居士在密宗裡面是金剛上師，他的學生黃念祖也是金剛上師，顯密圓融。他們自己修什麼?專修淨土，專弘淨土。這些人都是為我們現身說法。如果禪好，他為什麼不叫大家參禪?密好，他為什麼不叫大家學密?見到人都是勸他念佛。

夏蓮居居士在晚年，專修淨土，專弘淨土，會集《無量壽經》，就是《無量壽清淨平等覺經》。他的學生黃念祖居士現在還在大陸，這是個真正善知識。他禪、教、密都下了很深的功夫，但是他所開導的全是念佛法門。去年在美國，是美國一批學密的同修請他去的，他是以金剛阿闍黎的身分到美國去弘法。講了幾場，錄音帶我全部帶回來了，題目看起來好像是密宗的題目，內容全講的是《無量壽經》、《阿彌陀經》，這個不可思議!有些學密的人很執著，不肯回頭，所以他勸他們學密的人必定要念《無量壽經》，要念蕅益大師的《彌陀要解》，要念《普賢菩薩行願品》。他告訴人，學密的人決定不能不讀這三經，而且學密一定要以往生西方極樂世界為自己修行的目標，他對於這三部經非常的重視。

這是善知識，為什麼?因為這個法門我們在一生當中決定成就，決定不會空過;修其他的法門修得再好，得不到結果。得不到結果，來生接著再修，這在理論上講沒錯，可是我們自己要問問自己，我來生能得人身嗎?你有沒有把握得人身?得人身的把握，說老實話很簡單，你自己給你自己打個分數，你的五戒十善能不能打到六十分?六十分算及格，能不能得到人身還是個未知數。如果你五戒十善修行得可以打七、八十分，那你是沒有問題，你來生決定得人身。我們自己好好反省一下，五戒十善能不能打個七、八十分?這不必要去問神問鬼，用不著，問自己，自己好好的反省。所以佛法講的「依法不依人」，這就是依法。我們認真反省檢點，看看來生能不能得到人身，如果來生得不到人身，問題嚴重!三惡道的時間長，太長了，一墮三惡道，要把你造的罪業統統消除，你這才從三惡道出來，那又不知道經過多少大劫，這才得人身;得人身，是不是能遇到佛法?這又是個問題。

這個世間有佛法的時間少，沒有佛法的時間長，以我們現前這個階段來看，釋迦牟尼佛出生之後，我們這個世界才有佛法。依照我們中國人的算法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十五年，這是中國人的算法;外國人的算法，只有二千五百多年，相差差不多有六百年。就以中國人的算法，我們這個世間有佛法才不過三千年。佛的法運總共一萬二千年，往後去還有九千年，九千年以後我們這個世間就沒有佛法，佛法就滅了。等底下第五尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊，第五尊佛彌勒菩薩成佛，這個世間再有佛法。彌勒菩薩什麼時候下生成佛?佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們這個世間年代計算，要五十六億萬年。你看看，有佛法只有一萬二千年，當中一下沒有佛法，有五十六億萬年沒有佛法。如果在沒有佛法的時候我們得人身，有什麼用處?所以難，確實是難!人身難得，佛法難聞。我們今天得人身、聞佛法，這是因緣際會，應當珍惜，決定不能空過。

在你一生聞佛法，你有機會聞到淨土法門，換句話說，是你無量劫以來成佛的機會到了，成佛的因緣成熟，你才聽到這個法門。你要不是成佛的因緣成熟，這個法門你遇不到;縱然遇到你也沒興趣，掉頭而去，沒興趣。所以，能夠聞到這個法門的人，是他無量劫以來成佛的因緣成熟了，這是真正不可思議。

善知識，我們從許多角度上來觀察，多少會能夠體會一些。遇到這些善知識，我們要請他住世，請他在這個地方教化眾生。剛才說過了，善知識對於物質生活都很淡泊，他決定不會有很多苛刻的要求。如果這一方的同修真正發現善知識，我們最好請他，如果他是在家居士，咱們請他把他的工作辭掉，不要去工作，你一個月賺多少錢，我們大家來供養你。請你什麼?專門給我們講經說法，我相信他也很樂意接受，專門請他講經說法，這是無量無邊的功德。

我們建個講堂，有講經的場所，提供給他;生活上我們能夠照顧他，就夠了，他能夠安心，他才能住世。如果我們不是誠心誠意去照顧他，換句話說，他還要到社會上工作，這對於弘法利生必定要打折扣，這都是我們自己要覺悟的。這個功德很大，我們供養這樣一個善知識，實在說跟供養佛菩薩的功德沒有兩樣，讓他安心，在這一個地方弘法利生。

【我悉勸請莫入涅盤。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】

目的就在這一句，希望他能夠常住世，住世的目的就是弘法利生。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這段也是總結。菩薩願力非常之偉大，長劫能夠不退轉。我們今天就講到此地。

賢行願品十大願王(第九集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-09

請掀開經本，我們將經文念一段：

【複次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位。城邑聚落。宮殿園林。一切所有。及余種種難行苦行。】

這是十願裡面的第八願，前面講過「請轉法輪」、「請佛住世」，這兩願可以說都是為了這一願。如果我們不能夠學佛，佛轉法輪，佛住世，又有什麼意義?由此可知，佛會不會接受我們請法，接不接受我們請他住世，關鍵在這一願。如果我們真正想跟佛學，佛門裡常說，佛氏門中不捨一人，一個人發真誠心想學佛，佛都要住世，佛都要為他說法。如果學佛的人多，佛就會以應化身在這個世間住一段相當長的時間。時間的長短實在講沒有一定，但是他有個原則，必須讓這些有緣的人得度，佛才能夠示現入般涅盤，這是個不變的原則。

普賢菩薩雖然是有這十大願，實際上來講他的願只有七願，後面三願都是回向。「常隨佛學」、「恆順眾生」，這是回向裡面的別義，特別我們在後面重頌裡面看得清清楚楚。回向裡面有自利，有利他，這一願是自利之願，恆順眾生則是利他之願，也就是將前面七願所修的福德用來回向三處。「常隨佛學」就是回向給佛，回向如來;「恆順眾生」，我們曉得是回向給一切眾生;「普皆回向」是回向真如實際。

「常隨佛學」，佛是我們修行最好的榜樣，不但佛以言說為我們開示，教導我們，佛一生的示現就是給我們做了個示範，做了個模範。學佛人應該要如何生活在這個世界，如何面對社會，如何應付這個社會上一切的人與事，所以這是佛的身教;經典是言教，這是身教。身教記錄下來就是經典裡面的戒律，因此戒律就非常的重要。我們看佛修因、證果當中的經歷，他的思想、見解、所作所為都是我們學習之處。希望從這個地方引發我們自心的大願，隨著諸佛如來來學習。如果我們不學佛，不以佛做我們的榜樣，我們一定就學眾生，這個事情就很痲煩。所以學佛，會學的人要找個榜樣，換句話說，要找個模式，用這個模式來塑造自己，把自己修得跟這個模式一模一樣，所謂見賢思齊，我要跟他一樣。這個模式，普賢菩薩給我們建議的，最好是選我們的本師如來，這是講《華嚴經》本師毗盧遮那如來，毗盧遮那如來是法身佛。

在我們中國歷代，有不少有成就的人，他們沒有敢以佛做榜樣，一方面是謙虛，一方面是給我們初學人做個樣子，他們選擇古大德，或者是現前的大德做榜樣。以我們淨土宗做個例子來說，蕅益大師就學蓮池，蕅益大師學佛的時候，蓮池大師已經圓寂了。蓮池大師雖然不在，但是蓮池大師的著作在，《蓮池大師全集》我們現在都很容易能夠見得到。他就依《蓮池大師全集》作老師，每天讀誦研究，要把它做到。他真的做到了，做得很像蓮池大師，所以他也成為淨土宗一代的祖師。

以古人做榜樣，在我們中國很早就有了。歷史上記載，第一個人就是孟子，孟子是以孔夫子為榜樣。孟子出世的時候，孔老夫子也過世了，他對於孔子非常的仰慕;他跟孔子的學生學，雖然跟孔子的學生學，但是他以孔子做他修學的模範。他也學得很像，所以以後尊稱他為「亞聖」，孔夫子為「大成至聖」，尊他為「亞聖」，僅次於孔子，他學得很像。從這以後，這叫私淑弟子，在我們中國曆朝歷代，在家出家裡面都有，這是非常好的一個現象。

當代我們找不到善知識，我們遇不到好老師，怎麼辦?找古人去!像蓮池大師、蕅益大師、永明大師這都是好樣子;晚近一點的，像印光大師，都非常的了不起，晚近的弘一、印光都是非常好的榜樣。他們的著作都流傳在世間，我們天天讀就是天天親近他，就是天天聽他講經說法，天天為我們講開示。我們聽了之後要依教奉行，這就是好學生，好弟子!為什麼選近代的大德作為我們修學的榜樣，不學佛、不學菩薩?實在講，佛菩薩太高，經典太深，我們讀也讀不懂，學也學不像，不如把標準降低一點，向祖師大德，以他們的榜樣來開始學習，這樣就好。

我過去在台中求學，李老師就一再的勸我，那個時候我還沒有出家。因為年輕時候喜歡念書，喜歡文學，所以他就給我提出警告，他說「古人不學蘇東坡，今人不學梁啓超」。這兩個人都是佛學家，他們的文人習氣很重，雖然在佛法上講得頭頭是道，天花亂墜，沒有修行的功夫，所以沒有得到一個結果，這很可惜!特別警惕不要學這些人。他老人家提出一個榜樣，要我認真的學習，學印光大師，叫我讀《文鈔》，在《文鈔》上下功夫，從這個地方學起。無論在家、出家，印光大師是我們非常好的榜樣。

他自己說過，他在佛學上有點成就，是得力於印光大師的教誨。他在沒有遇到印光大師之前，也是什麼都學，什麼都聽，費了很多的時間是一無所成。他說他在大陸上親近真正禪宗的大德，他學東西非常認真，參了八年的禪，連初禪都沒有得到，這他說老實話，初禪都沒有得到。他跟這些康藏密宗的大德認真學了八年的密，學了兩百多個法門，一個都不靈。他那時候舉個例子給我們說，我們同學在一起，密宗裡頭有隱身術，念這個咒，咒一念人家就看不見他。他把那個咒念了好幾遍，問我們說：有沒有看見?我們都說看見了，不靈!這樣才捨棄掉。以後遇到印光大師才真正得度，老實念佛，印光大師教人老實念佛。所以到台灣專修淨土，專弘淨土。這個人也是我們眼前一個樣子，他告訴我們，他的冤枉路走得太多了。遇到的人很多，修的法門很龐雜，樣樣都懂得一些，樣樣都不通，把寶貴的光陰、精力都浪費掉。所以他勸我們應當一門深入，不要走他錯誤的道路。

這一段經文我們要知道它，是普賢菩薩開示華藏會上四十一位法身大士，這些人水準高。法身大士還再要修行，用誰做榜樣?那當然只好選佛。你要選菩薩，他也是菩薩，從圓教初住菩薩一直到等覺菩薩，那個數量不計其數。所以普賢菩薩就以毗盧遮那佛作為菩薩修行的標準，這才能夠圓成佛道。今天我們曉得我們是博地凡夫，業障深重，我們沒有這麼高的水準。他們的目的是要成就無上正等正覺，圓教佛果，我們今天的目的是要往生西方極樂世界，我們的目標不相同。往生到西方之後，第二個目標就跟他相同，到了西方極樂世界，我們的目標就是圓成佛道。毗盧遮那佛在哪裡?毗盧遮那佛就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛天天生活在一起，永遠也不離開，哪還有不成就的道理?這是我們應當要曉得的。請看經文。

『如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退』，我們先看這幾句。「娑婆世界」就是我們現在居住的這個大千世界的名稱，這是釋迦牟尼佛的教區。娑婆是梵語，翻成中國意思是堪忍，意思就是說「這個世界苦事太多了，這些眾生在這個環境裡他能忍受得了」，有這個意思，堪忍的世界，這世界太苦了。娑婆在華藏世界裡面，華藏一共是有二十重世界，娑婆世界在第十三重，而西方極樂世界也在華藏第十三重。所以從整個華藏世界來看，娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，的確是不遠。為什麼?同在一層，不過是一個在東，一個在西就是了。

「毗盧遮那如來」，毗盧遮那是梵語，翻成中國的意思是「遍一切處」;如來是佛十種德號之一，在此地也不必細說了。而釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的化身，在我們娑婆世界現的身就叫做釋迦牟尼，在西方極樂世界現的身就是阿彌陀佛。你才曉得原來是一尊佛，化身在每個世界他的名稱不一樣。

「從初發心」，這是我們要從跡相上來說，不能從原本上說;要說原本，釋迦早已成佛，不是今天。佛在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次到我們這個世間來示現成佛，是第八千次，這是遊戲神通，第八千次了。我們要學，是學他的垂跡，這就是他示現教化給我們，從初發心。《大智度論》上說，「若有人言，願我當來作佛，度脫一切眾生苦惱」，這就叫做發菩提心。所以，發菩提心簡單的講就是上求佛道，下化眾生，他真正發了這個心，這叫做初發心，初發心的菩薩。發心之後他要真正做到，如果心是發了，沒有去做，這不叫做發心;可見得，發心是要兌現的。

經論上告訴我們，真正發心，他有十種現象，我們來看看我們有沒有，就曉得我們心是真的，還是假的。第一是「親近善友」。在他人生觀裡面，不是父母第一親，是善友第一親。父母生我的是肉身，身命，善友生我法身慧命，我們自己的法身慧命要靠善友;換句話說，他樂意親近善知識，他不願意離開善知識，這是第一個現象。

現在我們即使真的發這個心，我們也找不到真正善知識。決定不會有個善知識一天到晚在外面叫著：「我是真正善知識，你們要來親近我!」不可能的，這個話他說不出口。真正善知識都非常謙虛，你看我們《華嚴經》上，善財童子參訪的這五十三位善知識，每個人都是自己謙虛，讚嘆別人。今天凡是打廣告、搞知名度的這些，我想都不是真正善知識。真正善知識到哪裡找去?在從前，容易找得到，怎麼說?凡是閉關的，是真正善知識;凡是在山上住茅蓬的，這都是善知識。你到處打聽，這個地方有沒有人閉關的?有沒有人住茅蓬的?你去親近他，那就決定沒錯。所以，閉關、住茅蓬是有資格的，不是隨隨便便就可以住山閉關的。

在從前，什麼人有資格去住茅蓬、去閉關?自己解行圓滿，大徹大悟，明心見性，這個時候有資格。為什麼?就等於說，我所學的東西都學盡了，畢業了，沒有得再學了，沒事了，不要再去參學。你看善財童子五十三參辛辛苦苦到外面參學，他沒有資格閉關，他也沒有資格去住山、住茅蓬，沒資格。為什麼?解行未圓，沒有資格，還要去向別人請教，尋師訪道，親近善知識。所以，一閉關、一住茅蓬，等於向天下人宣布：「我就是善知識，你們有任何問題不能解決的，到我這兒來，到這邊來請教。」念佛人，至少也是理一心不亂，事一心不亂都還不夠資格。

從前水準那麼高，我們找善知識很容易。但是我們看蓮池大師的《竹窗隨筆》，蓮池大師是明朝末年人，在那個時候閉關的水準就降低了，普普通通沒有到這個程度也可以去住山、閉關。現代水準更沒有了，頭髮一剃就可以找個關房閉關去了，這是錯誤的。你自己解學都沒有，這個時候要去參學，要去求學;你這一閉關，變成什麼?閉門造車，盲修瞎練。現代人反而把這些閉門造車、盲修瞎練的，看得「某大德不得了，他閉過關的」!

給諸位說，如果在五百年前，那是了不起，五百年後的今天，就不一樣了。因為我出家以後沒多久，也是有個居士，他在抗戰、第二次大戰期間當中逃警報，他在山上蓋了個小房子，日本式的小房子，後頭有防空洞，環境非常幽雅。他們家裡做生意，都不到那裡去住，來找我，那個地方讓我去住，就等於閉關、住茅蓬一樣。我看環境我很喜歡，我就到台中去跟李老師商量，被李老師罵了一頓。他說你哪有資格!然後我才知道，原來閉關、住茅蓬要這麼樣的資格，那想想實在是沒有。李老師講：我們關係不同，真正的朋友，我告訴你真話，如果我們沒有這個關係，那你去閉關、住山，隨你去好了。我們才曉得閉關、住茅蓬是真正的大善知識，可是今天憑這一點也找不到了，為什麼?隨便剃了頭他就去住山，就去住茅蓬，這個問題就難了。

因此，今天唯一的途徑，只有憑善知識推薦、介紹。你認識一個真正善知識，他會給你介紹一位，就像《華嚴經》上五十三參一樣，我們才能找得到，才能認識。否則的話，到哪兒去找?找不到。實在找不到，就像我剛才所講的，找古人去，找蓮池大師，找蕅益大師;我學《華嚴經》，找清涼大師。我找他們，他們的著作在，我們依照這個來修學，不會錯的。做古人的私淑弟子，天天念他的書，天天念他的文章，就是親近善友。讀了之後要依教奉行，絕對不是我把經文、註疏每天念上一段，就算交了差，這個不行，這沒有用處的。世俗念書也講求讀書變化氣質，我們讀聖賢書，自己氣質沒有變化，這書就白念了。怎樣才能變化氣質?念了之後，自己要深深反省，把自己的毛病、習氣都革除，學習聖賢人的德行，這個樣子就能夠變化氣質。

這是第一個條件，他是真正發心。你今天叫他到哪裡去玩，他沒有空，他要去找善知識，真的是善友第一親。

第二，「供養諸佛」。這個供養諸佛的意義，絕對不是你家裡頭供著佛像，每天早晚上香禮拜，做早晚課，不是的，不是這種供養，而是我們十大願王第三願所講的「廣修供養」。特別是修法供養，自己依照經論切實奉行，同時又將修學的功德、利益隨時隨處普遍的介紹給一切眾生，這是真正供養。諸佛是誰?一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性，他怎麼不是佛?所以他的心是平等心、清淨心，看一切眾生都是佛，他要修廣大的供養。眾生雖然是佛，他沒覺悟，他是迷惑顛倒的佛，所以要以覺悟的方法去供養他，讓他聽了、接觸到也能夠開悟，也能夠恢復他的自性，這才叫真正供養。這是我們在「廣修供養」裡面講了七個例子，發菩提心的人他一定主動積極去做的。

第三條，「修習善根」。無始劫以來的習氣，是六道生死輪迴的根本，貪瞋痴慢是三惡業，三惡業反過來叫三善根。所以他認真修學，修學什麼?於一切法不貪、不瞋、不痴、不懈怠，不懈怠就是精進，這個合起來叫四善根。一切善法都從這四個根生出來的，他決定是認真努力的來修學。

第四，「志求勝法」。勝是殊勝，在世出世間一切法裡面，他一定選擇第一殊勝的法門來修學。什麼是第一不知道，學多了就有比較，俗話常說，不怕不識貨，就怕貨比貨，你要學多了，就有比較了。所以，自古以來許多的祖師大德們，他們在年輕的時候，修很多的法門，絕對不是一開始學就學一個法門，這個太少了。我們在古往今來例子裡頭看到太少了，絕大多數的祖師大德都學很多。譬如蓮池大師，禪教都通，遍融老和尚當年是禪宗大德，他去參訪的時候是學禪。蕅益大師他是天台家的基礎，他沒有修淨土之前，他學天台。所以我們今天看他的註解全是用天台教義來講的，尤其是蕅益大師註解的《楞嚴經》，全依天台。印光大師我們看他的傳記，他年輕的時候學儒，闢佛(毀謗佛法)，到最後也是從教裡面才入淨土的。

所以都是學了很多，一一比較，我一面修學，一面比較。真正明了，能夠把過去所修的能舍掉，取更殊勝的法門，這是有智慧，所以他不是堅固的執著。如果這些大德們統統堅固執著，他怎麼會變成淨土宗的祖師?這不可能的事情。永明延壽是禪宗大德，大徹大悟，明心見性之後，捨棄禪宗，專修淨土，成為淨土宗的第六代祖師。這個抉擇就是告訴我們，念佛超過修禪。所以，我們要不曉得到底哪個法門最殊勝，看看歷代祖師的傳記，也能得一點訊息。

第五，「心常柔和」，也就是講慈悲，處事待人接物和顏悅色，心地慈悲。縱然你不跟他學，甚至於你不贊成他所學的、他所教的，乃至於你毀謗他、侮辱他，他也不會生氣，他也不會怪你，他能夠原諒你。這個顯示出他的修養，對於這些剛強難化的眾生，他不在意的，不會跟你計較的。如果說某個人是大德，大修行人，大善知識，說一、兩句話不好聽，他面孔就放下來，就記恨在心，我們就曉得他不是真正的善知識，真正善知識決定不可能有這種態度。這些地方我們要認真去學習。

第六，「遭苦能忍」。在修行過程當中，障礙決定不能避免，諸佛如來、菩薩、羅漢、祖師修行都沒有一帆風順的。釋迦牟尼佛出現在世間，當年是示現的六年苦行，最苦的時候一天是一痲一麥，他能夠忍受得了。在游化階段當中教化眾生，遭遇提婆達多、阿闍世王，僧團裡面有六群比丘不守規矩，天天鬧事，這些都得要能夠忍受。

第七，「慈悲深厚」。這一條是講他的內心，前面第五條「心常柔和」是表現在外面，表里一如，有深厚的慈悲心。

第八，「深心平等」。一切法平等，所以他能夠忍辱，他能夠柔和。

第九，「愛樂大乘」。自己雖然專修一個法門，但是對於其他一切大乘法沒有不讚嘆的，正如同本經裡面的五十三位善知識，自己謙虛，讚嘆別人。決定沒有說自己誇耀自己的法門，而貶抑其他的法門，我們在菩薩行裡面沒有見到過。尤其菩薩戒裡面，特別是「瑜伽菩薩戒」，《瑜伽師地論》裡面講的菩薩戒。第一條戒就是「自贊毀他」，它把自己讚嘆自己，毀謗別人列在菩薩第一條重戒。這個罪過很深，《瑜伽師地論》裡頭講得很清楚。如果自贊而不毀他，或者毀他沒有自贊，這個罪要輕一點;既自贊又毀他，這是最重的一條戒，所以《瑜伽菩薩戒本》列在第一條重戒。現在我們在這個社會上，無論在中國、在外國，自贊毀他我們看到很多，都是自以為是，別的都不行，都有這種態度，這個錯了。

我們一定要依法不依人，法是經典。我們修行是以經典為依據。佛在《維摩經》、《大智度論》上都跟我們講「四依法」，第一個是「依法不依人」，第二個是「依了義不依不了義」，第三個是「依義不依語」。依義不依語，一切爭論就沒有了，不會再有爭論。比如說一部經，這是梵文經典，往往在中國有好幾次的翻譯，每位法師翻譯的文字當然不同，但是意思都差不多。如果我們執著文字，大家都會爭論，你這一句翻得不對，他那一句與原文不合，這個痲煩就大了。所以佛給我們講，這無關緊要，只要意思對了都可以，排除後世這些爭論。

第四條，「依智不依識」，智是理智，識是感情。我們學佛，對三寶(對佛法僧);對老師，我們所親近的善知識是我們的老師，在佛門裡稱之為和尚，和尚是印度話，翻成中國意思就是老師，直接教導我的老師，印度話稱和尚;對我們的同參道友，都要理智，不能用感情，感情是迷，理智是覺，覺而不迷。我們學佛所求的是自性覺，這一點總得要明了;凡是用感情，他決定是迷而不覺，愈學愈迷，他感情用事!拜了一個師父，「這是我的師父，那個不是」!這個人一生不會開悟的。為什麼?迷情太重，他不可能開悟的。

善財童子參訪五十三位善知識，哪個是他師父?統統都是，沒有一個不是。他沒有執著「這個是我師父，那個不是」，沒有這種執著。而且對真是第一流的善知識，第一等的好老師，你看他離開的時候「戀德禮辭」。他跟他的時候，親近他，心地清淨沒有染污，戀德是感恩，接受他的教化，感謝他，裡頭決定沒有感情，禮辭就是沒有感情，純粹是理智，換句話說，決定不迷。這是我們要學習的。《華嚴》裡面實在講，值得我們學習的地方太多，字字句句都是非常好的教訓。對一切大乘法，我們平等心看待，一切修學大乘的人，我們也是平等心來看待。

最後一條，「求佛智慧」，是目的。我學佛求的是什麼?求無上正等正覺，我是求這個。而我們念佛的同修，雖然我們不是把這個擺作我們第一目標，實在講還是第一目標。我們今天求生西方極樂世界，為什麼求生西方極樂世界?為了求無上正等正覺。由此可知，求生西方極樂世界就是真正求無上正等正覺。

這是一般經論上講初發心的十種樣子，心一發人就變樣子了。說我心發了，發了還跟平常一樣，一絲毫沒有改變，這個發心是口皮上的發心，不管用，不是裡面真正發心。裡面要真正發心，外頭樣子決定就有改變，就會不相同。所以這個發心十相(十種樣子)我們要知道，常常拿這個來檢點，看看自己到底是不是真發心?有沒有真正發心?諸佛菩薩初發心統統都是這種樣子。你看善財，他發心之後可以說他這個十條統統做到了。沒有求得無上菩提之前，他絕不肯休息，辛辛苦苦到外面參學，不肯休息，『精進不退』，他不退轉，不墮落，不懷疑，精進之相。

底下這一段是舉了一個例子，『以不可說不可說身命』，這就是說明，如來從初發心一直到他修行成佛，這個時間是很長的，不是一世的，生生世世無量劫中，他捨身受身沒有法子計算。「不可說不可說」是數字，在印度數字裡頭是最大的一個數字。講他身命，身命尚且能舍，何況身外之物?能夠捨身，捨身做什麼?為佛法。

布施有財布施，有法布施，有無畏布施，三種布施裡面，法布施為最，我們前面讀過，所以此地舉法布施。法布施，特別是傳法，唯有傳法，佛法才能常住在世間，永久不滅。我們曉得這個世間一切的物質都是會毀滅的，年代久了決定會毀滅的。所以我們中國古人怕這些經典寶藏失傳，怎麼辦?刻在山上大石頭上，希望它能夠保持長久。刻在石頭上面，能夠流傳幾千年，還不至於被毀滅。現在大陸上又發現不少石經，刻在石頭上，藏諸名山;刻成石頭的碑，把山挖洞藏在裡面，希望能夠永遠傳給後世。這是從前不得已的做法，現在我們曉得不需要這麼笨的做法，這個做法，雖然你藏在那個地方，年久不會磨滅掉，但是沒人看到，真正看到的沒幾個人，不能普遍的利益一切眾生。現代印刷術發達，我們也不必學佛『剝皮為紙』，現在紙很便宜，也不必『析骨為筆，刺血為墨，書寫經典』。這是講流傳經典是一切布施裡面第一布施，一切供養裡面第一供養，現在就是講印經流通。

我是前天才曉得，我問了我們這邊同仁，我說《無量壽經》的註解，《淨土五經讀本》，原來他們告訴我七月底可以出版，我倒非常歡喜，一直到現在出不來。這裡頭負責的同修告訴我，上次我出國的時候，發心參加校對的四十八個人，我出國之後，聽說這些人退了心，現在因為沒有人校對，所以時間就拖長了。我在此地再提醒同修們，你們如果有時間，抽一點時間，這替誰做事?替阿彌陀佛做事。如果今天總統請你辦點事情，你都很歡喜，「我很光榮，替總統辦事情」。這是替阿彌陀佛，總統比不上，不能看輕!你替阿彌陀佛辦事情，十方諸佛護念，龍天善神擁護，這是真的，不是假的。

為阿彌陀佛做事情，為十方一切諸佛做事情，因為這個法寶是十方一切諸佛度眾生的第一法寶，第一法門，為利益一切眾生我們在這兒做工作，所以這個工作是無比的殊勝。你要真正體會到、認識到，我即使是有工作，我一個月也得請兩天假，我要來辦這個事情，來修這個無比殊勝的功德。大家退心不來了，說實在話，這是對於這個工作沒有認識清楚;如果要是認識清楚，大家搶著乾，哪有肯把這個機會放棄的!這不可能的事情。我認識，所以你看我是拚命在做!一天都沒有休息過，拚命在做。

我們這裡的確有感應，我們同修上半年告訴我，想這個書編成之後，希望在兩年之內編一套淨土叢書。就是把淨土五經一論古今的註解統統印出來，使修淨土、弘揚淨土有一部完善的典籍可以依靠。《無量壽經》古今的註解，我們費了很多時間去蒐集，只少當中一樣，王耕心的《無量壽經衷論》，我們只聽說這個名字，沒有見到過這部書。因為王耕心是清朝末年時候人，他是同治年間的人，距離我們現在很近。因此他這個書出來之後，我們曉得流通量一定很少，沒有收在《大藏經》裡頭，所以要找就相當不容易。尤其是大陸上文化大革命，所有這些經書統統都燒乾淨了，到哪裡去找?

前天黃念祖老居士從北京展轉的把這個書的影印本寄來，真正不可思議!我們所缺少的本子齊全了，《無量壽經》古今的註解我們一樣都不缺。這個本子在台灣沒有，沒有人見過，這個感應不可思議!我一收到，馬上請我們同修去影印十本，怕丟掉，十本，丟掉一本還有。這個工作我們繼續一定要做，就是把淨土五經一論古今大德的註疏，我們統統把它蒐集起來，印出來，提供修學、弘揚的同修們做參考、做依靠。

我們看今天這段經文，特別著重在法布施。我們今天傳播佛法，不像佛菩薩那麼辛苦，他那是真苦，「剝皮、析骨」，這是普通人做不到的。我們今天講出錢出力，讓大家一個星期來做一、兩個鐘點校對，如果說這個都怕苦，都不肯來，念這個經應當要流汗，跟佛菩薩怎麼比法?不能比!所以我在此地再次的提醒大家，這是無量劫來希有難逢的因緣。你遇到了，是你多生多劫的善根、福德，你才遇得到這個機會。有很多人想參加我們這裡校對的工作沒有機會，他不知道，我們也不宣傳，沒這個機會。

『書寫經典，積如須彌，為重法故，不惜身命』。為了流傳經典，為了弘法利生，犧牲性命也在所不惜，每一尊佛初學的時候都是如此。所以學佛從這兒學起，我們一定要有這樣的認識，有這樣的決心能夠為法犧牲。『何況王位，城邑聚落，宮殿園林，一切所有』，那是身外之物，更容易捨棄的。身命都不顧了，還會顧及別的嗎?所以這是『難行苦行』。

【乃至樹下成大菩提。】

這一段講的是八相成道。八相成道都是如來果地上殊勝的德用。這一段開頭舉證道，最後說入般涅盤，當中就省略掉了，說了一頭一尾，意思是顯示八相成道。

【示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。】

『神通』是他的起用，通是通達的意思，神是神奇莫測，佛樣樣明了，事事他都沒有障礙。『變化』是講他的能力，我們現在講多才多藝。『種種佛身』，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼樣的身得度，他就現什麼樣的身。『種種眾會』，是與大眾在一起集會。佛以平等心，世間眾生多，種族不同，他什麼樣的聚會他都參加，都能夠在一切聚會當中利益一切眾生。底下就舉出一個例子。

【或處一切諸大菩薩眾會道場。】

這是跟菩薩們聚會。

【或處聲聞及辟支佛眾會道場。】

這是二乘，跟二乘人聚會。

【或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。】

這是王族，我們世間的貴族，跟他們聚會。

【或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。】

『剎利』是剎帝利，這是印度屬於王族、貴族;『婆羅門』是屬於修行人;『長者居士』是在社會上都是有財富、有地位、有學問的這些人，跟他們在一起聚會。

【乃至或處天龍八部人非人等】

這是處鬼神的聚會，與鬼神在一起聚會。

【眾會道場。處於如是種種聚會。】

換句話說，九法界裡面眾生之類，佛都能跟他們聚會，以種種不同的身分出現在他們聚會之處，隨機來教導他們。

【以圓滿音。】

『圓滿音』就是常說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛說法的音聲，各類的眾生聽到都是說自己的語言，聽得清楚，聽得明白，而沒有障礙。

【如大雷震。】

這一句是形容詞。人在昏沈的時候，一個大雷會把人驚醒過來。眾生在這六道輪迴迷惑顛倒，佛一說法，他們都驚醒過來，就像雷震一樣。我們今天同修確實也是不少，一向迷惑顛倒，接觸佛法之後才真正覺悟。

【隨其樂欲成熟眾生。】

隨著眾生的程度，隨著眾生的愛好，給他說種種法門，幫助他，提升他的境界。根器最下的，佛跟他講人天法，避免他墮三惡道;根性再利一點的，勸他要超越三界，不要留戀生死輪迴;更利一點，給他說六度萬行，自行化他，一定要成無上菩提。所以眾生根性有三等，佛說法有三乘。

【乃至示現入於涅盤。】

這是佛一切教學度眾生的根機都盡了，應該得度的統統都得度，不能得度的也統統種了善根。這時佛覺得他這一個時期他的事情做圓滿了，沒有再住世的必要，這才示現入般涅盤。入般涅盤也是為了利益眾生，為什麼?如果佛要不滅，我們看佛都是妖怪，「他老不死，這個事我們做不到，他能做得到我們做不到，他給我們講那些，我們學不成的」。所以佛示現跟我們一樣，他一走，對我們是很大的警覺。佛在世的時候我們依靠他，現在不在世了，好在他的教訓還在，使我們更努力、更精進，更感覺到有警覺心。所以佛入般涅盤還是為了利益眾生。

【如是一切。我皆隨學。】

『一切』就是說，佛從初發心到成佛證果、度眾生、乃至入涅盤，這個經過我們統統都要隨學。

【如今世尊毗盧遮那。】

就好像現在我們的本師，『世尊』是我們的本師，毗盧遮那如來，就像他一樣，我們要學他。

【如是盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎。所有塵中一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。】

這就是先舉本師毗盧遮那佛做個榜樣，像本師一樣。十方世界有無量無邊的諸佛，所以說『一切佛剎，所有塵中，一切如來』，這就像《華嚴經.出現品》裡面所說的，「佛子，應知自心念念常有佛成正覺，何以故，諸佛如來不離此心成正覺故，自心既爾，一切眾生心亦然」。所以我們不僅要效法本師，拿本師做個榜樣，十方三世一切諸佛都是我們的榜樣，我們於念念之中都要向他學習。

【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這是總結隨學的大願無有止盡。我們今天就講到此地。

普賢行願品十大願王(第十集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-10

請掀開經本，第一四一一頁第一行，第三個字看起：

【複次善男子。言恆順眾生者。謂盡法界。虛空界。十方剎海。所有眾生種種差別。】

從這個地方看起。這是第九行願，第九願還是回向裡面的別義。上次給諸位提到過，末後的三願都是屬於回向，前面一願是「常隨佛學」，這一願是『恆順眾生』，就是回向給眾生。「恆」就是常的意思，「順」是隨順，眾生種類千差萬別，數之不盡，要修這一願實在是相當不容易。我們想一想自己家庭，成員能有幾個人?我們這個佛門寺院小團體，小的寺院裡面住的也不過是五、六個人，都不容易隨順，何況是盡虛空、遍法界這些眾生?所以看起來，十大願王恐怕這一願是最難的。

前面講到佛，佛是我們隨學，這是說明，諸佛修因證果都可以做我們修學的榜樣、修學的參考，這是應當要學的，所以叫隨學。講到眾生他不講隨順，他這個地方用的字是「恆順」。眾生包括九法界，通常大經裡面講，七地以下的菩薩都可以稱之為眾生，所以它包括六道、聲聞、緣覺、菩薩，範圍非常廣大。在這麼多眾生裡面，善惡不齊，但是總是迷心太重，他不覺悟，所以經裡面沒有教我們恆學眾生，沒有;對於佛我們要學，對於眾生就不講學了，要順他。他行的善也好，他造的惡也好，一個修普賢行的人，見到一切眾生造作，是清清楚楚、明明白白，這是不迷;知道他的善惡因果，曉得他過、現、未來的報應。雖然曉得，為什麼不勸導他?剛才說過，他執迷不悟。所以佛菩薩看得清清楚楚，這個時候不能勸告他，只有隨他去。

佛菩薩度眾生有個基本的條件，眾生機緣成熟了，佛菩薩就來教化他。什麼叫機緣成熟?他肯學，你說了他相信，他肯聽，這就是緣成熟了。沒成熟的時候，你來說沒有用處;不但沒好處，還要加深他的罪業。為什麼?他謗佛、謗法、謗僧，不但他不能接受，還要毀謗。由此我們可以知道，佛來度化眾生，這是大慈大悲;佛不到世間來，不度眾生，還是大慈大悲，免得眾生造更重的罪業。這才是佛門裡常常講的「慈悲為本，方便為門」。

佛度眾生，究竟用哪個法門?這也是隨著機緣而異的，也不是一定的。佛有神通，佛有智慧，佛有德能，所以佛度眾生絕對不會錯過因緣。因此經論裡頭形容佛說法叫「海潮音」，海潮是比喻他不失時節因緣。你看海潮漲潮，有一定的時候，到那個時候它就漲潮，到什麼時候就落潮。這個比喻佛善於觀機，知道應該在什麼時候度眾生，他到時候自然就來了;應該給你說什麼法門，他就給你說什麼法門，一定是契機契理。所以，眾生不遇佛則已，遇佛沒有不得利益的。得利益大小完全在你的根性，佛決定沒有分別心，沒有偏差;對他說大法，對你說小法，沒有。佛是看你根機小就給你說小法，那個人根機大就說大法，所以佛說法是平等的。

這一願非常重要，必須要修行。所以我們講修行，修行功夫在哪個地方看?就在恆順眾生這個地方見到你修行真實的功夫。剛才說了，難!非常的難!難在什麼地方?難在我們自己分別執著放不下，就難在這裡。像《金剛經》上說，我們自己有四相，有我相、人相、眾生相、壽者相，這個痲煩大了。有我就有人，我跟眾生就對立，對立就不能相容，所以這一願要真正修得好，必須把人我心打掉。這一願真正修成功，必定是我執破了，法執也破了，「物我無二，自他一如」，確實是大菩薩的境界，不是一般人的境界。普賢菩薩在華嚴會上說這個，不難!為什麼?當時聽眾是四十一位法身大士，不但我執破了，法執至少也破了一分，才能夠破一品無明，證一分法身，法身大士，法身大士還要修這個。

《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》上說，菩薩有兩句話說得非常好：「上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力;下合十方一切，六道眾生，於諸眾生，同一悲仰。」觀音菩薩這兩句話，上面一句就是「常隨佛學」，後面這一句就是「恆順眾生」。由此我們可以曉得，觀音菩薩做到了，像這樣的見解，像這樣的用心，才是普賢菩薩「恆順眾生」的願行。由此可知，這一願行它的功德利益不可思議，確實把我們的心量恢復了。「上合十方諸佛，下合六道眾生」，也就是佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這個心量多大，沒有一法不包容，所以他才能順;有一樣不能容就不順了。由此可知，不順行不行?不行!不順，我們的性德有障礙，我們性德不能顯示出來。我們學佛最高的目標是明心見性，見性成佛，這樣性德上有障礙、有染污而不能夠顯現出來。所以這一願就非常的重要。底下這一段是講所順的境界。

『謂盡法界，虛空界，十方剎海，所有眾生種種差別』，到這個地方是總說。由此可知，這個境界非常的廣大，不僅指我們眼前這個社會，或者是這個國家，再大一點這個地球，不止。「盡法界、虛空界」全都是我們隨順的處所，隨順的境界。下面是別釋：

【所謂卵生。胎生。濕生。化生。】

這是講四種生類，所有一切眾生，從生態上來說出不了這四大類。《楞嚴經》上雖然講十二類生，但是十二類要把它歸納一下，還是這四大類，胎卵濕化。在這個地方我們要把「眾生」這個名詞的含義要搞清楚，什麼叫眾生?往往初學的人看到眾生，就說眾生大概是眾多的生命，這個講法錯了。眾生的本意是說「眾緣和合而生起的現象」，就叫做眾生。那我們想想，世出世間哪一個現象不是眾緣和合的?不但動物是眾緣和合的，四大、五蘊和合而現的相，這是我們講動物;植物也是眾緣和合的，礦物還是眾緣和合的。因此我們曉得，「眾生」這兩個字範圍非常的廣大。

此地講「胎、卵、濕、化」，這裡面特別著重在有情眾生。所以佛門這個「眾生」就分兩大類，有情眾生就是我們現在所講的動物，他有情識，他有感情;另外一類叫無情的眾生，包括礦物、植物。實在講，有情跟無情的界限是很不容易分的，我們不要那麼細分，從粗顯的地方來看就行了。有情眾生的生態不外乎這四種。再看下面：

【或有依於地水火風而生住者。或有依空。及諸卉木而生住者。】

這個幾句是講依止的差別。有依『地』而住的，依地面而居住的，也有依『水』而居住的。這個我們很容易明了，像魚蝦一類都是依水而住的，我們人類以及獸類都是依地而住的。還有依『火』而住的，他離開火就不能生存，這個在我們這個世間好像沒有。它的範圍大，是盡法界虛空界，也許其他的星球有，最標準的星球是太陽，太陽是火球。你看我們經上講的日光菩薩、月光菩薩，日光菩薩當然住在太陽里。太陽溫度那麼高，那裡頭還能住?那個裡面所住的一類眾生，我們去受不了，適合於他們的環境，我們受不了。正如同，我們拿植物來舉例子，就很容易了解。寒帶的植物到熱帶就不能生存，它必須要生在寒冷的地帶，它才能夠開花結果;同樣的，熱帶的植物要放到寒帶就不能生長。所以世界之大，奇奇怪怪的事情多了，不能拿我們地球來做例子，就能比例其他星球，這是講不通的。

還有依『風』而住的，風是動，不動它就不能住，這個我們可以能想像得到。我們今天坐的飛機，就是依風而住的，它必須要動，不動就會掉下來，它一定要動。從大的上面來看，所有的星球都是依風而住的，星球在太空當中都是在那裡轉，都是動。現在我們曉得，從前以為還有恆星，有不動的，現在知道，整個宇宙所有的星球都是在運轉。而且這個動有很多不同種類的動，我們講公轉、自轉是大的，除這個之外，有許多有規則的、有不規則的，它在動。風是動。

『或有依空』，依空中而住的。在我們娑婆世界欲界第三層天以上，就是依空而住的。忉利天是地居天，忉利天以上的是依空而住，叫空居天。還有依『諸卉木而生住者』，這就是我們中國人所講的樹神、花神之類。不是那個樹、花成了神，不是的，它有一類有情眾生住在那個地方，他把那個樹當作他的家，他住在那個樹裡頭。年代久了，我們就稱他作樹神，花也是如此。像這些地方我們要覺悟，人最好不要對於這些物質有特別的嗜好，有嗜好就會給自己帶來很大的痲煩。花神是哪些人?養花的人，他非常愛花，把花比他自己命看得還重要，他死了以後就作花神去了。死了以後，他的神識離不開花，依附在花草上，作花神。嗜好養成了就是個習氣，習氣會對於將來的業報產生很大的作用。我們曉得習氣有這麼大的作用，如果能夠培養成念佛的習氣，這好!將來你到來生你決定作佛去了。所以要養成念佛的習氣，與佛菩薩相處的習氣，這個好。下面一段是講種類的差別，有：

【種種生類。種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落。城邑宮殿。】

到這個地方是一段。『生類』，從大的來說，我們這個世間有六道，那就是六種不同的生類。如果細分，天有二十八層;人，在我們這個世間，不要說別的星球、別的世界，就說我們這個地球。我們叫黃種人，有白種人、有黑人，這也是類別不同，生類不相同。六道差別就更大，畜生是一類，餓鬼是一類，地獄是一類，這都是迥然不同的差別、類別。

『色身』有粗、有妙。前面講的類別，在唯識裡面講是引業，引導你到哪一道去受生，這是屬於引業，業力牽引著你到哪一道去投胎去。「色身」以下所說的，都叫做滿業，滿業就是你前生所修的善惡、福德。如果你修善，你修的福報大，你的色相就好，就端嚴;福德少的，色相就醜陋，就粗了。這個地方講色身，皮膚，有的皮膚生得很細的，有的皮膚很粗的，這叫色身。『形狀』，同樣是個人，我們每個人個子高矮、形狀都不相同。『相貌』，色身跟形狀是從大的上面來看，相貌是從細處看。佛的相好，三十二相，八十種好，福德莊嚴。

壽命，有長短不一樣。種族，有貴賤不一樣。『心性』，有剛柔不一樣，有的人性情很溫和，有的人性情很暴躁，性情也不相同。『知見』，有正知見，有邪知見。『欲樂』，就是他的嗜好，這也是千差萬別。『意行』，是講他的心識，有人的心識很安定，有人一天到晚胡思亂想，心是亂的;心行可以說從定、散來說。『威儀』就是我們今天講的風度，『衣服』是衣著，『宮殿』就是居住的環境，這些都有很大的差別。『飲食』，中國人的飲食習慣跟外國人就不一樣，何況六道裡面的眾生，你要是細分的話，差別太大了。底下說：

【乃至一切天龍八部人非人等。無足。二足。四足。多足。有色。無色。有想。無想。非有想非無想。】

這一段，『乃至』，前面舉一個例子，舉我們人間，說得詳細一點，概括其他五道。『天龍八部人非人等』，這裡面包括三惡道，地獄、餓鬼、畜生。『無足，二足，四足，多足』，這都是講畜生道。『有色，無色』，有色是色界天，無色是無色界天。『有想，無想，非有想非無想』，這是講的四空天。這是把整個六道統統都包括了，六道眾生，此界、他方，全是我們恆順的境界，細說說之不盡。

【如是等類。我皆於彼隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】

這就說明怎樣去隨順。我們看到這個文，這真是不容易!要不要修?難，太難了，做不到。不修，給諸位說，念佛往生不能到上品上生。人家這是修上品上生的，我們無可奈何，只好下品下生!如果你要想往生西方世界得到高品位，你就得認真做。這一段經文裡頭要緊的字是「轉」，『隨順而轉』。怎麼個轉法?轉就是轉變你的觀念。三界六道，一切眾生，在華嚴的境界裡面去看都是佛!佛在《華嚴經》、《圓覺經》上說的，「一切眾生，本來成佛」，這就是我們要轉的一點。你不能轉，你就沒有辦法隨順;如果你能轉，你就能隨順，一切眾生本來成佛。

你想到他是佛，不僅隨順沒有問題，前面講的「禮敬」、「稱讚」、「供養」都沒有問題了，都做到了。前面跟諸位說過，「禮敬諸佛」，諸佛指誰?就是包括一切眾生。一切眾生，不僅講是「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛」，給諸位說，這是佛的方便語，不是真實語;真實語是「一切眾生，本來成佛」。大經上說的「情與無情，同圓種智」，不但有情，還包括無情的眾生，同圓種智!圓滿一切種智就是成佛，換句話說，情與無情統統成佛，這是華嚴境界。所以，華嚴境界就是自己本來面目。

在境界裡面，我們能不能轉得過來?拿現代的話來說，就是人生觀、宇宙觀能不能立刻轉過來，像佛與大菩薩對十法界一樣的看法。這一轉過來之後，對我們自己的利益就太大了!大在哪裡?這個十大願王才能圓圓滿滿的修學。不至於像現在：我是很想禮敬諸佛，我這一生一尊佛都沒有碰到!這個念頭一轉，佛太多了，到處都是，數不盡的佛。佛始終沒有離開我們周圍，從早到晚你六根所接觸的，哪個不是佛?佛就太多了，不會再找不到。所有一切境界都是如來變化所作，我們在《彌陀經》裡面念到的，西方極樂世界，白鶴、孔雀、會說法的那些鳥，是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生，統統是阿彌陀佛。如果我們今天念頭一轉，我們眼看這個世界一切有情眾生，統統是阿彌陀佛變化所作，你就會把一切眾生統統看作是阿彌陀佛的化身，你立刻就入境界了。是不是真的?是真的，這不是假的。嚴格來說，一切法無假亦無真，變化所作!「唯心所現，唯識所變」，也不需要人證明，就看你自己怎麼變法。如果這樣一轉變，你心清淨、平等了，你立刻就進入了華嚴境界。

我們在前面跟諸位講善財童子五十三參，講過很多遍。善財童子參訪的這些善知識，善知識就是佛，善知識就是大菩薩。這些佛菩薩在哪裡?就在我們生活裡面。所以這五十三個人，包括男女老少，各行各業，不是善財運氣好，碰到這麼多善知識，我們這一生一個都沒遇到。其實這些人就是我們天天見到的，從早到晚你所接觸到的一些人事，就是這五十三個人做代表。如果我們的觀念像文殊菩薩、像普賢菩薩、像善財童子，我們這一生當中的確可以從凡夫證得無上正等正覺，就能證得。成佛哪裡要三大阿僧只劫?不需要!毛病出在哪裡?出在我們不肯隨順，不肯把一切眾生看作是佛菩薩變化所作的，我們沒有這種想法，沒有這種看法，於是在這裡面分別、執著、妄想。這樣一來，不但三大阿僧只劫成不了佛，無量劫也不會有個結果，關鍵在此地。如果真正能把一切眾生都看作佛，我們的恭敬心生起來了。我們對佛很恭敬，恭敬心是性德，你真如本性的性德往外流露，起作用。稱讚也是性德，供養也是性德，懺悔也是性德，沒有一樣不是性德。

這些眾生，剛才講了，有善有惡，這些統統是諸佛菩薩，學生就是我一個，他們都是來教我的。我們看到一善，這是善行，我們跟他學;看到那個人做個惡，我們想那是惡，我有沒有?有，趕快改掉。善人、惡人統統是佛菩薩，善人、惡人統統是老師，善人教善的，應當學;惡人，這是惡的，你不要學。成就自己的德行，成就自己無量無邊的智慧、定力、德能。這種修學，我們儒家也有，但是沒有佛法說得這麼樣細微。儒家孔老夫子只說「三人行，必有吾師」，沒有說得這麼詳細。所以五十三參是做出個樣子來，表演給我們看，讓我們在這裡頭知道怎樣修學。

觀念能轉得過來，這是智慧，這是真正覺悟。所謂「心外無法，法外無心」，盡虛空、遍法界，恆沙諸佛國土依正莊嚴，都是自己一念心變現出來的，所謂是「唯心淨土，自性彌陀」。彌陀是自性，彌陀以外?我們說這個講台，是不是自性?是自性，沒有一樣不是自性。這個意義很深，不好懂，所以我們不得已，常常拿作夢、夢境來做比喻。我們作夢的時候，自己不知道在作夢，夢裡頭也有山河大地，也有樹木花草，也有樓台宮殿，也有許多的人物。到你夢醒來之後，你想想，夢裡頭哪一樣東西不是自己?自性就是自己，哪一樣沒包括自己?夢裡面當然有你自己這個人，是自己;除你自己這個人之外，所有一切的別人還是我自己的心變現出來的，還是自己。我能作夢的心，會變自己，也變了很多人，也變了虛空，也變了大地。「心外無夢，夢外無心;全心即夢，全夢即心」，你才曉得原來是一個，這叫覺悟，這叫大徹大悟。悟了以後，再也沒有分別、執著，曉得盡虛空、遍法界原來就是一個自己。

所以下面，性德就顯露，『種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異』。平等心現前，平等、清淨、慈悲，真心、誠心流露出來了。日常生活，處事待人接物，在他的眼睛當中看一切人都是佛;到這個境界，諸位曉得，他自己成佛了，他要不成佛入不了這個境界。所以，佛眼睛看一切眾生都是佛，我們凡夫眼睛看到佛也是凡夫。你要曉得你自己到什麼境界，不要問別人，問別人，別人會騙你;你問問自己，你看看現在這些眾生像什麼，你就是什麼!我看現在這些眾生個個都像佛，那沒錯，我成佛了;我看他們都是菩薩，我就成菩薩了;我看他們都不是人，那好，那我自己也不是人。境隨心轉!

實在講，古來祖師大德說得很多，境緣沒有好醜，是平等的，所以法界是一真。一真法界為什麼會變成十法界?換句話說，十種分別、十種執著把一真分成十法界;離開一切分別、執著、妄想，哪裡有十法界?沒有!法界原本就是一真。所以以後你處事待人接物，那個親切就跟對父母師長、對佛沒有兩樣，這是真正徹底覺悟才能夠做得到。底下這一段經文：

【於諸病苦為作良醫。於失道者示其正路。於暗夜中為作光明。於貧窮者令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】

這幾句是教發願，普賢菩薩教我們發願。『於諸病苦』，什麼叫病苦?這個病苦不是指我們今天所謂四大不調，生病了，不是指這些，這是小病，微不足道。大病是貪瞋痴，這是大病，要給他『作良醫』，把他這個病治好。貪瞋痴又叫做三毒煩惱。為什麼會有六道輪迴?為什麼會有三惡道?就是貪瞋痴變現出來的，沒有貪瞋痴就沒有三途六道，所以這是大病之病根。唯有佛菩薩能為眾生作良醫，教我們覺悟，遠離貪瞋痴。

『於失道者示其正路』，道是講修道。現代這個社會裡面修道的人很多，學佛的人也很多，仔細問一問，不知道他學的是什麼佛!說連土地公、王爺也是佛，這糟了，他把這個也當作佛，佛、神、道不分，這是錯誤的。縱然遇到真正的佛法，真正佛法裡面的修行，也有如法與不如法。不如法，還是講失道，為什麼?不如法修行得不到結果。譬如說這一章經，這最後一章，以十大願王導歸極樂，這是「於失道者示其正路」，可是這十條綱領要不細細的講清楚，我們也會搞錯。「禮敬諸佛」，怎麼個修法?每天，供的佛像，天天給它磕頭作揖，這叫禮敬諸佛嗎?我照這個做，沒錯!到最後不能往生，還說什麼?普賢菩薩害了我，我都照著他這個去做，結果還是不能往生。菩薩沒害你，是你自己把菩薩的意思解錯了。

所以一定要講解，大經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明智慧的人，他也無法理解。要什麼人來說?必須要真正有修行的人，這個路他走過，他是過來人，這個才行;他光是看地圖，路沒走過，靠不住。為什麼?地圖上他看的沒錯，出了大門他就迷了路，方向也不知道了，這是很危險的一樁事情。必須要找真正有修、有證的，那是最好;縱然沒有證果的，真正有修行，解行相應，這樣的人不會有大錯誤的。不能憑我們自己想像，這經裡頭是什麼意思，往往想錯了。所以要指他一條正路。

念佛求往生，必須要依靠三經，我們才不至於把路走錯。所以修淨土的人很多，往生的人不多，一萬人當中難得有一個往生。毛病出在哪裡?就是他迷失了道路。因此念佛人一定要通達三經。也許有人問：有些老太婆，她字也不認識，一天到晚就這一句阿彌陀佛，臨命終時瑞相很好，她真的往生，這又是一回什麼事情?那個老太婆的善根、福德、因緣大，我們比不上她。哪裡比不上?她能死心塌地念佛，這就不得了!她不胡思亂想，她一天到晚就念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這就行，她什麼經典都可以不要。我們一面念阿彌陀佛，一面打妄想，你看看，念了阿彌陀佛，今天這個地方病痛，又想到藥師佛;又遇到災難，馬上想到觀音菩薩。這真糟糕，這是打妄想，常常打妄想，這叫什麼?不老實!所以比不上老太婆，老太婆念佛真往生，真能成佛，我們比她差遠了。

補救的方法，就是這些理論要真正明了，特別是《無量壽經》，《無量壽經》是淨土第一經。我們看看台灣同胞還是很有福氣的，現在淨土經論我們非常齊備，古今的註解也都蒐集得非常完整。我們這幾年會陸續統統把它印出來，現在就是我們校對的人手不足，沒有辦法很快的出版。這些典籍幫助我們理解，斷疑生信，目的是要我們死心塌地老實念佛。《無量壽經》給我們講西方極樂世界的緣起、歷史、概況，修行的方法，三輩的因果，講得詳詳細細。《彌陀經》專門是勸我們要相信，信裡面，蕅益大師說得很好，講了六種：信自己、信佛(信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，這是信他)、信事、信理、信因、信果;事理因果統統沒有一絲毫懷疑，這才叫具足了信心。從信心發願，願意離開娑婆世界，願意往生極樂世界，二六時中，執持這一句名號，不懷疑、不間斷、不夾雜。這是信、願、行三個條件，這樣才具足。《觀無量壽經》給我們講原理，修行這個法門的原理，給我們講西方世界九品因果，給我們說修淨土的方法。念佛，有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛，統統都在《十六觀經》裡面。

三經要合起來看，單單研究一部不行，理不圓滿。雖然古來的這些祖師大德們，像蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，將《無量壽經》、《觀經》裡面重要的部分都引用在他註解裡面，可是畢竟沒有能看到原文;引用不能把全經都引用，只能重要的引幾句。所以，三經有合參的必要，這個樣子我們修淨土才不會迷失道路。

「於失道者示其正路」，你看他修行有錯誤，你要去糾正他，去幫助他。但是這個裡面必須要他能接受，他要不能接受，我給他說一次、說兩次，三次就不能說了，那就隨他去了。為什麼?說的次數太多了，就變成冤家、仇人，不但不感激你，而且還毀謗;他這一毀謗正法，他的罪就更重。我們不忍心加重他的罪業，所以不聽就算了，看他墮三途也沒有辦法，這就是他的業報;三途罪受滿之後，他還會出來，還會有機會。所以，度眾生這個事情不能著急。有很多人熱心過頭，慈悲心超過一切諸佛菩薩，恨不得馬上把眾生都度成佛，這是不可能的事情。你看諸佛菩薩多冷靜，時節因緣不成熟，他再也不會來，這是對的，合理的。

『於暗夜中為作光明』，「暗夜」也是比喻，比喻無明。他迷惑顛倒，你要幫助他開智慧，「光明」就是智慧。『於貧窮者令得伏藏』，貧窮是講他沒有功德法財，譬如五分法身，他沒有，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是貧窮。學佛的人，過去出家人說衲子，身穿百衲衣，衣服補丁一個一個補，補好多，身窮道不窮。怕的是什麼?身富沒有道，那就真窮了。這是指道業，簡單的說，就是戒定慧，或者是講六度，我們這邊講的十願、十波羅蜜，這是修行人真實的富足;這些東西統統都沒有，就貧窮了。

「令得伏藏」，這些功德都是在個人自性當中。每一個人都有如來智慧、德相，可惜這個東西伏藏在那裡，沒有顯露出來。好像金礦，藏的金的確很豐富，但是沒有開採，在地底下，藏在那裡。這個地方的「藏」是講我們的心地，我們心地裡面有無盡的寶藏。他現在很貧窮，我們要幫助他，將他內心裏面的寶藏開發出來。內心的寶藏叫性德，開發是修德，有了修德，性德就透出來。智慧、德能、神通都是屬於性德，我們因為沒有修德，所以智慧、德能、神通都不能現前。如果認真的去修戒定慧，去修六度，修十大願王，我們的性德就會透出來，這就是「令得伏藏」的意思。

這個地方舉出幾條，教我們要發願。不是自己得這個殊勝利益就終止了，這個不可以的，一定要幫助別人。別人他不肯接受，那就沒有法子，只要他肯接受，我們一定要幫助他。我們也不像佛菩薩會觀機，咱們也不會觀機，不會觀機怎麼辦?可以試探看看，他願不願意接受，他要不願意接受，我們就終止;他願意接受，慢慢的我們一步進一步的來幫助他。

『菩薩如是平等饒益一切眾生』，「平等饒益」就是前面講的隨順而轉。所以，對於九界有情是用平等心來觀察，與九界眾生相處，用清淨心來對待。因為平等、清淨，所以自他兩利，才不生煩惱;如果我們自己心平等，不清淨，都不行，會生煩惱。自己心一定要清淨，決定不能執著，一執著就不平等，就不清淨了。「益」是利益，「饒」是豐饒，就是要給予一切眾生最豐饒的利益。最豐饒的利益是什麼?諸位要是真正的讀透《大藏經》，你把整個佛法統統了解，真實透徹了，你才曉得最豐饒的利益就是勸人念佛求生淨土，這個利益是真正不可思議，十方諸佛如來都說不盡的。但是如果不深入經藏，很不容易理解，為什麼念佛有這麼大的利益?

我們今天天天念佛，好像沒有什麼利益，這是真的，不是假的。為什麼念佛沒什麼利益?因為你不會念!你念只是口念，心沒有念，所以你得不到很大的利益。人家會念的，心口一如，甚至於口不念，他心念，他的心、他的願、他的解、他的行跟佛一模一樣，念念都能與佛相應，這叫真正念佛。我們念念與佛不相應，口裡念阿彌陀佛，心裡想自己，這怎麼可以?這不像阿彌陀佛。阿彌陀佛，口裡念阿彌陀佛，心裡想度一切眾生，你看這個基本的觀念就不相同。所以同樣是念阿彌陀佛，心不一樣，願不一樣，解不一樣，行不一樣，這就是前面講的「失道」，雖然念佛念得不如法。好，今天時間到了，我們就講到此地。

普賢行願品十大願王(第十一集)1988/7台灣景美華藏圖書館檔名：04-02-11

請掀開經本，第一四一二頁第三行。上次講到「令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生」，上次講到這個地方。今天我們接著看下面經文：

【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】

這就說明為什麼要恆順眾生。我們看了這段經文，這普賢菩薩為我們說的，我們聽了之後還是感覺得莫名其妙。為什麼恆順眾生就是『供養諸佛』?為什麼尊重承事眾生就是『尊重承事如來』?眾生跟佛有這麼密切的關係嗎?我們再看看底下一段，就明了了。

我們凡夫說迷，在迷位，佛菩薩大覺。迷的是什麼?他覺的又是什麼?我們迷，是不知道眾生跟佛是一體的，是迷的這個;諸佛菩薩覺悟，就是覺悟曉得盡虛空、遍法界是一個自己。讀到這個地方，我們就想到我們前面所講的，從「禮敬諸佛」那時候開始我就提醒諸位同修，諸佛是誰?一切眾生。你能夠禮敬一切眾生，你看這個經文，不就是禮敬諸佛嗎?就是禮敬諸佛如來。你要是歧視、輕慢一切眾生，就是歧視、輕慢諸佛如來，就是這麼個道理。所以，佛法是平等法，佛法是清淨法。如何叫我們自己心地清淨、平等面對一切眾生，這才能夠入佛知見，才能真正像諸佛如來一樣的大徹大悟。我們看底下這一段經文：

【何以故。】

這一句是假設的疑問，為什麼?『何以故』就是今天的話說「為什麼」，用這一句提醒我們的注意。

【諸佛如來以大悲心而為體故。】

這是說明原因。菩提心裏面雖然講的直心、深心、大悲心，直心是菩提心的本體，深心是自受用的，大悲心是他受用的。菩提心裏面，實在講最要緊的就是他受用，就是對待別人的心。佛門裡常講，佛家是「慈悲為本，方便為門」，它沒有說深心為本，沒有說直心為本，而說以慈悲為本，你就曉得菩提心裡頭最重要的就是慈悲心，『大悲心』。沒有大悲，換句話說，就沒有佛法;沒有大悲，深心跟直心都不能夠顯露。所以菩提心完全展現在大悲心上，它是以大悲心為體。大悲從什麼地方顯露?在眾生。沒有眾生，佛的大悲心怎麼能顯得出來?

【因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。】

諸位要是真正明白這個意思，諸佛菩薩能離得開眾生嗎?離不開。菩薩要想成佛，你要是離開眾生，你就成不了佛，你也成不了菩薩。離開一切眾生，可以成什麼?可以成個阿羅漢，小乘人，他證的涅盤叫偏真涅盤，絕對不是如來果地上的大菩提、大涅盤，不是的，這是我們要曉得的。你要想成無上菩提，決定不能離開眾生。要以大慈悲心對待一切眾生，從一切眾生之中，培養自己的清淨心、平等心，這就是生了菩提心，因菩提心你才能證得無上菩提。這是把理給我們說出來了。所以，十大願王對象都是一切眾生，禮敬是對一切眾生，稱讚也是對一切眾生，供養還是對一切眾生。底下一段是比喻：

【譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】

這個比喻裡頭，他把『曠野』比喻為生死，生死曠野;把不生善根的比喻作『沙磧』，沙磧我們現在講沙漠;『大樹王』比喻作佛;禪定、智慧比喻作『枝葉華果』;樹根是比喻一切眾生。花表菩薩，果表佛，你要成菩薩、成佛，大樹要開好花、結好果，要怎樣培養它?要培養它的樹根!把樹根比喻作一切眾生，水就代表大慈大悲，以大慈悲水灌溉大樹的根，它才能夠生長枝葉花果。這個比喻非常有道理，意義非常之深，不但成佛、成菩薩要慈悲一切眾生，就是人天福報也離不開慈悲一切。這個世間有大福德的人，從前做帝王的，現在做總統的，這些大富大貴，都是前生以慈悲心對待一切眾生，他今天才有這個果報。佛菩薩則是以清淨、平等的慈悲對盡虛空、遍法界的一切眾生，所以他成就最偉大的。

我們想想，這個世間人都有慈悲，可是這個慈悲心套用的範圍大小不相同。一般人的慈悲心範圍很窄小，不大;換句話說，他將來的成就也小，他開的花也小，結的果也小，不大。譬如說，前幾天有個同修來跟我講，他們自己要建個念佛堂，也想學講經，弘揚淨土法門。聽了之後我就搖頭，我說「你們的心太小了」，這是真的，「你們念佛往生有問題」。我說今天我們佛教在世界上不能夠弘揚，不能夠光大，不是佛教徒不多，不是佛教沒有力量，力量分散掉了。各人搞個小道場，各人搞個小廟，財力分散了，人力分散了，幹什麼都幹不成功。這樣念佛能往生嗎?不能!你跟佛菩薩的本願不相應。

所以我就勸他，你真正發心，你到我基金會來，你想做領導人，我這個董事長馬上讓給你，我這是真的，不是欺騙人;我們總幹事也願意，都讓給你;我們做護法，我來護持你，使你能夠把佛教發揚光大，這是說的真心話。我們在第一屆圓滿的時候，我就到處找人來接，找不到!我找台中蓮社，台中蓮社他們派不出人來。找到淨律寺的住持，懺雲法師的徒弟，我跟他見過一次面，聽說這個人很不錯，真正懂得因果，我派專人到那裡去請他，來接收我這個地方。結果回來的人告訴我，他說他們聽了之後懷疑，大概是我們這裡出了紕漏，出了亂子，大概辦不下去了，爛攤子交不掉，要找他。你看看，這是他沒有福報。我絕對不會把爛攤子交給別人，我一切都做成功了，做成功了要交給別人。我說我是真的，絕對不是假的。

我此地交出去，我到別的地方再創一個，我到其他的國家地區再創一個。就是希望大家力量要集中，人力集中，財力集中，佛教才能發揚光大。今天世界許多地區請我們去弘法，我們派不出人來，人力散掉了。財力真是無所謂，為什麼?有財，我們就多做一點，沒有，就少做一點，這個自在;但是沒有人，什麼事情都做不成功。所以希望大家要發大心，要把力量集中，不要分散。你們想做領導人，我的確給你磕頭作揖，我立刻讓給你。我的觀念是誰領導都一樣，只要能把事情做好，我們在旁邊決定擁護。

這個比喻非常的深刻，現在我們念佛人，實在講都是心量非常的窄小。我要搞幾個人，搞個小念佛堂，搞個圈圈，各個人都獨立，連淨土法門都被分化掉了，這個心態求生淨土會有障礙。所以心量要大，不要執著自己，不要執著個人，一切為一切眾生著想，為諸佛菩薩來弘揚這個法門。下面這是以比喻來合法：

【生死曠野。菩提樹王。亦復如是。一切眾生而為樹根。諸佛菩薩而為華果。】

花比喻菩薩，果比喻佛。

【以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】

這個意思就是說，諸佛菩薩都是從迷而悟的，從妄而證真的。迷的是什麼?這經上告訴我們，迷的就是不知道本末，不知道法界的真相，迷的是這個;法界原來是一真。佛教傳到中國的早期，不僅僅我們同修一個法門大家看到是一家人，各宗各派統統都是一家人，所以寺院叫「十方常住」，沒有界限的。不僅是出家人，任何寺院都可以掛單，所以一出家不怕沒有住的地方，沒有吃飯的地方，任何寺廟都能住，到那邊他都會接待。就是在家的信徒，在任何寺廟裡面，你想去住幾天、住幾個月，沒有問題，寺院統統接待。一般寺院分內院、外院，外院統統是居士們他們居住的寮房。聽經、課誦在一起，四眾都在一起，像念佛、參禪、講堂裡面聽講都在一起，沒有分別的。不像現在人，現在人煩惱太重，障礙太深。煩、障是什麼?就是分別心、執著心，這是我們修學最大的障礙。這個障礙減輕，不僅將來往生得到方便，即使對開悟也有很大的幫助，這是不可以不知道的。下面再一番的解釋，的確是不厭其煩，普賢菩薩唯恐我們不能夠理解他所說的意思，再一次的證實。

【何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】

『阿耨多羅三藐三菩提』，翻成中國意思就是無上正等正覺，圓教的佛果。藏教佛、通教佛、別教佛都是屬於正等正覺，不能加「無上」，「無上」是圓教佛。對待一切眾生一定要大慈大悲，這個大慈大悲是看一切眾生跟自己沒有兩樣，這個慈悲叫「無緣大慈」，無緣就是沒有條件的，沒有任何條件，「同體大悲」。十法界依正莊嚴，都是自己清淨心裡頭變現出來的現象，實實在在它是一體。佛菩薩就是證得十法界依正莊嚴是一體，眾生在這裡面起分別、執著、妄想，不曉得這是一體。

今天佛教如果要再在這個世間重新建立，要能夠恢復到像過去那麼樣的興盛，給諸位說，道場決定不能多。像我們台灣這個地區，一個道場夠了，每個宗一個道場，佛教大小乘一共十個宗派，每個宗派有一個道場。現在交通便捷，你去道場裡面參學，可以說不需要費多少的時間就能夠到達，不需要建那麼多的寺廟。你們諸位想想看，一個寺廟裡頭住幾人?那幾個人，寺廟就像家一樣，柴米油鹽樣樣都要過問，樣樣都要操心，出家人哪有時間去研究經典?哪有時間去修行?沒有辦法。

如果我們有一個道場，這個道場住上幾千個人，管事的人有個幾十個、百把人就夠了，他們來執事，他們管事;換句話說，絕對大多數的人他什麼事情都不要管。研究經典的，好好的研究經典，領眾念佛的，好好的領眾念佛，各人有專業，他才會有進步。叫他樣樣都操心，他將來是一事無成，寺廟沒管好，經也沒念得好，不要說研究，念都念不好。念一部經不曉得錯了多少字，不曉得掉了多少句，念都念不好，有什麼辦法!為什麼?一面念經一面想到有什麼事情來了，這個沒有法子。所以現在佛法不如以往，道理就在此地。

一個地區，我是絕對不贊成有很多道場，除非你修學不同的宗派法門，你可以建一個獨立道場。學禪的建個禪宗道場，學密的建個密宗道場，念佛的建個念佛道場，這樣就好。一個地區每個宗派有一個道場，這樣人力、財力一切力量都能集中，道場才能興盛，才能產生深遠的影響。小道場裡頭不出人才，這是一定的道理。為什麼?他人心定不下來，工作一樣多，一樣要繁忙，樣樣都要去照顧;換句話說，不可能心定下來修行、研經，都不可能。我們再看下面經文：

【是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。】

這是從反面來說。『菩提』就是前面所講的「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是無上的佛果。你要想成就無上佛果，你決定不能離開眾生;離開眾生，一切菩薩絕對不能夠成佛。

【善男子。汝於此義。應如是解。以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。】

我們在這部經上深深的體會到，經中真實的含義是人人都是善財，善是表示善根，財是表示福德。你能信、能解，這就是善根;你能夠遇到這個經典，能夠遇到這一乘了義的大法，你能夠明了，能夠發心修學，這就是福德。所以，你具足善根、福德，就是善財。既是善財，一定要依教奉行，應當直下承當，『平等心』就是見自他不二，利益眾生就是自己成佛。所以真正能夠體會，能夠理解，才曉得恆順眾生就是增長大悲心，圓滿大悲心。大悲順眾生就是供養如來，我們在第三願裡面講的「廣修供養」。

【菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段是總結「恆順眾生」，第九願。下面是第十願「普皆回向」：

【複次善男子。言普皆回向者。】

『回』是迴轉的意思，『向』是趣向，也就是目標。意思是說，把自己所修的種種善業，回過頭來要向著我們所求的目標。經裡面告訴我們，諸佛菩薩在因地修行回向三處。前面說「恆順眾生」，所以第一個我們回向給眾生，這個力量非常的偉大。真正能發回向心，必然是勇猛精進，為什麼?不是為我自己修的。如果為我自己修的，我今天懶一天不要緊，這我自己的事情，與別人不相關。如果想到我是為一切苦難眾生去修的，我要偷一天懶，他們就多受一天罪，於心不忍;我早一天成就，他們早一天得度。所以回向心要發的時候，這個人必定勇猛精進，必定很快就成佛，因為他所修學的不是為自己，他為一切眾生，所以他要精進。

我們也明白這個道理，可是心發不起來。為什麼發不起來?不知道回向眾生有那麼重要，就跟前面講「恆順眾生」，不知道恆順眾生這麼重要。所以對於眾生決定不肯遷就，要堅持自己的執著，這就沒有法子，十大願王就不圓滿。十願有密切連帶的關係，一願不圓滿就願願都不圓滿，諸位要明白這個道理。不要這十願，我有一、兩願修得很不錯，其他的差了一點，沒有這個道理。一樣圓滿，一切圓滿，一樣差，樣樣都差，一定要曉得這個道理。

第二，「回向佛果」，就是回因向果;第三，「回向實際」，就是回事向理。所以，回向能把我們的心量拓開，能夠破我執、法執，這個功德不可思議。請看經文：

【從初禮拜。乃至隨順】

這就把前面九願統統都包括在其中。前面九種的修行。

【所有功德。皆悉回向盡法界。虛空界。一切眾生。】

第一個，「回向眾生」。我修十大願王，我修十波羅蜜，我每天念佛求生淨土，為什麼?為一切眾生。還不僅為現前一切眾生，全世界的一切眾生，這個心量還太小。你要為這個地球上全世界眾生，你來生可以做個國王統一全世界，做這麼大的國王，你成不了佛。為什麼?你心量太小，只有包一個地球，除了這個星球之外，無量無邊的太虛空，你就沒法子。你看菩薩講的，「盡法界，盡虛空界，一切眾生」，這才是成佛的心量，所謂心包太虛，量周沙界。我為什麼人修的?所以有些人說，學佛的人消極，學佛的人自私，他搞錯了;他要真正明了，才曉得世出世間只有修普賢行的人最偉大，沒有比這個更偉大的。我們今天在佛門裡頭做一點點功德，都是為法界、虛空界一切眾生而做的，你做得就自在。真的會做到不疲不厭，你的工作裡面有樂趣，工作裡面有法喜，法喜充滿。所以心量要廣大。底下一段是「回向菩提」：

【願令眾生。常得安樂。無諸病苦。】

病裡面有身病、有心病，身病好治，心病難醫，所以佛法重要的就是對治我們的心病。

【欲行惡法皆悉不成。】

你想作惡，惡做不成功。為什麼?沒有緣，缺少緣，惡做不成功。

【所修善業皆速成就。】

你發心想做樁善事，有善緣，有諸佛護念，有龍天善神保佑你，加持你，使你一切善事能成就，惡事不成就。

【關閉一切諸惡趣門。開示人天涅盤正路。】

這一段就是講的願一切眾生離苦得樂。『一切諸惡趣門』，就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，《百法》裡面所講的六種根本煩惱。我們能把這六種根本煩惱斷掉，你就脫離三界，不但不會墮三惡道，六道輪迴也超出了，這是「關閉一切諸惡趣門」。『開示人天涅盤正路』，就是指的本經。這個經用什麼方法開示?十大願王導歸極樂。你依照這十個原則去修行，念佛求生淨土，往生西方世界就證大菩提涅盤。

【若諸眾生因其積集諸惡業故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉皆解脫。究竟成就無上菩提。】

這個是大願，發這個願代眾生苦。是不是真能代得了?不見得。雖然不見得，佛菩薩的確有代眾生受苦的心，他有這個願心。代不了是什麼?眾生各有各的業報，沒有法子。這裡頭要講求緣分，譬如說往生西方極樂世界，的確是阿彌陀佛把這一切眾生無始劫以來的惡業，他真的給你代替了，他用西方極樂世界這個方法給我們代了。但是如果我們不願意往生，無可奈何，這個沒有辦法。阿彌陀佛雖然想代眾生苦，也代不了，你得願意去才行!這是講的緣分。你有這個緣分一往生，所以講「帶業往生」，你的見思、塵沙、無明煩惱統統沒有斷，無始劫以來跟一切眾生所結的冤業統統帶去。帶到西方極樂世界，到那個地方把它消滅掉，把它轉變成度眾生的宏願，是這樣的方式。除這個方法以外，你想代一切眾生受苦，的確是不容易。唯一這個修行人是勇猛精進，這是代眾生苦，希望他們早一天覺悟，希望他們早一天回頭。

【菩薩如是所修回向。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此回向無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。】

這一段就是結顯無盡，也是「回向實際」，實際就是法界。法界無盡，所以菩薩這個回向大願念念無盡。

【善男子。是為菩薩摩訶薩十種大願具足圓滿。】

一切菩薩廣大願海、行海，可以說都是以這十個大願為根本，所以它稱之為願王。西方極樂世界，我們在《無量壽經》裡面很明白的看出，西方世界就是普賢菩薩的世界，你生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以，普賢菩薩十大願王導歸極樂，真的是沒錯。《無量壽經》一開頭就講十六正士，與會的這些人，「鹹共遵修普賢大士之德」，統統都是修普賢菩薩十大願王。再仔細深入一觀察，原來西方極樂世界個個都是修普賢菩薩十大願王，所以西方極樂世界就是普賢菩薩的世界，到那個地方統統是普賢菩薩。

鹹豐年間魏源居士(魏默深居士)，將這一卷經跟淨土三經合起來，稱為「淨土四經」，這個見地非常的了不起，「淨土四經」是從這兒來的。他把它列入淨土重要的經典，與三經等量齊觀，是非常有道理的，後人對於經藏明白的人，沒有一個不佩服的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，是印光大師再加進去的，變成「淨土五經」。四經、五經的來源，我們總得要曉得。明天大乘精舍辦了一個講座，在中山堂，邀我去講《大勢至菩薩念佛圓通章》，一共只有三天，就是明天、後天、大後天三天，都在中山堂講演，時間也是在晚上。三天主要就是講淨土法門，我明天得看看聽眾是那些人，再看怎麼個講法。這麼短的時間，把淨土法門、把《大勢至菩薩念佛圓通章》介紹給大家，不是個很容易的事情。時間短，要把這個法門介紹給大家。我們再看底下經文：

【若諸菩薩於此大願隨順趣入。則能成熟一切眾生。則能隨順阿耨多羅三藐三菩提。則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子。汝於此義。應如是知。】

這一段經文，前面一句是結顯三處。『成熟』就是證入，我們俗稱叫得道、證果，成熟就是得道、證果的意思。特別是這個法門的意趣，一般宗派行門說在一生當中成熟，的確不容易。為什麼?煩惱不斷，怎麼可能會有成就?不可能的。但是在淨土法門，只要往生就是成就，哪怕是下品下生，也是不可思議的成就。這個諸位一定要深入淨土經論，你才會明了，你才會認真的去修學。這個法門知難行易，做，不難，要把它搞清楚、搞明白很難，那是相當之難。但是你愈明了你的信心愈堅固，你的願力愈強大。

我們今天信心若有若無，願力又想去又不願意去。西方世界好!叫你現在去，不敢，不肯去。現在我決定不肯去，等我老了、死了再去，現在還沒老，還沒死，還不想去。這個信心有問題!真正想去是什麼?現在沒能力去;有能力趕快去，多一天也不想留在這個地方。那個願才是真願，才是真正的願力，我們現在信、願、行都有問題。所以菩薩在此地一再囑咐我們，『汝於此義，應如是知』。再看底下一段，這是比較經教法門的勝利。

【若有善男子。善女人。以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶。及諸人天最勝安樂。】

這是拿世間珍寶、樂事來做個比喻。這個數量我沒法子算得清，你們仔細念念這個經文，這個數字是天文數字。比天文數字還大，我想現在天文學家也沒有辦法說出來這個數目字，數字太大了。

【布施爾所一切世界所有眾生。】

這世間哪有這麼大的施主，能以這個世間『上妙七寶』、『最勝安樂』布施一切眾生。布施多少眾生?跟上面講的數量一樣多。

【供養爾所一切世界諸佛菩薩。】

下是布施眾生，上供諸佛，數量都像前面說的那麼多。這不是一次布施，一次供養，不是布施一個月，布施一年，供養一年，不是的。你看時間多久：

【經爾所佛剎極微塵數劫。相續不斷。】

數目字像前面一樣大，時間是用劫來計算的。這樣天天供養，天天布施，沒有中斷，無量無邊劫沒中斷。

【所得功德。】

你說這個人功德多大?這個人的功德，我們沒辦法想像。這個比《金剛經》上、其他經上比喻大得太多了，境界大，時間久遠，數量、數目字也超過。《金剛經》上「大千世界七寶」，哪能比得上它?差遠了。一個大千世界才一個世界，這是『十方無量無邊不可說不可說佛剎』，一個大千世界才一個佛剎，哪能比?不能比。他所有所得的功德。

【若復有人聞此願王。一經於耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至優波尼沙陀分。亦不及一。】

這就說明前面講的是財布施，是以上妙七寶、人天最殊勝的安樂;換句話說，是我們今天講的物質的享受、精神的享受，是這兩種布施。這樣大的布施功德，還不及有人聽到這十大願王，聽多少時候?聽了一次，『一經於耳』，你阿賴耶識裡頭種了這個種子，十大願王的種子種下去，這個功德超過前面的功德，不能比!

可是，話雖然這樣說，我們這個世間人不相信。為什麼不相信?前面那種布施的功德大家能看得見，這個功德看不見。「你說這個功德大，我什麼也沒得到」，看不見!不曉得這個功德的殊勝。殊勝在哪裡?你將來總有一天遇到緣，就憑你今天聽經這個種子，發願往生西方極樂世界，成佛作祖;你如果這一生髮願，你這一生成佛。所以，學佛的人要覺悟，不要跟世間人去比。世間人所幹的事業，是六道生死輪迴的事業;學佛人所幹的事業，要跟諸佛菩薩一樣，在盡虛空遍法界普度一切苦難眾生。這個世間沒有法子跟他比，這個功德是真實的、偉大的功德，世間人迷惑顛倒，他哪裡會懂?

我前天(星期天)，晚上我有個同學會，我們其中有個同學，也是做建築的，發大財。對於佛法不相信，認為佛教出家人不過都是些神棍而已，給人念念經，騙騙人的錢而已。他的觀念就是如此，你怎麼樣講他都不相信，這種人就是佛經裡面講的「一闡提」，可憐!他現在在得意的時候，狂妄，到他將來失意的時候，他後悔都來不及;失意的時候，那可憐相就擺出來了。一個人能夠保證這一生都得意嗎?靠不住!

你們如果還念古文，國文裡頭都有，韓愈有篇文章《圬者王承福傳》，圬者是做泥水匠的。做泥水匠的王承福，唐朝時候人，韓愈碰到他，他跟韓愈講他做泥水匠遇到的一些事情，韓愈給他寫成一篇文章。因為他天天給人家做泥水匠，看的人家就多了，今天這個房子請他做泥水匠，粉刷油漆一番，房子新了，過了兩年，這房子又換了主人。為什麼?這一家敗掉了，房子賣掉，買的新主人又找他來油漆;再過兩年，這家又敗了，又換了主人。他講世間富貴無常，房子還在，常常換主人。說明一個人在一生當中，興衰不一定，富貴的不會永遠富貴，貧賤的也不會永遠貧賤，我們一定要明白這個道理。富貴的時候要修福，希望這個富貴不至於衰下去。

你看在清朝，曾國藩那是了不起的一個人物。曾國藩作的官，在清朝歷史上沒有一個人能超過他。清朝最大的地方官員是管兩個省的總督，他那個官做的是管四個省的總督，真的像皇帝一樣，管四個省。可是他對於他家的兒女、子弟管教之嚴，你們看看他的訓家、他的家書就曉得，絕對不能讓子弟過舒服公子、小姐的生活，不可以。灑掃，家庭裡面做事情，統統要下廚房，統統自己要下手，家裡有傭人，不能讓傭人侍候。養成什麼?勤勞，家不至於敗。所以曾國藩他的子孫，一直到今天在社會上還是很有地位，我們在台灣，曾寶蓀就是他的後人，他的家庭有教育，小孩有教養。這是真正有學問，能夠保持家風好幾代都不衰。

通常一個人一生都保不住，中年發財，晚年敗了，我們看這個社會看得太多了，到老年的時候苦，沒有人侍候，沒有人照顧。可是，這些現象就擺在面前，多少人都是迷惑顛倒。追究其原因，是不肯修福!少年、中年發達的時候是前生修的福，這一生得的果報;享福的時候不知道再修福，福享完，沒有了。他前生修積得不多，所以很快就享完了，如果前生修積得多，大概這一生還享不完。前生修積得不多，所以一輩子就享完了，有的短短几年就享完了。我們在現實社會裡面看到很多，我們應該要有所警惕。佛法的功德利益是無形的，但是這個利益之大，絕對不是世間所能夠相比的，經上所講的句句都是真實語，沒講錯。

【或復有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅五無間業。所有世間身心等病種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。】

這是說修行的方法，但是這個地方關鍵在哪裡?就在前面一句『深信心』。你依照這個方法來修學，你能不能得到像經典裡面所說的功德利益?就看你是不是有「深信心」。我們也照這個去修學，但是我們的信心不足。不要談深，深字不要，單談信心我們就不具足。所以我們依照這個經典來修學，得的利益不像經上所講的，你要曉得關鍵的字眼在哪裡!深信是決定沒有懷疑，以清淨心、堅定的心百折不撓，這樣去做。

『受持』是把它做到，每一願我都依教奉行，都把它做到，這叫「受持」。『讀誦』，經典再熟，天天還是要讀。熟透了，都做到了，為什麼還要讀?諸位要曉得，讀誦是利益人天。我在這裡念經，雖然沒有人聽到，有鬼神聽到。你每天念一卷經，不曉得度了多少鬼神，這個功德利益你自己看不到，但是真的，實實在在。為什麼要讀經，道理就在此地。別人聽到也會受感動，六祖大師就是賣柴的時候，聽到人家念《金剛經》，他在那裡聽，聽出興趣來，聽開悟了。如果他在賣柴的時候，那個店裡沒人念《金剛經》，我們這個世間沒有六祖了，就沒有他了。機會碰得巧，碰到那個人在念經，你們想想對不對?他要是錯過這個因緣，他的機會就沒有了，所以曉得讀經確實是利益人天。『書寫』，是流通經典。現在不需要書寫，現在我們印經，比書寫方便太多，數量要大得多。底下說能夠滅罪，滅除惡業，這就是得的功德利益。

【一切魔軍。夜叉羅剎。若鳩盤茶。若毗舍闍。若部多等。飲血啖肉諸惡鬼神。皆悉遠離。】

這一段是講現在的果報，特別是我們現前這個社會，妖魔鬼怪非常的多，如果我們對於《行願品》確實有深信心，這一切妖魔鬼怪看到你都遠離，絕對不敢惹你;你有諸佛護念，有護法神守護著。

【或時發心親近守護。】

這一句就是善神保佑你，護法神護持你，這些惡鬼、惡神決定不會害你的。

【是故若人誦此願者。行於世間無有障礙。】

你在這個世間，到任何地方都是吉祥的，不會遇到災難，不會有這些不吉利的事情出現。底下就比喻說：

【如空中月出於雲翳。】

雲散天青。

【諸佛菩薩之所稱讚。一切人天皆應禮敬。一切眾生悉皆供養。】

這是講的增上果報。

【此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。】

這是講「等流果」。這個誦經的人於這個經有深信心，依教奉行，他就像普賢菩薩差不多了，也是普賢菩薩一類之人。

【若生人天。所在之處。常居勝族。】

這是他異熟的果報。他要是沒有往生，在這個世間決定是生人天善道，而在人天當中一定是生在尊貴之家。

【悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。】

這是說他的德用，換句話說，他有這個威德，他有這個能力，我們講德行，他不會受五欲六塵的纏繞。他心地清淨，不會為一切『惡友』牽纏，一切『外道』也沒有辦法能夠動搖他的心志。

【悉能解脫一切煩惱。如師子王摧伏群獸。堪受一切眾生供養。】

這也是斷煩惱的果報。後面一段這是最為殊勝的，這是講淨土的果報，就是十大願王導歸極樂，就在這一段的文字上。

【又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根悉皆散壞。】

這是講人死的時候情形，六根壞了，眼不能見，耳不能聽，鼻也不嗅，身也僵硬，這是講六根敗壞。

【一切親屬悉皆舍離。】

真是生不帶來，死不帶去，你再親的親屬，沒有一個人能陪你去的。這個諸位要曉得。

【一切威勢】

你過去在這世間做過大官，大富大貴，你這個勢力也帶不去，沒有一樣你能帶得去。

【悉皆退失。輔相大臣。】

這是講譬如做國王，你底下有宰相，你底下有很多大臣，平常聽命於你的，現在這些東西沒有一個跟著你走。

【宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切無復相隨。】

簡單講，就是生不帶來，死不帶去。死的時候是「萬般將不去，唯有業隨身」。

【唯此願王不相舍離。】

你能夠帶得走的，你這一生以深信心修學普賢行願，這個功德你帶去，這個功德就不可思議。

【於一切時引導其前。】

這個願王引導你。

【一剎那中。即得往生極樂世界。】

所謂是十大願王導歸極樂，這個十大願帶著你到西方極樂世界。為什麼?因為西方極樂世界是普賢願王的世界，我們這一生所造的業，就與那個世界的業報完全相同。盡虛空、遍法界，只有這一個世界的人全部都是修普賢十大願王，你也修普賢十大願王，跟他們志同道合，你死了以後到哪去?當然到那裡去，這毫無疑問的!所以這樁事情，你念這部經，再念《無量壽經》，你才明了;你把這兩部經對起來看，你才明了。你再看阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛四十八願裡面所講的也是說這個事情。所以，到西方極樂世界，每個人都是金剛不壞之身，「金剛那羅延身」。金剛那羅延身是什麼?就是普賢菩薩。密宗裡面講「金剛薩埵」，金剛薩埵是普賢菩薩的化身。所以到西方極樂世界，人人都是普賢菩薩，西方極樂世界統統都是修普賢菩薩十大願王的，這麼一回事情。志同道合，自自然然他就到那裡去。

【到已。即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。】

這些大菩薩我們平常都很熟悉，都知道，但是沒見過面，一到西方極樂世界，統統見到了。現在先聞名，到了西方極樂世界統統都見到。見到的時候，不必人介紹，你自己統統都認識，絕對不會認錯人的。

【此諸菩薩。色相端嚴功德具足。所共圍遶。其人自見生蓮花中蒙佛授記。】

修普賢十大願王的人，到西方極樂世界，跟諸位說，統統是上品上生。所以念佛，平常念阿彌陀佛的人，如果念佛懂得十大願王，以這十願存心，以這十願生活，以十願處事待人接物。因為你修這十願你就是修普賢行，修普賢行的人就是普賢菩薩，你現在是初發心的普賢菩薩。

所以這部經，我們這一次在此地只講個大綱，講個綱領。我們明年，我下個星期二到美國去，大概在美國，我預計住一個星期，我就到加拿大溫哥華。在加拿大講《無量壽經》，加拿大兩個道場，一個道場是一、三、五講《無量壽經》，另一個道場是二、四、六講蕅益大師的《彌陀經要解》。這兩部經在那裡講完，我預定大概要一個半月，至少要一個半月才能講完。講完之後，美國有些地方必須要去一下，像舊金山、洛杉磯、達拉斯、華盛頓DC，都要去旅行一下。每個地方至少要去住一個禮拜，這樣子轉一圈大概又要一個半月，所以預計三個月回來。

回來之後，我想我們要研究深入一點，我們來講《普賢菩薩行願品別行疏鈔》。《別行疏鈔》這個本子我想大概還可以夠用，也是精裝本這麼一冊，那時間就要長了，我們連《疏》帶《鈔》詳細來研究。大家曉得《普賢行願品》與我們的關係有多麼的密切，縱然花上一、兩年的時間來研究，值得!為什麼?幫助我們決定往生淨土，幫助我們各個人都能修普賢行。所以，這是淨土經典裡面非常重要的一部經典。底下這個文我們把它念下去，這是一個段落。

【得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。】

這講時間之長。

【普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心而為利益。】

這就是我們常講的倒駕慈航。你看這個快!到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛就給你授記，這是上品上生。一得阿彌陀佛授記之後，你馬上就可以分身，無量無邊諸佛剎土裡面，去上供諸佛，下度眾生。你看這個多自在!這樣我們才真正明了，求生西方極樂世界不是逃避責任，是為了什麼?為了我們要普度十方世界無量無邊這些苦難的眾生。我們今天沒有能力，沒有本事，到西方極樂世界立刻就得到這個能力。阿彌陀佛加持，這些諸大菩薩護念，我們立刻智慧開，煩惱斷，功德圓滿，能力成就，具足無量無邊的神通道力，才能夠到十方世界去普度眾生，正和前面三種回向一樣。我們今天努力修學是為一切眾生，學成之後我們要普度一切眾生，絕不要聽信別人言論的影響。他說「你們念佛人是消極，念佛人是逃避責任」，那是他的見解。不要認為「他們都這樣說了，我還要積極一點，算了，我不念佛了」，那就錯了，大錯特錯!

【不久當坐菩提道場。】

這一句就是示現成佛。

【降伏魔軍成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生髮菩提心。隨其根性教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。】

這是增上的果報，就是究竟成佛，這是講的八相成道。經文裡面，第一個是坐道場，示現成佛，像釋迦牟尼佛當年一樣。再就是降魔，『降伏魔軍』。第三個意思就是弘法利生，『轉妙法輪』。第四，能夠普遍令一切眾生『發菩提心』。第五，『隨其根性教化成熟』，隨眾生的根機，應機施教。最後一句，這是講利益無有窮盡。這都是修這個法門，生到西方極樂世界之後才能夠得到的。末後這一段，這是結勸：

【善男子。彼諸眾生。若聞若信此大願王。受持讀誦。廣為人說。所有功德。除佛世尊。余無知者。】

這就是說，你真正能夠相信，真正能夠理解，能夠依教奉行，而且能夠為別人講解，勸別人也修這個普賢行願，你的功德只有佛知道。你究竟有多少功德，菩薩都不知道，只有佛曉得，這真正是說到了極處!

【是故汝等。聞此願王。莫生疑念。】

你要是聽了之後懷疑，換句話說，這種殊勝的利益你當面錯過，那太可惜了。

【應當諦受。受已能讀。讀已能誦。】

『讀』是對著本子讀，『誦』是背誦，像我們近代弘一大師，他就能背誦，弘一大師早晚課誦，就是念《普賢行願品》。他的課誦跟別人不一樣，他是專修普賢十願，念佛求生淨土。所以，他這個本子念得很熟，他可以背。

【誦已能持。】

『持』就是完全做到，統統能做到。

【乃至書寫。廣為人說。】

『書寫』是流通，『為人說』是講演。

【是諸人等。於一念中。所有行願。皆得成就。所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中。拔濟眾生令其出離。皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】

到這個地方長行圓滿了。下面是偈頌，偈頌是屬於重頌。這末後一段，實在就是儒家所講的「止於至善」。《觀經》說九品，隨其品類，隨其行業，才能夠往生。清涼大師在《大疏》裡頭，就是這個經的註解裡面說，《大藏經》裡面有一百多種，或者是經，或者是論，講修西方極樂世界，都講要精進，要勤奮的積功累德，才能夠生到西方極樂世界。這個經跟這一百多種經一比較，只要念這個經。在這個行法裡面，它不說多，只要你修一種，你像十大願王，我只要修一願，你要真正如理如法的修學，你就能成就，這個不得了!經上所講『是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就』，這實在是不可思議。所以普賢菩薩用這部經來勸導華藏世界四十一位法身大士，統統發願求生西方極樂世界，我們在今天看到了。

這個經雖然後面偈頌沒講，但是偈頌是屬於重頌，就是重複前面長行的意思，所以實際上的意義到這個地方已經講圓滿了。我們今天就到此地。