念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門：無量壽經講記（1994年景美版）

夏蓮居居士會集

主講

1994年景美華藏圖書館·新加坡居士林

概要

這一次有本館同修們祈請，在這個道場，這是第三次講解《無量壽經》。這一個道場，重複講三遍，會不會嫌太多呢？老同修可以體會到，雖然同樣一部經，每一次我們在一起研究討論，都有不同的啟示。更難得的是新同修，過去沒有聽過這一部經，或者是雖然聽過，沒有能夠完整的聽到，這是一次非常難得的機緣。古德當中有道綽大師，他老人家曾經一生講《彌陀經》兩百多遍。古大德教導我們，專修專弘。佛法跟世間法不相同，世法的教學，教科書一個老師年年教這一門功課，他只要有一份資料，就夠用了。佛法為什麼跟他不一樣呢？這裡面有修行、體證的功夫不相同。我們修行境界年年不一樣，月月不一樣，因此同樣一部經典裡面，我們所領略的廣狹深度自然不相同。即使一部經，從初發心，一直到成佛，其深廣確確實實無有窮盡。我們道場老同修，有不少能體會到這一層次。今天第三次宣講，我們還是要從頭開始，也就是先把大經概要的部分為同修們說明。在未講經文之前，先對於本經內容有相當程度的認識，這樣可以提高我們修學研究的興趣，也能掌握到全經的綱要。這個筆記（注）是早年寫的，我們還用這個本子。講法跟過去自然不相同了。

因緣

第一段講述因緣，首先要跟諸位說明的，這部經在整個佛法裡面是最精彩，最殊勝的一部分。大家都曉得，在大乘佛法裡面，《華嚴》是第一經，是根本法輪。《華嚴》所說的，就是華藏世界，華藏世界也叫做蓮華藏世界。說的是什麼呢？就是西方極樂世界，西方極樂世界也叫蓮華世界。由此可知，這部經跟《華嚴經》有非常密切的關係。所以在過去，清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。《八十卷華嚴經》叫大本，《無量壽經》呢，中本。那當然還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。這三部經其實是一部，只是一個說得簡略，一個說得詳細。經典文字有廣略不同，其中內容並沒有差異，內容完全相同。所以我們首先要認識清楚，這是《華嚴經》最精彩的一部分。《華嚴》能在一生圓滿，就是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴經》這才圓滿了。本經自始至終完全講的是極樂世界依正莊嚴，也就是《華嚴》的導歸。所以在隋唐時代，古大德說，《華嚴》、《法華》都是本經的引導，這話說的很有道理，一點都不過分。《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土，在淨土裡面得到一生圓滿。特別是近幾年來，我們這部經讀多了，講的次數也多了，在這個講堂講了第三次，除這個之外，其他地區我們也都講過。在新加坡講過，在香港講過，在美國也講過好幾遍，在加拿大也講過。講的遍數愈多，使我們體會愈深愈廣，使我們真正認清，西方極樂世界的殊勝。這個殊勝就是斷煩惱快，開智慧快，成佛快，度眾生快。現在這個時代人，都講求快速，沒有比這個法門更快速的。

佛在一般經論裡面常常告訴我們，通常一個修行人，從初發心（不是我們這個發心，我們這個不算。這個初發心是說的什麼人呢？《大乘起信論》裡面講的初發心。諸位要知道，那個初發心，是發心住的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，圓教初住，那叫初發心），從這個地位起，要修三個阿僧祗劫，才能夠成佛。第一個阿僧祗劫修三十個位次：十住，十行，十回向，要一個阿僧祗劫。那個劫是大劫，不是小劫。阿僧祗是天文數字啊，過去台中慈光講座，用最簡單的方法說明這個數字，我們中國是以萬萬為億，萬億為兆，用這個兆作單位，多少兆呢？一千下面有八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，一個阿僧祗劫，才修三十個位次。第二個阿僧祗劫，修七個位次：初地到七地。第三個阿僧祗劫，就修三個位次：八地，九地，十地。三大阿僧祗劫圓滿，證什麼果位呢？法雲地菩薩，十地菩薩。十地菩薩再上去，等覺，成佛。諸位要知道，愈到上面愈難修。你看這三個階段，第一個階段修三十個位次，第二個階段七個位次，第三個階段三個位次，愈往上去愈難。可是我們看看西方極樂世界，那個成佛，那就太容易了。這是我們在經上看得很清楚，很明白的。阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才只十劫，諸位要記住這個時間，十劫，跟阿僧祗不能比。這十劫當中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了。第二劫去成佛呢，那就不要十劫了，九劫就成功了。經上告訴我們，西方世界等覺菩薩的人數太多太多了，沒法子計算，但可以無量無邊阿僧祗說，那這就是說明，生到西方極樂世界，統統成就了。證得等覺果位的人，比我們新往生去的人要多。十劫，諸位想想，這十劫當中，第五劫去往生成就的，那西方世界等覺菩薩跟一般菩薩應該是一半一半，還不能占多數。可是佛在經上跟我們講，是多數。那多數，第六劫去往生，也成就了。由此可知，到西方極樂世界修行成佛，我們仔細觀察這個經，經裡面含的這個意思，大概只要三劫、四劫就成功了，這真正不可思議。他方世界修行，要三個阿僧祗劫，西方世界只要三四劫就成功了。你們諸位想想，還有哪一個法門，比這個更殊勝的！因此這個法門，十方一切諸佛如來，沒有一個不讚嘆，沒有一尊佛不勸我們修學這個法門。這是我們在《彌陀經》上看到的，釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面四次勸我們，勸我們求生西方極樂世界。六方諸佛讚嘆，那就是異口同音的勸勉我們。這就是看到了，一切諸佛，沒有一尊佛不勸我們。如果不是最殊勝的法門，不是最圓滿的法門，怎麼會得到一切諸佛的稱讚，一切諸佛的勸勉。我們如果還不能相信，對它還懷疑，那個業障就太重了，就是大乘經上所講的一闡提，沒善根。一切諸佛來勸他，他都不聽，都不相信，這就無可奈何了。我們今天非常幸運，在這一生當中遇到這個法門，遇到之後又能對這個法門有相當程度的認識，這才能死心塌地，一門深入的修學。所以同修們祈請，我毫不懷疑，我就答應了，我們在這個地方再講一遍。不但我們這邊重複再講，同時新加坡那邊同修也祈請再講。他們希望這一次好好的做一套錄影帶，能夠普遍的流通，讓學佛的同修門都能得到殊勝的利益。

在會集本裡面梅光羲老居士的序文當中，為我們介紹，這一部經是：

一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。

這是把這一部經做了最精要的介紹。古大德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個區分，哪些經是屬於人天修學的，五乘佛法裡面人天乘，這個不能出三界，當然不究竟。哪些經典是是屬於聲聞乘的，緣覺乘的，菩薩乘的，這是我們通常講的三乘佛法。如果講大乘、小乘，叫二乘佛法。世尊末後在法華會上告訴我們，法華會上開權顯實，完全講的真實話，佛說：

惟有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。

這我們才明了，原來佛講的人天乘、聲聞、緣覺、菩薩，都是方便說，佛的本意真心，實在講，只是跟我們說一乘法。什麼叫一乘法呢？這一生當中就成佛，而且成就的是究竟圓滿佛，這才叫一乘法。密宗裡面也常說即身成佛，那個成佛，不是究竟圓滿佛。印光大師在文鈔裡面跟我們講得很多，那一種成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士還差得很遠。換一句話說，還沒有到明心見性。這是我們要曉得的。天台家講四教，藏通別圓四種佛：藏教佛，通教佛，別教佛，圓教佛。此地講的一乘了義，就是講圓教佛。這個法門教我們一生成就圓教的佛果，所以他是一乘了義。世尊在一代時教裡面，被後來古大德們尊稱為一乘經的，只有三部。第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》，這是屬於一乘了義。這三部沒有包括《無量壽經》，《無量壽經》怎麼也變成了一乘了義？如果不是彭際清跟我們說明白，的確我們會懷疑。《無量壽經》就是《華嚴經》啊。《華嚴》是一乘了義，這個經就是《華嚴》，那怎麼不是一乘了義呢！《阿彌陀經》是小本《華嚴》。如果說《華嚴》是一乘經，那本經是一乘中一乘。為什麼呢？《華嚴》的精華，《華嚴》的精要，豈不是一乘中的一乘，了義中的真實了義。我們要把這個法門認清楚，然後你才曉得這個經典的寶貴，你才能夠萬緣放下，知道這一個經就是一切經，念這一部經，就把釋迦牟尼佛四十九年所說的經統統念盡了，何必要找那個痲煩。這都是真實的事理。

「萬善同歸」，這一句話我們也不能輕易看過。此地講的萬善，不是我們普通世間人修的小善，這算什麼！這個地方所講的萬善，是講十方三世一切諸佛如來修因證果、普度眾生這個善。同歸，歸到哪裡？都歸在《無量壽經》。所以這四個字，在本經那個意思就非常特殊了，跟在平常看到這四個字，意思不相同，廣狹淺深有很大的出入。諸佛如來所修的一切善都歸在這個經典上。

「三根普被，凡聖齊收」，這兩句是講這一個法門的當機者。什麼人有資格修學這一個法門呢？這裡告訴我們，任何一個人都有資格。三根是講上、中、下，我們不是上根人，中、下根也能成就。這就說明了，我們有分。佛在這個經典上告訴我們，這個法門人人有分。不但人有分，一切眾生都有分，乃至於餓鬼、畜生、地獄。我們看到一個小冊子，書名叫《物猶如此》，我相信不少同修看過。那本小冊子裡面寫的什麼呢？畜生念佛往生。自古至今，很多很多畜生念佛往生。過去我們在講席當中常常提到，倓虛法師跟我們講的，他的老師諦閒法師早年在頭陀寺當住持的時候，頭陀寺有一個公雞，往生了。雞是畜生，畜生會念佛往生。餓鬼道裡頭也有念佛往生的，乃至於地獄道。雖然九法界眾生根性不相同，業報不一樣，但是信願持名，這是相同的。因此生到西方極樂世界，果報是平等的。因平等，果就平等了。所以我們這個經，經題上是「清淨平等覺」。這個法門是平等法門，因果都平等，真正不可思議。一切諸佛國土都有六道，都有十法界，西方世界沒有。他是平等法界，所以他沒有六道，也沒有十法界，他那個地方是一真法界，跟《華嚴經》上講的完全相同。「三根普被，凡聖齊收」，這個凡我們就不說了，六道都有分。再看聖人，我們在《華嚴經》上看到幾位代表，文殊、普賢發願往生，善財童子也是修的念佛求生淨土的法門。大聖都求生淨土，我們仔細去想想，凡夫因為修學其他法門不能成就，不得已選這個簡單容易的法門。這華藏會上的等覺菩薩（文殊、普賢是等覺菩薩，毗盧遮那佛的左右手），他們為什麼要求生？這我們想不出理由。可是諸位要把我頭先說的話仔細去想想，你就明白了：修行證果，往上面去愈去愈難。他們是等覺菩薩，等覺菩薩破最後一品生相無明，證圓滿的佛果，在華藏世界一定是困難，一定是要用很長的時間。到西方極樂世界，他們這些人去的時候，一天就成功了。所以他趕快求生，道理在此地。他們生到西方極樂世界，實報莊嚴土上品上生，一去了馬上就成佛。雖然成佛，依舊得佛四十八願威神的加持，這是阿彌陀佛的本願。這是聖人為什麼求往生。

我們要曉得這些事、這些理，然後仔細觀察經典裡面告訴我們的「橫出三界」。三界就是六道輪迴，這一關非常難突破。自古至今，多少修行人，都沒有法子突破這個關口。修得再好，生到天上，有很深的禪定，修到四禪天、四空天，就是出不了三界。換句話說，時候到了，還是要往下墮落。這我們明白了，為什麼修行要三大阿僧祗劫，道理就在此地。這個地方修行，有進有退，進得少，退得多。西方世界圓證三不退，只有進步，沒有退步，所以他快。這是教給我們橫出三界，橫出就在人間，我們這一生當中，就超越了六道輪迴，往生西方極樂世界，這叫橫超。像一般阿羅漢、一般菩薩，他是豎出，也就是他要經過欲界天、色界天、無色界天，這樣才出去。這個難，不像我們這個，很容易。更難能可貴的，是生到西方極樂世界，圓證四土。

「逕登四土」，逕是快速，我們業障一品都沒有斷，帶業往生，一品沒斷，生到極樂世界，在我們想，自然是凡聖同居土。可是西方極樂世界，剛才講了，是平等世界，不像我們這個世界不平等。我們這個世界，我們是凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖人羅漢我們見不到，實報莊嚴土的菩薩我們也見不到。這是什麼？不平等。可是西方極樂世界，大家統統在一起。我們去了，就與阿羅漢、菩薩、等覺菩薩，天天生活在一起。他這個四土，一即是四，四即是一，這個不可思議了。這種境界，在十方一切諸佛世界裡面沒有的，惟獨西方極樂世界是這個樣子。那麼我們再問，為什麼西方極樂世界跟其他世界不一樣？細讀《無量壽經》，答案就在其中。因為十方諸佛剎土，是佛的願力、眾生的業力（眾生的業有善業，有惡業，有無記業，非常複雜的）這樣感得的果報。而西方世界，他是個新興的國土，阿彌陀佛以他的願力變現出來的，到現在才十劫。我們娑婆世界已經歷無量劫個無量劫，西方世界才十劫。原本西方世界沒人，這個諸位要曉得。西方世界的人，從哪裡來的？其他世界移民過去的。這個情形不相同。我們這個世界，生生世世老家在此地，祖宗一代一代傳下來。他們新移民，新移民那自然就不一樣了。阿彌陀佛條件雖然不多，但是他的確是很講求的。到那邊去，心要清淨，心淨則土淨。那也許要問，我們的心不清淨，餓鬼、地獄、畜生的心就更不清淨了？清淨心，兩種方式可以得到。一種方式，依照規矩去修行，可以得到的。另外一種方式呢，認真的懺悔。惡道眾生求往生，懺除業障。用什麼方法懺呢？今天有同修問，我們是不是要拜大悲懺，拜梁皇懺？不是的。諸位要曉得，大悲懺也好，梁皇懺也好，你的業障懺不掉。這是真的。從前慈雲灌頂法師告訴我們，我們的業障很重，所有一切經懺，那個力量都沒有辦法消除我們的業障，都沒有法子，一切經都不靈了，一切法門也不靈了，最後還有一個方法，「阿彌陀佛」。所以，懺除業障，用什麼方法？念佛啊。念佛這個懺悔力量，絕不是其他經懺能夠相比的。你再不相信，再看看本經佛說的，將來在佛的法運盡的時候，所有一切經教統統滅掉了，本經還留在世間一百年，你就曉得他的功德多大。這就是說，眾生的病很深，所有一切醫藥都失效，都治不好了，還有這一副藥還行，很靈。你才曉得這個經典的價值，你才曉得這個法門的殊勝，真實不可思議。東西擺在我們面前，要識貨，不識貨就太可惜了。這個第一法門不要，去搞第二，第三，第四，第五，第六，你說這不叫冤枉！那個治不好你的病，不能解決你的問題。惟獨這個法門有效。「極圓極頓」，這四個字也不能跟一般大乘經論同樣去看待。這個地方講的極圓極頓，是第一極圓，第一頓超，獨一無二，圓頓到了極處。「不可思議微妙法門」，這是讓我們認識這一部經。

本經跟《阿彌陀經》教給我們的方法，是持名念佛。持名念佛從哪裡來的呢？也從《觀經》來的。《觀經》是講念佛往生的方法，很可惜，我們念佛人沒有遵守這個方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重「觀想念佛」，「觀像念佛」，「持名念佛」，讀《觀經》的人，都著重這些，把前面那個基礎忘掉了。好像你學建築，學建這個大樓，樣樣都學到了，把地基忘掉了。蓋了大樓，沒有打地基，輕輕一搖晃就倒了。我們現在念佛，毛病就出在這裡。地基是什麼呢？三福啊。你看韋提希夫人向釋迦牟尼佛請求往生的方法，佛沒給他講方法之前，先教他修三福，而且告訴他，這三福是

三世諸佛淨業正因。

這個話說得多明白！三世是過去、現在、未來。一切諸佛怎麼成佛的呢？都是依靠這三個基礎：淨業正因。也就是說，無論你修學哪個法門，八萬四千法門，無量法門，無論修學哪個法門，都要以這三條為基礎。這三條要做不到，所有一切法門統統落空了。這個三條就好像蓋房子一樣，這是基礎，地基，因此我們不能不重視。

第一條裡面，

孝養父母，

我們做到了沒有？

奉侍師長，慈心不殺，修十善業，

這是第一條。第二條，

受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，

我們有沒有做到？諸位要曉得，第二條是以第一條為基礎。他這個地基是三層，第一條是最下一層，如果前面這一條沒有，你的三歸、眾戒也是假的，落空了，沒基礎。你看你受戒的時候，戒本裡面稱的善男子、善女人，那個善的標準是什麼？前面四條做到：孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業，這四條做到了，才是善男子、善女人，才有資格受三歸五戒，三歸五戒才落實了，才不落空。這是佛法初入門，小乘。今天我們修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，

發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，

然後才教你信願持名，求生淨土。你想想看，原來這個信願持名，是要這樣念法的，這才決定往生。前面這個基礎我們疏忽了，把他忘掉了，這個信願持名，怎樣做都不得力。我們平常講，功夫不得力，你念佛念了這麼久，這麼多年了，往生有沒有把握？沒把握。這沒把握，就不得力。為什麼沒把握呢？你把那個地基忘掉了。這是我們決定不能疏忽的。所以諸位要曉得，佛法的修行，從哪裡修起？從孝養父母修起，孝親尊師，從這裡修起。這個意思很深很廣，我們也講過許多，諸位可以從錄音帶，可以由許多小冊子，裡面都有，大家仔細的去看。最近本館印了一個小冊子，《認識佛教》，這是過去在美國邁阿密所講的，講的比較詳細，因為有足夠的時間。我第一次講是在舊金山媽祖廟講的，那是從前流通的那一份，只講一次，一個半小時。在邁阿密，講一個星期，大概有七八個小時，所以講得就比較詳細了。這一次印出來，我相信對於初學的同修會有一些幫助的。這是我們決定不能疏忽的，就是念佛要曉得從什麼基礎上來著手。我們知道，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》裡面所說的善男子、善女人，這個善的標準，是三福統統修成了，因為這是大乘法門。所以那個善男子善女人具足三福。

三福裡面比較難懂的，「深信因果」這一句比較難懂。因為這個因果，不是普通的因果。「念佛是因，成佛是果」，那個因就是我們這個經上講的持名念佛，就是講的這個，不是指其他因果，專指這個因果。這個修行方法，確實簡單容易，穩當快速。這個佛誰不會念？只要肯念，人人都能修，人人都會修。你修的是什麼法門？是無量法門裡面至高無上的第一法門，人人能修。所以大家要知道，世出世法是一樣的，愈是殊勝，愈簡單，愈容易。你看我們中國學術的大根大本，叫《易經》，容易，不難。凡是很複雜、很痲煩的，那都不是第一等的，第一等的一定很容易，任何人都能修學，這才叫殊勝，才叫第一。這些觀念，我們一定要建立，不能有錯誤，有偏差。這是第一殊勝法門在我們眼前，往往我們看錯了，疏忽了，把這個機會錯過了，這叫真正可惜。所以此地講，

圓滿直截，方便究竟，

確實方便。有些法門方便不究竟，有些法門究竟不方便，惟獨這個法門，又方便又究竟，這叫真正難得。

一超直入，

超就是超越三界，超越輪迴，超越生死。直入，入諸佛究竟圓滿的果地，不是入別的，也就是圓教的佛果。所以他是

最極圓頓，以彌陀一乘願海，

這個一乘願海就是指的四十八願。所以我勸勉我們專修淨宗的同學，我們早課不必念其他經咒，早課就念四十八願；晚課的經文，就念《無量壽經》三十二到三十七品。把這兩段選作我們早晚課誦的經文。早課的目的，希望把阿彌陀佛的本願變成我們自己的宏願，我們與阿彌陀佛同心同願。晚課呢，我們認真依靠阿彌陀佛的教誨，認真去反省，去檢點，修正我們自己思想見解言行。經文就是佛菩薩心行的準則。哪些佛教我們做，我們就認真努力去做；哪一些佛教我們不可以做，我們依教奉行，決定不做。以三十二到三十七品，修正我們在日常生活當中處世待人接物的錯誤行為，使我們的言行能跟諸佛菩薩一樣，這叫真正修行。不是把這些經文念給佛菩薩聽的，佛菩薩不聽這些，是要讓自己認真去反省，去檢點，改進。

一切諸佛讚嘆阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了，這個方法就是名號。名號功德不可思議，我們也常聽說。究竟怎樣不可思議，我們就說不出來，就不知道了，必須要靠古來大德做重重的比較，我們對名號功德，才漸漸領悟到一點。這一點非常重要，因為你真明白了，你才會放下萬緣，你才屹立不動搖了，才肯定這個法門是至高無上。隋唐的古大德，那個時候包括現在的韓國跟日本的一些大德們，他們曾經將世尊四十九年所說的一切經做一個比對，對照對照、比較比較，哪一個經最好，最第一。比對出來了，《華嚴》第一。所以公認，《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪。也就是，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴經》是概論，總論。其他一切經都是《華嚴》的某一部分細說，《華嚴》是總論，所以稱之為根本法輪。也就是說，《華嚴》是無量無邊經論法門的總綱領，你就想他多重要了。那麼《華嚴》跟《無量壽經》做個比較呢，《無量壽經》第一。為什麼呢？《華嚴》最後，歸《無量壽經》，所以《無量壽經》是《華嚴》的菁華，《華嚴》的綱要。那《無量壽經》，我們今天看這個本子，四十八品，我們再去找，哪一品第一呢？四十八品裡面，哪一品第一，哪一品最重要？當然是第六品，四十八願，阿彌陀佛自己說的。世尊為我們介紹淨土法門，說了許許多多經論，都不出四十八願的範圍，不過是四十八願的詳細說明而已。四十八願有四十八條，哪一條最重要呢？這個也是古大德幾乎公認的，第十八願。第十八願是大願的核心。第十八願說什麼呢？「十念必生」。這就是名號功德不可思議。所以你才曉得，《華嚴》是整個，我們今天講的，大藏經。《華嚴》是全部藏經，《無量壽經》是全部《華嚴》，四十八願是全部的《無量壽經》，第十八願是全部的四十八願。這樣一歸納、一比較，我們才曉得，原來像一座大山一樣，名號是尖峰。這才明了，為什麼一切經、一切懺法消不了的罪，這一句名號就消掉了。今天我們業障很深重，念名號為什麼消不掉？實在說，你沒念。你念是假的，不是真的。真念就消了，假念消不掉。什麼叫假念呢？有口無心。念佛那個念，我們中國的文字很妙，中國的文字是世界上最極圓滿智慧的符號。念是今心，是心上真有，那叫念。心上沒有口上有，那個沒有念。念才能消業障，口上有心上沒有，業障消不掉。心上有口上沒有，業障一樣消除。所以這個念，諸位要曉得，是在心上，不是在口上。念佛是心裡真有佛，這個才行。我去年從美國回來的時候，有一位老居士來看我，我也忘掉他的名字了，他告訴我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告訴他，念佛一定要萬緣放下，一心專念，功夫就得力了。他也很老實，告訴我，「法師，我什麼都放得下，就是孫子放不下」。他的功夫不得力，原因就在此地。他口裡念佛，心上有孫子，所以他念的是什麼呢？念的是孫子，不是佛。口裡是佛，心裡念的是孫子，你說這個糟糕不糟糕。念孫子要搞六道輪迴的呀，這個不得了啊。所以我就勸他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。所以諸位要曉得，他平常拿著念珠，口裡阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，他沒有念孫子，孫子，孫子，他沒有這種念法，他心裡頭真有孫子，沒有阿彌陀佛。你看這個念，要懂得什麼叫做念：一切時，一切處，第一個念頭起來的，那就是念。不是在口裡的，心上的。我們今天怎樣把阿彌陀佛，把《無量壽經》變成我們心裏面的東西，這叫念佛，這叫念經。念經是心裡真有這個經，有這個經典的教訓，有這個經典的理論，有這個經典的境界，這是你真的念經了。不是口裡頭念的，念了之後就忘掉了，什麼都沒有，這個不叫念。你心裡頭是一片空白，什麼都沒有，佛跟經都沒有，你怎麼可能會成就。心上真正有，這才符合經典裡面跟我們講的理論的最高原則：

是心是佛，是心作佛。

佛在許多大乘經論裡面告訴我們，

一切法從心想生，

所以你心裏面想佛，你就作佛。心裏面想孫子，不得了，將來死了以後再投胎，做孫子的兒子。這個很多，為什麼呢？因為他想孫子，不能離開孫子，不然就做孫子的兒子，不然就做孫子的孫子，就幹這些事情去了。這還是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身，才能得到。假如心行不善，他變成畜生了，墮畜生道，墮餓鬼道，那就更糟了。墮畜生道，也許跟孫子還可以在一起，變成孫子的寵物。外國人養的這些寵物，那都是跟他關係很密切，彼此心裡頭都掛念著，完全符合佛在經上跟我們講的這些道理，事實。我們應當覺悟，應當要明了，這樣才知道如何取捨。最極究竟圓滿、最有智慧的選擇，是選擇成佛。為什麼呢？唯有成佛，才得大自在。在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在人事環境、物質環境當中，自己做得了主宰，得大自在，這是成佛。我們的家親眷屬，我們對他很愛護，對他很關懷，你自己沒有能力，你還是無可奈何，你照顧不了。生到西方極樂世界，那真的有智慧、有能力，無論家親眷屬在哪一道，在哪一個地方，你天天看到他，天天聽到他，機緣成熟你立刻去度他，這才叫真正的照顧。否則的話，都落空，心與願違，那叫真可惜。

疏鈔雲，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫，自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。不越一念，頓證菩提，豈非大事。

這一段是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，跟我們前面講的意思完全相同。這在無量法門當中，可以說惟獨這一門，持名念佛這個法門。這個法門關鍵就在一心持名，關鍵在「一心」。法門這樣殊勝，為什麼我們學不好，為什麼我們學得不得力？問題就出在我們念佛不是一心，我們是雜心持名、亂心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我們把雜亂心換成一心，功夫就成就了。這個雜亂的習氣很深，也就是說，遇到什麼經典都想看看，什麼法門都想嘗試一下，甚至於什麼法會也都喜歡參加，去湊湊熱鬧。這就是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩講的「夾雜」，夾雜就不是一心了。菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，而我們夾雜的毛病始終不能放下，這是我們念佛功夫不得力病根之所在。我們明白這一個事實真相，就要下定決心痛改前非，真正做到一心持名。一心持名就是老實念佛，換一句話說，雜亂心就是不老實。果真一心持名，不必等往生西方圓證三不退，不必等，現在就得不退：「即得不退」，生到西方去那個不退，就變成圓證三不退。這個的的確確是其他法門裡面做不到的。

下面大師給我們說明，這就是「凡夫自心究竟成佛」。什麼叫凡夫自心究竟成佛呢？首先我們要曉得，凡夫跟佛差別在哪裡。佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫。我們今天用的是什麼心？三心二意呀，這是凡夫啊。三心，唯識論裡面講的，第六意識，第七意識（第七末那識），第八阿賴耶識，這三心。二意是什麼呢？第六意識，第七末那叫意根。平常我們已經用成習慣了，用第六識、第七識。第六分別，第七執著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明門》裡面，明白的顯示出，它是有為法，有為法就是生滅法。可見得這是凡夫，這不是真心。一心是真心，如果有生有滅，就是二心。所以諸位曉得，一心是真心，一心是真如本性。八萬四千法門、無量法門，修什麼呢？都是修得一心。我們淨宗就叫一心不亂，禪宗叫明心見性，名詞不一樣。教下叫大開圓解，名詞不一樣，其實是一樁事情。由此可知，無量法門是修一樁事，就是修成佛。在我們本宗，一心就是「自心究竟成佛」。蓮池大師這一句話說得好，若不是真正修行過來人，這一句話說不出來啊。如果說這是「直指凡夫自心成佛」，這也許一般人還能說得出來。加上「究竟」，這個很不容易。若不是真正過來人，很難體會。換一句話說，禪宗的明心見性，教下的大開圓解，可以說他是自心成佛，不能講究竟。為什麼呢？因為他們還要長劫的修行，三大阿僧祗劫，要長劫修行。我們這個法門不要，很快就成就，所以是究竟的法門。這個在一切大乘法門裡面，真的是無比的殊勝，是把這個念佛法門，在整個佛法裡面，它的地位、它的殊勝，確實一語道出。現在的問題，就是我們信不信。「若能諦信」，要說我們都信，沒錯，是信，不是諦信。諦是什麼？諦是真實，我們不是真實信。怎麼不是真實信呢？假如說今天晚上有一個機會，你可以去賺一千萬，你馬上就去了，絕對不會來聽經。今天晚上可以賺一千萬，我到這裡來聽經幹什麼！這個信就不是諦信。諦信是一心，清淨心，確確實實一切萬緣都放下，這個才叫諦信。所以可貴的諦信，真信啊。真正相信的人，他一定是一心念佛。換句話說，還有二心、三心，都不是諦信。「若能諦信，何須遍歷三乘」，三乘是講修行的次第，也就是講證果的次第。就好像我們一般學校教育，有國小、中學、大學三個階段，佛法修學裡面也有三個階段：小乘，中乘，大乘。我們學的是大乘法，怎麼還有三個階段呢？還是有三個階段，因為你依舊是要斷見思煩惱，等於是小乘；斷塵沙煩惱，等於是中乘；再斷無明煩惱，這就是屬於大乘。所以大乘菩薩，不是一下就破無明，前面這個見思、塵沙，一樣還是要破。這就是說，所有一切法門，都必須要通過這三個階段，這三乘。「久經多劫」，經文上常講的，三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫是短的，不是長的。三大阿僧祗劫所成就的佛，就是前面所講的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圓滿佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的，那不是三個阿僧祗劫，是無量劫，時間更長。這是講其他法門的修學。我們這個法門，不需要那麼長的時間，「不越一念」，一念就成功了，這真正不可思議。這個一念，不但簡別修學的簡單容易，而且確實快速，「頓證菩提」，菩提就是究竟圓滿的佛果，圓教的佛果，一念就能夠頓證。此地這個一念，不是指的時間，時間哪有一念，從凡夫就成佛的呢！這個一念是方法，正如同楞嚴會上大勢至菩薩所說的。大勢至菩薩修什麼法門呢？就是一心持名。這個一念，就是一心持名。至於什麼時候能證到圓滿的果地，要看你功夫的勤度。你要是很勤快、很精進，時間就短了。如果很懈怠，不肯精進，時間就比較長一點。但是，縱然說時間長，比起其他法門裡面來，那還是最快的。我們在《觀無量壽經》裡面看到的，《觀經》下品下生，凡聖同居土下下品往生，佛告訴我們，他要經歷十二劫，得百法明門。這個得百法明門，就是禪宗裡面講，「大徹大悟，明心見性」。十二劫，這個時間不長啊，見性就成佛了。雖然這個時候見性成佛不是究竟佛，可是在西方極樂世界修行，要達到究竟佛的地位，是非常非常快速，就是頭一關難突破。這一關突破，往後一帆風順，毫無障礙。這是西方世界成就快。假如下品中生的話，六劫，你就想想這個成就多快。所以我們把經仔細從這裡觀察，才知道諸佛祖師給我們說這個法門的殊勝，究竟殊勝在哪裡，殊勝到什麼程度。我們心裡就明白了，的確不是任何法門能夠相比的，真的是快速。這個修行的關鍵，就是諦信。所以佛在《無量壽經》裡面勸我們要相信，勸信，勸願，勸行。蕅益大師的《要解》序分裡面是這三樁事情，勸信、勸願、勸行，正宗分、流通分還是這三樁事情，苦口婆心地勸導我們，要真正相信。真正相信，就是這一個方法，很快就能證得究竟的佛果。「豈非大事」，這是真正大事。《法華經》上講的，「大事因緣」，這也是講到真實究竟。

可見淨宗，正是直指頓超之法，

這個直指頓超，絕不是禪宗能比的，更非其他法門所能望及的。

以念佛心入佛知見。

這個道理就是佛常常在大乘經論上所說的，「一切法從心想生」。念佛心，心裡頭有佛，心裏面想佛，天親菩薩在《往生論》裡面給我們講的念佛的方法，這一念具足五門。五門第四就是觀察，觀察實在講，就是《觀經》裡面講的觀想，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」。憶佛念佛，這就入佛知見了。

淨宗之興起，正由此大事因緣也。

淨宗的興起，絕對不是從釋迦牟尼佛開始的。為什麼呢？十方三世一切諸佛如來，都弘揚這個法門，都修學這個法門。那麼由此可知，釋迦牟尼佛之前，還有很多的諸佛如來，因此這個法門不是釋迦牟尼佛新創的，釋迦牟尼佛實在是承襲古佛而來的。這是把淨宗之由來、淨宗的地位、淨宗的殊勝介紹出來。

底下這一段，

詳明本經興起之因緣。

第一小段告訴我們，這一部經是

稱性極談，如來正說。

這兩句話很重要。凡是佛所說的經，無論大乘、小乘，都是從如來真性裡面流露出來的。這就是，只要是佛經，都是稱性之說，但是沒有達到極處。這一部經，在稱性裡面達到了極處。如來所說的一切經，都非正說，旁敲側引。正說的是什麼？就是這一部經。換句話說，佛想教給眾生教什麼方法？就是教這一部經。那為什麼說許許多多經？因為這個經你不能接受，你不能相信，這才說許許多多經論，來誘導你，讓你慢慢明白，慢慢覺悟，然後把這個傳給你。這是正說。即使《華嚴》、《法華》，要跟《無量壽經》來作比較，《華嚴》、《法華》都是屬於引導的，都非正說，引導歸《無量壽》。這個古德有說明，我們看底下。

華嚴法華，均圓頓稱性之教，

舉出這兩部，其他的不必說了。這個在我們中國，號稱為經中之王，《華嚴》、《法華》，經中之王，跟這個經比的時候，那它還要差一截，它不能算是極說。如果不跟這個比，跟其他一般經典比，那《華嚴》、《法華》算是極說。

但其歸趣，卻在本經。

《華嚴》、《法華》的歸趣，歸宿、趣向，都在這部經。這才顯示出，這部經的的確確是稱性極談。

要解雲，

這個《要解》是蕅益大師說的，

絕待圓融，不可思議。

就是我們一般講，絕對，不是相對的。相對是有比較的，他沒有比較，圓融到了極處，不可思議。

華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。

蕅益大師這幾句話，你要是果然信得過，要真的像前面講，你諦信不疑，我敢說，你把所有一切經論統統放下了，你這一生專讀這一部經。為什麼呢？一即一切，這一部經就是整個的《華嚴》。《華嚴》的奧藏，奧是玄奧、奧秘，藏是藏在這個裡面。《華嚴》的菁華，就是《無量壽經》。《法華》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是這部經。其他的不必說了，其他的總而言之，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，司南是指南，都在這部經上。豈不是讀這一部經，就是一切經都讀了，何必再要找那麼多的痲煩呢！那些經都是枝枝葉葉，這一部經是大根大本。根本得到了，所有枝葉全部都包括了嘛，一個也不漏了嘛。總而言之，我們要真正信得過。所以為什麼從前道綽法師一生專講《彌陀經》，《彌陀經》就是這部經。所以我們聽到古人講《彌陀經》，不要想到《佛說阿彌陀經》。《無量壽經》還是《彌陀經》，大本、小本，這兩本都叫《彌陀經》。一生講《彌陀經》，兩百多遍，他為什麼不講別的？他信得過啊，他知道這個經是一切經的精髓。

底下這一小段引用的是日本道隱法師所說的一段話。道隱是中國唐朝時候的人，是日本一位出家人，在中國留學，很有成就。回到日本之後，弘揚淨土。他在中國當年是親近善導大師，善導大師的學生。

五濁惡世，造惡之時，聖道難修，其難非一。

這特別指出來，末法時期。唐朝那個時候，比我們現在修學環境，好得太多太多了，人家還是這樣感嘆。那要是生在這個時代，那還有什麼話說呢！在那個時代，他就說所有一切大乘法門就感覺到很難修了，修行環境不好。我們現在這個環境，濁惡到了極處，濁就是污染，惡就是造惡業，一切眾生造作十惡業，殺盜淫妄。古時候造作惡業的有，少數。縱然造作惡業，也沒有造得現在這樣的深，這樣的廣泛。因為一個造作惡業的人，在社會上一般人都瞧不起。不像現在，現在造惡業的人，造得愈多，造得愈重，愈受到社會的尊敬，愈受到社會輿論的讚嘆，報紙上天天登他。這個跟從前相反。現在這個社會，鼓勵人造惡。造善行的人，沒人知道，也沒人表揚。那麼我們在現在這個社會修行，你就曉得，更難啊。隋唐那個時候，修學一切大乘，都很難成就，我們今天這個時代，沒指望了。這個是一定要知道的。「聖道難修，其難非一」，不止一樁事情啊，非常非常複雜。

特此一門，

特是特別，也可以說是所有法門裡面，惟獨這一個法門，

至圓極頓，

講圓，講頓，這個法門都是達到極處，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更快速的，找不到。

而且由其簡易直捷，

它簡單、容易，當中沒有委曲相，直捷、痛痛快快為我們說出來，

則出世之正說，偏在斯經。

所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他說話這個意思，這是善導的意思。這就是說明，這個經是「如來正說」。

一代所說歸此經，

這個一代就是指釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，最後統統歸到《無量壽經》。所說一切法就像河川一樣，《無量壽》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之歸宿。

如眾水歸於大海。

這底下這一句是比喻。

由此言之，百萬阿僧祗因緣以起華嚴之典，

這是舉兩部最大的經典，一乘佛法，一乘了義，這個《華嚴》、《法華》。《華嚴》是無量因緣興起的。

一大事因緣以成法華之教，

《法華經》「是一大事因緣」，

亦唯為此法之由序。

這是我剛才講的意思。《法華》、《華嚴》跟這個經一比較，那兩部經是引導，歸到這個正宗。由此可知，本經確確實實是在《華嚴》、《法華》之上。古德講的「華嚴奧藏，法華秘髓」，講得不錯，一點都不過分。所以我們讀這一部經，就等於讀了全部《華嚴經》，全部的《法華經》，也等於讀了全部的大藏經，真的是一大藏教的菁華，統統都得到了。這個底下說，

蓋謂華嚴法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸，華嚴末後十大願王導歸極樂，是其明證。

古德講這話，不是隨便說的，字字句句都有根據。

楞嚴雲，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

這是大勢至菩薩說的。大勢至菩薩知名度沒有觀音菩薩那麼大，人人都曉得觀世音，知道大勢至的人不多。其實，大勢至菩薩是最早提倡念佛的，把念佛的好處、念佛的成就、念佛的方法，就在短短的兩百四十四個字的這麼一段經文裡頭講得清清楚楚，明明白白。印光大師將這段經文特別提出來，附在淨土四經的後面，稱為淨土五經。這確實提醒了我們，重新肯定這段經文。這段經文，我們仔細再一觀察，的確是了不起。不但我們可以說它是淨土宗的心經，也可以說它是一大藏教的心經。它的分量、地位，超過《般若心經》。《般若心經》是般若部的心經，六百卷大般若的心經；這個《大勢至圓通章》是整個大藏經的心經。我們念佛的同修，怕羅嗦的人，怕繁雜的人，說《無量壽經》太長了，《彌陀經》也太長了，《大勢至圓通章》不長，兩百四十四個字。《般若心經》兩百六十個字。你每天就受持《大勢至菩薩圓通章》，就行了。這是《圓通章》裡面所講的最精彩的一段開示。「憶佛念佛」，憶就是想，觀想。我們常講功德，這是功，功夫；念佛是德。憶佛是功，念佛是德。怎麼叫念佛是德呢？念是心上真有了。你不常常想，你心裡頭怎麼會有呢？常常想佛，心裡就有佛了。念佛是心裡頭真有佛，這個叫念。念是今心，心上有叫念，口上有不叫念。口上有，我們經典里叫稱，稱讚，稱，稱名是口念。用這個念，念佛，是心上有。念佛又變成功，下面見佛就是德。你看看，「憶佛是功，念佛是德；念佛是功，見佛是德」。見什麼佛呢？功夫差一點的人，就見到西方世界阿彌陀佛；功夫好一點的人，就見自性佛，自己就成佛了。功夫差一點也不要緊，見到西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛會加持你，會幫助你，叫你很快就見到自性佛了，這才到究竟圓滿。「功德」，要曉得，要認識清楚，不是到寺廟裡捐一點錢，去幫幫忙，這就叫功德，那就大錯特錯了。你看看過去梁武帝當權的時候，有權有勢，護持佛法，建了四百八十個道場，度出家人幾十萬人，自己很驕傲，「功德很大」。達摩那個時候到中國來了，見到他，他就問達摩，我的功德大不大？達摩說，「並無功德」。這一盆涼水澆到頭上，梁武帝聽了很不高興，不護持他。所以達摩沒法子，跑到少林寺去面壁，沒人理他。等了九年，等到一個慧可。他修的那是什麼？那是福德，不是功德。福德不能了生死，不能出三界。正像六祖《壇經》裡面所講的，這個生死的大事，「福不能救」。福德沒有辦法幫助你了生死、出三界，所以一定要功德。通常我們講，持戒是功，定是德；修定是功，開智慧是德。戒，定，慧。在此地也一樣要認清楚：憶是功，念是德；念是功，見是德。你看這個說得多簡單，真的把修學的總綱領、真實捷徑，傳授給我們了。這個的確是佛祖的真傳。下面給我們講的方法，怎樣修功呢？

淨念相繼，自得心開。

淨念相繼是修行的方法，自得心開是你所獲得的成就。我們中國人常講的，「耕耘收穫」，自得心開是收穫。方法的關鍵，就是「淨念相繼」這四個字。在經裡面，前面還有四個字：「都攝六根」。在這個地方，我們把都攝六根省掉了，因為淨念相繼，一定是都攝六根，所以都攝六根就不必說了。那麼我們要問，什麼叫淨念？這個要清楚。淨是清淨，清淨心念佛。我們今天縱然做到了念的功夫，為什麼還見不到佛？那個念不清淨，念裡面有夾雜，有染污，所以你見不到佛。可見淨就很重要。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜。哪些東西是夾雜呢？我在這裡就不要多說了，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在那個佛卡片的後面(注)，印的很多，大家自己多看看，看看你有沒有夾雜，你就曉得了。不能有一絲毫夾雜，不能有一絲毫懷疑，那叫淨。懷疑是無明，夾雜是煩惱、是濁惡，這個東西障道。用我們此地的話，障道就是障見佛。不但自性佛見不到，西方世界阿彌陀佛也見不到。見不到佛，諸位要曉得，往生就沒有把握。可見得這個問題嚴重，我們萬萬不能掉以輕心。這是非常嚴重的一個大問題，一定要做到淨念。只要淨念相繼，相繼就是保持，不能中斷，要把淨念保持，這樣自自然然就心開意解。心開就是前面講的見佛，禪宗裡面講開悟了，「大徹大悟，明心見性」，這是禪宗的話。那麼由這個開示，我們得到一個結論：

奇妙疾捷，莫過於是。

這個事情太奇妙了。奇是不尋常，妙是不普通，疾捷是快速。沒有比這個更快的，像閃電一樣。「莫過於是」，就是指一心持名這個法門。

一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。

本懷就是本願，佛的本願就是要度眾生成佛道。用什麼方法度一切眾生成佛道呢？只有這一個方法，所以這個方法是如來正說。這個如來，不是指釋迦一個人，是十方如來。說十方，裡面就包含了三世，過去、現在、未來。一切諸佛如來度眾生成佛道，確確實實唯此一門。這個地方說「一切眾生由此得度」，不但指我們凡夫，包括聲聞、緣覺、菩薩。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢，這是圓教的等覺菩薩，還要發願求生西方極樂世界。可見得這一切眾生裡面，包括著上面是等覺，下面到地獄眾生。九法界的眾生，這一個法門統統包盡了。換一句話說，一切眾生遇到這個法門，諦信不疑，依教修行，那個佛看到，怎麼不開心，無比的開心。佛怎麼不加持呢？所以這個法門，真的要是諦信一心，發心修學的話，一切諸佛本願威神統統加持你。你修其他法門，得不到，惟獨這個法門得到。為什麼呢？這個法門是佛唯一的心愿，所以得到一切諸佛如來的加持。我們要認真，要努力地去修學。今天上午有一位同修來看我，他最近到大陸去參訪，跟著一位法師，大概是有一個佛教的團體，他可能是第一次。今天來看我，他告訴我，他有一個很深的感想，看到大陸念佛人，真修，我們比不上他。他們聽到這個法門之後，確實誠心誠意在修行。他說，我們台灣佛教徒，跟大陸一比較，我們是在玩佛教，玩弄佛教，就像從前唱戲的，捧戲子一樣，不是真修。大陸上人真修。這是他在大陸轉一圈的時候，深深感觸到。這也是值得我們警惕的。記得我在過去也曾經跟諸位說過，新加坡李木源居士去年帶了一個團體到大陸上去參學，他們去的時間長，七十多天，看了許多道場，回到新加坡之後，正好我在新加坡講經，他說從前總覺得自己修行還不錯，南洋的佛教還很興盛，結果大陸上去看了之後，才曉得自己不行，跟人家比起來，是天壤之別，差距太大太大了。他們在那樣清苦的環境當中，他們送他的錢不接受。看他穿得破破爛爛的，送他衣服也不接受。問他要什麼呢？要經書，要錄音帶。他們要佛法，除佛法之外，物質的享受他一概不要。送他的經典，不是手上捧著，頂在頭上接受。那種恭敬心。聽經、聽錄音帶，這他們看到的，我講這些錄音帶，他們拿去拷貝再拷貝，那個聲音幾乎都聽得不清楚了，專心在聽。把那個錄音機放在講台上，大家在下面，統統跪在地下聽。他們看到很感動。為什麼都不坐呢？他們不坐，一個個都跪在地下聽。所以新加坡的同修回去之後，才發心做CD，才發這個心。因為錄音帶在大陸上，特別是在北方，氣候變化很大，錄音帶很容易變質。冬天很冷，夏天很熱，所以帶子很難保存。這樣回去才想到做CD片。他們也很誠心，派了五個人到我們圖書館來，住了兩個多星期。我們館長也被他感動了，把我們的母帶全部送給他了，現在他們在新加坡做。人家真乾啊，知道這是真正的寶。確實開經偈裡面講的，「百千萬劫難遭遇」，所以他知道真做。我們說老實話，雖然天天在這裡講，還是不識貨。講了在這兒點頭，出了門之後又忘掉了。

本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。

《無量壽經》上所講的，是「如來」，這個如來是十方一切諸佛如來，不是指一個人，一切諸佛如來。「真實」，經上明明白白給我們講了三個真實，這是在一切大乘經裡頭很稀有的。

開化顯示真實之際，

這一句講的是真實利益，

住真實慧，

這一句講的是真實的相，

惠予眾生以真實之利，

這一句講的是真實的作用，體、相、用都真實，「真實純一之法」。諸位要曉得，這個三種真實，貫徹全經，貫徹經文裡面每一句，每一字，都是這三種真實，所以這是正說。

世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。

也就是說，佛說一切經，是說一部分，而不是說的全體，這一部經裡面說的是全體。雖然言語不多，文字不多。因此它涵蓋了四十九年所說的一切法，就是因為它說的是全體。和盤托出是比喻，好像我們供養別人，我們有吃的東西招待別人，總是拿一點出來。整盤拿出來，盤子都端出來了，再沒有保留的了，全部拿出來了，是這個意思。佛說其他經的時候，還有一點保留，還沒有連盤子都端出來。說這個經，是連盤子都拿出來，再沒有保留的，舉這個比喻毫無保留。《法華經》有沒有保留呢？有，後面還有《無量壽經》，還保留這個在，還沒有全部拿出來。到《無量壽經》推出，是全部拿出來，再沒有保留了。我們要明白這個意思，真正是稱性。

一切含靈皆因此而得度，

這一切含靈，就是講九法界的眾生。九界眾生因這部經、因這個法門，真正得度了，究竟圓滿的得度了，所以這個經典、這個法門，

乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。

實在說，我們是真幸運，我們遇到這個經典，對這個經典認識了。許多人這個經典擺在面前不識貨，還以為其他法門、其他經典比這個更高的，去學其他東西去了，不識貨啊。我們非常幸運遇到，非常幸運明白，了解，認識他。這是非常非常的稀有而難得。

我們曉得，這是佛法裡頭至高無上的經典，第一殊勝的法門，我能不能學？想到自己一身罪業，我行嗎？還有些人，自己沒有自信心，這個稱性極談，大概是要大菩薩他們學的，我們業障深重，還是學個小乘法吧。這是嚴重的自卑感，對自己沒信心。這也難怪，為什麼呢？因為對於事實的狀況並沒有搞清楚。看到菩薩大人，不敢跟他平起平坐。下面這一段，為我們解決這個問題了。

三根普被，凡聖齊收，

說三根，我們下下根也有分。說聖凡，我們是凡人，也可以修。說出我們有分，只要能夠諦信，只要能夠依教奉行，就能成功。

徹上，則如普賢文殊，尚發願求生極樂。

這是講三根最上根，沒有比他更上的了。文殊、普賢，圓教的等覺菩薩，這裡面給我們很大的啟示。為什麼呢？凡夫重感情，少理智，因為佛在根本教輪裡面教導我們，要孝親尊師，我這一開頭學佛，歸依某一個法師，跟這個法師修學法門，那不是這個法門。我現在聽到這個法門，要再改修這個法門，我師父不答應。我要捨棄師父，我對不起老師，就不尊師了。這個痲煩大了。那怎麼辦呢？還是遇到這個殊勝法門，捨棄掉算了，這一生不求往生了，還是跟老師輪迴吧。這就是什麼呢？重感情，少理智。這不是真正的尊師重道。我們的師裡頭，有根本的老師。根本的老師是什麼呢？釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛嘛。這個法門誰教給我們的？本師教給我們的嘛。本師教我們這個法門，那本師的徒子徒孫學別的法門，我們到底是跟徒子徒孫學呢，還是跟本師學呢？徒子徒孫違背了本師了，我們要不要違背？希望大家多想想。於是乎你想通了，你就沒有違背本師了，就能夠真正做到奉事師長。何況佛在圓寂之前，特別垂訓後世的弟子們，佛教給我們四依法，第一個就是「依法不依人」，法是經典。我們今天在法門裡頭遇到第一法，我當然依第一，不依第二。我過去早年學佛，我那個願，心裏面的喜愛，是《華嚴》，對於《華嚴》特別歡喜。實際上，也沒有念過《華嚴》，也沒有聽過《華嚴》，但是對《華嚴》就有那個偏愛，這大概是過去生中的習氣。在台中求學，聽李老師講《楞嚴》，真的生歡喜心，全心投注。遇到這個法門，《楞嚴》、《華嚴》都放下了，都不再搞了。為什麼呢？依教奉行。依如來教啊。這可不可以呢？看到這一段，就曉得可以了。為什麼呢？普賢、文殊的老師是誰呀？毗盧遮那如來。華嚴三聖嘛，毗盧遮那佛的學生。他念佛求生淨土，去親近阿彌陀佛，毗盧遮那佛生不生氣呢？沒有看到毗盧遮那佛生氣，也沒有看到毗盧遮那佛去障礙他。這就是告訴我們，無論跟哪個老師修學，都應當親近阿彌陀佛。親近阿彌陀佛，你的本師一定非常歡喜。為什麼呢？一切諸佛都勸我們往生，毗盧遮那佛也不例外。一切諸佛如來裡頭，包括毗盧遮那佛在內。那你親近阿彌陀佛，你的本師怎麼會不歡喜呢？鼓掌歡迎啊，好啊，做對了。在這裡我們看到了，這是給我們做榜樣，讓我們知道情與智的抉擇。實在講，這種抉擇是不是忘情是不是負義呢？不是的。不但不是忘情負義，而且是真正的奉事師長。因為師長沒有能力教你一生圓滿成佛，介紹你、送你到西方極樂世界，你就一生圓滿成佛了。正如同一個家長教育自己的兒女一樣，自己沒有辦法培養你成碩士、博士，一定要把你送到學校去念書。今天我們這些老師，把我們送到西方極樂世界，就等於我們的家長父兄送到學校裡面去讀書、成就，一個意思。這個就是真的孝親尊師，做到了真正的圓滿。所以決定沒有過失，決定是正確的。文殊、普賢給我們做這樣的榜樣，這真的叫現身說法。

徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼國。

徹上徹下，下面五逆十惡是地獄眾生，真的是九法界眾生，對於這個法門，人人有分。我們在本經末後，第四十八品裡面看到的，經上講我們這個世界，娑婆世界，有

四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，

無上菩提，沒有發這個心，沒動這個念頭，

今始初發，

聽到這個經，真的發心了。什麼叫無上菩提呢？蕅益大師講過，真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。我們讀到這個經，把這個事實真相搞清楚了，道理搞清楚了，這個心堅定了，肯定了，這一生當中決定求生淨土決定要見阿彌陀佛，這是這個時候才發。發了之後就認真修行，依教奉行，這就是經上講的

種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土，

這是說明，發了這個心，他決定得生淨土。生到西方極樂世界，

各於異方次第成佛，同名妙音如來。

這幾句話，等於佛給我們授記了。我們將來到西方世界，在西方世界成就了，十方世界與我們有緣的地方很多，哪裡有緣到哪裡去示現作佛，就像普門品所說的，

應以佛身而得度者，即以示現佛身而為說法。

這就是到他方世界去成佛了。成佛叫什麼名號呢？妙音如來。你要曉得，妙音從哪兒來的，為什麼叫妙音？妙音就是「南無阿彌陀佛」，這個音妙啊，我們是因這個音成就的，也用這個音來教化眾生，跟大勢至菩薩一鼻孔出氣，就是這個道理。妙音就從這兒來的。所有一切音聲，沒有南無阿彌陀佛妙，因為這一個音，能夠幫助九法界一切眾生，一生當中圓滿成佛，其他的音不行。妙音是這一樁事情。「同名妙音如來」。

本經雲，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

這是世尊在經文裡面告訴我們的。前面曾經說過，本經字字句句都具足三種真實。因此這些話，我們要格外的珍重它。「值」是遇到，遇到這部經典，能讀、能解，能夠依教修行，無論是現前將來的果報，也就是我們講的好處、利益，都是隨意所願。正是平常所說，「佛氏門中，有求必應」。這個隨意所願，就是有求必應。但是在此地，我們要特別明了，不要一味去求人天福報。現在學佛的人，實在說，大多數都是求人天福報。升官、發財、長壽，都求這些，而把往生不退成佛疏忽掉了，這個真叫可惜。末後這句話，就提醒我們，要「得度」。什麼叫得度呢？要超越輪迴，往生淨土，這才叫得度。「皆可得度」，那就是人人都有分。只要遇到這部經典的人，剛才講了，你能讀，能解，能信，能依教奉行，沒有一個不得度的。這正是前面所講的，「三根普被，凡聖齊收」，這是經典上給我們作證明了。

末法眾生，福薄障深。

我想這一樁事實，我們每一個人都有很深刻的體驗。我們生在這個時代，確實是福薄。從什麼地方看呢？縱然你富有，縱然你在社會上有很高的權位，你的生活是身心都不安穩，都不快樂，這就是沒有福報，這就是福薄之相。本身的煩惱，生活的環境，都不利於修道，那就是障深。在這個環境之下，唯此一門。換句話說，只有這條路才能走的通。除這條路之外，其他的都很難走通。

但信願持名，便能功超累劫，

這句話怎麼說呢？修學其他法門，前面說過，需要經歷三大阿僧祗劫。這個法門，一生當中就成就了，超越了三大阿僧祗劫，

往生極樂，徑登不退。

到達西方極樂世界，圓證三不退。

若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。

這個彼岸，就是了生死出三界。說明沒有這個法門，凡夫是決定做不到。

元曉師雲，

元曉師，這是唐朝時候高麗的一位法師。好像現在也有電影電視，在演這個元曉大師。

四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。

這是清清楚楚、明明白白的，這個法門就是幫助我們凡夫，在一生當中圓成佛道。所以我們必須要建立堅定的信心，清淨的大願。清淨大願，決定不夾雜，唯求往生。除往生之外，什麼都不求。世法佛法都不求，只求往生，這就對了。

他力妙法，善護行人。末世修行，多諸障難，陰魔干擾。

這個陰魔，是《楞嚴經》上講的五十種陰魔。種是種類，五十大類。每一類裡面，那個魔子魔孫無量無邊。魔在哪裡呢？魔就在我們周邊。我們眼睛所見的，耳朵所聽的，六根所接觸的，都是魔境。你說我沒有見到，那是你迷惑顛倒。你果然見到了，那魔都害不了你。就是因為你不認識它，你把它當好人，所以它才障礙你。這個魔就是折磨，阻撓你修行，讓你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，這都是它在障礙。如果沒有這些魔來擾亂，那我們這個地方學佛，應當跟西方極樂世界沒有差別。西方極樂世界成佛很容易，為什麼？沒有魔障。這是一定要清楚的。

行人正見稍失，便陷魔網。

我們讀到這兩句，的確是非常的感嘆。多少好心修行人，行人就是修行人，見解稍稍偏差，偏在哪裡呢？偏在神通。喜歡神通，喜歡感應，喜歡知道前生的事情，喜歡曉得來生的事情，這就是正見偏差了。於是，很容易上魔的當。魔跟你講神通，魔跟你講感應，魔來誘惑你，你不知不覺就入了他的圈套。原本好心發心學佛，到後來變成魔了。學魔了，還以為自己在學佛，還學得不錯，這學佛變成魔了。現在我們在這個社會上，見到太多太多。

楞嚴雲，

佛很慈悲，《楞嚴經》上教我們一個方法：

不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。

這個四句是《楞嚴經》五十種陰魔裡面，佛教給我們，如何能夠遠離群魔，守住正念。這四句話就非常重要了。這四句話，簡簡單單的說，學佛人一定要保持平常心。什麼叫聖心，聖解？以為自己成了菩薩，成了羅漢，也有以為自己成了佛了，這就是聖心。為什麼學佛？我們目的是成佛。為什麼不許有這個念頭？這個諸位要懂得，佛法基本的修學。講到基本修學，佛是破二執：破我執，破法執。你看《金剛經》上說，

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

他自己認為，「我證得阿羅漢，我成佛了，你們是凡夫」，你想想看，他有沒有四相？我成佛了，我相。你們沒有成佛，人相，眾生相。四相具足，假菩薩，不是真的。所以諸位要曉得，真正修行證果的人，心地清淨，決定沒有一絲毫分別執著。這個聖心聖解，就是分別執著，錯了。心不清淨，這就上了魔的當了，所以說「即受群邪」。邪就是魔，邪知邪見。

可見行人，稍有執著，便失正見，即入魔途，求生反降，甚至墮入泥犁。

泥犁是地獄。學佛學到最後，果報在阿鼻地獄，你說這個冤枉不冤枉。不是佛法有差錯，是他自己學錯了。佛法沒有偏差，他自己心裡偏差。

念佛法門，行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加持，護持行者，魔不能擾。

這是真的，一點都不假。念佛人也著魔了，那跟這個說的不相應了？其實，他不是真念佛。真念佛的人，阿彌陀佛、諸佛如來都加持他。他是個假念佛人。什麼叫假念佛呢？口裡有佛，心裡有魔，那是假的，得不到如來本願的加持。這個話怎麼說呢？口裡念佛，心裡頭還有名聞利養，還有是非人我，還有貪嗔痴慢，那是魔。所以嘴巴里有佛，心裡有魔。魔的力量強，口裡佛的力量弱，佛不加持。佛加持什麼樣的人呢？心上有佛。心裡頭有佛，當然就沒有魔。沒有魔，就是沒有是非人我，沒有貪嗔痴慢。心裡沒有魔，沒有分別執著。這些道理、事實真相，一定要明了。下面引《十往生經》一段話來證明。經上說，

若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，

這個願往生，就是心裡有佛。心裡頭有佛，就是心裡真正想往生，真正想見阿彌陀佛，這心上真有。

彼佛即遣二十五菩薩擁護行者，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。

這就是佛加持的。那麼也許有人要問，世間念佛求往生的人那麼多，除我們這個地球之外，還有他方一切諸佛國土，阿彌陀佛那些護法神，哪有那麼多啊？每個人都派二十五個護法神保佑的時候，哪來的那麼多護法神？你看我們還沒念佛，心裡就懷疑了，就分別執著了，這個就是知見錯誤了。我們確實不知道佛菩薩的境界。那些護法神是什麼人呢？都是菩薩化身的。你們諸位要是讀《華嚴》，你就曉得了。《華嚴經》裡面有許許多多的神眾，散布在人間天上，六道之中。其實這些神眾，到底是些什麼人呢？全是大菩薩，化身在六道裡面，以種種方便去接引眾生。所以這些護法神，是菩薩化身。菩薩的能力跟佛一樣，像《梵網經》，釋迦牟尼佛告訴我們，「千百億化身」。釋迦牟尼佛是化身，千百億化身釋迦牟尼佛。這些護法神，也是千百億化身。我們理明白了，事實真相搞清楚了，就沒有懷疑了。我們完全肯定相信，佛經所說的一切話，都是真實語。只要我們真正想往生，真正想見阿彌陀佛，必定得到諸佛護念，護法神的擁護。魔再多，力量再大，它也沒有辦法接觸到我的身邊。這些全都是事實。

彌陀經雲，

這就更直捷了，這是淨宗的主要經典。經文裡頭說，

若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。

前面是講護法神保佑你，這個地方是告訴你，一切諸佛護念你。你怎麼會遭到難，你怎麼會遇到魔障！這不可能的事情嘛。這個裡面必須要注意到的，就是「善男子，善女人」，善的標準是什麼？這是我們必須要曉得的。我們自己是不是經上所說的標準？善男子善女人是不是這個標準？佛在《觀無量壽經》上給我們講的三福，就是標準。淨業三福我們都做到了，就是此地講的善男子善女人。怎麼知道呢？大家念念《觀無量壽佛經》，就知道了。韋提希夫人一心一意求生淨土，請求世尊教給她往生的方法。世尊沒有教給她方法之前，先跟她講淨業三福，從淨業三福的基礎上，再教她信願持名。這她順利的往生了，達到她的願望了。所以，淨業三福裡面的十一句統統都做到，才是這個善的標準。這是我們決定不能疏忽的。「聞是經受持者」，聞，這裡面包含著理解，聽到這部經，明白佛陀的教誨。依教修行，這就是受持。「及聞諸佛名者」，這個諸佛名，就是阿彌陀佛的名號，六字洪名。「一心稱念」，這個稱念就是淨業三福最後的一句：利益眾生，勸進行者。怎麼勸呢？「南無阿彌陀佛」。別人聽到了，這個佛號種子種到他八識田裡面去了。時間久了，人家也跟著念了，這個就是勸進行者。所以稱念是自行化他。這樣的人，善男子、善女人，「皆為一切諸佛之所護念」。這個地方我們要特別重視的，「皆」。我能這樣做，我也得一切諸佛護念。你能這樣做，你也得一切諸佛護念。皆得，皆是平等的，並不是說菩薩念，他得到；我們念就得不到。不是的，皆得平等得到。

是故念佛人有四十里光明燭身，魔不能犯。

魔不會接觸你，不敢侵犯你。你有佛護念，有菩薩擁護，護法善神保佑。

再看底下一段：

暗合道妙，巧入無生。

這是說這個法門，它的微妙之處。這兩句話怎麼講法呢？道妙就是真如本性，真心理體。六祖大師在《壇經》裡面講，「本來無一物，何處惹塵埃」，道妙啊。就是大乘法當中常講的本覺自性，清淨心。我們這個信願持名，跟這個相合。這種相合，一般人看不出來，所以叫暗合。一般人都很明顯看出來了，那就不是暗合了，是明合了。一般人為什麼看不出來？迷惑啊，看不到這麼深，看不到這麼遠。佛與大菩薩們清楚。

無念與無生，

這是講「道妙」，

遠非凡夫之所能。

這是真話。無念就是六祖大師講的，「本來無一物」，清淨心中一法不立。這「本來無一物」，我們會說我們做不到。我們的心裏面一天到晚牽腸掛肚的事情，不知道有多少。不止一物啊，太多太多了。不但我們做不到，天人心比我們清淨，四禪天、四空天，有很深的禪定了，他也做不到。我們看起來他的禪定很深，諸佛菩薩看起來他的雜念還不少。比我們是少，比起如來清淨心那還差得很遠。凡夫做不到，

圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。

這個我們才真正明了，難到什麼程度。圓教八地呀。四禪、四空天是凡夫，連個小乘初果須陀洹都不如啊，距離圓教八地差得太遠太遠了。八地菩薩才能做到，真的無念了。無念就無生，有念就有生滅。無念才無生，真正不生不滅。不生不滅的現象，不但自己不生不滅了，所有一切萬法都不生不滅。這個現象很奇怪。我們說奇怪，實在說，我們對佛的教誨常常忘掉了。佛常說，「一切法從心想生」。心想就有生滅：想的時候生，不想的時候就滅了。生滅心變現出來的境界，就是生滅的現象。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是生滅的相。八地以上的菩薩無念了，因此他所現出來的境界，也是不生不滅。若非八地，所見到的境界依舊是生滅。我們如果要是生到西方極樂世界，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，但是我們到西方極樂世界去，看到所有境界不生不滅。換句話說，我們等於進入八地菩薩的境界了。進入八地菩薩的境界，就是八地菩薩。不是八地菩薩你怎麼能入得了他的境界呢！這個能力從哪兒來的？阿彌陀佛本願加持你的。不是你自己能力到達這個境界，是阿彌陀佛威神加持你，使你跟八地菩薩一樣，沒有差別。換句話說，我們發願求生淨土，一生到淨土就等於八地菩薩。你要是在這個世界，或者是他方諸佛世界裡，修到八地菩薩，差不多要用兩個半阿僧祗劫，你才能修得到，這前面跟諸位說過。我們在這個地方念佛往生不費功夫，你看就超過兩個半阿僧祗劫了，真的是頓超啊。前面講的「功超累劫」，這話講得不錯。

如來懸知末代罪濁眾生，

末代是末法，懸知就是早就知道了，預知末法時期的眾生業障深重，

立相住心尚不能得，何況離相而求事者。

本宗的教學是住心立相。我們把心安住在阿彌陀佛名號上，安住在西方極樂世界依正莊嚴上，這是立相住心，還沒有辦法往生。離相呢，是禪宗。立相住心你都做不到，要叫你離一切相，那談何容易啊。這兩句話，比較禪與淨的難易，那麼禪就太難太難了。底下說明了：

此方便門，指方立相，

明明白白指示西方極樂世界，有方所。極樂世界依正莊嚴，這是相，好修啊，比那個「離一切相即一切法」好修得太多太多了。

攝心專注，

這個心先不要找什麼真心、妄心，不要去搞這些，這個太痲煩了。真心也好，妄心也行，只要你攝心專注。這個攝心專注，就是我們平常講的，只要你一心一意就行了，不要三心二意。一心一意老老實實的修行，

即此妄心持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。

念佛功夫是這麼成就的。人家又問你，為什麼要念佛？你不念佛的時候，就念妄想，就念一些拉拉雜雜的。念其他的，給諸位說，果報是六道輪迴。我們很冷靜的、細心的一觀察，就明白了。我們不念佛，心裡想什麼呢？貪嗔痴慢，是非人我。「我貪嗔痴慢也沒有，是非人我也沒有」，好像不錯了，結果心裡一塌糊塗，念的是無明。換句話說，你不是念無明，就是念妄想；不是念妄想就是念無明。總而言之你超越不了六道輪迴，這痲煩在此地。我們用念佛這個方法超越，這一句阿彌陀佛既不是妄想，也不是無明。一句阿彌陀佛，把妄想無明都破掉了。這個方法妙啊，真正是妙。

念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙諦。

你看用這功夫，只要功夫用熟了，他自自然然達到這個境界，比禪宗的方法巧妙，可靠，穩當。到不了這個境界，也能往生，這個便宜就占大了。到了這個境界，往生西方極樂世界，那是實報莊嚴土往生。到不了這個境界，是凡聖同居土往生。你看，統統成就。如果你要是用禪宗這個方法，你成就了，那就是實報莊嚴土這個境界。不成就呢，還是搞六道輪迴。這裡面的功德利益，我們要明了。兩相一比較，才曉得淨宗法門真是殊勝。

持名念佛，入有得空，

這個就是即念離念。即念，念這一句阿彌陀佛名號；離念，是離一切妄想分別執著。我念佛了，別的念頭都沒有了，別的念頭都離開了，這個是即念離念。

潛通佛智，

潛是暗暗通達，

暗合道妙，巧入無念，

巧是講方法巧妙，只要功夫純熟，自自然然跟禪宗裡面明心見性的功夫相等，自然入這個境界。

即凡成聖。

見性成佛。

至哉妙用，不可思議。

這兩句是讚嘆。後一段說，

念佛乃修行之徑路，持名又為四種念佛之徑路，稱為徑中之徑。

淨宗有一本小冊子，叫《徑中徑又徑》，這個名稱就是從這兒來的。

又本經不倡一心不亂，

這是跟《彌陀經》說法不一樣。小本《彌陀經》，羅什大師翻譯的是「一心不亂」。一心不亂這個標準很高，不是一般凡夫這一生當中所能得到的。在梵文原本的《彌陀經》裡，世尊用的這個詞句不是一心不亂，一心不亂是羅什大師用他的意思來翻的，不是原文。玄奘大師也曾經翻譯過《阿彌陀經》，我們現在這個本子都有，大家合起來比較比較看看，你就曉得了。玄奘大師譯的是直譯，照著原文翻譯的，羅什大師是意譯。但是玄奘大師並沒有說，羅什大師這一句翻得不對。換一句話說，玄奘大師也承認，羅什大師翻得好，決定沒有錯。但是原本的經文上，確確實實不是一心不亂。這又是一回什麼事情呢？諸位要曉得，這一心不亂，是生到淨土那一邊的事情，我們自己做不到。我們往生的條件，常言說得好，「功夫成片」。功夫成片，你就能往生，生凡聖同居土。臨終佛來接引你的時候，佛光先照你，佛光一照就把自己的功夫提升了一倍。我們原來是功夫成片的，佛光一照就變成一心不亂了。所以羅什大師翻的沒錯，這一心不亂是佛力加持的，不是自己的功夫。所以他翻的不算翻錯。因為生到西方極樂世界，最低的品位，這是講真實的，都是位不退。那位不退，就是事一心不亂，這是佛力加持的。而在智慧、道力、神通上來講，等於八地菩薩。當然不是自己修的，完全是阿彌陀佛本願加持的。說自己真正的功夫，只有初信位的，這是自己真實的。但是佛一加持，把你拉到八地了。這個是西方世界不可思議之處。十方所有一切諸佛剎土裡面沒這回事情，惟獨西方這是第一殊勝。這就是說明，為什麼諸佛勸我們求生西方極樂世界，好處就在這裡。本經就更清楚、更明白，不是講一心不亂，

直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗。

在「三輩往生」裡面我們所看到的，「發菩提心，一向專念」。這個比「一心不亂」，容易多了，使我們真的信心具足。一看到一心不亂，難，難，恐怕我們做不到，沒有信心。這一看到這個地方呢，一向專念，這行，我可以做得到，信心具足了。可是諸位要記住，上面那一句可不能疏忽：「發菩提心」。你有一向專念，你沒有菩提心，不能往生。說老實話，如果不發菩提心，你一向專念那個專裡頭一定還有夾雜，不是純專。如果你有發菩提心，你那個專是純一，不雜。可見得，菩提心是什麼？就是一心一意想生極樂世界，想見阿彌陀佛。除此之外，什麼念頭都沒有。這個心叫菩提心，這個念叫一向專念。這是我們要搞清楚，要搞明白的。

但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要，故稱淨宗第一經，因其為直截中之直截，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟眾生，此經為最。

這幾句話，確確實實是過來人才能夠說得出的。不是過來人，這幾句話說不出。

大聖垂慈，特留此經。

我們在這一段裡面，更深入了解這一部經在整個佛法裡面的價值。

經雲，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

又法滅盡經中，亦具無量壽經最後入滅之說。

這個地方，我們要細心去體會。經，法門，就好像世間藥物一樣。藥是治病的，病有許多種，所以藥也有許多種。這個人得了重病，所有一切藥都無效了，都治不好了，你藥就沒用處了，法就滅盡了。最後還有這一副藥有效，這就是這部經，就是這個法門。所以這個經法，滅罪第一。為什麼念佛的人不生病？為什麼念佛的人不衰老？老跟病都是不正常，所有一切法門都治，治不好，治不了。念佛這個方法就能治，就能對治。只要你真心念佛，就像經上說的，「發菩提心，一向專念」。因為你用的藥是第一好藥，所有病都沒有了。不但疾病沒有了，衰老的病也沒有了。你要真正肯信，要真正肯用，功德利益無量無邊。這是真正為我們說明。我們今天常常講業障很重，學佛的人都求消災，用什麼方法消災呢？拜大悲懺，拜梁皇懺，作水陸法會，做完之後，災還是消不了。你就曉得，你的那個業障多重。怎麼辦呢？念佛就可以消除。偏偏不相信，偏偏不肯念，那就沒法子了，諸佛菩薩也救不了你。為什麼呢？你不肯，佛菩薩的藥你不肯用，不肯服，那有什麼法子。

今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天，毒焰遍地，

這幾句話確確實實把現代的社會，我們生活環境，顯露無遺，真的說出來了。濁是污染，我們的環境真的是非常嚴重的污染。惡是惡業，幾個人不造惡業？惡業的根，就是貪嗔痴。我們在這個世間仔細去觀察，幾個人沒有貪嗔痴？學了佛了，吃了長素了，世間法不貪了，貪佛法，在佛門裡面搞貪嗔痴。別人修行比我精進，我看到不順眼，心裡就難過了。你看看，世間法貪嗔痴沒有了，佛法貪嗔痴來了，還是貪嗔痴，還是造惡業。學佛再造惡業，這個罪過就更重了，更大了，你說怎麼得了。因此我們的根性愈來愈劣，一世不如一世。原因在哪裡？我們造的罪業，是不斷再造。不學佛的人在造，學佛的人也在造，所以才產生底下這三句的現象，果報的現象。垢重，垢是污染，這是講我們心裡的污染，今天所謂思想的污染，精神的污染，見解的污染，造成障礙就深了。「惡浪滔天」，惡浪是指這個社會造作惡業的人太多太多，到處都是。毒焰就是貪嗔痴。看看這個貪嗔痴，沒有見得減緩，一年比一年嚴重，這是非常可怕的現象，這是佛道衰滅的原因。

世尊垂慈，仍特留此經以作慈航，正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。佛恩深重，粉身難報。

這是我們應當深深體會的。在這樣的惡劣環境當中，我們想修行得度，實在講，只有這個法門，只有這一部經典。我們自己必須要坦承自己的業障深重，要有這個勇氣承認。然後呢，死心塌地，一門深入。大藏經擺在旁邊，無量無邊的法門擺在旁邊。我業障深重，其他的經論法門度不了我，治不了我的病。治不了怎麼辦呢？我們就捨棄了，不要再碰它。這個法門能治病，一門深入。等到哪一天病好了，回過頭來再去瀏覽大藏，再去涉獵一切法門，這就對了。病重的時候、病危的時候還要搞亂七八糟的法門，那你是決定輪迴，出三界的指望就沒有了。這是我們要深深體會的。明白這個事理，自然就專心了，自然就放下了。不但世法放下了，佛法也放下了。

顯體

第二大段是介紹本經的體性。體是理，也就是說，佛說這個經，是根據什麼理論說的。他總要有個依據，如果沒有依據，佛說的我們怎能相信？他要有真正的依據，那我們可以相信。這在五重玄義裡面叫顯體，顯體的用意在此地，使我們對這個經典深信不疑。

一切大乘經典，皆以實相為體。實相者，真實相也，又平等一相也。

這個地方我們簡單的講。實是真實，相是相狀。這個名詞簡單的說，就是諸法實相，就是一切法的真相。佛是依據一切法真相為我們說的，所說的就是一切法的真相。我們在這個地方建立信心。

實相是「平等一相」，這一句的意思很深很深。現在科學相當的進步，使我們對佛法裡面所講的這個甚深的理事，借著科學家的幫助，使我們更容易地體會、了解這個事實。在過去，科學家用分析的方法，知道了一切法的真相。真相是什麼？果然是平等一相。科學家講，所有一切物質，動物、植物、礦物都一樣，把它分析，分成了分子。分子再分，分成了原子、電子。繼續不斷，科學愈來愈進步，工具愈來愈精密，從前認為不可分的，現在還可以繼續分，分成所謂是基本粒子。發現，無論是動物植物礦物，都是這同一樣的東西組合的，就是組合排列的形式不一樣。科學名詞講方程式，方程式組合的不一樣。分解開了，到最後都是一樣的。一就平等，二就不平等了。都是同一個物質組合的，這是科學家發現的，使我們知道這個平等一相。在佛法裡面講，這個現象叫四大，四大就是最基本的物質。這四大是它有四個現相，最基本的物質有四個現相。因為有四個現相，它才會組合。這四個現相，在佛家就用地、水、火、風來表示。地，它是一個物質。雖然很小很小，我們在高倍的顯微鏡之下看到了，它是個物體。地是代表物體，它是物質。火是代表它有溫度，水是代表濕度，它帶的有濕度。現代的名詞叫帶電，帶陽電，帶陰電。陽電就是火大，陰電就是水大。它是動的，它不是靜止的，動就是風大。基本的物質，它有四個現相：它帶電，帶陰電，帶陽電；它是動的，不是靜止的。這是發現平等一相。

實相無相，

這是講體，

離一切虛妄相。凡所有相，皆是虛妄。

這是《金剛經》上說的，這說的體，這就比剛才講那個又進了一步了。現在科學家也觀察到了，真的是很難得。從前科學家認為，有一個基本的物質，組合成一切萬事萬物。現代科學家知道，那個基本的物質沒有，不存在。到底是一回什麼事呢？現在觀察到，是波動。這個比從前，真的進了一大步。根本沒有物質存在，波動的現相，像電波、光波一樣，再粗一點，像水波一樣。我們講水波，看到波浪，有沒有浪呢？沒有浪，是波動的現相。根本就沒有物質存在，這個跟大乘佛法里講的，完全相合了。你看佛在《楞嚴經》上跟我們說的，「當處出生，當處滅盡」，生滅是同時的，沒有先後的。要有先後，那就有生有滅了。這是不生不滅。《法華經》上，佛也這樣告訴我們。這一些經文句子是最難懂的，為什麼呢？因為遠遠的超越了我們的常識，無法體會。這講的真相。經上又說，「隨眾生心，應所知量」，誰隨眾生心？這個眾生心，就是眾生的心想，「一切法從心想生」。什麼東西隨著你的眾生心呢？法性，就是真如本性。真如本性沒有相，眾生心就是波動，隨著這個波動現相。說實在話，借著科學家的觀察，我們對《楞嚴經》這個句子，恍然明了了。我們看古人的註解看不懂，事實真相如是啊。體沒有相，作用就有相了。作用就是隨眾生心，就是從心想生。

實相無不相，非頑空與斷滅。

無不相就是有相。到底是有是無呢？有跟無是同時的，有即是無，無即是有，不能把它分開說兩樁事情。就像我們做夢一樣，夢中那個境界，到底是有是沒有呢？你說它沒有，它有。你說它有，它確實沒有。我們眾生的迷，就是分別執著：有決定就不是沒有，沒有就決定不是有，這就是分別執著。殊不知，真相裡面沒有分別，沒有執著。有跟無是一，不是二。所以《心經》上說，「色即是空，空即是色」。色就是有，空就是無。「色即是空」，有就是無；「空即是色」，無即是有，因為它是一不是二。所以這個裡面不可以有分別，不可以有執著。離開一切分別執著，真相就見到了。真相就是實相，就見到了。因為我們有分別、有執著，永遠見不到實相。佛跟我們講，我們也體會不到。原因就是我們有分別，有執著。離開一切分別執著，真相大白。所以《金剛經》上說，「若見諸相非相，即見如來」。「如來」就是真如本性，你就見性了，見性就成佛了。我們今天見不了性，就是有分別有執著，而分別執著永遠不肯放下。哪一天放下了，哪一天你就見性了，你就成佛了。不肯放下，永遠不能成就。

實相離言說。南嶽雲，

南嶽懷讓禪師，

說似一物即不中。故云，凡有言說，皆無實義。

換句話說，事實真相不但說不出，我們心思都達不到。為什麼心思達不到呢？心思還是個妄念，還是個分別執著，分別執著決定達不到。言語也是分別執著，離分別執著這個才能現起，你用分別執著如何能達到呢？所以佛給我們講，「言語道斷，心行處滅」。佛都是講真話，沒有講假話，我們要能夠信得過。

事實歸事實，我們凡夫真的達不到。真的達不到，就是我們的妄想分別執著，是無量劫以來就用它，現在想舍舍不掉，難就難在這裡。那麼怎麼辦呢？佛講好，你不要舍，你就用執著執著名號，你就用妄想想阿彌陀佛。這個辦法好，這辦法我們功夫才用得上力。這就是前面講的，「指方立相」。我們靠這個方法，我們這一生當中能成就。不用這個方法，是決定不能成就的。

圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。故云，不用求真，唯須息見。

《圓覺經》過去我們也講過幾遍，這兩句經文意思很深很廣。幻是相，就是《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」。妄盡了，妄怎麼會盡？心靜了，妄就盡了。只要心動，心有想，就有妄相，因為一切法從心想生。所以「諸幻盡滅，覺心不動」。原來心不動，這個妄就沒有了，妄想就沒有了。佛家修行的樞紐，就建立在這個基礎上。這是什麼？是定。不動就是定，覺就是慧。幾時我們這個心不動了，沒有妄念了，沒有分別執著了，心不動了，這個心起作用，就是智慧：定，慧呀。然後才能看到諸法實相：「幻滅滅故，非幻不滅」，非幻就是真如，就是本性（在佛法裡面也叫法界，名詞有幾十種之多，都是說這一樁事情），你才見到不生不滅的境界，這個就是大涅槃的境界。所以修行的總綱領、總樞紐，就是底下這兩句話：「不用求真，唯須息見」。這個見就是你的思想見解。你只把這兩樣東西舍掉、放下，就成功了。所以不要以為你的見解很高，你的思想很純潔，全是妄想。你有這個念頭，就墮落在群邪了。為什麼呢？你還是有妄想，還是有雜念。如果這個妄想雜念實在斷不了，把它轉成阿彌陀佛，專念阿彌陀佛專想阿彌陀佛，這就對了。

以上這些，都是為我們說明宇宙萬有的理體，也就是大乘經上所說的「諸法實相」。諸法就是一切法。我們現代人常講的「宇宙人生」，也是一切法的意思。實相就是真相。宇宙人生的真相是什麼？我們不知道。世間有許多科學家、哲學家、宗教家們，對於這一個問題的解釋很多，但都不能叫我們心服口服。於是這所有一切的解說，我們都是用存疑的態度來看待，這也是事實。為什麼呢？因為所說的人，自己並沒有見到，宇宙人生的真相自己沒見到。沒有見到能說出一些，那麼是從判斷上說的，從推理上說的。所說的究竟真實不真實，的確是一個問題。佛所講的跟他們所講的，確實不一樣。我們沒有見到諸法實相，但是仔細看看佛在經上所說的，比世間這一些學者們、乃至於宗教家們所講的，的確要圓滿。比較起來，佛講的圓滿，似乎可信。那麼佛所說的一切大乘經所憑藉的、所依據的，就是實相，也就是說，把宇宙人生真相為我們說出。一切經都是從這一個基礎上出發的。

實相也就是真心，也叫做真如，也叫做本性，也叫做佛性，也叫做第一義。佛經裡面的名詞，我們隨便找找，就有幾十個之多。一樁事情，佛為什麼說這麼多的名字？當然有他的道理，那就是實相沒有名字，任何一個名字加給它，都不太恰當。為什麼呢？只能顯出這個實相裡頭一部分，不能顯示它的全體。佛不得已，用許許多多的名詞，把它顯示出來。佛經上這幾十個名詞，是不是就能把實相讓我們明白一個大概呢？說明白一個大概，還可以勉強說得過去。要對它徹底明了，這十幾個名詞是決定不夠的。為什麼呢？實在說，它涵蓋了世出世間所有的名相。這是真的，一點都不假。所以我們了解，佛為什麼說這麼多名字。第二，在教學手段上，佛用許多名詞來說一樁事情，有他很深的用意。這個用意就是叫我們不要執著名相，不要執著名字，因為名都是假的，名不可以執著。眾生跟佛的差別，佛菩薩沒有執著，沒有煩惱，沒有妄想。眾生之所以變成眾生，就是天天打妄想，一切法裡頭總是分別執著。佛為我們說一切法，我們在這一切法裡面起了妄想，起了分別執著，這叫不叫佛法呢？這不叫佛法了，叫世間法了。同樣一個道理，在一切世間法裡面如果你沒有分別、沒有執著，沒有一法不是佛法。關鍵就在此地。佛為我們說種種名詞，就是教給我們不要執著，讓我們體會到這個意思就對了。這個事實真相，佛經裡面有專門探討的，專門解釋這樁事情的。這一類的經典，就是大乘宗派裡面的唯識法相宗。它主要的經論，有六部經、十一部論，這是主要的，確實是很繁重、很大的部頭，來說明這個事實真相。它的總綱領，就是心跟識。《華嚴》裡面所說的，「一切法唯心所現，唯識所變」。心是本體，識是心之作用。心裏面起用，體它現相。這個所現的相，它有變化。怎麼會有變化呢？識在主宰著變化，所以「唯識所變」。因此，像《心經》裡面給我們說的，「一切法不生不滅，一切法不一不異」。不異呢，一切法是相同的。從體上講完全相同，沒有兩樣。所謂是「生佛平等，萬法平等」。這是從體上講。從相上說，從作用上說，那就不一樣，千差萬別。識所變的，所以就不同，相上講就不同。古德用一個比喻來說明這個事實。把這個心，能現，比喻做金；把這個識所變的這些相，比喻做器。金是一個，可是要作出器來，那就千千萬萬種。你喜歡作什麼，都能作出什麼，可是它的體都是黃金，都是一樣的。「以金作器，器器皆金」。從金上看，完全相同，平等的，平等一相。從器上來看，譬如說你們常見到的，有手鐲，有項鍊，那相不一樣，所以從相上講就不一樣了，作用上講也不一樣。所以在利用上來說，佛法給我們說了三個綱領：戒，定，慧。戒定慧就是心識正常的發展，正常的德用。我們中國儒家、道家，實在說，他們的境界的確相當之高。所以後人有說，老子跟孔子都是佛菩薩化身來的，來到我們中國教化中國眾生。這種說法，在理上說的通，佛菩薩隨類現身，應以什麼身教化，他就現什麼身。但是在跡象上找不到根據。你怎麼曉得孔子是佛菩薩來的？找不到根據呀。但是他們留下來的典籍，跟佛經對比，相通的地方實在是不少。儒家講的精、一，講的中、和。精是精華，精純；一就是我們淨宗講的一心。一就精，二就不精。起用的時候用中，中是中道，用和。我們自己能夠守住中道的理念，對外面與一切眾生守住一個和。儒家教學以禮樂為手段，而禮樂達到的目的，就是「至中和」。至就是達到，希望達到中和這個標準，這社會和諧，天下太平。這四個字，就是佛法裡面講的戒，定。精一是定，中和是戒。從這個基礎上再提升、再發揮，那就是智慧。《法華經》上講的，「入佛知見」，「佛知佛見」。見是見解，慧是正確的判斷。加上一個佛，佛是大覺，也就是告訴我們，這是決定正確而沒有錯誤的。這是定慧等持。那麼戒定的作用，精一是性定，正如同《首楞嚴經》上所講的「楞嚴大定」，這不是修來的，是我們自性當中本來就有的，本來具足的。而我們是因為起了妄想，起了分別執著，把自己真性裡面本有的德能迷失掉了。並不是真的失掉了，迷失掉了。幾時覺悟，這個能力立刻就恢復。什麼叫覺悟？覺悟妄想執著是假的，妄想執著是錯誤的。能夠把假的、錯誤的舍掉，這個人才是真正覺悟。而不是說每一天多念幾聲佛號，多看幾部經，這個就是覺悟。那個不見得，一樣迷惑顛倒，一樣還有貪嗔痴慢，還有是非人我，這個不是覺悟。覺悟的人，心地清淨，所以它是屬於性定。儒家講的，也講到這樣的深處。而中和就是大乘法講的大慈悲，能令一切眾生離苦得樂。它的果，就是佛法裡面講的「大涅槃，大菩提」。戒定的果是大涅槃，慧的果是大菩提。這是講到心性平等，因此諸法一定要融通。為什麼呢？因為一切諸法是自心所現的，是唯識所變的，心跟識都是自己，除自己之外確實沒有一物。所以佛很明白的告訴我們，「心外無法，法外無心」，心跟法是一樁事情，就好像金跟器一樣，金跟器是一個東西呀。「法法皆心，心心成法」，這是事實真相。因此，我們離了妄想，就達到《華嚴經》上講的「理事無礙」。離開一切執著，就事事無礙，就入了無障礙的法界了。無障礙的法界是佛的境界。我們今天有障礙，起心動念、所有一切，統統有障礙。佛與大菩薩沒有障礙。他為什麼沒有障礙？因為他沒有妄想，他沒有執著。沒有妄想，就是我們所說沒有所知障；沒有執著，他沒有煩惱障，他這兩種障礙沒有了。這是對於實相最簡單、最概要的說明。所以下面說，

離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相。不得已，強名實相。

佛說的這些名詞，都是勉強說的。你不要執著真的有這個東西，那你又錯了，又變成執著了。佛是叫你明白這個意思，不要執著。言語不能執著，文字不能執著。不但這些不能執著，這個心裡頭有所想像，也不能執著。你心裏面想，就是在打妄想，那怎麼可以呢！所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，聽教說法一定要遵守的原則：「離言說相」，離就是不執著。「離名字相」，佛經裡頭名詞術語，這都是勉強說的，不可以執著。「離心緣相」，這一條就更深了，就是你決定不可以想像。你如果一聽到、一接觸到，心裡有領悟了，那行，那是你的悟處。你可不能想什麼叫實相，去想這個「經上講離相」，這全是妄想。把妄想當作修行，那你還有什麼好的結果呢？現在的確，不少學佛的修行人，他修的什麼？他修的是妄想，他修的是煩惱。成天在搞是非人我，在搞貪嗔痴慢，這叫修煩惱。天天在打妄想，不想世間法，想佛法，想佛法也是妄想。這一種修行，不但不能證果，見道都沒有份。那怎麼辦呢？淨宗法門叫你念佛，修清淨心，這就對了。念佛的目標在哪裡？目標在一心不亂。這叫真功夫。老實念，念到功夫成熟了，自然就得一心不亂。這在教下裡面常講叫「定慧等持」。其實，定慧等持就是我們淨宗講的一心不亂，同一樁事情。非常重要啊。

論雲，

這個論是《往生論》，天親菩薩說的，

莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。

這是《往生論》裡面天親菩薩一段很精彩的開示。天親菩薩是很了不起的人，兄弟三個人都出家了，三個都有很大的成就。他的哥哥無著菩薩，這個後人著作介紹的無著菩薩，是八地菩薩。弟弟師子覺尊者，天親是老二。都是法身大士，著作等身，當時在印度號稱千部論師，論就是著作。他寫的書，寫了多少呢？一千部。後來遇到淨土法門了，遇到淨土法門作了《往生論》。開頭第一句，「一心歸命」，這句話的意思就是說，他徹底放下了，一心歸命阿彌陀佛，求願往生。這個淨土法門要不好，他怎麼肯放下。要不殊勝，他怎麼肯歸命嘛。他不是普通人，他們兄弟在法相唯識宗都是祖師。你要問無著菩薩、天親菩薩在哪裡？現在在西方極樂世界，他們都是念佛求生淨土的。實在講，《往生論》就是天親菩薩讀《無量壽經》的心得報告。他真念，他把他自己這個念佛修持的方法傳給後人。他念佛是用「五念法」，這一句佛號裡面具足五個意思。第一個是禮拜，禮拜就是恭敬，用真誠恭敬心，這是禮拜的意思。所以大家看到那個禮拜，不是每天趴在地下拜佛。那你是依文解義，那個錯了。禮拜是恭敬，真誠恭敬心，也就是一心，一心是恭敬，二心就不恭敬了。我念佛，心裡邊想著別的，這是大不敬。稱讚就是把佛號念出來，南無阿彌陀佛，這是稱，禮拜是敬，恭敬心來念這句佛號。第三個意思是願，我念這句阿彌陀佛，我的願望就是求生淨土，見阿彌陀佛。第四是觀察，觀察實在講，就是《觀無量壽佛經》裡面講的觀想。心裏面想什麼呢？心裏面想阿彌陀佛，西方世界的依正莊嚴。常常想這個，不想別的。因為佛跟我們講得很清楚，一切法從心想生。這一句話跟唯識論裡面所講的唯識所變，你們想想看，是不是一個意思？唯識所變，一切法從心想生。心怎麼想，它就怎麼變。所以你想佛，就變現佛的境界；想菩薩，就變現菩薩的境界，想什麼就變什麼。這個能變的心性，真正不可思議，它什麼都能變。那麼我們為什麼不變最好的，最殊勝的呢？最好、最殊勝的是佛啊，為什麼要去想三途呢？三途是什麼？大家都不願意受三途的果報，但是你天天在想三途，你在作三途，你的果報怎麼能夠免得了呢？三途，畜生是愚痴。每一天懵懵懂懂，愚痴啊，哪有不墮畜生道的道理呢？所謂愚痴，就是是非顛倒，善惡顛倒，真妄顛倒。把假的當作真的，真的不知道。惡的當作善的，善的當作惡的，顛倒了。世間這一些人就太多太多了，甚至於學佛，佛裡頭有真佛法，有假佛法，把假佛法當作真的，真佛法當作假的，還要毀謗，他怎麼不墮畜生呢。所以，愚痴顛倒是造作畜生的業因。一切貪慾，是惡鬼道的業因。世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，你對這一些貪愛，這是造餓鬼道的因，將來到餓鬼道去受報。忌妒嗔恨，這是地獄道的果報。所以我們看看現在這個世間人，不要看別人，常常想想自己，自己從早到晚起心動念、言語造作，是不是搞這些。如果真的還是搞這些，那麼我們來生到哪裡去呢？來生到三惡道。三惡道怎麼來的呢？是我們這個心變的，我們的心在造的，我們念頭在造的。因為你有這個思想，它就會現這個境界。人道是五戒十善。可見得，我們想什麼，將來就現什麼樣的境界。由此可知，十法界的因果，是自作自受，不是別人支配我們。別人實在講，也干涉不了，都是自作自受。把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們的心定了，不會再怨天尤人了，曉得原來是自作自受，你心就定了。理明白了，真相明白了，所以心安理得。道理明白了，心安了。無論在什麼環境，順境也好，逆境也好，他心都是安定的，知道我應該要受的。果報是我過去造的，我應該要受的。也知道現在應該怎麼樣造，希望將來得什麼果。果報裡面第一殊勝、無比殊勝的，是西方極樂世界。那為什麼不老實念佛呢？為什麼不造這種業呢？既然從心想生，為什麼不多想想阿彌陀佛呢？所以每一天讀誦經典，就是幫助我們多想想西方極樂世界依正莊嚴，這個道理在此地。此地所講的「清淨句者，謂真實智慧無為法身」，這是真實莊嚴佛淨土，莊嚴阿彌陀佛，莊嚴海會大眾。

此論直顯事理無礙之一真法界。

《往生論》實在講並不很長，實在是非常的精彩。方法精要，觀察清晰明了。實在講我們讀經，經文太長了，觀想不容易。而天親菩薩把這麼長的經文濃縮成二十一首偈頌，那就容易太多了，幫助我們修觀想念佛。他那個念阿彌陀佛，實在講，持名、觀想、觀像，統統在一起。那個方法很妙，所以效果非常殊勝。

即事而真，當相即道，極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相，故云本經以實相為體也。

這是我們不能不曉得的。真正明白了，我們對於這個經，佛講的這個經，能夠信得過，建立堅定的信心，清淨信心。從這個信心上發願，哪有不生淨土的道理呢！這是在沒有講經文之前，先要說明這個經典理論的依據是什麼，為大家介紹清楚，使我們對這個經典產生信心。下面這一條，是蕅益大師所說的。

要解雲，實相無二，

實相無二，無二就是一。這一句所說的，就是講的體，諸法的本體，也就是講的心，真心，「唯心所現」的心。能現的心，不二啊。

亦無不二

亦無不二，無不二那就多了。這一句講的是相，現相，相是無量無邊。所說的是作用，作用無量無邊，體是一個。我們佛經裡面術語，十法界依正莊嚴，體是一個，能變能現的體是一個。這一定要曉得。這是事實真相，諸佛菩薩明了，諸佛菩薩證得，所以諸佛菩薩對於一切大眾，他的心是平等的，所以叫大慈大悲。這個大就是平等，慈悲就是愛護，沒有差別的，沒有等級的，平等的愛護。為什麼呢？因為一切眾生都是唯識所現的，不是外面的，跟自己同一個體，所以是同體大悲。成佛之後常講，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體。「十方三世佛，共同一法身」，你聽這一句話，要仔細的聽，不要又想錯了：「諸佛共同一法身，我是凡夫不是佛，我跟佛一定不同法身」，那你就想歪了，想錯了。十方三世佛，包括你在內。三世是講過去現在未來，你是未來佛。你沒有成佛嘛。一切眾生是未來佛，所以包括你在內，共同一法身。這個就是十法界依正莊嚴，確確實實同一個本體，同一個真心本性。你看，這個關係多密切，比兄弟手足的關係還要密切。可是在眾生份上呢，分自分他，這是迷失了自性，不知道盡虛空遍法界是一個自己，不知道。所以禪宗常講，悟了之後才恍然大悟，這才說出，「盡虛空遍法界也是沙門一隻眼」。這個意思就說，盡虛空遍法界都是自己。這個意思如果還體會不過來，我想我們同學們，每個人都有做夢的經驗。到你做夢的時候，一下醒過來的時候，你好好的想一想，整個夢境是不是只有你一個自己？夢裡頭有你自己一個人，不可能說你做夢沒有自己，不可能做這夢。有你自己。夢裡面還夢到許許多多人，也有山河大地，你想想，夢裡那麼許多人，哪裡來的？山河大地從哪來的？都是自心變現的。全夢就是心，全心就是夢。能現夢境的心，我們比喻真的；所現的夢境是妄的，「全妄即真，全真即妄；真妄一如，真妄不二」。你好好想一想這個境界，然後對佛講的諸法實相我想多少會有一點領悟。從這個地方能領悟到一點，對於佛所說的一切大乘經，你才會產生信心。這個是在經教裡頭很難懂的一部分。下面從現相作用上說：

是故舉體

體就是心，就是真心，就是本性。

作依作正、

正是我們的身體。這兩個是講果報，正報身體，依報是環境。像我們在做夢一樣，夢當中有自己，這個人是正，夢當中夢到很多人、很多境界，那個是依。自己以外，其他的人也叫依報，我們講人事環境、物質環境。人事物質都是屬於自己的依報，正報就是自己的身體。

作法作報、

這是講成佛。佛有法身、有報身，法身報身還是這個體裡頭變出來的。離開本體之外，實在講，什麼也沒有。本體就是心性。

作自作他，

自是自己，他是別人。無量無邊的有情眾生，還是自己心性變現出來的。

乃至能說所說、

這是指這部經。要解是解釋《阿彌陀經》的，能說這個經的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。

能度所度、

佛能度，眾生是所度，這是佛跟眾生。

能信所信、

能信的是我們的信心，是我們的覺心。常講「始覺」，開始覺悟。所信的是佛給我們講的這個法門，這一部經典，這個方法。

能願所願、

能願是我們願意離開娑婆世界，所願的是我們嚮往、羨慕西方極樂世界。我們願意離開這裡，到達那一邊。

能持所持、

能持是講三業，這個天親菩薩《往生論》的五念法，那才圓滿。身語意三業，身恭敬、禮敬，口稱讚，意觀察、觀想，常常把阿彌陀佛、把西方極樂世界依正莊嚴放在心裡。不要想別的，想這些。實實在在我們業障很重，無法觀想，我們就想阿彌陀佛的三十二相、八十種好。這也想不出來，想佛像。我們每天自己家裡供的佛像，天天看他，天天想他，這個是最淺的方法。有能力的，經讀得很熟，一見到這個佛像，想到阿彌陀佛，想他初發心，這個經上記載有。想他修持，他怎麼修的。想他發願，想他度眾生，想他種種功德莊嚴，想這些。想西方極樂世界的狀況，惟獨想這些，這個不是妄想。除了想這個之外，你想其他的任何的，都叫打妄想。為什麼？因為你想這個，你將來到西方極樂世界，見阿彌陀佛。你想別的，統統六道輪迴，出不了六道，利害得失就在此地。出不了三界，沒結果啊。所以說實在話，你想世間法，你脫不了六道輪迴。除這個法門之外，你就想其他所有一切大乘法，你也出不了六道輪迴。什麼緣故呢？其他法門要斷惑。你見思煩惱沒斷，想固然是好，想成了來生生天上。天，還是在六道之中。天福享盡了，還要往下墮落，所以不究竟。那麼這個法門叫你去想呢，阿彌陀佛本願加持你，叫帶業往生。見思煩惱不斷也行，也能往生，好處在這裡。我們一天到晚，為什麼要去打這些輪迴的妄想，為什麼不去想西方極樂世界？這個是修行關鍵的所在，叫能持。所持就是名號。

能生所生、

能生的條件三個：信、願、行，這個叫淨土三資糧，這三個條件。所生的，西方世界四土九品。我為什麼講四土九品呢？諸位要曉得，這個法門奇特，叫一生一切生。不是說我們生凡聖同居土，下下品。凡聖同居土裡面還有下中品、下上品，還有中下品、中中品、中上品，還有上下品、上中品、上上品。我們哪一年才出頭爬上去？西方世界奇怪，一生一切生，四土九品它統統在一起，得到一個，全都得到。這個奇妙啊，這個實實在在不可思議，所以那個世界叫平等的法界。四土九品有沒有？有，但是在一起。因此像文殊普賢，等覺菩薩，往生西方極樂世界，實報土上上品往生，他往生實報土上上品，同時也生凡聖同居土的下下品。所以凡聖同居土下下品眾生，也跟他混在一起，就是一即是多，多即是一。他這個四土九品，是一個相。這個是十方諸佛世界裡面沒有的。不但沒有這個事，聽也沒聽說過。所以西方世界稱之為難信之法，就在此地。

能贊所贊，

能稱讚的，我們在《彌陀經》裡面看到六方諸佛，六方就是十方，就是一切諸佛沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚嘆極樂世界。所贊的，就是極樂世界依正莊嚴。

無非實相正印之所印也。

這句話的意思是，全都是實相，沒有一樁不是實相。「正印之所印」是比喻。在我們中國，現在是民主，官員的權威沒有了。在從前帝王時代，那個官員的權威，非常尊嚴。印是代表他的權威的，他這個印蓋上，就是他所承認的。發布的布告，布告不一定是他寫的，別人寫的，蓋上他的印，就是他的。把這個實相正印所印定的，全部都是實相。所以西方極樂世界是一真法界，所以一真法界就是真相。一就是真，二就是假，就不是真的。一是真。我們這個世界，佛在《金剛經》上講的很好：「凡所有相，皆是虛妄」。西方極樂世界，凡所有相皆是實相，不一樣。我們這是虛妄的，這個話怎麼說呢？我們這個地方的相，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，所以無常的，它會變的。西方極樂世界所有一切現相都是常住的，沒有生滅相。沒有變化的，完全是常住的。所以它那個地方是實相，是真相。

本經雲，開化顯示真實之際，欲拯群萌惠以真實之利，住真實慧勇猛精進一向專志莊嚴妙土，

這裡面講了三個真實，這是所有大乘經典裡面很少見到的，我們要懂得這三個真實的意思。「真實之際」就是體，就是真心，真如本性。我們在這個地方修行，明心見性難，太難了。生到西方極樂世界，就容易了。西方世界阿彌陀佛教學，他的宗旨方向就在此地，就是「開化顯示真實之際」，這就是禪宗裡面講的明心見性。第二句，「欲拯群萌惠以真實之利」，這是作用。「住真實慧」，這是現相。這三個真實，體真實，用真實，相真實，體、相、用無非真實。如果合在三寶上，這個意思也很圓滿。真實之際就是佛寶，阿彌陀佛為代表。住真實慧這是法，住是心安住，《金剛經》上所說的「應云何住」，我們這個心，要安住在什麼地方？安住在真實的智慧上，這是法寶。法裡面如果細說、廣說，是十方諸佛所有的法藏都是真實慧。如果略說，那就是本經，《大乘無量壽經》。實在講，《大乘無量壽經》就是十方一切諸佛法藏的精華，法藏的濃縮，法藏的綱領，我們不能小看了啊。而真實之利，這是僧寶。假如我們用人來代表，大勢至菩薩代表慧，「住真實慧」；觀世音菩薩代表「惠以眾生真實之利」。觀音菩薩大慈大悲，救苦救難。大勢至菩薩住真實慧，正如一句彌陀念到底，這是真實慧：「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這才是真實慧。我們修淨土，對於這些事實真相一定要認識清楚，我們才會死心塌地。這三種真實，就是我們的自性三寶，就是自己全體德用。這是我們真正的歸依處。我們修的什麼？就是修的這個：覺，正，淨，就修的這個。一切諸佛如來所宣揚的，也就是這三種真實。如果要從究竟方便來說，前面跟諸位報告過了，在許許多多經論當中，有究竟，但是不方便，譬如《華嚴》、《法華》究竟，修行的方法很複雜，很艱難，不方便。有一些經典方便，像許多小乘經論，方便，但是它不究竟。說到最究竟、最方便，那就是這一部經了。《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這個三部經，都是究竟方便，任選一種都能成就。三種都學，當然很好。如果選太多了，我自己的精神力量有限，選一種，同樣有成就。如果從行門上來講，就是歸到這一句名號：阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願。名號功德不可思議，所以經上勸勉我們，「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這個妙土就是西方淨土。怎樣莊嚴呢？依照這個理論方法修學，就是莊嚴。我們這一生當中得生淨土，這是真實的莊嚴。

此即本經之所開示者。彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。

一切真實，沒有比這個更真實了。這是永脫生死，永脫輪迴，在一生當中圓證三不退，圓滿成佛。你想想看，還有哪一個法門比這個更真實了？找不到了，《華嚴》、《法華》都比不上。《華嚴》、《法華》到末後，還是念佛求生淨土，你才曉得這是第一真實。

此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正、法門，舉體皆是真實之際。

由此可知，我們發願，真正發願求生西方極樂世界，這個三種真實現在就得到了，彌陀本願威神現在就加持到了。問題是，我們是不是真心這樣做。真心這樣做，那就要全程肯定，隨順佛陀的教誨。經裡面所教導的，我們要真的把它做到，這個才是真正的佛弟子，聽話，照做。佛教我們哪些應當做的，我們就做；哪些不能做的，我們就不做。完全遵照佛的教誨，這才能得到佛的加持，這才能得到這三種真實的利益。世間人想學佛，又不敢照做，原因在哪裡？理不明白，事實真相不清楚，他有恐懼感。佛教我們布施，我布施光了，明天誰來養我？他會考慮到這些問題。這些是什麼呢？妄想啊。他會打妄想，於是妄想障礙了他的修行，他真實利益得不到了。明天還沒到，想它幹什麼？到了明天，自然有明天的果報現前。我們做的好因，一定有好的果報。哪裡會我做的好因，會得的惡報？沒有這個道理，沒這個事情。善因一定有善果，惡因才有惡報。古來的高僧大德，尤其是出家的，在家也有，比較少，他舍的乾乾淨淨，他也沒餓死，也沒凍死。不但沒有餓著、凍著，他生活的比誰都快樂。這些人現身說法，給我們做了好榜樣。我們為什麼不相信？由此可知，信佛是多難的一樁事情。我們這些人，能算信佛嗎？不見得。我記得我出家，我是出家兩年後才受戒，受了戒之後，到台中去向老師謝戒的時候，李老師一見面就告訴我，你要信佛！我一聽，愣住了。我學佛學了好多年了，出了家了，受了戒了，還不信佛嗎？要叫我信佛。然後給我解釋，信佛不容易。有很多人出家，當了一生的老和尚，不信佛。佛教給你的，沒做到。沒做到，那就不相信。我們舉個最簡單的例子，佛教你布施，你很吝嗇，視財如命，那這就不相信。佛教你持戒，偏偏破戒。佛教你忍辱，偏偏發脾氣。那怎麼行呢？這個意思很明顯的，不信。所以，出家、受戒有什麼用處，一樣還是不信啊。信很不容易，信了才有受用。「信為道源功德母」，信心才能有成就。沒有信心，談不上成就，一生還是造作罪業，還是要搞六道輪迴，那個就是真正可惜了。

這一段所介紹的，就是佛說經的理論依據，佛是根據什麼為我們說的。我們現在明白，是根據事實真相而說的。這個「諸法實相」，是根據事實真相而說的。說真相，我們很難懂，因為我們無始劫以來，都生在虛妄的境界裡頭，一直就把這個虛妄當真實。乍聽到真實，真叫莫名其妙，不知道是怎麼回事情。這個必須要很細心的去體會，才能稍稍明白，從這上面建立堅定、清淨的信心。從信心裏面建立的願心，這個願是真願，真的想到極樂世界去。真想到極樂世界去，這個世界要放下，要徹底放下，一絲不掛。如果我們還有餘福，還有福報，這個福報給眾生去享。假如我們還貪圖享福，那你就去不了。這個福報把你拉住，留在此地，去不了。福報要給大家去享。最好的方法，印光大師給我們做了一個好榜樣：印經布施。我們有這麼多錢財，印經布施，讓大家共享這個福報。特別是《無量壽經》、淨土三經，或者今天講的，淨土五經，這是如來唯一的真傳，這個一點不假，諸佛唯一的真傳。我們得到了，再展轉流通，傳給一切大眾。只要依照這個經典來修行，這一生當中必定也得這三種真實。我們講作好事、作善事，世出世間沒有比這個善事更善，沒有任何一樁好事比這個更好。印光大師給我們做了一個好榜樣。

明宗

一經宗趣，是說明這一部經的宗旨歸趣。

宗謂宗旨，又修行之要徑也。趣者趣向，歸趣也。體是理，宗是行。是故，依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。

這一小段，實實在在把學佛的精要的方法，為我們說出來了。許多同修們常常感到，我們修行的功夫不得力。為什麼原因不得力？實在講，就是不懂得修行的方法。念佛，以為念這句阿彌陀佛就行了。讀經，也認為這個經典從頭到尾一天念個一遍、兩遍也就行了。這決定不是修行，而是發生了很大的誤會。行，是我們自己的思想、見解、言語、行為，行是指這些東西。這些東西有了錯誤，要把錯誤修正過來，這才叫修行。那麼我們要問，我們念這句佛號，這些錯誤的思想、見解、行為有沒有修正過來呢？我們每天讀經，《無量壽經》念了一遍兩遍，有人念十遍八遍，對於那個行有沒有修正過來？如果沒有，那麼我們念佛、讀經，就是古人所講的「口善」，只口善而已。除口善之外，什麼好處你也沒得到。口裡沒罵人，讀經嘛，口善。因此功夫不得力。功夫要真正得力呢，要懂得修行，依教奉行。奉行就是依照經典的理論、教訓來修正我們的行為，這個功夫就得力了。可見得，這個經不光是念的。念當然很重要，念得很熟，常常記在心裡。如果說忘掉，記不得了，那我們修行的標準就失掉了。所以首先要把這些教訓牢牢的記住，讀誦目的在此地。真正修行，就是在六根接觸六塵境界，起心動念的時候，能夠想到經典裡面的教訓：我這個念頭該不該有，我這話該不該說，我這事該不該做？經典是標準，依照經典要遵奉，這叫修行。所以一定要曉得，依經的宗旨。這個宗旨，就是裡面講的教訓，裡面給我們說的標準，修行的方法、標準。「明其所為」，明是明了，佛為什麼這樣教導我們，知道佛的心意。「識其所求」，求是希望。要認識清楚，我們喜歡什麼，佛對我們的期望又是什麼，清清楚楚，明明白白。「至」是所達到的，「究其所至」，要窮究，依照這個方法修行，將來究竟得什麼樣的結果，這就是「至」。這一部經，它的所至是無上菩提，是究竟的佛果。它的方法是往生不退，用這個方法來達到究竟圓滿的佛果。這一段是說明，什麼叫宗趣。我們在研究一部經論，宗趣究竟重要到什麼樣的程度，這幾句話都為我們說清楚了，說明白了。那麼回過頭來再看本經。

本經以發菩提心，一向專念為宗。

這就把修行的方法、綱領為我們指示出來了。

以圓生四土，逕登不退為趣。

它的歸趣就是往生西方極樂世界。極樂世界非常殊勝，生到西方極樂世界，是圓生四土。諸位要重視「圓生」，重視這一句。這是真正的難信之法。一切諸佛都有四土，釋迦牟尼佛也有四土。我們今天住的這個世間，是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土。釋迦牟尼佛也有方便有餘土，也有實報莊嚴土、常寂光淨土，但是我們都見不到。見不到，就是這當中有隔，有礙，有障礙。西方極樂世界特別，它也有四土，它四土沒有障礙。所以凡聖同居土的人，見到方便有餘土，也見到實報莊嚴土，也見到常寂光土，一生一切生。這些大阿羅漢們，他們住的是方便土。法身大士這些菩薩，是住在實報土。你看我們生到西方極樂世界，就跟觀音勢至、文殊普賢天天在一起。他住的是實報土，我們是凡聖同居土，它在一起。這就是圓生，這是非常非常的稀有，可以時時刻刻不離開這些諸大菩薩。而且是圓證三不退，這個利益就太大太大了。可是修行的方法要注意：「發菩提心，一向專念」。這句經文在三輩往生那一章裡面。

一向專念我們不難懂，發菩提心，什麼叫菩提心？怎樣發？這又是一個關鍵的問題了。如果不知道什麼叫菩提心，不曉得怎麼發法，那麼一向專念也不能往生，這個一向專念變成人天福報了，修的是人天福報，不能往生。所以菩提心非常重要。從這個名詞字面上來說，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟。菩提心就是覺悟的心，不迷了，真的覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟煩惱可厭，煩惱不是好事情；生死輪迴可怖，這很恐怖的，真正覺悟了。覺悟的人，他不想別的，他就想怎樣斷煩惱，怎樣了生死，出離三界輪迴。真有這個心，這就是菩提心。那麼我們學佛，每天也很用功，有沒有這個心呢？覺得這個世界很可愛啊，這就不是菩提心。念得再勤，一天念十萬聲佛號，也不能往生。為什麼呢？沒有離開娑婆世界的念頭。這樣念佛，就是沒有菩提心。就是有一向專念，也沒發菩提心，這不能往生。一定要覺悟啊，這個世界虛幻不實，這個世界確確實實如佛在經上所講的，五濁惡世，濁惡達到了極處。佛又告訴我們，西方阿彌陀佛有一個清淨的世界，只要我們發願求生，阿彌陀佛是統統都歡迎，決定沒有拒絕的，萬修萬人去。積德修善的人，阿彌陀佛歡迎；造作一切罪惡，臨終真正肯懺悔的人，佛也歡迎。一懺悔就是好人，他回頭了。所以說五逆十惡也能往生，顯示出阿彌陀佛大慈大悲。我們要從這個地方覺悟，要真正能夠捨棄這個世界，一心一意求生淨土，一心一意要見阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心。

經雲，三輩往生之人，莫不以發菩提心一向專念為因。

這就是剛才說的，因為十方世界十法界有情眾生，這個十法界就包括了佛法界。佛也還發願往生嗎？要發願，因為佛這裡面差別也很多。天台的四教，藏教佛、通教佛、別教佛，都不是圓滿究竟，他還要發願往生。下至地獄眾生，生到西方世界，說實在的話，其他儘管不平等，往生西方世界，這個修因是平等的。為什麼？都是發菩提心，一向專念而往生的。華嚴會上文殊菩薩是這樣往生的，普賢菩薩也是這麼往生。我們今天是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們也是修這個因往生的。因平等，到西方極樂世界果當然平等。西方世界是平等法界。本經的經題，清淨平等覺，西方世界是清淨法界，平等法界。因平等，果也平等。

第十九願，是發菩提心。

這是講阿彌陀佛四十八願。

第十八願，是一向專念。

所以這兩願，是大願的核心。

故知發菩提心、一向專念，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必修之正因，方便度生之慈航。本經所崇全在於此，修行要徑唯斯捷要，故為本經之宗也。

這個話，是古往今來淨宗的祖師大德們所公認的，決定錯不了。所以這兩句、八個字，確確實實是阿彌陀佛本願的核心，本願的心髓，淨宗修行的總綱領，我們決定不能疏忽。特別是這個覺心，真正是覺而不迷。實在講，我們是長迷不覺啊，病根在此地。那要怎麼辦呢？讀經。讀經要每天經常不斷的去反省、去檢點，把自己的毛病過失找出來，知過就是覺。迷是不知道自己過失，知道自己的毛病，知道自己的過失，就是覺悟。每天發現自己的過失，你就天天覺悟。你哪一天不知道自己有過失，你這一天就迷惑顛倒。改過就是修行。修叫修正，修正過失，修正錯誤。好善喜賢，謂之有德。「這個人有德」，什麼德？好善，喜歡善事，喜歡好人。對於好人好事不嫉妒，不妨礙，看到了心裡生歡喜心，而且還會很熱心的幫助他，成人之美，成人之善，這個人有德，這就是德。清淨平等，那叫得道。「修行得道了」，得什麼道？得個什麼道？在日常生活當中，處世待人接物，心平等了，心清淨了，你就得道了。道就是清淨心、平等心，那覺當然在其中。不覺，你怎麼會清淨平等呢！這是真正的得道。這個裡頭並沒有什麼玄妙，平平實實，沒有一絲毫的迷信。我們只要細心體會佛在經上所講的道理、願望，教導我們達到這個願望的方法，你去體會這些，經的文字雖然不多，可是裡面所講的這個意趣，是無有窮盡。從初發心一直修到成佛，意猶未盡，這是經的妙處。這個經的好處、味道，說不盡的。我們在這個講堂裡面，這是第三遍。過去有錄音帶，你們拿去聽聽，不一樣啊，遍遍味道不相同。何況在其他地方，講的遍數就更多，遍遍都不一樣。講到成佛，再講這個經，那個味道還講不完。這稱之為「經」。你要問為什麼呢？因為是性德的流露，自性功德無有窮盡。世間這些書籍，那個味道有止盡的。不是好的文學作品，看一遍不想再看第二遍，興趣沒有了。那個味道淺，一嘗就沒有了。好的文學作品，可以讓你看一遍還想看，還有餘味。但是看個十遍八遍呢，不想看了，味道盡了。儒家道家的典籍、文學上乘的作品，的確可以讓你念個一百遍、兩百遍還有味道，它終究是有止盡的時候。不像佛經，佛經確實，這個裡頭的味道，我們叫法味，永無止盡。所以你真正能夠嘗到法味，你對於佛法的修學，跟沒嘗到法味那個心態完全不同。不同在哪裡呢？嘗到味道滋味之後，他心是定的；沒嘗到他心是亂的。心亂就是這個也想學學，那個也想學學，那個也還不錯，他要遍涉經藏。滋味嘗到了，他沒有這個念頭，一門深入。為什麼他不想再遍涉經藏呢？其實所有一切經藏味道，他都嘗到了。一即是多，多即是一。一切經藏，雖然沒有接觸過，他一接觸就通達、就明了，何必要找這個痲煩呢，他不要了。這就是法味真正嘗到了，所以他心是定的。這一部經的味道，比起其他大經，給諸位說，格外要濃厚，下下根人也能夠嘗到，這個是很了不起，那中上根就不必說了。

既然它是「全部大經之宗要」，這句話也是個雙關語，我們要懂得。從狹義來講，這個「大經」就是《無量壽經》，換一句話說，淨土經的宗要。如果從廣義來說，這兩句是一切經的宗要。這個意思，一般人很難看得到，很不容易看出。必須真正徹底明了，所有一切法門都是從念佛法門演變出來的，因此所有一切法門無不還歸念佛法門。大小本，《無量壽經》跟《阿彌陀經》，佛明白告訴我們，西方淨土的菩薩們，沒有一個不是念佛念法念僧。佛法僧，就涵蓋了無量無邊的法門，離不開這三樁事情：覺，正，淨。那麼由此可知，這一個念佛法門，涵蓋了無量無邊的法門。名號功德不可思議啊。

「往生必修之正因」，我們要想求生西方極樂世界，就是要有清清楚楚、明明白白的決定，一定要用這個方法來修學。

「方便度生之慈航」，前面跟諸位說過，有許多經論究竟而不方便；也有不少的經論方便，但是不究竟。最極究竟方便，只有這一部經。不但是究竟方便，究竟方便達到了極處。

「本經所崇（崇是崇尚），全在於此」，全在這兩句話：發菩提心，一向專念。

「修行要徑」，最要緊的一條路，「捷要」是最近的一條路。這個徑就是快速。確實，任何一個法門，沒有這個法門來得快。所以古人講，簡單容易，穩當快速，而且成就特別高，就是《華嚴》《法華》也不能為比。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。如果沒有十大願王導歸極樂，《華嚴》就不圓滿，沒有達到最高峰。這是我們必須要認識清楚的。

發心有二義。發菩提心，先須離三種與菩提門相違法。

換句話說，這是菩提心的障礙，你必須要離開。你要不能離開這個東西，障礙你的菩提心，你的菩提心發不出來。哪三種呢？

一，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。

這個自樂，就是我們社會上一般人講的物質的享受，五欲六塵的享受，要能夠捨棄。所以大小乘教中，佛教導弟子，以苦為師。佛門，這是過去佛門，不是現在，過去佛門常說：「比丘常帶三分病」。什麼病呢？吃不飽，穿不暖。不是別的病，就是這個。所以他常常覺得這個世間苦，他那個出離的心很強。所以過去學佛、修道都清貧，「貧僧」，「貧道」。現在不一樣，現在顛倒過來。整個社會都顛倒，現在是富僧，富道。從前有出離的心，現在沒有了。你看現在多少出家人，我將來來生還要做出家人，還要做和尚。為什麼呢？富啊。貪圖世間五欲六塵的享受，沒有出離心。「遠離我心貪著自身故」，你這個身體很貪愛，對於一切所有的，我與我所，貪著。這個是菩提心很大的障礙。我們一般人想發菩提心，就是發不起來，不知道原因在哪裡。原因就是太珍惜自己的名聞利養的享受。所以這要有智慧。諸位曉得，如果你還是貪圖這個世間名聞利養，你就曉得，你沒有智慧。有了智慧，這個東西自然他就舍離。

二，依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。

這就是第二個，要真正慈悲，要能夠捨己為人，幫助一切苦難的眾生。「拔一切眾生苦」，就是幫助一切苦難的眾生。「遠離無」，無就是沒有，沒有什麼？沒有慈悲心啊。看到苦難的眾生，自己迴避了，躲過去了，不理會了，這是菩提心的障礙。但是，幫助眾生離苦得樂，也不要一味去攀緣，那也錯了，那你的煩惱要無邊了。一切隨緣，遇到了，我們要盡心盡力幫助他。沒有遇到，不要去找，不要天天去找去，那也是錯的。隨緣而不攀緣，他心是定的，心是清淨的。幫助一切苦難眾生，這個裡頭要有智慧，要有方便。盡心盡力就是圓滿。有一些眾生苦難，我們的力量沒有法子，幫不上忙，這個沒辦法。我們只有唯一的方法，只有自己誦經念佛，給他回向。除這個，沒有法子幫助他。有能力幫助他的，我們會盡心盡力的幫助。

三，依方便門，憐愍一切眾生心，

眾生心是迷惑顛倒。世出世法的教學，過去都講求的是「只聞來學，未聞往教」，這是師道的尊嚴。今天這個社會，師道沒有了。從前李老師教導我們，我們學佛是磕頭頂禮去求法，求得來的。等到我們對現代的眾生，我們要磕頭頂禮送給他，他還未必要咧。你千萬不要想到，我過去是那樣求，你也要這樣求我，我才給你，那你一生一個眾生也度不到。沒有了，他不懂啊。所以我們要磕頭頂禮，把佛法送給他，他要不要還不曉得。這個世界顛倒了，這就是為什麼要憐愍一切眾生心，要憐愍他。如果我們要追究這個原因，也不難明了。過去的人，多多少少受過教育。現在人呢，現在人沒受過教育啊。我說這個話，也許大家聽到很奇怪。我剛剛出家的時候，民國四十八年，我在臨濟寺出家，圓山。那個時候的圓山臨濟寺，跟現在不一樣。那個時候的圓山是鄉下，台北火車站開到那邊的公共汽車，十七號車，一個小時一班，終點站就是在動物園，圓山動物園，都不過橋的，那是鄉下啊。現在那箇中山北路都是田地，人很少。臨濟寺周圍環境很好，樹木很多。所以我們早晨起來掃樹葉，掃院子，都要花一個小時的時間。有一天早晨，我在掃院子，有幾個學生，三四個學生，從我們那邊，那裡有一條小路上圓山，他從那邊上去。那個態度很不好，我就很感慨了，嘆了一口氣：唉，可惜啊，這些人沒受過教育！被他們聽到了，他們回過頭來，就找我痲煩，他說你剛才說什麼？我說，可惜你們沒受過教育。他說，我們是台灣大學法學院的學生，你怎麼說我沒受過教育？我說那好了，我向你請教，什麼叫教，什麼叫育，什麼叫教育？這三個問題，你答覆我！他們那幾個人被我問倒了，答不出來，回過頭來問我。客氣多了，態度就好多了。那個時候學生跟現在學生不一樣，還是蠻可愛的。所以我就跟他說，我說你們不但沒有受過高等教育，你們連國小教育都沒學過。他非常驚奇，他說什麼叫國小教育？我們為什麼沒有受？我說，掃地你會不會掃？吃飯你會不會吃？他說吃飯怎麼不會吃？我說我四個菜給你，怎麼擺法你懂不懂？他說那不是隨便擺？沒那麼簡單！你去讀禮記，讀月令，這四個菜有一定的擺法。醬油碟擺在什麼地方，醋擺在什麼地方，不能擺錯阿。一擺錯，你沒有受過教育，你外行。中國這幾個菜，擺的時候它按照陰陽五行八卦，懂不懂？灑掃應對你都不懂，那是國小教育啊。他說那我們現在念大學，算什麼呢？我說我承認，你們接受過高等知識的訓練，但是你們沒有受過教育。教育是什麼？就是教你做人啊。中國自古以來教育，教給你人與人的關係，父子的關係，兄弟的關係，夫婦的關係，朋友的關係，君臣的關係，這個君臣就是今天講領導與被領導的關係。是教你懂得人與人的關係，人與天的關係（今天就講人與大自然的關係）。你這些都了解了，你起心動念、舉止動作的時候，那自然就很正常，與大自然能相感應。你對這個不懂，你沒學過，你學過的是高等知識。所以大學，正確的名稱應該是高等知識傳習所。這個名稱很恰當，不可以稱為學校。我說的他們都佩服，都點頭。那個時候的學生，還蠻可愛。你跟他說的有理，他還服你。現在不行了，現在我不敢問這學生，現在學生會打老師。所以這個很不容易。佛教導我們什麼呢？教導我們宇宙人生的真相。宇宙就是生活環境，人生實在講就是人與人的關係，人與一切事物的關係，讓我們正確清楚的了解。那麼在這樣的一個社會裡面，我們心裡要明白，不能求人家要尊師重道啊，不可能啦。現在在家庭裡面，兒子跟父親平起平坐。學生眼中能夠把老師看作朋友，已經很不錯了，很瞧得起你了。所以，

遠離恭敬供養自身心故。

在從前，學生對老師要恭敬，要供養的。現在別指望了，指望這個，那就錯了，那也變成菩提心的障礙了。他能恭敬供養，很好；他不能恭敬、不能供養，很正常，那一點不能怪他，這樣才沒有妨礙。所以這是障礙，要去掉。自己要真正有智慧，了解現前的環境，佛法所謂的是契機契理。這一個時代的根機要認識清楚，跟過去不相同，不能拿過去的標準來要求這個時代，那你就錯了。所以現在父親對待兒女，拍拍肩膀，朋友。佛門裡也是如此。師父對徒弟也是朋友，哪裡可以看作徒弟，不可以的。大家在一起，能夠和睦共修，這個道場已經算是很難得了。

這是三種妨礙菩提心的，要懂得遠離。

次須知三種順菩提門。

這個要知道。

一，無染清淨心，不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處。

真正要能做到無染清淨，一定要能放下，徹底的放下。像禪宗六祖能大師所講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。無染，本來無一物，清淨。一切都放下了，佛菩薩念念度眾生，度眾生也要放下。度眾生的事要不要做？要做，隨緣積極去做，心裡頭沒有，決定沒有執著。心裡頭常常要念做好事、度眾生，這是心裡還是放不下。所做的這些好事呢，都是世間有漏的福報,不是出世的正因。為什麼？你心不清淨。這一點很微細，必須要辨別明了。心不清淨嘛。我們看到許許多多的同修，不要說看外面了，我們道場自己的同修，我們每個月最後一個星期天，我們都做三時繫念超度的佛事，我們一看，這個牌位貼得滿滿的，到處都是。為什麼呢？求消業障，求跟那些冤家債主把這個怨結解開。有沒有效呢？當然不能說沒有效，也許效果不大。什麼原因呢？心不清淨。心果然無染、清淨，你的業障也消除了，怨結也解掉了，道理在此地。我們今天最大的痲煩，有我，有人，有我執。《金剛經》上講的四相具足，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。這樣懺悔很難，只能是事懺，沒有辦法達到理懺。可以懺掉一點，不乾淨，拖泥帶水。四相空了，連根都拔掉了。這個要緊。所以諸位要真正想在菩提道上一帆風順，沒有絲毫障礙，要學「無染清淨心，不為自身求安樂故」。沒有這個意念，沒有這個念頭。身在這個世間，隨緣。有好的、安樂的環境，也不必迴避；有苦難的環境，也甘心情願，這樣就好。無論外面境界是順是逆，我們是以清淨平等心來處理。環境確實有順逆，在清淨心裏面沒有。為什麼呢？順境他沒有樂受，逆境他也沒有苦受，苦樂境界對他是平等的。從平等境裡面養清淨心，從清淨心裏面看平等境。這是功夫，這叫修行。修的是這個，懂得菩提。菩提是覺悟，覺就是無染，就是清淨。心清淨、心無染，就是覺，就是智慧，就是般若。

二，安清淨心，

我們中國人常講平安，平是功，功夫。心平靜，平等。苦樂境界、順逆境界，保持心的平靜，不起波浪，這是功。功夫所得到的呢，得到是安，身安心安，身心都安。安又是功，功夫，下面所得到的呢，樂，樂是快樂。平安，平是因，安是果。安樂，安是因，樂是果。這個詞句里都是有因有果。那平，平裡面常說公平。這個心大公無私，就平了；有私就不平了。

為拔一切眾生苦故。

必須心安身安，才能幫助一切苦難的眾生。為什麼呢？因為安定的心起作用，就是真實的智慧。惟有真實的智慧，才能幫助一切眾生解決問題。眾生為什麼遭遇到苦難？沒智慧啊。我們如果也沒智慧，他也沒智慧，我們去幫他解決，往往是問題愈來愈糟。你去幫助他，愈幫助他愈痛苦。你們自己想想，現在社會是不是這個樣子。多少好人出來辦好事，我們所受的「好處」就愈來愈多。你們想想，什麼好處？身心不安穩，無所適從。台灣過去選舉好人好事，大概是在第二屆的時候，李老師很感慨，把這四個字寫在黑板上：好人好事，然後用個粉筆，把那個好字畫個圈，「好人好（hào）事」。確實很感慨，好（hào）事——多事啊。

三，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提，生彼國土故。

自己真的得到安了，就有能力有智慧，幫助一切眾生得到身心安穩。要講到樂呢，三界裡頭沒有樂，這是真的。我們講欲界、色界、無色界，不但欲界沒有樂，色界無色界也沒有。真正要得樂呢，西方極樂世界。那麼其他諸佛剎土裡，有沒有樂呢？沒有西方世界那麼究竟，這是真的。所以一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸人求生淨土，道理就在此地。西方淨土的成就，實實在在不可思議，這是我們在講席當中，時時刻刻提醒大家的。

我們要順這三種心：無染清淨心，安清淨心，樂清淨心。一個學佛的人得到這三樣，表現出來的，我們佛門常講，法喜充滿。這三樣東西得不到，你不可能有法喜。這三樣東西得到了，當然得到的淺深多少不一樣，可是決定表現出來的是法喜。這個法喜是什麼呢？快樂，他活得非常快樂。就是得到一點，得到少分，他的生活也非常快樂。所以佛法，我們常講宗旨，佛門的宗旨，是破迷開悟，離苦得樂。這是常說的，真的離苦得樂。得不到樂，那我們又何必學佛呢？換一句話說，學佛最淺顯的目的，我這一生要過得非常自在，非常快樂。這是真的，一點都不假。得到究竟樂，是決定往生，而這一生當中，也決定得生。這個往生，不是一句空頭的口號，決定是事實，我能得到，一切眾生個個人都能得到。

元曉師雲。發菩提心，是明正因。又雲，發心有二，一隨事發心，如四宏願，二順理髮心，信解諸法實相而發心者。

這是唐朝時代，現在的韓國，有一位高僧大德元曉大師，好像現代韓國還拍了有元曉法師傳記的錄影帶。這是一位高僧，他對於淨宗的註疏很多，《無量壽經》他有註解。他說，「發菩提心，是明正因」，這個跟我們中國古德看法，完全相同。他又說，這個發心，發心的因緣有兩種，一種是「隨事發心」，一種是「順理髮心」。兩種因雖然不同，但是效果相同，功效是一樣的。隨事發心，他舉了一個例子，譬如依四宏誓願。四宏誓願是事，四宏誓願我們每一個佛弟子幾乎每天都掛在嘴邊上，都會念，但是沒發。怎麼知道沒發呢？第一個叫你發願的，「眾生無邊誓願度」，你要看歡喜不歡喜。這個眾生我喜歡他，我要幫助他，度他。那個討厭，才不度他呢！可見得這一願就落空了。「煩惱無盡誓願斷」，不但不斷煩惱，煩惱天天增長，一面念佛還一面生煩惱。「法門無量誓願學」，變成什麼呢，盲修瞎練了。「佛道無上誓願成」，捨不得離開人間富貴。所以這是隨事沒發了。四宏誓願確實是菩提心，具體落實在生活事項上。每天念，喚醒自己啊。念這四句偈，就要認真的反省、檢點，我這一天起心動念，與這四句偈相應不相應。如果不相應，趕緊改過來，要跟它相應。相應的程度不夠，要想方法把它提升，也就是要認真的去做。這是隨事發心。隨理比較難，理是什麼呢？「信解諸法實相」，那自然發心。這一句實在講，法身大士，那個真正的菩提心，所謂是無緣大慈，同體大悲。他為什麼會發出這樣的心呢？因為事實真相見到了：盡虛空遍法界，確確實實是從一個理裡面變現出來的。這個理是什麼呢？就是真心本性，在佛法裡面也叫做法身理體。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」，這個一法身就是諸法實相，也就是宇宙人生的真相。真相見到了，那這個菩提心當然生了。為什麼呢？「自他不二，萬法一如」。所以他關心一切眾生，就是關心自己。這個是順理髮心。

元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助行。

這是他們的修行方法。這個也有一點道理，蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生，完全在信願之有無。信願就是發心啊。你能不能往生，決定在信願。品位高下，在念佛功夫的淺深。所以元曉講的，也蠻有道理。

善導、靈芝

靈芝是宋朝時候人，他的著作也很多。

與日（日是日本）淨宗諸家，則以持名為正行，發心為助行。

他們看法不太一樣。實在講，就是十八願跟十九願。元曉大師是以十九願為正，十八願為助；善導這些大師以十八願為正，以十九願為助。這是他們看法差別，不一樣的地方，但是決定都能往生。

蓮池大師和會之曰，還以持名為正行，復以持名為發菩提心。

這是蓮池大師《疏鈔》裡面講的，他把幾個不同的意見會合起來，他會合得有道理。持名是正行，第十八願確確實實是古今淨宗祖師大德們公認的，「復以持名為發菩提心」，持名為什麼呢？就是為了求生淨土。求生淨土這個意願，就是無上菩提心。蕅益大師也把這個證明了，我們愈想愈正確，他講的實在是合理。

徹悟禪師雲，真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。

前面兩句是覺悟，後面兩句叫修行。第一句就是我剛才講的，「知過」。生死是最大的過失。生死輪迴，怎麼會搞這個東西來呢？我們要知道啊。我這一次在美國，遇到一位蔡老居士，是蔡念生老居士的兒子，蔡教授。他現在年歲大了，退休了，住在美國休斯頓。我們在一起吃飯，談到如何幫助現在這些苦難的眾生。儒家的教育，被這個社會捨棄掉了。佛法的教育，被今天社會也遺忘了。這用什麼方法來喚醒？他講，在眾多德目當中，我們想辦法找一條來提倡。這個是有道理的。在這眾多德目裡頭，應當選哪一條呢？恥。管子所說的，「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡」。如果我們知道恥辱，有羞恥心，知道恥辱，我們就有救了。他這個提議很正確，我當時就表示贊同，我們來組織一個知恥學社，來推動知恥的運動。好啊。我就請他擬寫一篇緣起，他寫出來了，寫出來送給我看了，裡面有些地方不太妥當。我跟他講，你還得好好的修改一下。他說怎麼不妥當呢？我說不太妥當，因為現在說話，不能說得太刺激人。有很多人一看，不能接受，我們這個運動就會受到障礙。委曲婉轉，不容易啊。要喚起大眾知恥的心。真為生死之過發菩提心，就是覺悟。「以深信願」，這就是改過。「持佛名號」，真修啊。我們看徹悟禪師這四句話，你細心的去體會，我剛才講的「知過就是覺悟，改過就是修行」，他這個四句話，實在講也是這個意思。那麼由此可知，我們菩提心發不出來，是恥辱。我們世出世間法不能放下，是恥辱。我們這句佛號念得不好、不相應，是恥辱。我們得不到法喜充滿，是恥辱。念佛將來不能往生，是恥辱。「知恥近乎勇」，我們才能有救。

蕅益大師雲，信願持名為一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之淺深。故慧行為先導，行行為正修，如目足並運也。

蕅益大師是明朝末年人，圓寂在清朝。所以我們在他的著作當中，有時候看到明蕅益，有些地方看到是清蕅益，其實是一個人，不是兩個人。這一位大德，在淨宗，實實在在是稀有。淨宗歷代祖師當中，用現代的話來說，知名度最高的就是慧遠（這是初祖）、善導、蓮池、蕅益，這四位幾乎人人都知道，這些人都不是普通人物。蕅益大師給《彌陀經》做了個註解叫《要解》，蓮池大師的註解叫《疏鈔》。《疏鈔》實實在在是博大精深，這個《要解》也確實名副其實，是《彌陀經》的精要，言簡意賅。近代我們淨土宗印光大師對於《要解》的讚嘆說，即使古佛再來，為《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。這個實在是讚嘆到了極處了。我們曉得，印光大師是西方世界大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這個註解這樣的讚嘆，那麼蕅益大師是什麼人呢？蕅益大師的身份沒有露出來，但是大勢至菩薩這樣讚嘆，那蕅益要不是阿彌陀佛再來，也必定是觀世音菩薩。否則的話，擔不起大勢至菩薩如此的讚嘆。這些大德在我們中國出現，實實在在是中國人的福報。我們看看這個世界上，其他的國家地區，確實沒有中國人的福分。這一段話，就是《要解》裡面所說的，非常重要。

信、願、行，古德稱為淨土的三資糧。資糧是過去古代出門旅行，必須具備的條件。資是資財，從前出門的時候帶一點銀子，帶一點錢財，還要帶糧食，要帶乾糧。因為古時候飯店沒有這麼多，吃東西沒有這麼方便，旅行要自己帶乾糧。這種情形，年歲大一點的人應該都還能記得。我這個年齡，小時侯在大陸，我們那個時候是逃難，跟日本人打仗。我們逃難的時候，自己要帶乾糧，這叫資糧，就是你出外旅行，必須要具備的條件。那麼取這個意思，是說我們要發心往生到極樂世界，我們要具備哪些條件。這個條件是必須要具備的，決定不能缺少的。他告訴我們，要有三個條件：信、願、持名，要有這三個條件。這三個條件都是佛在《彌陀經》上所講的。蕅益大師的《要解》，在經的三分之中，序分、正宗分、流通分，三分都用信願行來標示。不僅是正宗分裡頭講信願行，序跟流通分裡頭亦復如是。這才看出來，這三個條件確確實實是我們必須要具備的，缺一不可。「為一經要旨」，要是最重要的，旨就是修行的方法，宗旨。「信願為慧行」，有許多人對於淨宗沒有深入的研究，往往批評念佛人沒智慧，念佛人好像不學般若，沒智慧。因為經上講了一心不亂，可能有一點定，沒慧。這都是對淨宗沒有研究。如果要沒有真智慧，他怎麼肯相信，他怎麼肯發願？所以，信願是智慧啊。怎麼曉得信願是智慧？而且信願是大智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，小智慧的人還不行。我們看，聲聞、緣覺、權教菩薩，這有智慧了，他們遇到這個法門，還未必能相信，未必肯發願往生。那我們看看大菩薩文殊、普賢，華藏會上的等覺菩薩，聽到這個法門，立刻就相信，就發願求生。這個是大菩薩做出榜樣來給我們看啊。蕅益大師說這是智慧，沒錯啊。持名是在事上的修行，也就是說在日常生活當中執持名號，這是小本《彌陀經》裡面所提倡的。執持名號，可以說是沒有一個人不會，沒有一個人不能。這就說明這個法門人人能修，人人得度。底下這兩句話，就說得太好了：「得生與否」，就是西方世界你能不能往生，你去得成還是去不成，關鍵就在信跟願。如果你真相信，你有強烈求生的願望，那你就決定得生。這一句話，跟佛在大經裡面為我們所說的「一切法從心想生」，諸位想想，相應不相應呢？一切法從心想生，我就想到極樂世界，就想見阿彌陀佛，那就去了。相應啊，就決定得生。所以這個願是關鍵。當然，願一定要有信。沒有信，他怎麼會有願呢？有信一定有願，有願一定有信。這是往生的關鍵。生到西方極樂世界，佛告訴我們，那個世界有四土九品，品位的高下，全在持名之深淺。深淺是講功夫，沒有說持名之多少，沒講這個。所以一天念十句阿彌陀佛，跟一天念十萬聲阿彌陀佛，沒什麼兩樣。不在乎多少，而在乎功夫的深淺，這是我們要注意到的。什麼樣的功夫叫深？這一句佛號把煩惱念掉了，無明也破了，那這個功夫就深了。如果說無明沒破，煩惱也沒斷，這個功夫就淺了。煩惱雖然沒斷，但是我這一句佛號能把煩惱控制住，不叫煩惱起作用，這就能往生。我們常講業障，這一句佛號能把業障控制住，叫業障不起作用，不障礙我們，那就能順順利利去往生。這非常要緊啊。我們這一句佛號，確確實實要把煩惱控制住，因此早晚課誦念佛，是提醒自己，念茲在茲。心裏面常常念阿彌陀佛，念西方世界依正莊嚴。怎樣叫功夫？我們是凡夫，是凡夫就有煩惱，就有妄想。煩惱跟妄想就叫做業障。這個東西一起來，妄想一起來，煩惱一起來，「阿彌陀佛」，就把這個煩惱壓住了。妄想煩惱，煩惱就是貪嗔痴慢這個念頭，那是煩惱。這個念頭一起來，立刻佛號就提起來了，就把煩惱打掉了，不要叫煩惱繼續增長，這就叫功夫。古德常說的，「不怕念起，只怕覺遲」。妄想煩惱是念頭，念頭起來不怕。無始劫以來的煩惱習氣，它當然會起的，不可能說沒有妄念的。妄念起來不怕，怕的是什麼呢？你那個佛號提起太慢了，怕這個。這個妄想打了半天了，這才想到念佛，這個不行，那個功夫就很差勁了。這妄想才冒出來，第二個念頭就阿彌陀佛了，這個叫會用功，這個人叫會念佛。沒有煩惱的時候，可以不念佛。有煩惱的時候，一定要念佛，把煩惱打掉，把妄想打掉。所以這功夫淺深，是在這個地方看。淺深在經裡面也跟我們分了三個等級，對淺深的等級。當然這是大分，不能細分。細分那是無量的等級，不只三個。這三個就是我們常講的：「理一心不亂，事一心不亂，功夫成片」。

理一心不亂是破無明，那個位次就高了，將來往生，生西方世界實報莊嚴土。事一心不亂，這是次一等。煩惱斷了，無明沒破，生西方世界方便有餘土。功夫成片呢，這是最淺的，煩惱沒斷，但是他那個佛號管用，能把煩惱伏住。有這個力量，這叫功夫成片，就是確確實實能把煩惱伏住，叫帶業往生，生凡聖同居土，這是功夫淺的。但是諸位一定要記住，最低限度也要把煩惱妄想要伏住，這才能得往生。總而言之，我們首先要把這兩個世界認識清楚：我們現在住的娑婆世界，佛給我們介紹的西方極樂世界，這兩個世界裡面的狀況要搞清楚，要搞明白。因為如果不清楚不明白，對這個世界放不下，有留戀，放不下；那個世界沒搞清楚，佛雖然說得好，沒見到，去的這個願望不深，不懇切。所以一定要搞得請清楚楚，明明白白，才知道那個世界的確比我們現在這個世界殊勝，不止殊勝一倍兩倍，說實在的話，不止殊勝千倍萬倍，我們這個世界沒有法子跟那個世界相比的。舉一個最淺顯的例子來說，我們這個世界生活很辛苦，你看大家為衣食住行天天在奔波。西方極樂世界衣食自然，不需要經營的。我們這個世間，能力非常非常有限，親戚朋友在遠方，不要說太遠吧，在美國吧，我們坐飛機要坐十幾個小時才能到，這很辛苦啊。西方世界那邊的人，他們的親戚朋友在他方世界，無量無邊諸佛國土，他們想去看他，念頭才一動，身體已經到了，你看這多方便。他有神通，他有能力啊。我們這裡不能分身，很辛苦。他那個世界每一個人都跟諸佛如來一樣，能夠化身百千萬億。十方世界有眾生念他，他就能夠分身去，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。那個眾生無論在哪個地方，心裡一想，想他，他就能夠化身去。有這樣的能力啊。我們這個世界，怎麼能跟他相比啊！真的搞清楚了，搞明白了，那你就一定是非去不可了，什麼力量都阻擋不住啊。你真的清楚了，真的明白了，惟有到西方世界，我們才能解決問題，所有的問題都能解決，確確實實能得大自在，真正能夠得到事事無礙，事事如意。那麼要怎樣去呢？就必須要具足深信切願，一心持名。我們這個世界，在念佛堂裡面主七師常講，常常教導我們，身心世界一切放下。心裡頭沒有掛礙，沒有留戀，心裏面只有一個念頭，念阿彌陀佛，想極樂世界依正莊嚴，那就對了，這才是真正修淨土的人。「故慧行為先導」，慧在前面引導我們，信願在引導；「行行為正修」，一心持名是這一個法門的正修。末後這一句是比喻：信願好比是眼睛，我們眼睛看路，沒有看錯。持名呢，就好像是走路，一定能夠到達。這是把修學的方法告訴我們。蕅益大師說的話不多，說得很清楚，很明白。

又曰，深信發願即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。

這一句話也是非常重要，正是為我們註解《無量壽經》上講的修行綱領。我們在三輩往生章裡面見到上輩、中輩、下輩，講到修行的綱領，都是發菩提心，一向專念。前面這個信願持名，是一向專念，解釋一向專念。這幾句話，就是解釋發菩提心的。什麼叫發菩提心？實實在在蕅益大師以前沒有人這樣講過，經本典籍裡面也沒有看到這個說法。一般講到菩提心，要依《觀無量壽經》上講的，是「至誠心，深心，回向發願心」。依《起信論》裡面的說法，「直心，深心，大悲心」。再要詳細跟我們解釋，我們愈聽愈糊塗。聽都聽不清楚，這菩提心怎麼個發法呢？菩提心要不發，不能往生啊。為什麼呢？西方世界是大乘佛法，大乘佛法是建立在菩提心的基礎上。沒有菩提心，怎麼能做菩薩呢？生到西方極樂世界，即使下下品往生，他的地位是圓教初信位的普賢菩薩，這個地位很高啊。下下品往生，那地位都了不起。當然要有菩提心，沒有菩提心怎麼能成菩薩！這個的確使我們迷惑。蕅益大師這個一解釋，我們恍然大悟，原來菩提心不難啊。而且想一想他老人家講的話，愈想愈有道理。真的不但是菩提心，而且是真實、究竟、圓滿的菩提心。深信發願，前面講，這是慧行。菩提心是智慧，沒有智慧就不是菩提心了。對於這個法門深信不疑。釋迦牟尼佛能跟我們說假話嗎？能欺騙我們嗎？不可能的啊。佛在《金剛經》裡面說的多清楚：「如來是真語者」，真就不假了，如來是真語。「實語者」，實就不虛。「如語者」，如是佛所說的決定跟事實真相完全相符，說到不增不減，這就叫如。實在講，就是老實話。「不誑語，不妄語」，決定不欺騙人。我們對於佛的話，要深信不疑。何況，這個法門不是釋迦牟尼佛一個人說的，十方世界一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣的說法。我們在《彌陀經》看到，佛給我們說明了，後面六方佛讚嘆，這個讚嘆就是為釋迦牟尼佛做證明。他們對一切眾生說法，介紹淨土法門，跟釋迦牟尼佛講的一模一樣。所以這個法門是一切諸佛共同弘揚的，勸導眾生求生西方極樂世界是一切諸佛如來共同的願望。這真正不可思議啊。所以我們深信發願，就得到一切諸佛如來願力的加持，諸佛護念啊。其他法門裡面說諸佛護念，不見得是真的;這一個法門，諸佛護念完全是真實的。這個就是無上的菩提心。我們想想，這個人真的發心，想到極樂世界，想見阿彌陀佛，到了極樂世界，大小本經裡頭都跟我們講，連四十八願裡面也說得很清楚，生到西方世界就是阿鞞跋致菩薩，《無量壽經》上稱為阿惟越致菩薩。這是翻譯的音稍微有一點差別，是一個意思。這就是古德給我們講的，圓證三不退。圓證三不退，最低的地位都是圓教七地八地啊，這個地位太高太高了。我們剛才講，我們帶業往生，生下下品，實際上我們的地位只是圓教初信位，那是真的，但是我們表現的神通、道力、智慧，跟八地菩薩一樣。這不是自己修的。這個能力從哪兒來的呢？阿彌陀佛本願加持的，不是自己的。是阿彌陀佛本願加持的，自己的地位，實實在在是圓教初信、二信的地位，那是真的。但是佛力一加持，使我們的智慧能力一下就提升到八地菩薩。這個是所有一切諸佛世界裡頭沒有的，所以這個法門叫難信之法，它真的難信。根本不可能的事情，到西方世界都變成了可能，都變成事實。所以「合信願」，合這個深信切願，這個深信切願，我剛才講了一定要對於淨宗真正的認識，深刻的認識，我們的信願才能發得出。「的為淨土指南」，的的確確是淨土的指南。這就跟前面講的先導，是一個意思，在前面引導啊。欲深信切願而執持名號，那就是古人所講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們今天念佛，為什麼不相應呢？我們的信跟願不足。如果是真信切願，你這個念佛，聲聲佛號都相應。這是真信。

大本亦以發菩提願為要，正與此同。

蕅益大師《要解》裡頭說的話，大本就是《無量壽經》，《無量壽經》三輩往生裡面都說發菩提心，跟這個意思是一樣的。

故今以發菩提心，一向專念為大本之宗，

今天我們所講的是《無量壽經》，《無量壽經》在淨宗經典裡面稱為《大本》。而《無量壽經》，佛明白告訴我們，修行的方法是發菩提心，一向專念。這八個字，是《無量壽經》修行的綱領。這個宗旨就是綱領。

正是遵奉蓮池諸祖之垂教也。

實在跟蓮池、蕅益大師他們的教誨完全相應。

觀經雲，若有眾生願生彼國，發三種心，即便往生。

這就是《觀經》上講的菩提心。菩提心包括下面的三心。我們常講一心稱念，怎麼會跑出三心呢？此地這個三心，跟那個三心二意不一樣。三心二意決定是障礙，這個三心就是一心。至誠心是體，是心之體，真誠啊。深心跟回向發願心是用，有體有用。用為什麼有兩個呢？一個是自受用，一個是他受用。我們存心，用什麼心對自己，用什麼心對別人，這講作用。我們儒家講這個心，體、用，他也講體，也講用。用他只講一個，作用只講一個。佛法裡面作用講兩個，有自有他，這個比儒家講的詳細。儒家在《大學》裡面說過，「誠意正心」。誠意是體，至誠心。正心是作用，對自對他他沒有分，只說了一個正心。佛法裡面講得詳細。所以我們念佛，我們想往生，希望這一生當中真的能往生，那麼我們用心呢，就不能用妄心，要用真心，用真誠心，我們的願望才能達到。千萬不要以為，我對佛菩薩真誠，對別的人，他騙我我也騙他。這樣能不能往生呢？不能往生。一真誠，一切真誠。別人騙我，給他騙幾次有什麼關係？沒關係嘛。他搞六道輪迴，我要到極樂世界啊。用妄心，是搞六道輪迴；用真心，是到極樂世界。這問問你，你是願意搞輪迴，還是願意到極樂世界？願意到極樂世界，一片真誠，無論對人對事對物，都要用真誠心，這很要緊啊。我們常常聽人家講，念佛的人很多，往生的人很少，一萬個念佛的人，只有兩三個往生。什麼原因呢？雖然念佛，還是用的虛情假意。那能不能往生呢？那兩三個往生的，就是完全用真心的，原因在此地。

我們要曉得，深心是自受用。深心是什麼意思呢？好善，好德。什麼是善，什麼是德，要搞清楚。信願持名是善，這是至善，儒家講「止於至善」。往生不退成佛是德。好善好德，這是我們世間人常講的「自愛」，自己知道珍重，就是這個意思。知道什麼是善、什麼是德，世間的善與德我們不要，出世間的善與德我們也不要，專要西方極樂世界，這個就沒錯了。因為西方世界，善德是究竟圓滿的。

回向發願心，這是對人，對人對事對物，對外面的，我們要用這個心。回向把自己所修的功德我自己不要享受，我的功德給一切眾生共同去享受，這是回向。怎樣供養一切眾生，讓一切眾生享受呢？你也要懂得善跟德，你要懂得這個。我們自己求的是究竟圓滿的善德，我們供養眾生的也不例外，也要把最好的善德供養給大眾。這樣回向發願就對了。同樣，我們也曉得怎樣去做了。我們今天對一切眾生的供養，《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是無價之寶。世間人有傳家之寶，不見得是真的寶。這個經典是如來唯一的真傳，是諸佛真傳之寶。你得到了，可以永脫輪迴，了生死，成佛道。你得到其他大乘經典，你一生未必能成就，你得到這個經典的時候，除非你不肯乾，你要肯乾的話，你這一生決定成佛。這是真寶，不是假的。我們今天發願回向，要拿出具體的行動出來，不是說在佛菩薩面前把那個回向偈子念幾遍，有口無心，那不叫回向啊。回向要拿出行動出來，我說到做到。我口裡說，沒有去做，這個說不好聽的話，騙佛菩薩騙自己，自欺欺人。自欺欺人還能到極樂世界？沒這個道理啊。你念這個回向偈，上報四重恩，你報了沒有？你拿什麼去報？下濟三途苦，你拿什麼去濟？會念沒有行動，根本就沒有去做，所以這個回向偈念的都落空。真正報恩，要勸父母念佛求生淨土。真的要下濟三途苦，三途在哪裡？你把眼睛睜大一些，你看看你周邊這些眾生，有不少是三途。為什麼呢？貪心重的，餓鬼；嗔恚心重的，地獄；愚痴心重的，畜生。這些人，轉眼之間就要入三途了。你怎麼樣去救他呢？勸他念佛，求生淨土。下濟三途苦，真做了。現在我們真正肯做，容易，不難啊。古時候人想做，沒有助緣，想做做不到。現在這個助緣太多了，印刷術太便宜了。這一本《無量壽經》，印得這麼樣的精美，才二十幾塊錢。我每天去買菜吃東西，省個二十幾塊錢，就一部《無量壽經》了。一年至少你就會省出三百六十部了，十個人就三千六百部，一百個人就三萬六千部，度多少人啊。我們要拿出行動出來，光空口說白話，不算數的呀。我們印了很多書，在全世界到處贈送，送去了還怕他不識貨。那怎麼辦呢？我還要到處去，去給他講解、介紹，說明這是寶貝。他明了了，就真幹了。這辛辛苦苦到處跑，是幹什麼？去介紹，去說明，講經就是開說明會，叫他認識這個寶貝。畢竟我們的能力還是有限，時間有限，許許多多地方我們還達不到的，沒有法子去的，現在有錄音帶，有錄影帶，真的流通全世界了。利用這個工具，幫助說明。這是我們發願回向，真正落實了，這不是空的了。所以諸位要曉得，我們報恩、濟苦，就是傳法利生。這個是第一善，第一功德。

具三心者，必生彼國。

一個人能夠存這樣的心，決定得生。這個「必生」，語氣非常肯定。在今天這個大時代當中，災難很多，這個災難不是局部的，整個地球無論哪個地方都有災難。我們要覺悟，要認識清楚，要存好心（這三心是好心），要做好事。念佛、勸人念佛是好事，沒有比這個更好的了。存好心、做好事，都要落實在此地，沒有比這個更好。全心全力去做，我們現前得到身心安樂，諸佛護念，龍天善神保佑。邪門外道、妖魔鬼怪自然離開你。你也不需要得罪他，自然離開你。佛護念，善神保佑。存好心，做好事。

菩提心義雲，此菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於此。

這一段是為我們說明，菩提心在整個佛法裡面所占的地位，非常重要。《觀經》三福第三條第一句，就是發菩提心。佛又告訴我們，三福是「三世諸佛淨業正因」。這個淨業正因，就是此地講的「成佛之本」，這兩句話意思完全相同：菩提心是成佛之本。往生西方極樂世界就是成佛，所以西方世界對於菩提心，就非常重視。不發菩提心，決定不能生淨土。我們念佛，很勤奮的念佛，每天縱然念十萬聲佛號，也只是跟西方世界結一個法緣，這一生不能往生。要這一生決定得生，一定要發菩提心。「大事因緣」，這個大事就是生死大事。了生死是大事，成佛是大事。了生死、成佛道，那個因緣莫過於此，沒有超過這一樁事情的。這一樁事情，就是了生死成佛道的因緣。你就想到，真正是重要，決定不能疏忽。

菩提心論雲，此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師。若歸本，則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事。

這是《菩提心論》上，有這麼一段開示。菩提心是圓滿的覺心，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是完全覺悟的心。他不迷了，真的覺悟了，也就是說把事實真相都搞清楚了，都搞明白了，這個心就叫做菩提心。

「能包藏一切諸佛功德法」，一切諸佛無量無邊的功德法，都是覺心裏面興起的。同樣一個道理，眾生，無量無邊的眾生，一切造罪業之法，都是從迷心裏面興起的。他迷了嘛，對自己迷，對自己生活環境也迷。迷惑就顛倒，所以他的思想是錯誤的，見解是錯誤的，行為是錯誤的。錯誤的心行所造的結果，就是六道輪迴，就是三惡道，變現出這麼一個境界來，迷變現出來的。悟了變現出來是佛法界，菩薩法界，那就不一樣了。所以菩提心就包藏一切諸佛無量無邊的功德法。

「若修證出現」，菩提心確實是本有的，本來具足。本來具足為什麼還要說修證呢？因為現在迷了，所以要修。現在失掉了，所以要證。修證是對初學人說的，在高級佛法裡面沒有修證。但是我們在初學這個階段，的確有修有證。前面我們也曾經說過，無修無證太高了，不是我們現在的事情，我們現在不要去打那個妄想，決定做不到。我們還是從有修有證，依據佛在經典上的教誨，認真的去學；依經典上講的標準，把我們錯誤的見解、思想、行為修正過來，這叫修。果然修正過來了，你在境界裡面的感受、享受就不一樣了，那叫證。證是證得，你所得到的享受，跟諸佛菩薩沒有兩樣。雖然不能完全相同，逐漸逐漸接近。我們的享受跟佛菩薩享受接近，這叫證。修證出現，就是你的清淨心現前了，覺心現前了。這個時候所現的那個樣子，是無所不知，無所不覺，不必要學習的，一接觸就明了，就通達。這就是出現，出現就是這個意思。

「則為一切導師」，一切是指眾生。導師是老師，這個老師不是普通的老師，這是佛，佛是一切眾生的導師。菩薩是一切眾生的阿闍黎，佛是眾生的導師。這個意思是說菩提心現前了，你就可以作一切眾生的導師。《普門品》裡面所說的「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，現佛身就是導師。什麼時候能現佛身，為眾生說法呢？菩提心現前，就行了。這在果證的地位，是屬於哪一個層次呢？圓教初住菩薩。初住菩薩破一品無明、證一分法身，菩提心現前。所以諸位同修要知道，菩提心一發，你就是圓初住的菩薩了。在別教裡面講，就是初地菩薩。別教是初地，圓教是初住，菩提心發了。菩提心發了，到底是個什麼樣子？我有沒有發呢？大家都很關心自己，不要以為我這個菩提心已經發了。菩提心發出的時候，有一個樣子，有一個標準。標準是《金剛經》上所說的，四相破了。我們有沒有破四相？假如我們四相真破了，你自己就請清楚楚，你菩提心發出來了，你已經是圓初住的菩薩了，念佛往生，生實報莊嚴土，決定不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，生實報土。為什麼呢？那個境界是理一心不亂。不是事一心，是理一心。菩提心是理，理一心不亂。叫我們要修，要證。落實在日常修持當中，用什麼方法修呢？深信，發願，持名，這是修。證是什麼呢？一心不亂。真正念到一心不亂，菩提心現前了。要認真，要努力啊！許多同修來跟我說，念佛念了好幾年了，就是沒有辦法把妄想雜念控制住，問我怎麼辦。你們想想，怎麼辦？妄想雜念當然有，無始劫來的無明習氣，哪有念個幾天佛就能念掉的，哪有那麼容易啊。那麼容易，不是個個都成佛了，那哪裡還會有凡夫呢！要知道，沒那麼容易。你看佛在一般經上講，修行人從凡夫修成佛，要三個阿僧祗劫，無量阿僧祗劫。你念個兩三年就成就了，哪有這個道理啊。所以一定要懂理，要知道事實真相，要繼續不斷的去念，不懷疑，不夾雜，不間斷。我們今天妄想雜念伏不住，是功夫太淺，功夫不得力。果然深信，不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，念個三年五載，功夫逐漸得力。得力的現象，是你妄想少了，雜念少了。不可能說沒有，少了。愈來愈少，這是功夫得力。要想功夫得力來得快一點，時間超前一點，也有辦法。有什麼辦法呢？從今而後，起心動念，想一切眾生的真實利益，不要想自己，會提前，功夫得力會提前。起心動念想一切眾生，也就是說除了自己念佛之外，一心一意就是想如何能令一切眾生都能夠得到這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠喜歡修學這個法門，就專想這個，不要想別的。我們果然能這樣想，那麼換句話說，你的心心念念與一切諸佛的大願相應，就是與一切諸佛教化眾生的弘願相結合了。這個佛力加持，效應就特別顯著，能幫助你遠離妄想執著。這個可以超前，可以速度加快。如果起心動念還是想自己，那就難了。為什麼呢？我們的心行，與佛的願力不相應。得佛力加持固然是有，不明顯。這些理、事，我們都要明了。所以果然念到理一心，念到菩提心出現的時候，這經上講的果報就現前了。

「若歸本，則是密嚴土」，密嚴土是密宗的，諸位要知道，念佛法門是一切宗派都在其中。你看《無量壽經》裡面，有不少句子是密宗的，都是密宗最精要的綱領。所以這一句阿彌陀佛，不要以為我是修淨土宗，其實禪宗、密宗全都在其中，統統都修了。自己修了，還不曉得啊。果報是密嚴土，密嚴土是密宗裡頭至高無上的果德。

「不起於座，能成一切佛事」，不起於座是比喻。座是什麼呢？座是不動，端端正正坐在那裡。這個不動，不是講身不動，是心不動，諸位要明白這個意思。心不動，決定沒有起心，沒有動念，但是一切佛事都做得圓圓滿滿的。像我們常講的，上供諸佛，下化眾生，統統做得圓圓滿滿的，沒有起心，沒有動念。這叫不起於座，一切事業自自然然的成就，圓圓滿滿的成就，這是佛法。凡夫要做一樁事情，都起心動念，都在那裡策劃，在那裡構想，很痲煩，都搞這些。諸佛如來教化眾生，是不起於座的，不起心不動念。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，大家念過《金剛經》，《金剛經》上佛就很清楚的表明，佛沒說法。如果有人說佛說法，那就是謗佛。沒說法，說了四十九年。那是怎麼回事情呢？佛沒有起心動念說法，佛從來沒有這個念頭，我來給你說幾句話，沒有。佛也沒有事先去設計一下，去想一想我這一次到哪裡，要跟他們講些什麼法，沒有。沒有起心動念嘛。無說而說，說而無說。所以佛說法，是眾生提出問題，佛是隨問隨答。我們凡夫聽到人家問問題，想一想怎麼答覆他，那就動了心了，動了念頭了。佛答覆人，從來沒有考慮我要怎麼答覆他，沒有。沒有這個念頭，隨問隨答，不起心，不動念，不分別，不執著。這叫不起於座，「能成一切佛事」。佛是覺悟，所有一切事都是覺而不迷，圓滿的大覺。

又贊菩提心曰，若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。

這個是讚嘆菩提心。這個是一首偈，四句一首偈。這首偈說的非常之好。假如我們求佛的智慧，佛慧這兩個字的含義，是究竟圓滿的智慧，這是佛慧。菩薩雖然有智慧，但是不究竟，不圓滿。一定要到佛了，才究竟圓滿。你要求佛慧，一定要通達菩提心。菩提心簡單扼要的說，就是《觀經》上講的「至誠心，深心，回向發願心」。剛才跟大家講過，依照這個方法去修學，我們才能夠通達菩提心。菩提心現前了，肉身成佛，我們世間人常講肉身菩薩。在中國家喻戶曉的禪宗六祖惠能大師，這首偈子完全符合他。他就是通達菩提心，所以一切法他沒有障礙。確確實實他說法跟佛很像，很相似，從來不考慮，從來不去構想，隨問隨答。這是肉身，父母所生身，肉身，「速證大覺位」。大覺是佛，佛位。這個地方的佛，如果廣義的說，初住以上都叫佛。我們看《金剛經》，《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士的註解解釋諸佛，他就是說，初住到等覺都是諸佛，四十一個位次都叫做諸佛。為什麼呢？這四十一位菩薩都能夠現佛身說法。至於現什麼身，不是自己的意思。自己要有意思的話，那就錯了，那他就不是不動了，他就已經起心動念了。起心動念是凡夫，諸位要知道。到法身大士，跟一般人不一樣的時候，已經不起心不動念了。法身大士。權教菩薩、聲聞、緣覺，還起心動念。譬如阿羅漢，我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，婆羅門女、光目女向阿羅漢請教，問問她的過世的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要入定。入定就是有意。他要入定，入了定之後再出定，他才能跟她講。如果要是證得菩提心了，菩提心現前了，不需要入定。你只要一說，他已經看清楚了，他立刻就告訴你。不需要入定，沒有出入啊，那才叫不起於座。是這麼個意思。所以說聲聞緣覺、權教菩薩沒有這個能力，法身大士有這個能力。「父母所生身，速證大覺位」，這個大覺位，不見得是圓滿佛。但是最低限度是圓初住、別初地以上的位次。這個叫大覺位。

華嚴經雲，忘失菩提心修諸善法，是名魔業。故發心之要，不可言喻。

這是引用佛在《華嚴經》的一段重要的開示，說明發菩提心非常重要。世尊這幾句話，是對菩薩說的。菩薩與小乘人、與凡夫不相同的地方，就在菩提心。什麼叫做菩提心，前面已經說得很多。雖然說得很多，大家對於這樁事情實實在在講，還是很模糊。每一位同修都知道要發菩提心，也都很想發菩提心，究竟菩提心怎樣發法，為什麼老是發不起來？可見得這個實在也是一樁難事情。我們說得簡單一點，容易領會一點，菩提心不外乎真誠心。所以《觀經》第一個跟我們講至誠心，就是真誠，真心，誠心。可是我們自己常常感覺到，我的心很真，很誠啊。這就是不曉得自己的真心，把自己的虛妄心當作真誠心，所以你的菩提心生生世世都發不起來。不要說是這一生了，無量劫到今天，從來都沒有發起來過。假如你有一次真的菩提心發起來了，你怎麼會到現在還在人間輪迴呢？不可能的事情。這是說我們無量劫來，生生世世在修行，也曾經供養諸佛如來，就是兩樁事情沒做到。一個是菩提心發不起來，第二個是煩惱沒能斷掉，所以依舊搞六道輪迴，搞到現在這個地步。斷煩惱這個事情，我們暫且不提，經後面會講到。今天我們要來問問菩提心。菩提是覺，真心一定覺，真心不迷。我們今天對人對事對物，還是迷而不覺，那就一定要肯定自己，我們用的是妄心，妄心不覺。真心本覺，妄心不覺。你要能從這上面去體會，就曉得我們菩提心沒發出來，我們用的是妄心。我們自己以為，對人對事很誠懇了，並不見得，未必是真的。佛在許多經論裡面告訴我們，「真心離念」。念是什麼呢？妄想，雜念。真心裏面沒有念頭。六祖在《壇經》裡面講，本來無一物。本來無一物是真心，那個心是真誠心。真誠心的樣子，也就是菩提心的樣子，也就是覺心的樣子。覺悟了，不迷了。我們這個經題上，清淨平等覺，就是菩提心的樣子。我們的心清不清淨？我們的心平不平等？我們心不清淨。有妄想，不清淨。有煩惱，不清淨。有是非人我，不清淨。有貪嗔痴慢，不清淨。從這些地方觀察，我們就明白了，這個菩提心與凡夫心是不一樣啊。那要怎麼去發呢？不容易。菩提心一發出來了，就不是凡夫了。菩提心一發出來，就是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，遠遠超過了小乘阿羅漢辟支佛，超過他們太多太多了。為什麼呢？他們沒發菩提心，或者想發發不出來。所以菩提心一發，就是法身大士。菩提心一發，就證三不退：位不退，行不退，念不退。淨土經裡面講圓證三不退，那個沒有圓。菩提心一發就證三不退，但是不圓。圓，那總得八地以上，那是圓。我們講的是圓教，初住就證三不退。由此可知，不容易。《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，大乘起信是剛剛開始，入門開始，發菩提心。所以《大乘起信論》裡面所說的，是發菩提心那個人的境界。我想諸位都念過《金剛經》，《金剛經》上講的那個境界，也是初發菩提心的境界。所以菩提心一發，四相沒有了，我相人相眾生相壽者相沒有了。如果有四相，那麼顯然你還有分別，你還有執著，你還有妄想，那不是真心顯露。真心裏面沒有四相，有了四相就不是真心，用的是妄心，妄心不是菩提心。這想起來，這菩提心是真難哪，真不容易啊。

淨土是大乘法，不發菩提心不能往生，這個問題很嚴重。三輩往生裡面教給我們，「發菩提心，一向專念」。實在說，凡夫往生也不能沒有菩提心。但是，如果真正做到一向專念，菩提心就在裡面。沒有菩提心，這個一向專念做不到。所以我們不要問別人，問問自己，我們自己能不能一向專念。為什麼不能一向專念？我們還會受外面境界困擾，心裏面煩惱還不能斷，原因就是我們沒有專。如果專一了，其他念頭就不生了，妄想執著真的伏下去了，外面境界也不理會了，也不會受外境干擾了，這一向專念。所以，一向專念，菩提心就在其中。如果不是真正的求生淨土，一向專念他做不到。佛菩薩很慈悲，教給我們許許多多與菩提心相應的這些行法。所謂行法就是我們今天所講的日常生活當中，應當要遵守的一些方法。與菩提心相應的，這是經上講的太多太多佛菩薩的教訓。像我們淨宗提倡的，日常生活當中必須遵行的五個科目，這就是與菩提心相應：三福，六和，三學，六度，十願，我們選的這五個科目。這五個科目所講的，覺悟人的行為。覺悟人，他們的生活行為。迷惑顛倒呢，就跟這個相反。「孝養父母」，孝養父母是覺悟的行為。一切諸佛菩薩，沒有一個不孝養父母的。「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，覺悟的人修十善業，迷惑的人不修十善業。所以我們從這個地方細節裡面去觀察，細行當中去觀察，知道自己到底是覺還是迷。「受持三歸，具足眾戒」，三歸我們歸了沒有？歸是回歸，回頭，我們回頭了沒有？我們有沒有依靠三寶？三寶是覺正淨。實在講，我們這個經題裡面，清淨、平等、覺，清淨是淨，平等是正，底下一個是覺。所以清淨平等覺，就是自性三寶，是我們真正歸依處。清淨平等覺也是三學：戒、定、慧。清淨是戒，平等是定，覺是慧，它是三學三歸。這是我們修行人總的綱領，總的方向，大原則，大前提。不論修學哪一個宗派、哪一個法門，決定不能違背。違背了那就是「修諸善法，是名魔業」。你們諸位細細想想佛這句話，他的意思你就懂得了。所以「發心之要，不可言喻」，發心的重要說不盡。那麼由此可知，菩提心的確是幸福安樂的真實法。我們要想得到幸福、得到安樂，從哪裡求呢？從發菩提心求，從真正覺悟。正覺一定要從日常生活細行裡面去修，把一切錯誤修正過來。從前不孝父母，現在要學孝順父母。從前不尊重老師，現在要學尊師重道。從前對一切眾生沒慈悲，現在要學慈悲。以前不修十善，現在要認真修十善業。要真幹才行，不肯真乾，那個菩提心怎麼發也發不出來。換句話說，我們過去生中，生生世世修行，菩提心發不出來，就是細行上沒有認真去做，把它疏忽掉了。光是在理論裡面去尋求，結果全都落空了，都是玄談，不切於實際。這個東西一定從實際裡面去求，去修，這才能得到真正的幸福快樂。你不做，你不曉得。你要做，你才知道。可是有人說，年輕人跟老人在一塊住，很不好相處。這個很不好相處，就是你的妄想分別執著煩惱太多了嘛。如果你想像菩薩，菩薩跟這些不好相處的人也能處得很好，你成功了，到家了。菩薩修忍辱波羅密嘛，那不好相處的人，就是你忍辱波羅密的老師，天天在教你修忍辱。你沒有這個好的善知識，你的忍辱波羅密怎麼會圓滿，怎麼會成就呢？所以你要懂得，這是修行，他是我的好老師。他找你的痲煩，你一定也很歡喜接受。為什麼？我在修行，我在修忍辱波羅密，我在修禪定波羅密，我在修布施波羅密，在修持戒波羅密。你看看，你的六度全都修了。這在修菩薩道，菩薩真乾呀。不是在口上、口皮上修菩薩道的，是在生活當中，真正在修行菩薩道。沒有不能忍的啊。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」。想到虛妄，那還有什麼！連忍的念頭都沒有了。哪有一法不圓融呢，法法圓融，頭頭是道，這個裡頭就快樂了，就真正有幸福了。你有福，你一家人就有福。這一家人有福，鄰里鄉黨就有福。由此可知，大家學佛，不是真的在學佛。學假的，沒認真做，所以你修一切善法，統統是魔業。得來的果報是什麼？果報都是障礙。所以世間法、出世間法，總不能離菩提心，就是真正覺悟的心。

菩提心我們就介紹到此地下面介紹底下一句：「一向專念」。

真正覺悟了的人，必定是一向專念。一向專念的人，未必覺悟。但是它的效果，跟真正覺悟的人往往能夠相同。這個就是古德所講的，「暗合道妙」。發菩提心，他清清楚楚，明明白白。沒有發菩提心、能一向專念的，念久了他自自然然相應。這個也很不可思議。

一向專念，即專恆依止持名念佛法門之義也。

先把這句話的意思說出來。專門，恆是永恆，決定不改變。依是依靠，止就是定在這上面，定在這個阿彌陀佛名號上，一生決定不動搖，決定不改變，死心塌地這一句佛號念到底，這叫做一向專念。

彌陀因中發十念必生之大願，故行人發菩提心、一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果。

為什麼要依照這個方法來修行？是因為阿彌陀佛在四十八願裡面第十八願。第十八願說的是十念必生，這可以說是彌陀淨土的精髓，一切法門裡面沒有的，惟獨彌陀淨土裡面有。十念必生，這個十念是指的臨終的十念。臨終最後的十念，如果是念阿彌陀佛，必定往生淨土。大勢至菩薩為我們做了很好的榜樣。大勢至菩薩就修的這個法門，從初發心一直到成佛，就是一句佛號，沒有改變過。《楞嚴經》大勢至菩薩圓通章諸位細細看看，就知道了。所以夏蓮居老居士，尊稱他是淨土宗的初祖，這很有道理。淨宗初祖是大勢至菩薩，他用的方法是

都攝六根，淨念相繼。

「都攝六根」，簡單說一句，「內無妄想，外無希求」，他的心定了。這句話就是甚深的禪定啊。我們的六根，會被外面六塵境界誘惑。眼被色誘惑，耳被音聲誘惑，舌被五味誘惑。菩薩都攝六根，決定不被六塵誘惑，這個叫都攝六根。「淨念相繼」，念是念佛，念佛用清淨心念。淨念就是裡面沒有懷疑，沒有夾雜，就是這一句佛號。相繼是不斷，不間斷。念佛不懷疑，不夾雜，不間斷，這一句佛號念到底。他的效果是：「不假方便，自得心開」。《楞嚴經》是講定的，是講慧的，講首楞嚴大定，所以不假方便，自得心開，就是這一個方法，同樣的證得首楞嚴大定，成就如來果地圓滿的智慧，就這一句名號。此地也就是根據這個，「發菩提心，一向專念，必得往生淨土」。這個語氣非常肯定：決定得生。生到西方世界，果報不可思議，圓證不退。所以這也是彌陀本願的實現。阿彌陀佛的願力是這樣的，凡是生到西方淨土的人，都成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在一般大乘經上講，是七地以上。但是如果說是圓證三不退，這個圓的意思，正確的意思，這個圓應當是等覺菩薩。菩薩位到頂了，這才圓，沒有比他更高的。十地菩薩上面還有等覺，還不能算圓。所以這個圓的意思，正確的來說，這就是等覺菩薩。可見這個法門，成就不可思議。

一向專念者

那麼我們要來研究研究，這一向專念怎樣講法。

古雲，上盡形壽，下至十念。

這個說法很好，這是古大德講的。

上盡形壽，指從發心念佛之日，終身念佛，直至命終之最後一念也。

形是我們的身體形狀，身形。壽是壽命。盡形壽，我活一天就念一天，活一個小時我就念一個小時，這叫盡形壽。從我們初發心開始，我們今天聽到這個法門，明了這個法門了，我們發心念佛。從今天起，一直到有生之年、有生之日絕無中斷，這叫一向專念。

下者未能及此，或因障重，或因事繁，未暇多念，則於每日行十念法，亦符於一向專念。

前面所說的，在我們佛門裡來說，這得很有福報。你從發心一生念佛不間斷，沒有人給你打閒岔，你用功很順利，這個很難得。如果或者是因為你的事情很忙碌，工作很忙碌，家累事業煩心，你沒有時間去多念，那麼你就用十念法。十念法是最簡單的修行法，這個十念法是指慈雲灌頂法師傳的十念法。以這個做早晚課。他的方法是：盡一口氣叫一念，念十口氣。不必加多，加多的話也傷身體。十念法的時候，是只要十念就好，十口氣。呼吸一口氣，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，一口氣不論多少聲佛號，長短不拘，一口氣叫一念。十口氣時間不長，早晨起來之後洗臉漱口，你就可以念十口氣的佛號。家裡有佛像，在佛像面前念，拜幾拜佛也很好。家裡沒有佛像，面向西方合掌，恭恭敬敬的念十口氣，每一天早晚都不缺，這也符合一向專念。他一生當中一天沒缺，這也是個方法。我去年在馬來西亞傳的十念法，跟灌頂法師不太一樣，我教大家的十念法，就是十句阿彌陀佛，就更簡單了。我們合掌，你念六字四字都可以，阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，念十聲。十聲不一定一口氣，你換一口氣也沒關係，就是念十句阿彌陀佛，這一堂課就圓滿了。這個時間很短，不要一分鐘。如果你說這個時間都沒有了，那就怎麼說也說不過去。但是這個十念法，一天要念九次。早晨起來洗了臉漱了口，念一次。到早晨吃飯的時候，念一次。我們平常學佛的人，吃飯都念個供養咒一般是念供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生，這才開動。其實念這個咒，有口無心，我看沒什麼用處，不如念十句阿彌陀佛，然後再吃飯，也好幫助消化。十句佛號念了，心定了，很好。上午工作的時候，在你上班工作之前，也念十句。下班的時候，念十句。吃中飯的時候，念十句。下午上下班、吃晚飯、晚上睡覺之前，一天九次。如果說是一次不缺，也符合一向專念。諸位要曉得，這個十念法的效果很大。它時間短，但是沒有隔多久，又一次。所以我覺得比灌頂法師那個早晚的十念法，還來得有效。就是每隔不長的時間，又要修一次。一天修九次，這是最少的。能夠修的更多，就更好。一次只要一分鐘，你這個時間決定會抽得出來。

更下則如觀經所說，惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也。

這個地方所說的，就是第十八願的本意，本來的意思就是這樣。世間一生造作惡業，臨命終時才聽到佛法，才悔改的人，臨終後悔了，十念也一定得生淨土，佛來接引你。這個是第十八願，這是真實不可思議。但是這樁事情，我們一定要明了事實的真相，最怕誤會。怕什麼誤會呢？就是臨終的時候，十念還能往生，現在多造一點罪業，還沒有關係，臨終還來得及呀。就怕你這樣錯會意思了，那就不得了。諸位要知道，臨終十念往生，至少要具備三個條件。你想想，這三個條件你能不能具足。第一個條件，臨命終的時候，自己的頭腦要清清楚楚。我們看許多害病的人，還沒有死，就迷惑顛倒了，就人事不省了，那個沒有用處，那個不能往生。在臨終的時候頭腦還很清醒，難啊。第二，要遇到善知識，在這個緊要關頭的時候，要有一個善知識來提醒你，勸你念佛。到那個時候要沒有這個人，那不完了！頭腦清醒也不行，也沒用處。第三個條件，你聽到善知識勸導的時候，馬上就接受，馬上就悔改，就承認自己一生造的罪業是錯誤的，就肯悔改，真正改過向善，念佛求生，這才行。這種緊要關頭，你有這個能力嗎？所以古人告訴我們，一生造作罪業、臨終遇善知識，聽到勸導立刻悔改，念佛生淨土的，不是平常人啊，而是他前世善根非常深厚，這一生當中沒有遇到善緣，迷惑顛倒，造作惡業。臨終時，因過去的善福非常深厚（他不修福沒有福報，人怎麼會清楚。人臨終頭腦清楚，是福報，大福報），一聽善知識勸導，馬上就知道悔改，是過去世的善根發現，所以他不是普通人。普通造作惡業的人，你去勸勸看，你去試試看，臨終的時候什麼都不曉得，一塌糊塗。所以這個事情決定不能僥倖。我們千萬不要打妄想，「現在造罪業沒關係，臨終還來得及」。到那個時候，你臨命終時還是墮地獄。你不要說佛法不靈，是你錯會了意思。這是我們必須要清楚，要明了的。

行者應知，

修行這個法門的同修們應當要曉得的，

一向專念，指從初發心念佛，直至最後一念也。而其關鍵，實在最後。

愈是最後愈重要。

反之，如有人念佛數十年，或於最後階段輕視持名，而改行他法，或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念也。

這個情形很多，常見。我們常聽說，念佛人多往生的人少，這個也是現實的狀況。念佛人跟往生的不成比例，一萬個人念佛，只有一二個往生。為什麼那麼多人不能往生呢？都是這個地方說的，愈念到後來愈沒有信心，不肯念了，或者改學別的法門了。這個樣子不能往生。你看看那往生的人，決定堅持到最後一念，他也不放鬆，這個人往生了。為什麼他會中途變卦？他念了幾十年，覺得沒有感應。聽說參禪快，念咒快，有神通，感應快，他就把念佛放棄，去學其他的法門。這就錯了，大錯特錯了。或者像後面所說的，這種人也是非常非常之多。口裡求生淨土，巴不得佛趕快來接我，到臨命終時不想去了，貪生怕死，捨不得這個世間，不肯去，那這就沒法子了。不要笑別人，說不定自己就是這樣子的。嘴裡說的很硬，我要求生淨土，阿彌陀佛來了，嚇死了。這不得了，要死了，這還得了嗎！所以，平常要放下，要看破，對於世緣要冷淡，不能有一絲毫留戀。留戀的都是障礙。你要想現在我還需要，到臨走的時候我再放下，不容易啊，非常非常之難。要放下，現前就要放下。現前放下，不是叫你在事上放下。事跟諸位說，沒有妨礙。《華嚴經》上講的，事事無礙。礙什麼？心上的掛礙。所以大乘法叫你放下，是心上放下，不是事上放下。心地清淨，一塵不染，一絲不掛，這就講說毫無牽掛。事上應當怎麼做法，要怎麼做法。「佛法在世間，不離世間法」；「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞世間法。不但不壞世間法，成全世間法。你看這個三福、六和、三學、六度、十願，不是成就世間法嗎，哪有一法壞世間法的呢！心裡不能有牽掛。我們問，法身大士他在生活行持上怎麼樣呢？他也是盡孝道，孝養父母，奉事師長，他樣樣做得很圓滿。心裏面，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」。他心裡頭一點牽掛都沒有，事上做得圓圓滿滿。所以叫你放下，是心上放下，諸位要清楚。你不要搞顛倒了，事上放下、心裡牽掛，那不就顛倒了！那大錯特錯了。心裡放下了，跟諸位說，事上決定圓滿，所以你有幸福快樂。佛法就是教我們怎樣生活，佛法教我們怎樣過一個快樂的日子，一生。心裡不能有牽掛。心裡不能有牽掛，你用的就是真心，就是誠心，你表現的就是智慧，真實圓滿的智慧。你處世待人接物，怎麼會有過失呢。一切過失都是從利害得失裡面發生的，一個覺悟的人，心裡頭一絲毫牽掛都沒有，沒有利害得失，他怎麼會犯過。所以這個要知道，要從心地真正放下。

下面一段很重要。

或疑念佛，何以有如是功德。

這是提出一個疑問，或者是有人疑惑。實在講，有這種疑惑的人很多。念佛為什麼會有這麼大的功德？不但我們懷疑，小乘聖者、權教菩薩都懷疑。這個底下解釋的好，答的好。

因能念所念，皆是實相故。

這句話答得太好了，答得非常圓滿。一部金剛般若，就是為我們講實相。念佛的人，發菩提心一向專念，能念所念當然都是實相。縱然不曉得菩提心，要能做到一向專念，那與實相也就接近了。這是理。這個道理明白了，事上就不會懷疑了。下面註解裡頭說，《要解》雲，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭所說的：

無量光，則橫遍十方。無量壽，則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體。

我們念佛人，要懂得這個道理，曉得這個事實真相，你真的就會死心塌地，老實念佛，什麼疑情都斷得乾乾淨淨。阿彌陀佛這句名號，名號什麼意思？佛在《彌陀經》上跟我們解釋，阿彌陀佛的名號是無量壽，無量光。無量壽跟無量光，就是法界的全體。說光，用現在的話來講，空間，光明遍照，這是指的空間。說壽，就是時間。時空一交叉，這就是整個法界的本體。法界的本體是什麼呢？就是我們自己的真心本性，所以就是自性，就是真心。這一句阿彌陀佛，就是我們自性的德號。禪宗修學的目的是明心見性，他用參究的方法。我們用念阿彌陀佛的方法，明心見性。能不能做到呢？大勢至菩薩講：「不假方便，自得心開」。心開就是明心見性，見性成佛。我們跟禪宗用的方法不一樣，目標完全相同。所以彌陀名號，是法界全體的德號。

舉此體作彌陀身土，

無量壽、無量光是阿彌陀佛的身，也是阿彌陀佛的國土。

亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。

本覺理性這四個字，就是經上講的「真如本性，真心理體」，我們的真心，禪宗裡面所講的「父母未生前本來面目」。這個就是本來面目，就是自家本人。真我，不是假我。這個身是假我，這個本覺理體是真我，這個不是假的。

持名即始覺合本，

持名是方法。我們現在把本覺迷失了，所以佛說，凡夫在迷位。如何破迷開悟，這是佛教化一切眾生的不二法門。方法再多，都是為了幫助眾生破迷開悟。念這句阿彌陀佛，這是一個方法。「阿彌陀佛」，始覺啊。可是諸位要曉得，阿彌陀佛確確實實是開始覺悟了。但是現在大概我看一萬個念阿彌陀佛有九千九百九十九個是迷而不悟。為什麼呢？為什麼說他是迷而不悟呢？他根本就不懂得念佛，佛號是什麼意思，他不曉得，他怎麼會覺悟。他不能老實念，換句話說，不會念啊。只是嘴皮上學了一句阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思，不曉得。阿彌陀佛什麼功德，不曉得。為什麼要念阿彌陀佛，也不曉得。那我們要問，怎樣從這一句名號上開始覺悟？諸位要知道，這一句名號就是這部經的題目。你看小本，《佛說阿彌陀經》，我們這個本子叫大本阿彌陀經，整個經題十五個字：《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這十五個字，就是一句阿彌陀佛。這是題目。念到這個題目，就曉得它的內容。題目一念，文章清清楚楚、明明白白，這就覺悟了。所以為什麼要勸大家把《無量壽經》念三千遍，因為三千遍念了之後，提起阿彌陀佛，你就清清楚楚，明明白白，你就覺了。這三千遍是第一個階段，熟，先要熟，我這一句佛號，整個經都能提得起來。然後進入第二階段，第二個階段解義，經裡面的意思我明了，我懂得。所以叫你聽講，叫你看註解，幫助你在這個經文裡，字字句句都清楚，都明了。這是第二個階段。第三個階段要實行，要把經裡面的道理變成我們的思想見解，我們對人生、對宇宙的看法想法。把經典裡面一切的教訓，哪些事情佛教給我們要做，哪些事情佛教給我們不能做，教我們做的我們認真去做，教我們不能做的我們決定不做。這叫修行，這樣才能得到佛法真實的利益。這就是覺，始覺合本覺。本覺，阿彌陀佛代表本覺。一切菩薩代表始覺，佛代表本覺。我們對於宇宙人生的看法，處世待人接物的行持，要跟佛靠近。佛是榜樣，是標準，我們要學習，要認真學習，這叫始覺合本，始本不二，始覺跟本覺是一不是二。這是從理上說。從事上講，生佛不二。從事相上講，眾生跟佛不二。這個道理如果我們要想透徹的明了，那要深入大經，大經大論裡面把這個道理、把這個事實真相，說了出來。如果我們沒有時間去涉獵這些大經大論，你就老實念，念到心清淨了，豁然開悟，這個事實真相立刻也就悟明白了，從悟裡面能得到。

故一念相應一念佛，

那個一念要相應。我們念佛人，許多念佛人念到最後不能往生，還搞六道輪迴，他念的是不少，不相應。一天念十萬聲佛號，沒有一聲相應，那就沒法子了。有一聲相應，那個功德都不可思議啊。這個相應法，我們在講席裡頭也講得不少了。相應，我們的思想、我們的言行，要跟佛所講的一樣，那才叫相應。換句話說，做到才相應，做不到就不相應。理解都沒有用處，理解叫解悟，解悟不能了生死，不能出三界，不能斷煩惱。要證悟。怎樣才能證悟？一定要通過修行。行才能證，不行怎麼行。我們今天學佛，信解行證。我們到信解就完了，不肯照做，所以就不相應。行就相應，所以你信解了之後，要實行。佛教我們孝順父母，我們有沒有去做？佛教給我們奉事師長，我們有沒有去做？佛教我們斷惡修善，我們有沒有去做？沒有去做，就是沒有行。佛法修學四個過程當中，第三個我們就不要了，所以證果就沒有份了。往生是證果啊，修行才有證果。修行，把我們一切錯誤的行為修正過來，這就能證果。證果就是得到佛法所說殊勝的功德利益，你真正能得到。相應非常重要，所以相應是行、證，信解不行。我們今天學佛，說老實話，都停留在信解上，行證沒有認真去做。念念相應念念佛，那這就難得了。

念念相應，必定成佛。故名號功德不可思議。

這個名號功德不可思議，過去講了很多很多，真正明白名號功德不可思議的人，實在不多。因為他知道，他一定肯乾。這一句名號，時時刻刻提醒自己，信願解行要與佛相應。與經相應，就是與佛相應。這樣

起心念佛，是為始覺，

念佛就是念覺，佛就是覺的意思。念阿彌陀佛，阿彌陀佛要從字面上來翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，阿彌陀佛就是無量覺。無量覺就是樣樣都要覺，我們對一切人要覺、不迷，對一切事也要覺而不迷，對一切物也是覺而不迷，這個就是名號的本意。所以這句名號，提醒我們的自性覺。所以佛號不是念給佛聽的。佛是圓滿的覺悟，我們覺了跟佛就相應，就是這個意思。

所念之佛，正我本覺，

我們動心，起心動念念佛，這就是一個覺心，這就是覺悟的行持。所念的佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺。

正顯持名功德不可思議也。

你把這個道理、事實真相搞清楚、搞明白，這就顯示出持名的功德不可思議。大師這一段話，為我們解釋「能念所念，皆是實相」，實相就是事實的真相。覺是事實的真相，迷是妄想，不是真相。

一句彌陀，人人能念，個個可行。

這是說明念佛容易，念佛不難。這一句阿彌陀佛，哪個不會念。

名召萬德，妙感難思。

這兩句是讚嘆這個方法非常巧妙。你懂得，當然好，很明顯的相應，相應的很快速。你不懂，肯老實念，漸漸會覺悟。為什麼呢？老實念容易得一心，一心就是清淨心。得清淨心，人就開悟了，對於一切事實真相自然就明了了。所以他是巧合道妙。

從有念巧入無念，

這個法門從老實念（有念），念到最後得一心，得一心就到無念了。

即凡心頓顯果德。

果是如來果地上的德能，就在我們凡夫生活行為當中，顯露無遺。如《疏鈔》雲，蓮池大師所說的，

齊諸聖於片言，越三祗於一念。

齊是看齊，平等。諸聖，十地菩薩，實在這個地方講的都是講的等覺菩薩：觀音勢至、文殊普賢，這些大菩薩。一生到西方極樂世界，就跟他們的地位平等。就是一句佛號，一句佛號念好了，念到相應了，就跟這些大菩薩地位相等。「越三祗」，越是超越，超越三大阿僧祗劫。他們那些人修行，三大阿僧祗劫修成功的。我們不需要，我們只要一念，就是阿彌陀佛這一念，超越三大阿僧祗劫。他們要那麼長的時間才修到這個地位，我們只一念、十念，就超過了。

極圓極頓，

圓是圓滿，圓滿到了極處。頓是頓超，快速，修行沒有比這個更快的了，成就真的是快到了極點。

至簡至易。

可是這個法門簡單容易，簡單到不能再簡單，容易到不能再容易了。我教大家這個十句阿彌陀佛，容易呀，沒有比這個再容易了。你一天念九次，一次念十句佛號，有一些同修念兩個星期，打電話告訴我，有效。那個時候我還在新加坡講經，馬來西亞同修打電話告訴我，他說我念了兩個星期了，果然有效。

故知，發菩提心一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。

這就是本經，實實在在說，是世尊四十九年所說一切經、所說一切法門的總綱領、總原則，本經所說的就是世尊四十九年所講的綱領方向，一大藏教，大藏經。到這個地方，是將本經的宗旨說出來了。

明趣

發菩提心一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土，逕登不退為趣。

前面一大段是明宗，也就是說明修學的綱領。我們修學，到最後的結果是什麼，這個就是趣了。宗旨所歸叫做趣，也就是我們期望的果報。這第一條裡面就說得很清楚了，「發菩提心一向專念之所歸」，就是往生淨土，就是圓證三不退。諸位要曉得，這兩樁事情是世出世法裡面的最難。這個最難的都能夠得到，那容易的就不必說了。哪些是容易的？人天的福報，這是容易的。所以這個世間人講的求富貴，求長壽，求男女，這個男女就是兒女，求兒女，沒有一樣求不到的。「佛氏門中，有求必應」，這句話都是真實的。可是有不少人求，沒有感應，求不到，誠心誠意去求，也求不到。這什麼原因呢？決定不是佛法不靈，佛法說錯了，不是這個樣子的，而是我們所求的不如法，不合理。好像那個保險柜一樣，保險柜的號碼對準了，一拉就開了，錯一點點都拉不開。你那個求，就是沒對準，總是有一點兒偏差，所以這個門總是打不開，道理在這個地方。所以一切的希求，要如理如法。所有一切經論都是說的理，所有一切修行方法這我們不能不知道。在一切理論與方法之中，無過於《無量壽經》，這就說沒有超過《無量壽經》的。講理論方法，《無量壽經》是一切經裡面的第一，這是我們要明白，要相信的，然後依照這個經上所講的道理、所講的方法，如教修行，哪有不滿願的道理呢。世出世間願求最難的，就是圓證三不退，圓生四土，這真難啊。阿羅漢、辟支佛，乃至於諸大菩薩，都辦不到。他為什麼辦不到？沒有依《無量壽經》。依《無量壽經》，我們凡夫都能辦到，何況於那些聖人。這是真正不可思議。

我們看底下這一段，講到圓生四土。圓是圓滿，所謂圓生，一生一切生。生凡聖同居土，就是生方便土，實報土，寂光土。一生一切生，這叫圓生。這個情形，在一切諸佛剎土裡面，只有西方淨土有。其他諸佛剎土，這個四土不能夠圓生，它是有等級的。生凡聖同居土，一定要斷見思煩惱，才能夠提升到方便有餘土。再破一品無明，證一分法身，才能生到實報土。它是有等級的，所以不是圓生。西方世界為什麼一生一切生呢？這是阿彌陀佛本願威神的加持。所以這個法門，叫二力法門。這個二力，就是自己的一分力量，佛的願力加持。那個加持的力量非常非常大，只要我們對阿彌陀佛西方淨土能夠相信，能夠發願求生，你就得到加持。如果你的信願不真實，這裡面還有懷疑，或者對於這個世間或者是他方佛土還有貪戀，還有愛慕，這個佛力加持就加不上。這些事實真相，我們要明了。如果真正得到佛力加持，一定要以真誠心、清淨心依教修行。

四土之相，我們多少要知道一些。

（一）凡聖同居土，要解雲，此土凡聖之同居，遜於極樂者有四。

我們現在住的這個世間，就是凡聖同居土。可是跟西方極樂世界的凡聖同居土要比較一下，那當然差別太大。太大太多了，就不好講了。蕅益大師把它歸納，說出四種。這個是大分，四大不同，四種。

第一種，我們這個世間凡聖同居是暫同，是暫時的。何以說是暫時的？

二乘證果便入滅。

小乘的聖者，從須陀洹，初果，二果，三果，斯陀含，阿那含，他們沒有證得阿羅漢，住在我們這個世間。如果證阿羅漢呢，他就入般涅槃了，不在我們這個世間了。可見得，他那個同是有時間性的。沒證阿羅漢以前跟我們同住，證得阿羅漢之後就走了，就不同住了。這是暫同。那麼這些聖人住在哪裡？我們這個世界諸位曉得有六道，凡聖同居如果說是佛菩薩應化，六道裡面都有。這不是講應化，這是講修行。我們這個世間是凡聖同居土，在我們中國，很多學佛的人都知道，觀世音菩薩在普陀，文殊菩薩在五台山，普賢菩薩在峨嵋，這很多人都知道。幾個人見到的？見到的人太少了。這是我們這個世間。佛告訴我們，兜率天有內院有外院，外院凡夫天，這是兜率天人所住的地方，內院是彌勒菩薩的道場。一般兜率天人也不知道，也遇不到，只是聽說而已。就好像我們這個世間，聽說文殊菩薩在五台山，聽說而已。所以在兜率天，兜率天人也是聽說有內院，聽說有彌勒菩薩，也沒有人見到。再往上面去就是四禪。第四禪，四禪很特別。我們曉得初禪有三天，二禪、三禪都是三天，四禪有九天。這九天裡面有五種，五天，是叫五不還天，是小乘三果聖人在那個地方修行的。但是四禪天人也不曉得他們在哪裡，也見不到，凡聖不相同啊。除了五不還天之外，還有一個外道天，這個很特別，叫無想天。這個世間人要修無想定，無想定修成功之後，他的果報就在四禪的無想天。定功失掉之後，又要輪迴，又要墮落。這個是六道裡面凡聖同居的情形。

大權菩薩機盡則不示現。

就是菩薩是來度化眾生的，度化眾生要有緣分。那個有緣的人他得度了，佛菩薩就走了，也不在這個世間了。這個就是我們這個世間，同居是暫同。

彼土同居

「彼土」是講西方極樂世界，

則與諸上善人聚會一處，直至成佛。

這是永遠的同居，不是暫時的，永遠的同居。「諸上善人」，經上講的上善，是指等覺菩薩，菩薩裡面最上的，再沒有比他更上的，更高的了。所以上善就是最高的，等覺菩薩。等覺菩薩跟我們天天在一起，聚會一處，天天在一起同居，等覺以下當然就更不必說了，都包括在其中。一直到成佛，還在一起。所以這個情形，跟我們這個世間大大不一樣。

第二，難遇。像我們剛才所說的，五台山的文殊菩薩，普陀山的觀音菩薩，只有很少有緣的人遇到了。在我們過去古大德傳記裡面所記載的，我們淨土宗第四代的祖師法照，唐朝時候人，遇到文殊菩薩、普賢菩薩，在五台山。跟菩薩見過面，菩薩講經說法，法照也在下面坐著，聽了一次講演。聽完之後，還向菩薩提出疑問。因為那個時候已進入到末法了，末法時期眾生根性鈍，問菩薩，修什麼法門最為穩當。菩薩就勸他念佛，念阿彌陀佛求生淨土。菩薩很慈悲，還做了示範，念了幾句給法照聽，法照就學會了。他本來是禪宗的大德，從此以後他就專弘念佛法門，專修念佛法門，成為淨土宗第四代的祖師。他傳的念佛的音調，就是文殊菩薩教給他的「五會念佛」。所以那個時候，人家叫他五會法師。這五會念佛，是文殊菩薩傳下來的。但是現在，這個聲調已經失傳了。我們最近的五會念佛，是最近的人，聽說有五會，自己就編了一個譜來念。那個念的，我聽了一聽，恐怕有問題。為什麼呢？如果是菩薩傳的念佛的音調，我們一聽應當是心地清涼自在，那個才能相應。這個音調聽起來得不到，就像唱歌一樣的。你用這個方法來念，你的心定不下來。所以絕對不是法照法師傳的，絕對不是的。這個我們要認識清楚。但是現在這個五會念佛，拿去表演很適當。接引初機表演可以，宣傳佛教可以。真正用功，那個聲調還是有問題。哪一種聲調好？那個聲調念得心清淨，念得心會定下來，這個方法就好。這是我們選擇念佛方法的標準。法照也很用心，臨別的時候走的路都做上標記，希望下一次來，再見到他。這個標記還沒做好，回頭一看，一片荒山，那個道場沒有了。這緣分就不夠深啊，只能讓你見幾個小時，以後就沒有了。三昧水懺裡面記載的，迦諾迦尊者在四川，都是有緣的才能遇到。沒有緣的，到那個地方看到的是荒山，看到的是野樹，見不到菩薩莊嚴的道場。這就是難遇。

雖有聖者現居此土，不易見聞親近。

不容易。

彼土則皆如師友，朝夕同聚。

西方極樂世界就不一樣，那個地方諸大菩薩天天跟你在一起，所以你要有疑問，隨時可以請教，他時時刻刻關懷你，照顧你，幫助你修學。這不一樣啊。

第三，希少。我們這個世間，雖然凡聖同居，聖人少。

聖者如珍如瑞，希有難逢。

太少了。

彼土則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。

西方極樂世界，聖人太多太多了，數不清，說一句老實話，這一些諸上善人，你看這裡講的，「多有一生補處」，一生補處是上善，他的數量比我們往生去的人還多。跟這些大菩薩們在一起，成就當然快。所以我們這個地方修行，經上常講，需要三大阿僧祗劫，到西方極樂世界，二三劫就圓滿了。為什麼這麼快呢？你了解這個狀況，就明白了。老師是阿彌陀佛、十方諸佛，同學是諸大菩薩，這不是凡人啊。跟這些人在一起，成就怎麼會不快呢。

第四，

所作不同。此土眾生輪迴六道，升沉無定。

這個地方修行難，證果難。最可怕的事情，就是六道輪迴。六道裡面，生三善道就叫升，往上升。生三惡道就墮落，往下沉，升沉無定。六道裡面我們到底在哪一道住的時間最久呢？說實實在在的話，在地獄裡頭住的時間最久，在人天裡面住的時間最短。地獄時間住的最久，非常可怕。六道裡面眾生，心裏面充滿了毒素，經上常講的，貪嗔痴三毒，三毒就感三惡道的果報。貪愛是餓鬼，愚痴是畜生，嗔恚是地獄。裡面有三毒，外頭有惡緣，惡緣是什麼呢？誘惑你，讓你起貪嗔痴，讓你貪嗔痴天天加重。換句話說，希望你墮落的愈深愈好，就幹這個。這是我們居住的這個環境，太可怕了。我們一定要有高度的警覺心，內要斷煩惱，外要斷惡緣。這個斷惡緣就是不為外境誘惑，這很要緊。凡是外面境界還能夠誘惑我，我對於這個境界要保持距離，愈遠愈好。古時候修行的道場為什麼都建立在深山裡面，就是跟外緣斷絕。在這個深山裡面修行，山下發生事情，發生什麼事情了，總得有個三五天，有一個人從山下上來的時候，說說才知道。否則的話，沒人知道。現在科技發達了，這一個殊勝的緣沒有了。山頂上蓋個廟，裝個電視機，全世界的事情你都知道了。那還修什麼行呢？這不能修了。修行修什麼？修清淨心。我們這個經題上，行門裡頭第一個，清淨平等覺，這清淨擺在第一，修清淨心。你心不清淨，你還修什麼！凡是能夠擾亂清淨心的，都叫魔障。什麼是魔？那個青面獠牙的魔，看到你就怕了，你當然不會親近他了。什麼是魔？佛在經上講的，十惡是魔，人偏偏喜歡啊。你看身，殺盜淫，殺盜淫是魔，沒有一個不喜歡的。口，妄語兩舌、綺語惡口，這是魔，每個人都喜歡它。心魔，貪嗔痴。跟魔交上了好朋友，不肯舍離，所以你生生世世修行都不能成就。你要想真正修行有成就，這些惡魔冤家要遠離。你看佛在經上講，「十惡是冤家，十善是厚友」。誰奉行十善，哪一個遠離十惡呢？這一條做不到，菩提道上就有很大的障礙。這個障礙不容易突破，念佛也不能往生。這是我們必須要知道的。這個世間的眾生造輪迴業，《地藏經》上講的很好：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，都造作罪業，所以他的果報，在六道里升沉無定。我們的惡念多，善念少，所以斷定我們在三惡道的時間長，在三善道的時間短。我們這一生很幸運，三惡道的罪受滿了，冒上來，得了人身了。得了人身的時間很短，幾十年當中又不斷在造惡業，這個壽命到了，又到三惡道去報到去了。三惡道的時候，那些人看到你上升了，都慶祝啊，為你慶賀啊。可是沒幾天，看到你怎麼又回來了？你說，這個多可憐。不要說是地獄，就是講餓鬼道，餓鬼道的一天，是我們人間一個月。我們人間一年，在餓鬼道十二天，這個諸位要曉得。假如從餓鬼道出來到人間，那餓鬼道大家慶賀，你到人道來了。你到人道縱然活一百歲，回去又到餓鬼道，在餓鬼道看來，沒幾天。你出去沒多久，又回來了。升沉無定啊。你想到這個事實狀況，你才曉得這個問題嚴重，真正可怕。所以不一心求生淨土，真的是不得了。

彼土則同盡無明，同登妙覺。

西方世界的人，跟我們這裡不一樣。我們這個世間，每一天大家在一塊兒幹什麼？是非人我，貪嗔痴慢，搞這些，造輪迴業。西方世界大眾在一塊幹什麼呢？念佛，破無明，證佛道。日常生活狀況世尊在經典裡面跟我們說了不少，他們每一天生活狀況是聽經，聽佛講經，聽十方一切諸佛講經，智慧增長。每一天供養諸佛如來，化度一切眾生，人家這個工作是福慧雙修。供養是修福，聽經說法是修慧，福慧雙修，天天干這個。有坐禪的，有行道的。他們的日常生活，你看多自在。沒有說是非的，沒有搞人我的，沒有這些事情啊。一直到斷盡無明、圓成佛道，他們造的是這個事情。

所作不同。尤勝者，

後面這一段，這是把兩個世界的凡聖同居土做個比較之後，說明西方世界凡聖同居土尤其不可思議，殊勝無比。

不待斷惑，但能發菩提心一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事甚易。

這就是它無比殊勝之處。我們修其他的法門，一定要斷見思煩惱。斷惑，惑就是見思惑。一定要斷見思煩惱，你才能夠超越六道輪迴，才超出輪迴。見思煩惱不斷，輪迴決定不能超越。縱然修定，修到四禪八定，也只能到色界天、無色界天，還是不能出三界。原因在哪裡呢？你這個煩惱沒斷。定功是可以把煩惱伏住，它不起作用，所以你的境界往上提升，煩惱沒斷。所以提升的有一定的限度，到達這個限度就不能再往上升。這個定功失掉的時候，就要墮落，是這麼一回事情。可是這個法門就特別了，只要你發菩提心。這個發菩提心，蕅益大師的解釋最好。蕅益大師說，什麼是菩提心？真正發心求生淨土，這一念心就是無上菩提心。這個說法我們好懂，我們能做得到。如果像經上所講的至誠心、深心、大悲心，或者是發願回向心，我們做不到。蕅益大師講這個，我們可以做到，就是一心一意求生淨土，心裏面除這一念之外，別無二念，這個心就是無上菩提心。你只要發這個心，再能夠專念，一心念佛，就得佛的本願加持，你一定得生淨土。所以這個事情容易。就是你肯不肯乾，肯不肯放下，萬緣放下，一心專念。這种放下，諸位一定要明了，是叫你心上放下，不是叫你事上放下。事沒有障礙，心有障礙。無論是在家出家學佛，在家你有家事，你有家庭，你有事業，你有親屬，你必須要照顧，這都屬於事，心裏面一心專念阿彌陀佛，一心專求西方淨土。果然能這樣做，你在日常事務當中你會做得更圓滿，做得更周到。為什麼呢？你心清淨，清淨心就生智慧。所以你處世就會處得很恰當，不會做錯事情。那麼出家，出家要服務道場，道場是幫助眾生修學，所以出家人有出家人的事，這個事也不能放下。有些人誤會了，出家還有這麼多事，那我出家幹什麼！認為出家什麼事都不要做，就可以老實念佛了。這固然也不錯，那要很大的福報。沒有大福報，你做不到。這種大福報怎麼辦呢？自己有錢有勢力，我出家我自己蓋個廟，自己修行，可以，行。請幾個用人幫你燒飯、洗衣服，照顧你，可以。一般道場接引眾生的，不許可，沒有特權階級，一定要依照常住的規矩來做。所以說事要做，心清淨，心底可以專緣淨土，專念彌陀，這就對了。儘量減少誘惑。譬如道場裡面大家在一塊兒共修，不看報紙，不看新聞，不看電視，不接觸信徒。信徒來了要照顧，你去了，我再不找你。不巴結信徒，心清淨啊。「這個信徒很有地位，很有財富，我們要把他抓住」，你的心就不清淨了。清淨心要緊啊，那個要是抓信徒，那就是造輪迴業，又去搞六道輪迴，那個事情不能幹。你再有錢，再有勢力，於我不相干，我到極樂世界去。你搞你的輪迴，我不再幹這個事情了。你來了，我們當然要接待。你去了，就像鏡子一樣，走得乾乾淨淨的，一塵不染。所以住道場，要這樣用心，就對了。由此可知，在所有一切修行法門當中，這個法門容易。古人講，簡單容易，穩當快速，這個說的一點都不錯。

如是方便直截、殊勝希有，乃十方世界所無。

十方世界跟西方極樂世界做個比較，西方世界這是無比的殊勝，他方世界沒有這個情形。

又，帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛。故往生同居，亦即圓生四土也。

這一段的開示，是真實不可思議。我們帶業往生，煩惱沒有斷，貪嗔痴沒有斷，是非人我沒斷，憑什麼往生呢？這一句佛號把我們這些念頭壓住了，雖沒有斷，它不起作用。只要不起作用就管用了，就可以往生了。它一起作用，就不能往生了。這個事情，特別是在臨終最後一念。所以這個最後一念，就太重要了。最後一念伏住，煩惱不起作用，阿彌陀佛起作用了，就往生了。第十八願一念十念，就決定往生了。有人念了一生的佛，最後這一念亂掉了，那就不能往生了。所以你要曉得，家親眷屬，冤家債主啊，不會放你過去啊。你這一到往生的時候，他在旁邊一把鼻涕一把眼淚的，完了，就把你的念頭搞亂了，你就不能往生了。這冤家對頭把你拉住，不讓你走。你想要成佛，他還要拉著你在輪迴里受罪。在一般人看來，他是好心，他應該的，他孝順。孝順怎麼樣，把你拉回來搞輪迴，叫孝順！這個不得了。所以一般功夫都沒有達到一個標準，往生的時候要特別注意。如果功夫成熟了，那不怕了。你一把鼻涕一把眼淚，他也不動心，如如不動，他還是阿彌陀佛。功夫到家啦，真的放下了。為什麼別人痛哭流涕你不動心，你自己兒孫痛苦你就動心呢？你有分別有執著。你沒有分別，沒有執著，你的兒孫跟我不認識，陌生人一樣，你就不動心了，那樣才能成功。所以放下，在心裏面把這個意念舍掉。所以佛常常教給我們，既然學了佛了，尤其是出了家，看家親眷屬跟一般信徒平等平等，無二無別，就沒有這個親情的牽掛了。到將來往生了，就不會有這個障礙。平常要訓練，到那個時候才用得上。當然更好的功夫是預知時至，曉得什麼時候走，不生病，這個就很高明了。像過去，大概是五十七年的時候，台南將軍鄉那個老太太往生，那行。他們一家是學佛的，學佛還怕生離死別，還是怕這個。所以老太太往生，她是吃晚飯的時候，家裡人開飯了，等她吃飯，她說你們不要等，我去洗個澡，你們吃你們的。實際上，她是真的洗了澡，洗澡之後，到佛堂念佛，站著走了，沒給家人講。家裡人等了很久沒出來，去找她，到最後找到佛堂，看到她，穿了海青，手上拿著念珠，面對著佛像，已經走了。這個時候，你怎麼叫，怎麼哭，都不妨礙了，已經走了。高明，這個高明啊！我們在美國，也是前些年，甘老太太跟我講一個往生的故事。這個往生的也是個老太太，是她的親戚，大概是她的遠親。在美國，什麼時候往生呢？沒人知道。她是打坐走的。因為在美國家庭裡面，老太太早晨起來，就是燒燒早飯。這一天家裡人都起來了，看老太太沒燒飯，沒動靜，就開她的門。門一打開，看老太太在床上打坐。仔細一看，走了，不曉得什麼時候走的。可是她老早就寫好遺囑了，遺囑就擺在她床面前。而且兒子媳婦孫子那個孝服，不知道是什麼時候做好的。因為在外國買不到嘛，他都自己平常就做，做好了一份一份也擺在面前。後事全部準備好了，他瀟灑地打坐往生了。這都是念佛功夫到了家的。這事距離我們都不遠。諸位想想，他們能做到，我們為什麼做不到？實實在在說，他們真放下了。我們為什麼做不到？沒放下。嘴巴裡頭嘴很硬，我要往生，心裡頭牽腸掛肚的事情一大堆一大堆。所以走的時候還得要生病，你說多痲煩。真正舍乾淨了，身心清淨，不會生病。凡是走的生病，換句話說，沒有放得徹底，心不是真正乾淨啊。所以我常講，所有一切疾病的根源，都是妄想煩惱生的。你沒有妄想，沒有雜念，沒有煩惱，你怎麼會生病呢？所以疾病的根源你要找到。他們為什麼不生病走，換句話說，他心清淨了。這個是真正的福報啊。所以我們這個帶業往生，生到西方世界還是凡夫。但是西方世界不退轉，到那個地方去真的就圓證三不退，一生成佛。我們一生往生，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。

底下這一句，「故往生同居，亦即圓生四土也」，我們著重在圓字，圓滿了，這是他方世界沒有的。在事實上有許多同學來問，我們念佛，怨親債主很多啊。這個當然多，多到沒有辦法計算。為什麼呢？是你生生世世跟眾生結的緣。你跟這一切眾生結善緣少，結惡緣多啊。為什麼會結的惡緣多呢？因為念念都是為了自己，都乾一些損人利己。這損人利己，就跟人家結了冤家了，就結了怨。所以結怨的多，結恩的少，太少太少了，恩裡頭都有怨，這個要知道啊。這些怨親債主，時時刻刻來擾亂，這怎麼辦？所以解怨釋結，就是佛門修行裡面一個重要的課題。怎樣把眾生的怨結把它解除呢？這個要靠兩種力量，一個要靠自力，一個要靠佛力了。自力裡面又有兩種，一個是斷惡修善積功累德，把自己所修的成果回向給這些怨親債主，願他們離苦得樂，願他們破迷開悟。第二，自己專修清淨心，因為身心清淨緣就斷掉了。冤家債主想要報復你找痲煩，他總是要有個機會。這個機會在佛法里講，就是緣。我們不給他機會，緣斷掉了。這是自力，用這兩種方法。這兩種方法用得得力，阿彌陀佛的願力加持，這就靠佛力了，佛的願力加持。我們生到西方極樂世界之後，有智慧，有道力，有神通，我們一定幫助這些怨親債主。真正這樣發心，真正這樣修行，這樣才能解怨釋結。古大德跟我們說，念佛求生淨土，是解怨釋結最好的方法，沒有比這個方法更好了。

（二）方便有餘土，念佛功深，離雜亂心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷。如是念佛，名事一心。

這是我們念的功夫深。這個帶業往生，念佛的功夫得力了，就能帶業往生。我們現在念佛功夫不得力，什麼叫不得力呢？壓不住煩惱，煩惱習氣一來了馬上就發作，佛號都忘掉了，這個就是功夫不得力。這個不能往生。要念到得力，這個得力就是什麼，雖然喜怒哀樂要發的時候，一句佛號就壓住了，它就不會發作了，這就功夫得力了，這才能生凡聖同居土。從得力之後再加強，那功夫就深了。深的時候就能夠斷煩惱，離雜亂心。這個雜亂心，就是見思煩惱。我們常講的，是非人我，貪嗔痴慢，這些念頭淡泊了，很淡泊很淡泊。換一句話說，這一句佛號，很容易就控制住了。要到這樣的境界。

這底下講方法：「專念一句名號，心口相應，字字分明」。古德教給我們攝心念佛的方法：佛號從心生，心裏面的佛號，口裡面念出來，耳朵再聽進去。用這個方法念，你的心，心裡有佛，口裡念佛，佛號再用心聽進去。這個方法就是都攝六根的方法，我們六根不會被外面境界所轉。用這個方法來攝心，這樣子心口就相應了，口裡念佛，心裏面有佛。而不是口裡念佛，心裡頭沒有佛，那就不相應。要念得字字分明，一個字一個字清清楚楚。念六個字，行；念四個字也行。喜歡念六個字就念六個字，喜歡念四個字就念四個字。

「心不離佛，佛不離心」這兩句話是關鍵，就是你心上真正有佛，時時刻刻有佛，念念有佛，這個人決定往生。

「念念相續，無有間斷」，這個念念相續無有間斷，不是說口，口念佛可以間斷，口可以不念，心裏面的佛不能間斷。這樣念佛，叫做事一心。事一心功夫也有淺深不同。淺的剛才說了，見思煩惱完全伏住了，很容易就伏住。念不念佛，是非人我貪嗔痴慢都不會起現行，都沒有這個念頭。功夫深的，見思煩惱完全斷掉了。那是功夫深的，等於阿羅漢，有這麼深的功夫。換句話說，這樣的功夫，不生西方淨土，他也不搞六道輪迴，他超越六道輪迴了，有這樣的能力。這就是事一心的上上品，就到這個境界。那箇中下品的，沒有到這個境界。

若達此境界，

這是講功夫到達這個境界，

雖不求斷惑，

沒有想斷煩惱，

而見思煩惱自然斷落。

可見得斷煩惱這個事情，不是有心去斷的。有心有念頭去斷它，斷不了，決定斷不了。為什麼呢？因為斷煩惱那個念頭就是煩惱，而有這個東西存在的時候，你煩惱怎麼能斷得掉呢？這一個念頭，就是不清淨，你的清淨心就不能現前，因為有這個東西污染。這就說明，只要功夫深，煩惱自然就斷掉了，這個斷煩惱是自然的。智慧自然開，不要去求啊。求智慧，那就是迷惑顛倒，那是無明。決定不能求，一切順其自然，只要老實念。這個重要。只要老實念，功夫自然成就，這樣就好。

見是錯誤的見解，錯誤的見解太多太多了。佛把這些錯誤的見解歸納為五大類，叫見惑。惑是迷惑。這五大類裡面，第一個是「身見」。你看看哪一個眾生不把這東西當作自己呢？這個見解錯誤了。這身哪裡是我呢！那諸位要問，身不是我，那什麼是我啊？身真的不是我。真有一個我在，你要把那個我找到了，那你就成功了，你的問題就解決了。「我」這個定義，在佛法裡面有八種講法，其中有兩種最重要的，諸位明了，你就曉得這個身不是我。我第一個意思，是主宰的意思。這身能不能做主呢？做不了主啊。它有生老病死，它怎麼能做主？真能做主，誰不願意年年十八歲？它剎那剎那在變化，它是假的，不是真的。這是第一個意思，我是主宰的意思。第二個意思，自在的意思，自由自在。我們這個身不能自由自在，受的限制太多了。你生到西方極樂世界，雖然是凡夫，煩惱一品沒斷，真我就現前了。為什麼呢？那個身永遠不壞，永遠不變，跟佛的身相完全相同，這是有主宰的意思，它做得了主。第二個，它真自在了。你看，它能分身，它能夠一處一時一念能夠變無量無邊身相，到十方世界去供佛，去聞法，去度生。它自在啊。我們這個沒有辦法，不能分身啊。生到西方極樂世界，真我就找到了。在這個世間，沒有真我。所以把這個身體當作我，是最大的一個錯誤見解。那麼這個身不是我，不是我是什麼呢？是我所有的，是我所，不是我。像那個衣服，衣服是我所有的。身呢，身是我所有的。六道裡面的身，都是我所。把我所當作我，你說這錯到哪裡去了！就好比一個人的衣服，把這個衣服當作我，我忘掉了，衣服是我，你說這個就冤枉了，這大錯特錯了。所以這個身是我所，我們把這個身要看成跟衣服一樣。衣服舊了，脫下來，不心痛，換一件新的。身體衰老了，不要了，再換一個新的，你就不會貪生怕死了。舊了，用了這麼多年，不要了，換個新的嘛。這捨身受身就得自在了，就不會有苦了。如果你很愛惜這個衣服，好像把衣服當作我，要把這個身體衣服脫掉換下，脫就像剝皮一樣，那樣痛苦。錯誤的觀念啊。

頭一個身見，第二個邊見。邊見就是現代人所講的相對的見解，這是錯誤的。這個道理很難懂。你看世間人說，有我就有你，我跟你是相對的。有大就有小，大小是相對的。長短是相對的，沒有一法不是相對的。這個相對叫邊見，都是一邊一邊，不曉得這兩邊是一個。「這兩邊不是一個啊，長不是短，短不是長」，這是個錯誤見解。

除了這個，在因果上產生錯誤的見解，所謂見取見，戒取見。見取見是果上錯誤的見解，戒取見是因上錯誤的見解。這是講因果。諸位要曉得，世法、佛法不離因果。因果是真理，是事實真相。善因一定得善果，惡因一定有惡報。善惡果報這是真理，是天經地義，沒有任何人能夠改變的。今天早晨有些同修來看我，其中有一位跟我說，他說他有一個朋友，去拜一個通靈的師父，有神通，通靈的師父。他說那個師父靈得不得了，他的小孩上學念書，去供養他，他保佑他，就考取了，考中了。所以相信，信得不得了，勸他去拜，拜師父。他來問我，可不可以去拜。我說，果然有這麼大的能力，不但你可以去拜，諸佛菩薩都應該拜他做老師啊。可是我教他，我說你仔細觀察，一個人去拜他，一個人得感應了。十個人去拜他十個人都得感應，一百個人去拜他一百個人都得感應，那是真的，那個一定不假。如果說一千個人去拜他只有一兩個有感應，那是假的。為什麼呢？你不拜他也考取啊，你命裡頭該中嘛，那與拜他有什麼相干。他正好碰住了是不是，你就叫他靈得不得了了。《了凡四訓》多念念，你看孔先生給他算命，哪一年中第幾名，哪一年中第幾名，命里註定的。到那個時候去考，發榜果然沒錯。他靈在哪裡啊？諸佛菩薩神仙上帝都不能變動因果，都不能改動的。誰有力量來改變！《楞嚴經》上講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。所以我今天特別提醒他，他自己也承認，現在世間人聽騙不聽勸。勸你不聽，一騙就上當了，就去了，甘心情願去了。你說冤枉不冤枉。所以這因果是有一定的定律，因果就是善惡的果報。你不修福，想僥倖得福，沒有這回事情。用僥倖的心得到的福，還是你命裡頭有的。你命裡頭沒有的，絕對得不到。這個冤枉啊。一定要修。佛在經上跟我們講得很清楚，財富是福報，今天大家發財了，你以為你的運氣很好，經營方法很好，你發達了。其實這都是看錯了，命裡頭有的呀。「我從前很辛苦，這幾年才發的」！你那個命裡頭，發達是有一定的時間。所以我常勸人念《了凡四訓》，《了凡四訓》至少要念三百遍你才會記住，印象才深刻，才知道一個人發達，都有一定的時間。所以我們中國古人常說，人在晚年發達的時候好，能保住。年輕發達，如果要不修福的話，那個福享完了，晚年受罪，就苦了。但是發達的時候，知道修福的人不多。所以古人說這個話，用意很深。這個福報，不要在年輕的時候發，晚年發。晚年發，不修福還能保得住，一直到老還能保得住。年輕的時候發達，發了大財的時候，或去享受去的時候，不知道再去修福的話，幾年就完了，福報就享盡了。像做生意，你看現在這社會上，年輕發達的人很多。四五十歲了，倒閉了，晚年很苦很苦。我們看到很多，在中國、在外國都看到很多。事業做得的確是很大，員工到幾千人、幾萬人的，一個不景氣，倒閉了。你說是經營不善呢，那是緣，不是因。因是什麼？因是福報享盡了，不知道修福。這個修福是布施。財富是財布施得的果報，聰明智慧是法布施得的果報，健康長壽是無畏布施得的果報。你不修這個三因，你怎麼會得這三種果報呢！你說我辛苦經營發財，自古至今很多人，不經營不用頭腦，糊裡糊塗，他的財就發這麼大。他不要聰明智慧，他不需要去經營，命里有嘛。這佛法講得很透徹。我們布施的時候非常歡喜，很樂意地布施，這個財發得很順利，很自然。我們這個布施是人家來勸，勸的時候，唉，好就布施吧，布施得不甘心不情願，布施出去之後後悔好多天，這樣將來發財的時候，就發得很辛苦。賺錢賺的好辛苦，好不容易賺來的，就是什麼呢？你布施得不痛快呀。人家坐在這裡，什麼也不乾，自然錢就來了，他布施的痛快，他布施歡喜心啊，是這麼一個原因。你把這些因果搞清楚了，你就知道該怎麼修，得什麼樣的果報了。所以這個因果就是見取見跟戒取見必須要搞清楚的。

除這四種之外，所有一切錯誤的見解就叫邪見。所有一切錯誤的見解。

思想上的錯誤，貪嗔痴慢，這是思想上的錯誤。

所以念佛的功夫深，這個東西不斷，自然沒有，自然斷掉了。這樣的人往生，生方便有餘土，比凡聖同居土要高一級了。這個高一級，是從自分上，就是自己的功夫上來說的。如果從佛的加持來講，是平等的。西方世界是平等的法界。

（三）實報莊嚴土。

憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪嗔痴煩惱諸念之所雜亂，是名事一心。事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故。

這一段還是總結前面所講的方便有餘土。從這一段文當中，我們了解念佛的功夫，淺深次第的差別。這個「憶佛念佛」，清清楚楚明明白白。憶是想念，常常想佛，常常想著西方世界依正莊嚴，如經中所說。這個念，是心上確實有佛，念念不忘。「行住坐臥」就是指一切時一切處，心裏面有這一念。這一念非常的深刻，除這一念之外，沒有其他的雜念。這個是功夫，這個功夫能伏煩惱。內能夠降伏煩惱，外不為境界所動，也就是說，不會為外境所誘惑。念佛功夫到這個地步，這個叫做事一心。事一心裏面，也有淺深差別不同，像經上講的四土九品。實在講，九品怎麼來的呢？就是功夫深淺差別不同而現的現象。這個是事上能伏煩惱，可是理沒有透徹，因此這個屬於事一心。事一心是得禪定，沒有開智慧。所以是屬定門攝的，沒開智慧。

更進一步，於自本性忽然契合，

定的功夫深，不定遇到什麼樣的機緣，這個一觸，他開悟了，豁然明了了。明了什麼呢？明了萬法唯心，就是佛在大乘經上所說的，像《華嚴經》裡面所講的「唯心所現，唯識所變」，見到這個境界，見到這個事實，這就是見性，禪家所講的明心見性。

了知能念所念，唯是一心。

我們現前能念佛的心，跟所念的阿彌陀佛、西方世界依正莊嚴，統是自心變現的。這是忽然明白了，就像一個人在做夢一樣，這夢中能做得了主，這是定，也是屬於禪定，夢中可以做得了主。內不起妄想分別，外不為境界所動，這是你定中做得了主。這個夢境裡頭，也是顯示出定功，可是夢境依然不明了。到什麼時候恍然大悟，原來在做夢的時候，夢中的自己、夢中所現的一切境界，全是自心變現的。除了自心之外，別無一法可得，這就開悟了，夢中那個境界明了了。我們一般修行人，那個開悟的樣子，就像這樣的，全都明白了。

不住有念，不落無念。

悟了之後，我們要問，他還念不念呢？還念。這個時候就是所謂的「念而無念，無念而念。事上有念，理上無念。有念不落空，無念不落有，空有兩邊都不落」。

如疏鈔雲，

蓮池大師在《疏鈔》裡說的好：

若言其有，則能念之心本體自空，所念之佛了不可得。

唯是自性而已。

若言其無，則能念之心靈靈不昧，所念之佛曆歷分明。

這在事相上，他念這佛號，憶想西方世界依正莊嚴，清清楚楚明明白白，沒落空。這一點我們要特別注意到。因為有不少人，在這個地方錯會了意思，以為見性之後，這佛就不要念了。這個是錯誤的。我們看《大勢至菩薩圓通章》，菩薩從初發心，一直到成佛，成佛當然入這個境界了。成佛之後，念不念呢？照念，一點都沒有鬆懈下來，還是照念，依舊是自己念佛，勸人念佛，道理就在此地。這是菩薩給我們做一個很好的榜樣。

無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀，唯是一心清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心。

這是理一心的樣子，理一心的現象。這個念跟無念是同時的，不是兩樁事情。我們對於這個境界很難體會，就是我們把有念跟無念區別為兩樁事。殊不知，在菩薩是一樁事。事上有念，理上無念，理事不二，所以有念跟無念是一不是二，萬萬不可以錯會了，無念而念，念而無念，那不念就是念，那好，我不念了，不念就是念了嘛。這就是把意思錯會了，那還不如一個人老老實實有念好，有念還能往生，沒念恐怕往生的機會都喪失掉了。那就真正可惜，這叫惡取空，並不是真正徹底明了，是他錯解了。底下兩句，「言思路絕，不可名狀」，就是我們常講的「言語道斷，心行處滅」。這個是事實真相，事實真相是說不出來的。不但說不出，連思惟想像都不可以。一落到思惟想像，就是第二義了。佛法裡面常講第一義，思惟想像落到第二義了，就不是諸法實相。想像都不可以，言語更無法去形容它。言語範圍不大，它是有界限的。不但佛在經典裡面有這回事情，我們在日常生活當中，有時候自己的意思沒有辦法表達出來，言語說不出來。可是自己也清清楚楚明明白白。於是乎就曉得，言語的能力是有界限的。不但言語是有限的，思惟想像也有限度。不過它的限度比言語要大的太多了。這在唯實經論裡面講，你能夠思惟想像的，可以達到阿賴耶識，能夠思惟，能夠想像。阿賴耶識就是界限，阿賴耶識外面的，就是真如本性。真如本性思惟想像達不到，這才說，言語道斷，心行處滅。這兩句話是形容自性的。這是一心，證得一心，契入這個境界了。雖然這個境界說不出，佛還是為我們說出來。佛怎樣說呢？所謂烘雲托月，像畫畫一樣，畫畫月亮畫不出來，畫雲彩，雲彩當中空一塊，那個空一塊就是月亮了。用這個方法，於是佛用許多的言語。你不能執著言語，你要體會弦外之音，你要體會到這個意思。這是佛以不得已的方法，這是經上常講的善巧方便，把這個事情給我們透出一點訊息。像此地所說的，都是透出這個訊息。「唯是一心」，一心是什麼呢？「清淨本然之體」，這個是《楞嚴經》上說的。清淨本然，本是本來就是這個樣子。六祖大師悟入自性的時候，他說了，「何期自性，本來清淨」，就是這個境界，他見到了。「更有何法而得雜亂」，清淨心永遠是這個樣子，永遠不染污，從來也沒有染污過。縱然墮落到三惡道，變畜生，變餓鬼，變地獄，它也不染污。這就是它本來清淨，這個境界叫理一心。所以理一心是明心見性的境界，這是屬於慧。慧裡面有定，定裡面不見得有慧，慧裡面一定有定。

念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土。

那麼由此可知，念佛這個方法確實是很妙。為什麼呢？它能破無明。破無明是最難的，能破無明，那當然能斷見思塵沙，這是一定的道理。我們把這個道理搞清楚了，這個事實明白了，於是對這個法門就產生了堅定的信心。這個法門可以斷見思，可以斷塵沙，可以破無明，我就不必再痲煩了，不必再找其他法門了。這個法門有這功效，一門深入不就成了嗎？這個對於修學淨宗，可以說使勁偷心，一門深入，也證明了這一句佛號可以達到禪宗參禪達到的最高境界，我們用這句佛號可以達到。說實在的，這句佛號達到這個境界，比那個參禪觀心持咒那些方法，不但快得多，而且穩當得多。因為那些方法，如果用功不善，容易找痲煩。我們俗話講，著魔啊。而念佛這個法門，決定沒有魔事。為什麼呢？你如果真的死心塌地一心念佛，就得阿彌陀佛本願加持，魔事遠離，不能接近。這是得到佛力的保佑，有這個好處。那麼將來往生，生實報莊嚴土，這個是上上品往生，生到西方世界花開見佛。這一點我們要珍惜，因為太難得了，太稀有了。世尊在其他大乘經裡面告訴我們，花開見佛是見報身佛。什麼人有資格見報身佛呢？大乘經上講，法身大士，就是破一品無明證一分法身。證到法身的，這稱法身大士，才有資格見佛。一般人修行要修到這個地位，是很難的。在時間上講，要修兩個阿僧祗劫；在位子上說，像別教的菩薩，要經歷十信、十住、十行、十回向，到初地，經歷這麼多的位次，才達到這個境界。而實際上，跟西方世界決定不能相比。為什麼呢？西方世界，生到那邊去，蒙佛本願威神的加持，都證到阿惟越致的果位。阿惟越致是七地以上啊，不是初地，是七地以上。換一句話說，要等三個阿僧祗劫才能達到。我們在一生當中就把這個事情圓滿的辦妥，其他的菩薩要這麼長的時間，經歷這麼多的階位。淨宗不需要。

生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土。

寂光是理，前面講的三種淨土是事，理事不二。下面要把寂光淨土也略微介紹一下。

（四）常寂光土，法身佛所居之土，名為常寂光土。要解雲，實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光。寂而照，強名清淨法身。

這個常寂光三個字很不好懂，蕅益大師在《要解》裡面為我們說的，常寂光就是實相的本體。實在說，不但是實相之體，所有一切萬象都是從這一個本體變現出來的。在此地為什麼一定要指實相之體呢？這個意思很深，因為除如來實報土之外，像凡聖同居土、方便有餘土都不叫實相。那不是實相是什麼呢？就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影」。這就是，同居土、方便土，都是夢幻泡影。為什麼呢？他這個相是無常的，剎那剎那在變化。實報土是什麼現象呢？實報土是一真法界，這個境界是真常，不會變的。所以佛在大乘經上為我們區別，說它叫做法性土。我們住的這個同居土、方便土，叫法相土。要有一點唯識的常識，就好說了。法相土是什麼呢？阿賴耶的相分。阿賴耶是生滅法，所以它變現出來的相分，也是生滅法，是有為法。你看百法裡面有為法，前面九十四法都是有為法。有為法裡面第一個，就是八識五十一心所，這都稱有為法。有為法就是有生有滅，剎那生滅，無常的，我們講萬法無常。可是這法性土呢，是無為法，它是常住的。西方極樂世界是法性土。我們看《華嚴經》上毗盧遮那佛的一真法界，是法性土，那是法身大士所住的。可是西方世界有個非常特殊的現象，不可思議：阿彌陀佛的同居土、方便土，也是法性土，這個是很不可思議的。凡聖同居土都是真常不變的，這個是跟他方諸佛世界不一樣的地方。蕅益大師用寂照這兩個字來說明，這個很有意義，它的含義非常深廣。寂是體，照就是用。但是它的體用可以互換的，照是體，寂就是用。所以寂照、照寂可以互換，互動來用的。而本體，實在講，寂與照都是說不上。寂照實在講，是它兩種現象。它的現象，可以用這兩個字來形容。所以寂而常照，照而常寂。照而寂，就稱它做常寂光。照，這個照是智慧，清清楚楚明明白白，但是它如如不動。也就是說，從來沒有起一念分別執著。從來不起一念，這個是寂。六根接觸外面六塵境界清清楚楚明明白白，這是照。這個現象，勉強給它取個名字（實際上哪有名呢，名都是假名，因此我們對於名相不能執著，體會它的意思就好，決定不執著），這個假名叫常寂光土。寂而照，寂是如如不動，了了分明，這個就把它起個名字，叫清淨法身。實際上，身跟土是一，不是二。

故知身土不二，皆屬強名。

這個名字很勉強起的。

寂照同時，非思量境。

這是不可思議的境界，沒有法子去思惟想像的。它寂照是同時的，沒有先後。下面講常寂光這三個字，簡單敘述一下它的含義：

常是法身德，法身常住故。

常是永恆的，不變的。它會變，那就是無常。所以這個是真常。諸位要知道，常寂光這三個字，就是形容我們自己的真心本性，或者我們念佛法門裡面常講的一心不亂。一心是什麼樣子呢？一心就是常寂光，一心就是真心，真心就是本性，這是常住的。那什麼叫真心呢？實際上我們從早到晚，時時刻刻都在用它，用它不知道。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，在眼你會見，在耳你會聞，在鼻你會嗅，在舌你會嘗。見聞覺知，就是真性。你什麼時候曾經離開過它呢？我們這個身是無常的，這個身體會壞的，見性不壞呀。《楞嚴經》裡面，世尊為阿難分析的十番顯見，舉出眼根來做例子。眼根當中的見性，說明「見性不生不滅，見性不來不去，見性不垢不淨」，它是真常的。不同於眼根是色法，不同於眼識是心法，那個是有生滅，是無常的，見性就是真性，它是常，它是寂，它有光，它這三個都有，所以它常住。

寂是解脫德，

解脫是大自在。這個解是解開，什麼東西解開？煩惱。妄想分別執著解開了。脫是什麼？永脫生死輪迴，解脫了。它本來就沒有輪迴，本來就沒有煩惱，所以

塵勞永寂故。

六根根性確實沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著。

光是般若德，智光遍照故。

它的作用廣大無邊。我們的眼，盡虛空遍法界都看得清清楚楚，我們的見性就有這種能力。現在我們的見性能力減弱了，本來我們是有百分之百的功能，現在只剩下百分之一了，百分之九十九的功能都不見了。是不是真的不見呢？不是的，佛跟我們說，你有障礙，把它障住了，所以它圓滿的功能不能夠顯露。什麼東西障礙了呢？佛說的，二障，三障。二障是煩惱障，所知障。如果講三障，就是惑障，業障，苦障：惑業苦。我們因為有這個二障、三障，把我們性德障住了，不是我們性德有了欠缺。那你就完全看錯了。就好像白天陽光普照，今天沒有太陽，太陽被雲彩遮住了。那太陽光有沒有減弱？沒有。你透過雲彩那邊，太陽一樣光明，絲毫沒有減弱，不過是雲彩遮住它而已。佛給我們講的二障三障，就像雲彩一樣，遮住太陽而已，太陽光絲毫沒有減少一點點，是這麼一回事情。所以智光確實是遍照，也就是我們六根的作用，我們眼能夠見盡虛空遍法界，耳也是聽盡虛空遍法界。如果我們能力恢復了，我們坐在此地，西方極樂世界阿彌陀佛講經說法，我們看得清楚，聽得清楚，有這個能力。我們想到，就到佛的身邊。這是性德的圓滿功能。所以常寂光就是表的法身，般若，解脫，這個是真心的三德。德是德用，三種作用。這三種作用都是圓滿真實的，永遠不會衰退，不會消失的。

涅槃三德，如來秘藏。

涅槃是梵語，翻成中國的意思叫滅。你看那個小乘人修的四諦法，苦集滅道，那個滅就是涅槃。滅什麼呢？滅煩惱，滅無明，滅生死，這些東西統統都滅了，就是寂的意思，永寂的意思。一切都滅了，煩惱、妄想、生死，統統都滅了，我們自性的功德顯露出來了。自性功德就這個三類：常寂光，法身、般若、解脫，統統都顯現出來。這是本有的三德，三種的德用。「如來秘藏」，如來就是自性，我們真如自性裡面的寶藏，稱為秘。這個秘是深秘，不是秘密。深秘是對凡夫、對二乘、對權教菩薩說的，法身大士就不秘了。全都顯露出來了，還有什麼秘呢？對我們講，深秘。我們有，你看有，顯不出來，秘。就好像太陽，有，但是在雲裡面，雲把它遮住了。雲層的後面真有，它秘藏在濃雲的後面，是這個意思。

等覺大士，歷盡四十一品無明，

無明四十二品，等覺菩薩已經破了四十一品，還差一品。

更破最後一品生相無明，法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土。

這個常寂光土，是圓滿的常寂光土，不是分證。分證，圓教初住就證一分了，破一品無明證一分法身，就證一分寂光淨土。等覺菩薩在十地之上，圓教十住，初住菩薩開始破一品無明證一分法身，十住破十品。十行，十回向，十地，這又破三十品，就破四十品無明。等覺再破一品，破四十一品。這最後一品無明，叫做生相無明。什麼相呢？妄相。《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」，生十法界的妄相。如果這一品無明也破掉了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。也許大家講了，這六道十法界沒有了，那怎麼辦呢？那就好辦啦！這個妄的沒有了，真的就顯了。那個時候顯的境界，叫一真法界。法界原本是一真的，因為起了無明，所以把一真法界變成十法界。無明愈迷愈深，深厚的無明又把十法界變成六道，變成三途，是這麼一回事情。所以四十二品無明破盡了，這菩薩成佛了。這個是法身圓滿的顯現，叫「全現」。那麼由此可知，在菩薩地位上，法身是分顯。就好像我們夜晚看月亮一樣，初三初四的月亮是個月牙；初九初十是半月，不圓；到十五，月亮圓了。成佛就像十五的月亮，四十一位法身大士就像十四以前的月亮，不圓。這個時候「圓證三德」，就是法身、般若、解脫，也就是常寂光，才圓圓滿滿，「徹本心源」。這個心是真心。源是什麼？一切萬法的根源。一切萬事萬法都是真心變現出來的，所以真心是萬事萬法的根源，到如來果地這才完全證得，才知道「究竟清淨」。所以佛眼睛裡面，不但一真法界清淨，十法界清淨，六道清淨，三途清淨，無有一法不清淨。所以佛眼睛看一切眾生都是佛，不是未成佛。如果還加上個未成佛，那佛還不清淨，佛沒有真的成佛。佛看一切眾生是真佛，跟他自己在果地上無二無別，這是他真正成就了。我們現在很糟糕，我們修行很不容易成就，我們犯了很嚴重的病，但是自己不曉得。什麼病呢？六祖給我們說破了：「若真修道人，不見世間過」。而我們今天是專門看世間過。不見自己過，專見別人過。這在菩提道上沒有指望，念佛都不能往生，一定要曉得。六祖大師在《壇經》裡面跟神惠一段對話，那對我們是很好的教誨。他跟神惠說，「我亦見亦不見」。因為六祖拿棒子打他，問他痛不痛，他說我也痛，也不痛。六祖說，你的話說的弊病很多。如果你痛，你是凡夫。你要不痛，你是木頭。他是模仿六祖的話，因為六祖說，我也見也不見。六祖說，我見是見自己的過失，我不見是不見世間的過失。我不見別人的過失，我見自己的過失。這是個真正修行的人。我們今天修行，也真的亦見亦不見：專見別人過失，不見自己過失，跟六祖大師恰恰相反。這菩提道上沒指望了。世間法，一切是緣生。所以我們凡夫，妄想執著這個習氣非常深重。如果明白一切法是緣生，你操什麼心呢？你操心，能改變環境嗎？不能改變，一切法是緣生。所以菩薩能夠隨緣不變。在一切隨順，成就自己的寂照功夫，寂是如如不動。了了分明是照，如如不動是寂。惟有自己成就，才能夠普度眾生，才能幫別人的忙。時時刻刻還都放不下，還都操這些冤枉心，你說這個不糟糕嗎！何況學佛，學佛的人跟世間人不一樣，更不要操心了。這是從前章嘉大師教給我的，既然學佛了，一切交給佛菩薩，交給護法神。諸佛護念，護法神安排護念，我操什麼心，什麼心都不要操了。諸佛護念，護法神在當中來安排，你說這個多自在！如果我們自己常常用心，還要來操心，說老實話，佛也不管你了，護法神也不管你了，那就夠你操心的。這自找痲煩嘛。所以真正懂得這個道理，為什麼不學看破放下，自在隨緣？我們對佛的教誨，多少能體會到一點，在行持上才能夠把握得住。我們看底下這一段。

凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生圓斷諸惑，圓淨四土。故生同居，亦即生上三土。故曰圓生四土。

這是淨土殊勝之處，也可以說西方淨土超過一切諸佛淨土。一切諸佛淨土都沒有圓生四土這個說法，也沒有這種事，惟獨西方淨土有。惟獨，就是無量無邊諸佛剎土，只有阿彌陀佛這一處有這個現象。我們今天能生淨土，都是帶業往生。可是帶業，大家要曉得，只能帶舊業，不能帶現行。現行就是現在還在造，那不行。帶是帶你過去的。沒聞佛法、沒發心修行以前的，可以帶。現在天天還在造業，那個沒辦法帶。諸位想想，為什麼？天天依舊還在造業，我們的業力、習氣，實在說已經夠深了，這些惡業障道的。障什麼呢？障我們的清淨心。念佛要念到心清淨，才能往生。這個是最低的標準，心淨則土淨。清淨的樣子是什麼呢？剛才我舉六祖講的，那就是個樣子。幾時不見世間過了，心清淨了。不見世間過，這個煩惱習氣並沒有斷，只是念佛的功夫、念佛的定慧有了一點作用了，把我們這些煩惱習氣伏住了。世間人以為：唉，與我不相干，不管它，放下了，自己心得清淨。這是我們往生起碼的條件。環繞周邊的人，他們的毛病我們也不要管，也不要放在心裡。你放在心裡，剛才講了，就障礙你，那就是業障，你就不能往生。換一句話說，你這一生念一輩子佛，或者做很大的功德，還是搞六道輪迴。所修的積功累德，不過是換個來生的福報而已，不能出三界，不能往生。往生的人一定是身心世界一切放下，這才能往生，我們才能得清淨心。那個功夫更深的，能伏煩惱、能斷煩惱，那更好。怕的是我們自己到不了那麼深的功夫，這最起碼的功夫，我們要能夠獲得，我們這一生才有指望。這是講帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土。

到達西方極樂世界，緣太殊勝了，這裡給我們舉出三條，這個三條非常希有，非常難得。世尊在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，能遇到佛更不容易了。我們在六道裡面打轉，多生多劫，難得一次遇到佛，遇不到啊。到了西方極樂世界，天天見佛，「親聞佛訓」，每天聽到阿彌陀佛說法。不但聽阿彌陀佛說法，而且時時刻刻聽十方一切諸佛說法。經上講的清楚，到那個地方，有能力可以化身到十方世界去，供養諸佛，聞法利生。這樣殊勝的利益，許許多多大菩薩想求都求不到的，我們今天緣成熟了，遇到了。

「無退轉故」，底下一條講三不退。不但是三不退，圓證三不退，所以成佛就快了，不需要三大阿僧祗劫。我們從《彌陀經》，從淨土經論上仔細去觀察，在西方世界成佛，我們凡夫地一品煩惱沒斷的，到西方世界去成佛，充其量也不過是三劫四劫就夠了。這個時間縮短多少！一般人成佛要三個阿僧祗劫，《華嚴經》上講，無量劫你才能修成。西方世界只要三劫四劫就成佛了。你要問，為什麼呢？他天天聞佛說法，這還得了！時時刻刻聞一切諸佛說法，同參道友天天在一塊研究討論的，都是等覺菩薩，他怎麼不快呢！修學環境，盡虛空遍法界西方世界第一。「無退轉故，壽命無量故」，再大的經論，像《華嚴經》裡面所說的，龍樹菩薩所講的，他在龍宮所看到的大本《華嚴經》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這樣大部的經，到西方極樂世界就簡單了。為什麼呢？我們有無量壽嘛，再大部的經我們也不在乎了。這個地方壽命很短，大部經太長，沒法子接受。像過去李老師在台中講《華嚴經》，一個星期講一次，那個時候開講，有同學就問我，這個《華嚴經》老師要講多少年，才能講完？我給他估計一下，要五十年才能講完。那壽命短的，活不到五十歲的，《華嚴經》聽不完整就走了。你才曉得，太難了。西方世界壽命無量，所以大師在此地，用這個語氣勸勉我們，詞句懇切：「故必於此一生」，你必定要在這一生當中，「圓斷諸惑，圓淨四土」。要想達到這個目的，不往生是決定做不到的。換句話說，一定要發願，這一生決定往生。除這一法之外，其他的我統統不幹了。過去，有人請我講《地藏經》，我講了。有不少同修來問我，他說法師，你不是講專修淨土，專弘淨土嗎？你怎麼又講到《地藏經》去了呢？我說沒有呀，沒有離開淨土一句話。這《地藏經》不是淨土法門呀？喔，我說那你沒看清楚。怎麼沒看清楚呢？淨宗，世尊在《觀經》裡面教給我們學淨宗，從哪裡學起？從三福學起。三福第一條，「孝養父母，奉事師長」。那部《地藏經》就講這兩句話，我沒離開淨土呀。一部《地藏經》就講這兩句話，這兩句話的細說而已。最近又有謝教授，大概半年前就給我提到，想要請我講《金剛經》。這又怕人家說，你怎麼又去講般若呢？我還是講淨土法門。天親菩薩在《往生論》裡面跟我們講，他把西方世界依正莊嚴歸納為十七條，把阿彌陀佛歸納為八條，諸大菩薩歸納成四條，這就是《往生論》的內容，介紹整個西方世界依正莊嚴，最後加一個總結，總結十六句歸一法句。這個一法句，我相信有不少同修，你們看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他引用的很多。就這一句，他在註解裡面引用了好幾遍。由此可知，這一法句非常重要。這一法句叫什麼呢？叫清淨句。什麼叫清淨句呢？「真實智慧，無為法身」。《金剛經》就是解釋這兩句：真實智慧，無為法身。你就曉得，一切經就是淨土三經的註解呀。淨土三經裡頭抽出一句二句，就是一部經，一部論。然後我們才體會到，這個淨宗經典的真正不可思議。所以古大德說，《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的綱要。《華嚴經》是整個大藏經的濃縮，整個大藏經的綱要。我們真正是抓到了總綱領，大總持法門。一切經都是《無量壽經》的枝枝葉葉。這個經文裡頭任何一句二句，佛都把他講成一部大經，一部大論。這些經論，世尊為我們闡揚，愈講愈細，愈講愈深，愈講愈不容易領會。為什麼不容易領會呢？因為是真實智慧。我們沒有智慧，你怎麼會懂呢。無為法身，是法身大士證得的，不是我們的境界。就是此地講圓斷諸惑的人，他們的境界。圓淨四土的人，他們見到了。我們今天怎麼辦呢？老實念，就行了。所以我們可以聽，聽得懂聽不懂都不重要，總而言之一句話，懂也好不懂也好，都要老實念。不老實念的話，聽懂了也沒用。聽懂了，解悟而已，不是你的境界。一定要老實念，一定要求生淨土。而且我們曉得，生到西方極樂世界，圓斷諸惑，這個諸惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑，一斷一切斷，不必經歷像菩薩一個階級、一個階級，不需要。這很不可思議，一斷一切斷啊。「圓淨四土」，這是一生一切生，而不是我斷了見思，我就生方便土；我破一品無明，就生實報土。不是這個樣子，不是這一級一級往上爬的。所以我在講席裡頭說了一個比喻，我講禪宗，禪宗六祖說的很好，六祖接引的對象是上上根人，不是普通人。上上根人，過去大德們講，一步登天，他有這個本事，他不要爬樓梯。像我們講堂在五樓，他不必爬樓梯，他從樓底下一跳就上來了，他有這個本事。這是禪宗人啊。那跳不上來，掉下去就粉身碎骨，就完了。教下呢，爬樓梯，一層一層往上爬，爬一層得一層利益。我們念佛法門，既不是一步登天上來，也不爬樓梯。那怎麼上來的？坐電梯上來的。這個很妙，不可思議。我們兩個都不走，也不必一步登天，也不必爬樓梯。這個淨宗妙，妙在此地呀。這個電梯是阿彌陀佛為我們架的，只要我們肯上去，就上來了，省力氣。所以他是「圓淨四土」，「故生同居，亦即生上三土」。我們往生生凡聖同居土，一生到同居土，等於方便土、實報土、常寂光土統統得到，一生一切生。「故曰圓生四土」，這個是所有一切諸佛剎土裡面沒有的。西方世界這樣的殊勝，而且這樣容易去，我們為什麼不去？不去，那真叫愚痴，狂妄啊。錯過這個因緣，那真叫可惜呀。

極樂世界勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國便不退轉。

如果說極樂世界依報正報的莊嚴殊勝，世尊在經上告訴我們，確實有許許多多諸佛世界，比西方極樂世界還好，還要殊勝。但是這個帶業往生，生到那邊就圓證三不退，這一個條件那是十方世界都沒有的。這個我們一定要曉得，否則的話將來看佛在經上講，有不少諸佛剎土比西方世界莊嚴，比西方世界還要殊勝，為什麼佛不叫我們去往生，要叫我們往生阿彌陀佛的極樂世界？每一個諸佛剎土，各有它的特長，有它的殊勝。但是對我們來講，這個圓證三不退，是無比的殊勝。這一點，我們必須要認識清楚。那麼帶業，實在說，哪一個不帶業呢？這個地方講的好啊，凡夫啊，凡夫帶的業重，在一般狀況之下是沒有辦法超越輪迴的，就是他帶的業重。二乘、菩薩雖然帶業，他帶的輕。菩薩只帶無明，二乘除了帶無明之外，還帶塵沙惑。見思煩惱他斷掉了，他不帶了。而凡夫見思煩惱一品都沒有斷。煩惱重的，感的是三惡道的果報。煩惱縱然輕的，是人天福報，總而言之一句話，出不了輪迴。可是一生彼國凡聖同居土，這是凡夫帶業往生的。前面介紹過了，方便有餘土是二乘人帶業往生的，實報莊嚴土是大乘菩薩帶業往生的，沒有說不帶業的。這一點我們要很清楚，很明白。這個地方特別講的是凡夫，「一生彼國，便不退轉」，這是祖師根據經論親證的境界，為我們說出西方世界是圓證三不退，這個是非常不可思議的殊勝，絕對不是十方剎土所能夠相比的。

底下說，不退有三，這是三大類。不退的第一個是位不退，位我們講的是地位，聖人的地位，

入聖流，不墮凡夫。

在小乘，初果位就是入聖流了，這是聖人了。證得小乘初果須陀洹，這是聖人。雖然他沒有出三界，但是決定不墮三惡道。佛在經上說，須陀洹天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超出三界了。換一句話說，他在六道輪迴的期限就是有一定的了，絕對不會到第八次。天上人間七次，所以他叫位不退。佛在經上告訴我們，縱然小乘聖者，天上人間七次往返，剛好這個世間沒有佛住世，他能不能成就呢？他也能成就，這個成就叫獨覺，就是緣覺裡面的一種，叫獨覺。由此可知，他是決定不會有第八次。但是，人間壽命短，天上壽命長，這個七次往返，那個壽命的數字，在我們凡夫肉眼裡面看，也是天文數字，那個數字很大啦。如果在大乘果位上來講，這是圓教初信位的菩薩。大乘圓教的初信，就等於小乘的初果，可是諸位要知道，這個大乘初信，只是講斷煩惱跟小乘初果相同，都是斷了三界八十八品見惑，這是相同的。其他的智慧、神通、道力，小乘初果沒有辦法跟初信位的菩薩比。初信位超越他太多了。

第二叫行不退，

斷見思，伏塵沙，恆度生，不墮二乘。

這一條是講的菩薩，菩薩不會再退到小乘，這個叫行不退。那麼由此可知，菩薩退到小乘的，一定是不少，數量一定是很多。他為什麼會退到小乘呢？眾生難度啊。《地藏經》上說的，講我們閻浮提眾生剛強難化，所以菩薩教化眾生，有的時候眾生不肯聽話，甚至於曲解菩薩的慈悲善意，往往令菩薩退心，退到小乘。小乘人慈悲心少，不是不度眾生，眾生去求他，去找到他，他也幫忙，他也教化眾生。但是他不主動去度眾生，不肯主動，不像菩薩。菩薩我們在《無量壽經》上讀到，「做眾生不請之友」。眾生不找他，菩薩主動的來找眾生，來勸導眾生。小乘人不肯這樣做法，怕痲煩，怕羅嗦。斷見思，這跟小乘阿羅漢一樣，伏塵沙，就超越阿羅漢。阿羅漢、辟支佛，塵沙惑在，沒有伏住。他有能力伏塵沙惑。「恆度生」，四宏誓願裡面講的「眾生無邊誓願度」，他決定不會退轉，他度眾生。所以說決定不會退居二乘，去當自了漢。這個叫做行不退。

第三，念不退，這個地位就高了。

破無明，顯佛性，念念流入如來覺海。

見思塵沙都斷了，無明也斷了幾分了，沒有完全斷。像大乘經上常說的，菩薩四十一品無明，斷一品就是念不退了。斷一品，就是禪宗裡面所說的明心見性。見性之後，他跟沒見性之前的人，完全不同。這個不同在哪裡呢？沒有見性的人，我們用的這個心叫八識五十一心所，我們用的是這個心。唯識裡面講的八識五十一心所，這些都是妄心，《百法明門論》裡面排列的有為法。有為法就是生滅法，我們的心是生滅心，我們用這個心。見性的人不一樣了，見性的人用真心。真心不生不滅，所以這個是完全不相同。所以他真的是念不退。念是什麼呢？念是真心。換一句話說，他用真心，決定不會退轉來用妄心，那個不可能的。這個念不退，念是這個意思。佛用真心，他也用真心，所以說念念深入如來的果位上，跟佛用的是一個心。古人有個比喻，把佛的真心比喻作滿月，像十五晚上的月亮，圓滿的，一點欠缺都沒有。菩薩的心，這個剛剛證得破一品無明證一分法身，就像初二初三那個月牙。雖然只有一點點光，但是它是真正的月光，不是假的，你不可以說它假的。用這個來比喻，菩薩跟佛用真心。凡夫、二乘跟沒見性的權教菩薩用的那個心，也有個比喻，像水裡面的月亮。你看水裡頭有月亮影子，那也是月亮，那是假的。妄心，不是真心。所以菩薩到破一品無明，他用的是真心了，這個念就是真心。他不會退回，再去用妄心。他跟佛用的是同一個心。這個在《百法》裡面講的「同生性，異生性」，這個差別就是說這一樁事情。同生性，跟佛用同一個心，就是念不退的菩薩。異生性呢，那個行不退、位不退，都是異生性，他沒有見到真心，沒有見到本性。一定要見性，才是跟佛是相同，同生。沒有見性，跟佛不同，叫異生性。

「念念入如來覺海」，如來覺海在佛學名詞裡頭，叫娑婆若海，我們常常看到這個名詞。娑婆若海就是如來覺海，也翻成一切種智。一切種智就是如來果地上圓滿的智慧。名詞不一樣，意思完全相同。

此土修證三種不退，

此土是講我們娑婆世界。娑婆世界以外，十方諸佛剎土裡面的情形，跟我們這個世界差不多，大致上都相同。所以看這個，也就能看到其他世界跟極樂世界不一樣的地方，我們就能夠看得出來。

（一）位不退，藏初果。

這個是以天台四教來分，就是藏，通，別，圓。藏教就是小乘，小乘初果是這個地位的。通教是見地菩薩，跟這個位次相等。別教初住；圓教初信，就是十信位的初信。你看這個四教不一樣，但是他斷煩惱證得的果證是相等的。也就是小乘初果等於通教的見地，等於別教初住，等於圓教的初信。這個等，剛才說過了，只是斷惑相等，智慧不等。智慧圓教比別教高，別教比通教高，通教比藏教又高，所以說是圓教最高了。

（二）行不退。

行不退藏教裡頭沒有，小乘裡頭沒有。因為菩薩退居小乘嘛，小乘裡頭當然就沒有這個行不退了。通教是菩薩，別教是十回向，圓教是十信位。

（三）念不退。

念不退通教裡面沒有，因為通教菩薩沒有見性，通教的佛也沒見性。要到別教初地，圓教的初住，這都是破一品無明，證一分法身。到這個境界，這是念不退了。

這種狀況，十方世界都差不多。

要解雲，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品，皆得三不退。

這是蕅益大師為我們說的。蕅益大師決定是再來人，他注《要解》用了九天的時間，寫《彌陀經要解》。民國初年印光大師，我們知道，這是西方世界大勢至菩薩再來的。印光大師對《要解》的讚嘆，說是即使是諸佛再來，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過他了。這個讚嘆就是把《要解》讚嘆到極處了。這是大勢至菩薩讚嘆的，那麼蕅益大師究竟是什麼人？要不是阿彌陀佛再來，那準是觀世音菩薩再來的，所以才能夠解釋得這樣的圓滿。在這個地方我們特別要留意的，現在這個世界，出現了很多的「佛菩薩」。常常這個人說，他是什麼菩薩再來的；那個人說，他是什麼佛再來的。這個給我們帶來了很多的困惑，他是不是真的佛菩薩再來的呢？假如是真的，說了就要走。說了不走，還在這個世間，這在古時候沒有這個例子。印光大師沒有說他是大勢至菩薩再來，沒有說，是別人說的。別人說呢，這也有根據。這個在永思集裡面有一篇文章，諸位看看就曉得了。可是這個人去見印光大師，就把這個事情跟印光大師講了，印光大師把他大罵一頓，告訴他你不可以跟第二個人說，永遠不準說。你要說了，你就以後再不要來見我，嚴厲的呵斥。一直到印光大師往生了，他才把這個事情公布出來，說明印光大師是大勢至菩薩的化身。這是有一個很年輕的學生，念國中的一個學生，他做夢，夢到觀音菩薩。他不信佛，但是觀音菩薩大家都知道。家家觀世音戶戶彌陀佛嘛，所以不信佛的人，也看到觀音菩薩那個像。觀音菩薩告訴他，大勢至菩薩在上海講經，說他跟菩薩有緣，你一定要去見他。他說那是誰呢？觀世音菩薩告訴他，是印光法師。他搞了很久才搞清楚，因為對佛教界情形不熟悉。這樣曉得，是大勢至菩薩的化身。

《要解》裡面講，五逆十惡，這個是世間造作極重罪業的人。五逆罪是殺父親，殺母親，殺阿羅漢（阿羅漢當然你找也找不到，你怎麼能殺得了他？這個代表老師，殺害老師等於殺阿羅漢），破佛身血（佛的福報很大，任何人想殺害佛都不可能，但是讓佛受一點傷，流一點血，這個是可能的，要害他是不可能的，佛的福報大），破和合僧，這個叫五逆罪。因為和合的僧團住在這個世間，這是世間人有福，世間人真實的福田。佛法、正法要靠這個僧團來承傳，所以破和合僧團這個罪，是極重的罪。這五種罪，都是墮阿鼻地獄。十惡就是十善業道的反面，身造殺盜淫，口妄語惡口兩舌綺語，意貪嗔痴。這是五逆十惡人，惡業極重。一生造極重的罪業，如果是臨命終時遇到善知識，勸他念佛求生淨土，他聽了之後立刻就能覺悟，就能夠懺悔（覺悟就是懺悔，諸位要曉得，覺就是懺悔，真實覺悟啊），回過頭來誠心誠意念佛求生淨土，一念十念都能往生。這個叫帶業往生，居下下品。這是舉一個例子說，因為五逆十惡臨終懺悔往生，品位不一定，完全看懺悔的力量。你要是真正誠心的悔改，百分之百的悔改，那這個品位就很高了。所以這個地方舉例，舉最低的例子。那個下下品尚且如此，品位高的不必說了嘛。我們在藏經裡面看到《阿闍世王經》，阿闍世王我們在《觀無量壽佛經》裡面看到他，他就是造五逆十惡。釋迦牟尼佛在世，他聽提婆達多的話，提婆達多是個惡人，提婆達多勸他，他是王太子，勸他你把你的父親害死，你就做皇帝；我把釋迦牟尼佛害死，我就做佛。你做新王，我做新佛，一同來教化眾生。這個阿闍世王就聽了他的話了，殺父親，害母親，把母親幽禁起來，破和合僧，造五逆十惡。可是這一個惡王，在臨終的時候後悔了，知道他一生做的是罪業，是做錯了，認真的悔改，念佛求生淨土。佛說，他往生了。生到西方極樂世界，是什麼品位呢？是上品中生。這是我們怎麼想都想不到啊，他品位那麼高！這是懺悔的力量。從這一個例子，我們也得到一個很好的教訓：決定不可以輕視作惡的人，不能瞧不起他，不能輕視他。說不定他在臨終一懺悔，我們念一輩子佛人家還在我們上面呀。這個要知道，不可以輕視眾生。這是說懺悔的功德不可思議。我們世間人也常說，浪子回頭金不換。不要看他作惡，回頭之後，那是一般的好人比不上他，他是真好人。但是這一樁事情，必須要講清楚，否則的話會讓人發生誤會，誤導了眾生。「臨終還可以懺悔往生，現在多造一點惡，有什麼關係呢！」要是這個念頭起來了，這就誤導眾生了。我們必須要曉得，往生西方極樂世界，是大因緣。經上給我們講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。像阿闍世王造五逆十惡，臨終一念往生，那也是善根福德因緣統統具足，不是偶然的啊。因此，決定不能夠存僥倖之心，存這個心你就錯了，就大錯了。不能存這個心。惡人臨終往生，是什麼道理呢？我們世間一般人看，好象不公平。我們一生斷惡修善，往生的品位還不高。他作惡多端，往生的品位還比我們高，這個的確叫人心裡頭不平。其實我們沒有能看到人家的過去：這一類的人，過去世當中修的有大善根，大福德。只是在這一生當中沒有遇到善緣，遇到惡緣了。遇到惡緣他迷了，所以他才造惡。雖然造這些惡，畢竟他的善根福德非常深厚，所以在臨終遇到善知識給他一點醒，他馬上就覺悟，所以這個不是普通人啊，普通人決定做不到。所以古德為我們說明，這樣的往生，至少要具備三個條件。想想看，這三個條件我們有沒有。如果不具足這三個條件，臨終的時候決定墮三惡道。所以這是一個很危險的道路，不是正常的道路。第一個條件，臨終的時候神識要清楚，頭腦要清清楚楚。我們仔細觀察親戚朋友，或者你到醫院看看生病將要過世的人，去看看他，他頭腦清不清楚。不清楚就完了。這個太難太難了。臨終時候神識清楚的人，這是有大福報啊。縱然不學佛，他也不會墮三惡道。為什麼呢？頭腦清楚。哪有頭腦清楚的人，去到三惡道投胎的道理。凡是到三惡道去的，都是糊裡糊塗去的。很清楚的人，不會到三惡道。這是第一個條件，非常難得。我們將來臨終的時候，能不能保證神識清楚，這是第一個大問題。第二個問題，在這個關鍵的時候，會不會遇到有個善知識來勸你念佛，提醒你呢？好多人一生念佛，臨命終時把佛號忘掉了。這真有啊，我就見過。到臨終的時候放不下，貪生怕死，不敢念佛，聽到佛號就討厭。所以第二個條件，臨終這個關鍵的時刻遇到善知識提醒你。第三個條件，聽到善知識勸告，肯不肯馬上回頭？如果不能馬上回頭，對這個世間還有留戀，這個世間還有過去很多人跟你過不去的、事過不去的，你那個嗔恨的心還沒有放下，都是障礙，都不能去啊。想想看這三個條件，我們在臨終那一剎那，能不能具足？這個是難事，太難太難了，沒有法子預料。這樣祖師大德才勸導我們，平常要用功，平常要修福，要斷惡修善，要積功累德。為什麼呢？希望臨終那個時候神識清楚。就是我們一生修福，不要去享福。臨終清楚那個福報我們要，那就行了，就決定得生。這是講，懺悔往生非常難。懺悔的功力勉強，也並不很高，因為他生到西方世界，下下品，凡聖同居土的下下品。到了西方極樂世界，也得三不退。得三不退，諸位想想看，等於別教初地，等於圓教初住啊。這是什麼地位呢？禪宗裡面常說的，大徹大悟，明心見性，見性成佛，就是這個地位，就是圓教初住，別教初地。圓教雖然是初住菩薩，地位並不高，但是他已經證了法身了，《華嚴經》上講的法身大士，他入法身大士之流了。《普門品》裡面所講的，「三十二應身，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，他就有能力。有能力隨類化身，有能力示現八相成道。像釋迦牟尼佛三千年前降生在印度示現的成佛，圓初住的菩薩就有資格，就有能力示現。所以說見性成佛，他是真的成佛了，但是不是圓滿佛，天台家所講的分證佛。圓滿佛那要超過等覺，是妙覺位，那是圓滿佛。為什麼極樂世界有這樣殊勝，這是十方世界沒有法子跟他比的呢？我們今天想要的，就是這個問題。

極樂不退之因緣有五。

我們把這個道理、這個事實搞清楚了，對於西方世界就不再疑惑了，心就定了。像《金剛經》上講的，這個心真正安住在西方淨土，安住在阿彌陀佛了。

（一）彌陀大悲願力攝持。

這個願力就是四十八願。四十八願雖然說的是四十八條，它願願互攝，每一願裡面都包含其他的四十七願。就好像燈一樣，我們四十八盞燈，每一盞的燈光都含攝其他的燈光，所以我們不能單獨看。一願一願的看，每一願都不是四十八願的全體。你要這樣看，那個真正的意思你才能夠體會：確實一願就是四十八願，任何一願都是四十八願，圓圓滿滿。四十八願願力的加持，你不會退轉。佛的這個願裡頭講的很清楚，很明白：生到西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩。那個阿惟越致，地位高了。不是圓教初住，而是圓教的七地以上。圓教七地以上，別教沒有了。別教的佛，是圓教二賢位的菩薩。三賢位別教裡頭都沒有了，超越了。所以你就曉得，超過別教十地菩薩太多太多了，那簡直不能比呀。這是彌陀願力的加持，不是我們自己修行的功夫。

（二）佛光常照，菩提心增進。

這五個原因，意思不可思議，非常的圓滿。佛的大願攝持，你就永遠不退了，把你提升在七地以上，不會往下墮落。然後聽佛的教誨，佛光常照，你自己功夫增進，你的煩惱漸漸消除。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱同時的逐漸逐漸消失了，智慧增長。這是佛的光明加持，使你的功夫不斷地進步。

（三）六塵水鳥，悉演妙法，增其正念。

說六塵說法，這裡面就包括彌陀說法，十方諸佛說法。如果說彌陀說法、十方諸佛說法，不能包括六塵，不能包含這些水鳥。說水鳥，必定包含上面。這個就是說，你聞法沒有中斷的時候。這個能夠不但是保持正念，正念不斷向上提升。我們這個世間修行，困難在哪裡呢？沒有佛的願力加持。十方世界修行都是如此，沒有佛力加持。第二呢，沒有佛的光明常照你。誰的光明常照你？魔的光明常照你，簡直出不了魔掌。這個很痲煩，所以在這個世間我們天天增進的，不是菩提心，是煩惱。妄想、煩惱天天在增進，你說這個怎麼得了。所以在這個世間，我們一世不如一世，一世比一世墮落。這個事實要清楚。你要是不信，你可以冷靜的去想一想，我們這一生當中，一年當中，這一天當中從早到晚，我們心裡的念頭，是惡念多還是善念多，你就明白了。如果惡念多過善念，我們來世就不如這一世。假如我們的善念多過惡念，我們可以相信，來世比這一世好。如果說惡念多過善念，這個痲煩就大了。這個是很合乎科學的觀察，一點都不迷信。聞正法要緊啊，三天不聞正法，就迷惑顛倒了。社會惡劣的風氣太盛，我們正法的力量很脆弱，敵不過社會惡習氣。過去二十多年前，我在台中參加李老師的慈光大專講座，講座最長是四個星期，一個月的時間。來自各地的學生，四個星期每一天聽佛法、聽講，確實都變樣。進來跟將要結業的時候情形都不相同，很有進步。可是李老師很感慨的說，我們花了四個星期的時間，告訴他心地清淨、增長正念。他離開我們的講堂，到電影院去看兩個鐘頭電影，就恢復原狀了。這個話是真的，不是假的。這個社會是大染缸，現在的污染比二十年前不曉得要增加多少倍。你就曉得難，太難太難了。環境就是魔的光明，魔光。這個是痲煩事情。那麼西方世界諸佛菩薩說法，六塵水鳥說法，我們聞法的時間長，永遠沒有中斷。換一句話說，這在道業上叫真精進。這個是不退的第三個原因。

（四）純諸菩薩，以為勝友，外無魔邪，內無煩惱。

生到西方極樂世界的，可以說都是阿惟越致菩薩，個個都是，凡聖同居土下下品往生也是的。為什麼呢？彌陀本願加持的。換一句話說，個個都是七地以上的菩薩。何況「諸上善人俱會一處」，那個上善是指等覺菩薩。西方世界等覺菩薩的人數最多，其次是十地菩薩，其次是九地菩薩，再其次是八地菩薩。七地菩薩最少，人數最少。七地以下沒有了，最低限度都是七地，阿惟越致菩薩。「純諸菩薩，以為勝友」，你往來的都是大菩薩，都是等覺菩薩，跟他們在一起，你怎麼會退轉？那不可能嘛。西方世界，老師是一流的，同學也是一流的。所以外面沒有魔，沒有邪知邪見。內裡面呢，也不會生貪嗔痴慢。這是你不退的原因。那麼回過頭來看看我們這個世界。我們這個世間，縱然你好心發心，或者是出家，或者在家修行，你左右的這些同參道友，都是凡夫。凡夫有妄想，有煩惱。最大的煩惱是嫉妒障礙。你想學好，別人看到心裡難受，想方法障礙你，想方法陷害你。這個事情很普遍，到處都是。出家道場也不例外，不是說一出家都是聖人，出家還是凡夫啊。世尊在世的時候，我們在經典上看到，經上記載的六群比丘，那都是跟佛出家的，在佛的僧團裡面不聽佛話，頑皮搗蛋，處處障礙同學。在社會上，造作一些惡事，破壞僧團的形象，提婆達多帶頭。佛世尚且如此，佛滅度之後的僧團那還有什麼奇怪。唐朝在我們中國是盛世，佛法黃金時代。你看禪宗六祖惠能，五祖傳法給他，他的師兄弟們、同參道友，對他不服氣，要把衣缽奪回來，甚至要殺害他。你看那個嫉妒嗔恨到這種地步。他沒有法子，隱姓埋名躲在獵人隊裡頭，躲藏了十五年，大家逐漸逐漸才把這個事情給淡忘掉了。躲藏了十五年，換一句話說，這些嫉妒障礙的人，把六祖弘法的期間壓了十五年。現在僧團裡面，遇到一些師兄弟嫉妒障礙，你說那算得了什麼。正常的現象呀。如果是沒有嫉妒障礙，還要一個人發心來學佛，大家都歡歡喜喜，那可不正常，那很奇怪了。怎麼會有這種現象出來呀！所以於事於理，我們都要看得清楚，看得明白。真正肯用功真正肯發奮，一定要有善巧方便，那就是沒有人看見的時候用功，有人看見的時候跟大家一起和光同塵，減少障礙嘛。沒有人看見時候，不眠不休，奮發努力，只有這樣做才行。否則的話，你想你的道業成就，難啊，太難了。這個就是外有魔障，內有煩惱。所以我們實在想想，這個世間不能成就，往生西方極樂世界，換一個環境。那個地方沒有人障礙你，沒有人嫉妒你。為什麼呢？個個都是正覺的菩薩。你真正發奮用功，大家都歡喜。

（五）壽命永劫，與佛齊等。

我們這個地方，壽命短促，光陰有限，許多經論法門需要長時間的修學才能成就，而我們時間不夠用。譬如說我們講聽經，現代人跟古人不一樣。古時候，不要說很古了，我這個年齡還過了幾年農村裡面的日子。我出生在鄉下，生長在農村，九歲離開老家。所以我還記得很清楚，那個時候我們在家鄉，就是抗戰以前，像現在過年，過年現在放假，你們現在放假放幾天？五天就不得了了，長假啦。五天在我們哪裡算假期呀！農業社會裡面過年，從臘八開始，臘月初八，今天初四了，從臘月初八開始過年，過到二月二龍抬頭，假期一個多月，差不多兩個月的時間。這兩個月，天天就玩。所以這個社會生活方式跟現在完全不相同。在那個長假裡面，真正要用功的人，可以聽經，可以念佛，可以參禪。打七個佛七，這七個七連起來都很平常，有時間，反正沒有事情做。現在人，進入到工業時代，分秒必爭，沒有那麼長的時間。大部經，像《大方廣佛華嚴經》，從頭到尾講一遍最低限度要三千個小時，不能再少了。三千個小時，要一天講八個鐘點，整整講一年。誰有一年的時間，去聽一部經？從前的人有，要遇到豐收了，這一年收成很好，收一年可以吃三年了，他就可以去聽一年經，一年不要幹事情。從前人有，現在沒有了，沒有這個機會了。所以這大部經就非常非常困難。以前台南的開心法師，每一次跟我見面都勸我要講《華嚴經》，他告訴我，法師你不講，以後沒有人講了。我說我也曉得這個事情，但是沒有因緣啊。《華嚴經》一天講八個小時，哪裡會有人來聽，沒人來聽的呀。一天講兩個小時你們發心來聽，那就不得了了。一天講兩個小時，這一部經要多久講完？四年，不容易啊。我們這個《華嚴經》，是龍樹菩薩在龍宮裡面看到的略本，他看到的是小本，我們是小本的一半，略本。他老人家看到那個大本的《華嚴經》，是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。這個《大方廣佛華嚴經》，到西方極樂世界有的是時間，無量壽啊。西方世界的人每一天除了聽經講經之外沒別的事情乾，所以他有的是時間，壽命長。所有一切諸佛的佛法，都能圓圓滿滿修學成就。所以那個地方成佛就快了。他方世界成佛，要三大阿僧祗劫，要無量劫；西方世界成佛我們從《彌陀經》、從《無量壽經》裡面去仔細觀察，去給他算一算，大概也只有三劫四劫就成就了。我們根據什麼來計算的呢？根據經上所說的「諸上善人」。佛說諸上善人，這是等覺菩薩，在西方世界有多少，沒有法子計算，所以佛講，只可以用無量無邊阿僧祗說。說不盡啊。等覺菩薩就是成佛了，就是在圓滿佛了。人數這樣多，占大多數，這些人都是阿彌陀佛成佛十劫以來的成就。你看在我們這個世間修行，修到等覺是三大阿僧祗劫。西方世界成立到今天才十劫，十劫裡面往生到那邊的人，修成到等覺的，已經是絕對大多數了。可見得西方世界的人如果不是三四劫就到這個地位，怎麼能夠占大多數！我們從這個數字裡頭觀察的，這就曉得西方世界成佛是多麼容易。一生成就的法門啊。

再看底下這一段。

此凡夫易生之同居淨土，

這個此，就是指西方極樂世界，是一切凡夫之人很容易往生的同居淨土，跟其他世界不一樣，

行人不需斷惑消業，

這個行人就是指修學淨土的人，求生西方極樂世界的人，不要斷惑，不需要消業障。為什麼呢？帶業往生嘛。斷惑難，太難太難了。能斷惑，就證小乘須陀洹果。我們在座每一位同修，你們今天在這個講堂，能夠坐一個半鐘點，這就不容易。你不要認為，我們這坐一個半鐘點，天天來坐，不很容易嗎？你到馬路上去找一個人來，你叫他在此地坐十分鐘，他坐不住啊。他坐了十分鐘難過，他趕緊就跑掉了。不簡單啊。《無量壽經》上說過，我們這一批人，過去世中無量劫來，生生世世都修行，曾經供養無量無邊諸佛如來。你看我們的善根福德多深厚。為什麼沒能往生，沒能證果呢？就是從來沒有一次能斷八十八品見惑。也就是說生生世世修行，好像念書，念書念得滿勤快的，沒斷惑，考試都不及格，從來沒有一次及過格的。考試一及格了，那就念一年級了，那就不退轉了。所以我們無量劫來，都在念幼稚園，從來沒有上國小一年級，沒考取過。這一生看樣子還是考不取，不過碰到一個好機會，不需要考，阿彌陀佛也能夠錄取我們，這就是帶業往生。換一句話說，我們無量劫來可能是沒有遇到這個法門，也可能是遇到這個法門，我們對世緣放不下，還有所貪戀，沒能去得了。總是這兩種原因，把我們障礙住了。這一世再又遇到，遇到了就不能輕易放過。

只要信願持名，

這個是往生必須要具備的條件。你要信，要真正相信，蕅益大師在《要解》裡面給我們講，講到信，講了六條：要信自己，要信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛；要信因，要信果；要信事，要信理，這個信才是真信。信了以後要發願。一般人願為什麼發不起來呢？信得不真。信為什麼不真呢？對於西方世界狀況沒搞清楚，沒搞明白。真的搞清楚、搞明白了，那個願就很懇切了。那個世界太好了，你看我們現在的人，無論是中國是外國，每個人都想自己居住的環境好，工作的環境好。現在世界開放了，所以就考慮移民。哪個地方居住的環境好，工作環境好，就想辦法到那裡去移民去。如果要真的知道西方世界生活環境、修學環境是所有一切諸佛剎土裡面排名第一，那我想你一定會考慮到這個地方去。這個是真正肯願。持名是行，就是念佛。念佛裡面最容易的，是執持名號，

下至十念，皆得往生。

這是講最下的，修十念法。這個十念，有兩個講法。一個是臨終十念，一個是平常十念。平常這個十念法，早年間，這是古時候，乾隆年間的時候，慈雲灌頂法師傳給大家的十念法。他是代做早晚課的，就是盡一口氣叫一念，早晚念十口氣。一口氣裡面的佛號，多寡不論。每個人體質不一樣，氣的長短不一樣，念十口氣。用這個方法求生淨土的人很多。我在前年也傳了一個十念法，這個十念法就是十句佛號，比灌頂法師所傳的更容易，更簡單。灌頂法師他教我們一天早晚念兩次，我這個教大家一天要念九次，很容易。念一次，不到一分鐘。但是一天要念九次，才有效果，決定得生。

永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。

這是生到西方世界。說實實在在的話，我們的信願行真正得力，就是在現在，真正得力了，現在就離苦。所以這個離苦得樂，到西方世界那是當然的，現在就得到。如果你現在修行還感覺得很苦，身心得不到安樂，換一句話說，你的功夫不得力。也就是說，你信願行上一定有問題。如果說是如理如法，你現前一定是心安理得，一定是離苦得樂。「位登不退」，到達西方極樂世界就圓證三不退，現在這個信心堅定，決定往生，那也是不退轉啊。一生補處，就是證到等覺的菩薩，只需要一生，不需要第二生。這個法門，從初發心到成佛，一生就解決了，真正是不可思議。

是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同贊者也。

這個是的確，十方一切諸佛剎土裡面沒有，惟獨西方世界有。諸佛剎土裡頭沒有啊，所以一切經論裡面沒有不讚嘆的，道理就在此地。

往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。

這一段在此地做了一個總結，結出本經的歸趣。四土九品，有一些的確是我們凡夫一生都不能夠到達的。淨宗的殊勝，就是在凡聖同居土。同居土的殊勝超過一切諸佛的剎土，一切諸佛剎土都比不上西方極樂世界。極樂世界的殊勝，由於本師阿彌陀佛以四十八願威神的加持，使每一個往生同居土的人，就等於同時生方便土、實報土、寂光土。這個確確實實像古人所講，千經萬論所無。佛沒有這個說法，一切諸佛剎土裡面也沒有這個事實。所以這個法門，稱為難信之法。這個真的是其來有自。

「證位不退」，位不退是小果。在小乘，須陀洹的果位；在大乘圓教，初信位的菩薩，這是最低的一個層次了。在西方極樂世界，我們生到極樂世界，即使下下品往生，諸位要知道，一生到極樂世界，就是位不退，就是大乘圓教初信位的菩薩。這個便宜占大了，因為要在我們這個世間，一定要修學大乘，將見思煩惱當中八十八品見惑斷盡，才能夠證得初信位的果位，這個事情就很不容易了。那我們生到西方極樂世界，這個的的確確是阿彌陀佛加持的，使我們就能夠得到這個果位。其實，不只這個果位，彌陀願力把我們提升了。實際上諸位要曉得，我們往生，叫帶業往生，實際上是位不退，這個是真的。生到西方極樂世界，就證這個果位。佛的願力再加持，就圓證三不退，這個很不可思議。三不退前面講過，此地特別注意那個圓字，圓是圓滿。證三不退的菩薩，在圓教，初住菩薩就證三不退，但是不圓滿。到什麼地位才圓滿呢？如果真正說圓滿，是等覺菩薩。菩薩位圓滿了，再沒有了，往上去一步就成佛了。所以這個圓滿的位子，是等覺菩薩。如果我們把這個標準放低一點，不要限的這麼高，這麼嚴格，那最低限度也是八地九地菩薩，不能再低了。與願文裡面所說的，世尊在經中所講的，生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這就完全相應了。這個是實實在在不可思議。我們學佛，遇到這個法門，是非常的稀有，非常的難得。這個法門的的確確叫我們在一生當中圓滿成佛。錯過這個機緣，那實在是太可惜了。所以世緣要放下，如果不放下，對往生是很大的障礙，怕的是我們這一生不能成就。世緣要放下，佛緣也要放下，就是講求的專修這個法門，一定要專修。

「念念普利群生」，這就是普賢菩薩。普賢菩薩十大願王，念念都是廣度一切眾生。「心心流入覺海」，這個覺海在佛學的名詞叫娑婆若海。娑婆若是梵語，翻成中國的意思，就是覺海的意思，就是如來果地上的大覺。念念趣向大覺，這是真精進。這一部經的歸趣，也就是說我們依照這部經修學這個法門，最終的目的。可見得它是成就圓滿的菩提，圓滿的果覺。

方便力用

佛家常說，「慈悲為本，方便為門」。如果沒有方便，一切眾生就無法恢復自性，也就是禪宗裡面講的「明心見性，見性成佛」。因此方便就包括了佛教導我們所有一切的法門，法門都叫做方便。方是方法，便是便利、便宜，是這個意思。

度生方便，正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。

這幾句話說得非常的圓滿。佛修行成佛之後，做什麼呢？或者我們要問，到底什麼個樣子，就叫做成佛呢？這幾句話都把它顯示出來了。任何一尊佛菩薩，在因地之中都曾經發過很重的誓願：「眾生無邊誓願度」，都發過這個願，要度眾生。那麼他修行證果了，這個時候有智慧，有能力，有慈悲，有方便，那麼他從前發的願，當然要兌現。要不兌現，不就打妄語了！一定要兌現。所以這個普度眾生，是果地上「大願之所結」，這個結就是結果。沒有不度眾生的。佛有無量的智慧，智慧實在講，也是在度眾生，他的智慧才能顯示得出來。如果不度眾生，佛的智慧沒有辦法看出來。佛一天到晚在那裡打坐，他那個智慧從哪裡顯示出來？在教化眾生方面，我們就曉得，佛的智慧無量無邊。眾生根性不相同，愛好不相同，佛為眾生講經說法，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生得利益，這就是「大智之所顯，萬德之所莊嚴」，這個地方的莊嚴，是指十法界。十法界當中，唯有佛的德能，才能叫一切眾生得到真實的利益。這個莊嚴就是真實的利益，也就是我們一般人所講的真善美慧，惟有佛法裡面才有。「果覺之究竟處也」，如來證到極果，極果之究竟處的表現，就是這個樣子。所以佛度眾生，沒有理由，所謂的是同體大悲，無緣大慈，沒有條件的，沒有理由的。一定是盡心盡力，幫助一切眾生。佛的願力，即使諸佛如來，也讚嘆不盡。可是我們自己要努力，要爭氣，不要使佛菩薩失望。為什麼呢？我們一定要明白，如果不能脫離輪迴，一切都是假的，一切都落空。所以你無論修學哪一個法門，你要記住，能不能了生死、出三界。如果這一個法門決定可以幫助我永脫輪迴，這個法門對我來講，就是真實法。如果沒有把握了生死、脫輪迴，這個法門對我講就是不究竟。修的再好，再精進，再莊嚴，也不過是來生一點福報而已。那個福報享的很快，我們在這個社會上就看得很清楚。這個社會上做大官的、發大財的，他為什麼做大官發大財？前生在佛門裡面修的一點福報。我們冷靜去觀察，他那個福報很快就消掉了。如果享福不知道修福，往往那個福報幾年、二三十年就沒有了，一生都保不住。即使修的再好的，能夠保持到這一生富貴善終，來生怎麼樣呢？就靠不住了。尤其享福是一樁很危險的事情，我們中國古話說的好，叫「利令智昏」，豐富的物質享受會把我們享昏了頭啊，智慧沒有了，於是做事情就顛倒了，邪正顛倒了，是非顛倒了，善惡顛倒了，利害顛倒了，這個叫愚痴。所以有地位、有身份、有財富的人，好象他也在修福，做很多好事，那些好事到底是真的還是假的？大家詳細念念《了凡四訓》，我相信你也有能力看得出來，他那個好事是真的好事，還是假的好事。這個就是說，利益沖昏了頭，這個事情痲煩。福報享盡了，大多數的人都墮三惡道。墮三惡道的時間就長了。我們想到這一些苦處，就不能不認真把握淨宗法門。我們明了，只有這一個法門，只有依靠這個法門，這一生當中確確實實能夠永脫輪迴。我們的問題，無量劫來解決不了的問題，這一生能夠徹底解決。這是大事，沒有比這個事情更大了。不但這是我們一生當中的大事，是我們無量劫來唯一的一樁大事情，怎麼能夠疏忽呢！說到這樣大的利益，

是故繼體性、宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。

這個接著前面講本經的體性、宗趣，接著要講方便力用。

諸佛出世，有三種利益。

這個是一切諸佛示現的樣子，在佛法裡面叫儀式，示現的榜樣。第一個是講經說法。

（一）法施利益，令眾生破迷開悟，早證無上菩提

佛出現在世間，就為這麼一樁事情。後來的菩薩、祖師大德，也是為這樁事情。這個我們一定要知道。我們發願做佛的弟子，理應繼承佛陀的事業，佛陀的事業就是講經說法。所以古時候的出家人，沒有一定的住所，所謂是鐵打的常住流水僧，出家人的生活行雲流水，沒有一定的住處。為什麼呢？到處講經說法，哪個地方有緣就到哪裡去。這個緣要深一點，多住幾天。緣要淺一點，少住幾天。釋迦牟尼佛當年在世，就顯示出這個樣子。佛沒有一定的住所，我們讀佛陀的傳記，他老人家一生講經說法四十九年，四十九年差不多是走遍了整個的印度。經中常講五印度，把印度分作五個區域，東南西北中。南面就是現在的斯里蘭卡，錫蘭島；北面是他出生的地方，現在的尼泊爾。他在恆河流域的時間比較長，許多大經，重要的經論，幾乎都是在恆河流域所講的。所以世尊一生行雲流水，沒有一定的處所。我們展開經本，在序分裡面就看到：一時，佛在什麼地方。你看，沒有說佛住在某個地方。佛沒有住，佛在那個地方。今天在那裡，明天在那裡，後天又在另外一個地方。所以用在，不用住。住在那裡，他就不動了。在那個地方，今天在，明天不一定在。道場叫做常住，道場搬不走嘛。道場是誰建立的呢？不是佛菩薩建立的，這個諸位要知道。道場是這一個地方人士，在家的信眾，他們在此地有家有業，他不能夠行雲流水，他是常住在這個地方，建立一個道場，建立一個精舍，請出家人到這個地方來講經說法。這個經講完了，這個法師又被別人請到另外一個地方去了。出家人過的是這個生活。出了家，沒有家了，這個才是正理。佛教傳到中國，也是維繫這一個道統，沒有改變。所以中國從前大道場差不多都是國家建的，所以叫十方常住，不是私人的。國家建的多，另外有一部分，是大富長者們，他們有這個力量，或者是一個人獨建，或者是集合幾個人共建道場。延請現在叫聘請，聘請法師大德來住持弘法。出家人自己建立道場，這個歷史很短，可以說，在近代才有這個現象，古時候沒有。古制度有一個好處，出家人身心清淨，他沒有雜碎的事情。這個道場不是他的，他不需要管理。你這個房子漏了，漏了他換一間。沒有人給他整理了，他就到別的地方去。他身心清淨，不管雜事。所以這些維護道場這些事務、行政上面，都是在家人操心，在家人護持三寶，這樣佛法才能夠興隆。今天出家人，身出了家，進到一個寺廟，寺廟裡事情比家裡面還要煩，還要多。所以現在講修行成就，在家人往往容易，出家人難。你在家應付，不過是你父母、兒女，兄弟、朋友，有多少人呢？算你多吧，一百個人不得了了吧。你看那個道場信徒，那個大的道場，台灣最大的道場，聽說有三百多萬信徒。你家裡眷屬有那麼多嗎？他要應付那麼多人，還有什麼時間修行！所修的都是是非人我，都是這些拉拉雜雜，所以這個往生就難了。在家人往生容易。我們古德說的好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。現在在家人認識的人比出家人少，少是非就少了。在家人知道的事情比出家人也少，少就煩惱少了。所以出家人是非多，煩惱多，這個不可以不曉得。我們這個道場小，大家到這個地方來聽經的人數也不多，所以比較起來，煩惱是非少，少的很多。而有些人告訴我，法師啊，你將來要不要去再多拉一些信徒，你這道場太小了。我說不可以，再多的時候，我們吃不了兜著走啦。那還得了！小道場有小道場的好處，自己成就，大家成就。要這麼多人成就，那不得了，這個是稀有的莊嚴道場啊。正如同古德所說的，我們重質不重量。我們重實質，不重形式，形式不重要。這個是弘法利生，非常重要。弘法的目的，這裡也講的很清楚，目的就是幫助眾生「破迷開悟」，這個是弘法的目的，要幫助他「早證菩提」。證菩提就是成佛道，幫助他早一天成佛。弘法利生的目的是在此地，千萬不能搞錯了。

（二）諸佛如來有身相光明，無量相好。若有眾生稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途，隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。

這一句我們要把它講清楚。諸佛，確實這個身相，都具足三十二相，八十種好。這個無量相好，是稱的報身佛，我們沒有那個智慧，也沒有那樣的心量，我們沒有辦法觀察。我們能夠觀察應化身，這個三十二相八十種好，那已經就相當不錯了。如果實在還沒有能力去觀三十二相，能夠觀其中一相二相，都得利益，都能夠消災滅罪。所以說塑造佛像，現在造的佛像已經不講究了，使我們看到這個佛菩薩形象，是一種藝術的人像，不是佛像，沒有依照《造相度量經》裡面所說的來雕塑。因為照這個《造相度量經》裡面造出來的像，跟人像不一樣。現代人講求藝術，講求美觀，所以那個佛像，是美男子像；菩薩像是美女子之像。這種像，叫人看了之後，增長罪業，消不了罪業，還增長罪業。為什麼呢？起貪愛之心，增長貪嗔痴。那個三十二相造出來的，他不是的，他的確叫你消滅貪嗔痴。因為三十二相那是果報，果必有因，所以看到佛的相好，自己就知道修因。善因才得善果，惡因才有惡報。所以諸位仔細去觀察佛的相、菩薩的相，都很慈祥。羅漢的相跟佛菩薩的相不一樣，但是你仔細觀察，他還是很慈祥的，但是他那個相貌奇奇怪怪的。那個代表什麼呢？習氣沒斷，他還有習氣沒斷。習氣要斷掉之後，那他的相貌就非常圓滿，非常的慈悲了。所以他還有習氣在。所以這個相確實是表心的，所謂是相隨心轉。心清淨，相就清淨。心真誠，相貌裡頭顯出真誠。心慈悲，相貌就顯出慈悲。相隨心轉，這個一點都不錯。所以眾生見到佛的相好光明，「稱念」，稱念是讚嘆，十大願王裡面說稱讚。「觀察」是屬於觀想，這是智慧。能讚嘆這是福，能觀察這是慧，福慧雙修。一個人修福修慧，當然就滅罪消業了，道理在這個地方。肯修福，肯修慧，絕對不會墮三途，跟三途相背的。三途是貪嗔痴業報，貪嗔痴叫三毒煩惱。所以佛菩薩一切的教誨，乃至於身相的示現，身相示現是身教，講經說法是言教，他做出來，表現給我們看，讓我們在這個裡面生智慧，斷煩惱，是這麼個意思，「常生淨土，乃至成佛」。

（三）勸令父王，行念佛三昧。

這一句話，非常重要。因為前面一二兩條，所說的是籠統，沒有指定哪一個法門。換句話說，大小乘佛法都可以包含在其中。這第三條，它有專指，專指淨土法門，沒有指別的，這是很不一樣的地方。勸誰呢？勸他的父母，家親眷屬。諸位要曉得，父母家親眷屬是世間人最親愛的人，最關心的人。在一切法門當中，應當以什麼法門勸他？最好的法門，第一殊勝的法門，勸他們修，這個意思在此地呀。前面沒有專指，這一句專指念佛三昧。所以古德說，一切三昧當中，念佛三昧是三昧中王。我們要曉得這個意思，明白佛對我們的暗示。這個沒有明的勸勉我們，你看他勸他父母勸他家親眷屬，用什麼法門，那這個法門還能錯嗎？他的父母家親眷屬跟我們的父母家親眷屬，大概是差不多。他們修學這個法門能成就，想必我們的父母家親眷屬修這個法門也必定能成就，就如同底下所引的：

佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。

一切眾生，確確實實是在六道生死輪迴之中。我們在這個裡面生起念佛的心，這個心的確很不容易生起。為什麼呢？他確實要具足大善根，大福德，大因緣。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他這三個條件要具足，可見得很不平凡。這個樣子就不懷疑，對於這個法門，理論、事實真相、修學方法，真正能夠理解，能夠明了，他才能夠建立信心、願心。而後，「但能繫念不止」，這個但能就是專一，一心稱念。此地用「繫念」好，為什麼呢？繫念是我們每一個人都能夠做得到。如果說一心稱念，一心不容易做到。繫念容易做到，繫念就是我們常常講，掛念，心裡頭常常有他，常常想著他，這個就叫做繫念。這個可以做得到的，每一個人都可以做得到。這個兩句，實際上就是講的「不懷疑，不夾雜，不間斷」。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面有一段開示說得很好，我們曾經把他印在阿彌陀佛佛像那個卡片的背面。他說，大凡修淨土的人，這個就指的修淨土的人當中多數人，最忌諱的就是夾雜。你修淨土，為什麼不能成功？你念佛，為什麼不能得念佛三昧？為什麼不能得功夫成片？我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看人家念佛，功夫好的半年一年就功夫成片，就得念佛三昧了。功夫稍微差一點的，三年五年就得到了。想想我們自己，我們念了多少年了？有人從年輕，一直念到老死，心裡頭還是亂七八糟，功夫成片都做不到。他不檢討自己，他還懷疑佛法，還謗佛：「佛經上講的不對，講的不靈」，這個罪過就重了。他不能得三昧的原因是什麼呢？就是夾雜。在世法裡面，夾雜著名聞利養，夾雜著貪嗔痴慢。念佛還要求富貴，還要求平安，還要求長壽，還要求升官發財，你說這糟糕了，夾雜這麼多東西在裡頭。佛法裡面也夾雜，夾雜了誦經，一個念佛的人，每一天念《阿彌陀經》，又念《普門品》，又去念《金剛經》，又去念《地藏經》，又去念《藥師經》，很多喔，我們現在同修當中，你問他早晚課，說出來一大堆一大堆的。還有人告訴我，兩個鐘點我都做不完，急急忙忙的做，還要去趕上班做事情。這夾雜了。還要夾雜的是持咒，又要去讀經，又要去持咒。還有夾雜的，還要去做法會，交際應酬很多。大師說，又還要喜歡說一些沒要緊的禪話，這就是夾雜著禪，夾雜著密，夾雜著教，還要去夾雜一些什麼神通、感應、吉凶禍福，還搞這些東西，真是見神見鬼，到後來都變成精神分裂了。果報他得到了，到哪裡去？精神病院。這他證果了，他證的這個果，你說冤枉不冤枉。他怎麼能往生呢？他怎麼能得三昧呢？這些都是夾雜，這一夾雜，你的心就不能專一了。心不專一，那麼換句話說，見佛往生就難了。這是他自己造成的障礙，你不能成就。我們明白這一些事實，這才曉得大勢至菩薩的偉大了。印祖將《圓通章》附在淨土四經之後，成為淨土五經，這很了不起。大勢至菩薩教給我們專修專弘，就是一句佛號念到底，「不假方便，自得心開」，一切其他法門統統放下。所以古來有不少的高僧大德，修淨土的人，就是一本《彌陀經》，一句阿彌陀佛，其他的什麼都不雜。所以人家的功夫，很快就成就了，道理就在此地，秘訣也就在此地。所以一定要專一，精進。否則的話，我們這一生一定像過去一樣，空過了。這一空過，痲煩就大了，又不曉得要經過多少劫，你才有機緣遇到這個法門。很不容易遇到啊。現在人，說老實話，比從前人有福，得利於科學的工具，錄音帶、錄影帶的傳播，諸位想想，假如沒有錄音帶、錄影帶，我們講經，到現場來聽經就這麼幾個人。就住在台北市學佛的同修，一生當中沒有踏進我們這個佛堂的人，有多少哇！他沒有機會遇到。現在確確實實是得利於錄音帶跟錄影帶，這個東西比經書好，經書有的時候他不喜歡看。娑婆世界眾生耳根最利，聽比較歡喜，看嫌痲煩。尤其是最近的第四台的傳播，確確實實許許多多人在電視機旁邊、廣播旁邊聽到這個法門，知道這個法門的殊勝利益，發心來修學。這一點，比過去人有福報。但是真正要想成就，那就要相信佛菩薩的教誨，從今之後一切放下，專心念佛，這是我們一生當中最要緊、最要緊的一樁大事，其他的事情隨緣，決定不要放在心上。心上只要繫念阿彌陀佛，那就對了。菩薩說了一首偈：「阿彌陀一句，萬法之總持」。這個意思我們懂得，我們在講席裡面曾經講過很多遍。我們明了，的確是萬法之總持，是整個佛法的總綱領。可是念的時候，聲與心要相應。口裡面念阿彌陀佛，心裡頭真想阿彌陀佛。心裡頭真有阿彌陀佛，這就叫相應。口裡念阿彌陀佛，心裡頭不想阿彌陀佛，這個不相應，這個沒有用處的。口念，心裡頭要想。所以天親菩薩《往生論》裡面跟我們講的五念法，那個方法確實是好，這是我們應當要學習，要效法的。

五念法第一個是禮拜，我們拜佛，專拜阿彌陀佛，不必再拜其他的佛。拜其他的佛，我們又夾雜了，又搞亂了。只拜阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛的總代表。拜一尊阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統都拜到了，要懂得這個意思。這個拜佛，禮拜，是恭敬。最重要的就是我們要用恭敬心來修行，一心恭敬，一心禮敬，是這個意思，這個不能錯會了。我們身雖然沒拜佛，但是我們的修行是用真誠的心，恭敬的心那這就是禮拜。

第二個，稱讚，就是稱名。

第三個，做願，就是求願往生。我念佛，我修行，不為別的，專為往生極樂世界，專為親近阿彌陀佛，要有這個強烈的願望。

第四個，觀察，觀察就是想念，他不用觀想，用觀察，察好。察是什麼，清清楚楚，明明白白。就是你觀想，你想念要想的很清楚，不能夠模糊。想什麼呢？想西方世界依正莊嚴，也就是說我們要想佛在經裡面所說的，所說的道理，所說的方法，所說的境界，樣樣都清楚，樣樣都明了，這叫觀察。

末後，回向。

每一句佛號裡面，都具足這五法，這是天親菩薩念佛的方法。我們現在念佛，只有一句阿彌陀佛，其他的四個都沒有。所以我們的功夫比不上天親菩薩。菩薩這個法門傳到中國之後，中國的淨土宗把他當作經典一樣重視。三經一論，一論就是《往生論》，把他當經典一樣重視。早年曇鸞法師依照這個方法修行，曇師有《往生論》的註解，他用這個方法。後來道綽用這個方法，善導大師也用這個方法。這個方法確確實實非常有效。在近代，諸位看到的，夏蓮居老居士，他用這個方法。你看他編的《淨修捷要》，那是給一個工作繁忙的人，提供他作為早晚課誦用的，完全依據五念法來編的。他有三十二拜，有禮拜，有稱讚，有觀察。這個作願、回向是念念法法具足。這個相應非常要緊。「念茲佛在茲，感應不思議，蓮開七寶池」。末後一句，這是果報，果報決定得生淨土。要緊的，就是「念茲在茲」，這個意思是念念不忘，這才行。這就成了三昧了，念佛三昧的樣子就是如此。這個是「定生佛前」，決定得生。

「一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」，因為到西方極樂世界，所有一切惡緣都斷了，都沒有了，也就是說阿賴耶識裡面雖然有惡的種子習氣，它沒有外緣來勾引，所以種子習氣永遠不會發作，不會起現行。這個是西方極樂世界環境太好了，最理想的修行環境。我們怎能不去！可是諸位要記住，要去決定要專，決定不能雜。這個要緊，這個千萬要記住。所以到那個地方，決定是斷惡修善，成大慈悲。

此乃世尊，大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。

你看佛對於他的父母，對他的家親眷屬，就勸他念佛，沒有勸他修其他的法門。這個是真實的慈，大慈至孝，孝順到了極處了。為什麼呢？因為念佛一生可以成佛，修學其他法門一生成不了佛啊。這是真的，不是假的。這個地方千萬不能誤會，千萬不能錯過。

可見種種行門非不殊勝，

大師在此地給我們作一個總結，尤其是大乘法門，不是不殊勝，

但非凡眾之所能修。

這一句話說的好。法門雖然殊勝，凡夫沒法子修。為什麼沒有法子？它要斷煩惱。譬如在中國，念《金剛經》的人很多，念《心經》的人很多。《金剛經》的標準要破四相：我相，人相，眾生相，壽者相。你去破，果然能夠破了，行，那《金剛經》這個法門對你算是很契機，可以滅罪，可以消災，可以明心見性。如果你四相斷不了，那你還是要搞六道輪迴，該怎麼墮落還是怎麼墮落，一點辦法都沒有。這個要知道哇。不是說那個經，念幾遍罪就滅掉了，那你是錯解如來真實義了，哪有那麼便宜的事情。經上講的很清楚，「受持讀誦，如教修行」，說了一個讀誦，裡面就包括了受持，依教奉行，你要把它做到才行。做不到，光是念，沒有用處。但是要做到，真難。我們的煩惱習氣太重了，成天打妄想，睡覺都打妄想。他做夢，夢就是打妄想發現的。不打妄想，就不會做夢。所以心地清淨的人，夢就少了。沒有妄念的人，決定不會做夢，夢是從妄想生的。由此可知，睡覺都不老實，這個習氣日夜都不能斷，你就曉得多難，「但非凡眾之所能修」。大小乘佛法都是這樣的。

惟有繫心念佛法門，最是應機。

在所有一切法門當中，惟獨念佛求生淨土這個法門行。為什麼呢？不要斷煩惱，帶業往生。不斷煩惱能成就，我們才有指望。斷煩惱才有成就，我們沒指望。除這一門之外，八萬四千法門，無量法門，都要斷煩惱才能成就，不斷煩惱決定不能成就。這一個事實，實在講，我們應該冷靜去多想一想。學了佛嘛，總相信三世因果吧，我相信，大家都相信三世因果。相信三世因果，就一定想到我們有過去世。咱們過去世也學佛，也修行，《無量壽經》佛為我們授記，為我們說明，我們過去生中無量劫來，不單單是講修行，就是講供養諸佛如來，也曾經供養過無量無邊的諸佛如來。不是一佛二佛，三四五佛，像《金剛經》上說的，不是那麼少。供養這麼多諸佛了，那當然我們修行的時間累積起來也是無量劫了。想想看，現在結果怎麼樣？擺在眼前，不就是這個樣子嘛。為什麼原因，無量劫的修行，落到如此地步呢？沒有斷得了煩惱，就是這麼個原因。這才曉得，斷煩惱有多難。知道這個事實，其他一切大乘法門自自然然就不敢去嘗試。為什麼呢？我不浪費那個時間，做不到嘛。做不到還想聽這些大乘經，那簡直叫打閒岔。這個閒岔不打，他心不死，不肯回頭，這就無可奈何了。我說這些話，最近有人要找我講《金剛經》，這打閒岔了。其實，講《金剛經》也未嘗不可，但是要曉得我們是用什麼態度來講，用什麼方式去講，不違背我們念佛的宗旨。我們講這一部《金剛般若波羅密經》，實在上就是解釋《往生論》上兩句最重要的話。天親菩薩在《往生論》裡頭，把西方極樂世界依正莊嚴歸納成十七句，到最後做總結，十七句總歸一法句，總結就是一句。這一句是什麼呢？叫清淨句。清淨句是什麼意思呢？「真實智慧，無為法身」。那大家要問了，這真實智慧無為法身是什麼意思呢？《金剛般若波羅密經》就是的。那一部《金剛經》，就解釋這兩句話。同樣一個道理，我過去講《地藏經》，一部《地藏經》就是講三福裡頭的第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你們諸位想想，《地藏菩薩本願經》是不是講的這四句？這就是，所有一切大乘經，統統會歸到淨土，幫助我們認識淨土，理解淨土，我們對淨宗信心才能夠生得起來。「信心清淨，則生實相」，《金剛經》上說的。我們往生的願才會切，真信切願，然後死心塌地老實念佛。俗話常講，不到黃河心不死。這些大經大論說說，讓他死了心吧，再回過頭來老實念佛了。我們的用意是如此。

但能依教念佛，

依照世尊、彌陀，諸佛如來的教誨，老實念佛，定能往生。

一得往生，便能轉惡成善。

那個惡是什麼呢？就是六道輪迴。諸位要曉得，你縱然是升天，享天福，做了天王了，做了大自在天王了，不能出輪迴，還是惡。縱然你有甚深的禪定，升到四禪天、四空天，升到非想非非想天，不能出輪迴，也是惡。惡是這個意思。「轉惡成善」，善是大菩提、大涅槃，這是善。永脫輪迴，不生不滅，發菩提心，廣度眾生，這是善。所以此地的善惡，不是六道裡面，善生善道，惡感惡道，不是這個意思。

念佛之方便妙用，顯示無餘。

念佛的力量，念佛的用處，這一部經也是很明顯的給我們說出了，讓我們清清楚楚、明明白白的認識到這個經、這個法門的力量、它的功用，我們自然就肯念佛，肯認真、肯努力的去修學了。

念佛有四種。

（一）持名念佛，即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號。善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，因其方便直捷，成功迅速也。

佛法重在實行。如果只是在經義上研究探討，而不能真正去做，真實的利益是得不到的。也就是我們常講的受用，或者今日之下所講的享受，真實的享受，我們得不到。一定要重視修行。修行的方法很多，我們常常聽到的是八萬四千法門。法就是方法，門是比喻，比喻的門徑。又看到像四宏誓願裡面所講的，「法門無量誓願學」。那個無量，比八萬四千不曉得又多了多少倍。由此可知，方法門徑，很多很多。在這麼許多方法當中，哪一種方法最方便，或者說，哪一種方法最適合我們自己修學的？我們能夠有這麼一個想法，這樣一個選擇，這就是有智慧。諸佛菩薩、祖師大德們，在眾多方法之中，特別讚揚念佛的方法。我們在小本《彌陀經》裡面看到，六方諸佛都讚嘆，那麼這個方法，實在講，值得我們去研究，值得我們細心的去觀察，去肯定它。這給我們很大的一個啟示，因為在無量法門裡面，確實是浩如大海，我們怎樣去選擇，實在是很不容易。這是一切諸佛給我們一個指示，給我們一個提示，不妨依著這一個提示仔細去觀察，這個方法對於我適不適合。

念佛這個法門，這是從總綱上說，念佛也有許許多多種的念法，但是再多種類，也不外乎這麼四大類，此地講的四種，種是種類：有持名，有觀想，有觀像，有實相，總不外乎這個四大類就是了。這四大類當中，佛祖又特別提倡的持名。持名就是執持名號，也就是《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》所提倡的。這是釋迦牟尼佛在法會裡頭特別提倡，勸我們採用這個方法：稱念阿彌陀佛名號。名號功德不可思議，這是在前面都曾經跟諸位報告過了。世間人，許多學佛的人，不了解佛法，這是一個很悲哀的事實。許多學佛的不知道佛是什麼，許多念佛的也不曉得阿彌陀佛是什麼。那就難怪他念這一句名號，念了很長的時間，而得不到效果。底下引用善導大師一句名言：「唯有徑路修行」，這個徑路就是近路，也就是說，我們學佛目的是想成佛，成佛最快的一條道路，最近的一條道路，就是持名念佛。「但念阿彌陀佛」，這一句話講的很好，講得一點都不錯。如果我們要把這一句話的意思真正懂得了，真正明白了，那就很不簡單。說實在話，必須像古德所講的，通宗通教（宗是禪宗，禪宗以外是教下），宗門教下你全都通達，你才懂得這兩句話的意思。善導大師為什麼這樣說，你才真正明了。這個我們也不能詳細說，詳細說呢，可以講世尊說法四十九年，也不過就是解釋這兩句而已。最重要的，佛在大乘經論上常常告訴我們，像《華嚴經》上所說的，一切法，世間法、出世間法，經上常講的，十法界依正莊嚴，就是我們現在人講的宇宙人生，這所有一切法從哪裡來的呢？佛告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。現就是生的意思，就是出生的意思，這一些法都是我們心性變現出來的東西。又告訴我們，「一切法從心想生」。這一句話的意思，跟《華嚴經》上唯識所變那個意思完全相同。唯識所變，我們不太好理解。如果沒有學過唯識的，不好懂。但是要講到從心想生，我們就比較容易懂了。心裡常常打妄想，想什麼他就現什麼。像一些人做夢，日有所思，夜有所夢。夢從哪裡來的？從心想生的。也許你會說，我今天做這個夢很奇怪，沒想呀。沒想他怎麼會夢呢？其實這個微細的那個想，往往我們自己都不能覺察。實實在在是從心想生，一點都不錯。明白這個道理了，我們就能體會，佛為我們選擇法門的依椐。那我們心裡想佛，不就作佛了嗎？這個真是直捷穩當。所以說他講，「方便直捷，成功迅速」。直接叫你去想佛，心裡想佛就變佛的境界了。說實在話，沒有任何一個方法有這樣的直捷，有這麼樣的穩當，有這麼樣的快速，道理在此地。所以佛教給我們想佛。想哪一尊佛呢？佛很多，有很多同修天天念南無本師釋迦牟尼佛，有沒有錯呢？沒錯，也很難得。可是本師釋迦牟尼佛教我們去念阿彌陀佛，教我們去想阿彌陀佛，我們偏偏不聽話，偏偏違背他的意思，去念釋迦牟尼佛。諸位要細細想想這個味道。佛為什麼教我們念阿彌陀佛？《無量壽經》上可以說把這個理由說得很清楚、很明白，那就是因為我們成佛不容易，不但成佛不容易，我們要想超越六道輪迴都非常困難。依照佛在《無量壽經》上所說的，我們每一位同學，你今天能夠到這個佛堂來，在這裡坐上一個半鐘點，聽這一次經，不是偶然的，決定不是普通人。普通人你看，我們下面這個愛買市場，人很多，你去拉一個上來聽聽，你看他能不能坐得住。五分鐘都坐不住，他就要跑了。你們到此地來，能夠坐上一個半鐘點，不簡單。佛說，這些過去生中都是學佛的人。過去多久呢？這個沒辦法計算。過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，一尊佛出世，常講的，三大阿僧祗劫，無量無邊諸佛如來，這個數字那怎麼能算得清！真正是無量劫來，多生多劫的修行。這個善根福德很大很大。要不是佛說，我們怎麼曉得。可是無量劫的修行，供養那麼多諸佛如來，今天是個什麼樣子？這個我們自己很清楚。今天這個樣子，這是結果，結果還是一塌糊塗。原因在哪裡呢？原因是沒有超越六道。也就是說，生生世世修行，都沒有辦法超越六道。如果能超越六道了，那早已經成佛、成菩薩，決定不是凡夫。由此可知，超越六道之難，太難太難了。形成六道的原因是什麼呢？佛說得很清楚，是我執，我見。我們細細想想，不錯。我們起心動念，第一個念頭一定想到是我。這就是一條非常堅牢的鎖鏈，把我們鎖在六道輪迴裡面，沒有法子出離。什麼時候我執破了，六道就出去了。所以經典上常講，四果羅漢超越六道輪迴了。為什麼會超越呢？因為他我執沒有了，見思煩惱斷了。我執破了，煩惱斷了，這才能夠超越六道。由此可知，我們累劫的修持，沒有能斷煩惱，沒有能破我執，所以落得今天這個樣子。在這一生當中，如果不能把這個問題解決了，來生來世縱然又遇到佛法修行，大家想想，也不過是跟這一生一樣，談不上成就。而這一個法門，這個念佛法門，你要會念，你要懂得這裡面的道理、方法、境界，這一句佛號就能夠幫助我們破我執、斷煩惱，這叫真正會用功。如果這一句佛號依然不能夠斷煩惱，不能夠破我執，我們這樣念佛念一生，還是不能往生。念佛的人多，往生的人少，不是佛號不靈，是他不會念。怎麼叫不會念呢？他是口裡頭念，心裡頭不念，那就沒用處了，要心裡頭念。所以這個念字，這個字是一個會意的字，讓我們看到這個字型會它的意思。在六書裡頭，它屬於會意。你看它上面是個今，下面是個心，就是現在這個心。現在這個心上真有阿彌陀佛，那才行。這個叫念佛。一般人念佛，口上念佛，心裡頭念名聞利養，念貪嗔痴慢，那就錯了，那就搞輪迴了嘛。口裡頭念佛，心裡頭還繼續不斷的搞輪迴，他怎麼能出得了輪迴呢？所以你們念佛，要緊的是心上有佛，決定不能夠夾雜。前面跟諸位說過，覺明妙行菩薩講的好，念佛最忌諱的就是夾雜。換句話說，這個心裏面，只可以念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，這才叫一個念佛人，這個才叫做執持名號。這樣的念法，那效果就跟《彌陀經》上講的，若一日到若七日就見佛。大勢至菩薩講的，「現前當來，必定見佛」。一日到七日啊，所以你想想看，無量法門當中，哪有這個法門迅速呢？它真快呀，所以連法相宗的祖師窺基大師在《阿彌陀經通贊疏》裡面都讚嘆念佛法門，是頓超的大法。頓超就是不經過菩薩的階級，不必經歷長劫的修行，一天到七天就成功。那麼我們念佛，不止七天，七年都不止了，為什麼連個訊息都沒有呢？就是不會念，念的時候口是心非，心上沒有佛，所以就沒有感應。我們念的不如法、不如理，毛病出在這個地方。所以經上講的沒有錯，祖師的話也沒有錯，我們要重視持名念佛，唯有這個方法可以幫助我們在這一生當中得到真實的成就。

也有人說，念佛的好處充其量不過是往生，來生的事情，現在問題不能解決。這個觀念錯了。錯在哪裡呢？他這個念頭就叫妄想，妄想就是夾雜，念佛裡頭夾雜著妄想。真正念佛人，現在所得到的利益就不可思議。現在得到的利益叫花報，往生淨土是果報，花果都不可思議。我們細讀經文，你就明了了。

（二）觀像念佛。以供養聖像，注目觀視。然像去還無，因成間斷。

這個方法也很好。諸位要知道，這四種念佛，都是在《觀無量壽經》上世尊為我們說的。這是十六觀裡頭第十三觀，就是觀像念佛。修這個法門，真的要有相當的福報。你沒有福報，你沒有辦法修。你一定要有一個莊嚴的佛堂，供養莊嚴的佛像，時時看佛像，把這個佛像深深的印在我們腦海之中。現在人講腦海，佛法裡面叫阿賴耶識，把這個印象印在八識田中。大勢至菩薩告訴我們修行的原則，「都攝六根，淨念相繼」，所以那個相繼非常重要。這個地方末後兩句話說，如果你離開了佛堂，離開了佛像，就間斷了，就不能相繼了。那麼換句話說，你一天到晚都在佛堂里看佛像，你的衣食住行都有人供養，都有人照顧，這個福報就很大了。不像前面的持名，持名念這一句名號，隨時隨處他都能念。這個觀像念佛，就受很多的限制。離開佛堂，他就變成中斷了。這是這一種念佛的方法。

（三）觀想念佛。

在《十六觀經》裡面，世尊教我們念佛的方法，實在說是以觀想為主要的，十六觀裡面講觀想就講了十二種。那麼由此可知，世尊確實是以觀想念佛為主。觀是觀察，想就是心想，想念。

如觀經所說，以我心目，想彼如來。但境細心粗，妙觀難成。故不如持名，方便易行。

西方極樂世界，正報是阿彌陀佛，依報是生活環境。無論是依報正報，相實在講非常微細。以佛的相來說，不只三十二相八十種好。「佛有無量相，相有無量好」。像我們這種粗心大意的人，怎麼能觀得起來呢！不要說佛的這個身相，就是劣應身相，佛在經上常講的三十二相八十種好，我們都沒有辦法把他想得清清楚楚明明白白，都想不出來，何況佛的這個殊勝的相。所以這個是難的地方。但是我們要曉得它重要，因此天親菩薩造《往生論》，就是我們一般俗稱叫《往生論》，其實呢，就是天親菩薩依《無量壽經》修學的經驗報告。天親菩薩依照《無量壽經》，他用五種方法來念佛，所以《往生論》也叫做五念法，這是我們應該要曉得的。

五念法裡面，第一個是禮拜。禮拜不只是拜佛，像在早晚做早晚課的時候，我們至少都要先拜三拜佛。我們修淨土的人，就是拜阿彌陀佛。也有的人先拜本師釋迦牟尼佛三拜，再拜阿彌陀佛，這個也可以，表示我們對於世尊的恩德念念不忘。這個法門是他教導我們的，他要不說，我們不曉得有這樣殊勝的法門，這是報恩的意思。而真正的意思呢，這個禮拜就是恭敬。我們用真誠心、清淨心、恭敬心來修學念佛法門，這個就叫禮拜。所以，禮拜並不重視在形式上。形式上你沒有禮拜，但是你用的是真誠心、清淨心、恭敬心，這個意思就具足了。

第二，就是稱念。稱念就是稱名，南無阿彌陀佛，或者就念四個字，阿彌陀佛，也可以。因為《彌陀經》上教給我們「執持名號」，名號只有四個字。所以念四個字可以，很如法。

第三，要發願。我們為什麼念阿彌陀佛呢？我們目的就是求生淨土，一定要有願。每一聲佛號裡頭都具足五念，就是五個意思。因此念佛法門也叫做不回向法門。課誦完了之後，不必再作回向。為什麼呢？念念當中都是求生淨土嘛，句句佛號都是為了求生淨土，所以它叫做不回向法門。

第四個叫觀察，這個觀察叫做觀想。換一句話說，不但我們要念佛，我們要常常想佛，要想得很清楚，想得很明白。想什麼呢？當然不是像觀想念佛那個想法，因為觀想念佛那個境界太微細了，我們沒有法子達到。我們這個觀察裡面，想阿彌陀佛因地裡面的發願，想阿彌陀佛在世間自在王如來那個地方的求學，想他勇猛精進，想他發願建造淨土，想他在十方世界接引眾生。換句話說，《無量壽經》上所講的種種的事相，我們常常念在心上。我們想這些，就不要打別的妄想。想西方世界的依正莊嚴，想這些。一方面使我們對淨土仰慕之心，一方面啟發我們學習的心理。我們要學阿彌陀佛：阿彌陀佛怎樣發心，我也怎麼樣發心。他怎樣發願，我也怎樣發願。他怎麼修行，我也像他一樣修行。總而言之，我們的心、願、解、行，都向阿彌陀佛學習，這就是觀察。所以這是非常非常重要，與觀想念佛很接近。

至於修行，重要的一個原則就是懺悔。這個懺悔，通大小乘所有一切法門。可以說，無量法門就是無量的懺悔法。我們這個法門，念佛，想佛，就是懺悔法。所以它妙不可言，這個我們要真正懂得。世間有些不明理的人，事情做錯了，是到佛前發露懺悔。發露懺悔是小乘人用的辦法，我做了多少多少錯事情，在佛面前求懺悔。諸位想想，你把你那些做的錯事回味一遍，就又造了一次。一切法從心想生嘛，你每回憶一遍，就又造一次，這個業障怎麼能懺除得了，愈懺愈多。懺一遍就又造一遍了，這還得了嗎！這個是不懂得懺悔的道理，不懂得懺悔的方法。懺悔是後不再造。這一心念阿彌陀佛，就是後不再造了，所以不必再想過去造的那些罪業，因為你每想一遍，又造一遍。從此之後，我統統都不想了，我天天想阿彌陀佛，你的罪業就消完了，真的懺悔掉了。要明白這個道理。所以我們的業障，天天在佛菩薩面前懺悔都懺不完，道理就是在此地。每一天在佛菩薩面前都再造一遍，再造兩遍，惟恐造的不多，這是我們搞錯了。所以你一心念佛，讀經、念佛，就是真正懺悔。所以這個觀想念佛，確實不如持名念佛那麼樣的方便。因此，方法雖然是非常高明的方法，可是諸佛、祖師大德，還是提倡持名。像天親菩薩這個修法就很好，聲聲佛號裡面具足五個意思，五念在一句佛號裡面完成。所以他念佛得力了，上上品往生。

（四）實相念佛。

這個是念佛法門裡面最高級的，最圓滿的，最究竟的，也是我們學不到的。我們曉得有這麼個方法，學不到。為什麼學不到呢？看看底下這一段，就明白了。

遠離生滅，

生滅是心，就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅。生滅的念頭沒有了，諸位想想，那是什麼境界？阿羅漢都做不到。「生滅已滅，寂滅現前」，所以我們曉得，這一開口就是圓初住菩薩的地位，別教是初地。那麼由此可知，我們哪一天證得圓初住菩薩了，從那個時候以後，你每一天念阿彌陀佛求生淨土，念念都是實相念佛。沒證得這個境界之前，你與實相都不相應。所以這是我們明了，不要去求，也不要去學，學不到的。你學這個，都叫打妄想。這是什麼境界呢？在《彌陀經》裡面講的，這個是一心不亂。一心不亂裡面，有事一心，有理一心，這是理一心不亂。得到理一心不亂以後，以後還很長。你看，圓教初住菩薩就得理一心，理一心裏面功夫有淺深不同，他有十住、十行、十回向、十地，等覺、妙覺，還有四十二個位次。這四十二個位次，都是實相念佛，這自自然然的入了實相，證得實相。

遠離生滅，有無，能所，

上面講的三句，都是相對

言說，名字，心緣等相，

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，這都是說的圓教初住菩薩的境界，這不是凡夫，不是二乘，二乘權教菩薩都做不到。

專念自性本具天真之佛。

自性本具天真之佛，是誰呢？就是阿彌陀佛。

實相念佛，圓覺之性，雖然眾生本具，

這一句話很重要，也就是淨宗裡頭常講，「自性彌陀，唯心淨土」。這個時候念的佛，的的確確是念的自性彌陀，唯心淨土。可是我們凡夫呢，

但因妄心念念生滅，而不能觀。

觀是觀察。

故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。

這就是說明，釋迦牟尼佛對他最親的人，這是父子至親啊，以他來作為一個榜樣，你看佛勸他父親修什麼法門，那一定是最好的了，那總不會騙人的了。勸他父親持名念佛，為什麼持名念佛呢？因為實相念佛不是凡夫境界。可是從持名能夠達到實相，自自然然達到。持名念佛功夫三個層次，第一個念到功夫成片，再提升就是事一心，再往上提升就是理一心，理一心就是實相念佛了。所以自自然然入這個境界，不要勉強。

四種念佛，持名念佛最為方便究竟，故稱為徑中之徑。

徑是徑路。古大德把整個佛法作一個比較，大乘是修行的徑路，比小乘人巧妙太多了。譬如小乘人，破我執難，他有一個我，要破我，這個痲煩。所以斷了三界八十八品見惑之後，身見沒有了，不執著這個身是我。可是我執還有，不過不執著這個身是我，身見破了，這證小乘初果。從此之後，天上人間七次往來，才把思惑斷掉，這樣才能夠把我執斷掉了，超越六道輪迴。諸位要知道，人間壽命短，天上壽命長。這七次往返，那個時間那都是天文數字，很不容易。大乘人用的方法巧妙，大乘法裡面教給我們，把心量擴大，教給我們起心動念不想自己，想一切眾生，心量就大了。如果照這個方法去做，時間做久了，自自然然那個我執不破，自己沒有了。這個方法就高明，所以它的時間短，只要你真正肯做。絕對不是方法有問題，是我們沒做。我們雖然天天讀大乘經，起心動念還是自私自利，這個就糟糕了，沒做。如果真的如教修行，我們起心動念都想到社會，都想到大眾，都想到一切眾生，不必多久，你能夠做上個半年一年，你對於「我」就很淡泊了。這個方法非常好，就是沒有認真去做。所以大乘是修行的徑路，這是古人說的。大乘裡面的禪宗，在大乘法裡面禪又是徑路，徑路的徑路，徑中徑。徑中徑是禪宗。念佛呢，比禪還要徑，所以念佛法門叫徑中徑又徑。古德是給我們這樣說法的，這就是說，這一條路是最徑的路子。你看這一條路子，直接叫我們想阿彌陀佛，直接叫我們想西方世界依正莊嚴，所以比禪還要高明。禪要修得不如法的時候，很容易出岔子。這個法門決定不會出問題，也就是常講，決定不會著魔，沒有魔事。因為念佛有佛力加持，有諸佛護念，龍天擁護，所以決定沒有魔事。這個就是徑中徑又徑。

四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。

前面講的四種念佛，看起來好像實相很深，觀想很難，這是從表面上看。而實際上呢？實際上它是相通的，「理事不二，淺深相即」。你看它淺，它跟深通的。你看它深，它在方法上很容易，很淺顯。

若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。

圓人就是見解圓融的人，看一個事情看得很徹底，看得很究竟的。他曉得，起步持名念阿彌陀佛了，殊不知這一句阿彌陀佛就是究竟圓滿。但是剛才說過了，要一心稱念，關鍵在這個地方。一心就沒有二念，有二念就不是一心了。所以這個持名，叫你一心稱念。你看，《無量壽經》上「一向專念」，著重那個「一」。《彌陀經》上「一心不亂」，你要用一心念，那就對了。你用二心三心，這就不行了，那只能說是跟阿彌陀佛結個緣而已。結緣的事情，我們幹的太多了。無量劫乾到今天，都是在跟阿彌陀佛結個緣，從來沒有一心念。如果一心念，早就往生了，早就成佛了。所以這關鍵在一心，這個非常非常重要。

故持名念佛，又何異於實相。

一心稱念跟實相，真的沒有兩樣，實相念就是一心稱念。

疏鈔雲，

疏鈔是蓮池大師所說的，

實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。

這個是實相念佛，並不是說我們離一切相。《金剛經》上講，「離一切相，即一切法」，那個離相併不是把事相真正離開，不是這個意思。心裡頭不執著，這個重要。離是叫你心離，不是叫你在事上離。事上沒有妨礙。《華嚴》上說的很清楚：「理事無礙，事事無礙」。事不妨礙，妨礙是我們的執著。我們分別執著，就是妨礙。如果說是沒有分別，沒有執著，心裡頭只有這一句阿彌陀佛，這就對了。

又，持名即是甚深般若。念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

這一段的意思很好，而且是真實的事實，決不是理想，決不是虛構，字字句句都是講的事實真相。

「持名即是甚深般若」，我們曉得，禪宗所修的是般若，這一點大家也必須要了解。這是佛學常識。禪宗不是修的六度裡頭的禪定。你要以為他修的禪定，那就錯了，那就不是徑中徑了，他是修的般若。諸位要是讀六祖《壇經》，你就明白了。六祖大師在《壇經》裡面，第一句話就是教導大家「總念摩訶般若波羅密多」，可見得他是修般若的。禪是手段，以禪定而得到般若，所以他是修般若的。那麼我們持名念佛呢，不但是般若，而且是甚深般若。就跟《心經》上所講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時」，觀世音菩薩怎麼行？現在我們明白了，念阿彌陀佛嘛。念阿彌陀佛，就是行深般若波羅密多。過去我們常常念《心經》，觀音菩薩怎麼修的，不知道。現在明白了，果然與西方淨土相應。觀音菩薩是西方極樂世界阿彌陀佛的候補佛，他怎麼不念阿彌陀佛呢！當然是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就是行甚深般若，這我們才曉得。怎麼個念法呢？剛才說過，一心稱念。那個一心稱念就是甚深般若。

「念得純熟，萬緣齊放」，念的時候，就是萬緣齊放。可是那個放雖然放，一不念又回來。我們現在就是這個狀況嘛。在一心念的時候，心裡頭很清楚，阿彌陀佛，沒有別的雜念。佛號放下了，亂七八糟念頭又來了。它有個彈性的，永遠沒有辦法把這些妄想執著舍掉，原因是功夫不夠。所以要念得純熟，只要在純熟上用功夫就行了。功夫純熟了，妄想雜念舍掉之後，它再不會回來了，那功夫就得力了。所以我們許多同修來問，念佛功夫不得力。不得力，你功夫不夠嘛。哪有一念就得力的，沒這種人。所以只顧一心稱念，不要去打妄想，也不要怕妄念起來，那個沒有關係。妄念它起它的，我念我的佛。要把精神意志集中在佛號上，妄想雜念起來，不要去理會它，不要去管它，只照顧佛號。時間久了，功夫純了，妄想雜念自然就少了，這就功夫漸漸得力了。這是我們自己會覺察到的，不必去問別人。我們自己的功夫，別人怎麼會曉得。很顯著的一個現象，晚上不會做惡夢了。沒有學佛的時候會做惡夢，而且夢中境界非常的凌亂，這個都是不好的現象。念佛功夫要得力呢，惡夢沒有了。而且縱然做夢，夢裡面的境界很清楚，就像白天處世一樣，不會很亂。更要純熟呢，夢中常常會念佛，常常會思惟經義，夢中會開悟，會突然想到經裡頭意思，會明白了，會有這個現象。這些都證明功夫得力了，我們的妄想雜念少了，功夫得力了。再進步就入一心不亂，那就得定了。得定之後，夢境不會再有。但是定中有境界，定中境界跟夢中境界不一樣。

「萬緣齊放，能所頓空」，這個時候就是無住，《金剛經》所講的無住生心。學禪的人學到無住，就得定了，但是很少在無住裡頭再生心。因此他那個禪，只學了一半。來生到哪裡去呢？到四禪天去，因為他有無住，他有定。看他的定功淺深，到初禪，二禪，三禪，四禪。但是諸位要曉得，他還是出不了三界呀。我們念佛人不一樣，我們念佛人，無住跟生心同時，這個就高明了，比他高。所以「一句佛號，朗然明白」，這一句佛號清清楚楚、明明白白，念念相續，這就是生心。所以這一句佛號，為什麼跟你講是甚深般若？金剛般若是甚深般若，一心念佛與金剛般若完全相應。禪宗號稱，他們修的是上上乘法門，他不曉得，念佛人修的比他徹底，比他究竟，比他圓滿，他不知道。

「故暗合道妙，句句是佛知見」，什麼是佛知見呢？無住生心就是佛的知見，佛知佛見。無住是一切都不執著，不但不執有，也不執空。空空亦不執著。《金剛經》上所講的法相與非法相，統統不執著，一切皆離，離的念頭也沒有，這個時候就是真心現前，真心本性現前。真心本性的起用，就是生心，這個起用就是大慈大悲。慈悲到真正的極處，就是一心稱念阿彌陀佛。所以一切諸佛都念阿彌陀佛，就是這個道理。他要不念佛，那有無住就沒生心了。所以佛在經上跟我們講，佛佛都相念。佛佛相念什麼？都念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。這不但是理，實在講他是事實。

「念念放般若光」，到放光的時候，這個時候已經念到理一心不亂了，這是光明通達。《心經》裡面舉出一個例子，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個就是放般若光。這光從哪裡放出來呢？從名號裡面放出來，真正離苦得樂。所以念佛號，就是念實相。也可以說，念佛號就是生實相。

小本有一心不亂之文，今本不雲一心不亂，而專主一向專念，是所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德。

小本是《阿彌陀經》，羅什大師是意譯的。所以我們看玄奘大師的譯本上，不是一心不亂。這個是意譯的，他譯的好，連玄奘大師、窺基大師都很尊重，都很佩服。但是這一句，往往使初學的人看到生起畏懼。念佛要念到一心不亂，太難了。這一心不亂做不到，於是他佛也不念了，他不學這個法門，這個法門太難了。一心不亂不容易得到。那麼大本經上講一向專念，想想一向專念，我還可以做得到。這就是他清楚，他明白，使一般初學的人看起來不感覺得害怕，不會覺得恐懼，自己衡量自己也許還能做得到。其實，一向是下手，一心不亂是功夫。可是你一定要記住，一個方向，一個目標，專念才能成功。法門可貴的是專修專弘，決定不能夾雜。因此真正明白這個道理，真正認識這個法門，他一生的修行一定就是一部經，一句名號。他是真的明白了，真清楚了。蓮池大師到晚年，一卷《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他念四個字，就成功了。你要問他，他為什麼早年他要去學那麼多經教，他不念佛呢？早年不懂啊，不認識，沒搞清楚。要早年就懂得，就清楚，就這樣幹了，那一定是上上品往生。真正明白、真正搞清楚了，這個時候自然放下了。不要等人勸，自然放下了。真正認識的，一即一切，一部經就是一切經。讀一部經就是讀整個大藏經，念一句佛號就是修無量的法門。他明白這個道理。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，到晚年才搞清楚，才搞明白，所以真正進入一向專念。世尊在這個經上教給我們這個一向專念，發菩提心一向專念，這是對我們最大的恩德。我們看到這個開示，就覺得不難，我們可以能夠做得到。

彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被，但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

這個是在論用這一段裡面，做出了完整的結論。彌陀的大願，就是四十八願。四十八願的重點，這是古德為我們說出，就是第十八願跟十九願。十八願十念必生，就是一向專念；十九願是發菩提心。所以經上講往生的條件，「發菩提心，一向專念」，就是根據第十八願十九願而來的，真正是方便到了極處了。他的力，他的能力，他的功用，不可思議。就一般而論，能幫助我們往生不退成佛。若就利根而論，就在現前已經能夠與甚深般若相應了。換句話說，跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性入同樣的境界，所以說力用難思。「凡聖齊收」，根性劣的凡夫，凡聖同居土往生。根性利的這些人，方便土、實報土往生。「利鈍俱被」，被是加被的意思，無論是利根人、鈍根人，所以是上從等覺菩薩，下至地獄眾生，這個法門能夠普度，不像其他的法門。其他法門，度鈍根的就不能度利根，度利根的不能度鈍根，不能夠度一切眾生。這個法門，「但能發心專念」，就這麼一個條件，只要你肯真正的發心，專念阿彌陀佛，就成功了。真正發心專念，那個心就與菩提心相應，就是甚深般若。甚深般若是高度的智慧呀。文殊普賢是高度智慧的人，選擇這個法門。你也一心稱念，那麼你的選擇跟文殊普賢是相等的。其他的智慧比不上他，選擇這個法門的智慧，跟文殊普賢無二無別，這是甚深智慧的選擇。所以只要能專念，「悉得度脫」，沒有一個不往生的，沒有一個不入如來甚深智慧的。「如是方稱如來本懷」，諸佛幫助眾生就是希望眾生在一生當中圓滿成佛，這個是佛的本懷。在所有一切法門裡面，惟獨這個法門與佛的本懷相應。就是說，確確實實能幫助一切眾生在這一生當中圓成佛道。在現前，惟獨這個法門能夠幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，我們生活過得幸福快樂，確確實實充實了自己的生活，豐富了自己的生命。你不學佛、不念佛的人，不能感覺到。真正念佛，你會感覺到。

所被根機

這個被字讀破音字，不念貝，念匹，跟那個挑手邊的披是同一個意思。台灣話裡面講「加披」，是對的，這個音很正確。我們看第一條：

疏鈔雲，前三非器，謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。

器是根器，這是一個比喻。原本這個器就是器皿，譬如我們要供養人茶水，必須要有個茶杯，這個杯就是器，有這個器才能接受。佛法裡面把一切眾生，用這個字來做比喻。能夠接受佛法的、依照佛法修學的，就稱之為法器，能夠接受如來教法的這些人。蓮池大師在《疏鈔》裡面告訴我們，有三種人是非器，就是不能接受這個法門。除這三種之外，都能接受。由此可知，這個法門所被根器之廣，是任何法門所不能比的。哪三種呢？第一個是無信，他不相信這個法門，那這個就沒有法子了。第二個是雖然相信，不想往生，那這個也不是淨宗法門的對象。第三種，雖然他也信，他也想往生，但是他不肯念佛，這個行就是念佛，不念佛也不行。所以這個就是說明，淨宗修學三個基本條件，是信，願，行。換句話說，具足這三個條件的，都是這一個法門的根器，也就是說，修學這個法門一定得到成就。下面是對信願行有一個簡單的解釋，這個解釋非常重要。

信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛。

蕅益大師在《要解》裡面，將這個「信」解釋得很詳細，很圓滿。他為我們說出了六種。這個地方只說了一種，而這一種是六種裡面最要緊的，這就是要相信自己，相信自己在這一生當中能成佛。這一個信心非常重要，我們看到不少學佛的同修，確確實實缺乏這個信心，他總自己感到一生造的罪業很重，我這樣子怎麼能成得了佛？不但不能成佛，如果要生到極樂世界，跟這些菩薩在一塊，都感覺到慚愧，都不好意思。這一種念頭，這是決定不能往生。所以往生西方淨土，要有強烈的自信心。佛在許多大乘經論裡面告訴我們這一個事實：眾生與佛不二。這是從體性上來說的。差別在哪裡呢？佛悟自性，我們是迷了自性，只是迷悟不同而已。而自性呢，則無二無別，完全是一樣的。成佛就是悟了自性，就是覺悟、明了自性，這就叫成佛。那麼由此可知，成佛是眾生理所當然的一樁事。所以何必客氣，不敢承當呢？那個就錯了。在《觀經》裡面把淨宗的原理，佛用兩句話為我們宣示出來了，這兩句話就是：「是心是佛，是心作佛」。是心是佛是性德，本性本來如是。底下這一句是修德，雖然你本來是佛，沒錯，可是你要不修，你就不能成佛，一定要修。本來是佛，現在又肯修行作佛，那這個佛是作定了，決定成就。本來是佛，現在不肯修行，那就沒法子了，這個自性佛不能現前。所以是心作佛。淨宗修學的原理，就是根據這個道理來的。我們現在是生死凡夫，為什麼會落到這個地步呢？那就是是心在作生死凡夫。那這就沒話說了。生死凡夫是怎麼作的呢？是妄想執著所作的。你看我們一天到晚打妄想，一天到晚是人我是非、貪嗔痴慢，搞這些東西，這就是是心作凡夫，是心在作六道啊，我們的虧吃在這個地方。而不曉得，同樣一個道理，我們把念頭轉過來，我們作佛，就成佛了。這個是淨宗修學成佛的原理。所以底下說，

眾生念佛，定得往生，究竟成佛，

就是根據這一個原理、這一個事實真相而說的。所以成佛沒什麼希奇，成佛沒什麼了不起。個個人本來是佛嘛，這個一定要曉得的。但是成佛，就得大自在了，永遠離苦得樂了。這一樁事情，就在我們這個一念之間，關鍵就在念佛，我們肯念佛就行了。念是心裡頭真有佛，而不是在口裡頭。口裡面有佛，心裏面還打妄想，還想是非人我、貪嗔痴慢，這不叫念佛，這個不相應。心裡頭要真有佛，真有佛，其他雜念就沒有了，所以叫一心稱念。二心就不行，一定要一心稱念。我們學佛學了不少年了，對這樁事情多少也懂得一些了，可是念佛的時候總有妄想，總有雜念，這怎麼辦？這一個事實真相我們必須要認識清楚：我們的妄想雜念，做的時間太長太久了。無始劫以來，生生世世我們的心就是在作妄想，就是在作雜念。現在要想一下把它轉過來，當然不可能。習氣太重了，太重了。現在我們曉得這個原理，曉得這一個事實，這是心在造作，現在不想再造作妄想雜念了，現在專造阿彌陀佛。這是我們現在明白了，明白叫始覺，你開始覺悟了。從此之後要能保持著這個覺悟，不再迷了，那我們成功就有指望。怎樣保持呢？就是把這一句佛號抓緊，「都攝六根，淨念相繼」，我們全部精神貫注在這一句佛號上，念茲在茲。念佛的時候起妄想，不怕。起妄想是正常的，妄想跟念佛可以同時，彼此不相礙啊，只要我們專注在佛號上，不要理會妄想，不要理會，也不要著急，也不要害怕，那麼我們念佛功夫得力了，這個得力還是靠薰習，換句話說，我們要培養念佛的習慣，培養念佛的習氣。這一個習氣要培養成了，妄想雜念自然就少了。少了我們就曉得，我們念佛功夫得力了，這樣才能夠往生。所以這個關鍵是在念佛，念佛成佛。念佛人決定得生淨土，一生淨土一定是究竟成佛。這個成佛上面加個究竟，就是說明這個佛是圓滿的佛果。像天台家所說藏通別圓，那個藏教佛、通教佛、別教佛都不圓滿，圓教才究竟圓滿。那麼我們生到極樂世界，成的是哪一種佛呢？是圓教的究竟圓滿佛。這個的確是無比的殊勝，我們要相信。這非常非常重要，這就是信自己。所以淨宗裡面講信，跟一般宗教的講信，是大大的不相同，它是建立在自信心的基礎上。其次，我們再講信他。他是誰呢？他是講釋迦牟尼佛，阿彌陀佛。西方極樂世界是釋迦牟尼佛為我們介紹的，我們相信釋迦牟尼佛決定沒有妄語，他所說的一定是事實，我們信得過他。我們相信釋尊所講的阿彌陀佛在因地所發的四十八願，願願都真實，願願現在都兌現了，沒有一願是虛假的。我們信他，是相信這個，從這個地方建立信心。

再講到願，

願謂厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生。

信真的成就了，真正建立了，那個功德就很大了。像《金剛經》上所說的，「信心清淨，則生實相」。實相就是真如本性，信心清淨就明心見性。可是禪宗，明心見性，見性就成佛。成的什麼佛呢？大概是藏教佛，通教佛，最多也不過是別教佛。圓教沒有法子啊，那個究竟圓滿佛，距離他見性還遠之遠矣。我們知道，見性的菩薩，破一品無明就見一分真性，這個就是見性的菩薩，所謂見性成佛。那麼自性裡面有四十一品無明，他才破一品，後面還有四十品啊。四十品破盡了，才叫究竟圓滿佛。所以他往後那個位次，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士。他一步一步向上提升，所以遠之遠矣。惟獨到西方極樂世界容易，很快就能夠圓滿，他不必經歷這麼多位次，也不必經歷很長的時間，他就能成就。所以覺悟的菩薩們，沒有一個不願意求生淨土的，除非是他沒有遇到這個法門。遇到這個法門，決定求生。菩薩有智慧，我們沒有智慧，遇到這個法門還不想去。為什麼不想去呢？對這個世間有貪戀，捨不得。這就痲煩了，雖然信了也不能成就。所以一定要把這兩個世界、兩個生活環境要搞清楚，要搞明白。真正搞清楚搞明白了，這個地方就放得下了。為什麼不願意去，為什麼放不下呢？沒有搞清楚。這個世間有財產，捨不得放下。要是搞清楚了，西方世界那個財富比這兒多，不曉得多多少，這就肯去了。住的房子比這裡要大。我們這個地方住的房子，鋼筋水泥造的。西方極樂世界的房子，是七寶造的。那不能比啊。這個世間有親人，親情放不下，殊不知西方世界親人比這邊多。這個一點不假。所以必須要搞清楚、搞明白，我們就很願意捨棄這個世界。所以是「厭離娑婆」，不願意在這個世間，在這個六道裡面再受苦，再去受這些折磨了。對於西方世界依正莊嚴清清楚楚明明白白，當然你就歡喜，你羨慕，你很想去。下面這是個比喻：「如子憶母」，比喻這個羨慕之心，像小孩念父母一樣，他沒有別的心愿，只希望回到母親的懷抱。要有這樣的熱情，「必欲往生」，必定想生極樂世界。要有這樣的願，非常懇切的願。

有願，還要行。

行謂從願起行。

行就是佛在本經裡面教給我們，

一向專念，無有間斷。

就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是一向，淨念相繼就是專念。這個樣子，三個條件都具足了。

以上三事，號為資糧。信願行三，缺一不可。

這個是往生西方淨土的條件，三個條件。這三個條件具足了，沒有不往生的。往生西方極樂世界，決定一生成佛。這個是真實的成就，任何一個法門都沒有法子跟淨土相比。其他大乘法裡面雖然有很好的理論，也有善巧方便法門，它能幫助我們的，只是成羅漢，成菩薩，成權教的佛果而已，像藏通別佛，這是跟西方淨土不能比的地方。所以一定要具足這三個條件。這三個條件具足了，無論是智、愚，或者是在社會上貴賤、男女、老少，一律沒有差別，平等的往生，平等的成佛。

淨土法門，奇特殊妙。

殊是殊勝，妙是微妙。

當機之說，亦有三例。

這樣殊勝奇妙的法門，要什麼樣的條件，什麼樣的資格，才能夠修學呢？這就是當機之說了。這個說法，大概是自古以來有這麼幾種講法，這幾種講法都列在此地給我們作一個參考，我們一定要清楚，要明了。

一，上輩往生，唯是菩薩。唐善導大師以前之古德，都認為上品上生者是四地至七地菩薩，上品中生是初地至四地菩薩。從上上品到中上品四品，凡夫絕分。

那個不是凡夫，像《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩，華藏世界四十一位法身大士，他們生到西方極樂世界，大概是上上品，上中品，上下品，中上品，這個四品是他們去往生的。善導大師以前這一些高僧大德，是這個講法，這是我們在古德註疏裡面都能夠看得到的。

二，本為凡夫，兼為聖人。

這個講法，是善導大師講的。在高僧傳裡面記載的說，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。彌陀化身再來的，那麼善導大師的話，就是阿彌陀佛自己說的，這是決定錯不了的。阿彌陀佛建立西方淨土，為誰呢？是為凡夫，不是為這些菩薩們。

善導大師四帖疏

這個《四帖疏》就是《觀無量壽經疏》，我們曾經講過。他這一段話，特別是在上品上生章裡頭講的。上品上生章他的註解注得特別詳細，把古人這種說法完全駁斥了。我們縱然不能夠讀這個四帖疏的全部，至少要把這個上品上生章要多讀幾遍，這個是增長我們的信心。

破前說曰，

這個破就是駁斥古來大德這個錯誤的說法。

如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不乾大小聖也。

這個話說的很清楚，很明白。如來是釋迦牟尼佛，《十六觀經》是釋迦牟尼佛講的，而《觀無量壽經》裡面講到修行方法，就是釋尊所說的十六種觀想的方法。這裡面包括著觀想念佛，觀像念佛，持名念佛，統統都在這一部經裡面。而佛的意思呢，是為常沒眾生。什麼叫常沒呢？就是六道輪迴裡面的生死凡夫，所謂的是頭出頭沒。到三善道來投生，就是把這個六道比喻作苦海，這個頭撐出來吸一口新鮮空氣。才一下呢，又栽到那個海底下去了，不知道多久再冒出來一次。這個海底就是三惡道。所以諸位一定要曉得，六道凡夫決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道好比我們休假，出去旅遊，時間很短，三惡道才是老家。住在那個地方，時間太久了，餓鬼、地獄、畜生。這個是我們一定要清楚，一定要明了的。佛何以這樣肯定的為我們說？佛對於這個事實，是親眼所見，不是猜測的，他是現量境界，他看的太清楚，太明白了。佛說出這個道理，我們仔細想想，也蠻合理的。人為什麼會墮三惡道呢？造作的惡業。輪迴的形成，原理就是迷惑造業感得的果報。惑，業，苦，這是輪迴的來由。惑業苦裡頭斷一條，輪迴的現象就沒有了。所以永嘉大師說，「覺後空空無打千」那麼由此可知，六道輪迴是我們迷了，才發生的這個現象。真正覺悟了，這個現象就沒有了。那我們想想，我們從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念、言語造作，是善多還是惡多呢？冷靜仔細想一想，就覺得佛的話有道理，我們確確實實惡念多，造的惡事多，好事少啊。惡造的多，惡的念頭強，佛說這個輪迴，是強者先牽，哪一個念頭強，先受果報。我們惡念強，哪些是惡念？貪嗔痴。所以佛說，這叫三毒。貪的念頭強，就餓鬼道去了，貪心變餓鬼啊。嗔恚心強，就墮地獄。愚痴強，就變畜生。愚痴就是迷惑顛倒，真假、邪正、善惡、是非不能辨別，把假的當真的，真的看作假的，這叫愚痴。我們看看現在這個社會，不要看別人，看看我們學佛的同修門，就看出來了。說實在話，一個人看自己很難，自己有什麼毛病不容易覺察，看別人。看別人然後別人就是自己的一面鏡子。看別人，再回過頭來想想自己，容易發現自己的過失。這個方法也是佛在經上常常教導我們的。我們自己有沒有把假的當作真的？很可能我們就犯了愚痴，自己不知道。我們舉個最淺顯的例子來說，我們學佛，把佛菩薩的形象當作神明來供養，這個事情太多太多了，這就是迷惑啊，這就是愚痴啊。自己以為拜佛，佛會保佑我，將來還變畜生。你說冤枉不冤枉。拜佛會拜到畜生道里去了，原因就在此地。過去慈雲灌頂法師為《大勢至菩薩圓通章》寫了一個註解《大勢至念佛圓通章疏鈔》，這我們過去講過，這個本子我們也印過很多次，不難看到。他末後為我們說出念佛人一百種不同的果報：第一條，念佛人下地獄。我那個時候是作學生的時代，在台中跟李老師的時候，我看到這本書，第一條念佛人墮地獄，我就嚇一跳，我就向李老師請教，這怎麼回事情。念佛再不好，不應該墮三惡道，不應該墮地獄嘛。老師說，這個問題很嚴重，這是個大問題，他說我不跟你一個人答覆，我講經的時候跟大家解釋。念佛人心裏面還有嫉妒，還有嗔恨，墮地獄啊。是嫉妒嗔恨心墮地獄，不是念佛墮地獄。念佛人要把這個貪嗔痴念掉，那就行，那才能往生。念佛人口裡念佛，心裏面還充滿貪嗔痴，來生還是在三惡道。所以灌頂大師講一百種不同的果報，我們不能不知道。所以阿彌陀佛發願，是度我們六道眾生的，四十八願每一願都是度六道眾生的，「不乾大小聖也」。這個大聖就是大乘的菩薩，小聖是小乘的羅漢。小乘初果到四果，大乘像前面所引的四十一位法身大士，善導大師說，與他們不相干，這個法門專度凡夫，他這個說法，我們仔細去看看經，相應，說得很有道理。因為我們在《無量壽經》上看到的。現在我們讀的這個本子，第二品一開端，「賢護等十六正士」，那是在家人，在家菩薩啊。他們的人數占了十六個人，絕大多數。這個意思就是顯示出這一部經、這個法門，對象是在家的同修，是六道凡夫。

又雲，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。

這一句話說的非常非常好，可以說，將我們的疑惑徹底解除了。為什麼往生會有九品呢？善導大師說，九品無關我們的根性，當然更與大小乘沒關係了。不像前面講的，要登第的菩薩才能往生，才是上三品往生。我們是博地凡夫，那往生只有凡聖同居土下下品之分了，往上去沒我們分。這樣說法，實在講，跟西方世界的教義相違背。為什麼呢？西方世界是平等世界，這樣說法就太不平等了嘛。這個差別太大了，哪裡能夠算是平等法呢？何況這個平等，在經題上就列上：清淨平等覺。所以西方世界是平等世界，阿彌陀佛度化眾生的法門是平等法門。那么九品差別怎麼來的？「遇緣不同」。這個話說的我們覺得是有道理。遇到的緣，機緣不一樣，所以才有差別。機緣很難得，這與過去生中善根福德因緣統統有關係。就像小本《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個意思是一樣的。過去生中有善根、有福德，這一生才遇緣殊勝。殊勝的緣是我們能遇到這一部經典。學佛的人很多，特別是在過去，過去在古時候印刷術沒有發明，沒有發達，得一本經書相當不容易。在民國初年，有許多學佛的同修，還是手抄佛經。經書買不到，要想求一部經典，怎麼辦呢？只有找那個大的寺廟，大寺廟裡面有藏經。那個藏經樓，就像圖書館一樣，去借。在一般習慣上來講，藏經都是不能夠離開藏經樓的，你可以借出來在裡面抄，所以用的是手抄本。不像現在，現在是印刷術太發達了，每個人家裡面都可以供一部大藏經，這是從前人連做夢也不敢想的。經本得來不容易，你要遇到這個經本，特別是《無量壽經》，《無量壽經》自古以來傳下來，一共有五種不同的原譯本，這五種不同本子裡面的內容有出入，所以這個本子，唐以後很少人依《無量壽經》來修行，大家都依《阿彌陀經》，原因就是因為它的本子太多，不曉得依哪一個本子好。五種本都能夠看到，那相當不容易，這個就是緣的問題。現在我們的緣，比古時候要殊勝得太多太多了。正因為原譯本多，讀一種不能夠明白圓滿的意思；五種本都讀，本子都找不到。所以古德才有會集的這個想法。最早會集的，是宋朝王龍舒居士（王日休居士），這是最早的會集本，叫《大阿彌陀經》。以王居士的地位、財富，學佛，《無量壽經》原譯本他只看到四種，還有一種，他都沒有機會能見得到。由此可知，古時候經書見到之難。所以他那個本子，是四種原譯本的會集本。在唐朝翻譯的《大寶積經》裡面的如來會，這個無量壽會這一會，這一個本子王龍舒居士沒見過，這個會集就不圓滿了，少一種。而大寶積會裡面，有一些經文其他四種本子裡頭都沒有的，這就很重要了。所以一直到民國初年，夏蓮居老居士最近的這個會集，我們現在所採用的，這是一個最完整的會集本，是五種原譯本的集大成。我們現在人有福，因緣殊勝，遇緣好啊。這個是你遇到的本子圓滿完備。第二呢，這個緣要理解的透徹，要有人給我們詳細講解，使對全經的義理瞭然於胸，清清楚楚、明明白白，這緣殊勝啊。第三，有好的同參道友，大家在一塊認真的修學，如教修行，這個緣就具足了。這些因緣要具足，上品上生啊。所以九品往生裡面，上上品往生我們有分。特別是現代人，確確實實是有分，問題就是你肯不肯修了。在緣上來講，具足了。往生的品位不高，這個怪自己，絕不能怪別人。怪自己哪裡犯的過失呢？沒有能夠如教修行，佛所講的沒去照做，這個往生的品位就低了。所以這個九品差別，是在遇緣的不同。

又雲，其機者，則一切善惡、大小、凡愚也。

這一句話也說的很好，這是善導大師為我們做了一個總結，在這一句話裡面，他把「一切善惡」，這四個字就是說明六道的凡夫。六道凡夫裡面的善就是三善道，惡就是三惡道，這個是阿彌陀佛主要接引的大眾。大乘菩薩、小乘聖者是附帶的。底下這個凡愚，是通指六道的眾生，六道都是凡夫。

大師之說，上契聖心，下洽群機。

善導大師這個說法，跟古大德的說法完全不相同，確確實實與經意相吻合。經是佛說的，確確實實說的是佛心裏面的話，沒有違背佛的意思。「下洽群機」，洽是融洽，群機就是從上上到下下。上是等覺菩薩，下下是地獄眾生，這就是常講的九法界一切眾生。菩薩對佛來說也是眾生。九界眾生，淨土法門普度。

實大有功於淨土。

善導大師這個說法，對淨宗確確實實是莫大的功德，令一切眾生起建了信心，發願求生淨土。

故中日諸師，多承此說。

特別是在日本，日本在隋唐時候，派了很多出家人到中國來留學，而這裡面不少人都是善導的學生。他們學成回國之後，所以淨土宗在日本是很有影響力的一個宗派。他們對於老師非常尊敬，超過我們中國。中國一般寺廟裡面，善導大師的像還不多見。可是在日本寺廟裡頭，善導大師的像就很多。很多寺廟的名稱，用「善導寺」。我們台北善導寺，是日本人建的，紀念善導大師。所以你看到善導寺，這是淨土宗的道場。這個都是說明善導大師對於日本、對於韓國的佛教影響很深。

三，專接上根，旁及中下。

說淨土法門，它的對象是專門對上上根的人。

疏鈔曰，明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。

這個說法是蓮池大師講的，這是我們淨土宗中興的大德。他生在明朝末年，這是《彌陀經疏鈔》裡頭說的。「明」是說明，「信位初心」，初發心的，對於佛法有信心，很想修學。大師講，這個眾生有上中下三等根機。「禮懺滅罪」，依照大小乘經典的方法修行，修禮拜、修懺悔，這個我們常講，經懺。這個經懺，諸位要知道，不是現在寺院裡頭超度死人的經懺，不是這個。這個經，是講讀誦經典像在我們台北華嚴蓮社，聽說每個月它都有一定的時間，大家在一起讀誦《華嚴經》，這是讀經。禮懺呢，很多寺院裡面，也有一定的時間，舉行拜大悲懺，這是最普遍的。在台灣，還有拜梁皇懺、水懺，淨土宗的有淨土懺，修地藏法門的有地藏懺，修《法華經》的有法華懺。這個懺儀很多，幾乎重要的大乘經典，都有修行的方法，古大德編的修行的方法，通常講行法，修行的方法。這個是對初機的，也就是說對下等根機的，教給他們的修行方法。中等根機呢，比他們高了，他們修禪定，修習「止觀」。止觀就是禪，在禪宗裡面叫禪定，在教下裡面叫止觀，比前面這一層要高。更上層的呢？更上層的念佛，「專接上根」。哪些是上根？念佛人是上根。「以求生淨土被上機」，這是確確實實的。為什麼念佛人是上根人呢？上根是有真實的智慧，選擇這個法門就是真實智慧啊。沒有真實智慧，你怎麼會選這個法門？這是成佛的法門。諸位要曉得，修習止觀，若不能見性，就不能出三界。縱然得定，也只能夠往生四禪天。初禪二禪三禪四禪，看他定功淺深，不能出三界，他將來果報在天上。定要修不成，修不成就是未到定，有定功，但是不夠，那就生欲界天。我們常常看到經上講的夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，都是未到定。就是他修的禪定功夫還不夠初禪，不到初禪。像考試打分數一樣，六十分及格，他只有四十分，五十分，這就生到欲界天人，位次就更低了。那麼由此可知，前面這個禮懺滅罪，是人天福報，是修福的，色界天都沒分。念佛人的果報，超越三界，往生淨土，這是上根人，不是下根。我們再看底下這一段：

初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。

凡是修淨土的人，都是大乘菩薩。因為淨土所要求的，你看《無量壽經》講的很清楚，「發菩提心，一向專念」。菩提心一發，就是菩薩了。什麼叫菩提心呢？蕅益大師在《要解》裡面說的好，凡夫真正發願求生淨土，他說這個心就是無上菩提心。這個講法確實蕅益大師以前，這些祖師大德們沒有這個講法，沒說過，他第一次說的。他說這個話，我們細細想一想，有沒有道理呢？很有道理。為什麼呢？生到淨土，古人講過，「但得見彌陀，何愁不開悟」。你能夠見阿彌陀佛，這個不是菩薩，見不到的呀。所以真正發願求生淨土，這個心的的確確是無上菩提心。一般的菩薩不如，比不上。一般菩薩雖然發的，像《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，你發那個心見不了佛啊。人家這一發心，就見佛。見佛，比你就高多了。所以的確是無上菩提心。這是蕅益大師講的清楚，講的明白，講的容易懂，我們聽了之後，覺得我們有分。《起信論》裡講的，《觀經》裡講的，講的我們聽不懂，想想自己發不出來，沒分，於是就退心了。聽到蕅益大師這個講的，我們就振奮起來了，覺得說我也可以做得到。所以要真正發心，求生淨土。

又，要解謂，持名法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。

這是蕅益大師讚嘆淨宗的行法，修行的方法。持名念佛這個方法，這個方法太深太妙了。可是念佛，實在講，非常簡單，非常容易。它的深妙處，只有深妙之人才能看得出來，一般人看不出它的深妙處。唯有真正有學問、真正有見識的人，他知道，這個方法簡單容易，確實深妙。下面這兩句話說的好：「破盡一切戲論」，這一句話是對教下講的。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，如果你要是懂得念佛法門，一心念佛求生淨土了，釋迦牟尼佛四十九年所說的話，都是戲論，都是開玩笑的話，都是廢話。一句阿彌陀佛，把它破盡了。「斬盡一切意見」，這是對禪宗講的。你說這就深妙了，超越了禪宗，超越了教下。宗門教下代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，這一句佛號超越了。從理上說，深。從方法上講，妙。太巧妙了，一句佛號就超越，決定不是宗門教下能相比的。剛才我說了，禪宗不見性不能成就，只得禪定，這是生四禪天。縱然明心見性了，成就還是有限。見性成佛，成的什麼佛呢？藏教佛，通教佛，權教佛果，真的是遠之遠矣。不曉得還要修多久，才能成就。依照佛在一般經上講的，三大阿僧祗劫。第一個阿僧祗劫，完成三賢位。佛說這個都是從別教講的，不是圓教。第二個阿僧祗劫，從初地到七地，七個位次。第三個阿僧祗劫，八地九地十地，三個位次。三大阿僧祗劫。縱然明心見性了，所謂見性成佛了，不過是破一品無明，證一分法身。別教這是初地，從初地到七地，一個阿僧祗劫；再到十地，兩個阿僧祗劫，成什麼樣的佛呢？成別教佛。別教佛的地位，是相當圓教第二行位的菩薩。所以你就曉得太遠了，時間太長了。怎麼能跟念佛人比呢！念佛人生到西方極樂世界，就依照《觀無量壽經》所說的，下下品往生，只要經十二劫，諸位曉得，十二劫就花開見佛悟無生了。花開見佛悟無生，什麼地位呢？圓教初住地位，別教初地的地位。換一句話說，像他們那個修行，修到這個是經過一個阿僧祗劫，在西方極樂世界只要十二劫，他怎麼能比，這不能比嘛。那是講下下品往生的，如果說下中品往生的，那經上講，只要六劫，那時間就縮短一半了。所以真的是深，真的是妙啊，這兩句話不是假話，是事實，超越宗門教下。教下包括了賢首宗、天台宗、三論宗、法相唯識宗，沒有一樣能比得上念佛人念佛之殊勝，所以念佛法門好。誰知道呢？馬鳴菩薩知道，龍樹菩薩知道，這兩個人是大乘八宗共祖，大乘八個宗派都是馬鳴龍樹傳下來的，所以他是八個宗派的祖師，共同的祖師。他們知道，他們在末後，都是念佛求生淨土的。在中國，中國智者大師知道。智者是天台宗的，專門弘揚《法華經》的，可是智者大師是念佛往生的。他給《觀無量壽經》作了個註解，後來他的學生四明尊者做了個鈔。這個註解也很有名，叫《觀無量壽經妙宗鈔》。他是念佛往生的，四明尊者也是念佛往生的。天台宗的祖師，因為智者大師提倡念佛求生淨土，所以天台宗歷代的祖師，幾乎都是念佛往生的。永明，永明是從禪宗裡面回過頭來的。他在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，再回過頭來，專修念佛法門，求生淨土。永明在傳記裡面記載，他也是阿彌陀佛化身來的。這是我們中國兩位大德，他們清楚，他們明白。智者是代表教下，永明是代表禪宗。所以像他們這一等的人物，這一流的人物，「徹底擔荷得去」。他們能夠直下承當，一絲毫懷疑都沒有。

因持名一法，乃至圓至頓

圓是圓滿，沒有比這個法門更圓滿的，宗門教下都沒有這個圓滿。跟念佛人一比，他就有欠缺。所以這個是圓到極處，頓到極處。頓是頓超。禪宗是頓，跟念佛一比，差遠了。

無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。

非思量分別之所能及，就是不可思議，不是我們想像得到的，不是我們推測得到的，所以說它是深妙。

但驀直念去，

驀直就是一直，只要你一直念去，死心塌地一直念去，

不假方便，

不需要借任何方法來幫助，

不落思量，

這兩句話合在一起，不假方便，不需要用教下的方法來幫助；不落思量，不需要用禪宗的方法來幫助，就是這一句佛號念到底，

直起直用，

直截了當，

自得心開。

只要你功夫用的熟了，自自然然心開意解，跟禪宗裡面大徹大悟明心見性一樣的境界。禪宗的方法難，淨宗念佛這個方法容易，都可以念到大徹大悟，都可以念到明心見性。

當下破盡戲論，盪除一切計度分別，是能直下承當者，肉身大士也。

這就說明，誰是上根。你只要肯直下承當，只要肯發願求生淨土，一心念佛，你就是肉身菩薩。這個大士，是大菩薩，就是前面所講的上根人，那不是下根人。

要解雲，故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授予濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也。

這一段話，是蕅益大師在《彌陀經要解》裡所說的，這個說法也是古人所未曾說過的。蕅益大師這個說法，是他自己猜測的，還是有經典做依據的呢？如果是自己所想當然爾，想必是如此，這個是決定不能夠相信的。現在這個時代，假的佛法很多，拿著佛的經典到處說假話欺騙人。所以世尊在入滅之前，留給後世學生的遺教，有四依法。第一個，教我們依法不依人，法是經典。如果經典上沒有說，這人說的，我們不能接受。任何人所說的，必須要有經典做依據，我們才能相信。蕅益大師在《彌陀經》裡面，確實有不少的發明，實實在在有依據。依據在哪裡呢？就在《彌陀經》上。由此可知，多少人看《彌陀經》沒看出來，他老人家看出來了，被他發現了，這實實在在了不起。這一樁事情，就是世尊自己在《彌陀經》上所講的。蕅益大師這一點醒，我們一看，果然不錯。釋迦牟尼佛怎樣成佛的呢？是念佛成佛的，就是念阿彌陀佛成佛的，很不可思議。那麼他為我們說這個法門，就是把他自己成佛的方法傳授給我們。這個「果覺全體」，果是成佛，一絲毫沒有保留，完全的傳給我們，這就是《阿彌陀經》。所以淨宗的經論，《無量壽經》叫大本，《阿彌陀經》叫小本，其實裡面內容、境界完全相同。說《彌陀經》就包括《無量壽經》；說《無量壽經》，就包括《阿彌陀經》。經上所說的，完全是諸佛果地上的境界。所以他說，「乃諸佛所行境界」。因此，這大小兩本，我們看起來好像很淺，不深，其實真正是其深無底，其廣無邊。展開來，不但是融會貫穿了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都不出大小二本，乃至於十方三世一切諸佛所說無量無邊法門也出不了大小二本的範圍。由此可知，它的深廣確確實實是無量無邊，「唯佛與佛能究竟」。這大小兩本，要徹底明了，那是什麼人呢？只有如來在果地上能做得到，決不是九法界眾生靠自己的能力能夠全部了解的。這個九法界，諸位要曉得，包括等覺菩薩在內。我們六道上去，聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面包括等覺菩薩，就像文殊普賢、觀音勢至，這都是等覺菩薩。這許多菩薩當中，有不少是倒駕慈航乘願再來的，那是例外。那他當然明了，他已經成佛了。我們知道，文殊早就成佛了，觀世音菩薩也早就成佛了。像這些大菩薩，很多都是古佛示現的。若不是古佛示現，即使等覺，也要蒙佛力加持，他才能夠知道一些。要得不到佛力加持，他不能明白的。

下面這三句，是個結論：

可見念佛法門，實是無上深妙之法。唯有上根，方能直下承當也。

念佛法門不僅是深妙，深妙到極處。深是講它的理，講它的境界無量無邊，九法界眾生靠自己的力量，不能夠理解，這是講它的深。妙呢，他的方法很容易，我們不了解，這老實念就能往生，這個就妙了。什麼人能往生呢？前面說過了，專接上根。那我們是不是上根呢？這個上根，跟禪宗里的上根，標準不一樣。淨宗上根，跟其他宗派的標準不同。這個上根，是真正能信，能願，能行，這就是淨宗所說的上根。他相信阿彌陀佛，相信淨土三經，他沒有懷疑。他真肯往生極樂世界，真想去，真肯去。一天到晚就抱住這一句阿彌陀佛的佛號，一向專念，這是淨宗上上根人。我在過去曾經說過，如果你要覺得這個好像是太少了，這一句佛號哪能往生呢？你懷疑，不能相信，要多讀一些大乘經典，讀淨土五經一論，這就不是上根了，這是中根，也能往生。如果還覺得不夠，這個還太少了，淨宗的典籍，有蕅益大師的《十要》，《淨土十要》，有蓮池、蕅益大師的註疏，淨土宗古來祖師大德的著作不少，印光大師有文鈔，再加上這些，大概就可以了。這是下根，大概還可以往生。如果覺得還不夠，再要念一些《法華經》，再要念《華嚴經》，再要念其他的經典，那叫下下根，這一生往生沒指望了。所以諸位同修一定要明了，古來的祖師大德，到最後往往就是一本《彌陀經》、一句佛號，他什麼都放下了，這個才能夠上品往生。也許你懷疑，又會問：這些祖師大德，大乘經他念的太多了，念了幾十年了，到最後他才放下呀？這個意思就是，我們也得學學祖師大德，大乘經也可以用幾十年的時間去涉獵。說得好像是有道理，其實那些祖師大德們，過去所學的那個，到後來才恍然大悟，走了好多冤枉路。這是苦口婆心的來教導我們，教我們走一條直路，不要學他走很多冤枉路。他學三十年，到最後找到淨土，才能念佛往生。我們要聽他的教訓，不走他的冤枉路，頂多三年就成功了。我們只需要他十分之一的時間，我們的成就可能還超過他。為什麼呢？專精嘛，他們叫雜修，那怎麼會一樣呢？學佛、做人，貴在能辨別邪正，認識好歹。人家是好人，善人，誠心誠意教導我們，我們不能冤枉他，那就錯了。所以這個方法，確實是深，是妙。只有上根人，前面講過，蕅益大師說過，上根標準就是「發菩提心，一向專念」。他舉了幾個例子，像馬鳴、龍樹、永明、智者，這是真正理解，真正明白，死心塌地一句佛號念到底。我們再看底下一段：

疏鈔雲，故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地，始終不離念佛。何得初心自足，不願往生。可見淨土法門，正契菩薩之機。

這也是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的。父母是生育我們這個身體的，所以在此地，用念佛來比喻，念佛能生法身。我們肉身得之於父母，我們法身慧命從哪裡得來呢？從念佛。當然大乘佛法裡面有許許多多的法門，這些法門，目的都能夠生法身。可是這無量法門，確實有難易的差別。有很多法門修學困難，不容易成就。一切法門裡面，唯獨念佛法門容易成就，而且成就是真實不可思議。他成就的高，不是普通的成就，是究竟圓滿果地的成就。這是古時候的祖師大德都承認的。依禪宗來說，這是大乘的頓教，一生當中能夠大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。所成的是什麼佛，我們要曉得。天台大師講，佛有六種，叫六即佛。第一個講，理即佛。要從理上講，一切眾生本來成佛。這是從理上講的，不是從事上講的。一切眾生皆有佛性，所以一切眾生本來成佛。可是事上不行，事上我們是迷惑顛倒的佛，所以你一定要起修，要修行，把我們的毛病、習氣、障礙去掉，使本性再恢復，那個就是事上成佛了。在初學的人，叫名字佛。我們接觸佛法了，每天在經典裡面研究討論，像現在我們大家學佛的地位，在什麼位子呢？名字佛。名字佛，有名無實，這不是真的，假的啊。因為我們雖然學佛了，聽的不少了，懂的不少了，毛病習氣一點都沒改，也就是說，佛法對我們沒有真正的受用，沒有得到佛法的利益。這叫名字佛。從這個地方，我們真正用功，我常常勉勵同修們，我們今天學佛，如果真的認真學，一定有三個階段。第一個階段，我勸大家讀經，讀三年。這三年是第一個階段，目的在熟。佛在經典裡面講的這些經文教訓，我們記得很熟，時時刻刻能提得起來，不會忘掉。我們做這個工作，這個沒到修行，這是修行的準備功夫。第二個階段，求解。經文熟了，熟了之後我們要懂得它的。我們中國過去教學，是用這個方法。古時候教學，兒童七歲上學，七歲到十二歲這是中國過去的國小。沒有學校，私塾，跟著老師。私塾裡面教小朋友，教什麼呢？就是教背誦，重要的典籍都在這個時候完成背誦。都能背熟了，老師還要督促，背一百遍，背二百遍。為什麼呢？讓你在一生當中都不會忘記，到老時候寫文章的時候，引經據典，隨手拈來，他不要去找參考書，不要去查。他太熟了嘛。所以中國國小是背誦經典，這是一個階段，然後再去學做人。所以，德行是在國小時候訓練的，學灑掃應對，學這些基本的禮節，這在國小完成。學規矩，怎樣對父母，怎樣對長輩，怎樣對親戚朋友，都有規矩，倫理的教育。大概十三四歲之後，就入太學了。從前沒有中學，統統背誦完成之後入太學，太學就是大學。太學裡面教什麼呢？就是把你從前讀過那些東西，詳細的研究，討論，講解，讓你對這個理統統明白了。所以第二個階段是求解。從前太學裡面是求解，解門。國小是背誦，小孩記憶力好，利用他的記憶力，所應當要記的東西，全部在這個時候把它記熟。太學裡求解，這個還沒有到修行。所以經典要理解，要聽講，要研究討論，意思解的越圓越好。理解之後，這才談得上修行。行是什麼呢？我們的思想見解、言語行為，與佛的教訓不相應。佛教給我們不貪不嗔不痴，我們偏偏搞貪嗔痴。我們把佛的話記住了，佛所講的道理圓融。為什麼佛教給我們不貪不嗔不痴，搞清楚了，我們就認真去做。這個做才叫修行。可見得我們今天是做修行準備的功夫，沒有真正修行。真正修行了，開始照做了，如教修行，那就叫觀行位了。這又深了一級了，得受用，得利益，確實破迷開悟，離苦得樂，真得佛法的受用，這叫觀行。觀行是真乾，真修。名字是有名無實，沒修啊。有信有解沒有行，那是名字。真正肯乾肯修，觀行位了。雖然修，沒證果。證果的標準是什麼呢？破一品無明，證一分真性，那就證果了。所以那叫分證位，破一品無明，證一分法身，這個時候叫法身大士了。禪宗大徹大悟明心見性，見性成佛，就是這個位子，跟淨土裡面講的位子，遠之遠矣。所以才曉得，淨土法門在禪之上。諸位要曉得，禪宗到明心見性了，這個是圓教初住菩薩的地位，初住菩薩就有能力以佛的身份度化眾生，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，他就可以現佛身，他能夠示現三十二相八十種好，他能夠示現八相成道，所以他真的是成佛了。佛的等級很多，種類也很多。種類有藏通別圓，等級有四十二個不同。所以成佛不能含糊籠統，要知道他成的是什麼佛。淨土宗往生所成的佛，是圓教佛，四十一品無明斷盡的佛，那真的不容易啊。以一般修行，就以禪宗來說，從破一品無明證一分法身到究竟圓滿，他要修多久？通常講法，他是三個阿僧祗劫。《華嚴經》上說法，要無量劫。那我們曉得，在西方極樂世界修行，時間就短了，很短的時間他就成就了。原因在什麼地方呢？這個大小兩本裡面，就講的太多太詳細了。他修學的環境好，他每天親近阿彌陀佛，十方一切諸佛如來，他天天親近，這麼多的好老師。圍繞在旁邊的，都是等覺菩薩同學。修學的環境太好了，這是十方一切諸佛剎土裡面找不到的。所以一生到西方世界，就圓證三不退。怎麼呢？天天跟佛在一起，那怎麼會退轉呢！我們為什麼會退轉呢？天天跟妖魔鬼怪在一起，你怎麼會不退轉。妖魔鬼怪是什麼呢？你家裡的那個電視機，就是妖魔鬼怪。你看你一天到晚看那個，它教給你什麼？教給你殺盜淫妄，教你貪嗔痴啊。走到街頭，你看到五花八門的時候，統統是妖魔鬼怪，都在那裡誘惑你，讓你起心動念，讓你起貪嗔痴慢。退轉啦。西方世界統統跟佛菩薩在一起，那怎麼會一樣呢？這個地方有一句話，很重要：「乃至十地，始終不離念佛。」這一句話是出在《華嚴經》上的。我們從這一句經文裡面明白了，十方三世所有一切諸佛，最後成佛都是修的念佛法門。換一句話說，今天在佛法裡頭，無論大乘小乘，無論你學什麼宗派，你真正修成了，最後的歸宿是華藏世界，最後統統都歸華藏世界。到華藏世界之後，還有相當長的時間。等到你證得初地了，因為你破了一品無明，你就入華藏世界了，不但超越六道，超越十法界了。華藏是一真法界，破一品無明，就到那個地方去了。這逐漸逐漸修，不曉得修到多少年，四十一品無明破了三十品了，再破一品，破到三十一品了，那就是初地菩薩了。初地以後，修什麼法門呢？完全聽從普賢菩薩的勸導，十大願王導歸極樂。所以到那個時候，統統都念阿彌陀佛。我們現在就念阿彌陀佛，生到西方極樂世界，將來遇到這些菩薩們，一看到我們，哎，佩服得五體投地呀。為什麼呢？他們搞了無量劫，吃了好大苦頭，繞了好大圈子，才曉得念佛往生。你怎麼一下子就知道了，一下就到極樂世界去了！這不可思議。我們不知道這個事實狀況，那些諸大菩薩們看到了，聽到了，佩服得五體投地，沒話說。這「十地菩薩始終不離念佛，何得初心自足，不願往生」？這兩句話所說的，古時候我們不談，就眼前學佛的同修，真的是大有人在。學這個法門，學那個法門，他不願意去往生。這個就是愚痴，就是狂妄。所以許多人輕視了念佛法門，不知道念佛法門的殊勝。末後這個結論好：「可見淨土法門，正契菩薩之機」。什麼菩薩呢？《華嚴經》上十地菩薩。《華嚴》到登了地了，已經破三十一品無明了，智慧真的是開了，夠了。所以對於念佛法門他認識清楚。這個時候給他一講，他懂了，不再排斥了，不再猶豫了，死心塌地修學了。所以這個的確是要有高度的智慧。那我們現在在凡夫，聽到這個法門就相信了，就發願求生淨土，可見得我們的智慧不在十地菩薩之下。可是除了這一個選擇之外，我們智慧能力的確不如別人，比別人差的太遠太遠了。這是什麼原因呢？佛在《無量壽經》上講的很清楚，是我們在過去生中，生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟了，是這麼一個關係。諸佛如來大慈大悲，所謂佛氏門中不捨一人，我們的善根福德因緣成熟，我們自己不知道，佛菩薩知道，所以佛菩薩冥冥當中加持我們，使我們的信心愿心不退轉，使我們能夠在這個群魔亂舞的環境當中，我們還能夠堅持信願持名。這個是佛力加持，自己的善根福德深厚。這個不是沒有原因的，不是偶然的。所以佛不是給我們說的這麼清楚，這麼明白，的確我們不能不懷疑。再看下面一段：

蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛方能究竟。

我們先看這一段。這個法門，特別指持名念佛的法門。因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》都是提倡持名念佛的，所以「這個法門」是專指持名念佛。這個法門是阿彌陀佛「住真實慧」，《無量壽經》上為我們說了三個真實，這是其他大乘經上很少看到的：「開化顯示真實之際」，這是第二句；第三句是「惠予眾生真實之利」。那就是世尊把這個法門為我們說出，勸導我們修學，這是給我們真實的利益。這一句話要緊啊，經大家是天天在念，有不少人一天念很多遍，意思不懂。這一句經文的意思你要真懂得了，你對於釋迦牟尼佛衷心的感激。諸位要曉得，我們一個人在這個世間，這一世什麼都是假的，沒有一樣是真的。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們身體。「一切有為法，如夢幻泡影」，哪來的真實！惟有念佛往生是真實的。所以你真肯念佛往生，諸佛讚嘆。剛才講了，一切菩薩佩服。你怎麼無始劫來都搞虛妄，這一下搞真實了，這個難得，太難得了。迷惑顛倒的眾生，都在虛妄裡面去做活計，在那裡生活，在那裡計較，全是虛妄，一場空。惟獨念佛法門，聲聲踏實，聲聲佛號都真實。這是真實之利。這個利益從哪裡來的呢？是從阿彌陀佛住真實慧裡面流出來的。這個是講阿彌陀佛的修德。還有更深的理論依據，那是什麼呢？那是真實之際。這個真實之際，就是真如本性，這是我們一切眾生本有的。這是剛才講的「理即佛」，我們迷失了。因阿彌陀佛住真實慧，見真實之際，他才有能力為我們開化顯示。開是開示，化是教化，把這個真實顯示出來，這個顯示就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛與一切諸佛如來慈悲的教導，這個是開化顯示。我們得的利益，能信，能願，肯念佛，肯求生，這是真實之慧，最真實的恩惠。「故唯佛與佛方能究竟」。這裡面的道理，這裡面的事實真相，只有如來在果地上才清楚，才明了。我們今天能說少分，大家聽了也能明白少分，這個是自己善根發現，諸佛威神的加持。我們要得不到佛的加持，這意思不懂，體會不到。大家要得不到諸佛的加持，你聽了也聽不懂啊。你能夠聽懂，聽明白了，佛力加持的。自己善根發現，佛力加持，你一接觸，一聽，明白了，懂得了，才曉得這是唯一真實。我們一定要明了，必須要能夠體會，世尊四十九年所說的一切法，都是方便法。用這些方便法，誘導我們歸到真實。我們看這個一切經典，你才曉得哪一部經典是最珍貴的，哪一部經典是第一經，你才知道啊。黃念祖老居士在《無量壽經註解》引隋唐的大德比較經論的優劣，那一段文字大家都看到了，那一點都不假。居然有人說，《華嚴》跟《法華》都是《無量壽經》的導引，那其他的都不必說了。《華嚴》、《法華》在中國佛教的地位，是經中之王，沒有比這個更高了。連這樣大經，都是《無量壽經》的引導，像我們上高速公路那個引道一樣，往上去的，那不是正路。這就是說明，正路就是《無量壽經》，是一切諸佛如來度眾生成佛道的唯一法門。所以你要認識它，你選擇它，你真的是上根啊。你不是上根，這第一法門你怎麼會選擇上？選擇了《華嚴》、《法華》，路是對了，沒上去呀，是在高速公路的引道上，沒上正路。但是距離正路很接近了，必定能夠上去。連《華嚴》、《法華》尚且如此，何況其他經論法門。如果我們已經是讀《無量壽經》，念佛，看到別的法門好，轉修其他法門，給諸位說，這決定是倒退，這是退轉，倒退了。原來修學其他法門，遇到念佛法門，我們捨棄，改念《無量壽經》，改念佛法門，這是提升，這上了正路了。這個道理、這些事實真相，一定要知道，然後才曉得，我們遇到這個法門，實實在在是不容易。開經偈裡面所講的「百千萬劫難遭遇」，那是對《華嚴經》說的。這個法門，古德講，「無量劫來，稀有難逢」，這個話一點都不錯，比百千萬劫還要困難。我們這一生遇到了，遇到如果要不肯珍惜，不能把它抓牢，在這一生當中決定成就，那麼換一句話說，你下一次再要遇到這個法門，可能又要經無量劫了，很不容易遇到的。

彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故不可思議也。

彌陀之殊勝，就是在他的四十八願。四十八願，淺人看是四十八條；圓人看是一條：任何一願裡面都包含其餘的四十七願，願願如是，不可思議。不是每一願、每一願獨立的，是一個願。你這樣看，你才能看出彌陀的宏願不可思議。而他接引眾生的方法，就是一句名號，這名號功德不可思議。我們在過去講席裡頭，曾經多次的較量，看出名號確確實實是不可思議。從理上說，它是真實之際的德號，也就是我們真如本性的名字。這是從理上講。從事上說呢，他是無量無邊法門的中心。像一個圓一樣的法輪，它是圓心，圓周上無量無邊的法門，統統歸到這個圓心。所以你念這一句阿彌陀佛，不但釋迦牟尼佛所傳的，十方三世一切諸佛所傳的無量無邊的法門你統統都念到了，你都受持了，一個法門都不漏，因為你在中心點。所以這一句佛號，接引九法界眾生，一個都不漏。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，平等普度。這才符合於正理。不像其他法門，接引眾生有特定的對象。若不是特定的對象，他就不得受用。由此可知，那個法就不是真實法，方便法。如果是真實法，不應該有這個差別。所以這個法是真實之慧，是真實之際的開化顯示，能令九界眾生平等得真實之利。所以讚嘆它，叫「圓融具德」。圓融就是這個意思。具是具足，德是德能。剛才我那個比喻，像輪的中心點，所以它是圓滿具足的，任何一法沒有辦法跟它相比的。而且你要曉得，那個圓心，只有一點，不會有兩點的。「還有一法跟它差不多嘛？」沒有這個道理，講不通的。圓心只有一個，不能有兩個心的。只有真正真實善根福德因緣成熟，他才會明白，才能夠體認，死心塌地，不會再有其他的念頭了。就像善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡面所說的，這個世間再有名氣、再有威望的人，勸你學別的法門，你不會動心。世間人不用說了，真正證阿羅漢四果羅漢的人，乃至講到等覺菩薩，他說他還有好的法門來勸你，都如如不動。到最後講到，一切諸佛來勸你修別的法門，也不動心了。為什麼會不動呢？因為你對事實真相真搞清楚了，真正認識清楚了，不會為外界所動。這個你就叫得念佛三昧了。有這樣堅定的信心，那就恭喜你了，你念佛不但決定往生，決定是上品上生。為什麼呢？《金剛經》上說的好：「信心清淨，則生實相」，生實相就是見法身。你能信心不動搖的時候，你就見法身了。見法身，你念佛得理一心不亂，不是事一心。理一心不亂的人，上上品往生。我們今天，不要說是佛菩薩來勸我們修什麼法門，今天有個朋友告訴你，今天晚上出去帶你轉一圈，可以賺一百萬，馬上就跑掉了，經也不聽了。所以你念佛得不到念佛三昧，你往生沒有把握，道理就在此地。你見理不透徹，真假不能辨別，還是被這些假東西欺騙，一騙馬上就走了，所以這個沒有用處。「圓融具德」，我們要認識清楚，肯定這個法門是第一法門。

「超情離見」，這一句特別對禪宗講的。因為禪宗在中國興旺了一千多年，中國學佛的人受它的影響很深。往往他們有個成見，認為念佛不如參禪。所以祖師大德特彆強調，念佛是「超情離見」。情是思惟，是情執；見是見解。真正死心塌地一句佛號，這一句佛號裡頭沒有情執，這一句佛號裡頭沒有見解。沒有懷疑，沒有見解，那就叫上上禪。「念佛即是上上禪」，這一句話是釋迦牟尼佛說的，不是別人講的。

「舉體是理事無礙」，不但體是理事無礙，事也是無有障礙。這兩句話，從哪個地方顯示呢？《華嚴經》上顯示的清清楚楚，明明白白。特別是入法界這一品經，就是普賢行願品，全部經文有四十卷，叫《四十華嚴》。這一品經裡面分成兩個部分，一個叫本會，一個叫末會。本會有四卷，末會就是五十三參。這一品經四十卷，也實實在在不可思議。他把修學大乘的人就像寫小說寫劇本一樣，表演給我們看。你看他有沒有障礙？善財童子與五十三位善知識，這五十三位善知識叫五十三參，裡面是五十四個人，有一會裡頭是兩個人，就是代表我們現實的社會，各行各業男女老少。你看他們的生活，多麼快樂，多麼活潑。不但理事沒有礙，事事都無礙，是一個修學大乘的榜樣。而這個裡面所主修的，就是念佛法門。文殊菩薩，念佛生淨土的。善財是他的學生，得意門生，當然傳的是淨土法門。不會傳第二第三法門，一定是第一法門傳給他的。在五十三位善知識裡面所表現的，第一位德雲比丘，教他念佛；最後一位普賢菩薩，十大願王導歸極樂。這一個開始一個結尾，一頭一尾都是念佛，這就說明，念佛是徹始徹終。我們讀《四十華嚴》，要懂得這個意思。這個就是擺在我們面前，顯示給我們看，無量無邊法門，徹始徹終唯一念佛法門。那我們要問，這五十三個人，所修的法門各個不相同呀？從事上看，男女老少各行各業不同。事相上不同，修學法門的理上都同。這個就深了，這個就妙了。無論哪一個法門，統統都是念佛法門。這個就奇妙了。這個要不是佛與諸佛，他看不出來啊。明明不一樣嘛，根本都不念佛嘛，怎麼會是念佛法門呢？確實是不念佛，但是把你引導到登地了，那不就又都念佛了嗎？到最後，還是這一條路回家。你想想看，哪一條路不是念佛法門！無量無邊的，就像水一樣，河流一樣，統統流入大海，大海是它的歸宿。無量無邊的法門，到最後都到華藏世界。到華藏世界登了地的時候，統統念佛求生淨土。你看，無量無邊的法門，到最後都歸到阿彌陀佛那裡去了，所以是殊途同歸。我們是很幸運，直接就入去了，他們迂迴，拐彎抹角，不曉得到哪一天的時候，還是流入大海。我們的幸運是直截了當。所以明白了這個道理，曉得這個事實真相，我們對於無論修學哪一個法門的人，都尊重，都歡喜。而且我們清清楚楚，他將來也要到極樂世界，也要見阿彌陀佛，不過比我們晚了，那晚很久。我們快到，他們後到。不可以說他們不到，他們將來一定到，在我們後就是了。他們現在不承認，死都不承認。為什麼呢？沒有見到路嘛。到他證到初地菩薩，他就點頭承認了。那個時候才承認，不到那個境界他不承認。他不曉得，路是合在一起的，他現在在岔路上。是這麼一個道理。

「理事無礙、事事無礙之一真法界」，華藏已經是一真，西方淨土是一真法界裡面的中心。要不然，已經到一真法界、證得等覺果位的文殊普賢，為什麼還要去求生？我們怎麼想也想不通。唯一可能的一個理由，在華藏世界修行時間長，在西方極樂世界修行的時間短，那他當然想快一點成佛嘛，就到極樂世界去了。只有這個理由。要不是這個理由，實在講，找不出第二個理由，使文殊普賢也要求生淨土，找不出來。這個理由的的確確是正確的，西方世界成就快速。在一切大乘經裡面，世尊告訴我們，菩薩修行，愈是往高位次愈難，就像我們凡夫爬山一樣。爬山，那個山路的終點在哪裡？絕對不是二分之一的那個距離，古人講的，行百里而半九十。走路走一百里，九十里那個地方才是一半。就是越往後面越難走，累了，爬不動了。所以後面那個十里，等於前面的九十里，越往後去越難。你看三大阿僧祗劫所說的，第一個阿僧祗劫可以證三十個位次，十住、十行、十回向，三十個位次。第二個阿僧祗劫，只能證七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祗劫證三個位次，八地、九地、十地。可見得越往後面去越難。由此可知，等覺菩薩要成佛，雖然只有一個階級，那個難的程度，在我們想像當中，恐怕也是要一個阿僧祗劫。那麼到西方極樂世界呢，才一天，就成就了，當天就成就了。他為什麼不到西方極樂世界去呢？這是十方等覺菩薩願意求生西方極樂世界的理由。西方世界是事事無礙的一真法界，是究竟圓滿的事事無礙。因為我們在那裡看到，它四土合在一起，九品也合在一起，這個就是事事無礙。我們這個世界，釋迦牟尼佛的四土不在一起，有礙呀。理上雖然沒有礙，事上有礙。我們這個世間，修行的階次也不在一起。小乘初果跟二果不在一起，二果跟三果不在一起，三果跟四果也不在一起。菩薩裡面，十住菩薩跟十行位的菩薩不在一起，這個就是事事有礙。西方世界統統在一起，圓融無礙。所以那個是一真里的真實圓滿，這才讚嘆它不可思議。這個是真實的不可思議，我們要認識清楚，要真正明了，我們的心就定了。心定了，蕅益大師講，決定得生。然後我們念佛功夫，那就是品位的高下了。實在講，往生這最要緊，品位低一點不在乎，沒有關係，因為西方極樂世界是平等，是圓融的，那個倒不在乎。最重要的是我們能不能得生。當然，心既然定了，又曉得這個世間樣樣都是假的，樣樣都是虛妄的，唯有念佛是真實的，你自然肯念佛了，不必人勸你。你曉得這個是真實的，你就可以老實念，你就會歡喜念，越念越歡喜，越念那個真實的利益越能夠感受到。最現實的真實利益，身體健康，沒有煩惱，沒有妄想，心裡頭快樂，身心快樂。這個是擺在面前的。所以有很多生病的人來問我，病了，怎麼辦？是不是業障太重了？業障是重，業障不重怎麼會生病呢！生病當然是業障重。什麼業障呢？胡思亂想啊。怎麼樣消業障呢？念佛就消業障了。胡思亂想，統統想的是虛妄，我念佛想的是真實。真實是健康的，虛妄就是病痛。為什麼天天去打妄想，為什麼不老實念佛？世間人不明此理，不識真相，那就難怪了。我們今天明白了，懂得了，再不認真去做，就對不起自己了。

行人若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根。如來從真實慧中開演此法門者，欲惠眾生真實之利也。故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生，悉登彼岸。

這一段開示非常重要。世尊當年在世四十九年，所宣說的一切大乘經典，像《華嚴》、《法華》、《般若》，都稱為無上甚深之法。那麼在這許許多多經論當中，究竟哪一部經是無上當中的無上，真實當中的真實呢？這是我們學佛的人不能不知道的。從理上說，法門是平等的，只要這個法門能夠通達究竟涅槃，那這個法門就是無上甚深的微妙法。我們曉得，所有一切大乘經，所有一切大乘的修法，都能達到這個境界。若就眾生根性上來說，那就有差別了，決定不平等了。那我們是什麼樣的根性？在一切法門當中，哪些法門能夠適合我們，讓我們在一生當中能得成就？這是我們選擇修學法門第一個條件，自己在這一生當中能成就。而認識自己根性的人，的確不多。佛菩薩大智大德大能，他看得清楚，看得明白。可是他給我們說了，我們聽起來未必相信，未必以為然。這就是經上講的，我們的業障習氣深重，沒有智慧。在一切甚深無上法門當中，淨宗是第一，這在前面都跟諸位報告過。古大德曾經就一切法門做詳細的比較，我們也曾經多次的推演，確實證明淨宗法門是第一當中的第一。所以古大德說這是大乘當中的大乘，了義中的了義。為什麼呢？前面剛剛說過，這一個法門是真實之際之所開化顯示的。真實之際就是真如本性，就是《華嚴經》當中講的一真法界。所以西方世界是真實的，我們這個世界不真實。從哪裡看不真實呢？從一切法都是無常的。動物，人是動物之一，動物有生老病死，無常。植物有生住異滅，礦物，星球、太陽系、銀河系，都有成住壞空。萬法無常，那就不是真的。佛法裡面說真實，是永恆不滅，那是真的。所以在我們這個世界，在十方諸佛剎土，十方諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的報土差不多，都是這個現象，都是無常的，惟獨西方淨土是真常。我們念《無量壽經》念到的，四十八願裡面念到的，他那個地方不但是人無量壽，人的身體永遠沒有變化，沒有生老病死。植物也沒有生住異滅，都是不生不滅的。我們講動物、植物都是不生不滅，都是真常的，那個國土環境也是真常的。為什麼他是真常，是無量壽，我們是無常，壽命短促？就是人家那個報土，是真實之際開化顯示的。那我們這個世界，是什麼開化顯示的呢？我們是八識五十一心所變現的這個世界，所以我們看到一切的色相、行相，是阿賴耶的相分，不是真如本性的相分。西方極樂世界是真如本性的相分。這個經上講的很清楚，很透徹。我們要從這個地方去體會。一切大乘修行人，最後都入這一個報土，那是究竟圓滿的無上菩提涅槃，都在西方極樂世界去證得。這個我們在《華嚴經》上看到了，連文殊普賢都求生彌陀淨土，證實佛在這個經上講的字字句句，都是真如本性的顯示。這個真實本際，就是真如本性，所以它是法性土。性沒有生滅，永遠常住，所以叫無量壽。可是修學其他的法門，時劫很長。原因在哪裡呢？要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要斷無明煩惱。斷煩惱要很深的定功，要真實的智慧。這個修定就難，四禪八定那個功夫，在我們看起來就了不起了。人家一盤腿面壁，一入定，可以入個一年兩年，都不出定，那個定功深。定功再深，也只能生到色界天、無色界天，不能出三界。阿羅漢到第九定，這個比第八定還要深，到第九定，這才出了輪迴，才出三界。你就曉得，這多麼的困難。縱然是禪宗，明心見性、見性成佛了，前面也跟諸位報告過，他成的佛就是天台家講的，分證即佛，不是究竟圓滿佛。分證佛到圓滿佛，還相當遙遠。我們在大乘經上看到的，圓教初住菩薩破一品無明證一分法身，就是分證佛了。無明有四十一品，才破一品，需要一個阿僧祗劫，才能破三十品，這登地了。再修一個阿僧祗劫，從初地修到七地。然後再有一個阿僧祗劫，從八地修到十地。三大阿僧祗劫，這麼長的時間。還有最後一品無明，從等覺入佛位。佛雖然沒說，我們要根據這個修行的歷程來推算，大概等覺菩薩成佛，我看至少也要一個阿僧祗劫。這個時間太長太長。往生淨土就快了，我們從經典上所說的，細細算這個帳，生到西方淨土成佛，大概是三劫到四劫，就圓滿，就成就了。你想想看，多快！所以一切諸佛讚嘆這個法門第一，它真的是第一，實實在在的是第一。所以這個法門叫「無上甚深微妙之法」。

「行人」是修行人，我們如果能對於這一個法門，也就是今天我們講的淨土三經、五經，念佛法門，「能稍生信解」，這個信是真信，這個理解是真正明了，裡面沒有懷疑，你能夠相信，你能夠理解，這都是祖師大德說的話，「其人必是上根」。就是前面蓮池大師在《疏鈔》裡頭說的，這個法門是專接上根的。所以淨土宗講的上根，跟禪宗講的上根，意思不相同。淨土宗是對這個法門能信能解，這就是上根人。為什麼呢？這個法門是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，從真實慧中為我們開演出來的，這當中沒有委曲相，直截了當為我們宣說。西方世界依正莊嚴，完全是如來果地上的境界。正因為是果地上的境界，所以九界有情靠自己力量，沒有法子信解。如來果地上，我們哪能見得到呢！所以，能信能解，必定是自己有非常深厚的善根福德因緣，現前得一切諸佛如來冥冥當中的加持，我們才能相信，才能明了。佛為我們介紹，為我們宣講，就是把最真實的利益給我們。我們能信，能解，對於西方極樂世界真正生起嚮往羨慕之心，有懇切的願望，希望我能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛，這就是真實的利益。諸佛給我們真實利益，我們就真的得到了。而且這個真實，決定不是虛假，是你自己在心地當中，很塌實的感觸到。那麼今天我們為什麼沒有這個感觸？好像念佛的利益不真實，沒有現實的黃金美鈔一大堆那個真實。你沒有這個感觸，原因在哪裡呢？你的信解不夠，程度不到。如果你真的到了，你會感覺到這個真實。這個世間一切所有的，都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」。人生一世，無論你生存在順境或者逆境，都是夢一場。《金剛經》上講的「夢幻泡影」，一點都不錯。哪來的真實！大乘佛法雖然講真實，那個真實你得不到。無論怎麼樣修學，還是感覺得很空虛，還是感覺得沒有依靠，前途是一片茫然。這個修行人在這個境界當中，怎麼能算成就？這個不是說大乘法不真實，是太難契入了。如果不契入，這個利益你得不到。但是這個法門，容易契入，因為它的條件簡單。真正相信，有懇切的願望，就得一切諸佛如來加持，這個利益就感受到了。當你感受到這個真實利益了，這個世間一切萬法，你自然看得淡。不要人勸你，你自自然然看成一文都不值。世間的五欲六塵、名聞利養，大家拚命所追求的，在你眼睛當中一文不值，你不會再起心動念，你得的有真實的法樂。佛門當中常講，法喜充滿，你確實能得到，將來決定往生。所以這個是佛給我們真實的利益，我們要能接受得到。他給我們，我們接受不到，那很可惜。那麼愈是究竟的法門，愈是圓滿的法門，諸位同修一定要記住，一定是簡單容易。千萬不要以為，大概愈是高的法門，高深的法門，愈不容易，那你這個想法就恰恰顛倒了。究竟圓滿要不是很容易的話，怎麼能叫做究竟圓滿？一切眾生本來成佛，所以究竟圓滿的大法，一定能令一切眾生很容易修學，很容易證得，這才叫究竟真實。所以說，「故此法必方便究竟」。在所有一切法門當中，這個法門最方便，最簡單，最容易，最穩當，最快速，成就最高。這個道理，這一個事實真相，能體會的人就不多。迷人才自找苦吃，找那些難學的法門，折磨自己。

「普被三根」，三根是根器，上中下的根器。上根裡面一直到等覺菩薩，像華嚴會上文殊普賢；下至阿鼻地獄眾生，下下根。所以這三根就統統包括了。我們這個法門，叫平等得度，這才真正叫方便究竟。不像其他一般法門，它度眾生是不平等的，這個法門是平等得度，平等法。「普令現在當來一切凡愚」，這個現在是指世尊當年，那是叫現在。當來呢，我們今天在佛經裡面，就是稱當來的，一直到佛的法運滅盡，釋迦牟尼佛的法運一萬兩千年。佛所說的話決定真實不虛。現在資訊發達了，世界各個地區訊息很靈通。從前我們根本聽不到、根本見不到的，現在隨時可以聽到，隨時可以見到。東西方許許多多的預言，都說一九九九年是世界末日。好多預言都是預言到兩千年，後頭就沒有了。但是在佛法裡面講，佛的法運一萬兩千年。照中國的記載，今年是佛滅度以後三千零二十一年。末法一萬年，才過一千年。這是第二個一千年剛剛開端，後面的日子還很長遠，決定不是末日。但是自古以來都有這個說法，我們可以肯定，這個世界在這個時期有很大的災難，這個我們可以相信的。為什麼呢？現在我們這個徵兆已經見到了，會有很大的災難。這個災難，如果是自然的災難，那就是地殼起變化，那這個不得了。地殼起變化，就像從前的洪水，許許多多南北極的冰融化掉了，海面水升高，大概像台北市都淹沒了。在地殼變化，有大的地震，可能地圖形勢統統都改變了，這是可能的。所以許多到喜馬拉雅山，到山頂上去爬山，在山頂裡面有貝殼這些東西的化石，這個證明，從前那個山是在海底下。那這個變化，人死的就多了。這是大災難啊。如果不是這一種災難，那就是人為的，人為的就是第三次世界大戰，核子戰爭。所以一般人講，這個地球上人，要死三分之二。這是人為的。這兩種都有可能。所以我們真的是非常幸運，遇到佛法了，要認真的修學，真正放下。從現在起就要放下，不能等，沒有時間等了。一心念佛，嚮往西方，這個災難要現前了，我們就到極樂世界去了，我們不受這個災難。這是決定可以達到的。我們要認清，就是眼前的環境跟從前不一樣。如果就以公元二千年來說，今年是九五年，再六年。六年的時間夠不夠呢？足夠了。因為我們看過去《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所記載的念佛往生的，幾乎一半以上都是三年。所以三年的時間，我們肯定足夠了。三年不能成就，那個障礙是你沒有真正放下。這個放下，不是說事上放下，「喔，從今天起，什麼事情都不做啦！」找個山洞，去念阿彌陀佛。不是這個意思，是心裡放下。事上沒有障礙，你看《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，事上沒有障礙，心裡有障礙。心要清淨，心裏面只有阿彌陀佛，只想西方世界。所以我比喻給大家說，一定要知道，我講的也是事實。我們到這個世間來，短短几十年是到這個地球上來旅行，來觀光的。這個世界好，很好，不好也好。為什麼？與我不相干嘛。你要用這種心態，就正確了。這個地方一切人物事，與我統統不相干，我一絲毫也不在意，也不會把它放在心上。與我無關嘛。我們念念呢？念念想家鄉，想親人。親人是阿彌陀佛，家鄉是極樂世界。常常想家，想念親人，那就決定得生。這個叫你心裡頭有佛，心裏面有極樂世界了，心裡頭有淨土了。有佛有淨土，就決定往生了。所以你要問，往生能不能往生？有沒有把握往生？你記住我這幾句話，你的疑問就沒有了。這是真的，務必在這三年當中要完成，把這個世緣統統放下。別人要的，全都給他。為什麼呢？我們都不要了。名聞利養、五欲六塵，統統不要了，誰要就給誰，歡歡喜喜的布施。我們只要阿彌陀佛，只要極樂世界。這個法門一直會傳下去，傳到佛的法運結束了，這一萬兩千年結束了，佛在《無量壽經》、在《法滅盡經》裡面還告訴我們，最後《無量壽經》還留傳一百年。一百年以後，《無量壽經》也沒有了，佛法完全沒有了，還有一句南無阿彌陀佛留在這個世間。在那個時候，人一心念南無阿彌陀佛，也能往生。由此可知，這個法門是真正不可思議。所以是「普令現在當來一切凡愚，」這跟前面講的完全相應。善導大師說，這個法門是如來專門度常沒眾生，這就是度六道裡頭的凡愚，「濁惡眾生，悉登彼岸」。這個彼岸，就事上來說，是西方極樂世界。就理上來說，是無上菩提涅槃。生到西方極樂世界，就證入無上菩提涅槃。這麼一個法門，今天擺在面前，大家不生歡喜心。如果你中一個特獎，歡喜好多天。你看這個法門擺在面前不生歡喜心，奇怪呀。歡喜心為什麼生不起來呢？不認識，不知道這是寶，不知道不容易得來呀，你說這多可惜！全世界的財寶你都得到了，說老實話，你也不過是過個一百年富裕舒適的生活而已。除此之外，你還能得到什麼呢？你要是吃得太多了，穿得太好了，反而短命。這一個法門你得到了，你在不久的將來就證無量壽了。哪裡是世間能夠跟他相比的呢！所以說，得到不生歡喜心，那就是說明，你對於這個無上甚深的法門，一無所知。我們再看底下一段：

大願之核心，乃第十八願。然十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處。今人焉能因此法之易行而鄙視之，而輕此法門乎。

這一段說得好，確確實實把我們的疑惑破解了。四十八願在前面跟諸位介紹過，任何一願都圓攝其餘的四十七願。願願如是，所以不可思議。而彌陀本願的核心，就是念佛必定往生成佛，這是第十八願。所以古來的祖師大德說，第十八願是阿彌陀佛的宏願的中心，也是一切諸佛如來所沒有的。這一願就是十念必生，你看這個方法多容易。一個人在臨命終時，一念十念決定得生。這樣的法門，才真正叫究竟方便，圓滿的方便，方便到極處了。臨終的時候，一稱阿彌陀佛，就能往生淨土。因此，臨終助念就非常重要。助念是幫助什麼呢？幫助念佛不純熟的人。念佛純熟的人，何必要人助念呢？自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，不需要人助念。沒有純熟，平常信心愿心若有若無，所以在臨終的時候，很容易迷惑顛倒，貪戀親情、家裡面的財產事業，臨終的時候還想這個，就完了。所以臨終的時候，同修念佛幫助他，提醒他，就是讓他臨終的時候，決定不要錯了念頭。他果然聽到這個佛號提起，也想到阿彌陀佛，那他就很幸運，他就往生了。是這麼一回事情。那麼往生的品位，善導大師說的好，品位高下在遇緣之不同，這個說得非常合理。蕅益大師在《要解》裡講，品位高下是念佛功夫的淺深，這個講法也說得很好。這兩種講法並不矛盾。我們細細想想，他兩個講法能合得起來。遇到的緣殊勝，遇到的經典是正確的，祖師大德註解沒有錯誤；遇到的善友，同參善友，都是正知正見；平常長年累月的熏修，這個緣殊勝。自己的信心愿心肯定，這個往生品位當然高。遇的緣不好，遇著這個法門了，遇到祖師大德的註解看不懂，也沒有人跟他講解，或者有人講解，講得不契機，講得不盡如法，所以這個信心愿心若有若無。再加上外面名聞利養、五欲六塵的誘惑力量很大，常常放不下，這個就是遇緣不好。臨命終時得到善友助念，最後那個念頭正了，想到阿彌陀佛，往生了。那往生西方極樂世界，品位當然就不高了嘛。這是一定的道理，所以善導大師跟蕅益大師的講法，講法不一樣，意思是相同的。所以這個第十八願，實實在在是不可思議。就是這一願，才能夠令九界眾生平等成佛，所以這是究竟方便。彌陀的第十八願。那麼阿彌陀佛何以有這一願？底下這一句給我們說出來了。阿彌陀佛能有這一願，實實在在是由於「阿彌陀佛究竟成就之最極方便處」，是他自己一生修行證果的登峰造極之處。那這個與念佛有什麼關係呢？關係太大了。法界之正理，佛常講十法界，十法界是歸納起來講的。展開來，是無量無邊的法界。怎麼會有這麼多法界呢？實在說，法界原本就是一，一真法界。《華嚴經》上說的十法界，百法界，千法界，無量無邊法界，都是這一真裡頭變現出來的，都沒有離開一真法界。演變的原理，它是怎麼變的？佛在《華嚴經》上跟我們說的，這個境界是唯心所現，心就是心性，真心本性。性體雖然是空寂的，它的作用能現相，現相是它的作用。有體必有用，它一定現相。現出來的這個相，是真相，決定不是妄相。所以西方極樂世界那個相，就是真如本性所現的相，真實的，叫一真法界，那是真的。十法界、百法界、千法界、無量法界，那都是假的，都是虛妄相。《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是虛妄相。虛妄相從哪兒來的呢？唯識所變。識是什麼呢？識是分別。無量的法界，是從分別心裏面變出來的。這就是佛所說的：「一切法從心想生」。那個心想是什麼呢？如果分開來講，是心能現相，想能變化。那個心想就是《華嚴經》上所講的「唯心唯識」，想是識。所以，一切法是心想生。如來證到究竟處，把這個事情搞得清清楚楚，明明白白。教給我們，你心想佛，不直接就作佛了嘛。何必去想阿羅漢，成了阿羅漢再想菩薩，再作菩薩，再想佛，這不叫痲煩嗎，不就走冤枉路嗎，那為什麼不直接想佛呢？就是這個道理嘛。這個就是說的「如來定慧究暢無極處」，是這麼一樁事情。直截了當的教你去作佛，不要拐彎抹角。菩薩，菩薩有五十一個位次，證得初信了想二信，證到了二信想三信，還得想五十二次才成就。這個教你想佛，一下就成就了，你看這多簡單。這道理在此地。一般大家在大乘經典里打轉轉，他不明了這個事實真相，還以為那個是對的。那個固然是沒錯，那個真叫對鈍根人講的，下根人講的。這個法門，對上根人講的。上根人聰明，不迂迴，不拐彎抹角，我一下就成佛多好，何必費這麼多事情。「實由於彌陀究竟成就之最極方便」，就是念佛成佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個就是最極方便處，這個就是本經裡面所講的「如來定慧，究暢無極」。經上真的跟我們講得清清楚楚，明明白白。可是眾生迷惑顛倒、業習深重，擺在面前看不出來。祖師大德在注子裡面也註解的很詳細，很明白。再展開那個注子，這個眼睛還是有障礙，依舊看不清楚，這真正可惜。所以「今人焉能因此法之易行」，這個方法是在所有一切法門裡面最容易的，因為容易，就被人看輕了，就被人瞧不起了。一般學佛的人，自命非凡，認為這個念佛求生淨土，這是老太婆教，沒有知識人學的。他自命是知識分子，智慧程度很高，他要去學那些拐彎抹角的法門，要學三大阿僧祗劫才成就的法門。沒有想到，老太婆法門這一生就成佛了，這他沒想到。這真正叫沒有福報。所以輕視這個法門，鄙視這個法門，這個罪過是無量無邊。不但障礙自己，他影響別人。因為別人看到他很聰明，很有智慧，他都輕視這個法門、學那個法門，大概那個法門不錯，念佛法門不好。他影響別人，這個罪過就重了。所以他要無量劫，吃盡辛苦，才能成就，道理也在此地。這一大段末後還有一小段：

疏鈔雲，

這是蓮池大師說的，

但持佛名，必生彼國。則或高或下，或凡或聖，乃至或信或疑，或贊或毀，知有彼佛便成善根，多劫多生，俱蒙解脫。

這是說出，這個法門的功德不可思議，利益不可思議。也說明了佛在經上跟我們講的「惠以眾生真實之利」。「但持佛號」，完全是大勢至菩薩所行的法門。我們在一切菩薩當中，惟有看到大勢至菩薩專持佛號，「不假方便，自得心開」，就是一句佛號念到底，從初發心一直到成佛。成佛之後教化眾生，也是這一句佛號，「必生彼國」。「或高或下」，或是高或是下，這是講根性。根性高的，上根。根性低的，下根。或聖，或凡，菩薩、阿羅漢，這聖人念佛往生淨土。像我們是凡夫，乃至於畜生餓鬼地獄，這都是凡夫，但持名號也必定得生。這是講一生決定成就。那麼還有呢，聽到這一句阿彌陀佛了，不相信，不肯發願，不肯求生，貪戀這個世間的福報，那些人也都得度了。這就是下面所說的，「乃至或信」，相信，不想。對淨土他相信，但是他不願意往生。這樣的人，我們也常常遇到。他還勸我們，西方淨土，沒錯，太遠啦，距離我們這裡十萬億佛國土。彌勒菩薩淨土在兜率天，很近。你為什麼捨近求遠呢？他相信，不願意去。這是或信的。或疑的，疑是根本不相信，懷疑，認為釋迦牟尼佛講的西方淨土，大概是理想，是預言，不是真實的。這是最大懷疑。或是讚嘆淨土，雖讚嘆他也不願意往生。這個很多。你們聽聽很多法師講《彌陀經》，勸你們念佛往生。你問他，他修什麼？他參禪，他持咒，他修別的法門，他不求生淨土。他不求生淨土，勸你們求生淨土。什麼道理呢？他是上根利智，你們沒有知識。你們不念佛，還有什麼辦法呢？他可以得定，可以開悟，明心見性，他搞那一套去了。這是對淨土沒有徹底的認識，所以雖然讚嘆淨土，他不修淨土。那個毀謗就更不必說了。無論他是贊，他是毀，他是信，他是疑，這個名號一歷耳根，永為道種。所以我們大家度眾生，安的是大慈悲心。所以有同修問，我們在家學佛，念珠可不可以放在手上？當然可以。為什麼呢？就這一串念珠擺在手上，就度了好多人。因為人家一看，阿彌陀佛，他自然就念一聲阿彌陀佛，他就得度了。這一生不能成就，多生多劫以後還是這一句阿彌陀佛的種子成熟，才能得度。現前度不了他，種子下下去了，給他種種子，與一切眾生下這個金剛種子。從這一方面來觀察，在現前這個世間，我們台灣第一殊勝。你看台灣，到馬路上看，電線桿上，牆壁上，都貼了阿彌陀佛。這一生不能往生，就是世緣放不下，名聞利養五欲六塵放不下，他這一生不能往生。但是多生多劫以後，這一個阿彌陀佛的種子，決定會起現行。所以我們看到播種，台灣這個地方播的種是非常非常的密集，任何地區比不上台灣。但是要收成呢，現在收成不到，現在沒有收成。「知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫」。不曉得到哪一生哪一劫，他的緣成熟了，再遇到這個法門。遇到法門能不能往生呢？就看他能不能徹底放下。實在說，我們過去生中，那個緣是久遠劫就種下去了，絕對不是這一生當中才聽到這個佛號，不是的。這一生當中聽到佛號，你就能生歡喜心，就想往生極樂世界，那是不可能的事情。正像《無量壽經》裡面所說的，「過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來」。所以你曉得，我們自己的善根福德因緣是多麼的深厚。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們的確是非常的深厚。自己要曉得，要珍惜。那能不能往生呢？就在我們這一生當中，肯不肯放下。肯放下，就決定得生。不肯放下呢？下次再來吧。而再下一回，就不曉得又經過多少生多少劫了，這不曉得了，就很難講了。總而言之，你是會往生的，但是你要曉得，這一生不往生，再在六道裡頭不曉得又搞多少輪迴，又多少生死，又吃多少的苦頭，好冤枉啊。六道的日子不好過，這個是要真正覺悟，是要真正放下。今天上午有一位同修到我這兒來，他告訴我念佛，親情放不下，兒女親情方面總是掛在心上，沒有辦法跟佛相比。這兒女太親了，佛不行，佛跟我很遠啊。他聽我這錄音帶說，一定要放下，一定要換過來，他今天來問我，他怎麼換得過來。換不過來呀。我就分析給他聽，我說你愛你的兒女，關心你的兒女，你能關心到幾時？關心到一輩子，來生呢？你還能關心到嗎？來生就完了，各走各的路了，來生再見面也不認識呀。這叫愚痴。你真的關心嗎？你不關心啊。你愛你的親人嗎？你不愛呀。因為你照顧他、關心他時間很短。你能不能生生世世照顧他，生生世世關心他？我說那你才叫真正愛護他。否則的話，你的那個愛護是假的，不是真的。他說，那怎麼樣是真的？往生極樂世界嘛。生到極樂世界了，你看看，你有天眼通，有天耳通，有他心通，有神足通，你的家親眷屬無論在哪一道，你都看得很清楚。他講話，你也聽得很清楚。他心裡想什麼，你都知道。他有苦難的時候，你在西方極樂世界作佛作菩薩，那才是永遠照顧他。這才是真的，真正的關心，真正的愛護。所以真的關心、真的愛護、真的孝順，要到極樂世界去。要不到極樂世界去，孝順父母只有一生。來生父母到六道輪迴，到哪一道去了，你有什麼辦法！你無可奈何。所以你雖然有心，你沒有智慧，沒有能力，幫不上忙。你要真正懂得這些事實真相，就決定要往生。惟有往生，我們的問題才真正解決，徹底解決。所以說眼前要忍，忍耐，眼前暫時放下，不要障礙。生到西方極樂世界，你再提起。就是先要放下之後才提起，你才真正能照顧一切眾生。

至於當世何人當機，則不論男女老少、富貴貧賤、上智下愚、久修初習、宿根利鈍、善惡差別，

這些都不要緊，年輕年老，男女老少，都沒有關係。

只要於此法門能生實信，

實是真實，真正相信西方世界阿彌陀佛確有此人，一點不假。西方世界是真實的世界，絕對不是幻象，比我們這個世界還真實。我們這個世界有變化，有滄海桑田；西方極樂世界永遠沒有變化，所以它是安定的。西方世界的人心，永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是慈悲的。人事環境好，大家好相處，沒有勾心鬥角。真正相信那是真實的事，

因信發願，

從真正相信，一絲毫懷疑都沒有，在這個地方建立了大願心，決定要求生極樂世界，決定要見阿彌陀佛。這個世間一切要放得下，要真正放下，一絲毫的掛礙都沒有。所以我們這個身體現在在這個世間，還沒有到極樂世界去，我們與大眾相處，一切隨緣，決不攀緣。為什麼呢？隨緣的心是清淨的，隨緣的心是真實的，攀緣那個心是虛假的，攀緣的心是妄心，這個是決定有障礙的。在有些人觀念上說，我們這種做法、想法太消極了。人家積極在從事於社會慈善福利的事業，我們做法太消極了。這種說法，乍聽起來好像是有道理。細細一分析，未必有道理。他們積極攀緣，幹這一些事情，就是在佛門裡面做功德，我還曾經聽說，有一些人勸人拿錢出來發心做功德，威脅他，利誘他，嚇唬他：你呀，不可以不發心。不發心，將來你要遭什麼果報。他嚇了之後，趕緊把錢拿出來「發心」。這個就是要遭報應，這是錯誤的。這是欺騙眾生、逼迫眾生，不是好事情。自己心不清淨，人家心也不清淨。所以這一種縱然做好事，都是六道輪迴裡頭的有漏福報，很愚痴，很可憐。我們是在清淨心，是在平等心上，是在真正慈悲心上用功夫，提升自己的境界。我們也有一點錢財，我們不拿去建道場，不拿去做表面莊嚴的這些東西、這些形象，我們印經布施。這是法布施，這個功德利益是真實的。為什麼呢？有一些眾生讀到經，他會開悟。縱然不開悟，就跟蓮池大師剛才講的，這個佛法的種子落在阿賴耶識里，「多生多劫，俱蒙解脫」。這個是在種因。所以我們印經書，我們印佛像，去供養許許多多的眾生。建一個大道場，這個道場裡如果不講經，不提供大家在一塊修行，這個道場叫造罪業。諸位如果細細去觀察戒律，那個戒律就是盜戒。用種種手段把信徒的錢騙到手了，建了道場了，道場建到了供給自己，提供自己生活，優厚的生活環境，裡面也不弘法，也不利益眾生，這叫偷盜。盜這些信徒的錢財。這個盜不一定是沒有人看見，偷偷摸摸拿來，叫偷盜。用種種巧妙的方法叫他自己送來，磕頭頂禮送來，還是偷盜。騙嘛，欺騙的偷盜，是欺詐的行為嘛。所以盜戒裡面的範圍，非常廣大。古德提醒我們，「今生不了道，披毛帶角還」。還不盡，還的時候太可怕了。這一些事實，我們都必須要曉得。所以從信心裡頭，建立真實的願心，我們只求生淨土，在這個世間一切隨緣。我們住的地方能夠避風雨，我們吃得飽、穿得暖，夠了，其他的不要了。你要說建大道場，想想釋迦牟尼佛當年，世尊那個僧團人數不少，一千兩百五十五人。他們住在哪裡呢？樹下一宿。吃飯出去托缽。日中一食，樹下一宿，過這個日子啊。那是佛菩薩，阿羅漢，大聖人。我們今天是業障的凡夫，住在這個環境，比他們已經就好得太多了，我們實在是太過分了。還要建立富麗堂皇的，你有那麼大的福報嗎？如果沒有，死了以後大概是阿鼻地獄，那個刀山劍樹油鼎都等著你了。不能不知道啊。所以對於自己的生活，知足常樂，那多快樂。佛這樣示現給我們看的，祖師大德也這樣示現給我們看的。我當年學佛，李老師就交代我，學印光法師，印光法師是我們的榜樣。他老人家出家人，你看一生穿的破舊衣服。衣服沒有壞，還能穿嘛。穿破了，補個補丁，還可以穿嘛。印祖的信徒多，供養多，有信徒看到師父衣服破了，趕緊做幾件新衣服供養師父。師父接受了，信徒走了，師父就把這個衣服再供養給沒有衣服穿的人，馬上就布施掉了，他還穿那個破舊的。他沒有把新衣服穿上，破舊的去供養人，沒有。破舊的自己穿，新衣服供養人。大概都供養一般是新出家的，還有一些住在小廟裡頭，生活很清苦，沒有人供養的，老法師供養他們。所以我就常常想，老法師穿破衣服，有道理。為什麼呢？常常有人送新衣服給他，他就常常布施別人，蠻有道理的。這是人家的慈悲，人家沒有貪心。供養的錢財呢，都印經了。辦弘化社，弘化社就是佛經流通處。他一生所有供養，全部印經，沒有做別的事情。沒有說自己住的房子壞了，修理修理，或者把房子重新拆掉，建一個新的，沒有，印光大師沒有做。我們到蘇州靈岩山去看他住的地方，你就曉得了。這是我們的好榜樣，我們應當學習的。所有力量，推廣佛法，把這個法門盡心盡力介紹給一切眾生，讓一切眾生都能得真實的利益，這叫報佛恩。我們要發這個願。

從願起行，發菩提心，一向專念。

我們自己一個目標、一個方向，專念阿彌陀佛，專念《無量壽經》，我們自己起帶頭作用，教化一切眾生，影響一切眾生。

如是之人，正是當機。

能夠這樣做的，這就是淨宗當機者，也就是說，這一生當中決定往生的人。這是當機的。這一生當中不能往生，不算是當機。所以我們一切心念，都要做往生的準備，這個就對了。決定不要為自己，為自己都是準備繼續搞六道輪迴。這個觀念就大錯了，這個做法也大錯了。一切都為往生淨土，我們弘揚淨土，勸導一切眾生念佛，這個就是上報四重恩，下濟三途苦，這就是我們淨土的資糧。

藏教所攝

凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教。知此，則有助於理解全經。

這是概要裡面的第六大段，也就是天台家所謂的判教相。判是辨別，教相就是現代人所說的教學的儀式。就像現代學校，為學生編排課程，課程的標準。這個課程應該編在哪一個學校，第幾個學年來修學，像排課程一樣的。這個對於學習，就有很大的幫助。這個方式是我們中國祖師大德所做的。諸位要曉得，世尊當年在世，說法是應機而說的，沒有這個例子。佛教傳到中國來之後，世尊四十九年所說的經論很多，這些經論從分量上來說，有大有小；從內容裡面講，有淺有深。部類太多，要不跟它加以整理編排，理出一個頭緒，我們修學就很困難。所以說經典浩如煙海，不曉得從哪裡學起。因此祖師大德們費這番苦心，這是值得讚嘆的，對於後學確實是有幫助。

所謂藏，佛經大分為三藏：經藏，律藏，論藏。這是大的區分，分為這個三大類。諸位同修要記住，佛陀在世的時候沒有，都是後來人做的。佛說法必定是令一切眾生得真實的利益，無論說哪一個法門，細細去觀察，它的內容都相當豐富，都很圓滿，絕對不偏在某一方面。換一句話說，無論大小乘經典，內容幾乎把經律論的意思都包括了。那麼我們要把這個經典分屬於哪一類，確實是很困難。古德所採取的標準，就是看佛在這部經上講哪一部分講的最多。從這個說的多的，把它歸屬於某一類。這個三藏，要從內容上來說，就是戒定慧三學。經是講定，論是講慧，律是講戒。如果這一部經定講的多，戒跟慧講的少，我們就把這一部經歸到經藏裡面去了。譬如我們這個《無量壽經》，後面有個經字，那麼在三藏裡面，它是屬於經的。裡面有沒有戒律？有，最明顯的，三十三品到三十七品，都是戒律。但是在全經裡面來說，戒律講的分量不多，大概只占個十分之一二，所以它講定的地方多。講慧，有，跟阿難、跟慈氏菩薩討論的時候，那裡面是慧解。由此可知，這一部經裡面，就具足了戒定慧三學。但是三種比例，這個經定學占的分量是大多數，所以把它歸到經藏。如果屬於討論智慧這一方面占的多的，那就歸到論藏去了。講戒律、講規矩、講威儀講的多了，就把它歸到律藏，是這樣一個分法。如果嚴格的劃分，沒有法子。所有一切經，性質都是如此。由此可知，世尊當年說經的時候，非常活潑。這是我們知道經典傳到中國之後，分類的起源。也有二藏，這個二藏就是聲聞藏跟菩薩藏，我們通常稱之為大小乘：大乘佛法，小乘佛法。聲聞是小乘，菩薩是大乘。這個藏是庫藏的意思，從前經典很多，我們把它收藏，這個三大類。以後，特別是前清乾隆年間，將中國自古以來的典籍全部收集起來，加以整理、分類收藏，就採取佛教這個例子，分作四大類，稱之為四庫。庫跟藏的意思是一樣的，庫藏。四庫全書的構想，是從佛教來的。

在三藏裡面，本經是屬於經藏，裡面說定說的多，也就是經題上講的，「清淨平等覺」，講清淨平等覺說的多。二藏裡面呢，這是菩薩藏。

本經廣演大乘，詳陳信願往生殊勝因果，淨佛國土依正莊嚴，彌陀無邊願海普度眾生之道，故為菩薩藏攝。

所以這個經，不是小乘經。不但是大乘，古大德告訴我們，本經是大乘中的大乘，無比的殊勝。這個意思、這個事實，我們在前面都詳細報告過了。底下這幾句說「詳陳信願往生殊勝因果」，詳陳是一直貫下去，就是詳細陳述，為我們說明，「信願往生」這個因果是第一殊勝。世間法離不開因果，出世間的佛法也離不開因果。所以因果的定律，是世出世間的法則，也就是世人所說的「真理」。善因一定得善果，惡因一定感惡報。在佛法裡面，修四諦之因，一定得阿羅漢果。修十二因緣之因，一定證辟支佛果。修六度之因，一定證得菩薩的果位。由此可知，因與果清清楚楚，明明白白。前面跟諸位說過，念佛是因，成佛是果。念佛成佛還是一個因果關係。在世出世間一切法果報之中，佛果是究竟圓滿的，沒有比這個更究竟更圓滿，再找不到了。佛果是什麼呢？就是佛在本經裡面所說的，「開化顯示真實之際」，這個就是佛果。真實之際就是我們的真如本性，真如本性完全打開了。我們現在真如本性是閉塞了，雖有不起作用。到如來果地，完全打開了，一絲毫的隱藏都沒有了。化是變化，自性起用，顯示出來這個形象是什麼呢？就是佛法裡面常說的，十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙人生，這個都是自性演變出來的。我們在迷，迷也起作用，自性是決定有體有用，但是迷的時候起的作用。從自性那一方面來說，自性沒有迷悟，所以起的作用是自然的，就是經上講的開化顯示，是自然的。那個迷在哪裡呢？迷是我們本身迷了，我們自己迷了。自己迷了之後，看外面這個境界會看錯了，看走了樣子。看錯了，你的判斷就錯誤了，你的想法就錯誤了。於是你的說法、做法，全都錯了。這個錯誤的念頭，也能夠使境界產生變化。能現境界是真如本性，就是此地講的真實之際，能現境界。可是境界裡頭起變化，起變化才有十法界依正莊嚴，那就是念頭起的，念頭在那個地方讓境界產生變化。念頭清淨，所顯示的這個境界是真常的。念頭錯誤了，就把這個真常的境界轉成一個病態的壞境。病態的環境，就不正常了。是什麼環境呢？六道輪迴。六道輪迴是我們自性污染，不清淨的一個境界。可是諸位要曉得，這個污染不淨，不是本性、不是自性有染污，是我們自己本身有染污，所以看到這個境界就起了變化，是這麼一回事情。那麼佛教給我們怎樣轉境界呢？佛法裡頭無比殊勝之處就在此，境界是可以轉的。境界都能轉的，我們這個身體也是境界的一部分，所以現代社會上常說的改變體質，這個改變體質，就是轉境界。我們的體質很差，不好，怎樣能把它轉好？的確可以轉，我們的身體，弱可以轉成強，疾病可以轉為健康，短命可以轉為長壽，就看你會不會轉。這個轉是自己轉，別人幫不上忙，這一點諸位要曉得。千萬不要誤會了，佛菩薩很了不起，智慧神通廣大。我們要是靠他，求他幫忙來為我們轉，那你就搞錯了。佛菩薩要有能力為我們轉，不需要我們求他了。我們求他他才來幫忙，不求就不幫忙，那還算什麼慈悲呢？那大慈大悲不是假的嗎。實在講，諸佛菩薩都幫不上忙，一定要自己轉。為什麼呢？業是自己造的，自作自受，自己轉變，這是正確的。我們在《楞嚴經》裡面可以說看的清清楚楚、明明白白。阿難尊者起頭就發生一個錯誤的觀念。阿難跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，堂兄弟當中釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。釋迦牟尼佛也很喜歡他，也很疼愛他，他自己也知道。所以看到別的同學，「你們要苦修，不修不能得道啊。我不必，到時候我大哥就把道給我了」。所以他是多聞而不用功，不肯真修。遇到摩登伽女之難，這才恍然大悟，原來他的大哥幫不上忙。這才覺悟到，修行要靠自己，所謂公修公得，婆修婆得，不修者不得，這才明白事實真相。佛對於我們的加持，我們常講保佑，那是什麼呢？就是佛把他自己修學的經驗告訴我們，他是怎樣從凡夫成佛的，把這個修行的途徑、方法、經驗說出來，提供我們做參考而已。路還得要自己走，他不能幫我們走。他為我們指路，路一定要靠自己走。所以成佛，既是最殊勝的果，成佛之因就是念佛。那我們單單靠念佛，能成得了佛嗎？難。難在哪裡呢？無量無邊的法門，只是講方法門徑不相同，他的方向目標完全相同，都是成佛之道。凡夫成不了佛，佛跟我們講，因為有兩種障，障礙。哪兩種障呢？一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障要是斷掉了，就超越六道輪迴了，但是還不能成佛，六道輪迴沒有了。六道輪迴是煩惱變現出來的，所以你只要有煩惱，就有六道輪迴。六道從哪裡來的？你自己造的，不是別人給你造的。所知障破掉了，你就成佛了，自性就圓滿的開顯了。試問問，這兩種障，我們有沒有能力把它斷掉？在所有一切修行方法裡面，念佛的方法的確是好，是高明。這一句佛號，可以斷煩惱，可以破二障。那要真正念的如法。大勢至菩薩跟我們講的，「都攝六根，淨念相繼」，你要把這八個字真正做到了，行，念佛就成佛了。我們也念佛，做得到做不到？做不到。我們念這句佛號裡面，一面念佛一面還在亂想，還在胡思亂想。念佛念到這麼久了，我們煩惱還沒斷，這個問題就嚴重了，這就是念佛不如法。這一生要想成就，就難了。因此念佛一定要求生淨土。我們在這個地方念佛，功夫不得力。不得力就是斷不了煩惱，破不了二障。沒法子，才求阿彌陀佛幫忙。我們求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教導，接受西方極樂世界諸上善人的薰陶。釋迦牟尼佛在這個經典裡面為我們說的很詳細，很明白。所以到達西方極樂世界之後，那你就保了險了。第一個給我們保證的，就是你無量壽，壽命長。我們這個地方，壽命太短，身體非常脆弱，生命非常脆弱。壽命短促，所以很難成就。到西方極樂世界，壽命跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛無量壽，這個無量，諸位一定要知道，是真正的無量，絕對不是說有量的無量，不是的，是真實的無量。這個有量的無量，是教下所說，不是事實。它所講的，也有它的依據，但是它沒有深入，它只看到表面，表層。如果細細深入，那的確是真實的無量。因為每一個往生的人到西方極樂世界，一定證得究竟圓滿的佛果。那怎麼會是有量的無量呢？那怎麼講也講不通。所以它是真實的無量。我們要深信這個法門，一絲毫的懷疑都沒有。要有懇切的願望，往生淨土，親近阿彌陀佛。能親近阿彌陀佛，同時就有能力親近十方一切諸佛如來。你看這個緣多殊勝，這個緣是修任何法門裡面的菩薩都得不到。所以西方極樂世界，它為什麼不退轉？為什麼成就那麼快？原因在此地，這個就是講的殊勝因果。淨佛國土，這個西方清淨的極樂世界依正莊嚴。此地所說的依正莊嚴，絕不是講到西方極樂世界物質享受那樣的美好，不是這個意思。如果要講一切享受之殊勝，佛在大乘經上講的很多。他方世界有一些佛國土，比極樂世界殊勝的更多的，數量不少，不是極樂世界就是第一，這個我們要清楚。有的時候我們看到佛在經上講另外一個佛的世界，比極樂世界還要好幾百倍、幾千倍、幾萬倍，那想想為什麼我們不求生那個世界，何必到西方極樂世界呢？這個裡面的事理，都要搞清楚。那些世界雖然好，修學的環境不見得好。西方極樂世界環境還可以，它最殊勝的是修學環境好。在修學環境當中，是一切諸佛都比不上極樂世界的。如果講福報莊嚴的時候，那比極樂世界殊勝的還很多。我們今天去修行，不是去享福。諸佛世界福報很大，我們沒有那個福，去不了啊！我們今天講的是修學。論修學，西方極樂世界，那個依報正報就第一殊勝，依正莊嚴是這樣說法的。那個莊嚴究竟是怎麼個莊嚴呢？這十方世界都沒有。這個正報就是講的諸菩薩，凡是往生西方極樂世界的人，每一個人都念阿彌陀佛。西方極樂世界的人，數量沒法子計算，經上講的，無量無邊，人人念阿彌陀佛。他方世界雖然殊勝，佛菩薩很多，不見得都念阿彌陀佛。所有人都念阿彌陀佛，正報殊勝。依報呢？六塵都念阿彌陀佛，依報莊嚴。所以，它這個地方莊嚴，就是那一個世界，無論是依報正報統統念佛。念佛是真因，成佛是真果。我們才明白這一個事實真相。為什麼這個世界都變成一個念佛的世界？是阿彌陀佛願力成就的。前面我們說過，四十八願的核心是第十八願，十八願就是執持名號。所以西方世界，你所聽到的是一片念佛的聲音。所以，你的佛號不會中斷，你的妄想不會生起。你所見到的，所聽到的，所接觸到的，全是阿彌陀佛。所以這是：「彌陀無邊願海，普度眾生之道」。這個道就是方法，阿彌陀佛建立這樣一個修學環境，讓我們直截了當的成佛，其中絕對沒有委曲的方法，直截了當。所以這個法門是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，真的是第一殊勝，真的是所有一切諸佛剎土，不能跟它相比。原因就是它這個環境裡頭一片念佛聲。這是菩薩藏攝。

說時有五

這是講世尊當年在世，四十九年所說的一切經，把它分作五個階段。就像我們現在學校教育，從國小、中學、高中、大學、研究所，把它分成階段，循序漸進。古大德也將世尊一代時教，用這個方法來分，所以分五時。

（一）華嚴時，最初三七日說。

釋加牟尼佛示現成道，這就示現成佛了。成佛之後，他把他自己所見到的境界，原原本本詳詳細細的宣說出來，完全是如來果地上的境界。誰懂呢？法身大士，不是凡夫。在哪裡說的呢？佛在定中說的，所以我們凡夫看到釋迦牟尼佛，在菩提樹底下打坐。這一坐，坐了兩三個星期沒動，入定了。哪裡知道佛在定中講《華嚴經》。聽眾要有本事入釋迦牟尼佛定中，你才能夠參加這個法會。你要沒有能力入佛的定中，你就沒有能力參加法會了。所以《華嚴經》的那個法會，聽眾是四十一位法身大士，都是明心見性，破一品無明證一分法身，才有資格參與這個法會。正因為如此，所以印度，像現在南傳小乘，不相信大乘。他們認為釋迦牟尼佛在打坐，你為什麼偏偏說他在講經說法，他們不承認。所以一句話就把大乘推翻了：「大乘非佛說」，是你們後人造謠言自己編的，不相信這是釋迦牟尼佛在定中講經。定中的時間，跟我們現在的時間觀念不相同。定中時間跟我們現在的時間，現在人講的，有時差，時差很大。現在大家對時差的觀念比較容易理解，不但定中時差不相同，夢中的時差也不一樣。做夢的時間很短，他在夢中已經過了好幾年了。可見那個定中的時差，跟我們現在時差一定很大的距離。所以他能在三七日中，也有的經上講二七日，二七十四天，三七二十一天，就把這部經講圓滿了。這一部經分量多少呢？我們在《華嚴經》裡面看到，佛說了這部經，這部經集結起來之後，大龍菩薩就把這部經收到龍宮裡面去收藏。龍樹菩薩曾經見過，龍樹菩薩回到這個世間來告訴我們，全部的《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，這是算這個經上文字的數量。我們中國的算法是一個字一個字算，像老子《道德經》五千言，就是這部經書五千字，這樣算法的。印度不是算字數，他是算句子，四句叫一偈，以這個為單位。這個句子長短不論，四句是一個單位，叫一偈，以這個來計算。多少偈呢？十個大千世界。大千世界就是我們常講的，三千大千世界。十個三千大千世界，這是假設我們把它磨成粉，那個微塵，一粒一粒的微塵，那一個微塵是一個偈。十個三千大千世界都把它磨成微塵，諸位想想這個分量多少，太大太大了。品類呢？是一四天下微塵品。一四天下，用我們現在來講，就是太陽系。整個太陽系裡面的星球，把它磨成細粉，那多少粒細粉就多少品。釋迦牟尼佛用多少時間來說的呢？三七日中。這個我們講很難相信，但是講到時差你就明白了。你就覺得這個可能了。特別是大經，《華嚴經》上講的：「念即圓融」。念即圓融就是講時差很大。一念，在我們這個地方一念，在它那個地方是無量劫。在我們這個地方是無量劫，可能在它那個地方就是一念，這就是說明這個時差很大的。為什麼有這個差別呢？因為時間不是定法。我們在唯識裡面所讀到的，時間跟空間都不是定法，它排列在不相應行法裡面，不相應行法用現代的話來說，它純屬於抽象的概念，它沒有事實，因此長短就不定了。

《華嚴》是最初所說，說了之後，那只有法身大士得利益，中下根人如聾如盲。聾是聽不見，盲是看不見。這箇中下根人，不是指我們凡夫，是指權教菩薩、阿羅漢、辟支佛，他們都如聾如盲，他們看不見。但是我們在《華嚴經》上看到了，不但是有菩薩、有聲聞、有緣覺，還有六道凡夫，還有鬼神眾在裡面，那他們是怎麼回事情？他們怎麼參與的呢？諸位要知道，那些人都是法身大士化身的，不是真的凡夫。我們在那裡看到很多鬼王，那不是的，都是法身大士。在餓鬼道、在畜生道示現的身份，教化眾生。實際上他是法身大士，他是大菩薩。所以佛講《華嚴經》他都參與，是這麼回事情。這是整個的把事實真相，我們講宇宙人生的真相，全盤托出來。那麼再一看，這箇中下根性不得利益，不見不聞。所以佛再出定，把這個攤子收起來。為什麼呢？眾生不識貨。

（二）阿含時，次十二年說。

釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑，看這五個他家裡面派來陪他來修行的這五個人。他把這五個人召集起來，為他們講經說法。這五個人根性都很利，聽了之後很歡喜，就發心出家，跟釋迦牟尼佛從這兒出家了，在鹿野苑裡面就成立了最早的僧團，五個比丘。釋迦牟尼佛這一個老師帶五個學生，佛教就從這兒創教了。這六個人起家了，這就是講阿含。阿含是梵語，它的意思是對法、對機說法，這樣才能夠幫助人。你是小乘根機，就跟你說小乘法；你是大乘根機，就跟你說大乘法，說的一定要適合你的程度。就像辦學校一樣，雖然你是拿到博士學位，一切都通達了，今天你遇到的對象是六七歲的小孩，怎麼辦呢？只好辦國小，沒有辦法辦研究所。如果碰到四五歲的小朋友，只好辦幼稚園了。所以說是看眾生是什麼樣的程度，看他是有什麼樣的需要，用這個善巧方便去教導他，去培養他。所以這個教學十二年，這十二年就像是佛教的國小，所以我們以後稱它為小乘。這十二年的培養，有了相當的基礎，再進入第二階段，方等。方等就好比是中學。

（三）方等，次八年說。

佛說方等，講了八年。方等裡面的內容就很豐富了。

廣演四教，

這天台家所說的，藏通別圓，這個教理統統都講。

均被眾機。

看眾生不同的根性，就跟他說不同的法門，法門就無量了。我們這一部經《無量壽經》，佛在方等的時候就開始說了。

（四）般若時，次二十二年說。

諸位要記住，世尊當年在世，說法總共四十九年。四十九年，講般若講了二十二年，差不多占一半。這好比是佛教的大學，是釋迦牟尼佛一代時教的中心，就是講般若。這一部分的經典，中國翻譯的很豐富。《大般若經》總共有六百卷。在我們中文大藏經裡面，部頭最大的就是《大般若經》，它有六百卷。經典太大，讀誦受持就很難。現在我們還常常看到有念《華嚴經》的，念《大般若經》的沒聽說過。《華嚴經》八十卷，一天念八卷，十天才能念完一部。所以六百卷《大般若》沒人敢念。愈是往後去，對這些大的大部經典，讀誦的人就愈來愈少了。在中國，流通最普遍的是《金剛般若波羅密經》，這是六百卷裡面的一卷。古大德把這一卷抽出來單獨流通，就因為這一卷是六百卷的精華，六百卷裡面最重要的一部分，把它提出來單獨流通。也就是說，你沒有能力去讀全經，讀這一卷就可以了。依照這一卷修行，等於受持六百卷的大般若。我們中國人自古以來就喜歡簡單，不喜歡羅嗦，不喜歡痲煩，都是抓到最重要的綱領。比《金剛經》更精要的，還有一卷，叫《般若波羅密多心經》，那個分量比《金剛般若》就更少了，二百六十個字，可以說是《金剛般若波羅密》的綱要，因此這一卷經流通的最廣了。不管學哪一宗、哪一個法門，幾乎每天課誦裡頭，沒有不念《般若心經》的。你要問為什麼要選《般若心經》？因為般若是世尊一代時教裡面的中心。我們修念佛法門，我們念佛功夫為什麼不得力？就是沒有般若的基礎。如果有般若的基礎，我們一定就發菩提心了。念佛法門的修學綱領八個字：「發菩提心，一向專念」，菩提是覺悟，發菩提心，你要有覺悟的心，般若就是覺悟的心。所以我們沒有般若，心是迷不是覺，菩提心發不起來，這念佛功夫不得力，煩惱斷不了，妄想除不掉。那麼由此可知，參禪離不開般若，學教離不開般若，念佛同樣也離不開般若。再說的明白一點，在我們日常生活當中，無論哪一樁事情都離不開般若。懂得般若，我們的生活、我們的行持，處世待人接物，都叫菩薩行，都是在修般若波羅密。穿衣吃飯也是，待人接物也是，沒有一樣不是。沒有般若，那有什麼呢？就煩惱，就妄想。般若是煩惱妄想的反面，沒有般若就生煩惱，就生妄想。可見般若重要。這一句佛號，確確實實是無上的般若。我在講《心經》的時候跟大家介紹過，《心經》後面讚嘆般若波羅密：「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，我給這幾句話總歸結，結到就是阿彌陀佛。這個的確沒錯，可是人不懂。為什麼這一句阿彌陀佛是甚深般若？為什麼這一句阿彌陀佛是無上咒，是無等等咒呢？你要通達般若，你就明白了。我們今天不通達，不明了。不明了如果能老實念，也行。那就是古人講的，「暗合道妙」。老實念行，念久了他得定，他開悟，他能夠入這個境界。由此可知，我們既不明了又不老實，所以念的沒效。念的那麼久了，都還沒有感應，都還沒有訊息，我們的過失就犯在此地。所以反而不如老太婆，老太婆雖然她不知道但是她老實，老實也能成功，老實非常可貴，暗合道妙。這是般若，我們應當要重視。最近有些同修要求把《金剛經》講一遍，我想想也有道理，幫助大家發菩提心，幫助大家認識這一句阿彌陀佛名號，就是甚深般若。

（五）法華涅槃時。

這個也是講了八年，《法華》講了八年，《大涅槃經》是一日一夜，就是釋迦牟尼佛滅度的前一天所說的，也可以說是世尊對後代弟子的遺囑。這就是現在所翻的四十卷《大涅槃經》，是世尊一日一夜所說的。《法華》實在講，又匯歸到《華嚴》去了。《法華》的教義跟《華嚴》無二無別，這就還原了。這好比是佛學的研究所。所以我們中國古大德稱佛經，都稱《華嚴》、《法華》這兩部經，是經中之王，道理就在此地。這是大致上把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，分為這五個時期。這是古德所判的。

說此法時，在第三方等時。

我們要問，《無量壽經》是什麼時候說的？是世尊在方等時候說的。方等就好比這個課程是要列在中學，是奠定國小基礎之後，佛就給我們說這個經。這就是說明了，大乘佛法一定是建立在小乘的基礎上，這才能成功。小乘佛法在隋末唐初興盛了一個時期，但是那個時期不長。在中國有成實宗，有俱舍宗。我們現在講，佛講十個宗派，這兩個宗派是屬於小乘，沒多久就衰滅了，以後再就沒有小乘了。但是小乘的經典，我們中文所翻譯的，可以說是相當的完備。以我們現在大藏經裡面的小乘經，小乘的經律論，跟南傳巴利文的經典作一個比較，巴利文經典只比我們多大概五十幾部。可見得我們翻的很完全。為什麼小乘會衰呢？諸位要知道，中國過去學佛的、出家的這些法師，都念過孔孟的書，都有儒家的底子。從前出家要經過考試的，那個考試的科目跟世間的進士差不多。進士及第就像現在國家高考一樣，要高考及格。那個時候的考試，國家考試，考進士是考儒家，以孔孟學說為主。所以出家的出家人都有儒學的底子，有道家的基礎。都念過老莊、讀過孔孟，有這個基礎。這個基礎，實實在在講，比小乘佛法還要好。因為儒家、道家的思想，非常接近大乘，有一些思想是超過小乘法的。有這樣的基礎，就是中國是儒家道家代替了小乘。所以小乘在中國沒有辦法興起來，道理就在此地。可是在現代這個階段，就壞了。為什麼呢？儒家道家東西不多了，小乘又瞧不起了。一下就想入大乘，就像蓋房子一樣，底下的兩層樓我不要，我要蓋第三層，這是搞空中樓閣。我們這一個時代，你看修行的人很多，修行環境比從前好，典籍非常豐富，很容易得到，而成就沒有，原因在這個地方。我們把基礎毀掉了，在大乘法搞空中樓閣，所以一生費盡了心力都不能夠完成。真是要想學佛，要念佛求生淨土是例外，如果要想弘法利生，要不從小乘經下手，一定要從儒家四書五經、道家老子莊子、先秦諸子去下手，從這個地方奠定根基，再入大乘，沒問題。如果說把這種都捨棄掉了，大乘上想有成就，那是非常難的事情。這是我們必須要知道的。

又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。

這是很特別的一樁事，我們從流傳下來的《無量壽經》原本，這個原本是翻譯本，從歷代翻經目錄裡面來觀察，這個後面我們會講到，《無量壽經》在中國總共有十二次翻譯。譯本其中有七種失傳，現在還保存著五種，這五種都收在大藏經裡面。這五種我們細細去作比較，裡面的出入很大。所以古德判定，原本絕不是一種。如果原本是一種，五個人翻的，內容總是大同小異，不可能有很大的出入。它出入太大了，有一些經文這個經上有，那個經上沒有，痕跡都找不到。這樣判斷，釋迦牟尼佛當年在世，講《無量壽經》一定是講過很多遍，每一遍講的不一樣，所以集結的本子就不相同。這是證明佛當年在世，這一部經是多次宣講，不同於其他的經。其他的經，實在講，世尊都是講一遍，沒有重複講第二遍的，唯獨《無量壽經》是多次宣講。多次宣講就很特殊，換一句話說，很重要。要不是很重要，為什麼要講很多遍？所以我們從這個地方得到很大的啟示，曉得這一部經是世尊在這個世間度化眾生，一個主要的法門。因為多次宣說，就不能把它列在某一時。換一句話說，每一個時候世尊都說過。你像第一個，華嚴時，華嚴到最後，善才童子五十三參，參訪普賢菩薩，十大願王導歸極樂。所以《普賢菩薩行願品》末後那一卷，就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》。不但文殊普賢求生淨土，還勸導華藏世界四十一位法身大士，就是全體，統統求生西方極樂世界。我們要想一想這一個狀況，再想一想這個樣子。華藏世界的導師毗盧遮那如來，文殊普賢是毗盧遮那佛的大弟子，是毗盧遮那佛的傳人。這兩個人把他所有的學生，都帶到西方極樂世界去了。毗盧遮那佛看起來，這成什麼話！毗盧遮那佛沒發脾氣，沒有說話。換句話說，默許了，完全同意了。你從這個景觀去觀察，西方世界依正莊嚴你才能體會得到。如果我們像這裡兩個道場，兩個師父領這個道場，那個道場的那些徒弟，把人統統帶到這裡來，那他不氣壞了。就像這個樣子，文殊普賢把毗盧遮那佛的學生，全部帶到極樂世界去了。諸位從這個地方去想，由此可知，毗盧遮那佛贊成，沒錯。不但不怪他，還讚嘆他。什麼原因呢？到西方極樂世界成佛快。諸佛如來唯一的願望，就是希望大家早一天成佛，並不希望你耽誤時間。這說明，在華藏世界成佛，需要一段長時間，到極樂世界裡成佛時間縮短了。到那個地方去是正確的，是對的，沒有錯的。我們讀《華嚴經》，要能夠看到這個事實，看到這個境界，才能夠體會到西方世界，經上講的「依正莊嚴」。這四個字，跟其他經上依正莊嚴不是一個意思，不是一個講法。這是講世尊說法的時期。

下面講判教。教就是教科書，這個教科書我們應該怎樣去觀察它，應該如何去辨別，怎樣來接受，來修學。判教，古德有記載的有十八家，從晉到唐，但是後來都不傳了，傳下來現在只有天台跟賢首兩家。實在講，這十八家以這兩家判教最具體、最圓滿，值得後人採納。其他人所判的不及這兩家圓滿，所以就不傳了。天台立四教，就是藏通別圓。它不叫小教，叫藏教，因為小乘裡面它具足經律論三藏。他三藏完備，所以稱它作藏，不稱它作小。但是賢首宗就叫小乘，賢首的小乘就是天台的藏教。天台的通教，通是前面通小乘、後面通大乘，也就是大乘的開始。所以在賢首家列的是大乘始教，大乘開始。這就是天台家的通教。天台的別教，別是不同於小乘。換句話說，這裡面的教義沒有小乘的，純粹是大乘的。在賢首宗立的，就是終教，就是大乘有開始、有結束，有前半、有後半。後半部這個大乘就是屬於別教，裡面沒有小乘的教義。天台的圓教，在賢首把它分作兩類，有頓，有圓。頓教跟圓教在天台都在圓教裡面，賢首把它分成兩類。頓是講的頓超，沒有階級，沒有次第。像我們念佛這個法門，就是屬於頓教，這個沒有次第的。圓教是圓滿的，換一句話說，大小乘教理統統具足，漸頓教理也具足，這個是圓融，圓滿。

以上判教雖有不同，但頓漸二教諸家同攝。

這十八家每一個人對判教看法不一樣，如果說到漸教跟頓教，這是大家都有共識。

淨影疏曰，

這個淨影是隋朝的慧遠法師，跟我們淨土宗的初祖法名完全相同。兩個字都一樣，都叫慧遠。所以在歷史上稱作小慧遠，大慧遠。我們淨宗初祖，東晉時候的慧遠大師，稱大慧遠；這是小慧遠，隋朝時候人，隋唐時候。這個疏就是《無量壽經》的譯疏，在台灣很流行，慧遠大師的《無量壽經譯疏》。可是諸位要記住，這個慧遠是小慧遠，不是廬山的慧遠。

今此經者，為根熟人頓教法門。

他這個疏就是《無量壽經》的註解，所說的這個經就是《無量壽經》，這個《無量壽經》是「根熟人頓教法門」。什麼叫根熟？前面說的很多了，諸位一定要記住。真正相信，決定不懷疑，有懇切的願望求生淨土，想見阿彌陀佛，這樣的人就根熟了，就是根熟的人。遇到這個法門半信半疑，不想往生，那根沒熟，那個沒有熟。跟熟就是這個法門的當機者，這一生當中決定往生，往生就成佛了。所以這是頓教法門。

云何知頓？

頓是頓超，

此經正為凡夫人中厭畏生死、求正定者，教令發心生於淨土。不從小，故大。故知是頓。

這部經裡面的教學，正是為了凡夫。凡夫怕六道輪迴，畏懼生死太苦了，想脫離六道輪迴，想了生死，專門對這種人。真有這樣的心，就可以接受這個法門。所以佛教導你發心，發什麼心？發求生淨土的心。這個求生淨土的心，蕅益大師在《要解》裡面所說的，就是無上菩提心。真正發願求生淨土，這個世界真正放下，一心一意就想見阿彌陀佛，叫你發這個心，「生於淨土」。所以往生的條件，就是信願行三個條件。真信、切願、老實念佛，這樣的人就決定得生。所以它不必經過小乘，不必經過等次，不必。所以它是頓教。何況一生到西方極樂世界，你就得阿彌陀佛四十八願願力的加持。到西方極樂世界，你的神通、道力、智慧，乃至容貌、身體、壽量，跟佛完全相等，所以西方世界是平等世界。這個也是西方世界依正莊嚴裡面最特殊的，十方世界那個依正莊嚴，是不平等的，西方世界是平等的。為什麼會平等？這是阿彌陀佛的願力。所以它真正是頓。不但是頓教，頓中之頓。

大佑判小本曰，

大佑是元朝時候的人，他有一個著作流傳在世間，在台灣也能看得見，《阿彌陀經圓中鈔》。這個裡面說，

漸頓分之，此屬頓教。

可見把淨宗看作頓教，是大家一致的看法。所以它絕對不是漸教，不是按著次序來修，這個真的是一步登天，一生成佛。不要經第二生，一生成究竟圓滿的佛果。

我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。

在我們中國，古來的大德判《彌陀經》跟《無量壽經》（大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》），幾乎大家的看法都是一致的，這是屬於頓教。黃念祖老居士引用古德的說法，這個法門是頓中之頓，圓中之圓。這個說法是正確的。

若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教也。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。

這個是說到古大德對本經的看法。五教是賢首宗，就是華嚴宗的判法。前面介紹過，五教是：小、始、終、頓、圓。古大德都認為，本經是屬於圓教。蕅益大師給我們說得更清楚、更明白，他說「天台純圓」，天台是《法華經》，這是屬於圓教的。「賢首全圓」，賢首是講《華嚴經》。可以說是中國古大德看大乘佛法，一乘教義的只有三部經：《華嚴》、《法華》、跟《梵網經》，以為這三部經是一乘法，也是圓教的經典。古德也曾經作了一個比較，我們在前面都曾經看過了。《華嚴》、《法華》要跟《無量壽經》作一個比較，這《無量壽經》是第一，所以《華嚴》、《法華》也不過是本經的導引而已。這個說法，我們乍聽好像太過分了。可是細細聽聽古大德的意見，以及他們提出的證據，確實是可以相信的。像《華嚴》末後，十大願王導歸極樂，那麼這部經自始自終、字字句句都是極樂世界的依正莊嚴，正是《華嚴》、《法華》的歸宿，所以本經是圓中之圓。這個後面我們會看到。所以蕅益大師講，《華嚴》的奧藏、《法華》的秘髓就在本經。這個話是蕅益大師在《要解》裡面說的，也就是說小本《阿彌陀經》裡面講的。那麼我們今天念的是《無量壽經》，蕅益大師不是在這部經上說的，為什麼此地引用在這個地方呢？這個我們要曉得，《無量壽經》跟《阿彌陀經》的關係，是一不是二，所以蓮池大師稱為大本小本。換句話說，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，比《阿彌陀經》說得更詳細說得更清楚。《阿彌陀經》是小本的《無量壽經》，說的簡單扼要，裡面的內容無二無別。這是我們一定要清楚的。因此，祖師對《彌陀經》的看法，跟《無量壽經》看法就無二無別。

圓中鈔雲，

這是元朝大佑，前面我們曾經看到過。《彌陀經圓中鈔》，在本省也有流通，流通量雖然不大，但是曾經印過幾次。

圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。

這是先把圓頓教的定義為我們說出來。他這個地方說得很好，這是我們學佛的同修必須要注意到的。他這個順序一定是「先開圓解，次修圓行」，然後才能「證圓果」。圓是圓滿，沒有欠缺。明白這個道理，才知道佛法的教學是符合現代人講的科學理念，決非迷信。昨天下午有一個出家人到這兒來看我，他來要求我講《仁王經》。因為台灣這麼多年來，過去年年都作仁王法會。仁王護國息災法會過去都作七天，以後聽說減少兩天，就作了五天。又過去幾年呢，就減少到三天，聽說這兩年只作一天。他說這個不是好現象，要找我來講《仁王經》。我說講《仁王經》行嗎？就能夠「護國」了嗎？那個講，是解而已。明白這個道理，理明白之後，如果大家不肯照做，那無濟於事。不是說講《仁王經》、做仁王法會，這個地方諸佛菩薩龍天就來保佑。那是迷信，那是宗教，那個不是佛法。所以大家對這個意思統統都錯會了。仁王法會我們在過去曾經講過，但是這個經很長。我們曾經用二十天的時間，一天二個小時，四十個小時講《仁王經》大意。沒有講全部的經文，把大意都講出來了。仁王法會是釋迦牟尼佛告訴我們，國家有災難的時候，要召開一個救國會議。所以仁王法會是救國法會。經上告訴我們，要禮請一百位法師，這個一百位，百是一個圓滿的數字，不是定數。你請一百個出家人，不管用。這個一百位，換句話說，應該參與這個法會的統統都要到。這個法會裡面的內容是什麼呢？內容是了解現前的危機，建立共識，是這個意思。宣揚佛陀智慧的教導，我們大家彼此放棄自己的成見，同心合力來挽救這個社會危機，來挽救這個國家，是這麼個意思。如果說得更清楚更明白一點呢，實在講是「教育救國會議」。譬如在平常，舉一個例子，因為從前道場法師都是負責教化一方的，各人有各人的宗旨，各人有各人教育的方法。現在國家有難，必須要統一方針、統一宗旨，能夠團結全民來應付這個災變。那個會議宗旨是這個，不是我們找一百個人來，把《仁王經》念念這個災難就消了，那是迷信。所以解了以後要行。所以我就老實告訴他們，我說那個經講了沒用，我講的再詳細，沒有人肯相信，沒有人肯照做，那有什麼用處呢？災難是不可以避免的，大家不能夠改變心理，不能夠斷惡修善，那麼這個災變如何能避免呢？所以學佛要明理，佛法決定沒有迷信。所以是能夠真正修行。

「圓解圓行破三惑」，這是修行的功夫。三惑就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這是大障礙，障礙了我們的真心本性，障礙了我們智慧德能。縱然修行，如果這個三惑不破，那個修行沒有用處的，沒效果。就好比在學校讀書，讀得很勤快，考試都不及格，那有什麼用處呢？沒有用處，所以修行的效果，在斷煩惱。我們今天用功修行，大家都很認真在精進，有沒有效果呢？這個自己要常常去檢點，我們的妄想是不是少了，煩惱是不是輕了？如果今年妄想比去年減少了、煩惱輕了，那就說明你修行的功夫得力了，你有了進步了。妄想少、煩惱輕，相對的一定是智慧增長。我們檢點功夫，要從這個地方去觀察。假如我們的妄想、雜念、煩惱跟去年還一樣，甚至於比去年還多，那你修行的功夫叫白修了，一絲毫都不得力，白修了，等於沒修。如果是妄想少、煩惱輕，達到相當的程度，你念佛就能夠得三昧。我們常講功夫成片，你就能得到。得到功夫成片，往生就有把握了。這個在修淨土的人來說，才算是有成就。否則的話，依舊是六道輪迴。不能超越輪迴，就不算是有成就。這個地方，「破三惑而證圓果」，在我們這個法門裡面，是理一心不亂。三惑裡頭有無明，破一品無明證一分法身，是理一心不亂，那這個往生的品位就很高了。那麼這是一般講這個圓頓法門。圓頓法門一定要明心見性，如果達不到這個境界，不能夠算是圓頓。

今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，

這才說到本經。我們這個法門，跟其他大乘法門不一樣。諸位要知道，其他大乘法門一定要破三惑，也就是說最低限度要破一品無明、證一分法身，那才是圓頓法門。如果達不到這個境界，那就不算是圓頓了。但是淨宗跟其他法門不一樣，所以這個法門裡頭「但說」，只說，西方世界依正莊嚴，我們聽了之後能夠相信，能夠接受，這就是有大善根大福德。沒有善根福德的人，他懷疑，他不相信。有善根有福德的人，對於釋迦牟尼佛有信心。佛是個好人，佛不騙人，佛不會拿我們開玩笑。佛的心是真誠的，佛的智慧是圓滿的，佛所見到的、佛所說的必定是實實在在的。我們相信佛的話，佛告訴我們有西方極樂世界，我們就相信，確確實實有。這個不是釋迦牟尼佛虛構的，不是釋迦牟尼佛想像的，一定是真有，一定真正有阿彌陀佛。我們念佛，他一定會來接引我們。深信不疑，發出懇切的願望：我們願意生到極樂世界，我們願意見到阿彌陀佛，有這樣懇切的願望。

七日持名，一心不亂，以之為造修行門。

這個修行真的是簡單，持名念佛。時間呢？也不算太長，經上給我們說的，若一日到若七日，七日就成功。那我們現在同修們念佛不止念了七天了，七十個七天都不止了。為什麼你還沒有訊息呢？念了七年，念了七十年也沒訊息，原因在什麼地方呢？絕對不是經上有錯誤。佛在經上講的沒有錯誤，錯在我們自己這一邊。我們自己只要好好的去檢點檢點，把這個根源就找出來了。我們的信有問題，信不深，信心不深。我們的願不懇切。我們的信心要跟世間名利財色作一個比較，就比出來了。所以我前面跟大家作個比喻，今天晚上有個機會，你去談一筆生意可以賺一千萬，今天晚上你來不來聽經？不來啦。這個比較，去信錢財的心，比信阿彌陀佛的心，不曉得超過多少倍。信佛的心像水上浮萍，若有若無。這樣的信心念阿彌陀佛，不但七十年不成功，七百年也不能成功。道理在此地。所以信願行都有問題，不懇切。真正是懇切的話，七天決定成功。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看過這個例子。有人念佛三天五天七天就往生了，他也不生病，預知時至，佛來接引。所以證明佛給我們講的，若一日到若七日，是真的，不是假的。一心不亂是《彌陀經》上所說的，能不能做到呢？真能做到，但是要深信切願的人才能做到。信願不真實的人，做不到。現在這個社會上，許許多多奇奇怪怪的書刊。我是很多年都沒有上過街了，現在這些市場上一些東西，我很多都不知道。但是我從一些報紙上、電視廣播裡頭看到廣告，知道一點訊息。現在中國外國預言家很多，從前很少，現在很多，到處都是的。有些預言家看水晶球，看到將來的世界。有的時候有人看鏡子，還有奇奇怪怪的東西。可不可以相信呢？我相信。我為什麼相信呢？跟佛法裡面講的原理是一個。他把整個精神意志集中在一點上，他得定。那個境界是怎麼產生的？定中見到的，跟我們佛法講入定沒有兩樣。他關在一個小房間裡，房間裡黑黑的，不讓任何人來打擾，旁邊擺個水晶球，專門看那個，那個裡面就出現象。所以專門意志集中的時候，那就是修定。定境現前的時候，在定中境界可以突破我們現在講的時空的元次，他突破了，他能看到過去能看到未來。所以這個原理一點都不稀奇。不僅是水晶球，鏡子也好，任何東西，只要你專注，因為它是從定中現的境界，是這麼一回事情。但是他那個功夫很淺，時間不長，他定功失掉了，他這個境界也就消失了。所以在定境裡面的時候，能夠觀察到過去未來的這些事情。這個事情像這樣，這個不是一般的預言，這叫現量的境界，不是推測的，往往是很正確的。如果是他真的是這樣修的話，他所看到境界是真實的。那如果說是有意去編排來欺騙人的，那當然那是妄語。所以這個在原理上我們同意。那麼念佛也是如此，他為什麼很短的時間能往生呢？也就是我們《無量壽經》這樣講的「一向專念」，只要做到一向專念，或者是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，那麼這種功夫很容易成就。你這個功夫現前，如果你的願心希望往生，那就成功，就達到了。所以佛在經上告訴我們，這是一個重要的訊息，如果我們用心，心要專一，七天沒有不成就的。根性利的，一天就成功了。根性利的心比較清淨，妄想雜念少的人，一天這個境界就達到了。妄想雜念較多的人，就要個三四天五六天，七天是個極限。這是佛說的，決定成就。如理如法的修行，這一心不亂實在是可以得到的，這個是淨宗修學的法門。

臨命終時，即得往生，以階跋致。

臨終往生，是可以隨著自己願望的。念佛真正念到一心了，真正成就三昧了，生死就沒有了。佛家常講了生死，這生死就了了。了是了斷，沒有了。往生極樂世界可以隨自己意思，想現前去現在馬上就去得了，一日到七日成功了，他去得了。想在這個世界再多住幾年也不礙事，也行，得這個自在。但是諸位要曉得，如果到這境界，沒有不希望早一點往生的。為什麼呢？那邊的境界比這裡好的太多了。那還要在這邊多住一個時期，那是什麼意思呢？他與這邊眾生還有緣分，多住幾天多勸一些人，多帶一些人過去，是這個意思，決不是貪圖這個地方的苦受。在這個世界沒有樂，是受苦。所以那樣的人，就是乘願再來，就是代眾生受苦。他可以到西方極樂世界去，他不去，他要在這多住幾年，多幫助一些人。在這個地方受這些苦難，代眾生受苦。這個在法供養裡面，代眾生苦供養。所以確實有這個能力，生死自在。修其它的法門，達到這個境界很不容易，修淨土宗的人達到這個境界，可以說是很容易。這個很容易的原因，也非常非常的深，絕對不是偶然的。就自己來說，那是無始劫以來的善根福德因緣的現前，不是偶然的。就外面的力量來說，是十方一切諸佛如來的加持，所以才能在短時間，有不可思議的成就。所以，「臨命終時」，這就是這個世界六道輪迴，我們作一個了斷，作一個結束了，從此以後再沒有輪迴了。縱然到這個世間來，那是屬於乘願再來，是菩薩再來的，是願力現前的，不是業力。業力是自己做不了主，生死自己做不了主。願力自己可以做得了主，願意來就來，願意去就去，來去自在。那麼生到西方極樂世界，就是阿惟越致菩薩。《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，我們《無量壽經》上翻譯的阿惟越致菩薩，是一個意思，這就是圓證三不退。這個阿惟越致菩薩，跟其他大乘經上所講的不一樣。其它大乘經上廣義的說，圓教初住，別教初地，就可以說他是阿鞞跋致菩薩了。如果狹義的說，阿惟越致菩薩是七地以上的菩薩，七地以上的。跟大乘經上常講的證無生忍的菩薩，境界大概是相同的，相類似的。可是西方極樂世界阿惟越致菩薩，就大大的不同，因為它是得阿彌陀佛本願的加持，這個三不退是圓證三不退，不是分證。圓證，那麼他的神通、道力、智慧、德能，跟等覺菩薩是相同的。也就是我們常講，觀音勢至文殊普賢，跟他們是相同。這個絕對不是自己修行功夫證得的，不是的。是阿彌陀佛本願威神加持所得的，這個是不可思議的功德。這是超越一切大乘法門，任何法門都不能夠跟它相比的，這個是我們一定要搞清楚，要搞明白。

故知此經為五濁惡世之無上醍醐。

這一句，總結出這一部經，這個法門，在整個佛法裡面是至高無上的法門，因為他的成就是至高無上的成就。醍醐是比喻，把它比喻世尊五個階段的說法。古德用這個比喻，醍醐是從奶裡面提煉出來的，最原始的是奶，從奶裡面提出酪，酪裡面提出酥，生酥、熟酥，再提煉就是醍醐。所以醍醐是奶品裡面最好的，用這個來比喻圓教法門、比喻法華時，在這個五時說教裡面，比喻著法華，比喻大乘圓教。那麼他在醍醐上加一個無上。

甄解稱本經，

這個甄解是日本，唐朝時候在中國留學，親近善導大師，善導大師的學生。回到日本之後，在那個時代，日本的淨土宗比我們中國還要興盛。《甄解》是《無量壽經》很好的一部註解，黃念祖居士的注子裡面引用了不少，這個也是其中的一段。他說《無量壽經》是：

專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓，絕對不二之教，一乘真如之道也。

這個幾句，實實在在的是把本經讚嘆到極處了，沒有任何一部經典能夠超出本經之上。這個是實實在在的，所有一切的大乘經，在中國佛教裡面大家都知道的，《金剛般若》的確是大乘法裡面了不起的一個法門。但是諸位要知道，要跟《無量壽經》、《彌陀經》一比較呢，那它差得很遠很遠。為什麼呢？依照金剛般若的修行，如理如法，在禪宗裡面「大徹大悟，明心見性，見性成佛」，這了不起。那是什麼樣的果位呢？跟諸位說，圓教初住菩薩的果位，別教初地的果位，是這樣的位次。他也證三不退了，他是初證三不退。好像我們看月亮，他才是個月牙，初二初三的月亮，才露一個月牙。在淨土宗的月亮，是十五滿月。都是真的，一點都不假，但是那個光明大小就差太多了。這是我們要知道的。可是諸位要曉得，一個人能在一生當中，能夠證到那個月牙就了不起了。那就已經證得三不退了，但是不圓。我們這個經，一往生就圓證三不退。那怎麼能比呢！可是在功夫上來講呢，依照《金剛般若》，那個功夫是了不起的，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品了，才達到那個境界。我們這個不要斷，見思煩惱也不要斷，塵沙煩惱也不要斷，無明也不要破，只要具足信願行，有個懇切的願望，到極樂世界去見阿彌陀佛，這就行了。而且到那裡去，這個果位比圓初住，比別教初地菩薩高的太多太多了，他跟等覺菩薩一樣。我們如果要不把這個事實看清楚，你就不會死心塌地的去念佛了，還認為其它的法門好。是好，不是不好。我們這個概要講完之後，下一次回國，我們用一點時間把《金剛經》跟大家講一遍，然後你就曉得，《金剛經》跟《無量壽經》，天壤之別。但是《金剛經》有沒有好處呢？有好處。幫助我們發菩提心，幫助我們看破，幫助我們放下。我們能夠看破放下，我們很容易得一心不亂。所以借它來幫助，這個有好處。現在大家念佛功夫不得力，原因在哪裡？看不破，放不下。

印光大師贊要解雲，

贊是讚嘆，對於蕅益大師《彌陀要解》的讚嘆：

理事各臻其極，為自佛說此經以來第一註解。妙極，確極。縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣。

蕅益大師在彌陀經註解裡面，他這個註解叫《要解》，文字不多。我們看大師自己寫的跋文，他注《阿彌陀經》用了九天的時間，九天時間寫成的，對於道理跟事實真相，都說得非常透徹，「各臻其極」。真的說到究竟圓滿，說得太好了。所以印光大師講的，自佛說這一部經以來，釋迦牟尼佛當年在祗樹給孤獨園講《彌陀經》，一直到今天，歷代都有許許多多的大德為《彌陀經》作註解，都比不上蕅益大師，比不上他的《要解》，這裡面包括蓮池大師的《疏鈔》，包括幽溪大師的《圓中鈔》。所以《彌陀經》註解裡面，《要解》確實是第一。蓮池大師的《疏鈔》，那個內容豐富。《要解》是真正把綱領都抓到了，都掌握到了。我們研究《彌陀經》可以以《要解》為綱領，以《疏鈔》為別目，以《疏鈔》為輔助，這樣對於西方世界依正莊嚴，你一定會很清楚，很明白。理事明了了，方法懂得了，那麼往生極樂世界，你當然就有把握了。所以印光大師讚嘆是：「妙極，確極」。妙是說他文字表達的巧妙，言簡意賅。文字不多，但是表達得非常圓滿，非常充分，沒有遺漏，這是妙。所說的理與事呢，確實「確極」，完全正確。換句話說，蕅益大師所說的就是佛所講的。「縱令古佛出世」，再給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上。這是把蕅益大師的這個註解，讚嘆到極處了。我們曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的，這個很多人都曉得。大勢至菩薩對這個註解這樣讚嘆，那蕅益大師是什麼人呢？蕅益大師的身份始終沒有顯露出來。在我們淨土宗，我們曉得的，淨宗第二祖善導大師，是阿彌陀佛再來的。第六祖永明延壽大師，也是阿彌陀佛再來的。這個十三位祖師裡面，我們知道二位是阿彌陀佛化身來的。蕅益大師是不是阿彌陀佛再來的，我們真的就不曉得了。但是從印光大師這幾句話來推測，若不是阿彌陀佛，也必定是觀音菩薩再來的。否則的話，不可能注的這樣圓滿。那麼再看我們近代，我們現在讀的這個《無量壽經》會集本，夏蓮居老居士，夏老居士絕對不是普通人，要不是古佛再來，大概也是觀音勢至之流。為什麼呢？如果不是這樣的佛跟大菩薩，是沒有辦法會集得出來的。這很不容易，宋朝王龍舒的會集本、彭際清的節教本，魏源的會集本，在我們看來都很不錯了、都很難得了，實際上裡面有瑕疵，不圓滿。到這一部，才真正是做的圓滿，絕對不是普通人。我們要珍惜這個機緣，珍惜這個緣分，不能錯過。

可見上之判教如佛親判也。

這是舉出幾個例子，古大德的判法，就跟佛親自為我們判別沒有二樣。

疏鈔廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。

《疏鈔》是蓮池大師作的，蓮池大師那個時代背景，我們要知道。他那個時代，禪宗很發達，淨宗沒落了，弘傳的人少了。社會上大家對於禪宗非常尊重，修學的風氣也很興盛，輕視淨土。這樣殊勝的法門，一切眾生在末法時期，離開這個法門不能得度。蓮池大師在這個環境裡面，想把淨宗抬高，抬不起來。如果要是貶禪宗的話，會引起很多人不服，那會帶來很多的障礙，很多的痲煩。這是我們讀《疏鈔》，看到他老人家的用心。《疏鈔》裡面處處引用《華嚴》、《法華》來解釋《阿彌陀經》，這個用意就很明顯，就是把《彌陀經》跟《華嚴》、《法華》等量齊觀，用大經來解釋，就把《彌陀經》提高了。每一段後面，還有一個特別的解釋，「襯裡」，那個襯裡那一段，在古大德注經裡頭，我們都沒見過，恐怕蓮池大師以後也沒有，只有在《疏鈔》裡面看過這種例子。這個是很不平常的例子。襯裡，那就是禪宗的機鋒，專門對學禪的人所說的，以這個方法來接引參禪的人。你看看，淨宗段段與你們禪的境界相應嘛！所以從這個地方，你能夠體會到蓮池大師的深意苦心，作出這樣一部《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》，說實實在在的話，就是一部小藏經。裡面的內容真的是包羅萬象，是以《彌陀經》作綱，整個佛法無所不包。因為他這個《疏鈔》後面，還有《往生咒》的註解註疏。往生咒是密宗的，前面經是顯說，咒是密說，真正是性相顯密無不圓融。蓮池大師注《彌陀經》，是用這樣的方式來註解的。所以《疏鈔》確實就是一部小藏經，說明《彌陀經》的境界，跟《華嚴經》上事事無礙的境界無二無別，這就是把《彌陀經》提升到《華嚴經》了。所以清初彭際清居士就說過了，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是同一部經，只是講的詳細簡單而已，裡面的內容無二無別。這是把淨土宗提升了。這個不是勉強提升上去的，事實如此。過去一般人忽略了，沒有看到。蓮池大師契入這個境界，才為我們詳詳細細說出來。這個要知道。「證明本經屬於圓教」，《華嚴》是圓教，它是《華嚴》的綱要，《華嚴》的歸宿，所以《甄解》稱為「圓中之圓」。圓是《華嚴》、《法華》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是《華嚴》、《法華》的歸宿，豈不是圓中之圓，「實不容或疑也」。你要把這個道理、這個事實搞清楚了，你就能深信不疑。

黃念祖居士依疏鈔義，

他註解這個《無量壽經》，是仿照蓮池大師《疏鈔》的格式，採取十門開啟，這個跟《華嚴經》完全相同的。

專論本經中事事無礙之相，

《華嚴》最特殊的就是十玄門，這是其它一切經裡面所沒有的。而黃念祖老居士為我們指出，這《無量壽經》裡面具足十玄門，他一條一條跟我們列出來了。這一段我們省略了，因為那個要節錄下來太多了，講解要費很長的時間，諸位可以參考他的註解。

取探玄記所說十玄次第，

《華嚴經》的註解，現在在藏經裡面有三種完整的注子。這個《探玄記》是賢首大師依據《六十華嚴》註解的，所以《探玄記》是《六十華嚴》的註解。我們通常看到的流通本，最廣泛的是《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》是清涼大師的，是《八十華嚴》的註解。《探玄記》是《六十華嚴》的註解，這個時期早。清涼是賢首的學生，他的老師以《六十經》作《探玄記》，他以《八十經》作《疏鈔》，這是師徒二人。後來他的弟子宗密也非常了不起，是華嚴宗第五代的祖師，他有《圓覺經疏鈔》流傳於世，著作也相當豐富。對於《華嚴》，他有《華嚴經別行疏鈔》，也是我們現前在講的這一部。《別行疏》是清涼大師的，《鈔》是宗密的。

引證經文，

這是黃老居士以《探玄記》十玄門的次第，來看《無量壽經》，《無量壽經》這個十玄統統具足。

以明本經實具十玄，

實實在在具足《華嚴經》的十玄門，那麼換句話說，跟《華嚴經》無二無別。

於是確證本經正屬圓教，即是中本華嚴。

這個《中本華嚴》，最早是彭際清講的。彭際清是清朝乾隆時間的人，是我們佛門的一位在家的大德。這個人很有成就，《華嚴念佛三昧論》就是彭際清作的。

以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。

這是引用古德、引用經典，證明大小二本確確實實是圓教，一點都不假，絕對不是修淨土的人自己狂妄、自己誇大，不是的。是實實在在的事實，絕對不過分。

華嚴末後，以十大願王導歸極樂，

《華嚴》到圓滿，還是在西方極樂世界，這一點我們要特別注意。為什麼呢？所有一切大乘法門的歸宿，就是般若也不例外，般若也是如此。這個明心見性了，明心見性證的是分證佛，也就是說圓教初住菩薩，就像《楞嚴經》上「觀世音菩薩圓通章」裡面所說的。這個大家要曉得。《楞嚴經》上二十五圓通，那個二十五位菩薩都代表的是圓教初住，也就是破一品無明證一分法身。所以你看都是觀音菩薩，他那個階級不一樣。《楞嚴經》上是圓教初住的觀世音菩薩。《華嚴經》上善才童子參訪的觀世音菩薩，觀世音菩薩代表第七回向，是三賢菩薩之一，第七回向。而《法華經》「普門品」裡面的觀世音菩薩，是等覺的觀世音菩薩。你看觀音三經，他代表的身份地位不一樣。但是圓教初住菩薩就有能力隨類化身，這個地方眾生應以佛身而得度的，他就示現八相成道去作佛了，以佛的身份出現來度化眾生，所以這個成佛，得問你成什麼佛。初住菩薩就是佛，真佛，絕對不是假佛。《金剛經》上所講的諸佛，就是講的分證佛。從初住到等覺，四十一個位次，這就是四十一尊佛，稱為諸佛，是講的這個意思。那麼你是哪一個等級的佛？他不是究竟圓滿佛，這個我們要知道。所以從圓教初住到等覺這四十一個位次，天台家都稱作分證即佛，他是分證佛，不是圓滿佛。所有大乘法門修行到了分證佛位了，都到華藏世界，《華嚴經》裡面講的一真法界，都到這個地方去了。這個地方的教主是毗盧遮那如來，上首菩薩是文殊、普賢，是毗盧遮那的上首菩薩。在華藏世界修行，因為你證圓初住就到華藏，從十住、十行、十回向，再到初地，登地了。這一登地，普賢菩薩就來給你說法了。說什麼法呢？念佛，求生淨土。「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，就是這十一個位次。他們修的什麼法門呢？修念佛法門。所以現在不念佛，修行其它的法門，縱然你修成功了，到華藏世界登了地了，我看你還是念阿彌陀佛，乖乖求生淨土。到那個時候在西方世界，我們再一見面，哎呀！你怎麼耽誤這麼久才來啊！這是真的。所以對於現在念佛往生淨土，那些菩薩見到佩服的五體投地呀！你們這樣快就成就了，你看他要遭多少難，要吃多少苦頭，繞多大的圈子，真是經歷無量劫，到最後還是念佛求生淨土。這些事實真相我們不能不搞清楚，不能不明白。你都搞清楚都明白了，在無量法門裡頭，你自然會選擇嘛。何況這個法門三根普被、利鈍全收，只要相信、發願，阿彌陀佛就加持你，就接引你，往生就圓證三不退。這擺在面前的真正利益了，像本經上所說的「惠予眾生真實之利」。

華嚴末後以十大願王導歸極樂，今本經全顯極樂，

這個大小二本，字字句句都是西方世界依證莊嚴，都是阿彌陀佛利生的弘願，真的這個經典字句是阿彌陀佛四十八願的結晶，

導引凡聖，同歸極樂。

凡，六道凡夫；聖，就像《華嚴經》上講的四十一位法身大士，普賢菩薩十大願王導歸極樂。四十一位法身大士在最初也許還不能接受普賢菩薩的教導，為什麼呢？智慧不夠，還有很重的無明在障礙，四十一品無明才破一品。對於其它法門他明了，對於念佛成佛這個法門他還是有障礙。所以一定要慢慢在那個地方用功，把這個煩惱淘汰的差不多了，三十一品無明斷掉三十品了，這才登地，這個時候智慧開了，普賢菩薩一說，他就明了了；一點就醒了，就老實念佛了，是這麼回事情。

故稱本經為中本華嚴，誠有據也。

所以古人稱《無量壽經》是中本《華嚴》，稱《彌陀經》是小本《華嚴》，確實有根據的，不是隨便說的。也不是自己修淨土有意把自己身分抬高，不是這個意思，確確實實是有依據的。

部類差別

這個也要辨別，也要清楚，不但使我們的信心能夠堅定，同時我們也得到修學的方法。

第一個是同部，就是與本經同部的。

本經與小本彌陀是同部經典，

就是同一部的。

疏鈔謂大小二本文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。

這是蓮池大師跟我們說的，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，一個說得詳細，一個說得簡單。所以只有文字多少上有差別，其實裡面所講的義理，沒有差別。一個是略說，一個是詳說，所以這兩部經是屬於同部的。

小本現有三種，

我們講版本，大本就是《無量壽經》，底下我們會介紹，現在有九種版本；《彌陀經》有三種版本。

秦唐二譯，大體相同，稍有出入。

秦就是姚秦的時候，鳩摩羅什大師翻譯的。我們現在所讀的《阿彌陀經》，就是秦譯的。唐譯的是玄奘大師的譯本，沒有流通，所以許多同修沒有見過。在過去這個本子只收在大藏經裡面，沒有單獨流通。這些年來，我們提倡淨土，專修專弘，所以這個玄奘大師的本子，我們從藏經裡面抄出來，現在也印成單行本。我們這個地方有彌陀三經合刊，就這三種本子都印在一起，諸位都可以看看。但是我們受持呢，還是以羅什的本子為主，因為這個本子我們念得很習慣，大家都念這個本子，不必去更改，但是那個二種本子可以作參考。玄奘大師的譯本，唐譯，這個意思大致是相同的，但是翻譯稍微有出入，出入裡頭就是講「十方佛」，玄奘大師翻的是十方，羅什大師翻的是六方，他就省略了四方。

秦譯簡要流暢，眾所宗向，

這是因為他翻譯的文字翻的好，很流利，暢通無阻，我們讀起來很順口，讀起來也很喜歡，所以大家都採取這個本子。

唐譯則準確詳備，

玄奘大師完全是依照梵文本那個格式翻出來的，叫直譯，因此，跟梵文本對照，完全相同。羅什大師的本子是意譯，是翻它的意思，沒有按照文字這樣來翻法，是用它的意思來翻，所以我們中國人念起來就很舒服了，像中國人自己寫的文章一樣。玄奘大師這個本子，你一看，那就是外國東西，翻的很生硬，我們讀起來比較上困難，不太習慣。

力保原面。

保持梵文原來的樣子。第三種本子就是夏蓮居的會集本，他不但把《無量壽經》五種原譯本會集成一本，他也把《阿彌陀經》這二個本子也會集成一本，不過他這個會集本也很難流通。因為這小本《彌陀經》實在羅什大師翻得很好，我們受持習慣了，所以也就不採取夏蓮居的會集本了，所以這會集本也提供我們作參考。

夏蓮居居士擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯所失之廿一字。

就是羅什大師譯本裡面，因為過去經文都是抄寫的，可能在抄寫當中漏掉了一行，所以二十一個字沒有了。但是這二十一個字在襄陽石經，襄陽石刻的《阿彌陀經》，比我們現在的本子多了二十一個字。我們尊重經典，雖然曉得這個事實，我們也不能把這個字補進去。因為我們這樣作，開這個例子就不好，將來隨便人把這個字隨便補進去，以後這個經典就不能看了，就亂了。所以只能夠在講解的時候說出來。他這個會集本裡頭可以這樣作法。

按，襄陽石經乃六朝人手書而石刻者，

所以這個是可以相信的，是很可靠的。

於一心不亂之下，

就是《彌陀經》「一心不亂」底下，還有十六個字。這十六個字加上，這個意思就很清楚。

一心不亂，

這樣念法：

專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。

就這幾個字，所以這幾個字要補上去，意思的確是非常的清楚，非常明白。

會本依古德意，補入此二十一字，大有益於聖教也。

這是講這個同部的，除同部之外有同類的，同類而不同部，都是講西方淨土的。這個同類的：

凡倡導憶念隬陀，願生極樂之經典，均屬同類。其中亦有親疏，以持名念佛為親，其他為疏。

這提倡持名念佛的，這個跟《彌陀經》、跟《無量壽經》主張的完全相同。如果是觀想念佛、觀像念佛呢，雖然是念佛，就比較疏遠一點了。下面舉了幾個例子：

如佛說觀無量壽經，華嚴經普賢行願品，楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章，往生論，安樂集等等。

當然還很多，都是屬於這一類的，這是屬於同類的。

第三，

帶說淨土經論，

那就多了。這樣佛在講經說法的時候，提到西方極樂世界，順便告訴大家要發心求生，念佛求生，那像這樣的經典就太多了。

淨宗經論合刊內，載有二百四十餘種。

這在經文上，都能夠看得出來。

此乃略舉其要，遺漏難免。

由此可知，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，實實在在講，時時刻刻提倡淨土，時時刻刻都勸導大家念佛求生淨土。所以這個法門，的確是世尊一代時教裡面最重要的教誡，確確實實本經是如來度眾生成佛道的第一經。

譯會校釋

這個題目裡面說了四樁事情。譯是翻譯，會是會集，校是節校，到後面會跟諸位介紹，釋是解釋，就是註解，介紹這部經。

先從譯這個地方看起，譯就是翻譯。佛經原本是印度梵文寫的，世尊滅度之後，大概是一千年，佛法傳到中國。傳來之後，一定先要把梵文的經典翻譯成中文。在過去，大家讀佛經沒有疑問，現代人問題多了。現代人做學問，提倡科學的方法，科學方法第一個就是懷疑，因為沒有懷疑就沒有進步，就不能探討事實的真相。這種方法在某些學術上是正確的，但是對於聖人的智慧、經驗結晶來講，有些時候不太恰當。特別是用在佛法上，因為佛法不是從意識裡面流露出來的。如果是從分別、是從想像、是從意識裡面流露出來的，的確免不了有錯誤，是可以懷疑，再加以探討，來求證，這是正確的。可是佛法是從真如本性裡面流露出來的，換一句話說，凡夫沒有能力去探索。凡夫用的心是妄心，佛用的心是真心。真心裏面流出來的東西，那妄心如何能夠加以懷疑、加以探討來求證？根本就不可能的事情，這一點我們一定要曉得。現代所提倡的很時髦的科學方法論，對佛法用不上。這一椿事情，普通的人很難理解。過去我們在佛教會辦大專講座的時候，有一次我去見方東美先生，我很想請他出來在大專講座里，給我們講一講佛教裡面的因明。我向他老人家提出來，他就告訴我，他說因明是科學方法，是純粹的哲學，但是那是三千年前古老的東西，現在有比它更進步的邏輯辨證法。末後他又說了一句，他說這個東西，在佛法裡面初級、中級還用得上，高級的佛法完全沒有用處。方先生講的話有道理，高級的佛法是從真如本性裡面流露出來的，邏輯還是用的第六意識思考，達不到，所以因明、邏輯辨證法在高級佛法裡面用不著，因為它超越。這個事情方先生能說得出來，很了不起。所以，以後我們大專講座這一門課就罷了，就不再開了，能有這個見地就相當不容易。

經典的翻譯，我們從傳記裡面所看到的，這些翻譯的大師都是三藏法師。三藏法師，用現代的觀念來看，這個稱號就是他的學歷，好像今天我們頭銜冠上博士頭銜，這個三藏，經、律、論三藏，他都通達，他才有資格翻經。如果不是三藏法師，沒有資格來翻譯經典的。不僅是有三藏的頭銜，實際上這些大德們都是證果的，這不是普通人。歷代翻經的這些法師，差不多都是三果以上。我們從小乘來講，三果以上，他們的心比我們清淨多了。換句話說，三界八十八品見惑，人家斷了。八十一品思惑，大概也斷了一半，縱然沒有全斷也得斷一半，全斷那就證四果羅漢。這是講參與這個翻譯工作的這些人，而譯場主持的這些人，確實許多是佛菩薩再來的。像我們知道的鳩摩羅什大師，《彌陀經》是他翻譯的，傳記裡面記載，他曾經是過去七尊佛的翻譯法師。翻譯專家，哪能有錯誤呢？曾經替七尊佛作翻譯，這不是普通人哪！所以，都是大菩薩、法身大士，乘願再來的。我們對他們的這些作品怎麼能懷疑，有什麼資格提出疑惑呢？這個說得不好聽的話，不自量力啊！不知道人家那個水準之高，不知道啊！古時候人心純厚，尊師重道，依教奉行，歷代成就的人太多太多了。我們今天懷疑的人很多，沒成就的人很多。所以，我們很冷靜仔細觀察，比較一下，為什麼古人修的有成就，今人修的不能成就，要把這個毛病找出來：古人對於聖賢的教訓沒有懷疑。這個譯是從梵文把它翻成中文，這個是翻譯。那麼這部經，梵文本不止一種，梵文本我們沒見到，我們只見到各種不同的譯本，底下有介紹。但在這不同譯本當中，裡面出入很大。特別是阿彌陀佛的大願，有的譯本上是四十八願，有些譯本上是二十四願，有些譯本上是三十六願，這個出入太大了。如果是原本只有一種本子，再多的人翻譯，儘管裡面怎麼不同，這個數目字應該是相同，不應該有這麼大的差別。所以古大德判定，傳到中國來的梵文原本，至少有三種不同的本子，就是根據這個說的。否則的話，不應該有這麼大的差別。從這個發現也就證明了，釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》必定是多次宣說，不是說一次，多次宣說，所以後來集結才有不同的本子，不是說一次。我們知道，世尊當年在世講經說法，一部經一生只講一遍，從來沒有講第二遍的。這個《無量壽經》現在有證明，至少講三遍，可能還不止，因為中文的譯本有十二種，十二種當中七種失傳，所以說至少是講三遍，只有比這個多，沒有比這個少。那麼由此可知，這個法門是世尊非常重視的法門。如果不重視，為什麼講這麼多遍，有這麼多的翻譯？因為世尊多次宣講，譯本很多，於是乎就有會集的必要，所以底下有

會校，指根據諸種原譯而會集校訂之本。

會集本有三種，最早的王龍舒居士的會集本，以後有魏源的會集本，現在我們讀的是近代，距離我們的年代不算很遠，夏蓮居居士的會集本，這個距離我們現在大概五十年的樣子，這是最近的，會集本有三種。至於校訂的有一種，是清朝初年彭紹升居士，他是根據康僧鎧的本子，作了一個校訂，刪節校訂，他作出這麼一個本子，保持原譯本裡面的意思，再譯文重新加以整理，我們讀誦起來，的確是通暢多了。這個本子在台灣也有流通，它沒有單行本，但是有註解的本子，像諸位看到《無量壽經起信論》，就是用的節校本。丁福保居士《無量壽經箋注》，那個採取的經本就是彭紹升的節校本，這二個本子在台灣有流通，所以彭紹升的節校本，我們也能夠看得到。這是講「會」，講「校」。

釋指本經諸本之注釋，

就是註解的本子，下面我們依著順序來介紹。

本經譯本，自漢迄宋，凡有十二。宋元而降，僅存五種。

這先說翻譯的本子，這一部經傳到中國來很早，在初期翻譯，這個本子就傳來了。所以最早的本子，我們看到的是支婁迦讖的本子，他跟安士高同一個時代，是後漢時候。這個翻譯的時間，也相當之長，從漢到宋，這八百年當中有十二次的翻譯。可以說同一個經本，在我們中國翻譯次數最多，無過於《無量壽經》。那麼由此可知，中國歷代的祖師大德們，對於這個經本子、這個法門的重視。可是宋元以後，這個「降」就是以後，僅存五種，其中有七種失傳。古時候古書失傳，實在講非常容易，因為那個時候都是用手寫的本子，流傳的數量非常有限，本子不多。社會一個動亂，一個變遷，往往東西就散失了，就失傳了。不像現在，現在這個印刷術發達，流通的數量很多，這個地方失掉了，別的地方還有保存，所以東西不容易散失。

現在存的五種本子，大藏經裡面有的，第一種叫

無量清淨平等覺經，

這是我們現在所看到的最早的本子。這是後漢月氏沙門，這個字念「ròu（肉音）」，不是月，月氏是後漢時候一個國家的名稱，這個地方在現在的新疆的西北，現在是屬於俄果地領土，在那個時候是一個小國家。月氏是翻譯這個人他的籍貫，他是月氏國。後漢呢，是指時代，代表的時代，沙門代表他的身分。古時候的譯經師很謙虛、很客氣，沙門是個普通學佛的人，「勤修戒定慧、熄滅貪嗔痴」，這是很謙虛的稱呼。後來呢，都冠上三藏法師了。支婁迦讖是他的名字。

譯於洛陽。

後漢首都在洛陽，第一個佛寺是白馬寺，洛陽白馬寺。那麼要算公元的年代呢，這個法師在中國，他是公元一百四十七年到一百六十八年。我們現在公元是一千九百九十五年了，這是距離我們現在有一千九百多年的歷史了，是那個時代。

第二種，

佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經。

這個名字很長，完全是用梵文音譯的。也有簡單的名字，

一名無量壽經，一名阿彌陀經。

這是它的簡稱，梵文的意思也就是這個意思。這是

吳月氏優婆塞支謙譯。

吳是三國時代東吳，所以他這個字是代表時代的，三國時代。這一位是居士、在家居士，優婆塞。他也是月氏人，這部經是他翻譯的。

第三種，

無量壽經。曹魏印度沙門康僧鎧譯於洛陽白馬寺。

這個比較晚了，之前的翻譯是在東吳光武年中，是公元二二三到二二八年。曹魏也是在三國，這是曹操的兒子篡位之後建立三國，這三國鼎立的一個時代，在公元二百五十二年，這是康僧鎧在洛陽白馬寺翻譯的。現在流傳的這個五種譯本，是以康僧鎧的本子，譯的最完善，四十八願就出在這個本子上。所以大家講四十八願，都是說的康僧鎧的本子。漢譯的《清淨平等覺經》，裡面是二十四願。現在我們常講四十八願，都是依據康僧鎧的本子，康僧鎧的本子流傳最多，古德註解也多半用他的版本，用他的譯本。

第四種，

無量壽如來會。唐朝南印度三藏菩提流志翻譯。

這一個本子是在大寶積經之中，大寶積經分量很大，等於說是大寶積經裡面的一品，是無量壽如來會。這一品，實際上內容就是《無量壽經》。這是很有力的一個證明，釋迦牟尼佛講大寶積經裡面，他也把西方極樂世界介紹出來了。所以這是非常有力的證明，證明釋迦牟尼佛是多次宣講。這是在公元七百零六年到七百十三年。

第五種，

佛說大乘無量壽莊嚴經。

這是趙宋，趙匡胤所建立的王朝，這是最後一次翻譯的，沙門法賢譯的。這個是年代比較晚了，是在公元九百八十年。

這個五種本子，現在存在大藏經裡面，我們可以看得到的。在古時候佛經目錄當中有，可是經沒有了，目錄還有，從目錄當中，我們發現有七種，但是這七種都不存在了，都失去了。

佚失七種。據開元釋教錄，

開元是唐明皇時代，等於是佛經的目錄。『釋』，釋就是釋迦牟尼佛，釋教，就是佛教經典的目錄。它那個目錄裡頭有，有這個七種，但是這個七種現在不存在了。七種第一個就是安士高的本子，安士高的本子不在了，安士高這個本子跟支婁迦讖是同時代的，如果我們從公元上來看，就非常接近。

第一種，

無量壽經。有二卷，後漢安士高譯，桓靈之世。

後漢桓帝、靈帝的時候。後漢最後一個皇帝是靈帝，根據記載，這是建初二年，也就是一百四十八年，所以在年代上講，跟支婁迦讖非常接近，大概幾乎是同時代。

第二種，

無量清淨平等覺經。有二卷，曹魏沙門帛延譯於洛陽白馬寺，甘露三年。

第三種，

無量壽經。有二卷，晉沙門竺曇摩羅密翻譯，永嘉二年。

也有地方說這是竺法護，到底是那一個人，我們不能清楚，同時這個經已經不存在了。但是在智者大師《觀無量壽經註解》裡面，曾經提到這個本子。那麼由此可知，這個本子在唐朝初年的時候還存在。智者大師給《觀無量壽經》作的那個註解——《觀無量壽經妙宗鈔》，這個本子在台灣也流通的很普遍，裡面提到這個本子。

第四種，

無量壽至真等正覺經，有二卷。

它也有幾個別名，

一名樂佛土樂經，一名極樂佛土經。東晉西域沙門竺法力翻譯。

這在公元四百一十九年。

第五種，

新無量壽經。有二卷，東晉沙門佛陀跋陀羅譯。

這位法師在中國譯經也相當之多，那麼他在劉宋永初二年，就是公元四百二十一年，我們稱公元概念比較清楚。

第六種也叫做

新無量壽經。有二卷，宋涼州沙門寶雲譯於道場寺。

這在永初二年，公元四百二十一年，跟前面是同一個年代。

第七種也叫做

新無量壽經。有二卷，宋罽賓國沙門

也是在劉宋時代，罽賓是我們現在的新疆，在現在新疆天山南麓的一個地方，古時候是一個小國家，現在是中國的版圖。

曇摩羅密多譯。

是公元四百二十四年到四百四十一年之間。

以上連現存者，總歷八代。

這是八個朝代，經歷了八個朝代。就年代來講呢，從後漢到趙宋八百年，八百多年，總共是十二次的翻譯。

甄解雲，

這是日本道隱法師，這個《甄解》是道隱作的，後面會提到。凡於諸經中，傳譯之盛，無如今經，

這個經就是現在這部經典，道隱給《無量壽經》作註解，在註解裡頭，有這麼幾句話，就是一切經，傳，歷代的承傳、翻譯，那個盛況，一切經都不能跟《無量壽經》相比，可見得《無量壽經》在古代是大家非常熱愛的一部經典。

斯乃以出世正意，利益無邊故也。

這是他說，這到底是什麼緣故呢？因為這一部經確確實實能幫助一個人超越三界，超越六道輪迴，這它真能做得到。別的經，雖然在理論上做得到，在事修上困難，你不一定能成就。這個法門，除非你不肯修，你要肯修是決定成就。所以真正是最上的利益。這個出三界了生死，往生就圓證三不退，這個利益可以說，一切經論、一切法門，沒有辦法跟它相比的，所以確確實實是無邊的利益。

會疏雲，凡於一切經中，傳譯盛然，無如今經。斯乃道理幽邃，利益最上故也。

這是唐朝時候兩位古大德，都是這麼一個看法。由這兩種註解裡頭這個說法，我們能夠聯想到，絕對不是這兩位法師他們的高見，很可能是在那個時代一般人共同的看法，他們在注經的時候，把它寫進去。

淨土宗在中國建立，是在東晉時代。慧遠大師在廬山建立第一個念佛堂，集合志同道合的同學，一百三十個人，個個都成就。往生的瑞相，記在《淨土聖賢錄》、《往生傳》中。那個時候遠公大師們所依的經論，給諸位說，就是《無量壽經》。因為《阿彌陀經》、《觀無量壽經》都還沒有翻譯出來，這個經是最早翻譯的。所以淨土宗建立之初，就依靠這一部經。諸位要知道，那真的叫一門深入啊！就依一部經、就依一句佛號，就能成功了。以後，羅什大師將《阿彌陀經》翻譯出來。自《觀無量壽經》再翻譯出來，到後來有《往生論》，這個淨宗典籍——三經一論才完備，那都是以後的事。可見得這部經對淨宗的重要性。

本經為佛多次宣說，

這是古來大德們，也可以說是公認的。

且誦習者多，

誦是讀誦，習是修學，就是讀《無量壽經》的人多，修淨土的人多。

梵本傳寫者多。梵本有多種，

這就證明佛是多次宣說，

存沒詳略不同，

佛每一宣講，有的時候說得詳細一點，有的時候說得省略一點，這個情形我們能夠想像的到的。佛以後，在中國這些祖師大德們講經，有的時候一部經講很多遍，遍遍都不一樣。有些時候講得詳細，有些時候講得簡單，這不是一次講的。那麼我們這個《無量壽經》也講了不少遍了，詳略也是很不相同。那麼在這種情形之下，要想修學便利起見，會集就很有必要了。否則的話，要把所有的講演統統都要聽到，那個意思才完整。有的時候在這邊講得詳細，那邊講得省略，意思就聽不完整。這個就說明，有會集的必要了。

梵筴寫本又易脫落，

從前這個書本，梵文的經本是寫在貝葉上的，貝多羅的樹葉。這個貝葉，諸位在故宮裡面可以看見。你們到故宮去觀賞佛教的文物，你留意這個貝葉經，他把樹葉裁成長條，二邊打個洞，用繩子穿起來。古時候這一片樹葉大概寫四行，梵文寫的。一部經，它的分量很多，那個繩子要斷掉之後，就很容易脫落。脫落的時候，有的時候就散失了。這一部經文，哪一段沒有了，哪幾句沒有了，常常有的這種事情。

故今諸譯本甚有差異。

現在就是我們存在五種譯本當中，裡面有很多的不同處。

若細究存世之五種，可推知當年梵筴，

梵筴就是原本，梵文的原本，

至少有三種。必是所據之原梵本不同，方有此異耳。

這個才有這麼大的差別。譬如最大的差別，就是願文的失誤，有二十四、有四十八、有三十六，這個差別太大了。如果不是原本不相同，是決定不應該的，不應該有這麼大的差別。

可見會集諸譯，實有必要。

為了便利大眾修學，這個會集就非常重要了，因為我們要看五種原譯本太痲煩了。這當中還有七種丟掉的，如果都存在，你要看十二種本子，那個就很痲煩。所以這個五種本子，在古時候實在講也很不容易得到，因為它流傳的數量太少。譬如會譯第一個，《大阿彌陀經》。我們看底下：

會校之本，自宋迄今，凡有四種。

第一，

大阿彌陀經，宋國學進士龍舒王日休校輯。

實在講，他是會集。宋是時代，國學進士是他的學歷，他是一位在家居士，龍舒是他的籍貫。龍舒是現在的安徽舒城，現在講舒城，他是這個地方人。他這是第一次會集，他所見到的原譯本，只見到四種，唐寶積經裡面的《無量壽如來會》，這個本子王龍舒沒有見到。諸位去想一想，古時候得經本，難哪！龍舒在一般社會地位相當崇高，他是進士及第，家庭也相當富有，對於佛法有很深的造詣，一定是到處去找《無量壽經》的本子，還缺了一本，找不到。所以他這個會集本是四種本的會集本，但是大寶積經裡頭《無量壽如來會》裡面還有一些經文是四種本子裡頭所沒有的，所以他這是美中不足。

有人說會集是不應該的，應當要讀原譯本。會集如果不應該、有罪過，王龍舒居士念佛往生是站著走的。他預知時至，他沒有生病。我們看龍舒淨土文，前面有一個木刻的那個像，龍舒居士立化像，他站著往生。如果真的不能會集，會集是有罪過，王龍舒居士怎麼能往生呢？那麼由此證明，會集沒有過失，會集是應當的，便利於後學，這個功德很大。但是會集一定要忠於他所做的工作，這個很重要。也就是說，對於經文的篩檢選擇要細心。應該捨棄的雷同的地方要捨棄，幾個本子裡面有差異地方統統要記錄出來，我們才能看到所有版本的本來的面目。一定要這樣做法，這才正確。龍舒居士，他的譯本當然很遺憾，他只看到四種，《如來會》這個本子他沒有見到，美中不足。王龍舒作這個本子是在紹興三十年到三十二年，也就是他會集也很難得，用了三年的時間。可見得他相當用心，的確是認真負責在做，希望能夠嘉惠後人。他這個本子以後被收到大藏經裡面去。古來許多祖師大德們，在著述裡面，就像蓮池大師的《彌陀經疏鈔》裡面，引用的大本幾乎一半都是王龍舒的會集本裡面的文字。由此可知，這些祖師大德對他的會集本很尊重。雖然他並不是盡善盡美，已經相當難得了。

第二，

無量壽經。

這個名字沒有改，就用原經的經題。

清朝菩薩戒弟子彭際清節校。

節是節錄，換句話說，沒有採取全部的經文，而採取全部經文裡面重要的節錄下來的，節錄再參考其它本子來校正，所以作了個節校本。他只採取一部經，以康僧鎧的本子為主，以一部經為主。它不是會集本，所以它算是節校本。但是比康僧鎧的本子好讀，容易看得多。

第三，

摩訶阿彌陀經，清朝菩薩戒弟子承貫邵陽魏源會譯。

這是個會集本，這個本子的會集確實比王龍舒的高明，因為魏源居士五種本子他都見到了。但是他這個本子，印光法師對他有批評，在《文鈔》裡面我們看到的。第一個，他取捨不太妥當。我們在《無量壽經》，就是我們現在這個本子，序文裡面可以看到。這個序文是梅光羲居士作的，序文很長，把前面這個三種會校本的缺失，一條一條都指出來了，我們就曉得印光法師何以不贊成，不贊成的原因，你就明白了。魏源是清朝，可以說是晚年了，鹹豐年間的人。鹹豐皇帝就是慈禧太后的丈夫，慈禧太后大家對她都很熟悉，所以是年代很近。彭際清居士他是乾隆時候的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書。要以現在的職位來講，就是國防部長，所以他是一個貴族出身，他的父親要以現在階級來講，乾隆皇帝的國防部長。

第四種就是我們現在所採取的：

佛說大乘無量壽經莊嚴清經平等覺經，民國菩薩戒弟子鄆城夏蓮居會集。

鄆城是他的籍貫，這個城在山東。這個本子會集，記載的也很清楚。民國二十一年，夏老居士發心重新來校訂、來會集，到二十四年完成，他也是用三年的時間初稿才完成，以後又不斷的來修訂。他的初稿我們現在看不到了，我們今天看的已經是屬於定本。根據黃念祖居士所講的，他已經改過十次，這才是定本。用了十年的工夫，年年來修訂，這是最後的定本。但是我們在慈舟法師的科判，能看出一點眉目。慈舟法師的科判是初版的，初版從科判裡面看，他這個經文一共只分三十七品，大概是依三十七道品而分的，分三十七品。我們現在這個本子是四十八品，可能是根據四十八願來編的。所以我們看慈舟法師那個科判，能夠看到初版的面目，跟我們現在不一樣。

這是會校的四種，合前面原譯本的五中，所以無量壽經的版本到現在總共是九種。因為過去印光大師對於會集有批評，所以有很多人反對採取會集本。這個是執著，這個是沒有把事實真相搞清楚。夏老居士這個會集本印光法師沒有見到，如果印祖見到也許會點頭，這個本子會集得很理想。從前那些會校本子裡面所犯的錯誤，這全都沒有了，都改進了。印祖並不是反對會集，是反對會集裡面不當，反對這個，不是反對會集，我們一定要明白這個意思。這個是夏蓮居，當時在家、出家的一些大德們，參與這個還有慧明老和尚。慈舟法師為他作科判，而且曾經在濟南講過一遍，就是採取這個會集本。慈舟在當時也是很負聲望的一位大法師，在台灣，道源老和尚是慈舟的學生，現在懺雲法師也是慈舟的學生，這二位法師在台灣都是很受人尊敬的，慈舟是他們的老師。居士當中，李炳南老居士也是大家很敬重的，梅光羲居士是李炳南的老師。可見，早一代對於這個夏老的會集本都非常尊重，都認為這一個本子才是《無量壽經》最完美的版本，我們應該可以能夠相信。

底下再介紹這個經的註解，《無量壽經》的註解。在中國古時候，注《無量壽經》的人不多，不如日本人的多。第一種就是現在我們在藏經裡面所看到的，

無量壽經義疏，有六卷，隋朝淨影寺沙門慧遠撰疏。

這一位法師，法號也叫慧遠，跟我們淨土宗初祖慧遠名字完全相同，但是不同時代，所以在歷史上稱他作小慧遠，有這麼一個區別。他是隋朝時候的人，是淨影寺的住持，著作也相當多。他這個《無量壽經》的註解流傳下來了，註解的也相當的詳細。他是根據康僧鎧的本子注的。

第二種，

無量壽經義疏，有一卷，唐朝嘉祥寺吉藏撰。

吉藏大師這個註解的本子很簡單，注的文字大概比經文還少，可以說只是把每一段重要的意思點出來而已。文字不多，也很難得。這個本子好像在台灣沒有流通，在大陸上有，有木刻版本，不過數量不多。這個本子我看過。中文本子，就是在中國注的，就是這兩種。另外有幾種在大藏經裡面，是外國人注的。

第三種，

無量壽經義述文贊，有三卷，新羅沙門憬興著。

在我們大藏經上收的有，這是韓國的一位法師。現在是韓國，在從前，新羅、高麗都是屬於現在的韓國。

第四種,

無量壽經宗要,有一卷,新羅沙門元曉撰。

這個元曉法師，好像最近韓國拍了元曉大師的電視，這一宣傳，知道這個人的就多了。可見得元曉對於淨宗念佛法們很有貢獻，他也是念佛往生的。

第五種，

游心安樂道。

這也是元曉撰的。現在在台灣獅頭山有一個信梵法師，最近他寫了一本《無量壽經講義》，他也是根據康僧鎧的本子寫的，這也是最新出來的，我們這裡沒有把它列進去，也應該把它列進去。

末後，

日本則有了惠、俊諦、道隱、觀徹等數十種之多，遠超我國。

他們這些本子都完整地保存在「卍字續藏經」裡面，這個卍字續藏經在我們台灣流通得很廣，所以日本方面關於淨土宗的著作，我們看到的比中國人多得太多了。他們這些人當年都是在中國留學，大多數都親近善導大師，所以在日本對於善導大師，提起來沒有一個不尊敬的。我們中國人知道善導大師的人不多，日本人幾乎普遍都曉得。中國道場裡面看不到善導大師的像，在日本善導大師的雕像塑像很多，幾乎到處都能見到。由此可知，日本人對於善導大師的崇敬，超過我們中國人。善導是我們淨土宗第二代的祖師，所以日本淨土的興盛，可想在那個時候盛極一時。

後面，

注釋大經校會本者，共有五種。

前面這個是注原譯本，原譯本的註解；後面再介紹這是會集本。

第一種，

無量壽經起信論，三卷。

第二種，

無量壽經箋注，二卷。

這是丁福保、彭際清的，這兩種本子都是依彭際清的節校本。所以這個節校本雖然沒有單行本流通，我們從這兩個本子（這兩個本子在台灣都有流通）可以能夠看得到。

第三種，

佛說摩訶阿彌陀經衷論，清末正定光緒年間王耕心作。

印光大師實在講，對王耕心這個本子是很不客氣的批評。他是依魏源居士的會集本，把那個題目也改了，加上「摩訶」阿彌陀經，這個實在講是沒有出處，是不甚妥當。

第四種就是我麼現在講的這個本子了：

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經。

我們稱它叫眉注。這個是李炳南老居士，是民國三十九年，他在台中法華寺講這部經寫的這個注子，就在經本上寫的這個注子。我們把它的原本都印出來流通，很多同修都看到過。他注的不多，但是非常的精要，把段落都勾出來，重要的意思都提示給我們，所以是很難得的一個好本子。

最後一種，就是黃念祖居士的註解，這個本子現在流通得很普遍了。黃老居士寫這個註解也非常的辛苦，最早這個本子是打字油印的。諸位想想，打字油印，這個本子在我們經驗當中大概不可能超過一百部，因為那個蠟紙就壞了。蠟紙油印的嘛，一百部以後就不可能印得很清楚了。我在美國講《無量壽經》，在DC就遇到黃老居士。那個時候跟他沒有見面，我離開DC他到達。但是我們通信，我就把李炳南老的眉注，我們印這個本子，送一本給他。那個時候我們才曉得，他確確實實是梅光羲的外甥。因為這個名字我們過去在台中聽李炳老講過，所以知道有黃念祖這個人。但是我們以為他老人家早就作古了不在世了，沒想到他還在，還確實就是這個人。所以我們很高興把這個本子送給他，因為《會集》那個序文是他舅舅作的。梅光羲是他舅舅，梅光羲是李老師的老師，所以這個關係很接近。那麼夏蓮居呢就是黃念祖的老師，他們是師生關係。所以串這麼一串呢，我們都能連得上關係。我就把這個本子送給他，他看了之後非常歡喜，就把他的註解帶了一部帶到美國，把註解用快速的郵件就寄給我。我收到之後，那一天正好回台灣，所以也來不及打開，就放在行李裡面帶回台灣來。打開來一看，哎呀！看了非常好，很難得，是《無量壽經》的一部註解。於是我立刻就要DC的同修去問他，有沒有著作權。如果有著作權，算了，那就不要再理會了。如果沒有著作權，我準備給他印，給他流通。他很快就回信來，沒有著作權，歡迎翻印。所以我們就在台灣給他印第一版，印一萬本。這個本子出來之後，他又經過兩年的時間重新修訂，現在我們這個版本是修訂的本子，是定本了。跟第一次本子裡面，內容有一些有出入。所以這個經註解大量的得以流通。這是把這一部經，從翻譯到會集、到註解流通的經過情形，大略給諸位作了一個報告。

解釋經題

經題是一部經的綱領，如果對經題的意思能夠明了，這一部經的大意你就能夠掌握得住了，對於修學有很大的便利。

凡經之名題，皆直顯本經之要旨，使學者因名達體，一覽經體，直窺全經大義。是以天台家注經，先釋經名。

我們這次跟諸位介紹的無量壽經綱要，這裡面的內容有一部分是取自於黃念祖居士這個註解，有一部分是取自於李老師當年講經的筆記。因為他講這個經的時候，我沒有聽到。他是民國三十九年講這部經，那個時候我還沒有學佛。我三十八年到台灣，四十二年才聽到佛法。所以李老師講這個，我根本還不信佛教，跟佛教還沒有接觸過。以後李炳老把他的筆記交給我，我能夠看得懂他的筆記，對他這個提要我能夠明了。

在一般講經、注經，都喜歡採取天台宗的方式，天台宗確實簡要詳明。但是黃念祖老居士沒有採取天台，還是採取賢首宗的十門開啟。為什麼他不怕痲煩呢？實在講，這是在這個時代特別提倡淨宗，所用的苦心跟蓮池大師註解《阿彌陀經》用意很相似。蓮池大師的疏鈔，用的是賢首大師的十門開啟。尤其是彭際清居士說，《無量壽經》即是中本華嚴，這一句話是彭際清講的，所以彭際清居士給《華嚴經》修行的方法寫了一篇文章，叫《華嚴念佛三昧論》。那就是用念佛的方法修學《華嚴》。所以彭居士對《華嚴》、對淨宗，他有獨到之處。黃老居士對彭際清是非常佩服、非常讚嘆，所以注經採取賢首家的十門開啟。我們這個段落就是根據這個來的。賢首家把解釋經題放在最後，一開端就說明教起因緣。而天台家一開頭就把解釋經題放在最前面，叫人一接觸就能夠認識經題，各有各的長處。實在說呢，天台宗比較合乎現代人心。現在人一來聽經，頭一天題目聽到就很高興。如果說講了好多天題目都沒有聽到，他就跑掉了，他不聽了。怎麼這麼羅嗦，這麼痲煩，聽了這麼多天經題還沒有講到，所以沒有那麼長的耐心。這天台宗有他的好處。

經題就是這一部經的總綱領，題目。經文實在說，就是這一個題目的解釋，題目的發揮而已。因此題目非常重要，「使學者因名達體」，你讀到這個名詞就了解它的意思，就能體會他的宗旨，「一覽經體，直窺全經大義」，對修學就真正抓住綱領了，所以題目非常重要。這是天台家為什麼把解釋名題列在第一條，道理在此地。

下面，就解釋我們這個經題了。這個經題會集，實在講也是天衣無縫，會集的是真好。你譬如王龍舒的會集本，他用《大阿彌陀經》，這個名字是他自己起的。原譯本裡頭沒有這個意思，找不到根據，他自己起這個名字，所以後人不服。魏源的本子是《摩訶阿彌陀經》，摩訶也是大的意思，實在說，王龍舒用這個「大」，是用我們中國字；他加個「摩訶」也沒有道理，也沒有根據。這才曉得夏蓮居會集得好。你看，

佛說大乘無量壽莊嚴，

這是五種原譯本最後的，趙譯的。趙宋的譯本，經題是這個。後漢第一個譯本，

清經平等覺經。

你看，都是經題，原本的經題。把這兩個題合起來，做一個會集本的題。經文是會集的，題也是會集的，沒有加一個字。所以從這個地方來看，他的智慧、他的善巧，就比前人高明。實實在在在這個題當中，把整個五種原譯本的意思，全部涵蓋了，全部包括了。這個題實實在在是好，無怪乎民初許許多多大德們對他讚嘆。

所以，本經的經題是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。題是全經的綱領，對於經題明白了，全經的大義也就了解一個大概了。經，我們知道都是佛說的。為什麼有些經上有「佛說」這兩個字，有些經上沒有？譬如說，諸位很熟悉的《金剛般若波羅密經》，前面沒有佛說，《大方廣佛華嚴經》前面也沒有佛說；《妙法蓮華經》前頭還是沒有佛說。我們這個經上有佛說，小本《彌陀經》上也有佛說。這在古人翻經，定這個題目有一個規矩，凡是這個經文正宗分裡面第一句話是佛自己說的，通常這一類的經典冠上佛說。如果正宗分是佛弟子發問的，佛然後再解釋，那第一句話不是佛說的，就不用佛說這兩個字。這個是譯經法師給經典立題的一個規矩。

這個題目比較長，我們把它分成八段來解釋。這個八段，上面我都標了數字。第一個字是

佛，

佛是梵語音譯的，

義為覺者。

他的意思是覺悟的意思，覺悟在梵文就稱之為佛陀。古時候的譯經，為什麼不直接把他翻成覺者呢？翻成佛，反而把我們迷惑了。那個時候譯場翻經，也有個規矩，有個體例。在體例裡面，有五種不翻。這五種裡面有一種叫尊重不翻，我們對他很尊重所以用他的音，再來註解。另外是含多義不翻，他的意思含的很多，在中國字彙裡面找不到相同的意思，這個沒有法子翻，要用原音，音譯再加以註解。這個佛字有這兩個意思，一個是尊重，一個是含多義。因為他的覺，含著有

自覺、覺他、覺行圓滿，

含這三個意思。我們中國這個覺的意思裡頭，沒有這三意思。佛法到中國，那個時候中國的文字不多，因為在日常生活當中，我們需要的量沒有現在這麼大。那麼佛教到中國來了，我們中國的字彙不夠用，所以就造了不少的新字，為了翻譯佛經。所以佛教經典很多字普通字典查不到的，就是造了很多的新字。這個佛字也是當時新造的，這一邊沒有人字旁這個弗字我們中國有，這是我們中國古時候就有這個字，意思是否定的意思，那麼佛呢用這個音。在印度講，佛是人，所以就加個人字邊。這個字是翻譯的時候新造的字，所以佛是人，新造的字。在此地，就是指本師釋迦牟尼佛，這個經是釋迦牟尼佛為我們說的。

這個「覺」，我們要明了，它的意思很深。「自覺」是揀別凡夫不覺。凡夫迷，迷而不覺，佛是覺而不迷。這個迷與覺，從哪裡分？就大乘佛法來說，如果你用真心，真心是覺的，真心不迷。如果你用妄心，妄心是迷而不覺，這就很容易區分。那真心跟妄心又從那裡分呢？這在佛法里也說得很清楚：真心離念，真心裏面沒有念頭。那麼換句話說，有念就是妄心。我們現在念頭很多啊！有念頭是妄心，沒有念頭是真心。這是真妄一個很簡單、很明顯的區分的方法。你看禪宗六祖惠能在《壇經》裡面講的：「本來無一物」。那個本來無一物的心那是真心，我們這個心裡頭不止一物啊！拉拉雜雜的東西不曉得有多少，所以這是妄心。妄心決定是迷，真心決定是覺。所以這個自覺，簡單的講，他用的是真心不是妄心。「覺他」呢？自己覺悟，他能夠幫助別人。別人在迷，幫助別人破迷開悟，所以這個就是教化眾生。他能夠熱心的教化眾生。到「覺滿」，滿是圓滿，圓滿才叫成佛。所以這個意思裡面，第一個意思阿羅漢就有了。阿羅漢見思煩惱斷了，他得到清淨心。所以跟這個題後面，後面這個題，「清淨」，「清淨」就是自覺，「平等」就是覺滿。覺要不滿，不平等，滿了才平等。所以我們在講十法界緣上來說，佛法界，佛就是用的真誠心，平等心。那是佛，佛用的是平等心。菩薩用的是六度心，六度就是覺他。辟支佛、阿羅漢佛用的是緣覺心，用的是四諦心，那就是自覺。小乘阿羅漢、辟支佛他也覺悟了，對於宇宙人生真相他也明白了，但是他不肯教人。教化眾生很難。你看《地藏菩薩本願經》上不是說，閻浮提眾生剛強難化。你好心去幫助他，他還不接受，甚至於倒過來還找你痲煩，所以小乘人就不太樂意去幫助別人。你求到他，他肯幫助你。你不求他，他絕對不自找痲煩，這是小乘聖者。大乘菩薩他不怕痲煩，所以他能夠主動地去幫助一切眾生，這個是非常難得，自覺覺他，但是菩薩沒有達到圓滿。所謂圓滿，必須是見思、塵沙、無明煩惱統統斷盡，那才叫圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那麼換一句話說他還是不圓滿，像文殊普賢為什麼求生西方極樂世界？到西方極樂世界沒有別的，就是去斷最後一品生相無明，這就說明了要斷這個三種煩惱，西方極樂世界是最理想的修學環境。假如毗盧遮那佛的華藏世界斷煩惱要很容易的話，文殊普賢又何必求生淨土呢？必定是西方淨土比這個華藏世界來得容易，他才去啊，這個才能講得通。這顯示出西方世界的確是無比的殊勝。佛的心是平等的，平等就是覺滿，三種覺都圓滿了，這成佛了。釋迦牟尼佛就到這個境界，所以我們稱他作佛。

在這個經上，這個「佛說」的佛，還有一個特別意思，那就是十方一切諸佛如來。為什麼呢？一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》的，沒有一尊佛不講淨土三經的，其他經不一定講，要看機，契機；不契機，佛就不說了。這三經，所謂三根普被，凡聖齊收，所以一切諸佛都講。因此這個經題上冠上「佛說」，唯獨這個三經特別，這個佛包括一切諸佛，這是我們一定要把它認識清楚的。你才曉得，它跟其他的經典不相同，不一樣。所以他這個佛字，比我們在其他經上看到經題上那個佛說的意思，又要深廣一層。

經題第二個字，

說：悅也，悅所懷也。佛以度生為願，今眾生機熟深，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。

經題前面這兩個字，它的含義可以說是無限的深廣，跟一般大小乘經上所冠上的「佛說」兩個字，意思跟境界都不相同，唯有此經是究竟圓滿。前面跟諸位說過，這個地方的佛，不僅僅是指的本師釋迦牟尼佛。其他經裡面，經題上有「佛說」，都是指的本師釋迦牟尼佛。唯獨淨土三經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》這三部經，經題上的「佛說」，是一切諸佛所說。這個是跟通常經題的意思不一樣，不僅僅是釋迦牟尼佛說，所有一切諸佛都說。說是歡喜的意思，喜悅。這個悅跟樂不一樣，這個悅是從內心裏面生起的，樂是從外面境界，稱心如意的境界覺得很快樂，境界離開了樂就沒有了，所以樂是從外面來的。悅是從內發的，所以它的意思不一樣。「悅所懷也」，佛心裏面非常歡喜，歡喜的是什麼事情呢？佛心裏面常常想著，常常念著，這一下遇到有機會了，那他就是很歡喜地為我們說出了。佛的心事是什麼呢？凡夫都有心事，佛也有心事，佛的心事跟我們凡夫不一樣，「佛以度生為願」，佛的事業沒有別的，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。這就是佛的事業。成了佛，成佛幹什麼？成佛就是幹這樁事。可是眾生根性不同，緣分也不一樣。佛是有智慧、有能力幫助眾生，眾生能不能接受呢？是不是這個根器？緣有沒有成熟呢？這些都是重要的因素。所以佛為眾生說法，我們常常在經上看到，有所謂三乘說法，五乘說法。這些說法的方式，因為眾生根性機緣都沒有成熟，所以要長時期去培養他，去薰陶他。但是眾生業力不可思議。業不是一生造的，生生世世無始以來，佛雖然非常熱心的教導，希望眾生早一天能夠脫離苦海，奈何眾生業力很重，往往被業力牽著走了，不學了。像一個好老師教學，學生逃課，不肯接受教導。因此凡夫成佛，要很長的時間。我們常常聽經上講，三大阿僧祗劫，無量劫。為什麼要這麼長的時間？這裡面包括逃課的時間。如果乖乖的上學，不逃課，要不了這麼長的時間。眾生脫逃，一逃時間就很長，甚至於多少劫都回不來。真的是佛在經上常講，可憐愍者，真可憐。佛雖然憫念，但是也無可奈何，也幫不上忙。所以佛看什麼樣的根性，什麼樣的機緣，給他說什麼程度的法門。今天這一個法門，那就不同。這個法門在世尊，就是一切諸佛如來，所說無量法門當中，這個是第一法門。這個法門給誰說的呢？「眾生機熟」。注意這個熟，成熟了。什麼機呢？做佛的機會，成佛的機會成熟了。你得到這個法門，幾天功夫就夠了，那裡要那麼長的時間。你看《彌陀經》上不是講，若一日到若七日就成功了，換一句話說你這一生當中決定成就。你說佛遇到這麼一個人，他那個高興的確不是我們能夠形容得出來的。這能夠接受淨土的法門，在這一生當中你能夠得到究竟圓滿的利益。你想想看，這個多稀有，這個多難得。一切經論，教你來生得人身、不失人身，教你來生比這一生更幸福，更美滿，這個佛法叫「人乘佛法」；教你來生升天堂、享天福，這是「天乘佛法」。如果你更聰明，智慧更高，機緣愈勝，你不想在六道裡面搞輪迴，佛給你講四諦法，講十二因緣法，超越六道輪迴，這個叫「小乘」、「中乘」。更能發大心，我自己解脫，我還想幫助一切苦難眾生，佛教給你六度法，那是「大乘菩薩法」。這些都不究竟，都不圓滿，唯獨這個法門圓滿。這個法門是教你成佛的，所以是至高無上的法門。今天看到大眾根機成熟了，你想想看這多歡喜，無比的歡喜。不是普通的機緣，成佛的機緣成熟了，也就是說可以把成佛的這個方法、這個經典傳授給你，你得到了，你這一生就作佛了，這個不可思議啊。那佛怎麼不歡喜呢？當然，這些眾生也不是一天成熟的。世出世間法沒有偶然的事情，這個諸位要曉得。佛在本經告訴我們，《無量壽經》裡告訴我們，我們的機緣成熟，是無量劫來生生世世的熏修，這一生才能成熟。如果不是多生多劫的熏修，不可能。經上講的很好，舉出阿闍王子與五百長者的例子來告訴我們，他們那一幫人過去生中曾經供養四百億佛。諸位想想，一尊佛出世就算三個阿僧祇劫，四百億，你想想看，那多長的時間。這樣長時間的熏修，他的緣還沒成熟。他們聽佛說經，很感動，發了一個心，動了一個念頭，希望自己將來成佛像阿彌陀佛一樣，動這麼個念頭，沒有肯發心，這一生當中求往生。在這一生當中求往生，這個機就熟了。他雖然動這個念頭，還不想到極樂世界去，他的機緣沒熟。沒熟，聽這個經，那就是熏修，再薰習。無量劫無量劫的薰習，他才成就。那麼由此可知，這個機熟，佛是無比的歡喜，就好像作父母的，他的兒女從小，幼稚園、國小、中學、大學培養，眼看他念研究所，可以拿到博士學位了，你說這個心裡多歡喜，但是多麼長的時間培養出來的。我們今天也是如此，今天我們的機緣達到了登峰造極，就是無量劫的善根福德因緣累積而成的。所以佛看到歡喜，一切諸佛看到都生歡喜心，他要來幫助我們，幫助我們在這個一生圓滿成佛。於是教我們成佛的法門，這個法門就是淨土大法，傳給我們這個法門。那麼接受到這個法門，聽到這個法門了，你還不想求往生，還不想念佛，聽到這個法門點頭，好，非常好，還不想去，對這個世間還有所留戀，那麼換句話說，你的程度充其量也不過跟阿闍王子差不多，這一生沒分，還要繼續搞六道輪迴，還要繼續去受苦，等到來生或者是來世、來劫，你的緣成熟了，再遇到這個法門了，你就不懷疑了，一心一意想求往生了。這個念頭生起，緣就成熟了。這個念頭要不生起，緣沒成熟。緣真正成熟的人，必定是萬緣放下，一心念佛了。他跟這個世間的緣斷掉了。世緣斷掉了，決定得生。這個法門究竟解脫。剛才講了，阿羅漢解脫不究竟，辟支佛解脫也不究竟，菩薩解脫還是不究竟。往生淨土不退成佛，成的是究竟圓滿佛，所以這個叫究竟解脫，跟如來果地上完全平等，無二無別。所以這個機會遇到了，他怎麼不歡喜呢？「故今樂說」，非常歡喜，非常高興，為我們說出這個法門。這個是佛的本懷，那是舒暢至極。蕅益大師在《要解》裡面為我們說，《要解》裡面講的是很清楚，很明白。這個地方講「眾生機熟」，到底什麼機，不曉得。而《要解》裡面講的，他加了兩個字：「成佛」機熟。這兩個字加得好，清清楚楚，明明白白。這句話的確從前沒人說過，蕅益大師的確這個話說到佛的心坎里去了，真難得。「為說難信之法」，這個法，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都難信，這難信，你為什麼會相信呢？你成佛的機會這一生成熟了，現在成熟了，所以你相信，你能接受。所以我們勸人念佛，人家不能接受，不肯相信，我常講，那是很正常的現象。為什麼呢？你仔細看看，他像一尊佛嗎？他不像佛嘛，不像佛一定要他作佛，這不可能的事情嘛。這作佛哪裡可以勉強的，不能勉強。他還要繼續，還不曉得要修多少劫，才能達到這個程度，這是不能勉強的。所以蕅益大師講，因為成佛機會到了，所以世尊要為說難信之法，幫助他究竟解脫，所以喜悅。這個說法說得很清楚，很明白。

第三，

大乘

第四

無量壽

第五，

莊嚴，

這三句都是屬於性德，真如本性的德能，也就是西方極樂世界依正的實況。西方極樂世界是個什麼樣子，這七個字就把西方極樂世界的盛況都介紹出來了。

第一他是大乘，大乘是實況。我們此間的實況，是六道裡頭的人道。六道裡面人道，是我們現在社會的實況。這是總說。像諸佛的同居土，諸佛的方便土，那是小乘，實況是小乘。諸佛的實報土，那就叫大乘。所以標上一個大乘，這個意思就很明顯，實報莊嚴土。那麼我們這些帶業往生的人，常常講，我們生到西方極樂世界是凡聖同居土。凡聖同居土是人天的身份，怎麼是大乘呢？仔細讀這個經就明白了，讀阿彌陀佛的四十八願就清楚了。帶業往生，一品煩惱沒有斷，生到西方極樂世界，也是住在大乘實報土裡。什麼原因呢？阿彌陀佛本願威神的加持。不是我們自己的功夫，是佛加持給我們的，我們要明白這個道理。這個好處就占盡了，不可思議。這是十方諸佛剎土裡面沒有的。大乘就顯示我們到西方極樂世界居住的國土，這個狀況是屬於實報土。

這底下是解釋大乘名相的，而不是說它的意思，意思我剛才給諸位報告出來了。那麼這兩個字的名相屬於佛學常識，我們也要知道。

大乘，喻也。乘是以運載為義。

這個乘，在古時候念（shèng，音勝），現在我們大家都念乘，我們就念乘了。念古音，反正沒有人懂，人家聽了覺得怪怪的，感覺到很彆扭。所以，大家錯了，我們就跟他一道錯吧，這個意思不錯就好了。乘在古時候就是車，車乘。大乘就是大車，在古時候大車是馬車。小車呢，羊車、鹿車，一個人坐的小車，羊拉，鹿拉。那個大車馬車，可以坐很多人。古時候的比喻，不能跟現在比。現在比大車，火車大啊，我們知道它的運載量大。古時候就用大白牛車，大白牛車就是馬車。所以這個「大乘」就是普度眾生的意思，利益一切眾生；小乘是利益自己。利益自己，這小乘。

此經所示，能念之心，本來是佛，是能乘大；起心念佛，念念作佛，故所乘者大。強名大乘。

這一部經裡面所說的能念之心，這是教我們念佛。能念之心，本來是佛；心即是佛，佛即是心，能乘者大啊。起心念佛，就是念念作佛，所乘者大。能所皆大，真的是大乘。古大德說，這個法門是大乘裡面的大乘，了義之了義，了義經中的第一了義，把這部經讚嘆到了極處了。強是勉強。實在說呢，是「名可名非常名」。一切名詞術語，都是佛為了說法方便起見而建立的。因此這些名相的義理，我們了解，不要去執著，執著就錯了。佛法離不開名相，但是決定不能執著名相。

這個裡面有兩個要緊的意思，一個是能念之心，這是心之本體，心就是佛，佛就是心。心是體，它起作用就是佛。佛這個意思，是覺悟的意思，這是印度梵語翻過來的。心起作用，就是覺悟，無所不覺，覺而不迷。這個心是講的真心，真心本性起作用就是佛。如果迷了起作用，那就不是佛了。迷了起作用，那就是九法界的眾生。為什麼迷了會有那麼多的分別呢？迷得有淺深不一樣。迷得淺的，那就是菩薩、緣覺、聲聞；迷得重的，就是六道凡夫。迷得最重的，就是地獄了。所以，九法界這一種現象的來源，就是自性迷悟程度不同。完全是覺而不迷，就叫作佛。所以這自性起用，體用是一不是二。明白這個道理，知道這個事實真相，才曉得原來心就是佛，佛就是心。所以起心念佛，這個念佛的時候，本經教給我們「一向專念」，《彌陀經》裡面告訴我們「一心不亂」，大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們「都攝六根，淨念相繼」，這些說的言語不一樣，意思完全相同。諸位想想，淨念，一才是淨念，二就不淨了。淨是清淨，二就不清淨了。所以念佛的秘訣，念佛的要領就是一心，換句話說，專一，絕不能夾雜。有第二個念頭起來就夾雜，那就不叫做「一向」了，那就變成二向、三向了，那個不行。一定要一向專念，一就是真心，二就是妄心，真心起用就是佛。現在我們用真心來念阿彌陀佛，哪有不成佛的道理呢？不但成佛，而且很快就成佛，沒有那麼多痲煩。所以，《彌陀經》上講的，若一日若二日到若七日，就成功了。為什麼他那麼快？就是因為他用真心，他不用妄心，原理在此地。我們懂得這個道理，曉得這個事實，當然不懷疑，當然完全肯定，曉得怎麼個念法，就是要一心稱名。

這一心要怎樣去念呢？諸位要細細的去讀經，要體會經裡面所說的理論與方法，你在日常生活當中才會念，才不至於產生誤會。現在念佛的人很多，會念的人不多。實在講，誤會的人還真不少啊！前幾天還有幾個同修來告訴我，念佛是不是要二十四小時不間斷？我說：什麼不間斷啊？阿彌陀佛、阿彌陀佛……，不間斷。那行嗎？你能做得到嗎？縱然做到了，古人講的，你喊破喉嚨也枉然。那這個淨念相繼，怎麼個講法呢？「淨念相繼」，你細細的去想想這四個字，沒有說「稱念相繼」。稱念，稱佛號啊，阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是稱念。沒有講稱念相繼，是淨念相繼。淨念就是一心，沒有妄念。這個念頭能保持，那就成佛了。無論做什麼事情，都沒有妨礙。這是《華嚴》的境界。所以古大德講，這個法門是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘，是了義當中的了義。那哪有妨礙呢？「理事無礙，事事無礙」啊。我們心裡頭真有佛，除佛之外其他統統沒有，這個念叫「淨念」。這個念不中斷，這就是「都攝六根，淨念相繼」。它跟禪不相同的，禪裡面淨念裡頭沒有佛，我們淨念裡頭有阿彌陀佛，不一樣就在這個地方。但是那個成就呢，比禪實在講，就高明太多太多，這在前面跟諸位說過了。禪裡面如果得成就，大徹大悟、明心見性，也不過是圓教初住、二住的地位，去究竟佛果還遠之遠矣，這個要知道。那麼他修行，佛在經上講的三大阿僧祇劫，就是對這些人說的，不是對普通人說的。三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫完成『三賢位』。三賢是指誰呢？十住、十行、十回向，不是指我們。圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，從那一天起，他要想成佛要修三個阿僧祇劫，他才能成就。我們呢？邊也摸不上，是要到你「斷一品無明，證一分法身」那一天算起。你沒到這個程度，不算哪。你才曉得這個多難，多麼的不容易。一個阿僧祇劫完成『三賢』位次；第二次阿僧祇劫，初地到七地，七個位次；第三個阿僧祇劫，八地、九地、十地，到法雲地。往上，等覺、成佛，還有一段距離。愈往後面去距離愈長，愈難。這一些事實我們統統要曉得。那麼我們看到，這個法門真叫妙絕了。它不是走迂迴的路子，它當中沒有委曲之相，直接教你用一心稱念、一向專念，他教你這個方法，「起心念佛、念念作佛」。當然這是很高的境界，我們現在做不到。我們現在很想一心稱念，但是念佛當中，妄想偏偏多。有人告訴我，不念佛的時候沒妄想，一念佛妄想就來了。其實，不念佛的時候妄想就那麼多，沒有發現。這一念佛的時候，才發現有那麼多。不是說不念佛的時候沒有，沒有這個道理。不念的時候沒有妄想，念的時候一定還是沒有妄想。念的時候有妄想發現，這個就是我們常講的煩惱，業障。業障是什麼？雜念就是業障，妄想煩惱就是業障。我們就用「老實念佛」這個方法，來消除業障。所以業障起來的時候，不怕。古人講：「不怕念起，只怕覺遲」。什麼是覺呢？阿彌陀佛。我們只要一心專注阿彌陀佛，一心專想阿彌陀佛。這個講專注、專想，不僅僅是指阿彌陀佛這個佛像。你這樣想法，這個意思就太窄小了。包括佛在經上告訴我們，阿彌陀佛最初發願、阿彌陀佛的修學、阿彌陀佛的成就、阿彌陀佛的幫助一切眾生、無量無邊的功德，常常想這些，也就是說常常想經典裡面所說的，這個叫「憶佛」。所以，這個憶佛、念佛，範圍都很大，都不是一句名號或者是一個佛的相貌。不是的，範圍很廣。所以經一定要熟，經不熟那你怎麼想法呢？那你就胡思亂想了。經一定要熟，所以這個觀想要相應。什麼叫『相應』呢？你所想的，完全是經上所說的，這就相應了。你所講的經上沒有，那就不相應了，那就是妄想了，那個想法就錯了。所以經要熟，意思要明了，你心裏面全是西方極樂世界依正莊嚴，這個叫「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。見佛是果報。這個就是念念作佛，這是緣殊勝。正是善導大師所說的，眾生往生西方極樂世界，品位差別是在遇緣不同。有人遇的緣很殊勝，我們今天說，非常殊勝。三經、五經我們都讀過，我們都討論過，經義清清楚楚、明明白白，我們的觀想與經義完全相應，這就是緣殊勝，那麼你往生的品位就高了。有些人一生當中，聽到有人勸他念阿彌陀佛，沒有遇到經典，也沒有聽到人說法，但是他很老實，這種人很可貴，值得尊敬。他就一句阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，他念一輩子，他也能站著往生、坐著往生。這樣人呢，他往生的品位就要低一點。這個說品位高下，諸位要知道，完全講自分，就是你自己的能力，不說佛的加持，不論佛的加持。如果論佛的加持呢，那都平等了。品位高的也是這樣，品位低的拉上來了。所以，西方極樂世界實際上是平等法界，這個就是一切諸佛所稱讚，它是平等法界。因此，我們品位可以不必計較，到那個地方阿彌陀佛一拉就拉上去了，都變成等覺菩薩了。所以西方世界是等覺菩薩的世界，我們一往生，也就被拉到那個上面去了。你看四十八願裡面說，生到西方極樂世界，都作「阿惟越致菩薩」。蕅益大師給我們講，都是圓證三不退。那個「圓」字就是等覺，唯有等覺他才圓滿，等覺以下不能叫圓滿。所以圓證三不退，就是告訴我們，那就是等覺菩薩。這個是『起心念佛、念念作佛』，念佛的功德不可思議。這個是顯示大乘無比的殊勝。你想想看，我們在六道裡頭的人道，過得這麼一個苦日子，一下子就能夠超越到等覺菩薩的境界，這實實在在不可思議啊！從凡夫地修到斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，再破一品無明，然後還要經歷三大阿僧祇劫，這樣艱辛的路程，我們在一生當中很短的時間就完成了。這一種機緣超過了開經偈上所講的「百千萬劫難遭遇」，比那個還要難，很不容易遇到。我們這一生居然遇到了，中了特獎啊！你要不能把握到的時候，那是真可惜。這個機會在你面前當面錯過，這太可惜了。所以一定要抓住機會，抓住機會是放下萬緣，身心世界一切放下，我們才真的能成就，這一生有把握成就。

除了大乘這不算，再給你細說，細說到那邊依報跟正報，殊勝到極處。正報是人生到西方極樂世界那邊的大眾，人人都是「無量壽」。實在講，「無量」，佛為我們介紹的就是無量。西方極樂世界樣樣都是圓滿的，都是沒有欠缺的。為什麼呢？他是性德圓滿的流露。佛在經上明白的告訴我們，西方世界是阿彌陀佛圓滿自性的開化顯示。經上講的「真實之際」，這個真實之際怕大家聽不懂，真實之際就是圓滿的自性，「開化顯示真實之際」。西方世界是圓滿性德的流露，所以它樣樣都圓滿。這個地方用無量來表圓滿，樣樣圓滿，樣樣都無量。換句話說，你壽命無量，你的智慧無量，你的光明無量，你的神通無量，你的德能無量。我們這個世間人喜歡金銀財寶，金銀財寶也無量，樣樣都無量。這是真的，一點都不假。所以佛就不那麼痲煩了，把這個無量用兩個來代表：一個「壽」，一個「光」。壽代表的是什麼？是時間，過去、現在、未來。光代表空間，光明遍照，那麼換句話說，時空裡面就包括一切的無量，一個時、一個空，全部都包盡了，所以他是究竟的無量，真實的圓滿。我們看底下的註解：

梵語阿彌陀，阿彌陀三字是密語，含義無量。今翻無量壽，是取其中主要一義。

無量壽是性德，是我們自性真心本具的德能；梵語叫阿彌陀佛，這阿彌陀三個字是梵音、密語，就跟那個咒是一樣的，含義無量。如果我們從字面上來看，阿是無的意思，彌陀是量的意思。無量。自性的德能無量無邊。佛在經上將無量義只給我們說了兩個意思：無量光、無量壽。諸位要曉得無量光、無量壽只是無量義裡面的兩個意思。可是這兩個意思很殊勝，因為壽命可以代表時間，過去、現在、未來。光明遍照可以代表空間。那麼說一個時、說一個空，時空裡面所包含一切的無量，沒有一個漏掉了。這兩個意思很好。所以諸位要曉得這個無量裡面含義非常廣，譬如我們講無量的智慧、無量的德能、無量的才藝……種種無量，一切無量都在這個阿彌陀這個意思裡頭。

可是所有一切無量，壽命是第一。假如說壽命沒有了，好，你有無量的財寶等於零。頭一個要有壽命，一切的無量，你才能享受。你要沒有壽命的話，所有一切無量都落空了。所以一切無量當中，壽命是第一，這是特別指出來介紹。十方一切諸佛剎土，說老實話，壽命都是有量的，再長還是有量。像我們六道裡面最高的是非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是有量，八萬大劫到了，還要墮落、還要輪迴，所以那個不是究竟的。到西方極樂世界，就真正的是無量。有一些人說，阿彌陀佛在西方世界成佛以來，現在才十劫。將來阿彌陀佛滅度之後，觀音菩薩成佛。觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩成佛。那麼這樣說起來，他那個無量壽還是有量的，不過是長就是了，長到我們無法計算。這一種講法，實在講是一個不通的講法，是一個欠考慮的講法。為什麼呢？到達西方極樂世界，很短的時間就成佛了。我們在講席當中，講過很多很多次，不只一次：我們從三經裡面細細的去觀察，西方極樂世界成佛，即使是下下品往生到西方極樂世界，像《觀無量壽經》上講的，十二劫花開見佛。花開見佛就是在果位上來講，自己的能力證到圓教初位，就是破一品無明，證一分法身。這是下下品往生，在西方世界只要十二劫就做到了。那麼從花開見佛之後，這四十一品無明，需要多久的時間呢？二三劫的時間就破盡了，他就成佛了。成佛的壽命，那是真的無量，那就不是有量的無量了，這個我們要明了。那麼釋迦牟尼佛在這個經上所講的，他是不是真的？是真的。這是說阿彌陀佛在極樂世界，他度眾生他有緣分的。他所要度的眾生，與他有緣的，統統度盡了；觀世音菩薩那一批法緣成熟了，觀世音菩薩成佛，再度那一批人。這是講應化，阿彌陀佛的應化。應化與我們不相干，我們到那個地方早已經成究竟圓滿佛了，這個要知道。因為往往這些事理沒有搞清楚，隨便說的時候，影響初學的人道心。一定要搞清楚，一定要搞透澈。所以這個無量是真實的無量，絕對不是一般人講有量的無量，不是的。這個底下說：

是此德號，明法藏因地願行，與果地佛德，極樂之依正主伴，一部所說，攝無不盡也。

所以這個無量壽，意思貫穿全部的大經。這一部《無量壽經》裡面所說的，就是一切的無量，如果我們去細細觀察、去體會，才曉得這個經之殊勝，西方極樂世界果報的殊勝，因殊勝，果殊勝。因是念佛，果是成佛，念佛成佛。

莊嚴，就是我們今天所講的美好，佛法稱之為莊嚴。這是偏重在依報上講。無量壽指正報，莊嚴就是依報。依報就是那一邊生活修學的環境，是真實的真善美慧。依報我們在這個世間只能講到真善美，決定沒有慧。西方世界不但真善美，它有慧。為什麼呢？六塵說法，能夠隨一切眾生的欲望，樹也說法、風也說法、水也說法，你所接觸到的樣樣都說法，所以它真善美它裡頭有慧。為什麼？我們現在才搞清楚，原來那個世界是阿彌陀佛變化所作，所以所有一切依報都是阿彌陀佛的化身。不但裡面的佛像是阿彌陀佛的身相，所有一切的萬物都是阿彌陀佛的化身，所以他這個一一法都充滿了究竟圓滿的智慧。

經雲，一向專志莊嚴妙土，

這是從因上說。阿彌陀佛可以說從初發心一直到成佛，一心一意在建設西方極樂世界這個道場，這一個美好的修學環境提供給一切大眾來修行，這就是一向專志莊嚴妙土。我們也能夠感覺到此地居士林這個道場，這一邊，上從諸位董事，下至所有一切林友們，我每一次到新加坡來參學，所見到的、所感到的，大家也是在一向專志莊嚴妙土。我們每一次來看，環境都不一樣。這與阿彌陀佛的因地就接近了、就相似了，提供給同修們到這個地方來參學，使我們有一個非常美好的環境，在這個地方聽經，在這個地方念佛，在這個地方共修。

莊嚴眾行，

這一句是從阿彌陀佛修持上說。這兩句可以說是一部《大方廣佛華嚴經》，在日常生活當中圓滿的顯現。一切經當中，無論是理、無論是事，講得最圓滿、最透澈的，是《華嚴》。我們這部經，中本的《華嚴》哪！古人講《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，所以跟《華嚴》是一個品位。起心動念、一切言語作為，都是諸佛菩薩無上的莊嚴。

這也是我們要認真努力去做的。這一句話什麼意思呢？我們依照經典所說的理論、教誨作為標準，要認真地依教奉行。佛在經上教我們哪些不可以做的、不應該做的，我們決定不做；哪些事情是真實的功德，我們應當努力去做的，我們就認真地去做。斷惡修善，這就是莊嚴眾行。行是行為，使我們的行為與性德都能相應。修學性德必須要有很深的認識，慧解，智慧明白一切事實的真相，然後你自然會非常地歡喜去做了。

佛告訴我們，我們的大惡，我們的惡根是什麼呢？貪嗔痴，三毒煩惱。三毒啊！所以佛首先教給我們的，要把這個三毒煩惱拔掉，要拔除，我們才是一個健康的人，才是個好人。好人，健康的好人，沒病。有這三毒，這個人都不健康，他這裡有毒。毒會發作，發作就成病了。所以無量無邊的疾病從哪裡來的？就是三毒煩惱發起的。三毒拔除了，你的病就沒有了，從此之後不會再生病了。病根就是三毒，貪嗔痴。佛教我們用布施拔除貪毒，用忍辱去拔除嗔恚的毒，用智慧拔除痴毒。菩薩六度，就是對治三毒煩惱的。所以佛教給我們要布施，你看菩薩行裡面第一條就是叫我們要布施，布施的功德利益無量無邊。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們印經布施，現在可以做這個卡帶，錄音帶、錄影帶布施，就是三種布施統統具足了。你看你印經做卡帶，要用錢，錢是財布施；裡面的內容是佛法，法布施；那麼大家聞了法以後，心開意解這個恐怖就離開了，這無畏布施。一舉三得，誰會做呢？聰明人會做。我明白這個道理，我初學佛的時候老師教給我的，我明白了，我就非常喜歡修學這個法門。所以大家供養我的，我全都印經布施了。今天道場諸位用的這個經本，這經本印得很好，原本是新加坡做的，我們在台灣印的，也是這一邊的同修發心。這個本子在台灣印的成本，大概是美金一塊錢。你看印一萬本，跟一萬個人結法緣，這個心裡多歡喜，而且是最殊勝的法緣，真實的莊嚴，莊嚴眾行。這是我們舉一個例子來說明。

又，我已成就莊嚴佛土，清淨之行。

這個話是法藏比丘對他的老師世間自在王佛所說的，向他提出報告，他建立的淨土，也就是建立的道場。這個道場提供給盡虛空、遍法界，一切有緣的眾生，到這個地方來成佛。那個有緣的眾生，就是前面所講的，成佛機緣成熟的眾生，來接引他們到這個地方來成佛。

彼極樂界，無量功德，具足莊嚴，

這三句話是總贊，

正顯事事無礙法界之圓明具德也。

圓是圓滿，光明性德完全的顯露。

這經題上「大乘無量壽莊嚴」都是屬於性德，我們自性裡頭本來具足的。就像六祖大師開悟之後，他老人家所說的，「何其自性本來具足」。「大乘無量壽莊嚴」都是本來具足的。可是我們今天把性德迷失掉了，不能現前。因此一定要有修德，才能夠顯出性德。也就是說，修行對我們來講非常重要。「大乘無量壽莊嚴」這七個字，是把西方極樂世界依正莊嚴的果報，為我們說出來了。這是我們所求的。求這是果，果必有因。若不修因，哪裡能得果報呢？所以下面這就講的因行，這屬於修德。我們要這樣的修學，才能夠得到大乘無量壽莊嚴的果報，也就是往生西方極樂世界不退成佛。修什麼呢？怎麼個修法呢？要把我們與性德相違的這一些習氣毛病，把它修正過來，我們的性德自自然然就開顯了，經題上

清淨平等覺，

這三句就是教給我們修學的總綱領。就這五個字。我們用什麼方法來修？用念佛的方法來修。用什麼方法念呢？用持名的方法念。念佛大分有觀想，有觀像，有實相，有持名。《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》，都是主張持名念佛。這四種念佛裡面，持名最方便，其它的那幾種念佛都不太容易。可是持名，也要念到清淨平等覺。不管你是觀想也好、觀像也好、實相也好、持名也好，總而言之一句話，念佛的功夫就是清淨平等覺。如果達不到這個境界，這一生當中不能往生，還是屬於薰修。我們過去生中，生生世世都在薰習，換句話說，我們沒有念到清淨心。念到清淨心，哪有不往生的道理。為什麼過去生當中念佛不能往生？心不清淨。所以這一生當中要注意，要真想往生，一定要心清淨。

心怎麼樣才能清淨呢？放下啊！心不清淨，放不下嘛。前年過年的時候，有一位老居士來看我，我不曉得他今天在不在。他來跟我講，他說法師，我念佛念了三年了，功夫不得力，妄想還很多，怎麼辦？我說：你放下嘛！他想了一想，他說：「是，我什麼都能放下，我孫子放不下。」那就不能往生了。所以，你得好好的想一想，往生要緊，還是孫子要緊呢？如果要想通了，往生比孫子更重要，那你就得把孫子放下。所以我就教給他，我說，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就往生了，你的問題解決了。所以要放下萬緣，然後你的心才會清淨。這個世間都是假的，什麼都是假的，不要去執著，更不可以貪著。統統放下，甚至於連這個身體都要放下。身體健康，要努力念佛；身體有病，更要努力念佛，不必去治病。那個治病是什麼？還放不下，還貪戀這個身體，還想多活幾天。這個多活幾天是什麼呢？這罪沒受滿，還要多受幾天罪呀。就是糊塗嘛，這真叫迷惑顛倒！

我們看修因的這三個綱領：

清淨，身口意三業，離一切惡行、煩惱、垢染之謂。

我們的身口意三業，業是造作，我們所造作的不清淨，第一個我們的心理不清淨，心裏面有妄想，妄想是迷惑。覺悟的人沒有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的樣子，迷的相狀。有煩惱，煩惱更是嚴重的污染，貪慾、嗔恚、愚痴、貢高我慢，這些嚴重染污了我們的清淨心。這就是凡夫跟佛不相同的地方在哪裡，佛菩薩的心是清淨的，凡夫的心是污染的。我們怎樣把這個一切心地的污染，我們現在人講精神的污染、思想的污染、見解的污染，怎樣把它洗得乾乾淨淨，恢復自己的清淨心，這個是佛法修學裡面的中心。因為心清淨了，你的身口自然就清淨了，心是主宰。佛在一切大乘經論裡頭常說，常常教導我們，一切法從心想生。這一句話非常重要，佛教給我們這個法門，這個法門快速穩當地成佛，實在講就是根據這個原理。一切法從心想生，那為什麼不想佛呢？念佛，想佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就是根據這個道理。凡夫迷惑顛倒，不懂，天天打妄想。打妄想就作凡夫，想佛就成佛啊，想菩薩就成菩薩啦，想天天賺錢就變餓鬼了，因為鬼貪財。佛給我們講，鬼是貪心，地獄是嗔恚心。不可以發脾氣，常常發脾氣、天天發脾氣，這造的地獄業因，不好，那就是想地獄。想發財，就是想作餓鬼，不好啊。為什麼不想佛呢？想佛就到極樂世界去成佛去了，根據這個道理說的，一切法從心想生。

離開一切惡業、離開一切煩惱、離開一切污染，那你的心就清淨了。這三句話，是有淺深意思不同。最粗的這是惡行，造作惡業，這個相最粗。煩惱在心裡頭，那就比較細了。所以從粗的斷，再斷細的。更細的是念頭，那就是垢染，那是念頭，這個統統都要放下，統統都要離開。用什麼方法來修呢？用念佛。所以這個念頭要是起來了、衝動了，趕快阿彌陀佛、阿彌陀佛，把它壓下去，這叫功夫。用久了，妄想煩惱自然不起現行了，這個心一起心、一動念，就是阿彌陀佛，這就叫功夫得力了，這就叫「功夫成片」。只要到這個功夫就能往生，這就說明往生不難。這樣的功夫，我們每個人都可以能做到。就是不肯做，那就沒法子了。不肯做呢，世緣放不下。

不但這個世間緣要放下，再給諸位說，佛緣也要放下。我們在佛門裡做好事，幫助眾生弘揚佛法，給諸位說，你要是貪著在這上面，往生也往生不成了，那就完蛋了。這些功德都變成來生的福報，那才叫冤枉呢！所以，弘法利生的事情，也是隨緣不攀緣。有緣應當要做，沒有緣決定不要去找。「我一定要怎麼做」，那就壞了，那就錯了。為什麼呢？心不清淨，心不清淨不能往生了，你說這個關係多大。許許多多的念佛人，不能往生。這一般人常說，念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡呢？他不曉得這個道理，以為多做功德可以往生，錯了！實際上他不是功德，他做的是福德。功德，功是功夫。清淨心是功夫，平等心是功夫，那是決定能往生。戒、定、慧是功夫，是屬於功德。弘法利生做很多慈善事業，是福德。這個生死大事、六道輪迴，福不能救啊。從前，六祖惠能大師講過，福不能救。

經雲，心淨則佛土淨，表一即一切，一切即一。

這個「一」，就是阿彌陀佛。所以我們起心動念，都是這一句「阿彌陀佛」。這樣稱名念佛，用這個方法念到心清淨，把妄想念掉，把煩惱念掉，把習氣念掉，就恢復到清淨心了。心清淨了，一定就平等了，平等裡面就沒有分別。清淨心裡頭沒有執著，有執著就不清淨，有分別就不平等。沒有分別，這個事情很難。是難，難在哪裡呢？難在你的習氣太深，難在你的迷惑太重。所以我們念佛人，一定要有一個很清楚的認識：我們到這個世間來，是旅行的、是作客的，這不是我的家鄉。這個地方的事，好也好，不好也好，與我統統不相干。我就不分別，不執著了嘛。不相干嘛！過幾天我回家，到極樂世界去啦！你能夠常作如是觀，你的清淨心、平等心就容易得到。這個地方的大小事情樣樣關心，你還能想到極樂世界，你還能想脫離輪迴？沒那回事情啊。所以，這邊事情不相干，不必想知道。遇到了、知道了，可以，遇到了，隨緣嘛。決不故意去打聽，決沒一個「我想要知道」，那就錯了。學佛的人，我想的是心清淨，我想的是心平等。

想佛、想菩薩，心是清淨的，就把我們無量劫來這個污染洗刷掉了。本經裡面教給我們「灑心易行」，怎樣灑心呢？念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。除阿彌陀佛、西方極樂世界，其他的統統不想，統統不想。這是真話。現在人迷，迷得很重，認假不認真。真的是阿彌陀佛，他不相信。假的是什麼？鈔票啊，他偏偏相信。那是假的，那不是真的，生不帶來，死不帶去。而且為這個東西天天生煩惱，苦到極處。聰明人把它丟掉，絕對不去想它。所以諸位細細去思惟，冷靜去想想，你就會聰明了，你就會有智慧了，就能夠看破世界。這個世界上哪些是真的，哪些是假的。我們要真的，不要假的。一切惡業，決定不造。所謂心淨則佛土淨。在日常生活當中，我們前面講過，個人一生快樂幸福，家庭美滿，社會和諧，都是以清淨心為基礎。人心地清淨，清淨心就是真誠心。

經雲，平等者，名為真如。

平等是真心，十法界因行，佛是平等心，菩薩是六度心。平等心是佛心，於一切眾生、於一切萬物，不起分別。分別都沒有了，執著當然就更不必說了。不起分別，萬法平等。

乃至平等者，即是不二法門。

大乘佛法裡頭，「不二法門」是常說的，什麼叫不二法門？平等就是不二法門。二就不平等了，不二就平等了。不二就是一，所以一心、一法界，叫一真法界。心境一如，心跟境合而為一了，心就是境，境就是心。心是一，境哪有二呢？

我們處事待人接物，就在這些事相上修平等心，學平等行。所以真正修行、真正用功，在哪裡修？有人說要到山裡面去，找一個寺廟道場去修去，縱然有這個緣分，你也不見得能成就。真正修行在生活裡面，就在日常生活當中處事待人接物。如果你真的是修學大乘的、真的是修學彌陀法門的，就在自己生活當中，就在處事待人接物裡面去修清淨心，修平等心。用什麼方法修呢？用這一句名號。當我們的心不清淨的時候，什麼不清淨呢？貪嗔痴起來了，迷惑顛倒起來了，妄想起來了，趕快阿彌陀佛，阿彌陀佛。那這個阿彌陀佛就把妄想打掉了，把貪嗔痴這個念頭也打掉了。阿彌陀佛的名號是清潔劑，把我們心裡的污染馬上就化解了，這叫做用功。而不是每一天念十萬聲佛號，貪嗔痴照起，那個沒有用處。那個十萬聲佛號叫白念了，古人講的，喊破喉嚨也枉然，那個沒有用處的。佛號最管用的時候，就是能把妄想、能把煩惱給化解掉。古人常講，不怕念起，只怕覺遲。這個覺，就是佛號立刻就提起來，就能把煩惱化解，這叫做用功。用長久了，功夫就得力了。功夫得力是個什麼樣子呢？妄想少了，煩惱輕了，心地清淨了，看事看人比從前明白了，比以前聰明了，有了智慧了，這就是好現象，這就是功夫得力了。心地一天比一天清淨，煩惱一年比一年減少，你自己會感覺得很快樂、很幸福，這是功夫得力的現象。

假如我們學佛學了很久，這個得不到，煩惱還是多，妄想還是多，那麼換句話說，你的修行出了毛病，那就是不如法。你一定是方法錯誤、理論錯誤，所以你雖然很用功地修學，你沒有成績，得不到效果。這就是要認真去檢討、去反省、去改正，一定要收到很好的效果。譬如說，從前我看人不平等，看事也常常不平，這是煩惱，這錯誤啊。現在呢，現在看了都很滿意了，都平等了，不像從前那麼計較了，這就是有進步。也許有人問，從前我很精明，現在我是不是糊塗了？我現在連是非、青紅皂白都不分了，都糊塗了嗎？那就真糊塗了。功夫得力不是這個樣子，是清清楚楚、明明白白，而心地平等。一切善惡是非，清清楚楚、了了分明，這個心是平靜的，這才叫功夫。這個裡頭要辨別清楚，不能把糊塗當作智慧，那就錯了。不能把糊塗當作功夫得力，這個要不得。

覺是覺而不迷，

今題中，平等覺有四解。

這是古德為我們說出平等覺裡面至少有四個意思，這四個意思很好。第一，

平等普覺一切眾生，即一切眾生平等成佛之法。

這是專指這一部經，專指這一個法門，這個法門的的確確是教一切眾生平等成佛。實在講，「成佛」是絕對不能是平等的。這個是一切經論裡頭所沒有的，這叫『難信之法』，菩薩都不相信。《金剛經》裡面講的諸佛，那個諸佛不平等。江味農居士在《金剛經講義》的裡面告訴我們，諸佛是指什麼呢？是指圓教初住菩薩到等覺菩薩，四十一位法身大士，這是四十一尊佛。天台家講的分證即佛，他們是分證佛。這四十一個階級不平等，西方極樂世界平等。上從等覺菩薩，下至地獄眾生，平等得度，平等成佛。這真叫難信之法，這個難信不是假的。為什麼平等呢？阿彌陀佛願力加持的，平等的。如果不是平等成佛，那阿彌陀佛他就不成佛，他發的這個願。今天阿彌陀佛成佛了，他的願兌現了，所以生到西方極樂世界，大家跟阿彌陀佛都平等，平等成佛。所以是究竟解脫，無比的殊勝。

第二，

以平等法覺悟眾生。

這個平等法就是無量壽經，就是執持名號。前面這一句是從果上說的，到達西方極樂世界平等成佛。這句從因上說的。等覺菩薩要想求生西方極樂世界，也是信願持名；我們是凡夫，凡夫往生西方極樂世界，也是信願持名。確實我們真的明白了，明了這一部經裡面的大義，真的相信了、真發願了，這個時候就得到十方一切諸佛如來的加持，所以這個法門能平等覺悟一切眾生。這個力量之大，任何經論都不能夠跟它相比。其它方面我們跟等覺菩薩完全不一樣，但是到西方極樂世界，我們修的因完全相同。因同，果也同嘛。所以到達西方極樂世界，果報相同。所以這是平等法，九法界眾生統統都是用信願持名，這因同。

第三，

平等覺指如來之正覺。

這個平等覺，它的意思實際上就是「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是我們常講的「無上正等正覺」。無上正等正覺就是平等覺，所以它也是這麼一個意思，這是佛所證的。因為到這個，才真的完全平等了。菩薩雖然都是等覺菩薩，等覺菩薩嚴格地講，還是不平等；一定要到成佛，才真正達到究竟圓滿的平等。

第四，

專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號。

所以平等覺也是阿彌陀佛的別號。我們在經上確實看到了，釋迦牟尼佛就用「平等覺」稱阿彌陀佛。他問阿難尊者，你想不想見平等覺，就是見阿彌陀佛。阿難當然答應的是很願意要見，他就教給他一心稱念，向西方禮拜。阿難這一禮拜，一抬頭下來，阿彌陀佛就現身了。可見得阿彌陀佛的名號也叫平等覺，這個是就本經上所講的彌陀聖號。

我們再把修德的三句，合成配在三寶裡面來看：清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這裡面具足自性三寶。同時，也是戒定慧三學，清淨是戒學，戒是清淨，戒是清涼；平等是定學，覺是慧學，可見得這個名稱裡面具足圓滿的三學，又是自性三寶。我們淨土的修學，是以這個為最高的要領。所以如果有人要問我們，我們是修淨土的，你求什麼？我們求無量壽莊嚴，我不求別的，我只求的是無量壽莊嚴。那麼你修的是什麼呢？我們所修的是清淨平等覺。你用什麼方法修呢？我們用信願持名。你看這清清楚楚，明明白白，一點都不迷惑。無量壽莊嚴是果報，是我們所求的。怎樣才能求得到呢？那就一定要修清淨平等覺。用哪個方法？信願持名。所以信願持名裡面具足了三學三寶。三學三寶，我們知道，包括整個佛法。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，甚至十方三世一切諸佛宣說的法，統統包括在其中。一句阿彌陀佛，統統包括盡了。所以，名號功德不可思議，是真實的不可思議。

「經」這四個意思，我們就簡單念一念就好了。

經，義為契經，一契理，二契機，具貫攝常法四義。貫則貫穿所說之理，攝則攝持所化之生，常則古今不易，法則近遠同遵。

經是通題，凡是佛所說的都稱之為經。這個字也含得很多的意思。我們也常常介紹的，就不必多說了。最普通的，是用貫、攝、常、法這四個字來解釋。貫就是貫穿所說之理，用現代的話來說，就是佛講經是很有層次的，有條理，有條不紊不亂。那麼這是好的言說，好的文章。第二個攝，是能夠攝持一切眾生。這用現代話來講，佛的教誨，我們今天所說的佛的經論，他有攝受的力量，使我們接觸之後欲罷不能，像磁鐵一樣，它能夠吸鐵，磁是能吸鐵，有這麼大的力量。這個也是很明顯的，你譬如說我們看世間的文字，普通這個報紙，報紙大家天天看的，看一遍你想不想再看第二遍？不想再看第二遍。為什麼呢？沒有攝受的力量。好的小說、好的文字，看一遍還想看一遍，甚至於還再想看一遍。但是看個十遍、八遍，你這一生都不會再想看了，這就是它的攝受力量非常有限。可是佛經不然，像這一部《無量壽經》從我們初發心我們就讀它，一直念到成佛，那個味道還濃，永無止境，這個就是攝受力量太大啦。我講這本經講很多遍啦，講不厭，愈講愈歡喜，愈讀愈有味道，永遠讀不厭的。我從前小時候，學校念書那個時代，喜歡看小說，中國名著，這四大小說：《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》……大概我都念過十幾遍，現在呢，現在你擺在我面前看都不想看了。所以它的力量不過是十幾遍而已，跟佛經比就差得太遠太遠了。攝受的這個力量。第三個意思，常，常是古今不易。我們世間人所講的真理，它是真理，永恆不變。第四個意思是法，法是法則。近就是現代，遠就是過去，以及未來。過去、現在、未來，凡是要想學佛、在佛法里要想所成就，要想在這一生當中了生死、出三界、圓滿成佛，一定要遵循這個法則。具足這四個意思，這才能稱之為經。這是我們中國人對於典籍非常尊重的一個字。

底下第三段是講「立題」，這個也是佛學常識。佛經的經題有一定的規矩，不是隨便可以起的。它有七種方式，這個七種就是以人、以法、以比喻，或者是單獨，或者是重複，或者是統統具足。在七種方式裡面，我們這個經題是具足立題，就是人、法、喻，統統都有。

佛是此土果人，無量壽是阿彌陀佛，

是西方極樂世界的證了果的人，所以這是人，題裡頭有人。

莊嚴清淨平等覺是法，大乘是比喻。

所以人、法、喻都具足。

諸經皆具教、行、理，

一切經裡面都包含這個意思，如果這些意思不完全，那就不能稱為佛經。所以佛經一定要具足教、行、理這三個意思在裡頭。

本理立教，

本就是根據，根據理論建立教學，教是教學。

依教修行，

依著教學來修正我們錯誤的行為，從行為里顯示出真理。

故須明本經題中別具之教行理。

那麼在題目當中，就把它具足的這些意思為我們指示出來。

佛說大乘是教，依無量壽之理體，宣眾生本具之大經。

這是根據真如本性，無量壽的理體就是真如本性，就是經上所講的真實之際。可見得佛說經是有根據的，不是隨便說的，是從真如本性裡面流露出來的，而且這是究竟圓滿的顯示，為我們宣說這一部大經。這裡頭有兩個字特別注意的：「眾生本具」，所說的不是外面的，是我們自性裡頭本來具足的，也是淨宗裡頭常講「自性彌陀，唯心淨土」。所以西方世界依正莊嚴是我們真如本性裡頭變現出來的，不是外面的，這兩個字很重要。

莊嚴清淨平等覺，

這是行。這是修行的綱領，是修行的目標，我們一定要抓住這個綱領，達到這個目標。

一句彌陀，莊嚴自心，清淨自心，

這才叫真正修行。要是念這句阿彌陀佛，求外面的佛來幫助我，來消我的業障，那就錯了，完全錯了。這幾天，有個人他念佛了，他說『業障很重』，念阿彌陀佛，阿彌陀佛不來幫助他，他還是那麼苦，他說我念佛不靈，佛不靈啊！心外求法，他已經在變成外道了嘛，他怎麼會靈呢？所以要曉得，這一句佛號是要念到把自己清淨心念出來，那就有感應。佛心清淨，我自己的心清淨，清淨心與清淨心有感應。佛心清淨，我這個心起煩惱、在急躁，求他，他怎麼還不來？我這麼苦怎麼還不來幫忙？你說，這個糟糕了嘛！這個完全不能感應，這是完全錯會了意思，錯用了功。

無量壽是理。

剛才講了，這是性德的起用，表三際一如。三際是從時間上來說，過去、現在、未來。

涅槃常住之法身本體，亦即眾生本具之佛性，是心是佛之本心，實際理體也。

這就是經上講的真實之際。理我們明了了，我們的心就定了，所以俗話常講，理得，心就安。心為什麼安呢？理明白了，心他才定，他才不動了，不會被外面境界所轉。心裡頭真有主宰，他的修行才一定成功。

以經體配三覺：無量壽佛是我本覺；發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺；始覺合本覺，直趨究竟覺，即是題中清淨平等覺也。

這是從三覺來說。實在講，裡面意思的確是無量無邊。

又可解為，平等覺是我本覺；起心念佛，以自莊嚴，是為始覺；始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽，如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古云：聞首題名字，獲無量功德。

也是這個意思。我們從最淺顯的地方講，三學、三寶，我們一入門歸依三寶，這個名詞裡頭具足了三寶。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，三寶具足。我們歸依三寶，這才是我們真正歸依處。三寶是清淨、平等、覺，就是佛、法、僧。三學戒定慧，戒是清淨，定是平等，慧就是覺。所以你看，題目裡頭具足了三寶、三學、三慧，樣樣具足，這才看到這部經的圓滿。密宗裡頭有大圓滿法，這個經比密宗大圓滿還要圓滿。

下面正釋經文。經文裡頭就是序、正、流通三分，前面三品是序分，通序跟別序；當中三十九品是正宗分；後面六品那是流通分。

序分

現代人的心理，學佛也不例外，隨著整個時代的趨向，我們總是要求新、要求變、要求快速。在佛法修學證果要達到這三個基本的要求，這一部經、這個法門可以說是非常的適合。實實在在說，世出世間第一殊勝一定是很簡單，很容易。像中國學術的大根大本，這是易經，易就是簡易，簡單容易。佛法是世出世間最殊勝的教學，它當然符合這個原則。雖然世尊當年在世為我們講經三百餘會，說法四十九年，但是我們知道，總歸結起來，不外乎戒定慧三學，可見得確確實實是簡單，是容易。一切經無非是把戒定慧三學詳細地為我們說明而已，展開來，就是一切經了。在本宗所說的，也非常簡單扼要。蕅益大師綜括淨宗的經典，在《彌陀要解》裡面給我們指出來，信、願、行，與世尊總綱領有沒有違背呢？這是我們必須要知道的。信，我們要信戒定慧；願，也是戒定慧；行還是不離開戒定慧。諸位細細地去體會這個意思，我們才能夠將世尊一代時教的綱領掌握住了，我們的修學既簡單又容易，而且正如同古大德所說的穩當快速，使我們求新、求變、求速，確實達到了。

這一部經，在經文當中跟我們講了三種真實，這是我們必須要注意到的。第一個是「開化顯示真實之際」，這一句非常重要。開，是開示。世尊為我們開導，也就是教導我們。化，這是教學的成績，我們接受世尊的教導，果然就起了變化了。世間的教學要求要變化氣質，佛法的教學要求我們轉凡成聖。這個轉，就是轉變了。我們今天是凡夫，聽了佛的開導之後，我們就能轉凡夫為聖人。這個聖人，就是常說的佛菩薩。也就是說，學佛的人如果不發心作佛，那可以說你的佛就是白學了。學佛就是要成佛，跟釋迦如來、彌陀如來、一切諸佛如來，無二無別，這是我們學佛的目的。中國的禪宗常說，「明心見性，見性成佛」，這是說明修學的目的，目的就是要明心見性，見性成佛。本經裡面講「開化顯示真實之際」，這個真實之際就是真如本性，這一句跟禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，沒有兩樣，只是方法不相同。禪宗用參究的方法，淨宗用念佛的方法。念佛比參究容易太多了，方法容易、方法簡單，成就實在講，沒有兩樣。甚至於古德說，念佛的成就超過禪宗，這個話也不無道理。我們討論到經文的時候，諸位自然就明白了。

第二是「住真實慧」，也就是說我們相信戒定慧，我們願意修學戒定慧，這就是住真實慧。這個住，是安住。我們心裏面安住，唯有安住在真實的智慧，他才深信不疑，他才熱烈地去嚮往，追求戒定慧三學。這是說我們自己修學所得到殊勝的利益成就。

我們對於別人，同樣也是真實不虛。經文裡頭告訴我們，「惠以真實之利」。惠，就是贈送給別人。給他什麼呢？給他真實的利益。真實的利益就是大乘佛法，大乘淨宗的佛法，沒有比這個更真實了，沒有比這個更殊勝了。

本經具足這三種真實，這是非常稀有的一部大經。經文並不很長，內容涵蓋了，也就是包容了，世尊四十九年所說的一切法。無論是顯教、密教、宗門教下，都在這一卷經之中。所以這是一大藏教的總綱領，萬萬不可以疏忽。諸佛菩薩、古來的大德們，異口同音地告訴我們，這個法門確確實實是「三根普被，凡聖齊收」，這是說它的利益不可思議。上自等覺菩薩，像《華嚴經》上我們看到的，文殊普賢，華藏世界的候補佛，在《華嚴經》的末後，這兩位菩薩率領著華藏世界四十一位法身大士，念佛求生淨土，這是上上根人往生。下下根人同樣也有分，甚至於五逆十惡的眾生，在臨命終時遇到了善友，教導他這一個法門，他也能成就，也能往生。由此可知，這個法門度眾生之廣，沒有任何一個法門能夠跟它相比。我們知道，有一些大經很究竟，無論在理、在方法都很究竟，但是不方便，中下根人沒分，沒法子修。有一些經論方便，但是不究竟，不究竟不能成佛。成個阿羅漢，成個菩薩，那不叫究竟。既方便又究竟，唯獨此經。這個經是成佛的法門，而且方便之極，所以我們人人有分。我們在座的同修，可以說善根福德都不可思議，如同經上跟我們所說的，如果不是善根福德具足，對於這個法門很難接受，很難依教奉行。正如同《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼由此可知，我們遇到這個法門，的確是我們無量劫來的善根福德因緣在這個時候成熟，我們才能夠遇得到。

這個法門決定不是普通法門。古代高僧大德們說過，即使是《華嚴》、《法華》，也只是本經的引導。換一句話說，《華嚴》、《法華》引導我們歸向淨土。這個話當然不過分，因為《華嚴經》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這有證據的，這個不是隨便說的。而我讀這一句話這個感觸比別人深，為什麼呢？因為我對於淨土法門生起信心，確確實實是《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》，把我誘導到淨土法門來的。所以古人這一句話是深深地令我感觸到，我就是由這個地方入淨土的，好像他這個話就是對我說的一樣。

《楞嚴》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是講我們修學所得到的利益與成果。方法呢，尤其說得精要：「淨念相繼」。那個都攝六根我們就不必說了，因為淨念一定都攝六根；不能都攝六根，你怎麼能到淨念。關鍵就在個「淨」字。淨是清淨，心地清淨，決定不能夠夾雜，不能夠懷疑。相繼，就是不間斷。那麼由此可知，這個法門它修行的要領，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，決定能成功。經上告訴我們「自得心開」。自得心開，就跟本經前面所說的「開化顯示真實之際」是一個意思，也就是說明心見性，自自然然到達這個境界。這是說明了我們有分，不但我們有分，我們的成就，跟古往今來的這一些上上根人，也沒有任何的差別。我們對於這些明白了，自然產生信心，自然感到慶幸。

剛才說了,我們求新、求變、求速，那麼根據什麼樣的道理?如果理論不清楚，理論不紮實，我們的信心就很難建立，這一點非常重要。所以古德講經，在未講經文之前，一定要將佛說這一部經的理論根據說出來，使我們對它產生真實的信心。一切大乘經都是依據實相而說的，所謂實相,就是事實真相。那當然我們就放心了，所說的全是事實真相，不是佛的理想，不是佛的推測，所說的全是事實真相。佛告訴我們，「一切萬法，唯心所現，唯識所變」。這在《華嚴經》上講的。唯心所現，所以一切萬法沒有兩樣，這不異。唯識所變，既然變了，當然就不是一樣的，就不一。所以許多大乘經論給我們說不一不異，而我們對於這一句話很不容易體會。古德為了為我們說明，不得已舉個比喻來說。比喻，諸位曉得，只能比喻到一個仿佛，沒有辦法那麼樣的逼真，是希望我們從比喻當中細心去領會。譬如說以金作器，器器皆金，這個比喻讓我們去體會。金是體，我們用黃金，現在最常用的，做金鍊子、金鐲子、金耳環，乃至於一切用品，但是那個金是一樣的，沒有兩樣，都是用金做的。金是體，沒有兩樣，都是一樣的金器。可是從器上來看呢，鏈條跟鐲子不一樣，鐲子跟耳環也不一樣，相不一樣，用途也不一樣。這就是說，我們講到體、相、用，一切萬法的體是相同的，相不相同，作用不相同，相、用不相同。我們首先要把這個認識清楚。《大方廣佛華嚴經》這個「大方廣」三個字，就是形容宇宙萬法的體、相、用。大，是讚嘆體的；方，是說相；廣，是講作用，作用是無量無邊。這是我們先要把綱領抓住。那個戒定慧，從那裡來的呢？都是從事實真相裡面說出來的。佛在經上常說，「精一中和」，這都是給我們講的修行的綱領。精一就是定，中和就是戒。特別是大乘佛法，主張中道。我們中國儒家，實在講，也很了不起。儒家講中和，都知道用中，這是真實的智慧，這樣才能夠達到佛之知見，像《法華經》上說的開示悟入佛之知見。佛之知見，就是慧。所以這具足了，戒定慧是從這兒來的。由此可知，這個戒定慧不是佛的發明，是從事實真相裡面顯示出來的。用現在人的話說，這是真理，決定不能違背。在我們佛法裡面講呢，叫性德，是你真如本性裡面、是你自己真心理體裡面的德能，本有的德能，不是從外來的。隨順法性，就是隨順戒定慧。

戒定的作用，能夠幫助我們證得大菩提，大涅槃。這個是佛法修行究竟圓滿的果位，在本經裡面就是一心不亂，定慧等持。因此，我們才真正明了諸法必須融通，必定融通，要能達到這個境界。對我們個人來講，諸法就是我們身體許許多多的細胞器官。融通，沒有障礙，我們身體就健康，百病不生，健康、長壽、快樂。你在佛法上你可以得到啊。家庭裡面，我們每一個分子，父子、兄弟、姐妹都能融通，家庭和睦，家庭幸福。社會大眾能夠做到融通，社會和諧，社會繁榮。乃至於再擴張，世界和平，這是佛法。佛法在今天必須落實在真實利益的基礎上，我們才會感覺到這佛法真的是我們需要，而且在這一個時代當中是我們最迫切需要的。但是也許有一些同修說，我也常聽說，學佛的人不和，不是像我們所講的，不是像這個佛在經上所說的。佛講的沒有錯，他沒去做嘛，這個責任不在佛，他沒有依教奉行。甚至於學佛多年了，佛教是什麼，不曉得；歸依很多年了，什麼叫歸依，也不曉得。那就難怪了。今天有一個小冊子，是我們此地一位同修，他發心印送給大家的，《認識佛教》。這個小冊子是九一年在美國佛羅里達州邁阿密所講的，台北有幾個同修把它整理出來，印成這個小冊子，這一本書可以幫助諸位同修明白什麼是佛教。我們學了佛，人家問我們什麼是佛？這答不出來，這個是很難為情的事情。我們總要能說得清清楚楚、明明白白，我們學佛的人不迷信。所以一定要知道融通，我們才能得到佛法真正的利益。

在淨宗，我們尊崇的導師阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩。阿彌陀佛所代表的，就是真實之際、真如本性，這是佛寶，三寶裡面佛寶。住真實慧這是法寶。觀音代表慈悲，大勢至菩薩就代表智慧。慈悲是僧寶。所以從法上來說，這兩位菩薩的法，是屬於法寶；兩位菩薩人，就是僧寶。我們供養西方三聖，三寶具足，這就是我們自性三寶，是我們全體的德用，也就是我們真正的歸依處。

本經經文總共有四十八品，都不長。序分有三品，正宗分有三十九品，最後六品是流通分。所以這個文字不甚長，它這個架勢確實是大經的架勢，像《華嚴》、《法華》這種大經，這個架勢是相同的。但是經文比《華嚴》、《法華》要少得太多，非常適合於現代人讀誦、受持。

法會聖眾第一

佛經，它的體例自然地分成三分，這就是序分、正宗分和流通分，昨天已經略略給諸位介紹過了。序分，在這一部分裡面要為我們說明，這一次的法會它的緣由。正宗分，這是法會最主要的一分，將一會重要的義趣，完全發揮出來了。最後的流通分，是希望聽到這一部經的人、讀到這一部經的人，都有責任、有義務將這個法門盡心盡力地宣揚，也就是推薦、介紹給一切眾生，使一切眾生都能得到大法圓滿的利益。由此可見，佛法心量是很大的。大乘經上常講：「橫遍十方，豎窮三際」，這是佛菩薩的心量。我們學佛，目的就是要作佛，也就是所謂的成佛。我們學佛目的就是要成佛，也就是說要恢復我們本能的心量，跟諸佛如來沒有兩樣。

經文第一品裡面「法會聖眾」，給我們介紹這一次的法會，這法會裡面的狀況。

如是我聞，一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。

這個是一小段，我們先看這一小段。這一小段就像我們現代的會議記錄，把法會的時間、處所、說法的人以及參加的大眾，都有一個記載。這是跟一般教學，老師上課教學，稍微有一點不同。

第一句，「如是我聞」，我們常常讀佛經的人一定會知道，所有的佛經一開端都有這一句，都是相同的。既然每一部佛經前面都有這一句，那麼由此可知這一句就非常重要了。這四個字到底說的些什麼意思？實在講，這四個字就是說明，佛為我們所說的一切經，它的根據就在這一句。換一句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要是把它總括起來，他說的什麼呢？就是說了一個「如是」。那這個就妙極了。「如」要是從字面淺顯地來說，「如是我聞」，「我」是集結經的人，阿難尊者。我們知道，世尊當年在世的時候，講經說法完全是用口語，並沒有文字的記載。一直到佛圓寂之後，眾弟子們覺得，老師一生對於大眾許許多多寶貴的教誨，應當流傳給後代。流傳後代，靠口傳就很難，而且容易發生錯誤。最好的方法，就是用文字把它記載下來。這個記載要正確，不能夠誤導後人，因此這個工作做得非常的謹慎。同時這個集結是團體來做，而不是屬於個人。集結的方式，是請阿難尊者把佛以往講的這些經重複說一遍。阿難尊者在同學當中，他是最有名的多聞第一。也就是說，世尊一生所講的這些經典，阿難統統聽過。阿難記憶力非常之好，幾乎像我們的錄音機一樣，他聽一遍之後他就不會忘記，能夠像佛一樣地說出來。這個也許諸位很難相信，記憶力這麼好！可是我能相信。我現在老了，我在年輕的時候跟李老師學佛，我聽他老人家講經，我不能記到百分之百，這個能力我沒有，但是至少可以能夠記到百分之九十五，我有這個能力。所以阿難尊者能夠記憶到百分之百，我相信。有這樣的能力，那學東西自然那就快速了。因此大眾推阿難尊者升座講經，旁邊就有人記錄，聽眾是五百阿羅漢。我看到我們這個四樓旁邊，有五百羅漢也都來了，那五百羅漢來了，這五百羅漢都是佛的學生，他們都曾經聽佛講經的，請他們來作證明。阿難宣說之後，如果其中有一個人提出反對的意見，說阿難尊者你這個說法我沒聽說過，那麼這一段的話就要刪掉，就不能夠記錄。所以集結經的嚴謹，是要五百個聽眾每一個人都承認，都沒有話說，這才能夠記錄下來，不是現在說多數通過就可以了，不行。一個人提出意見，就不能夠記下來。一定是人人都贊成，人人都同意，這個話確確實實是佛說的。所以經典寫成之後，第一句用「如是我聞」，這一部經是我聽佛所說的，佛怎麼說我們就怎麼記錄，就如同佛親口所說的一樣。這個叫信成就，使後人能夠相信，這是集結的意思。

它真正的深意，佛法裡面所說的密義，這個「如」就是真如，也就是我們現在所講的事實真相。與事實真相完全吻合，這就是「是」。如果不是事實真相，那就不是了。這兩個字放在此地，顯示出世尊為我們所說的都是事實真相。這個是通途的說法，這個講法能夠適合於一切經。但是他在每一部經、每一次的法會，那他有他特別的意思。譬如在這一會上，這一會是世尊為我們說明西方極樂世界依正莊嚴，這也全是事實，絕不是虛構的。虛空太大了，世界無量無邊，我們的智慧、知識、能力太小了，不要說太空當中許許多多事實真相我們不明了，即使在我們現在居住的這個地球，地球上許許多多事實真相我們也無法明了，何況他方世界。佛與大菩薩，他們的智慧無量無邊，盡虛空、遍法界他都能見到，無所不知，無所不能。我們見不到的，他見到了。佛跟我們所說的，都是事實，絕不是理想，絕不是推測。跟我們講極樂世界，極樂世界確確實實有。跟我們講六道輪迴，六道輪迴也是真有，也不是假的。這個是「如」的意思。

那麼既然這一句是「信成就」，信是修學最基本的一個條件。佛在《華嚴經》上說，「信為能入」。把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，實在說就是智慧的大海，無量無邊的智慧。你要相信，你才能夠得到，所謂是「信為道元功德母」。道，就是成佛之大道，成就究竟圓滿智慧的這一條道路，這個就是信。無量無邊的功德，也是從信心裏面生出來的。這個「母」，母親，是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就是信心。信就非常重要了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說，「依實相理」。實相就是事實真相，釋迦牟尼佛依事實真相的道理，為我們說明念佛求生淨土，決定是正確的，這叫「如是」。這個在本經裡面講，蕅益大師這個講法非常的圓滿。佛給我們說的是事實真相，佛教給我們求生西方極樂世界也是決定正確。那麼既然如此，佛為什麼說了許許多多的經論呢？為什麼說這麼多呢？只要給我們說這一部經就好了嘛，為什麼說得那麼多，搞得我們今天是眼花撩亂，無所適從。這為什麼原因呢？這個裡頭有道理的。因為眾生根性不相同，這個法門不是一切人都能接受的。實在說，任何一部經論、任何一個法門，都無法叫大家共同來接受，因此佛就隨順眾生的根性。你喜歡哪一個法門，他就給你講哪個法門，應機說法。眾生的根機是無量無邊，那麼佛講的法門也就無量無邊了。所以是四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，就是這麼個道理。佛說了許許多多法，可是你要知道，這許許多多法，到最後都歸到一法，「萬法歸一」，這才是個正理。所以說殊途同歸，這個「一」是什麼呢？這個「一」就是極樂世界，就是西方淨土，這是我們很明顯地能夠看出來。無量法門同歸華藏世界，華藏像大海一樣。到了華藏世界之後，文殊普賢這兩位菩薩，十大願王導歸極樂。這個我們才想像、才體會到了，原來西方世界大概是華藏的中心，是華藏的精華，所以華藏世界的菩薩都要到極樂世界去見阿彌陀佛，到那個地方去修學。可見得這的確是大乘當中的大乘，了義當中的了義，殊勝無比。那麼如果我們修，從別的路走，別的法門來修學，到最後到華藏世界，再跟普賢菩薩再到西方極樂世界去，那麼這要修多久呢？在《華嚴經》上佛給我們說了真話，不只三大阿僧祇劫，而是無量大劫。不是三大阿僧祇劫，這時間就太長太長了。為什麼要這麼長的時間呢？因為他有進進退退。實在說進得少，退得多，他有退轉，所以這個時劫就非常非常長了。這一個法門，這就容易了，一生當中決定成就，不必要那麼長的時間。照《彌陀經》上說，若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告訴我們，根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就。這跟三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，簡直不能比。那麼我們要問一問：這個時間是短，是快，但是成就的那個果報要跟修三大阿僧祇劫的人比一比，到底那個高呢？假如這七天成就的，比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我們這個比不上人家，那這個法門也並不很殊勝，也並不很奇特。可是佛在經上跟我們說的，依照這個法門修學，他的成就比那個修三大阿僧祇劫、比修無量阿僧祇劫的還要高，還要殊勝，這就不可思議了。所以這個法門叫難信之法。我們佛門裡面許許多多的大法師、大善知識、大居士不相信，這不足以為奇。為什麼呢？還有很多阿羅漢、辟支佛也不相信，還有許多菩薩們也不相信。難信之法。佛說了，這個法門，「唯佛與佛方能究竟」，成了佛了他才相信，沒有話說，完全明白了。等覺菩薩如果得不到佛力加持，實在說，他也搞不清楚。可是這奇怪的事情發生了，這樣難信的法門，我們為什麼會相信？這奇怪。這個法門給你講了，不相信，那是很正常的，不奇怪。相信了，這才奇怪了，這個不平常。你之所以能夠相信，佛在這個經上也說得很清楚、很明白，是你過去生中無量劫修行的善根福德因緣，在這個時候成熟，這是你自己的功德。同時，這就是講現在，現在就得到十方一切諸佛如來本願的加持。這是「他力」。這個法門叫「二力法門」。所以我們聽到這個經典、聽到佛的名號，能生歡喜心，能理解，肯發願念佛求生淨土，這個就是得到一切諸佛如來的加持。真正不可思議，我們一定要深信不疑。就本宗的教義來說，「如」，「是心是佛」，這是「如」的意思。「是」，「是心作佛」。我們今天要作佛，這個重要啊，這個才是真正的大事因緣。《法華經》上所說的，「佛為一大事因緣出現於世」，這個大事，就是我們這一生作佛的機會成熟了，這是大事。「如是」兩個字的意思。

「我聞」是「聞成就」。是阿難尊者親自聽佛說的，不是傳聞。傳聞未必是真實，親聞，是我們對於尊者的復講我們能夠生起信心。

「一時」，這是時間的成就。什麼時候說的，並沒有把年月日記載下來。我早年，初學佛的時候，對於經典上的六種成就很敬佩，唯獨對「一時」懷疑。阿難既然記憶力那麼好，佛所說的每一句話他都沒有忘記，這是哪一年、哪一月、哪一日講的，應該要把它記下來。含糊籠統說個「一時」，不能叫人服氣，心服口服很不容易。古人的註解說的，也不是說得很圓滿。當然說得也有道理，因為佛當年講經不是在一個地方。我們曉得，世尊四十九年足跡可以說遍五印度。印度是很大的地方，他到處講經，那個時候印度並沒有統一，跟中國的情況是一樣的，屬於部落的時代，一個部落就是一個小國家。佛出生的時候，是我們中國周朝的時代。我們中國周朝，諸位讀歷史都曉得，多少個國家呢？八百諸侯，八百多個國家。而每一個國家用的曆法不一樣。在中國到周朝的時候已經不錯了，幾乎所有的諸侯都用周朝的日曆。換一句話說，對於這個時是能夠統一。但在印度就不一樣了，每一個國家的曆法不相同，因此記載下來也無從考查，這是真的，這是事實。雖然無從考查，如果能夠記錄下來，我們後人看到這個心裡也很踏實。這「一時」，總覺得含糊籠統。到後來，對於大乘經典稍稍明白一點，這才曉得，他用的「一時」，意思很深。實實在在講，不指年月日時。那個那是死的，這個「一時」是活的，活活潑潑的。古德也有講法，所謂「師資道合之時，機感相應之時」。這個講法也很有道理，也很能講得通。在中國歷史上所記載的，唐朝時候，我們中國天台宗的智者大師，他老人家讀《法華經》，忽然入定了，他讀到「藥王品」入定了。這一入定，他這個人在天台山，浙江的天台，他的神識到印度去了，就在這個地方，王舍城耆闍崛山。這個山我們通常也叫它做靈山，靈鷲山就是這個地方。釋迦牟尼佛講《法華經》在靈鷲山講的，《無量壽經》也在靈鷲山講的。智者大師到靈鷲山去了，見到釋迦牟尼佛正在講《法華經》，他在底下還聽了一座。一出定就告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散，還在講。「一時」。那麼由此可知，這個「一」在本宗裡面講，「一心不亂」。如果我們證得一心不亂的時候，世尊在靈鷲山講《無量壽經》這個法會，現在也沒有散，你可以在靈鷲山親自聽釋迦牟尼佛講經。這個「一」的意思就長了，他是活活潑潑的。也可以說三資糧具足的時候，這對我們淨宗來說，「信、願、持名」，就像本經所說的「發菩提心，一向專念」，這個時候必定得感應道交，就有感應道交了，我們一定能夠見到世尊，乃至於一切諸佛如來講《無量壽經》的法會。所以它這個字太好太好了，意思非常之深。

「佛」是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。在此地，我們要認識清楚，佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生，最真實、最圓滿、最究竟的教育，它不是宗教。這一點我們一定要認識清楚。我們稱佛，稱本師，根本的老師，創立這個教育的老師，就是創立佛陀教育的第一個老師，我們稱他做本師。我們自稱三寶弟子，弟子是學生。所以我們跟佛的關係，是師生的關係，這個諸位一定要清楚。宗教裡面沒有師生的關係，教育裡面才有師生的關係。佛是我們的老師，有時候我們尊稱為導師，他引導我們。

「在」王舍城，而不是說他「住」。為什麼呢？佛出家了，沒家。有家，才有住。所以問你，你住在哪裡啊？我家在哪裡，他住在哪裡。佛沒住，佛出了家了，出了家只好問，佛現在在哪裡？在哪裡講經？哪個地方請，他就到哪裡去，他沒有一定的地方，所以要問佛在什麼地方？這個「在」跟「住」不一樣，「佛在王舍城」。這地名我們也把它省略了，不要詳細介紹了，這個一般註解裡面都介紹得很詳細。

「與大比丘眾萬二千人俱」，這個是當時參加法會的大眾。我們看到這個狀況，一定有一種不可思議的感覺。我們這一個講堂，我想聽眾最多也不過一千人，我們說法還要藉麥克風，還要擴音器。釋迦牟尼佛這個講堂，一萬二千人，比我們人要多十二倍，那個時候沒有麥克風，沒有擴音器，佛說法每一個人都聽得清清楚楚，明明白白。同時大家還要知道，來參加與會的大眾，不是從一個地方來的。在那個時候印度都是小國嘛，從許許多多國家來的，言語也不相同，文字也不相同。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的音叫妙音，這我們從這兒體會。假如佛說法後面人都聽不懂了，聽不懂的人都不是解散了，就是跑掉了，誰還願意在這兒坐著。我們在這裡能想像到，佛有不思議的神力，的確是以圓滿音說法。通常我們在許多經上所看到的，與會的大眾千二百五十人，這個是佛的常隨弟子，釋迦牟尼佛到哪裡，這一批人都跟到哪裡，幾乎一生沒有離開釋迦牟尼佛的，千二百五十人。所以許多經典裡面，這個集結都用他們來做代表。當然除這個常隨眾之外，還有很多人參加，那都不記錄在這個文字裡面了。此地記錄的，使我們覺察到，它跟《法華經》一樣。佛講《法華經》，聽眾是萬二千人俱，這就說明這個經跟《法華經》是平等的。《法華》在整個佛法裡面，《華嚴》、《法華》大家尊稱為「一乘圓教」，這就說明這個經是一乘圓教，跟《法華》相等。

再看底下兩句，這是讚嘆與會大眾的德能。

一切大聖神通已達，

這兩句話不是隨便說的，「一切」就是指與會的這大比丘一萬二千人，他們都是大聖。這個大聖，如果在小乘來說，就是阿羅漢。小乘的四果羅漢，是大聖。三果以下的，那就不能稱為大聖。可是我們在前面看到他說大比丘，他不是小比丘。本經是大乘經，不是小乘經。因此這個大比丘，就不是小乘的了，是大乘的。尤其這個地方說的大聖，大聖在大乘佛法裡面一定是要證到地上菩薩，才能稱為大聖。我們平常贊佛的時候，「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是大聖。菩薩，這通指三賢位的菩薩，十住、十行、十回向，我們稱菩薩。初地到十地、到等覺，我們稱摩訶薩，這大聖。那麼由此可知這些人不是普通人，都是十地以上等覺菩薩。他們化身示現為比丘的身分，參與這個法會聽佛講經，做為影響眾。這個意思就深了，很不平凡了。這些人「神通已達」，他的智慧、神通都已經達到圓滿了。這個「達」是通達無礙，這不是普通人能夠做得到的。

下面給我們列舉「上首」，這個上首就好像大眾裡面的班長一樣，大眾裡面有傑出表現的，提出他們來做代表。

其名曰：尊者憍陳如、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦葉、尊者阿難等，而為上首。

我們在每一部經裡面，開端都看到這些人名，但是這些人名不相同。那麼仔細再看看這一部經，所列的名字很特別。特別在哪裡呢？第一位列的是憍陳如。你們諸位要留意去看看這些佛經，哪一部經裡頭把憍陳如列在第一個？它這個排名順序含意甚深，不是隨便排的。憍陳如是什麼人物呢？讀釋迦牟尼佛傳記我們都曉得，世尊在菩提樹下示現成道，然後在鹿野苑度五比丘，這是釋迦牟尼佛最初說法，度這個五比丘，為這五個人說法。憍陳如第一個開悟的，第一個證果的。他擺在這個地方，那個用意就不平凡了，就是說明這一部經是第一個成佛的，在一切法門裡面修行證果這是第一經，用憍陳如來代表。那麼我們今天接受到這一部經，依照這個法門來修學，諸位曉得，第一得度，第一成佛。因為往生西方極樂世界，就圓證三不退，這一生當中一定是成就圓滿的佛果。

第二位是舍利弗尊者，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受這個法門，不能相信這個法門。能夠相信，能夠接受，這是大智慧。諸位要知道，智慧跟聰明不一樣。聰明人，沒有智慧；有智慧的人也不見得聰明。這個諸位一定要辨別清楚。智慧，是辨別真妄，是辨別邪正，辨別利害，這是智慧。六道輪迴是虛妄的，六道輪迴是大害。往生淨土永脫輪迴，一生證得究竟圓滿的佛果，這個利益之大，一切諸佛，縱然無量劫地宣說都說不盡，這也都是事實真相。所以用舍利弗代表大智，這才能信，能願，能持名。

第三位是目犍連尊者，大目犍連。這是世尊會下神通第一，唯有大目犍連才肯信願持名。為什麼呢？他能夠通達明了。「通」，是通達的意思，「神」，神奇莫測。換一句話說，不是我們普通常識能夠達得到的。世間人喜歡神通，喜歡智慧，究竟圓滿的神通智慧在西方極樂世界。你看，舍利弗、目犍連嚮往西方淨土。

迦葉尊者代表宗門，代表的禪宗，他是禪宗的初祖。阿難尊者代表教下。這兩個人就把整個佛法都包括了。除了禪宗之外，其餘的九個宗派都叫做教下。以這兩個人代表整個的佛法不離開淨土，整個佛法最後都是歸宿於淨土。所以以他兩位來做上首。這是聲聞眾，下面這一段再給我們說菩薩眾：

又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會。

這個法會，實在講非常非常的殊勝。普賢跟文殊是華嚴會上的二大菩薩，華嚴三聖，佛是毗盧遮那，菩薩就是文殊、普賢，華嚴三聖。這個意思說明，本經跟《華嚴經》是平等的，就是《華嚴》。前面我們看到，大比丘萬二千人俱，實在講本經就是《法華》，跟《法華》沒有兩樣；這個地方告訴我們，本經就是《華嚴》。所以古人有稱《無量壽經》為中本華嚴，《阿彌陀經》是小本華嚴，淨宗跟《華嚴》的關係非常密切，真的《華嚴》的歸宿。

所以蕅益大師說，淨土這個《無量壽經》跟《阿彌陀經》是華嚴奧藏，法華秘髓，我們從這個地方也能得到證明。蕅益大師說的話，的確是有根據，不是隨便說的。這個經典在整個佛法的地位上來說，登峰造極，達到了最高峰，確確實實是第一經。同時普賢菩薩又是密宗的初祖，他代表了密宗。所以《無量壽經》裡頭有密，有禪，有密。佛所講的八萬四千法門、無量法門，都在這一部經中。八萬四千法門、無量法門都從這一部經裡頭流出去的。那麼換一句話說，這一切法門到最後還歸《無量壽經》，這是源頭，這是根源。

密宗的承傳，我們在歷史上看到，是佛滅度之後六百年，有一尊龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩非常聰明，他的智慧、他的能力確確實實是超乎常人。世間流傳的經論，龍樹菩薩在短短几個月當中全部讀盡了。佛法的經典、外教的經典，印度有許許多多宗教，他統統都學，統統都學完了。於是乎自己貢高我慢，世間所有的他全都學了，沒有一個人能跟他相比了。《金剛經》上常講，大菩薩要護念小菩薩，於是大龍菩薩見到龍樹，生起慈愍之心，就請他到龍宮，龍宮裡面收藏著有很豐富的經典，到龍宮裡面去參觀。他也很歡喜，就跟著大龍菩薩到龍宮裡面去參觀。看到大龍菩薩收藏的佛經，數量是多少呢？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩這一看呆了，那個貢高我慢的心馬上沒有了，為什麼呢？自己學的太渺小了，看看這個地方的藏經這樣豐富，自己學的太少了。這是一部什麼經呢？《大方廣佛華嚴經》。釋迦牟尼佛所說的全部的經典，在龍宮裡面收藏。龍樹菩薩一看，嘆為觀止，閻浮提眾生沒有能力接受。於是乎看中本，中本數量還是太大了，無法接受。再看小本，小本是什麼東西呢？目錄提要，就好像這個四庫全書，我想這個新加坡國家圖書館應該有，四庫全書。全書有一個目錄提要，台灣所印的精裝本目錄提要，有這麼厚的本子五本。大概龍樹菩薩就把《華嚴經》的目錄提要，帶回我們人間了，這個就是我們現在所看到的《華嚴經》。數量有多少呢？有十萬偈。一偈是四句，印度人計算書本跟我們中國人不一樣，我們中國人算字數，這一本書有多少字，算字數。像老子五千言，就是五千個字。我們中國人算字，印度人不算字數，算四句，這個一句長短不論，四句叫一偈，以這個偈為單位，總共有十萬偈，就是四十萬句。這是《華嚴經》的目錄提要，總共有四十品。四十品、十萬偈。從東晉，《華嚴經》傳到中國。因為這個經太大了，古時候不像現在，印刷術發達了，那個時候沒有印刷，都是手寫的，也沒有紙張，寫在貝葉上。貝多羅的樹葉，也許同學們見過，那個樹葉很厚，像我們那個芭蕉葉一樣很厚，把它切成一塊一塊，一塊寫四行，兩頭打一個洞，用繩子穿起來。這一部《華嚴經》如果用現在的大卡車，恐怕要好幾車才能裝得下一部經，不像現在。所以你曉得那個時候很容易散失，容易丟掉，不容易保管。第一次傳到中國來，就是個殘缺不完整的本子，總共有三萬六千頌。十萬偈只有三萬六，你看看，三分之一多一點。我們中國把它翻譯出來了，這就是晉朝翻譯的，叫《六十華嚴》，六十卷。我們讀經，往往讀到那裡，忽然看到好像斷掉了，下面接不上了，這經文有缺失，確確實實遺失了，沒有傳到中國來。

到唐朝，實叉難陀從印度帶了《華嚴經》，也不完整，但是比晉經多了九千頌，所以它總共有四萬五千偈，差不多將近一半。這個在唐朝翻譯出來，就是現在所大家見到的《八十華嚴》。只有原來的一半，一半還缺一點。唐德宗的時候烏荼國國王，這是個小國，向中國朝廷進貢，這個進貢就是給皇帝送禮物，這禮物裡面有《普賢菩薩行願品》，這一品完整的，沒有欠缺，所以把它翻譯出來它四十卷，叫四十華嚴。所以中國《華嚴經》三次翻譯，都不是完整。但是四十華嚴到中國之後，跟八十合起來，雖然不完整，但是大致上這個意思能夠看得出來了。這是《華嚴經》傳到中國的歷史。這是講到龍樹菩薩，龍樹菩薩在南天開鐵塔，把鐵塔打開，見到金剛薩埵菩薩，也叫金剛手菩薩。這個金剛薩埵，或者叫金剛手，是一個人，普賢菩薩的化身，這把密法傳給龍樹，龍樹傳下來，密宗是這麼來的。所以密宗是普賢菩薩傳的。觀世音菩薩大家都知道，觀世音菩薩在密宗裡面叫準提菩薩，準提是觀音菩薩的化身，在密宗裡面的化身。所以金剛薩埵是普賢菩薩，普賢菩薩在此地，也就代表了密，密教。文殊菩薩代表禪宗。禪，不是六度裡頭的禪定，諸位要曉得。禪是六度裡面的般若波羅密。你看《壇經》，六祖大師一開端就叫大家總念「摩訶般若波羅密多」，沒有叫他念禪定，叫他念摩訶般若波羅密多。所以禪是文殊代表。這兩位菩薩在此地，就顯示出密淨不二，禪淨不二。所以淨宗裡頭有禪、有密、有教，所有一切法門都在本經之中，這個經就寶貴了，這個經確確實實是佛法的精華。我們讀了接受了，一切佛法都在其中，再不要去費很多精神、很多時間，去涉獵許許多多經論，用不著了。這一部經典全都包括了。

彌勒菩薩，這是當來下生的一尊佛，現在在兜率天，候補佛。我們這個世間不少人嚮往彌勒菩薩，因為知道他將來到這個世間來成佛，我們都很樂意做他的弟子，就像舍利弗、目犍連跟釋迦牟尼佛一樣。所以有不少人想生兜率內院，將來菩薩下來作佛，他們跟下來作弟子。這個願心很好，可是到兜率天內院，可不是一個容易的事情。修學這個法門，這常講的彌勒淨土，修彌勒淨土比修彌陀淨土要難。你看彌陀淨土經上講，若一日、若二日、若三日．．．若七日就能往生；彌勒淨土七天不能往生，沒那麼容易。彌勒菩薩是法相唯識的祖師，是法相唯識的專家、權威。你要在法相唯識上不能奠定很好的基礎，恐怕他不要你。這個難，而法相唯識的確也很不好學。在今天這個世間，我所知道的法師大德們，對於法相唯識有研究的的確不多。在新加坡有一位演培法師，他是專攻法相唯識，對於唯識宗他真的有心得。他是修彌勒淨土的，所以很不容易。可是我們要真想見彌勒菩薩，我有一個竅門，比他還容易，比他還殊勝。為什麼呢？他生到彌勒內院，是彌勒菩薩的學生，見到老師當然恭恭敬敬的，不敢隨便講話。我們求生西方淨土，而且決定有把握往生，生到西方極樂世界，阿彌陀佛的學生。彌勒菩薩也是阿彌陀佛的學生，我們到彌勒內院去逛一逛，見到老學長，那不一樣，是不是？那不相同。這個是竅門，走近路。所以我們要想找彌勒菩薩，不難。何況本經後半部，從第三十二品，彌勒菩薩當機。所以《無量壽經》兩位當機，前面是阿難尊者當機，後半部是彌勒菩薩當機。那麼由此可知，彌勒菩薩將來成佛，必定要講淨土三經，一定也是勸大家念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。那麼也許大家要問了，彌勒菩薩什麼時候到我們這個世間來作佛呢？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，要到五十六億七千萬年之後。五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到我們這個世間來作佛。這個時間我們一聽，唉呀！天文數字，太長太長啦，這是真的。這個時間怎麼計算的呢？諸位要曉得，彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間的四百年，一年也照三百六十五天計算。他的壽命四千歲，諸位算一算這個數字就知道了。五十六億多年他在那一邊的報身到了，才下生到我們這個世間來，示現成佛。現在有一些人妖言惑眾，說彌勒菩薩已經下生了，說彌勒菩薩掌天盤了，這妖言惑眾，這個沒有根據的。所以我們一定要依法不依人，要依經典上所說的，這是正確的。經典上沒有，那是胡造謠言，決定不可以聽信。

下面是「賢劫中一切菩薩」。這一個大劫，名字就叫做「賢劫」。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，彌勒是第五尊佛。世尊告訴我們，在這一個大劫當中，有一千尊佛出世，賢人特別多，聖賢很多，所以這個劫稱為賢劫。賢劫中一切菩薩，就是彌勒以後這個千佛，九百九十五尊佛，他們現在是菩薩。我們佛門裡面供的護法韋陀菩薩，就是千佛最後的一位，最後的一尊佛。這些人也都來參加集會，這是非常重要的人，他的意思實在講也很明顯，就是說明這一千尊佛都跟釋迦牟尼佛一樣，沒有不講《無量壽經》的，沒有不勸人念佛求生淨土的。由此可知，這個法門是一切諸佛共同宣揚的，念佛求生淨土是一切諸佛對於眾生共同的願望。因此眾生髮心念佛求生淨土，一切諸佛都歡喜。既歡喜，當然加持，當然保佑。所以你念阿彌陀佛求生淨土，不止是阿彌陀佛保佑你，所有一切諸佛如來個個都保佑你，個個都加持你，這個功德的殊勝，沒有其他的能夠跟它相比的，真的是無比的殊勝。

「皆來集會」，這是說來集會的。總而言之，他們告訴我們的，就是這一句萬德洪名「南無阿彌陀佛」，就是這一句。這一些羅漢，我們就跡相上來看，憍陳如、舍利弗、目犍連，以及這些菩薩們，實實在在都是告訴我們，無量無邊的法門，最後都歸於淨土，殊途同歸。我們要懂得這一個密義，懂得它的深意。

德遵普賢第二

下面的經文這一開端還是列的上首，是在家的菩薩：

又賢護等十六正士，所謂善思惟菩薩、慧辯才菩薩、觀無住菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、寶幢菩薩、智上菩薩、寂根菩薩、信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩而為上首。

這是我們要特別注意的：夏蓮居老居士沒有把這一段文連在上面，而把它分開了。因為照理講，這個應當合在第一段，看起來才比較順。但是他從這個地方就把它分在第二品了，是引起我們注意，告訴我們一個事實真相，那就是這一個法門是度在家居士為主的，主要是普度眾生。在家的同修多，出家人少數，在家人多數啊。在家人總以為在家業障深重，出家將來能成就，在家人不能成就，都有這個錯誤的觀念。殊不知，這個經就是叫在家人一生成佛，不輸給出家人。從這個經文裡面你就能看到了。

「又賢護等十六正士」，「正士」就是菩薩的稱呼。正是正覺，士就是我們世間所講，有學問、有道德的人。正覺就是有學問有道德的人，菩薩的尊稱。菩薩在佛門裡一般稱呼，稱大士。像我們通常稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，稱大士。稱正士，這個地方稱正士，也稱開士，開悟的開，這都是對於菩薩的稱呼，對菩薩的尊稱。說到這個地方，我略微跟諸位提一提，那就是現在有一些人對出家人尊敬，尊敬稱呼過了頭了、過分了，對出家人稱「大師」，這個不可以，不可以稱大師，大師只有對佛的敬稱。你看看觀音菩薩稱大士，這個出家人稱大師，比觀音菩薩還高了，這成什麼話呢？這個不可以的，這是我們必須要曉得的。不懂佛學常識的人，他錯誤，那個沒有話說，他無知嘛。我們懂得，不可以，不可以這樣稱呼，大師是對佛的尊稱，不是隨便出家人都可以稱的，這個要曉得。

此地列的十六位菩薩，全是在家菩薩，在家有十六位。出家的你看看，普賢、文殊、彌勒，只列了三位。出家的聲聞，只列了五位。在家的列了十六位，這個比例上這不就很顯明地說明，這個法門是度在家人的。十六位菩薩當中，只有一位，賢護，是我們這個世界的。當年釋迦牟尼佛在世的時候，也是出現在印度的，賢護菩薩，在家菩薩。其餘的菩薩，他方世界來的。這個意思也很深，證明十方諸佛都說這個法門，他們今天聽到釋迦牟尼佛也說這個法門了，非常歡喜，都來參與這個集會，做影響眾。全是在家菩薩。

「賢護」，我們先看看它這個名號裡面所表的意思。這個名號是代表，如來善護念諸菩薩。像佛在《金剛經》上所說的，我們真正發心求生淨土，真的發心，那這不是假的，真的很難，真發心求生淨土，這個心一發，你就是菩薩，你就得到一切諸佛的護念。可是你要發真心，假的不行。什麼是假的呢？發心要求生淨土，這個世間牽腸掛肚放不下，那是假的，那個得不到諸佛的護念。真正發心，是這個地方統統放下了，確確實實心裡頭沒有牽掛、沒有留戀，一心念佛求生淨土，這個人立刻就得到一切諸佛的護念，得到諸佛的加持。這個一定要清楚。

第二位，「所謂善思惟菩薩」，這一位菩薩名號裡面，代表的是真實的智慧。我們常講智慧明了，「思惟」就是明了的意思，六根接觸外面的境界，一接觸就明了。這個是三慧，聞思修三慧，而不是說接觸之後再去研究研究，再去想一想，那一想就壞了，想就落在第六意識裡頭去了，那就變成虛妄的分別了。菩薩跟《楞嚴》上所講的「舍識用根」，他們這個觀察，絕不用心意識，「離心意識」，那是真實的智慧。一接觸就明了，就明了的意思，我們叫它做「思慧」，明了當然就不迷惑，就不迷惑的這個意思，我們叫它做「修慧」。實際上他聞思修是沒有差別的，是一次完成的，聞思修一而三，三而一，不是三個階段。三個階段，那就落在意識裡頭去了，那是凡夫，那個就不是聖人了。我們要懂得。這是善思惟菩薩。

「慧辯才菩薩」，這個意思非常明顯，他有真實的智慧，辯才無礙。

「觀無住菩薩」，《金剛經》上所說的，「應無所住而生其心」，六祖能大師從這一句開悟的，從這一句明心見性的。這一位菩薩大概也跟六祖一樣，從這一句經文悟入的，所以叫「觀無住菩薩」。加上個「觀」，那個味道更深了，有《心經》上講的「觀自在菩薩」的味道。無住才自在啊，住就不自在了。所以可以說與觀世音菩薩那個名號的意思相同。

「神通華菩薩」，這一位菩薩所表的，行權方便。權巧方便，才能夠利益一切眾生，才能夠幫助一切眾生。

第六位，「光英菩薩」，光是光明，英是發揮，光明英發，這是展現的這個現象，就是光明遍照，這個意思，這是光英菩薩。

「寶幢菩薩」，幢是高顯的意思，古時候通信的設備沒有現在這樣發達。道場，古時候並不是個學校，所以佛講經這個教學，要用現代的話來說，是屬於社教，是社會教育，並沒有立學校去招生，沒有。也就像我們現在講經說法，大眾歡喜都來聽了，沒有任何約束。那怎麼通知呢？我們現在比較方便了，現在可以發通知，寄到諸位家裡。有的時候可以做廣告、登報紙，甚至於廣播都可以傳遞這個訊息。在從前，沒有這些工具，郵政也沒有，於是乎講堂前面都有很高的旗桿，這個旗桿不是掛國旗的，是掛信號的。幢，圓形的，有一點像飛機場那個風筒，有像那個樣子的，圓形的，掛在旗桿上。大家看到這個，就知道今天這個地方有法師講經，喜歡聽經的人看到這個，他就來了，這是個信號。所以講經的道場常說，「法幢高豎」，就是這個意思，升法幢。那麼通常一般做法會，就升幡，幡是扁的，扁的幡掛在旗桿上，這是今天我們有法會。圓形的幢升起來時候，今天這裡有講經。「寶幢」，佛法是寶，世間的寶物。世間的珍寶，我們得到了可以改善我們的物質生活。所以有財寶了，物質生活可以能夠過得好一些。但是諸位要曉得，我們有最大的一個問題，生死事大。世間再多的財物，沒有辦法叫你不老，沒有辦法叫你不病，沒有法子讓我們不死。秦皇、漢武，都為這個事情憂心忡忡，想盡方法到海島上去找仙人求不死藥，結果還是死了。可是真正的佛法，能幫助我們解決這個問題。真實不虛，佛法是寶。「寶幢菩薩」就是宣揚佛法，是讓佛法的珍寶能夠傳授給大眾。

「智上菩薩」，這是無上的智慧，佛法所求的。我們學佛學什麼？就是學究竟圓滿的智慧。佛經裡面說「阿耨多羅三藐三菩提」，是我們修學佛法的目的。有了智慧，這才能解決一切問題。

接著下面，「寂根菩薩」，他所表的是六根清淨無染，這就是定。根就是六根，六根清淨。大勢至菩薩教給我們，都攝六根。寂是寂靜，在定功裡面來說，這是最上層的。《仁王經》說菩薩五個等級，它是用忍，忍就是定。最高的等級，叫「寂滅忍」，還在「無生法忍」之上。「無生法忍」的菩薩，是七地、八地、九地；「寂滅忍」的菩薩是十地、等覺、妙覺，妙覺就是佛。寂根菩薩表這個意思。

我們講修行，講功夫，或者講享受。試問問，你們世間人講的享受，到底享受了什麼？都含糊籠統，迷惑顛倒啊。你們所享受的是什麼呢？佛的眼睛很清楚、很明亮，你們享受的是苦。除了苦之外，你還享受什麼？你們自己冷靜想想，從早晨起床到晚上睡覺，這一天是不是受的苦？無論你做的什麼工作，佛法講的造業，你造的什麼業，善業、惡業、無記業，總而言之一句話，你所受的都是苦，沒有樂。那個樂是什麼呢？樂是打痲醉針，那裡是樂！苦海無邊，回頭是岸，沒有樂。真正的樂是什麼呢？寂滅，心地清淨，那才是真樂。你們沒有法子體會，為什麼呢？從來沒有享受過，你怎麼會體會得到呢！心地清淨，沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，真樂啊。清清楚楚、明明白白，這就樂在其中，真樂。所以清淨寂滅是最高的享受，的確是一塵不染，無所不知。在佛法裡面常用「寂照」，這兩個字很妙。「寂」是清淨心，「照」是智慧的起用，是樣樣明了。寂而常照，這是佛。佛清淨寂滅了，常照是利益一切眾生。菩薩是照而常寂，照是樣樣明了，在樣樣明了當中修清淨心，這是菩薩。心已經清淨了，那是佛了。菩薩在樣樣清楚裡面修清淨心，就像這個《華嚴經》上善財童子五十三參，歷事煉心。歷事就樣樣明了，煉心是煉清淨心，要讓這個心在一切境界裡頭一塵不染，達到真正的清淨，這是菩薩。

「信慧菩薩」，信裡面有慧，這個信是真信，實信，真實的信心。特別是在本宗，因為淨宗的修行，最重要的條件三個——「信、願、行」。所以要真正地相信。

「願慧菩薩」，「信」底下接著就是「願」，願生淨土，願成佛道，願度眾生。

第十二位，「香象菩薩」，香象是比喻，佛法裡面常用獅子、用大象來做比喻。你看看文殊菩薩騎的是獅子，普賢菩薩騎的是大象。其實，文殊普賢不騎獅子，也不騎大象。為什麼要這樣畫起來呢？畫是表法的意思。獅子代表勇猛，代表智慧，智慧最勇猛。象代表什麼呢？代表穩重，象這樣子穩重，所以是代表穩重，代表定，走路它也很穩當，一步一步，不慌不張的，代表定。普賢他的座坐在定上，文殊坐在慧上，是取這個意思。

「寶英菩薩」，這個菩薩是代表願海莊嚴。

「中住菩薩」，代表中道，無住這就是中道。

「制行菩薩」，代表持戒念佛。制是法制，就是戒律。

「解脫菩薩」，代表成就，代表的是自在，真實的受用。「解脫」，煩惱解除了，迷惑顛倒解除了，脫離生死苦海，脫離六道輪迴，脫離十法界，取這個意思，所以解脫是從果上說的。那麼換一句話說，前面這十六位從因上講的，這是從果上來說的。所以這個意思表達得非常的圓滿。

「而為上首」，這十六位菩薩是在家同修的上首。但是諸位要明了，這十六位都是等覺菩薩，他們所證得的果位跟觀音勢至、文殊普賢完全相等。那一些是出家的等覺菩薩，這是在家的等覺菩薩，說明修行證果跟出家在家沒有關係，這個諸位一定要知道。那麼出家在家，那究竟又為了什麼呢？出家是專業弘法。佛教育這樣好，如果沒有專業的人員去推廣，眾生就不能得到佛法真實的利益。所以一定要有專業的人員去推廣它，去宣傳，去把它發揚光大。所以出家是肩負這一個責任。而在家呢？是護持，在家人一定要護法。諸位要曉得，道場決定是在家人建立的，在家人管理的。出家人呢？只是弘法。古人所謂的，鐵打的常住流水僧。出家弘法。前天茗山老和尚從這兒經過，我在機場跟他見了面，他老人家還說了，這個出家弘法，哪裡請哪裡就要去。不能說不去，拒絕，沒有這個理由的。佛法是為了弘通，哪裡說有人來請的時候可以不去，沒有理由不去的。所以這個弘法的人他是流動的，道場是在家同修建立、發心來管理，來主持，請法師到這個地方來弘法利生，講經說法，教化這一方。在家的菩薩，這是他第一個使命。當然在家菩薩也可以講經說法，這是古時候都有。但是出家，一定要肩負弘法利生的使命。

鹹共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中。游步十方，行權方便；入佛法藏，究竟彼岸。

到這個地方是一小段。從經文裡面，我們很明顯地看到，西方極樂世界的大眾，都是修普賢行的，修普賢行就是普賢菩薩。同樣一個道理，如果修觀音行的，這個人就是觀世音菩薩；修地藏行的，那他就是地藏菩薩。這個大家一定要清楚，要明了。菩薩的德號是代表一個法門。普賢菩薩是《華嚴經》上的，依照《華嚴經》修行的，這是普賢行。觀世音菩薩有三部經，這三部都不是獨立的，附屬在大經之中。第一部是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩章」，這一部分，善財童子參訪觀世音菩薩，觀音菩薩為善財童子所說的。第二部在《楞嚴經》裡面，《楞嚴經》第六卷，一開端是觀世音菩薩耳根圓通章。第三部是在《法華經》裡面，觀世音菩薩普門品。如果依照這三經修行，這個人就是修觀音法門，他就是觀音菩薩，他是一個初發心的觀音菩薩。那我們平常看到西方三聖，阿彌陀佛旁邊那一位觀音菩薩，那是等覺的觀音菩薩。地位差很遠，一個是初發心，就好像在學校讀書的學生，一個是幼稚園小班的，一個是大學，已經博士班的，那個不一樣，但是都是學生，都學這個法門。同樣一個道理，修學普賢法門的，就叫普賢菩薩。我們念佛，立定了志願，這一生當中決定求生淨土，那可以說，你現在是普賢班上的小小班，幼稚園的小小班。一生到西方極樂世界，這個我們曉得，我們煩惱沒有斷，真真實實地帶業往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，下下品往生。下下品就是一年級，比我們這個小小班高多了，這是一年級的普賢菩薩。在西方世界，普賢菩薩有多少個等級呢？這諸位要曉得，有五十二個等級，好像一年級、二年級、三年級，到五十二年級畢業了，畢業就成佛了。所以有五十二個階級，統統是普賢菩薩。那裡的的確確是普賢菩薩的法界，這是最殊勝不可思議的。

世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，菩薩如果不修普賢行，就不能夠圓成佛道。圓成佛道，就是證得圓教的佛果。這也就是說明，要不是修普賢行，如果用天台家的講法，你可以證得藏教的佛果、通教的佛果、別教的佛果，圓教沒有辦法證得。圓教佛，一定要修普賢行。普賢行這就是《大方廣佛華嚴經》，普賢菩薩在大經的最後，將修行作了一個總的歸納，也就是菩薩修學的總綱領，一共有十條，我們稱它做十大願王。那麼這個地方既然說了，「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢菩薩修行的綱領，我們總要作一個簡略的介紹。第一條是「禮敬諸佛」，第二條「稱讚如來」，第三是「廣修供養」，一直到第十條「普皆回向」。我相信這個十願許多同修都非常熟悉，因為在朝暮課誦裡面有，每天都要念，念得很熟。念得雖然很熟，這個十條裡面的含意不清楚。不要說修行了，連裡面怎麼個講法也講不出來，這哪能談得上修普賢行呢。普賢菩薩跟一般菩薩都修禮敬，一般菩薩也禮敬諸佛，普賢菩薩也禮敬諸佛，我們也禮敬諸佛，差別究竟在那裡呢？差別在心境不同。我們這個心有分別、有執著，一般菩薩雖然比我們功夫要高深得多了，但是他的心不是真正的清淨。換一句話說，他還是有比我們微細的分別執著，因此他不是普賢行。普賢行那個心境，一定要符合本經經題上所說的「清淨平等覺」。清淨心，心裏面一絲毫的雜染都沒有。平等心，生佛平等，萬法平等，《華嚴經》上所講情與無情同圓種智，這是萬法平等。普賢菩薩用這種心來修，所以他能夠圓成佛道。

那麼由此可知，清淨平等覺是總原則，是修行的總綱領。普賢菩薩十願，是修行的條目，也就是說落實在日常生活，在一切事物之中，我們應該要怎樣去修清淨平等覺。他心地清淨，這個恭敬心就圓滿了。心地不清淨，那個恭敬心怎麼能圓滿呢？我們佛門的禮節，大家見面，知道合掌。合掌什麼意思呢？合掌代表一心。平常我們這個手掌手指是分開的，散亂的，表示妄念很多。怎麼樣表示恭敬呢？所有的妄念都息住，合一了，一心。一心是恭敬。所以諸位要曉得，清淨心是恭敬，平等心是恭敬，覺悟的心是恭敬，全都是修的清淨平等覺。對人恭敬，對事恭敬，對物恭敬。

這個地方諸位要特別留意的，禮敬不是說見到人就磕頭禮拜。如果這樣修的時候，那個人不就變成神經不正常啊。那馬路上那麼多人，見到人就磕頭，磕不完的，哪有這種道理呢？這個敬是在心敬，事上呢？事上要不違背世間法。所謂佛法在世間，不壞世間法。世間人用什麼樣的禮節，我們就用什麼樣的禮節,要「恆順眾生，隨喜功德」，這個都是十願裡頭所說的。譬如在前清，帝王的時代，最恭敬的禮是三跪九叩首。現在你們看戲裡面可以看得出來，演古裝劇你可以看得出來，那個時候的禮節。現代人的禮節呢，最恭敬的禮節是三鞠躬。我們面對的是現代人，所以我們的最敬禮，三鞠躬就夠了，最敬禮。但是通常我們跟人打招呼見面行禮，點點頭。現在點點頭就是敬禮了。如果你要行三鞠躬禮，人家又覺得你這個人頭腦有問題，不正常了。所以禮節要隨俗，恭敬心是真誠，對人有一番敬意，要有敬心，這是普賢行。

對事怎樣修禮敬呢？事情要盡心盡力，認真負責把它做好，這是對事的禮敬。無論大事、小事，無論自己的事情，或者公家的事情。你們上班，或者是為政府機關做事，或者是為私人公司行號做事，要盡心盡力，做得圓圓滿滿，這是修普賢行。不認真、不負責任、投機取巧，那你不能往生，這個諸位要曉得。所以念佛的人多，往生的人少，為什麼？口裡念佛，身行與道相違背。這個法門是普賢法門，不是普通法門。希望大家，真正心裏面想這一生要往生，你就特別要注意，我們身口意三業要一致，不可以口是心非，那就錯了，那就不是修普賢行了。

對物的恭敬，譬如說我們講堂桌椅板凳，對它的恭敬，我們把它擺得很整齊，擦得很乾淨，這就是對它的禮敬。所以總不外乎對人、對事、對物，這都叫諸佛。為什麼都叫諸佛呢？因為一切眾生皆有佛性，既有佛性將來一定作佛。所以普賢菩薩眼睛裡面，是平等法。這一切萬物，它有法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性，這個性就是真心本性，是一個，能生萬法。六祖大師開悟的時候說，「何其自性能生萬法」。十法界依正莊嚴，都是自性所生的，都是自性所變現的。自性是佛，所變現的一切萬事萬物，當然統統是佛。要用這樣的心量、這樣的觀察，對於一切恭敬，這才叫禮敬諸佛。所以跟我們平常行禮意思不一樣，境界不相同。由此可知，普賢行實在是非常的廣大，是菩薩行門裡面真正達到了究竟圓滿。彌陀的學生，願意求生淨土的，要在這個地方著眼，要在這個地方下手，用功。

第二，「稱讚如來」。稱是稱揚，贊是讚嘆。奇怪的是這個地方它不用諸佛，它換了，換成如來了。如來跟諸佛有沒有差別呢？如果說諸佛就是如來，如來就是諸佛，那這裡不應該換。既然換了，大概是有另外的一個講法。沒錯，正如同《金剛經》裡頭所說的，大家讀《金剛經》，你稍稍留意一下，《金剛經》裡面有的時候說諸佛，有的時候說如來。說諸佛跟如來，意思不一樣。說諸佛是從相上說的，說如來是從性上說的，這個不相同。那麼這意思就是說明禮敬是從相上說，一切恭敬，不能有分別執著。我們對佛是怎樣恭敬，我們對於父母師長同樣恭敬，對於一切大眾也同樣恭敬，乃至於對於那些無惡不作的人還是一樣恭敬，決定沒有分別，決定沒有執著，這是禮敬。但是稱讚呢，就不一樣了。為什麼呢？稱讚會影響這個社會，會影響風俗，一定要稱揚正面的，負面的我們不稱揚。也就是我們稱揚善的，而不稱揚惡的。善是性德，所以用如來。不善，這違背性德，我們不稱讚。禮敬，不稱讚。這個就是古人常講的，我們對於一些惡人惡事，是敬而遠之。你看敬，禮敬，沒有兩樣。遠是什麼呢？那是不跟他學，不稱讚他，不學他，這就對了。遠不是躲得遠遠的，不是這個意思。這個意思那恭敬心就失掉了，那就沒有敬意了。是不稱讚，不跟他學，是這麼個意思。

所以這一些綱領都要落實在我們日常生活當中，我們學了就會用。從今之後處事待人接物，我們就要遵守這個原則，遵守這個綱領去做，認真努力地去做，這就是修行。把我們從前許多錯誤的觀念、錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法，統統修正過來，這個叫修行。這在《華嚴經》上我們很明顯地看到，善財童子五十三參就是把普賢行在日常生活當中做出來給我們看，表演給我們看，所以《華嚴經》的確是最好的教科書。世間教科書裡頭找不到，沒有這麼圓滿。《華嚴》裡面有理論，圓滿的理論；有方法，非常精細的方法；還有表演，這個表演就是善財童子五十三參。而善財呢就是我們的代表，我們的模範。大家聽到善財童子，你馬上會想到觀音菩薩旁邊有個小孩，在那裡合掌拜觀音，那是善財童子。這個觀念深深地植在人心當中，於是對於真正的佛法是一無所知，這很遺憾的一樁事情。實在講，善財就是我們本人，就是修普賢行的人，就叫善財。善是什麼呢？善根，你有善根。財是代表福德。你看《彌陀經》上說，不可以少善根福德因緣，得生彼國。那麼由此可知，每一個往生的人，那都是善財。所以諸位要曉得，叫作善財是自己，不是別人。那麼我是女人，善財是男的，大概不是我吧，弄錯了。善財沒有男女，男人是善財，女人也是善財，具足善根福德的人就叫善財。所以我們要明白佛經裡頭的真實義。你看開經偈，我們一升座講經，「願解如來真實義」，不要把佛的意思搞錯了，這一點非常非常重要。這一次法會非常殊勝，我們有一本《認識佛教》這個小冊子供養大眾，希望大家多看看，我們對於佛法有正確的認識，正確的理解，佛法對我們才會起真正的作用，會帶給我們真正的幸福。五十三位善知識，就是我們從早到晚在這個社會上接觸各階層這些人物，這五十三個是代表。裡面出家的，只有五個，還是在家的多。五十三個人只有五個是出家的，在家的多。而在家裡面，諸位仔細去看，各行各業、男女老少都有，這就是代表各個階層的人物，從早到晚天天遇到，這是我們修普賢行的環境，我們要會修。善財童子就是遵循普賢菩薩這十條綱領。那麼社會上這些大眾，真的，有好人，也有不好的人。那五十三位善知識裡頭，有代表善的，也有代表惡的。像勝熱婆羅門、甘露火王，他們就代表惡的這一方面，就不是善的。勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王嗔恚，脾氣很大，見到人就發脾氣，打人、罵人，甚至於殺害人。密蘇伐多女是妓女，淫女，代表貪愛。這三個人代表著貪嗔痴三毒煩惱，善財童子跟他們接觸，禮敬，但是沒有讚嘆。為什麼呢？貪嗔痴是違背了性德。這就是告訴我們，不善的這些人與事，我們對他要敬，但是不讚嘆。善的，我們要讚嘆。這真的符合我們中國古德的教誨：隱惡揚善。看到人家不好的不說，一字不提；看到人家好的，讚嘆、讚揚。我們這個社會才有光明，社會才能夠轉惡為善，使大家都能得到幸福，都能得到美滿。所以這個稱讚，是如來而不是諸佛了，這個意思就在此地。

第三「廣修供養」，這一條非常非常重要。在普通的菩薩，因為他的心不平等，心還不清淨，所以菩薩修的是布施。你看菩薩修六波羅密，布施、持戒、忍辱，他修布施。普賢菩薩是供養，你看那個心多恭敬。我們對佛的布施叫供養，對普通人叫布施，你看那個心就有分別了。普賢菩薩沒有分別，對佛供養，對眾生也供養。對好人供養，對惡人還是供養。真的平等，真平等。所以普賢菩薩的心量跟別人不相同。

供養是因，果報是福。財供養，得財富；法供養，得聰明智慧；無畏供養，得健康長壽。你看看，這三樣東西都是我們要求的。不學佛的人也想。不是佛教，其他外教：基督教、天主教，我遇到他們說到，他們都要，他們都喜歡長壽，都喜歡健康，都喜歡有錢有財富。但是不懂得修因，你怎麼會得到呢？靠佛菩薩保佑，靠上帝神明賜給你，那叫作夢，沒這回事情的。他說有見證，某個人信教很虔誠的，上帝賜給他福報。只有一個，幾千幾萬個人信上帝，只有一個人得到的，其他都得不到，上帝怎麼這麼偏心啊？這不是真的。真的話時候，每一個人求，每一個人都得到，那是真的。如果那是真的，我也信上帝去了。佛給我們講真話，這個福德是要你自己修。你自己不修，佛菩薩沒有能力給你。佛說要賜福給你，那佛菩薩就變成騙你，佛沒有這個說法。佛只有教導我們，這是真的。我們不懂，佛教給我們，把這個方法教給我們。所以你看這個世間人發財，他有財富、發這個大財。有人發財很快樂，為什麼呢？他沒有操心，他這個財源源源不斷而來。有的人發財發得好辛苦，好不容易才賺得的。可是諸位要曉得，容易得來跟辛苦得來，都是前生布施的因。前生要沒有布施，同樣一個行業，我去做，保險虧本。為什麼呢？前生沒有修布施嘛，哪來的財富！所以絕對不是說這一生很聰明，很能幹，運氣很好。那你是看表面，為什麼呢？聰明能幹運氣好的人比他多得是，為什麼人家不發財呢？為什麼偏偏他發財？前世種的因，這一生受的果報，要懂這個道理。前世布施財，布施得很痛快、很歡喜，他這一生得財富就得的很容易、很歡喜，他不操一點心。前一生布施，布施得很苦，像割肉一樣的，唉呀！看到布施不能不布施一點，看到情面，那這一生也能夠得財富，得的好不容易，得的好辛苦，就這麼個意思。譬如說我們舉個簡單例子，我們供養別人飲食，譬如說你們大家學佛的人會供養法師，我們做了好的飯菜，做好了到這個地方來供養法師，你得的福報就自在。如果說我們請法師到某一個地方去吃飯，法師好辛苦跑到那個地方去吃一餐飯，你將來得的福報也就很辛苦才能得來。你不很辛苦，你就得不來。你就從這個例子上去推想，你就知道了。所以這個布施供養還要很痛快、很歡喜，叫接受的人不要太辛苦，我們將來得福報就容易了，這個一定要知道。

法布施得的是聰明智慧，同樣也是這個道理。我們供養世出世間法，供養佛法在今天這個時代，經書、錄音帶、錄影帶，這些都是法寶。我們生歡喜心，盡心盡力地供養，這個得智慧，得聰明智慧。當然，能夠建立一個道場，自己沒有能力建道場，租借場地請法師來講經說法，這也是法布施，法供養。實在說呢，今天我們做這些事情，三種布施統統具足。因為這供養裡面，拿這個印經來說，印經要錢，錢，財布施；經書裡面是佛法，法布施；大家讀到經典，接受這個經典，依教奉行，這是屬於無畏布施。他這一生當中能夠脫離三界輪迴，能夠了生死，成佛道，這個供養真的達到究竟圓滿了，那個福報，實在說，是諸佛菩薩都說不盡，我當然更沒有這個能力了。所以供養是福慧之因，要廣修供養。

菩薩，可以說自從發了菩提心，菩提心是真正覺悟，不再迷惑了，真正覺悟了。從今而後念念為一切眾生，心心為弘揚佛法。在這一個時代，淨土特別契機。換一句話說，一切佛法當中，弘揚淨土，能令眾生得真實的利益，得現前的利益。其他法門不是沒有利益，這個利益不是現前的。換一句話說，這一生未必能得到利益，而是來生後世。來生後世要不能出三界，那麼換一句話說，你的布施供養都變成福報了，就是我們這個世間有地位有財富的，變成這些人了。變成這些人不錯，也能夠享受一生。假如這一生當中又迷惑又顛倒了，那福享完了，來生又要墮落。所以這一種布施供養就不是究竟，不是圓滿了。所以說淨宗法門現前得利益，這是我們應當要認真去考慮，以我們眼前有限的福報、有限的時間，應當如何來修福，怎樣來修供養。其實，供養的範圍非常廣大，只是我們的心量太小，而非普賢行。譬如你在家裡面，你是一個家庭主婦，你每一天早晨起來，把你家庭環境收拾得乾乾淨淨，三餐飯煮得很好，供養你的父母，這是供養啊。讓你一家人都吃得很舒服，你是供養一家人。但是你沒有存一個供養的心，供養的事你都做了，你沒有一個供養的心，因此你得的福報不圓滿。如果你有恭敬供養的心，那你的福報就很圓滿了。能再把這個供養的心、供養的事擴大，平等心對待一切大眾。我在新加坡，我對你們居士林有好感。什麼好感呢？是因為你們一年三百六十五天，都在這裡修供養。你們底下的餐廳，沒有分別、沒有執著，不是說不是我道場的同修就不可以來吃飯，什麼人都可以來吃。這個了不起，這個是廣修供養。所以居士林的法緣殊勝，佛法一天一天地興旺，有它的道理。你們有這麼大的心量，認真在這裡修供養，在這裡修布施，所以這道場得福，道場裡面所有的同修有福，這很難得，很難得。所以這個供養布施，我們要非常重視，要認真努力來修學。現在有很多人總是覺得自己很苦，總想改善自己的命運，改善自己生活環境，不曉得從那裡改起。我過去介紹大家《了凡四訓》，而且一再勸同修們要把了凡四訓念三百遍。三百遍念下去，你的印象深了，道理明白了，就曉得應該怎樣處事待人接物，你會修福了。那個是我們要改造命運，改善自己的生活環境，非常好的一份修學的教材。而普賢行，那的確是究竟圓滿，比《了凡四訓》不曉得要高出多少，那不能為比的。我們要重視，這是重視自己的幸福。

第四要「懺悔業障」。這也是許多同修們都感覺得自己的業障太重，無始劫一直到今生，造的罪業太多了，業障深重，都想來修懺悔。怎麼個懺悔法？不知道。以為在佛堂裡面拜幾部梁皇懺，拜幾部大悲懺，業障就懺掉了。拜完之後回去好好地想想，你的業障懺掉了沒有？如果業障還在，沒有懺除，那這個懺叫白拜了。懺有沒有效果呢？真的有效果。為什麼你去拜，而沒有效果呢？你是身在那裡拜，心沒有拜。有口也有身，看到你在磕頭禮拜，心裡在打妄想，心跟行不相應，所以你的業障沒懺掉。在這個地方，我們把這個意思說得更清楚一點，更明白一點：什麼叫業障？假如連業障都不知道，那怎麼個懺法呢？那懺怎麼會曉得有效果呢？所以先要曉得什麼叫業障。業，是造作。你看看，我們常常見到一個初認識的人，一定問他你做哪一個行業？做哪一個行業，你造哪一個行業，你在造業，造業當然就有障了。人人都造業，不但成年人在社會上造業，小孩一上學念書，你看那個課本，作業簿，他就在作業了，就開始去作業了。這個業，實在講就是事。我們正在造作的時候叫事，事做完了，那個結果就叫做業，叫事業。事，是正在造作的時候，造作結果叫業。事，有善有惡，因此這個業，也就有善有惡了。而造作的工具，身口意，這是工具。心裏面起心動念是造業，意業，心裡頭造業。起一個善的念頭，你造了善業；起個惡念，你就造了惡業。起心動念都在造業。口裡面言語，叫口業；身體的造作，叫身業。三業之中，是意業為主。意不動，心不動，那你身口怎麼會造業？所以意是主。惡業是障礙，善業也是障礙。障礙什麼呢？障礙我們的自性清淨心，就是障礙我們在經上所講的修學的三大綱領，清淨平等覺，就障礙這個。叫業障，障什麼？障清淨心、障平等心、障覺心。我們自性的清淨平等覺不能現前，這叫業障。假如一懺悔，我們這個業障真的消除了，這消除的樣子是什麼？心清淨了，妄想少了、雜念少了、煩惱少了，煩惱就是貪嗔痴慢，煩惱少了，心清淨了，心裏面忽然有智慧了，這就是業障懺除的現象。從前對於什麼含含糊糊的，都不清楚，現在呢看東西、聽東西，都聽得很清楚很明白，這是業障懺除的現象。所以這個懺業，懺悔業障，要從心地上下功夫。怎樣做呢？第一個你要知道自己的過失，每天要反省、要檢點，我今天有哪一些過失。我們凡夫真的業障太重了，重到什麼程度呢？怎麼想都想不出我今天有什麼過錯。這是業障太重了，一天到晚在犯過失他不知道，找不到一個過失，這個問題就非常嚴重了。所以一定要把自己的過失找出來。知道自己的過失，給諸位說，這叫開悟，這就是開悟。然後把自己的過失改正過來，那叫修行。所謂修行，就是懺除業障，改過自新。一天能改一個過失，如果改上三年，給諸位說，你不是聖人，也是賢人，你往生西方極樂世界不但有把握，你的品位一定很高。為什麼呢？心真的清淨了。這個人叫做真正修行。真修行，不是說每天我念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛，那是假的，那是樣子、形式。真修行在心地，不在形式。形式沒有太大的關係，心地非常重要。要改心，把惡的心、惡的念頭改成善的；然後再把善的念頭改成清淨的。所以念佛人叫修淨業，不是叫修善業。修淨業，心淨則土淨，才能往生，才能與西方極樂世界感應道交。那麼由此可知，懺悔業障是我們修行的重點。無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，這一條都是重點，共同的重點，要在這個地方認真去下功夫。實在說，這個四大綱領，可以講把菩薩行門修行都說出來了，主要的就是這個四條。後面可以講是附帶的意思，因為菩薩不但要自己成就，而且希望幫助一切眾生成就，自利利他，自行化他，因此不能忘了廣大的民眾，不能捨棄一切眾生，於是有底下的幾條綱領。

第五，「隨喜功德」。這個裡面就有自行化他了，不像前面四條完全是自己修學，完全是自利，這個裡面有自利又有利他。這一條普賢菩薩特別列出來，他有很深的用意。因為一切眾生，可以說無始劫來，有一個與生俱來的煩惱，不要學的，什麼煩惱呢？忌妒心。哪個人沒有啊？看到別人比我好，心裡就難過了，就忌妒了。忌妒心生起來，嗔恨心就連帶起來了，要想方法去障礙他，去破壞他，不讓他成就，那這樣你就造很重的罪業了。世間聖人教給我們，要成人之美，看到人有好事要盡心盡力幫助他，這是對的。不可以去破壞他，破壞他是錯的，障礙他是錯的，這是普遍而且是很嚴重的煩惱。因此普賢菩薩，你看在懺除業障後面，第一個就教給我們要學隨喜功德，見到別人有善行、有善願，不但我不忌妒，我能生歡喜心，盡心盡力去幫助他，成就他，這叫隨喜功德。他有多大的功德，我的功德跟他是無二無別。我們這個世間俗話講借光，他有光明，我們沾了光，我們所沾到的光明與他本身的光明無二無別。如果我們沒有力量，幫不上忙，能生歡喜心，一樣的，這個功德也是圓滿的。教我們修隨喜功德，破忌妒、慳貪的煩惱，破這個忌妒慳貪根本煩惱。世法、佛法裡面有許多善人，佛經裡面常常講的善男子、善女人，他們有善心善行，我們是個真正的佛弟子，就應當要幫助他、成全他，使他的善行能夠傳播在這個社會，讓社會大眾都能得到他的利益，都能享受他的福報，這個功德就大了。甚至於我們修隨喜功德的人，比他的功德還要大。原因在那裡呢？他做的這個善事多少人讚嘆、多少人表揚，報掉了。我們這個隨喜功德，沒有人讚嘆我們，也沒有人表揚我們，我們的功德統統積蓄、儲蓄在那個地方。我們積的是陰德，他做的是陽德，大家統統報掉了。所以你要明白這個道理，你才曉得隨喜功德是真正不可思議。你做的善心、你做的善行，決定有善報。

第六，「請轉法輪」，這是一切善行裡面第一善行。我們知道，世出世間一切法裡面，唯獨佛法是真實的。佛法能幫助一個人覺悟，破迷開悟，能幫助這一個人，現前在這一生當中得到幸福快樂，幫助一個人家庭美滿、事業順利成功，社會和諧、國家富強，世界大同。這是佛法對於現前的利益，的確是廣大無邊。它還有更殊勝的利益，那就是了生死出三界，永脫輪迴，圓成佛道，這是其他一切法都不能夠相比的。但是，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人對佛法沒有法子理解，一定要有人說。說法的人他不會自己來，一定要有人發心去請他。誰去請呢？我們懂得佛法的人才會請，不懂佛法的人不會請法師大德來講經，一定是懂佛法的人。我們自己得到佛法的利益，我們想報佛恩。報佛恩怎麼個報法呢？供的佛菩薩像，每一天給他供一點香蕉水果，給他磕頭禮拜，這就是報恩了？這不是的。實在講，佛菩薩絕不稀罕你這些供養。佛菩薩的願心，就是希望把他的教誨能夠廣泛普遍地傳播給一切大眾，使一切大眾都能得到佛法，都能夠明白佛法，都能夠依教修行，這是佛的心愿。因此，請法師大德到這個地方來講經說法，這是第一大福報。所以我們講修福，修什麼福報最大呢？這個福報最大。假如我自己一個人沒有這個能力，因為你請法師講經要不少的開銷。如果自己沒有道場你要租場地，請法師來講一個月，租一個場地，這一個月的租金不少啊。對於法師的生活還得照顧，甚至於聽經的大眾也要都照顧到。一個人有力量，一個人做很好。一個人沒有力量，集合大眾同修，志同道合的，邀集幾個人我們來發心做，這個功德也是一樣的。這前面講了，隨喜功德。有一兩個人發起帶頭，禮請法師來講經說法，這個叫請轉法輪。

法輪是比喻，實在講，就是我們佛門裡面的標誌，商標。我們佛門裡面的標誌就是法輪，用法輪、用蓮華，通常用這兩種。還有用卍字，卍字是表吉祥的意思。法輪的意思，圓滿。輪這個東西它很有意思。輪是圓的，圓是動的。因為它動，所以才帶動了現代的科技。今天科技這樣發達，什麼力量帶動呢？輪帶動的。所以，不但是在我們這個世界，他方世界也不例外。你看經上講的轉輪聖王，這是統治多少個星球的，那個福報就大了。那個輪是他的交通工具，也是他的武力的代表。我們最近這些年來，發現有飛碟、幽浮，大概就是輪王的輪寶到我們這邊來視察的。它也是個圓形，所以這個輪它這個作用非常之大，很圓滿。佛法用這個。更深的意思，圓是動的，圓心是靜的，圓心不動。佛法常講，「動靜不二，體相一如」。所以心是空的，相是有，它又代表的是真空妙有，表這個意思。所以講經說法，就比喻轉動法輪，用這個法輪來做代表。而蓮華代表清淨的意思，出污泥而不染，代表清淨心。所以表法最殊勝的、最圓滿的，還是這個輪，還是法輪。請轉法輪，就是請法師大德講經說法，弘法利生。現在我們利用科學工具，使得我們的效果擴大了很多很多倍，這是在過去沒有的。過去法師們講經，頂多是他的學生聽經的時候做成筆記，然後把它印成書來流通，數量比較上有限。現在，我們可以把它做成錄音帶、錄影帶，普遍地流通，使沒有參與我們道場法會的人，也如同面臨道場一樣的感受，這是科學工具帶給現代人的一分厚禮。所以佛法的弘揚傳播，一定要現代化，一定要科學化。我們今天力量還沒有能達到，當然這還是受了環境的關係。如果將來科技再發達，環境容許，我們這個佛堂樓頂上最好就有無線電發射台。我們這地方講經，每一家電視一打開統統都看到了。那我們在這一個講堂講經，就等於對全世界弘揚了，這才是現代化的道場。一定要向這個方向、這個目標去努力。所以往後科技發達了，道場實在講不要太大了，一定要用無線電，用衛星傳播。講經的道場不必要很大，能夠把效果傳遍到全世界。這個是請講經。

第七，「請佛住世」，這是一步更進一步。請法師講經，這一部經講完了他就走了。諸位想想，有幾個人聽一部經就開悟了，聽一部經就證果了？佛陀在世的時候有，佛滅度之後就沒聽說過了。那要怎麼辦？比如剛才講了，我們業障太重，唯一的辦法要薰修。薰修也是比喻，古人古時候沒有像現在的香水這麼方便，身上衣服噴一噴，馬上就香了。多快，又乾淨，又好看。從前人要衣服香，怎麼辦呢？薰香，用香菸來薰。這個衣服放了大概至少要薰一天，那個衣服才會有香氣。就是要長久的時間去薰習，這就是什麼？一定要請法師長住在這個地方，不要走，每天給我們講經，年年不中斷。這樣長時期的薰習，那麼中等根性、業障重的人，也都開悟了。當然這就要更具備一些條件了，比臨時請法師來講經，那個條件更要多了，這一點很重要。在我們中國歷史上，諸位仔細去觀察，中國的這些祖師大德們，往往在一個道場就住幾十年，甚至於一生不離開這一個道場，成就的人就很多了，這是我們要明白的。

當然，這個裡面緣是第一個重要的因素。我對於這個深深地理解，總想能住在一個地方不動，可是沒有這個福報，沒有這個緣分，世間人講，勞碌奔波命。今天這個地方來找我，再過兩天那個地方來找我。對我來講呢，也有個好處。世間人很不容易打破家的觀念，我真的沒有了，這個觀念完全沒有了。我只知道是在作客，都在住旅館，住幾天又走了。即使大家曉得，我在台北有個道場，我在那個道場也是作客，一年也住不了兩三個月。一次回台灣，大概只住一個多月，不到兩個月又走了，所以統統是作客，幫助我把身心世界一切放下。不放下不行嘛，非放下不可，沒有家這個觀念。但是我做的僅是宣傳佛法，把佛法介紹給大家，推薦給大家。要想幫助諸位成就，我還做不到，沒有這個緣分。要想真正幫助大家成就，一定要長住在這個地方，長年累月地跟大眾在一塊薰修。像我們過去台中李炳南老師，他在台中一住三十八年，三十八年沒有離開台中，天天講經說法，所以台中往生的人很多，薰修的力量。我在台中住了十年，跟李老師學講經，在那裡住了十年。沒有這麼長的時間，決定學不出來的。所以真正想學會一樣東西，是要相當長的時間。這是請佛住世。佛現在不在了，今天我們能夠請到出家或者是在家的善知識，有修、有學（有證就很難了），真正有修有學，非常難得。

修學的綱領到這個地方可以說已經講圓滿了，普賢菩薩修學的綱領講圓滿了。十願，實際上這七條是願，後面三條是屬於回向：回向實際、回向菩提、回向眾生，回向這三處。「常隨佛學」，這是回向菩提；「恆順眾生」，是回向給眾生；「普皆回向」是回向實際，實際就是真如本性，一切都回歸在自性。一切萬法從自性流出，一切萬法還歸自性，所以普皆回向這個意思就很深了。

回向菩提裡面，常隨佛學，這一個綱領很重要。我們要學佛，佛才是我們修學的標準，才是我們修行的榜樣。我們要跟佛學，這個是最上乘的。我也聽說，同修當中對我很尊敬，很仰慕，要拜我作老師，這是感情作用。你為什麼不拜阿彌陀佛作老師呢？作彌陀弟子，那就對了，常隨佛學啊。我是以阿彌陀佛作老師，你也以阿彌陀佛作老師，我們同學啊，這就對了。阿彌陀佛在那裡呢？《無量壽經》就是阿彌陀佛，我們每天展開經本讀誦《無量壽經》，就是接受阿彌陀佛的教誨，接受阿彌陀佛的開示。每一天去讀誦，以清淨心讀誦，真誠心讀誦，恭敬心讀誦，你天天都有悟處。讀一遍，明白一些了，這就是受用。佛的意思懂了，懂了之後我就照做，天天有悟處。換一句話說，佛是天天給我們開示。那就不是我每天念這個經，佛又沒有看到，你錯了。剛才我跟你講了，你用真誠心、清淨心、恭敬心，佛在這裡加持，佛光在照你。不但阿彌陀佛加持你，一切諸佛如來都加持你，那有不開悟的道理，天天有悟處。所以你會法喜充滿，每天都有一點覺悟，都明白一些，這多歡喜。這真正寶貴，沒有比這個更寶貴的了，沒有比這個更歡喜的了。但是你一定要照做，要依教修行。你真修行，明天又有悟處。天天有悟處，天天認真修行，這才是佛真正的弟子。所以我們以《無量壽經》就是阿彌陀佛。何況佛在經上明白告訴我們，阿彌陀佛另外一個名號就叫做清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。我們能這樣修的話，那真是普賢菩薩這一個教誨，常隨佛學，我們真正落實了，確實沒有空過。

第九，「恆順眾生」。要學普賢菩薩，要學善財童子五十三參。眾生習氣不相同，根性不一樣，有善有惡。不但在我們這個世間，範圍如果再擴展的話，有六道眾生、十法界眾生，乃至於他方世界，眾生無量無邊。我們在這些境界裡面，所謂人事環境、物質環境，人事環境是正報，物質環境是依報的器世間，在這個裡面修普賢行，修普賢菩薩十大綱領，以這十大綱領完成《無量壽經》的總綱領，清淨平等覺。由此可知，這一本《無量壽經》真的是無價之寶。我前面跟諸位說過，是如來唯一真傳，諸佛真傳的寶藏，得來不容易。我們確實是有很大很大的福報，我們這一生當中才遇到了，而且能聽到。果然能夠聽懂了，能依教奉行了，那就恭喜你，你這一生就成佛了，不再搞輪迴了，不再做凡夫了。因此對於眾生要恆順，也就是說在一切人事環境、有情眾生這個境界裡面，修自己的清淨心、平等心。看不順眼的，慢慢練習看順眼，這個叫修行。

末後一條，第十，「普皆回向」，是把自己所修的一切功德，回向給法界理體，這就是回向偈裡面常講的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，普皆回向就是莊嚴佛淨土，就是這個意思。普賢菩薩這個名號裡面，與回向有關係。普皆回向，顯示「普」這個字。普賢菩薩是心包太虛，量周沙界。恆順，這才是「賢」。常隨佛學、恆順眾生，這是「賢」。所以這個回向這個三句裡頭，把普賢菩薩的名號包含在裡面了。《華嚴經》普賢菩薩自己說過，他說「我既往生彼國已」，普賢跟文殊都發願求生西方極樂世界。到達極樂世界之後，他講了，我既然往生到阿彌陀佛極樂國土，「現前成就此大願」。這一句話很重要。這是普賢菩薩為什麼發願求生淨土，這個原因說出來了。這就是說明，到達西方極樂世界見到阿彌陀佛，他這個十大願圓滿了。換一句話說，如果不到西方極樂世界，在華藏世界修行，他還感覺他這個願沒有得到圓滿，還有欠缺。到達西方世界，這才究竟圓滿了。這也就顯示，到達西方極樂世界，圓成佛道。可見得西方淨土是無比的殊勝，連文殊普賢都要求生，我們為什麼不去呢？我們到達西方極樂世界，就跟文殊普賢、觀音勢至平起平坐。為什麼呢？他們是阿彌陀佛的學生，我們也是阿彌陀佛的學生，我們跟他的關係是同學。他是我們的學長，我們是他的學弟，所以當然地位是平等的，而且他們有義務要常常照顧我們，學長要照顧學弟。這些一定要搞清楚，我們的願心才踏實了，信心才堅定。所以普賢菩薩又說了「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。普賢菩薩的願望，希望一切沉淪在六道輪迴這些眾生，趕快念佛求生淨土。這個是阿彌陀佛四十八願裡面第三十六願，「教化隨意願」，真實地顯示在我們面前，普賢菩薩的願望。由此可知，我們本師釋迦牟尼佛，以及跟著釋迦牟尼佛的這一些大阿羅漢、這一些大菩薩們，很可能都是西方極樂世界的菩薩再來的，示現來接引我們，這個在理論上講是決定講得通的。這一句經文我們就介紹到此地了。

「具足無量行願，安住一切功德法中」，具足是本來具足，人人都具足，一切眾生統統具足無量的行願。可見得行願是性德，不是外來的。行，菩薩行，六度。願，剛才講的，普賢菩薩的十願，是菩薩究竟圓滿行的總綱領。六度，是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六條，我想大家都相當熟悉，但是它的精義知道的人不多。所以每一個人會念不會修，這個很可惜。一定要懂得它的精義，知道怎麼個修法。所謂修法，把它變成我們自己日常的生活。

布施，這個裡頭有財布施，有法布施，有無畏布施。財裡面有內財，有外財。身外之物是外財，我們身體體力是內財。譬如說這個道場裡面有很多同修來做義工，來出力的，出力是內財布施，內財的供養。出錢的是外財，身外之物是外財。我用我的勞力來做事情，內財，都是布施供養。我們從早到晚，你在你家裡面服務，為一家人工作，你是布施你一家人，供養你一家人。如果你明白，你曉得你就在家庭裡面修菩薩道，你修的是菩薩行，你會做得很快樂。心地清淨，充滿了智慧，充滿了喜悅。假如你迷惑顛倒，我在家裡替這些家人做這些苦力、做勞工，天天伺候他，他連感謝都不感謝我，一天到晚生氣，那你說雖然布施，裡面還帶著煩惱，所以你將來的果報就不自在啦。佛菩薩講了，為什麼會你學了佛帶給你真正的幸福快樂？工作都做得非常快樂，不會起煩惱。為什麼呢？我在布施供養，我在修福啊，那修福當然是快樂的事情。我們在團體當中盡心盡力工作，也是在修布施。在一個公司行號我們為老闆服務、為公司服務，也是布施，也是供養。無論在什麼時候、無論在什麼場所，不是用外財，就是用內財。天天、時時刻刻、在在處處都在修布施，都在修供養。可惜你沒有這個觀念，那麼你在那裡造業，你看多可惜啊。念頭一轉，那個業就變成布施供養，就變成菩薩業了。你看看六道凡夫業，一轉變菩薩業，淨業。學佛要會轉，轉境界。沒有轉工作，沒有轉這事相，把念頭轉了，那你就非常快樂了。而且普賢菩薩無有疲厭，不會疲倦的，不會厭倦的。為什麼呢？法喜充滿。這是講布施，諸位細心去體會這個意思，然後天天都在做。我們要轉凡成聖，從前我們是凡夫，感覺到我的辛苦都是為了別人，別人還不領情，做得是怨聲載道，心裡不平。念頭一轉，心平了，快樂了，心裡一快樂，就健康，就長壽了。把這個觀念轉過來。

持戒就是守法，所以這是廣義的，不是狹義的。無論做什麼事情都有一定的程式，有一定的方法，要遵守。公事、私事，大小事情都有個法度，我們要明了，要遵守，使我們所做的樣樣如法，樣樣有條理，有層次，不亂，有條不紊。

第三忍辱。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情，成功都要靠耐心。大事情要大的忍耐，小事情要小的忍耐。沒有耐心的人，做事情就不會有成就。一定要有耐心，要把這個事情觀察得清清楚楚、明明白白，知道機緣什麼時候成熟，而不操之過急。這樣的心慢慢它就定下來了，所以後面有精進，禪定。

進是進步，精是精純而不雜亂。我們求學，學哪一個科系，就在這個科系裡頭求進步。畢業了，踏進社會，從事某一個行業，就在這一個行業裡面求進步，這就對了。你的心專，專一。在進步當中，就得定了。定就是我們常講的三昧，三昧就是正常的享受。正常的享受，就是一般人所講的幸福快樂，事業順利，成功美滿。菩薩這個六條綱領，普賢菩薩這個十願，真的能夠幫助我們達到。諸位細細去想，如何能套用在生活上，套用在家庭，套用在事業上，這是活的東西，不是死的。這佛經如果學得沒有用處，誰學它？就是它的好處就是學了馬上就管用，用上了立刻就得效果，真的是快速，馬上就見效。心清淨，就生智慧。所以最後一條般若，就是智慧。心清淨，心有主宰，心裡頭不會亂動，沒有雜念，沒有妄想，它就生智慧。

行願無量無邊，佛為我們說法把它歸納成幾個大綱。所以菩薩行六個大綱，六度。普賢菩薩這十個大綱，就是十大願王。具足無量行願，性德。順性德，我們稱讚。這是性德。

「安住一切功德法中」，這一切功德法，古來一些大德都以為是如來果地上的無量功德。實在講，跟前面合起來講，前面是性德，但是必須要有修德，性德才能夠顯現出來，所以要真正去修。那麼這一句，我們要以本宗的教義來說，一切功德法就是指這一部《無量壽經》。《無量壽經》就是一切功德法門，我們把心就安住在《無量壽經》上，我們每天去讀它，每一天去思惟，每一天去實行，也就是說我要把它做到，要把它變成我們自己實際的生活行為。這是真正安住在一切功德法中，一切是圓滿的，一個功德都不漏，圓滿的功德。

「游步十方，行權方便；入佛法藏，究竟彼岸」,前面這兩句意思很明顯，我們自己已經安住在《無量壽經》之中，自己得到一切功德法，得到真實的利益。但是進一步，要把大經的功德推廣，要介紹給一切眾生，就是「游步十方」，普遍地去宣傳，去介紹，去推薦，去做這個工作。「行權方便」這就是常說的善巧方便。有些人不接受，我們用什麼巧妙的方法，讓他能夠歡喜接受，行權方便。當他不能接受、排斥的時候，不要勉強。為什麼呢？因緣沒成熟。他喜歡其他的法門，不妨用其他的法門誘導他。到最後回過頭來，就入了這個法門了。所以你要懂得方法，巧妙的方法，能夠誘導一切眾生認識佛法，認識《無量壽經》，認識淨土法門，這個非常非常重要。「入佛法藏」，這個通常說之為一乘大法，像佛在《法華經》上所說的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。本經是一乘當中的一乘，最精純無過於此，所以古德說《華嚴》、《法華》還是《無量壽經》的引導，這個話說得很有道理。這是一乘果海，就是西方極樂世界，就是這一句名號，南無阿彌陀佛。「究竟彼岸」，彼岸就是圓滿成佛，成究竟的佛，不是分證佛。天台家藏、通、別、圓，圓教的佛才是究竟彼岸。用什麼方法呢？念佛成佛，這真正不可思議。所以這個法門方法簡單容易，發菩提心，一向專念阿彌陀佛就行了。可是諸位要記住，你要用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修清淨平等覺，那這一句阿彌陀佛就相應了。所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們平常念這一句阿彌陀佛念得很多，為什麼不相應？為什麼功夫不得力呢？我們的心不真誠、不清淨、不平等、不慈悲，我們把六度十願統統都忘掉了，所以雖然念，念得不相應，念得不得力。今天我們都搞清楚了，搞明白了，把從前不相應的那些毛病統統改過來，從今而後我們的念佛就「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一定得到快樂，得到幸福，得到美滿。

願於無量世界成等正覺。舍兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。」

前面所說的，是與會的這一些大聖，他們的智慧、德能，非常具體地為我們顯示，在菩薩行中最為殊勝的普賢行。都是修普賢行的，與佛同心同願，盡虛空、遍法界，以這個法門接引廣大的眾生。下面為我們舉一個例子，這一些聖者就如同《法華經》「普門品」裡面所說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。三十二是三十二類，每一類裡面應化的事相，實在講是無量無邊，顯示出這一些菩薩們的德能。這個地方為我們舉一個例子：應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。我們看看此地這一段現佛身的例子。那麼應以菩薩身，他就現菩薩身而為說法。這個地方是舉現佛身，「願於無量世界成等正覺」，這就是以佛的身分。雖現佛身，諸位要知道，還是用這個念佛法門，教化一切眾生，念佛成佛。因為這個法門是第一法門，是究竟圓滿的法門，是一切眾生平等得度的法門，實在是殊勝無比。

下面這說的「八相成道」，這是我們諸位同修都相當熟悉的。但是這個裡面有值得學習的地方，我們不能夠錯過。

「舍兜率」，菩薩要到這個世間來示現成佛，得離開兜率天。兜率這個地方生活環境好，非常快樂，非常自在。兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足。兜率天就是知足天，知足就常樂了。我們看現在這個世間人，有很多的確地位很高，有很多的財富，但是他還是很苦。為什麼得苦呢？不知足。錢有了，有了還想有，多了還想多，這個好苦，這真苦啊。知足就樂了，知足是什麼？知足的人無求。人到無求，我們中國俗話講，品自高。真正得樂是知足。這一層天叫知足天。所有的等覺菩薩、補處尊者，補處就是候補佛，都住在兜率天，都是從兜率天下降。這個地方它有很深表法的意思，換一句話說，菩薩修行如果沒有到知足，菩薩功夫就不圓滿，他還沒知足嘛，知足了就成佛了。我們在大經上看到，菩薩也貪，貪度眾生、貪功德，所以他還是不知足。一知足呢，就成佛了。這個事我們一定要記住。無論世法跟出世法，要懂得知足。譬如我們現在學佛法，佛法的經典浩如煙海。現在我們看的大藏經，現在的大藏經都用小字縮版了，精裝這麼厚，還有一百冊。要是從頭到尾看一遍，哪一年才能看完！樣樣都想學，每一個宗派都想學，每一個法門都想學，每一部經論都想學，那就叫貪，那就放不下了。我們知足，一部經，就是一部《無量壽經》就好了。像古大德所說的，三藏十二部，讓給那些不知足的人去悟；八萬四千行，讓給那個不知足的人去行。我們知足了，一部經、一句阿彌陀佛，這個好快樂。知足就樂了，修行也是如此，一定要知足。這一部經裡面的內容已經包含了一切經，前面都跟諸位報告過了，所以要能舍，要能放下。「舍兜率」這是「八相成道」裡面第一個。

「降生」這是第二個相——「降王宮」。佛應化到這個世間來，絕對不是生在一般民間。為什麼呢？影響力不大。我們是業報身，沒有辦法，自己作不了主。業力叫你去投胎，那是遇到緣，不能不去。佛菩薩是願力，他不是業力，願力就可以隨自己選擇的。所以他一定選擇到國王家裡面去降生，生下來太子的身分，然後出家，這才真的是稀有。世間人一天到晚腦子裡想的什麼？名聞利養。一天到晚忙的，也是名聞利養。菩薩降生在王宮裡面，那個名聞利養都具足了。說地位，將來他是國王的地位，我們中國人所謂，貴為天子，富有四海，這個世間的富貴名利他統統具足了。他能夠捨棄出家，讓我們好好地想一想，我們天天在搞名利，他為什麼不要？這個做法就會讓我們開悟，讓我們明了人生真正的意思，人生真正的價值，要有真實的快樂幸福，這個人一生沒有白過。一生都在辛苦，一生都在忙碌，不曉得為誰忙，這個人很可憐。我們佛經上常講，「可憐愍者」，不曉得為誰忙。古人也講，「為誰辛苦為誰忙」，他不知道，你說那多可憐。甚至於忙得三餐飯都沒有時間吃，你說多可憐。吃不好、睡不好，一天到晚忙到晚，他地位再高、財富再多，也是很可憐的人，沒有我們幸福。我們三餐飯按照時間吃，晚上睡，睡得很舒服，這就很有福報，這個就是很快樂，很幸福。降在王宮裡面，這在八相成道裡面有兩個相：一個是投胎，一個是出生。在王宮裡面投胎，在王宮裡面出生。

「棄位出家」，這是第四，八相裡面第四相。他把王位捨棄掉了，富貴捨棄掉，出家了。這要不是一個真正有智慧的人，真正對於事實真相徹底明白的人，他不會做。世間人都迷在名利裡頭，拚命在那個地方奪取。現在都不是爭取，搶，奪取，爭名奪利。他捨棄掉了，為什麼呢？他真正覺悟了，真正明白了，這個東西是假的，是空的，是痲煩，是痛苦，絕對不是幸福，不是快樂。剛才我說的，有錢人、有地位的人，一天忙到晚，忙到連吃飯的時間都沒有，睡覺的時間都沒有，你說多可憐。他明白了，他開悟了，不要啦，假的啊，這齣家去修道去了，「苦行學道」。苦行，世間人認為，出家人好苦，這是世俗眼光去看他。其實最快樂了，人生在這個世間，沒有比這個更快樂的了。我在初出家受戒的時候，我們的得戒和尚，道源老法師，給我們講了一個故事，這個故事是真的。民國初年，他還做小和尚的時候，他見到的。他們鄉村裡面有一個要飯的，這個要飯的生活很愜意，很自在。每天到外面討飯，晚上隨便哪個破廟裡頭睡一覺。以後，他的兒子發達了、發財了，是這個地方上的財主。那當然人家說了，你看你這麼大的家世，這麼有錢，你怎麼可以叫你的父親到外面去要飯，做乞丐呢？他自己也沒面子，想盡方法派了很多人把他父親找回來了。找回之後，給他換上新衣服，好好地供養他。他父親大概過了一個月，偷偷地又跑掉了，又去要飯去了。人家問他幹什麼？我這個生活自在，關在那裡享受，這個不自在。哪有每一天到處去遊玩，遊山玩水，走到哪裡，吃到哪裡，是不是？走到哪裡，睡到哪裡，這個生活多愜意，多自在。他有他的人生哲學，他有他真正的樂趣。我們一般人看了，是討飯的叫化子，他實在講，他那個做叫化子，不是被逼的，不是家裡沒得吃，他家裡很富有，他是快樂，他是看破紅塵。這個人的境界很了不起，絕對不是普通人。所以是一般人認為苦，出家人樂趣多。生活簡單，少造業。心地清淨，需要量就少。出家人從前三衣一缽，什麼都沒有，這個就真快樂，一點累贅都沒有。一天吃一餐飯，一餐飯很容易得來，而且人家供養的人也很尊敬，也很歡喜。只吃一餐，一餐夠不夠呢？足夠了。為什麼呢？心清淨。我們身體是個機器，機器它要動，它要運作，運作要有能量去推動它，能量就是從飲食當中來的。但是諸位要曉得，能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想煩惱上。所以世間人一天吃三餐，還要吃點心，還要吃消夜，這苦死了。結果吃了什麼呢？吃了一身病。病從口入嘛，他怎麼會不生病呢？修行人妄想少、煩惱少，他消耗能量就少，所以每一天補充一次，就足夠用了。這在生活上不求人，這有多快樂，這有多幸福。所以我們對於飲食要懂得，修行就是修清淨心，心地愈清淨，你在飲食方面一定自然會減少，不需要那麼多了，你已經足夠了。縱然吃三餐，你也會吃得很少。你的體力一定很正常，一定很健康。世俗人不明白這個道理，不知道這個境界，以為是苦。實在講，是常樂，真樂。學道，道是什麼呢？道就是清淨心，道就是平等心，道就是覺而不迷，是學這個。

「作斯示現，順世間故」，這兩句話把這個本源給我們說出來了，他是示現的，他不是真的這一次才發心出家的，他是示現的，是來表演的。正如同我們本師釋迦牟尼佛一樣，在三千年前，釋迦牟尼佛出現在印度八相成道。我們都是以為釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星豁然大悟，成佛了。我們只看到這個相，而實際上，世尊在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次來示現作佛，已經是第八千次了，他到我們這個世間來這第八千次了。這我們才恍然大悟，他是「作斯示現」，隨順世間。世間人來都要找父母，都要投胎。假如佛出現在這個世間沒有父母，從天而降，他教化眾生就難了。我們一看他，我們是父母生的，你是從天上來的，那我怎麼能比得上你，我怎麼能學得成？他的表演，我們是父母生的，他也是父母生的；我們從小長大，他也從小長大的。他能成佛，我們也能成佛。使我們增長了信心，做一個榜樣給我們看。雖然是示現，但是在教化上來講也的確是事實。我們如果明白這個道理，懂得這個方法，依教修行，這一生當中確確實實能出三界，能了生死，能成佛道。可見得世尊的示現沒有欺騙我們，都是實情。

以定慧力，降伏魔怨。

這是第五個相，降魔。這一句就是我們同修們常常心上放不下的，叫魔障，業障。業障跟魔障是一樁事情。那麼什麼是魔？我們先要把它認識，認識它你就有辦法降伏它了。你要不認識它呢，那你沒有法子對付它。《楞嚴經》上有個比喻，譬如我們要抓這個賊，你要認識他，你才能把這個賊抓到。如果你不認識他，你到哪裡去抓去？這個比喻很好。那魔是什麼呢？《八大人覺經》上跟我們講得很清楚，很明白：魔有四類，就是有四種，我們不可以不清楚，不可以不明了。第一個，「五陰」是魔。我們這個身體是五陰身，五陰，色、受、想、行、識。色是物質，我們這個肉身，物質叫色身。受想行識是心，跟心理的作用。我們這個人就是五陰聚合而成的，五陰的本身就是魔，你說這個東西多痲煩。如果不了生死，你怎麼能脫五陰魔呢？菩薩修行，在菩提道上種種的障難，根源就是五陰。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，五十大類。這五十大類就是色受想行識，每一陰裡面有十類，十大類，五十類陰魔。可見得五陰真的是魔怨的根本，我們要認清它。第二類是煩惱魔，貪嗔痴慢，這些東西是折磨我們。魔是折磨的意思，讓我們的身心得不到清淨，身心得不到自在，這個很苦。第三是天魔，這個是外面的，我們講的是外面的環境，這個不是從本身的。五陰、煩惱，都是自身的，都是自己本身的。不是屬於這兩類，屬於外面的干擾，外面的障礙，統統叫天魔，這是外來的人事環境、物質環境的障難。第四個叫死魔，人不能常住在世間，人會死的。這個大家不要忌諱，我們學佛的人不忌諱。世間人怕死，聽到死很不高興，很不願意。我們學佛的人知道，有生必有死，這個死是很正常的事情，但是壽命短促，我們的修行功夫沒成就，這就死了，那麼這一生的修持，說老實話非常可惜，沒有完工。縱然輪迴再來，這一個輪迴再來有隔陰之迷，前生的事情忘得乾乾淨淨。縱然遇到善緣，遇到好的善知識，還要從頭修起。我們諸位在座同修，每一個人都是再來人，都是過來人，過去生中都曾經修過，也修得不錯。一輪迴到這一生，想想如何呢？我們就明了了，這個死真的是折磨我們。如果沒有死，我們的修學早就成就了。這個世界有生死輪迴，所以非常非常痲煩。那麼我們找到一個沒有死魔的地方呢？西方極樂世界。到那裡去了，人人都是無量壽，這個環境好。所以這個四種魔障，西方極樂世界都沒有，我們這個世界任何一個人不能夠避免的。

怨是怨家，這個東西很痲煩。怨家是什麼呢？我們對於一切眾生，我們殺害的這些眾生，這些眾生要討命，要報仇。我們占別人便宜的、欠人家的債，要討債。欠命的要還命，欠債的要還債，這是怨家債主。我在七九年，在香港光明講堂講《楞嚴經》，光明講堂是壽也老和尚建立的。他那個講堂上面掛了一副對聯，我看到了很感動。他上聯寫的是：「夫妻是緣」，沒有緣分不會做夫妻，「夫妻是緣，有善緣、有惡緣，冤冤相報」。下聯是：「兒女是債，有討債、有還債，無債不來」。他說的是真的，一點沒錯，世間人與人的關係，那個事實的真相是什麼呢？報恩報怨、討債還債，就幹這個事情。這就是怨啊！我們真的把這個世間事情看穿了，在修定，修慧。看破是慧，如如不動就是定。事情看穿了，這才能夠降伏魔怨。一定要看破，要放下。看破是慧，放下就是定，魔怨不會再干擾你了。所以一定要有定慧力，沒有定力、沒有智慧，不能看破，不能放下，從早到晚，從年初一到臘月三十，你怎麼能脫得了魔掌！這是我們要覺悟，要明白的。

得微妙法，成最正覺。

這是八相成道的第六相，「成道」，這是示現成佛了。成佛，怎麼成佛的呢？蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說得好，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。這個話，的確從前沒聽別人講過，以前沒有人這樣說過，蕅益大師說的。蕅益大師有證據，證據就在《阿彌陀經》。我們天天念《阿彌陀經》都沒有發現，經過他老人家一點出來了，我們看看果然不錯。所以得微妙法，就是得到念佛這個法門。念佛這個法門是最微妙之法，九界有情眾生你要真正得到了，真正相信了，念佛就成佛。實在說，世尊在許多大經大論，告訴我們很重要的一個原理，就是「一切法從心想生」。這一句話真的是真理，如果你要問我，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，那一句話最重要？我就可以告訴你，這一句話最重要：「一切法從心想生」。因此佛教給我們念佛，我們心裡頭念佛想佛，那就成佛，從心想生嘛。所以諸位要曉得，念什麼，成什麼。這也是《華嚴經》上跟我們講的原理，十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，識就是心想。十法界依正莊嚴從那裡來的？心想變現出來的。十法界，我們想佛，就現佛法界；想菩薩，就現菩薩法界；想羅漢，就現羅漢法界。現在世間人想什麼呢？天天想發財。想發財是什麼法界呢？餓鬼法界。貪心嘛，貪是餓鬼，嗔恚是地獄，愚痴是畜生。他天天想這些，所以將來之後都做鬼去了。你說這冤枉不冤枉呢？我們今天把這個事實真相搞清楚了，道理搞明白了，我們想佛。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他是從心想生。這是「微妙法，成最正覺」。十方三世一切諸佛成佛，都是這個道理，都是這個方法。我們這才肯定了，才完全相信了。所以大家要記住，你天天要想幸福，想快樂，不要想煩惱，不要想痛苦。為什麼呢？都從心想生嘛。日子已經很苦了，你天天想苦，那苦中加苦啊。年歲大了就想老，要老化得很快。老了之後，老人都有病，天天想病，沒有病也生了很多病。所以這個是想老、想病、想死，這個是最不健康的想法，這個是思想見解上重大的毛病。我們學佛的人不想，天天想阿彌陀佛，想西方極樂世界依正莊嚴，就對了，這個是最健康的心理。我們常講心理健康、心理衛生，最健康的心理就是心地清淨，以清淨心想佛。我們每一天念《無量壽經》，想佛在經上講的這些道理、這些境界、這些教訓，我們跟佛就一樣了。常常想，天天想，不知不覺就成佛了。這就是釋迦牟尼佛對我們的加持，這就是佛對我們的恩德。佛不告訴我們，我們怎麼會知道？這個的確是事實真相，是宇宙的秘密，佛在此地給我們揭穿了，把這個告訴我們。所以成最正覺，就是成佛了。

底下這一段是第七個相，「轉法輪」：

天人歸仰，

歸是歸依，仰是景仰，也就是尊敬的意思。

請轉法輪。

請佛說法。實在上說，我們看到佛這麼快樂、這麼自在，在人生之中他所表現的，充滿了智慧，充滿了德能，這都是我們所希求，所嚮往的。我們非常想佛來告訴我們，他是怎樣修學成就的。何況更殊勝、更不思議的成就，是了生死，脫輪迴。他沒有生死，他也沒有輪迴。不但輪迴他突破了，十法界他也突破了，這是我們非常想明了，想知道，想學習的，請釋迦牟尼佛來教導我們，為我們說明這其中的道理，為我們說明事實的真相，我們好學習。

常以法音，覺諸世間。

法，這裡面有兩個意思，一個是道理，一個是方法。佛將宇宙人生的道理為我們說出，事相為我們說出，如何能夠突破我們的迷惑顛倒，而證得事實真相，這種種修學的方法。常，是不斷地為我們說，無有間斷地為我們宣說。「覺諸世間」，這個諸世間包括六道，包括九法界有情眾生，都需要佛的教導。下面四句，略說教學的成果，或者講，教學的效果。

破煩惱城，

我們的煩惱太多太多了，「煩惱無盡誓願斷」。佛在講經說法的時候，將無量無邊的煩惱歸納為八萬四千，這八萬四千就有個數目了，無量無邊沒數字啊。八萬四千不是籠統隨便說的，確確實實一條一條給我們說出，說了八萬四千條。我們現代人喜歡簡單，怕痲煩、怕囉嗦、怕耽誤時間，這佛知道。於是乎再把它歸納，歸納成一百零八條，這是綱領，一百零八類，叫「百八煩惱」。我們這個念珠一百零八顆，意思就是要念阿彌陀佛、念戒定慧，斷百八煩惱，是取這個意思的。可是百八還嫌囉嗦、還嫌痲煩，於是天親菩薩造《百法明門論》，把這個煩惱再歸納，歸納為二十六類，這就容易了。所以現在一般講經說法，講到煩惱的頭數，都是依天親菩薩這個說法。這個二十六類，六個根本煩惱，二十個叫隨煩惱。這二十六個我們在此地也不必細說了。這根本煩惱裡面，貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，這六個叫根本，惡見就是邪知邪見，這六個是根本。佛為我們說法，教導我們怎樣把這個煩惱拔除。菩薩行門裡面，這就是菩薩修行的綱領，也就是菩薩在日常生活當中必須要遵守的原則，六個，我們叫它做六度，這六條就是斷煩惱的。「布施」是破慳貪的，你看這個煩惱，根本煩惱第一個就是貪，貪嗔痴。「忍辱波羅密」就是破嗔恚的。「般若波羅密」是破愚痴的。所以菩薩修這個六度，對自己來講就是破煩惱城。城是比喻，它非常堅固，很不容易攻破。菩薩用六度的方法把煩惱攻破，城是比喻。

壞諸欲塹，

塹是護城河。現在的城市已經沒有了，古時候的城市有。在中國大陸上還保守著有幾個古城，像西安還有城牆，還在。城牆外面護城河，那個河叫塹，是防守城池的。這也是用它來做比喻。這欲，五欲，財、色、名、食、睡，佛在經上常講，這是「地獄五條根」。這個東西要不把它拔掉，三界六道要想超越，難啊。我們念佛求生淨土，也要把煩惱拔掉，你才能去得成。不要以為我念佛，臨終時候佛來接引我。沒錯，佛是來接引你。可是後面地獄五條根拴在那個地方，佛拉也拉不動，你還是去不了。一定要把這個東西要淡化。我們要曉得，這些東西都是有害的，有毒的。貪嗔痴這個念頭，心裡頭有毒，這個心就不好，心壞啦。如果我們這個身體哪裡有毛病，你都曉得趕快找醫生，趕快就開刀動手術把它割除。你現在心壞了你都不曉得，你不著急啊。心裡頭有貪嗔痴，這心壞了，大障礙啊，念佛也不能往生。所以我們一定要明了，要清楚，要把貪嗔痴放下，我們才能作佛。佛菩薩沒有貪嗔痴，佛菩薩絕對不留戀五欲六塵，他心清淨，沒有這些東西。那麼我們今天心裡頭有這些東西，這個心就有病，心就有毒，心就不是好心。一定要認真念這一句阿彌陀佛，恢復我們的清淨心。所以念佛人的功夫，功夫在那裡用呢？貪心一起來了，阿彌陀佛，把貪心壓住了；嗔恚心一發脾氣了，阿彌陀佛，脾氣不發了，嗔恚心打掉了。這就是古人常講的，「不怕念起，只怕覺遲」。念是煩惱妄想，煩惱妄想起來不怕，覺悟得快，這個覺悟就是這一句佛號。第一個念頭是煩惱，第二個念頭是阿彌陀佛，就把這個妄想煩惱雜念打掉了。這叫用功，這真正會用功，這個念佛才叫得力。念久了，妄想煩惱自然少了，自然輕了，妄想煩惱輕了它就不產生障礙了。佛來接引的時候你真能放得下，真能夠捨得乾淨，這才能隨著佛往生西方。所以世出世間法都不能貪，要曉得統統是假的，統統是空的，決定沒有一法你可以得到。《心經》上跟我們講的真話，「無智亦無得」。無得是真的，不要以為這也是自己的，那也是自己的，那就糟透啦，那是搞三惡道啦。

洗濯垢污，顯明清白。

煩惱、五欲離開了，心就清淨了。因為這些東西染污了自己的清淨心，這個時候能夠離開了，就破迷，破迷開悟了，破迷了。禪宗大德常講「迥脫根塵，靈光獨耀」。根是六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。塵是外面的境界，色、聲、香、味、觸、法。不但塵不染了，根也不用了。這真的是《楞嚴經》上交光大師所講的，舍識用根，用根中之性，這就高明了，跟諸佛菩薩一樣了。見，用見性見，不是眼識。識是污染，性是光明，「靈光獨耀」。聽，不用耳識去聽，用聞性去聞。用六根的根性，根性是真心，也叫真如，也叫本性，用這個。當然，這個話說起來容易，做起來很難。我們是凡夫，所以業障深重，決定不會用，一天到晚用的還是六識。用六識也能往生，我們便宜就占在此地，這叫帶業往生。如果用根中之性，那就不是帶業了，那個業完全消掉了。那樣的人念佛往生，那品位就高了，生到西方世界他是生實報莊嚴土，他不是凡聖同居土。

「顯明清白」，這是靈光獨耀，心地清淨明了。這兩句如果用大勢至菩薩的話來說，就是「都攝六根，淨念相繼」。我們用大勢至菩薩這兩句話，格外的好懂。功夫純熟了，自得心開，這個「顯明清白」就是「自得心開」的境界，實在講，就是禪宗的明心見性，這是「大徹大悟，明心見性」。我們今天為什麼不開悟？就是因為有業障、有煩惱、有欲望，把我們的心性光明障礙住了，這不能開悟。一定要把這個東西去掉之後，我們的心性裡面的智慧光明自然就透出來了，那叫開悟，那叫大徹大悟，明心見性，見性就成佛了。這是說明佛為我們說法，是我們能夠達到的境界。

調眾生，宣妙理；貯功德，示福田。

這還是在轉法輪的當中，這是第二段。前面是第一段，破迷開悟，偏重在慧上。有慧還得要有福，你看成佛，佛叫二足尊，足就是滿足了，圓滿了。二是兩種圓滿，一個是智慧圓滿，福報圓滿，智慧跟福報都圓滿了。前面是智圓滿，慧圓滿了；現在教我們修福，福也要圓滿。福報怎麼修法呢？「調眾生」。調，調御，調理。眾生妄想、雜念、煩惱很多，要把他調理，使他能夠順法性，不要違背法性，這樣漸漸他才能夠遠離妄想、分別、執著，先把他調順，這就是諸佛菩薩對於一切大眾教導的所謂善巧方便。用什麼方法來調理呢？要說明，叫「宣妙理」。宣是宣示，也就是說把宇宙人生的真相（宇宙是我們生活的環境，人生就是本人，這對自己的關係非常密切），換句話說，佛要告訴我，我自己、我的生活環境的真相。真相明白了，事情就好辦了。我們知道哪些該放下的，自然會放下。該取的我們會取，該舍的我們會舍。明了了嘛，不需要人勸導了。今天很多人勸導我們要舍，為什麼我們還不肯舍呢？事實真相沒搞清楚。你叫我舍，我會問，為什麼我要舍？為什麼那些人不捨？為什麼要我舍？事實真相沒搞清楚，一定要講清楚。「宣妙理」，這就是佛法上常講的，「開示悟入」。佛為我們開示，我們自己要能悟入。悟入是我們的事情，學生的事情。老師對我們是開示，就是說明。

「貯功德」，功德重要，功是功夫，所謂一分耕耘，一定有一分收穫。功德，一定要明了，要知道修集。下面阿彌陀佛為我們做榜樣，他在未成佛的時候，在修菩薩道的時候，積功累德，人家真知道修。我們舉一個例子來說，持戒是功，得定就是德，持戒就得定。修定是功，開智慧就是德。所以戒定慧三學，前面一個是功，後面一個就是德。同樣道理，布施是功，破除慳貪就是德；持戒有功，破惡是德；忍辱是功，斷除嗔恚就是德。這是我們一定要認識清楚的，什麼叫功，什麼叫德。功德跟福德不一樣，功德能斷煩惱，功德能破無明。因為定就能斷煩惱，慧就能破無明，能幫助你了生死出三界，圓成佛道，這要靠功德。福德也很重要，福德是幫助你度眾生。因為你沒有福報，你度眾生就比較困難。眾生愚痴，有大福報的人他很願意親近，沒有福的人眾生看了你就討厭。所以佛一定要降生在帝王之家，大家對他景仰、仰慕，會跟他學佛。如果這個佛出現在要飯討飯的人家，誰理他？再好的學問、再好的道德，也沒有人願意親近他。所以這個身份、地位，這個世間人迷在這上。佛也恆順眾生，他有他的善巧方便，一定要知道修福。

「示福田」，指示我們。世間人非常重視福報，要怎樣去修福？這一點同修們要牢牢地記住，要認識清楚。福報多分是前世修的，佛經裡頭常講「因果通三世」。又告訴我們，「欲知過去因，今生受者是」，就是假設你要想知道我過去生中修的是什麼因，佛跟我們講，我們這一生所享受的就是的，這一生享受的是果報嘛。如是因，一定得如是果，因果是相應的。「欲知來世果，今生作者是」。如果我們想知道我們來生得什麼樣的果報，佛告訴我們我們這一生所造作的就是的。我們這一生如果造作的是善因，那來生一定是善果；這一生造作的是惡因，那來生一定是惡報。因緣果報，絲毫不爽。所以財富，財富從那兒來的？財富是財布施來的。你不肯施財，你怎麼會得財富呢？所以要知道，財富是果報，財布施是因，要知道修因。聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。我今年前兩個月在溫哥華講經，在溫哥華世界佛教會，會長馮公夏老居士，這個老居士今年九十二歲，看起來就像六十歲的人一樣。又有錢，又有聰明智慧，他在那邊講《楞嚴經》，又健康又長壽。他老人家站在那裡，我說這就是好例子，他過去生中財布施、法布施、無畏布施，三種布施他統統都做，今天他的果報就擺在我們眼前。你不修因，怎麼會得果報呢？我過去生中沒有修，現在我想日子過好一點，怎麼辦呢？拚命修，也行。袁了凡先生過去生中修得不足，所以生活很苦。碰到了雲谷禪師，雲谷禪師就把佛法裡面修福的這個方法，「示福田」，就告訴他。他就真做，全家都做，他在晚年，晚年的福報是他這一生修的，不是他過去生中的，連壽命都長了。孔先生給他算命，他只有五十三歲，他活到七十多歲。命中沒有兒子，他也有兩個好兒子，孝順的兒子。這一些財富、子孫、健康長壽，都是他自己這一生當中修的。所以我們現在修，晚年來享，還來得及。現在要不肯修，享完了就沒有了。所以你一定要懂得這個道理，知道這個事實真相，我們就曉得應該怎麼做法，自求多福。這個是佛法真實的利益。我早年講經，也常常跟大家說，我自己本身是個例子。我在過去生當中修慧不修福，有一點聰明智慧，是一點福報都沒有，而且壽命還短。從前算命看相的都說我過不了四十五歲，我很相信。所以我學佛，我就把那個日子時間訂到四十五歲，四十五歲要死了，沒得了，所以要好好地修，要認真地乾啊。我現在快七十歲了，這個壽命這一生修的，這不是前生的。現在還覺得蠻有福報的，過得很幸福、很快樂，都是這一生修的。我得到佛法真正的利益，我才會告訴你。我要沒有得到真正的好處，我沒有把握跟你們講。我是真得到了，證明佛法裡頭所講的真實不虛，樣樣都是真實的，所以我跟大家講的時候非常肯定，決定不是模稜兩可的，我是親自得到的。這是把福田告訴我們了，就是財布施、法布施、無畏布施。而一切布施當中，普賢菩薩告訴我們，法布施為最，第一殊勝就是法布施。法裡面包括財，包括無畏，所以你能夠修法布施，那是最聰明的，你得的果報也最快速，也最明顯。我過去在台中求學的時候，李老師常常看到同學當中有命很薄的，薄命的人從面相上能看出來。短命的相，沒有福報，李老師就勸他發心講經。講經這個福報最大，而且也最快，所以他就找這些人勸他學講經，勸他要努力去修法布施。這個轉命運，的確比其他布施要轉得快，效果非常的顯著。底下一句就說這樁事情:

以諸法藥,救療三苦。

三苦，是對眾生講的。芸芸眾生，都在這個三苦當中。三苦說的什麼呢？欲界、色界、無色界，就是講的六道輪迴。這是以佛法拯救六道輪迴，是這個事情。佛法廣大而無邊際，如何能夠落實在我們實際生活當中，這個就非常重要了。如果不能落實在日常生活當中，這個佛法談玄說妙，我們還是得不到受用。因此這個諸法，我們一定要找到它的綱領，簡單、明了、容易，這才好修。在淨宗，我們的修學歸納為五個科目，這個大家就好記了。

第一個修福，沒有福不行。《觀無量壽經》佛教給我們「三福」，這三條非常重要，世尊明白為我們宣示說，它是「三世諸佛淨業正因」。換一句話說，過去佛、現在佛、未來佛，他要想成佛，一定是在這個基礎上。離開這個基礎，他沒有法子成佛。你就曉得這三條是我們修行的大根大本。

第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有認真去做？假如沒有認真去做，你所學的佛法完全落空，縱然一天念十萬聲佛號，也不能往生。這是諸位一定要記住的，為什麼呢？三世諸佛都是以這個為修行的基礎，你沒有基礎，那怎麼可以？沒有一尊佛不孝順父母的，沒有一尊菩薩不孝順父母的。我們對父母不孝順，那你就別學佛了，你就談不上了。所以，學佛從那裡學起？從孝順父母學起。許多念佛人疏忽了這樁事情，所以念佛念了一輩子，不能往生。從前李炳老也常講，在台中，台中念佛的人很多，一萬個念佛人，真正能往生只有三五個而已。為什麼那麼多人不能往生呢？沒基礎，沒有認真去修這個基礎。凡是能往生的，你去打聽打聽，這個基本條件他一定做到了。他知道孝順父母，他知道尊敬師長，尊師重道，他心地慈悲，一定能夠持五戒修十善，這樣的人才能往生。所以我們看到經典裡面，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，佛都常講的善男子、善女人，如果三福這一條都做不到，那就不是善男子、善女人啊。念佛往生是要善男子善女人，那個善的標準就是這四句，非常非常重要，決定不能疏忽。如果我們這一生當中真正想生西方極樂世界，你就不能疏忽，你一定要認真努力去做。

第二福是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，那這個福報就更大了。受持三歸，在形式上的三歸大家都受了，我在台北有個同修很感慨地告訴我，許許多多受了三歸的，不曉得三歸是什麼，以為就歸依一個法師了，這個搞錯啦。我們有一個三歸傳授的小冊子，這個外面都有結緣的。已經受三歸的同修、沒受三歸的同修，都應該去看看，多看幾遍，曉得什麼叫三歸依，從哪裡歸，依靠什麼，要清清楚楚、明明白白，不能搞錯了。這個是修行的根本，是修行的基礎。從三歸依再發心持戒，戒律，我們今天果然把五戒十善做到了，就決定得生淨土。其他的戒條難，不容易，只要能將五戒十善做好就行了。所以今天縱然是出家，弘一大師講得好，弘一大師在《講演記》裡面有幾篇講演，是從前在閩南佛學院講的，在廈門。他老人家說，中國從南宋以後，就沒有真正的比丘了。我們受的這些戒，是形式，有名無實，這個自己要知道。所以蕅益大師，這是研究戒律的人，他一生自稱菩薩戒沙彌，他不敢稱比丘，菩薩戒沙彌。他的徒弟誠實法師，蕅益大師的全集就是他學生替他編輯，替他出版的，這個人對佛法也非常有貢獻。沒有他，蕅益大師的著作就沒有法子流傳到後世，他替他流通的。因為老師稱沙彌，做徒弟的人就不敢稱沙彌了。怎麼稱法呢？出家優婆塞，誠實法師第一個自稱出家優婆塞。我們民國初年弘一大師也是這樣自稱的，出家優婆塞，這是真的。所以我們出家人能把五戒十善做好了，做個出家優婆塞，名副其實，這也決定得生淨土。所以，不犯威儀，守禮節、守規矩，規規矩矩地做人，這就對了。這是第二福。

第三福是大乘菩薩所修的，「發菩提心，深信因果」。發菩提心是真正覺悟，真正明白宇宙人生的真相。深信因果，專門指「念佛是因，成佛是果」，決定相信念佛成佛，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「不假方便，自得心開」。我們對這個一絲毫都不懷疑，這叫深信因果。「讀誦大乘」，我們每天念大乘《無量壽經》，我們一生盡形壽奉行，受持奉行。我們要讀得很熟，要明白經裡面所講的這些道理，一定要把它用在日常生活當中，處事待人接物都遵照佛的教訓。「勸進行者」，我們自己依照這個方法修行，我們有義務、有責任去宣揚，勸導大眾修學這個法門，使一切大眾都能得到佛法最殊勝的利益。這是三福，在《觀無量壽佛經》裡面，要記得很熟，很清楚、很明白，這是我們在日常生活當中一定要遵循的。這是福田的根本。

人不能離開社會而生存，換一句話說，人不能夠離開人群。人是要從事社會活動的，是過群體生活的，因此佛教給我們處眾，要修六和。六和也是我們基本的戒條，就是要修六和敬。六和裡面第一個「見和同解」，就是現在世間所講的建立共識，我們的想法看法要接近，要相同，這樣才能夠和睦相處。世出世間聖賢的教化沒有別的，實在講就是幫助我們建立共識，這樣社會才能和諧，世界才能夠大同。第二條，「戒和同修」。戒是守法，佛給我們的教戒我們要遵守，國家的法律、社會的風俗習慣、道德觀念，條條都要遵守，這是戒和同修。養成一個守法、守規矩的精神。這樣，見解相同、思想很接近，人人都能守法，然後才真正可以做到「身同住、口無諍、意同悅」，大家生活在一塊歡歡喜喜，幸福快樂。末後一條，「利同均」，利同均也就是說我們的生活水平要接近，貧富不能差距太大，差距太大那是會引起社會的動亂。也就是說富有的肯布施，富要肯布施，要懂得布施，這是修福。貧賤的人懂得修福，這個社會就和諧了，國家就太平了，不會有動亂了，這非常重要的因素。人人能守六和，中國古人常講，「家和萬事興」，家庭要和睦，遵守佛的這個教訓，你的家就會和。我們這個寺院道場四眾也能夠和睦，這個道場就興旺。你們做生意，公司行號老闆跟員工能夠修六和敬，你這個行業就興旺，你事業就很順利，就會成功。所以這個六和，從一個家庭到公司，到社會，到國家，乃至於到整個世界，人人都能修六和敬，這個世界就和平了，自然大同。那麼由此可知，佛的教導不是談玄說妙，是真真實實給我們帶來了幸福，是真實為我們解決許多的困擾，許多的爭論，他確實能給我們解決。從這個基礎上再建立佛法，就是三學、六度、十大願王。我們從這五個科目，從這個簡單綱領當中認真地去學習，就得殊勝無比的利益。這也正是大經裡面所說，一即一切，一切即一。所以這一個法門就是整個佛法，這一個法門就是全體的利益，究竟圓滿的利益，真的能夠幫助我們解決三苦。

升灌頂階，授菩提記。

前面曾經跟諸位說過，這一部經裡面包括著一切法門，無量法門。這兩句，就是現代人很熟悉的密宗，「灌頂」是密宗裡面的修法。密宗的修學，在佛法裡面是屬於高級的佛法，這個諸位要知道。如果用現在學校做比喻，密宗是研究院，是研究所，這是高級的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」就是最高的法門，頂法，沒有比這個更高。佛大慈大悲，把最高的法門傳授給你，這叫灌頂。所以諸位千萬不要誤會，上師拿一點水在你頭頂上灑一灑，那就叫灌頂，那這樣的灌頂，你每一天去沖涼的時候，那個灌得很舒服了，這個要曉得。真正的灌頂，是佛把最高、第一法門傳授給你，這叫灌頂。在形式上，這個灌頂那是儀式，儀式不重要，實質重要。現在我們明白了，這一部經在釋迦牟尼佛所有一切經裡面，是至高無上的頂點，我們得到這個經，就是佛為我們灌頂。我們把這個經從頭到尾念一遍，不但是釋迦牟尼佛為我們灌頂，阿彌陀佛為我們灌頂，十方三世一切諸佛如來給我們灌頂一次。念兩遍，灌頂兩次。念三遍，就灌頂三次。哪一個什麼上師比不上啊，何必還要去找那些痲煩呢？自己在家裡，一切諸佛如來已經給你灌頂了，你自己要知道，要明白。這是這個意思，決定不可以誤會。近代，黃念祖老居士，他學過密，他在密法裡頭也有相當的造詣，他是金剛法身，你看他的註解《無量壽經註解》裡面解釋這一段，他就講得很清楚，就講得很明白，他沒有騙人，他就是這樣說法的。

「授菩提記」，這一部經末後，可以說是佛為我們大家普遍授記了，說明娑婆世界念佛的眾生，將來生到西方極樂世界，在西方極樂世界成就了，然後到他方世界示現成佛、度化眾生，都叫做妙音如來。這不是佛給我們授記了？就在這個經上。所以我們第一次在新加坡講《無量壽經》，有一天歸依，歸依的同修好像有兩百七十多人，起法名來不及了，我一想，經上給我們授記，將來我們都是妙音如來，現在統統是妙音居士，所以我們就用妙音做法名。這個好，親切，我們的名字在《無量壽經》上，那佛給我們授記的。現在是妙音居士，將來是妙音如來，你看看這個多親切。這是授菩提記。所以我們受持三歸，用的這個法名妙音，是從這兒來的，是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的，這還有錯嗎！所以這個法名是佛起的，不是我起的，佛起的。

為教菩薩，作阿闍黎；常習相應無邊諸行，成熟菩薩無量善根。

這個也是一小段，統統都是屬於轉法輪這一段裡面。這個確實非常非常難得，在這個轉法輪裡面，可以說是顯、密、宗、教都講到了。文字不多，講得很圓滿，讓我們看到真的生歡喜心，真的相信這一部經就是一切經的濃縮，這一個法門就是一切法門的總綱領，一修一切修。這個心真正踏實了，再沒有懷疑了。「阿闍黎」也是密宗裡面的稱號，我們顯宗裡面一般都稱法師，密宗裡頭稱阿闍黎。實在講阿闍黎這個稱號，顯密都通用的。但是現在習慣上講的密宗裡面稱阿闍黎，顯宗裡面稱法師。這是梵語，它的意思叫軌範師，就是他的言行可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，稱為阿闍黎。

「常習相應無邊諸行」，這一句非常重要。常是不間斷，習是學習，要跟佛法相應的這樣的心行。佛菩薩怎樣存心，我們的心要像佛菩薩，我們的願要像佛菩薩，我們的言語行為也像佛菩薩，這就是相應無邊諸行。那也許諸位要問，我現在在家，我做生意、做買賣、我做工，我做哪一個行業，那我怎麼個修法呢？有，都有榜樣。《華嚴經》「善財五十三參」，那五十三位善知識所代表的，就是男女老少、各行各業，你去看去，你從事哪一個行業，去找找看，哪一個菩薩跟你行業相同的，你就跟他學，就對了。佛的教法很圓滿，所以五十三參，實在講，就是這個四句的展開，就是這四句的詳細說明。詳細說明在《四十華嚴》，四十卷；在我們這個地方就是「為教菩薩，作阿闍黎；常習相應無邊諸行，成熟菩薩無邊善根」，這幾句就把整個《四十華嚴》說盡了。這個就是「五十三參」的總綱領，教學的目的，就是「成熟菩薩無邊善根」。菩薩善根圓滿，那就成佛了。

無量諸佛鹹共護念。諸佛剎中，皆能示現。譬善幻師，現眾異相，於彼相中，實無可得；此諸菩薩，亦復如是。

到這個地方是一小段。前面所講的，是與會這一些大菩薩們，都是西方極樂世界的菩薩化身示現的，因此他們的智慧、德能都是無有窮盡的。雖然是大菩薩示現，這裡面有許許多多值得我們學習的地方，給我們許多的啟示。我們應當認真努力去效法，這樣也必定得到諸佛護念。雖然這是初發心，初發心發這樣的心，實在是很不容易。正如同世尊在經裡面給我們說的，這是無量劫來，善根福德在這個時候成熟了，所以才遇到這樣殊勝的因緣，能發真信、切願，念佛求生淨土，一定也得諸佛如來的護念。這底下八句都是講的智德，妙智成行。

「諸佛剎中」，由此可知，往生西方極樂世界的殊勝。諸佛，並沒有說哪些佛剎你不能到那裡去化身示現，沒有。既沒有，那就是說，盡虛空、遍法界所有一切諸佛剎土。真的，生到西方極樂世界，這一切佛剎統統都有分，真的是古人講的，一生一切生，跟其他佛土不一樣。譬如我們講彌勒淨土，生兜率天，生到彌勒淨土就沒有這麼方便。想到其他佛剎不容易，很難離開兜率。唯獨西方極樂世界，十方諸佛世界任憑你去遊覽、觀光參學，這個顯示它無比的殊勝。

「皆能示現」，當然得佛力加持，本師阿彌陀佛四十八願本願威神的加持，這是我們在經上讀到的。我們能夠聯想到，也得到一切諸佛如來的加持。為什麼呢？《彌陀經》上我們念到的六方諸佛，《無量壽經》上雖然沒有細說，但是也講了十方諸佛，這就是說明一切諸佛都會加持我們。這個「皆能示現」，是隨類化身。其實，像我們這樣的人往生到極樂世界，這是凡夫，一品煩惱也沒斷，帶業去的。可是到達西方極樂世界，我們的智慧、神通、能力，就跟觀世音菩薩差不多。觀音是等覺菩薩，就跟他差不多。你看普門品裡面講的三十二應，我們到那個地方去，個個人都有這個本事，都能以三十二應參訪諸佛剎土，這種便宜到哪裡能找得到！我們一定要明白，除這個法門之外，再也找不到了。昨天我們讀的這一段，這一段還沒有完，八相成道就是隨類化身，三十二應身裡頭舉一個例子。

這下面是比喻。「譬善幻師」，這個善幻師就是我們一般常講的魔術師，變魔術的。那一邊，到十方世界去應化參學，就像那個變魔術師那麼容易，真的可以隨心所欲去變化。「現眾異相」，眾是眾多，這是不一樣的，身分形狀不一樣，這是從事相上說的。雖然如是地示現，我們會耽心，到他方世界去度眾生，會不會退轉呢？的確這是我們非常耽心的一樁事情，就怕的是退轉。這一點我們很可以放心，有阿彌陀佛加持我們，使我們永遠不會退轉，就如同在極樂世界一樣，圓證三不退。這是佛力加持。什麼個道理呢？這底下說了：「於彼相中，實無可得。」佛是以這個真實的事理加持這一些菩薩們，使這些菩薩們在諸佛剎土裡面知道，「凡所有相皆是虛妄」，佛在《金剛經》裡面為我們說的。《圓覺經》上說得更好，「知幻即覺」。我們知道這一切法是幻化的，這個就覺了。覺就不迷，不迷就不退轉。退轉是迷了才會退，覺悟的人不會退轉。所以這個裡面有理有事。

「此諸菩薩，亦復如是。」這一些菩薩就是西方極樂世界，以及參與法會的這些菩薩們，都是圓滿具足權實二智，就跟此地所說的完全一樣。

通諸法性，達眾生相。

佛教化眾生，我們常聽到講經說法，這所講的一定要契機契理。「通諸法性」這就契理，絕對不會講錯，這一句實在講，也就是禪宗裡面所說的「明心見性」。通是通達無礙，達是到達，決定沒有障礙。第二句是契機，對於一切眾生的根性也明了，也通達，「達眾生相」，因此教化眾生契機契理，能令一切眾生個個都得真實的利益。這下面把教學的方式略略地給我們指示。

第一個，

供養諸佛，

這是從根本修。前面跟諸位說過，我們學佛要從三福下手，要從孝養父母、奉事師長做起。你看菩薩教給我們供養諸佛，這個就是孝敬。佛菩薩不僅是說，他做給我們看。世尊出家成佛之後，當機緣成熟的時候，他老人家特別上升忉利天，為母親說法，去度他母親，盡孝。我們在傳記裡面讀到，佛出生的時候，摩耶夫人生了佛陀之後，就上生忉利天了。我們世俗的人來看，釋迦牟尼佛命不好，你看生下來母親就死了，這是我們世俗人看的。實在他的母親功德太大了，要到忉利天去享福去了。所以他是姨母撫養長大的，他的生母在忉利天。他要到忉利天宮，為母親說法。說的什麼法呢？《地藏菩薩本願經》，這是大家常常讀過的。《地藏經》是在忉利天講的，為他母親說的孝經。《地藏經》是佛門的孝經，非常重要，可見得佛做榜樣給我們看。

開導群生。

這一句話就是言教，為大眾講經說法。為大眾講經說法，假如所講的自己做不到，不能叫人信服，人家怎麼會相信呢？一定要自己真正做到了，然後才說出來，大家就能信、能接受，而且歡喜信受了，這個就是言教一定以身教做基礎，先有身行然後才有言教。這個順序不能顛倒的。

化現其身，猶如電光。

佛在世間應化，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。其實釋迦牟尼佛時時在世間，這世間人不認識。這是真的，不是假的。在我們中國歷史上所記載的，唐朝時候，隋末唐初，天台宗的智者大師，就是釋迦牟尼佛化身再來的。世尊在三千年前，在印度示現，是三十二相八十種好。那個時候，大家機緣成熟，應以佛身得度，他就現佛身。一千多年之後在中國，中國人應以祖師的身份得度，他就現祖師的身份出現了。你看，這不就是三十二應嘛。這是我們知道的，還有不知道的就多了。身分沒有露的太多了，身分暴露的並不多。這都是證明化現其身。

「猶如電光」，這一句是比喻，電光就是閃電。這幾天下雨，我們都看到閃電。這個閃電有用，它有作用：它不住，一剎那就沒有了，它不住，比喻這個意思。不住，比喻說不著相。度化一切眾生不執著度化眾生的相，他就自在了。我們凡夫之所以不自在，就是著相，這個很苦，執著啊。電光，第一個它快速，一剎那就沒有了，快速；第二它很明亮，明亮就是破暗的意思；第三個它不住；第四個意思，它沒有分別。這個就是比喻佛菩薩在世間示現，也是這個意思。他是眾生根機熟了，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生根機成熟，這是有感，自自然然他就有應，他就來應。因此我們明白這個道理，知道這個事實真相，如果我們想佛菩薩多多地來到新加坡，常住弘法利生來教導我們，我們要有感才行。這感是什麼？真誠的心。我們要學佛，我們想學佛，那佛菩薩自然來了。如果大家口是心非，口裡頭說學佛，心裡頭都還搞貪嗔痴慢，那佛菩薩不來了。真誠的心想學佛，佛菩薩會來。佛氏門中不捨一人，佛菩薩一定會來的。所以完全憑我們的感應，我們沒有感，他不會來。感應這個樣子，像我們敲這個大磬，這磬擺在這個地方，你敲它才會響，你不敲它不響。那敲是感，它響是應。我們敲得重，它響的聲音大，響的聲音長，就是這麼個道理。佛菩薩心地清淨，一念不生，所以，眾生有感他就有應。

裂魔見網，解諸纏縛。

這個兩句要說一說，這是比喻。裂，也就是把它消除的意思。魔見，見是見解。一切錯誤的見解、錯誤的看法、錯誤的想法，帶給我們無量無邊的苦難，這叫魔見。網是比喻多，比喻它複雜，我們這個錯誤的思想見解確實非常多，非常複雜。唯有佛菩薩教導我們，我們才能夠遠離這一些錯誤的見解、思想，這叫魔見網。「解諸纏縛」，纏縛是煩惱。纏是纏繞，縛是繩索捆綁起來，那自由就失掉了，這是比喻。在佛經裡面給我們講，八纏三縛，總而言之都是煩惱。這八纏講的是什麼呢？其實這些在佛學辭典、教乘法數裡面都有，這個地方略略地說一說。第一個是無慚，第二個是無愧，我們常講慚愧。你看民國初年，我們淨宗的大德印光老法師，他有一個別號，叫常慚愧僧。在百法明門裡面，十一個善法裡面有慚愧，這個慚愧是善法。什麼叫做慚呢？慚的意思是自己做錯了事情，自己會很難過，就是我們一般人講良心的責備。所以他不會做錯事情，做錯事情他心不安，良心責備，這人有良心，慚是這個意思。愧呢？愧是外面輿論的批評，你做了壞事了，很多人批評你，聽到很難過，也不敢做壞事情，這個就是有慚有愧。那要是沒有慚愧，那問題就嚴重了。第一個做錯事情，他不覺得他心不安，幹壞事他心也安，外面批評他不在乎，這個就沒有法子了。所以這個無慚無愧是大煩惱，這是嚴重的煩惱。這兩個字，世出世間的聖人都非常重視。在中國古代，管仲曾經說過，他說「禮義廉恥，國之四維」。禮義廉恥這四個字，國之四維。「四維不張，國乃滅亡」。這個國家的國民不知道禮，不知道義，不知道廉，廉是廉潔，現在貪污就是不知道廉。要不知道恥，不知道恥是什麼，就是無慚無愧，這個國家就很危險，就很容易滅亡。因此儒家跟我們說，「知恥近乎勇」，如果我們能知恥，知道恥辱，知道錯誤，這個人就能夠發憤、勇猛、精進，所以這個是在修行德目當中非常重要的一條。我們今天這個社會是一個嚴重病態的社會。這個社會毛病太多了，要治這個病，從那個毛病治起呢？毛病太多了。確確實實，如果每一個人都能夠知恥，都有慚愧心，我們就有救了。自己有救了，社會也有救了，國家也有救了。可見得這個慚愧、知恥非常非常重要。在四維當中，這是最重要的一條。能夠知恥，自然會守禮，自然能夠盡義務，自然能夠廉潔，那個恥的確是一個中心的問題。所以我今年在美國休士頓，有幾位長老，在家的老居士，我們在一塊談論到這個問題，所以就有意思想成立一個知恥學社，我們來提倡，提倡知恥。我非常贊同，這是一個很好的事情，真正能夠挽救世道人心。希望將來在新加坡我們也能夠推動，真正有有心人的時候我們來推動。

第三個忌妒，忌妒心這個也是八纏之一，也是嚴重的煩惱。第四個是吝嗇，這個跟貪是一樣的。貪是貪求，吝是自己有的，捨不得給人，捨不得幫助人。吝財、吝法，這是吝嗇。第五個是惡作，我們世間人常講，惡作劇。並不是有意的，但是這些造作不是善法，不是善的，這個事情在現代社會裡面太多太多了。把這個惡作當做一個正常的現象，這個不得了啊。不曉得自己言語造作，對於社會產生多大負面的影響，不善的影響。譬如我們今天看到的報紙、雜誌、電視、廣播，我們的青少年一天到晚接觸這些東西，耳濡目染，漸漸就成了習慣了。這一些不正當的影響，造成心理上傷害，很不容易把他改正過來。所謂是少成若天性，從小就給他養成了，這是我們整個社會、整個世界的隱憂。但是知道的人不多，有警覺的人不多。我在過去，曾經聽到方東美先生有一次跟一些朋友們在談話，有人向方老師請教，那個時候美國的國力很強，不像現在，現在美國國力是衰退了。這個大概在三十年前方先生講的話，有人問方老師，美國會不會亡國？方先生笑一笑：羅馬也亡國了。西方在歷史上，羅馬帝國延續的時間最長，最後還是亡國，這就說明了，任何一個國家沒有不滅亡的，沒有不改朝換代的。那麼他們就繼續問了，他說既然會亡國，亡國第一個因素是什麼？它為什麼會亡？亡國第一個因素是什麼？方先生的答覆沒有人能想到，他答覆得很快，可見得他非常清楚，一點猶豫都沒有：電視啊，美國將來亡國是亡國在電視上。唉呀，我們想想真有道理。你看那個電視二十四小時，小孩一天到晚坐在這個電視面前，看那些骯髒的污染的東西，你說這怎麼得了。那個時候，台灣政府提倡文化復興運動，教育部的官員向方老師請教，我們這個文化復興運動，應該怎樣才能夠做得有效果？方先生大概停了有五分鐘，態度非常的凝重，然後說了。他說有，方法是有。人家問什麼方法呢？他說全國的報紙、雜誌一律停刊，電視廣播一律取消。這人搖頭，說是這做不到。他說那沒法子了。這些東西，天天在破壞中國傳統的道德文化，你只要有這些東西在的時候，你想復興文化不可能。人家那是真有學問，真正看出病根的所在。我們今天念佛人，你念佛為什麼不能得一心呢？一天念幾個鐘點佛，看個半小時、一小時電視就完啦。所以我們念佛的人，不能看電視，不能聽廣播，最好連報紙都不要看。你們打開報紙，我是不看報紙的，在這邊有些同修每一天買這個報紙，我偶而翻一翻，裡面亂七八糟。那個報紙一大堆那麼多，真正能看的連半頁都沒有。這個東西是真的是問題，這都是屬於惡作。所以這個八纏裡面，你看的這個條目，你不知道那些東西是惡作，這都是惡作。我們要保護自己，就要遠離。你要保護你的家庭，要讓小孩遠離，要讓小孩懂得。他不懂得，別的小朋友為什麼可以看，我為什麼不可以看？他會提出理由來問你，你要能夠說得出來，保護他的清淨心，這個很重要。清淨心能生智慧，真智慧。被這些染污了，縱然聰明，那邪知邪見。

第六個是睡眠。睡眠當然很重要，你睡得很好，你精神很飽滿。但是不能貪睡，睡得太多了就昏沉了。睡太多了不好，所以這個也是個煩惱。貪睡的人睡得很多，這是煩惱。

再就是掉舉，掉舉就是心裡不安，心定不下來，心裡頭很亂，這屬於掉舉。

昏沉，精神提不起來，特別是在念佛的時候，你看我們打佛七當中常常看見，念佛的時候一止靜坐下來，他就睡著了，就打瞌睡了。還有功夫好的，繞佛的時候他都打瞌睡。他也能繞，一面睡一面繞佛。這昏沉，昏沉的現象。這個諸位要曉得那不是功夫，那是昏沈的現象，我們要明白。

這個八樣叫纏。縛，實在講就是三毒煩惱，貪嗔痴。我們有這些東西，你怎麼會自在呢？解諸纏縛，把這個纏縛解開，那就好了。

遠超聲聞辟支佛地。

這些人，像世尊這些弟子們，常隨眾千二百五十人，表現的身份是聲聞，也就是小乘的羅漢，這些身分。實際上，他們是菩薩，是大菩薩們示現的，不但是菩薩，裡面還有佛。像舍利弗、目犍連，都是古佛再來，那不是菩薩，古佛再來，示現做釋迦牟尼佛弟子。就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們唱配角，後台也許唱配角的是主角的老師，都不一定。這前台是這個樣子，後台的樣子我們不了解，所以弟子當中有很多是古佛再來的。所以他們「遠超聲聞、辟支佛地」，這一句話就是把他們幕後那個身分透露一點給我們，讓我們要知道真正恭敬，不可以輕視，這個古佛與大菩薩再來的。

入空、無相、無願法門，善立方便，顯示三乘。

「空、無相、無願」，大小乘都有，這叫三解脫門。這什麼意思呢？這三個方法可以證道，可以證果，這三個門。實在講，門是通達無礙，用這個門來做比喻。所證得的，諸法實相，也就是講的真如本性。證得了，我們俗話就講成佛了。所以成佛就是證得真如本性，就是證得諸法實相，就是這個意思。那麼可見得，這三個方法很重要，但是這三個方法都不容易。通途法門，八萬四千法門都是走這三個門入進去的。那麼我們將來成佛證果，要不要走這三個門呢？還是要走這三個門。不過我們有個取巧的方法，我們先到極樂世界，阿彌陀佛帶我們走，就容易了。自己走就太難太難了，這個便宜在這個地方，這個是要曉得的。

如果由空門入，空門入要不見空相，我們中國這個禪宗、法性宗，是走這個門入的，但是要不見空相。如果見了空相，他著了空了，他入不進去。這個很難很難。禪宗六祖《壇經》，諸位要細細去念一念，與《壇經》有密切關係的《金剛經》、《般若心經》，都是從空門入。我們是天天念，沒有問題，入不進去，怎麼念都入不進去。那入不進去，從第二個門無相，同樣道理，如果要是著了無相，還是入不進去。那這個門沒有辦法，走第三個，無願。願也是造作，從這個門。那麼換一句話說，無有一切造作。這個地方諸位要記住，它的原則跟前面一樣，假如我們要是有執著呢，那這個門還是入不進去。聽說無願無作了，好了，我什麼願也沒有，什麼造作都不作了，你這樣能入進去嗎？這不能，這錯解了如來的意思。這個造作是起心動念，不是叫你身不造作。身不造作，問問你，要不要吃飯？吃飯是造作，你睡覺也造作，你走路也是造作，你坐在椅子上還是造作，哪能不造作呢？心裡頭，無論做什麼事情，不起心不動念、不分別不執著，那叫不造作。可見得，也不是我們能做得到的。所以想來想去，八萬四千法門，好是很好，對我來講不得其門而入。八萬四千法門，哪個門我也入不進去。幸好有個念佛法門，這個門行，這個門想想，自己還可以，還可以從這個門入進去，這叫老實念佛。那麼本經裡面說的這個，就是我們這一部經涵蓋了一切的法門，真的是一修一切修。這是講菩薩們修證這些現象，知道性空、相假，因此在一切法當中都能夠遠離妄想分別執著。

「善立方便，顯示三乘」，是幫助眾生。菩薩有弘願，要度一切眾生，像四弘誓願裡面第一句，眾生無邊誓願度。我們要幫助一切大眾，為什麼呢？因為一切大眾與自己同體，同一個法性。大乘經上常講的，十方一切佛，共同一法身。這個十方一切佛，包括我們自己在內，我們自己並不在外，共同一法身。所以佛菩薩那個慈悲叫同體大悲，無緣大慈。凡夫迷，就是迷這個事情；諸佛菩薩覺悟，也就是覺悟這一樁事情。覺悟什麼呢？一切法是同體的，因此他這個慈悲沒有任何條件。心裡真的解脫了，心開意解，那個境界是快樂無比。三乘，是方便設的，那有什麼三乘呢？佛在《法華經》上就講真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」那這是「善立方便」，方便說的嘛。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，方便說的。或者我們講大乘、小乘，連這個都是方便說的，那人乘、天乘，那更是方便了。現在人講五乘佛法，還有，這是近代，我曾聽人家講，不太很熟悉，說有人提倡人間佛法、人乘佛法。它的內容我不太懂，如果是叫我們在這個人間享福，來生不失人身，要以這個為目標，這不是究竟法。為什麼呢？脫不了六道輪迴。這一生修善積德，來生得人身，享富貴。往往富貴迷人，這一迷了，又造作罪業。那個福享完了，罪報現前了，就要墮三途受苦，所以這個絕對不是究竟法。真正是究竟法，真正是真實法，唯有念佛求生淨土。那麼也許要問了，那念佛人現前有沒有福報？現在能不能快樂幸福呢？我給諸位說，最高的層次我們能達到，這些最低的怎麼會沒有呢？像我們蓋房子一樣，這個房子是五層樓，我有第五層，我怎麼會沒有底下一層呢？一定的道理嘛。你蓋房子只蓋底下一層，那你就沒有第二層，當然三、四層也沒有了。這你就能夠真正明白念佛人，求生淨土的人，是最快樂的人。修學任何法門、任何宗派，也不能夠相比。因為什麼？他所得到一切都是真實的，我們這個經就是證明。我也跟諸位同修講過多少次了，我們往生西方極樂世界有把握，有保證。什麼保證呢？這個經是保證書。那我們都拿到手上，你看我們的法名都叫妙音，這書上有我們的名字在啊，這保證書。這哪能錯得了呢？講到這個地方，這是八相成道的第七，轉法輪。轉法輪講這麼多意思，可見得它這個法輪是圓滿法輪，裡面顯教、密教、宗門、教下統統都有，都包括在其中。

於此中下，而現滅度。

這是八相成道最後一個，涅槃。涅槃，佛、菩薩，連阿羅漢都不生不滅了，佛怎麼會滅度呢？哪有這個道理？經文上講得很清楚、很明白了，「於此中下，而現滅度」。那麼於上等的呢？上等就沒有了，上根的人知道，佛與菩薩，連阿羅漢都沒有滅度，不生不滅。中下是凡夫，凡夫眼睛裡面，唉呀！看到佛出世了，佛滅度了、圓寂了，凡夫眼裡看的。上上根人，他們看法跟我們不一樣，諸佛菩薩沒有生滅，沒有來去，不生不滅，不來不去。那是真的，上根人能見到。所以這個示現滅度，是對中下人說的，你看經文多清楚：「於此中下，而現滅度」。八相成道到這裡，這個一大段這就講完了。

這是隨類現身舉一個例子，使我們了解西方世界殊勝無比，我們生到那邊都像這個樣子。所以這個經上所說的，就是講我們，或是現在、或是將來，在西方極樂世界，或者他方世界，教化眾生、供養諸佛，這一些真實的狀況。字字句句與我們有密切的關係，才知道這部經的好處。再看下面經文：

得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門。

這個話講真的了。前面這個滅度是示現的，不是真的，示現的。真的呢？真的是不生不滅。「得無生無滅諸三摩地，及得一切陀羅尼門」，我們先說這兩句。這是說明菩薩們的德用無量無邊，這個是自受用，自利德，自利不生不滅。生滅是苦，不生不滅，這就自在了。三摩地是梵語，翻成中國的意思，正受。受是享受，正常的享受。我們今天的享受，不正常。佛在經上說，我們凡夫的享受有五種，苦、樂、憂、喜、舍，五種受。我們無論有多少享受，把它歸納起來，不外乎這五種。心，有憂，絕大多數的人心裡頭都有憂患。有喜，心有憂喜，順著心意的時候喜歡。憂的時候多，喜的時候少。身的受，享受有苦有樂。同樣的，苦的時候多，樂的時候少。不苦不樂、不憂不喜，這叫「舍受」，這個當然是最好的了，但是不長久，不能保持。所以佛把我們的享受，身心的享受，歸納起來這五種。苦、樂、憂、喜、舍，這個都是不正常的。正常的享受，這五種受沒有了，統統沒有了，那叫正受，那就是經上講的三昧，三摩地。三摩地都是這個意思，正常的享受。「及得一切陀羅尼門」，陀羅尼也是梵語，門是比喻，陀羅尼翻做總持，我們現在人講綱領。一切法的綱領你掌握到了，世出世間一切法沒有一樣不通達。為什麼會通達呢？那個總綱領你抓到了，這個話就是這個意思。他有這樣的能力，第一個他得到不生不滅，他得到正受，苦樂憂喜舍沒有了，又能得到一切法的總綱領抓到了，所以他

隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧。

這個就是世出世間一切法他全得到了。《華嚴》所說的「一真法界」，就是宇宙人生的真相，在《華嚴》的術語叫一真法界。我們自己對於這個理論、事實真相，完全明了通達，就叫華嚴三昧。「華嚴」這個名字，可以說是一切佛法的總綱領，一切佛法的總題目。我們現在中國會集的佛的經典，我們稱它做《大藏經》，這是佛所有一切經都歸在裡頭了。其實，在佛經裡面，他本來就有一個名字，就叫做《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》是所有一切經的總名字。「華嚴」是比喻，好像一個大的花園，這個花園裡頭所有一切花、木，品種統統齊全，一樣都不漏，這個花園才美好，這個嚴就是美的意思，莊嚴就是美麗的意思。雜華莊嚴，它這個經題原來是雜華莊嚴，我們中國人喜歡講萬花莊嚴，是這麼個意思。所以這是總名稱。《華嚴》是以「一真法界，無盡緣起」為它的理論依據，這我們可以相信。無盡的緣起，就是我們現在人所說的許許多多的條件。整個宇宙形成、發生、演變，確實是許許多多的條件，不是偶然的，非常非常複雜，誰能夠把這個搞清楚、搞明白呢？佛與大菩薩。他們怎麼會清楚，怎麼會明白的呢？這個在我們想的時候，根本就想不通，我們想的時候這根本不可能。我們想的不可能是有道理的，為什麼呢？我們用分別心，用執著心，用思惟想像，這個不可能，這個能力是有限的。以有限的能力通達無限的境界，這是做不到的。那佛用什麼方法統統明白了，統統了解了？佛用禪定。這個方法高明，禪定——清淨心，心裡頭一念不生，這個心廣大沒有邊際。心一起心動念，就有界限，就自己把自己障礙住了。心裡頭不起心不動念，心是清淨，清淨心沒有障礙。盡虛空、遍法界，清淨心起作用，就是智慧，這個智慧無法不了，無法不明，一切通達，不要去思惟想像，不要去學習，佛用這個方法。這個方法到底是真的是假的呢？佛用這個方法通達了，佛告訴我們：我們如果也用這個方法，真的通達了，證明佛所講的沒錯。佛的弟子，許許多多的人，入了這個境界，證明了這一個事實：佛的教學不是假設的，不是一個理想的，完全是事實。所以我們依照佛所講的理論、方法、境界去修學，認真地去做，我們也能夠以一切行莊嚴佛果，這就叫做佛華嚴。佛家，說實在講，講得最圓滿、最透澈、最究竟的這一部經典，就是《大方廣佛華嚴經》。本經古人稱之為《中本華嚴》，理論、方法、境界與大經完全相同，在文字上濃縮了。當然就是我們說個大綱，不能細說，細說就變成《大方廣佛華嚴經》。可是我也曾經給一些同修們說，如果同修們發心要想將來弘揚淨土，要學著講經說法，學講《無量壽經》、學講《阿彌陀經》，那我就要勸他，一定要認真地去學《華嚴經》。為什麼呢？《華嚴經》真正通達了，講這個經就痛快淋漓了，一點障礙都沒有了。為什麼呢？你徹底明了了，你長講短講，深講淺講，無不自在。這是以《華嚴》為基礎，它是《華嚴經》的綱要。我們一心專修，這個一心專修，或者專精，這就叫三昧，這個就是「華嚴三昧」。那麼「華嚴三昧」，實在說，莊嚴法身、莊嚴宇宙的本體。法身就是真心，就是真如本性。佛常說，「一切法無不從此法界流出，一切法無不回歸此法界」。佛在大經上講，「唯心所現，唯識所變」，也是這個意思。一個人在一生當中能夠把《華嚴經》看一遍，不是容易事情。如果一生當中能聽過一遍《華嚴經》的，那真是稀有。我們中國自古以來，法師大德無論講什麼經，沒有記載。但是講《華嚴經》，歷史上有記載。可見得大家對這個非常的重視。這是講「隨時悟入華嚴三昧」，要具足前面這個條件，你才能夠隨時悟入，莊嚴法身，莊嚴萬法了。

「具足總持百千三昧」，三昧哪有那麼多？細說起來三昧是真多，這個三昧就是正常心。一切法無量無邊，於是三昧就無量無邊了。譬如我們舉一個例子，這個人不貪財，錢財擺在他面前他不動心，他念頭都沒有，這個人入了錢財三昧了。但是有個榮譽給他，他動心了，那不行了，那榮譽上他沒有得三昧，錢財上得三昧。諸位明白這個道理就曉得，這百千三昧就是一切萬法當中，他都不起心不動念，不分別不執著了。世出世間一切法裡頭他都得三昧，這個才叫圓滿的三昧，這是如來果地上的境界。等覺菩薩還不行，等覺菩薩當然他在一切境界也不起心不動念了，但是你要跟他講成佛，他可能還會動個念頭，因為他還想成佛，他在這個上面還沒有得三昧。所以這個百千三昧、無量三昧，意思就是此地，就是這個意思。

住深禪定，

深禪定是性定，自性本定，就像《楞嚴經》裡面所說的首楞嚴大定，那是深定，如來果地上的境界，也叫做理定。它不是事，理上的定。這是真正的禪定。

悉睹無量諸佛。

這個無量諸佛，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。這未來諸佛，我們人人都是。我們看到，凡夫啊，俗子。這些人看到我們，都是諸佛，我們自己還不承認。這就是說明，佛眼睛裡頭看一切眾生都是佛，凡夫眼裡頭看一切諸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是個什麼境界，不要問別人。你修行，你覺得你有沒有證得菩薩果位，你看看這一切眾生是不是菩薩。如果全都是菩薩，你自己明白，你已經是菩薩了。如果哪一天睜著眼睛一看，盡虛空、遍法界都是諸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看眾生還是凡夫，那你一定是凡夫，不必問人。你知道你自己是個好人，還是壞人呢？如果眼睛一看，全世界的人個個都是好人，你是好人。如果你看到他都是壞人，自己是壞人，這是真理。你看六祖大師講的，「若真修道人，不見世間過」。還看到世間這些過失，那不是修道人，一點功夫也沒有，凡夫一個。為什麼說看一切世間人都是善人呢？所有一切萬法都是自心變現的，我們的心好了，變現的境界全是好的。善財童子五十三參，禮敬諸佛。但是一切眾生裡面的確有順法性的，有違背法性的。順法性的我們稱之為善，不順法性的我們稱之為惡。善我們讚嘆，惡不讚嘆，差別就在此地。除這一點之外，沒有絲毫差別。善人是佛，惡人也是佛。那個行善我們讚嘆，造惡不讚嘆。但是恭敬心，是完全一樣的。所以學佛最貴的，就是我們日常生活，處事待人接物要用真誠心，用清淨心，用平等心，用慈悲心。你能這樣去修，無論你做什麼事情，全都是佛法，穿衣吃飯都是佛法，待人接物也都是佛法，沒有一樣不是佛法。如果用虛偽的心，貪嗔的心，忌妒的心，那就錯了，天天念《無量壽經》也不是佛法。那為什麼呢？心迷。佛是覺的意思，覺是心覺，口裡頭覺不了。要心覺，心一定要真誠，決定不吃虧。我常講，同修們也有反應，法師我不是不明了，但是吃虧上當。我不騙人，人騙我。怕吃虧上當，於是也要去騙人。你說這糟糕不糟糕呢？這就被魔拉回去了，又拉到六道輪迴去了。所以一定要堅守自己的原則，人騙我，我不騙人；他搞輪迴，我到極樂世界。兩條路嘛，這不是一條路嘛。要清楚，要明白，要自己度自己，真的別人幫不上忙，一定要自己幫助自己。那麼要是克實而論，這一句也可以解釋為念佛見佛。念佛三昧所以稱之為寶王三昧，就是這個意思。大勢至菩薩告訴我們，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

於一念頃，遍游一切佛土。

可見他自在。一念頃，是時間之短，不要長時間，一念一剎那，就能夠游遍一切諸佛剎土，可見他神通道力的廣大。怎麼能遍一切剎土呢？當然他是分身去的，化身去的。要不能分身化身，怎麼能夠一念之間遍到了，統統都到了呢？這些事都是真實的，但是我們現在遇不到這樣的人。我們在高僧傳裡面讀到過。我初學佛的時候很喜歡念這些書，現在好多年不念了，印象是有一點，那些人的名字都忘掉了，記不得了。我在高僧傳裡頭曾經看到有一段，有一位法師，是印度的一位法師，在中國弘法。這一天他要回到印度去，那麼在頭一天，就有很多的信徒要給法師餞行，請法師吃飯。法師很慈悲，都答應了。許多人請，他統統都答應了。這個傳記裡面記載的，到第二天他回國這些人都給他送行，送到城外十里長亭送行，每個人都歡喜，法師慈悲，昨天到我家應供。那個人聽了，法師昨天到我家了，他法師明明在我家。大家一對面，五百家請他，他化身，五百家他都去了，這個才曉得法師有神通，他有這個能力。你看一時遍到，那個地方請他，他都去。像我就沒有能力，你們請我，我只能到一個人家裡，不能到兩家。他有本事，五百人家請他，他統統都到了，同一個時間他都到。這是我們高僧傳、神僧傳裡頭都有記載的，諸位可以去翻翻看，但那一個人我記不得了。我對這個印象還蠻深的，這在中國真有。所以佛經上講，一念頃遍游一切剎土，西方世界的菩薩應當有這個能力，何況得佛力加持。

得佛辯才，住普賢行，

這個是利生德，利益一切眾生。遍游一切諸佛剎土，兩樁事情，第一個是供佛聞法，向佛請教，聽佛說法；第二個幫助佛教化眾生。這個地區與自己有緣的這些眾生，一定要幫助佛去度化他們，所以這是做這兩樁事情。「得佛辯才」，他沒有成佛，他是菩薩。尤其像我們往生，生到西方極樂世界還是凡夫，但是我們也得佛辯才，這是阿彌陀佛加持的。我們也「住普賢行」，住普賢行這個句子在本經很多，我們要特別留意。從這些地方證實，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，生到西方極樂世界就是普賢菩薩。所以普賢菩薩五十一個階級，從十信位起，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，妙覺。菩薩位次五十一個階級，生到那邊就是普賢菩薩，這個是非常非常不可思議。

善能分別眾生語言，

如果我們要去學習，那就不善了。不學，會了，那叫善。世界無量無邊，眾生無量無邊，語言無量無邊，不要學，全會了，這叫善。這個事情我們乍聽起來很奇怪，其實在理上講得通。清淨心、無分別心，能通達一切萬法。我們今天這個能力失掉了，為什麼失掉了？我們有分別有執著。我們有知，所以有所不知，那不知道東西太多了。菩薩們修的，修無知。《心經》講的，無知亦無得。無知，無所不知；無得，無所不得，他什麼都得到了。我們因為有得，一樣也得不到；有知，一樣也不知。你看那痲煩就出在這個地方，佛在經上真的是一語跟我們點破，我們要明了，要懂得佛講的這個意思，要認真的去做、去修，把我們錯誤的地方修正過來。譬如說我們有知，這是錯誤的，我們要把它修正成無知；我們有得，這個得失的觀念這是錯誤的，我們把它修正過來，無得。那個時候我們的知得就跟諸佛菩薩一樣，就會無所不知，無所不得，樣樣都沒有缺乏了。這個才叫真快樂，叫大自在，這是善能分別眾生語言。

開化顯示真實之際。

這一句很要緊。本經裡面講三個真實，這第一個。開是開示，佛為我們開示。化就是悟入，化是變化，佛一開示我們就覺悟了，我們就入了。入什麼呢？真實之際。真實之際就是禪宗裡面講的真如本性，禪家講明心見性，這個就是明心見性，見性成佛。所以你能夠悟入真實之際，你就成佛了。

超過世間諸所有法，

那當然，不要說世間諸所有法，出世間諸所有法也不能相比，直接成佛的法門。

心常諦住度世之道。

這是我們一定要學習的。我們在這個世間要不學佛，這一世白過了。不但是白過了，這一世還造無量無邊的罪業，將來還有無窮的苦報，自己要承當。你說這個多痲煩，多可憐。一定要學佛菩薩。佛菩薩是什麼心呢？「心常諦住度世之道」。常，沒有間斷。諦是真實，度是幫助世間人覺悟。所以我們學佛，無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，都是菩薩。你在家裡面，家庭就是道場，你要有真心幫助你一家人，幫助你的親戚朋友們覺悟，覺而不迷。最真實的幫助，幫助他念佛求生淨土，要有這個心。你自己有一個公司行號，那就是你的道場，所有的員工你要發心去度他。不但你要照顧他的生活，要教導他，你還要幫助他了生死，出三界。那你這個做老闆的，是菩薩老闆。你看《華嚴經》上，無論哪一個行業，統統是菩薩，男女老少、各行各業，都是菩薩。不是說，學佛一定要出家，一定要住在寺廟裡面，這你就搞錯了。今天早晨，台灣有一個同修打了一個電話給我，陳娟娟居士。我們從前流通的有一個《認識佛陀教育》的一個小冊子，那就是陳居士，她從錄音帶上寫出來的，那是最早的一份。現在你們拿到這一份，是九一年在邁阿密講的，這一份詳細，這是講了七天，寫成這麼一本書。那個小冊子是講一次，一個半小時，在舊金山媽祖廟講的。她早晨打個電話告訴我，她的父親往生了。她父親不信佛，她信佛，她父親不信佛，一年多前她父親得了病，得了癌症，她很孝順，勸導她父親，父親才接受。到最近半年，她從美國回到台灣，天天照顧她父親，守在她父親旁邊，幫助她父親念佛，大概一天念一萬聲。前天往生，瑞相非常好，助念有三十多個人幫他助念，助念了二十四個小時。助念同修當中有不少看到佛來接引，見到佛像。他在病中他那個相貌很不好，往生的時候相貌很圓滿，一家人都得度了。她說她的哥哥、嫂嫂都不信佛，看到這個樣子都念佛了。還有一個親戚是學禪宗的，看到這個樣子也不學禪了，也要回頭念佛了，度了一家人。大家看到這個樣子，信心增長了。這個不是假的，那個瑞相非常非常難得，往生的時候就跟一個好人、健康的人睡著了一樣，這是能叫大家生起真正的信心。所以我們一定要有心，這個心念念不間，自己求生淨土，幫助一切人求生淨土。我們自己深信不疑，要幫助一切眾生建立信心。這個人將來得利益，將來能往生，他感激你，是你介紹的，是你接引的。大慈菩薩講得好，一個人在一生當中能夠真正勸兩個人往生，這往生就作佛了，勸兩個人是因你勸勉他念佛到西方極樂世界去作佛了，大慈菩薩講比你自己念佛的功德還大，你幫助兩個成佛了。如果你能幫助十幾個人真的往生了，那你就是真正的菩薩了。你要能夠幫助幾千幾百個人往生，那你就是阿彌陀佛再來啦，大慈菩薩講的。所以我們心常諦住度世之道，這一句非常重要，一定要學習，要努力去做。現在真的緣很殊勝，很方便。你看我們的經書，實在講在今天的社會，我們把佛法介紹給別人，四個小冊子就夠了。第一個，《認識佛教》，真正了解佛教；第二個，《三歸依傳授》，三歸是我們入佛門的基礎，清清楚楚、明明白白；第三個就是《無量壽經》，把這個經本介紹給他，勸他常常讀誦，他漸漸明白了。修行的方法，我們淨宗《朝暮課誦本》，我們早晚用那個來作功課，依教奉行，就決定得度，一點都不痲煩。對於現在人在這個繁忙的社會是很好的修學方法，很得受用的教材。因為分量不多，真實的利益。

於一切萬物隨意自在，為諸庶類作不請之友。

一切萬物，就是指我們現在這個社會，我們常講，花花世界。禪宗裡面有一句話說，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。只要自己能作得了主宰，不必離開社會，不必離開大眾，就在這個社會裡面成就自己的道業，堅定自己的信願持名，這就成就了。「為諸庶類」，庶類是指一切眾生，我們要主動地去幫助他，「作不請之友」，不要等他來找我幫助，我們才幫助他。他不請，我也幫助他，這是菩薩發心。等到人家來請你，那就不是菩薩發心了。所以說要作不請之友，主動去幫助人。像我剛才講的，這個四個小冊子對現代的人來講，非常非常有用，真真實實的利益。我們這邊的書都是結緣的，不怕你們拿，你們拿得愈多愈好，沒有了再印。你們的親戚朋友，口袋裡有通信地址的，都給他寄一本去，都勸導他們，你就是菩薩了，你的心就真正住在度世之道，你真正是為諸庶類作不請之友。只要有通信處的，統統都寄；書寄完了我們就再印。現在的印刷術很發達，很便宜，你做的是真實功德。這個書印一本，你們現在手上拿到的這一本書，美金一塊錢，你們新加坡幣一塊多一點，不到兩塊。你想想看，你要真正發心的時候，你度多少人，你幫助多少人！快樂，這心裡真是快樂啊。

受持如來甚深法藏，

受是接受，持是保持，永遠不失掉，念茲在茲。如來甚深的法藏是什麼呢？就是南無阿彌陀佛六字洪名，這是如來甚深法藏。

護佛種性，常使不絕。

佛種性就是佛性，一切眾生皆有佛性。有佛性者，必定作佛。他現在迷，不覺，只要我們幫助他覺悟就行了。勸他發心，勸他念佛，在日常生活當中，勸導他遵修三福、六和、六度。我們自己這樣做法，我們時時刻刻勸導別人也這樣做法，這就是真正「護佛種性常使不絕」。這個功德第一大，無量無邊的功德。人人都可以作，人人都可以修，你為什麼不乾呢？為什麼讓大好光陰天天空過呢？這個太可惜了。現在人常講工作繁忙，分秒必爭。我們今天也是分秒必爭，爭什麼呢？爭作功德，真實功德，不可以把這個好光陰空過了，這個很重要很重要。

興大悲，愍有情；演慈辯，授法眼；杜惡趣，開善門。

這個幾句，是告訴我們一個具體的做法。我做從那裡做起？從那裡下手呢？這教給你怎麼個做法。當然，這裡講的都是原則，這個原則好懂。掌握住，在日常生活當中你就不會把你的光陰空過了，確確實實修積真實的功德。第一個，你要有大悲心，有慈悲心，這是個動力，推動你。今天你們在社會上從事種種的行業，為什麼那麼樣辛苦去做？飯吃不好，覺睡不好，全部精神去投注，為的什麼？什麼力量在推動你？名利，你們想是不是？如果是既沒有名又沒有利，你還乾不乾？你不幹了。利在推動你啊，這個名利推動你，做的是業，輪迴業，是迷，不是覺。今天這個佛法叫你覺悟，覺悟什麼力量推動呢？慈悲心，憐愍心。看到眾生迷惑顛倒，我們講，慈悲、憐愍、同情心，這個力量在推動，所以「興大悲」。興是興起、發起，要發慈悲心，要憐愍一切有情眾生，這就是大慈大悲。怎麼做法呢？「演慈辯」，這開示。要慈悲，演是我們自己做出，做給他看。辯是什麼？是講給他聽，他有疑問，要跟他辨別清楚，讓他覺悟。「授法眼」，授是傳授給他，法眼就是覺悟的心，覺心。這個眼不是肉眼，心眼，心裡覺悟了，心裡不糊塗了、不迷惑了，這叫法眼。就是覺悟的心，要幫助他悟入。「杜惡趣」，惡趣是什麼？六道輪迴的業因，杜是防止。教給他、幫助他，防止，不要造六道輪迴的業。造六道輪迴的業，沒有辦法不受報。我們今天不造輪迴業，就不會再墮落輪迴。「開善門」，善門是什麼呢？往生淨土的法門。這真善，其他的善不行，其他的善是三善道受生，那個不是真善，還要搞輪迴。真正的善，了生死、出三界，往生淨土。一定要把這個法門傳授給他，這個才是真正的「心常諦住度世之道」。你能這樣做，那才是真的，這個不是假的。

於諸眾生，視若自己。拯濟負荷，皆度彼岸。

這個四句是一小段。菩薩心目當中的眾生，跟自己實在是無二無別。看到眾生受苦受難，就如同自己在受苦難一樣。因此這個「拯濟負荷」，就是度眾生這個責任使命，在菩薩講是有，是應該要做的，是菩薩分內所做的事情。「皆度彼岸」，是目標。就像《地藏菩薩本願經》裡面所說的，眾生不成佛，菩薩就誓願不成佛。一定要先幫助眾生成佛，有這樣偉大的弘願。這是真實的覺悟，徹底的覺悟。下面經文：

悉獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議。

「悉」是令每一個眾生，都能夠得到像佛一樣圓滿的功德。我們通常講福慧而言，在我們受持三歸的時候，我們常常念到「歸依佛二足尊」，二是兩種，足就是滿足、圓滿。智慧圓滿、福德圓滿，福慧二足。說到智慧與福德，九法界的眾生都比不上佛。縱然是等覺菩薩，福慧還欠缺一分，還沒有圓滿。因為菩薩還有一品生相無明沒破，這個就是福德、智慧不圓的地方。一定要證到圓滿的佛果，福慧才圓滿。這個地方說「諸佛無量的功德」，就是福慧圓滿，證得的地位跟諸佛平等。「智慧聖明，不可思議。」

如是等大菩薩，無量無邊，一時來集。

當然，這一些菩薩不僅是我們娑婆世界，他方世界的菩薩更多。此界他方，像前面所說的這些大菩薩們，他們的智慧、德能跟佛都齊等的。多少呢？「無量無邊」。

一時，世尊為眾生宣講《無量壽經》，宣講成佛第一法門，所以他們看到了，聽到了，統統都到道場來集會。經文到這個地方是將大比丘、大菩薩們，他們的智慧德能，是讚嘆，也是說明。到這個地方，這是一個段落。下面說，

又有比丘尼五百人，

這是佛講經這個法會裡面，有出家的女眾，有五百人。

清信士七千人，清信女五百人，

「清信士」是在家學佛的，我們中國人稱為居士，在家的男眾，男居士有七千人。女居士也有五百人。那麼比丘、比丘尼，在家的男、女二眾合起來，是八千人。前面我們看到，參加這個法會的大比丘眾，是一萬二千人；再加上這個八千人，釋迦牟尼佛這一個法會，參加的聽眾兩萬人。此界他方的菩薩那不算，那個數目「無量無邊」。有一些我們肉眼能看到的，大部分我們肉眼不能看見，但是他們都參與這個道場，這個法會。世尊道場如是莊嚴！世尊以後，弟子們講經說法，大眾共修的道場，此界他方的羅漢、菩薩也常常來參加這個法會，也是我們肉眼見不到的。因為有這些人參加，這個法會顯得無比殊勝莊嚴，讓我們每一個人在道場裡面，都能夠法喜充滿。用現代的話來講呢，現代人講磁場，這磁場不一樣，有諸佛菩薩加持。除此之外，還有天人，這也是我們肉眼見不到的：

欲界天，

欲界有六層天，

色界天，

色界有十八層天。無色界不說，那無色界沒有形象的。

諸天梵眾，

梵是清淨，天人的心在六道裡面是最清淨的，比起其他五道要清淨多了。

悉共大會。

這一品經，在序分裡面，還是屬於通序的。這是看出我們這一部經，經文並不長，可是它的序分很長，的確是大經的架勢。

大教緣起第三

這一品是別序。本經的序分有三品，在這一品經裡面，如來放光現瑞。示現的瑞相阿難尊者看到了，生起無比的歡喜心，來請法。世尊大慈大悲，為阿難尊者說明這一樁事情。這樣，就說出這一部廣大、圓滿，直接、方便，究竟、第一稀有的《無量壽經》。這個是說經的因緣，都在這一品經上。

經序三品，前面兩品是通序，這一品是別序。目的是為了正信，讓我們對這部經典、對這個法門，真正生起無比的信心。蕅益大師說，信、願、持名，這是修淨土的三個重要條件，缺一不可。這三個條件當中，信是第一個條件，由此可知它的重要。本經經文裡面，說得很清楚。我們在前面這一品裡面讀過，「開化顯示真實之際」，真實之際就是《觀經》裡面所說的，「是心是佛，是心作佛」。所以這一部經典、這個法門，可以相信，應當要相信。他依據的理論非常真實，不是虛妄的。這一部經的作用，是以平等法覺悟一切眾生，也就是說，使一切眾生平等成佛的法門。法是方法，門是門徑，令一切眾生平等成佛。九法界眾生，實實在在不平等。往上面講，菩薩、緣覺、聲聞（緣覺就是辟支佛，聲聞是阿羅漢）；下面六道眾生，怎麼能平等呢？在事上講，決定不平等；在理上講，也不可能平等。但是，佛這部經上所說的理，不是普通的理，是真實究竟圓滿的法性之理。法性是平等的。這我們學佛的人，大家都知道，是從這一個理裡面開化出來的。所以這個法門，實實在在是殊勝之極，無與倫比，沒有一個法門能夠跟它相比。它真的是平等成就，成就不是普通的成就，是究竟圓滿的成就。

經上又告訴我們，「惠予眾生真實之利」，就是佛要把真實的利益給我們。這真實的利益是什麼呢？就是信、願、持名。是佛普遍、廣大、平等、無分別地授予一切眾生，我們只要依據這三個條件，這三個條件實在講，九界眾生人人能做得到，只要你肯做，你肯信，你肯願，你肯念佛，你就平等得度了。所以，信、願、持名這個方法，是平等法。我們知道，華藏世界四十一位法身大士，用這個方法往生西方世界成佛了。六道凡夫，乃至於地獄眾生，聞到這個法門能夠依教奉行，也往生到西方極樂世界去作佛了。確實是平等，不可思議。所以蓮池大師講，「越三祇於一念」。越是超越，三祇是三大阿僧祗劫，超過三大阿僧祇劫的修行。三大阿僧祇劫是普通菩薩的修行，才能成佛。我們這個法門裡面，一念，一句南無阿彌陀佛，就成功了。換一句話說，這一念，超過他們三大阿僧祇劫，這從時間上說。「齊諸聖於片言」，這個諸聖，如果我們就圓教而論，這個是頂殊勝的了。圓教菩薩有五十一個階級——十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，五十一個位次。我們要不要一個位次一個位次去證得呢？不需要。就這一句南無阿彌陀佛，就頓超，一下就成佛了。通途法門是要一個位次一個位次證得，往上證。好像諸位到這個講堂來，這個講堂在五層，五樓，通途法門是爬樓梯，一階比一階高，從第一個階級一直爬到這個頂樓。念佛法門，坐電梯上來的，不必不層一層爬，一下就上來了。這個諸位能容易體會得到。齊是等齊,與這些大聖，觀音、勢至、文殊、普賢，跟他們的地位平等，就用這一句南無阿彌陀佛，就跟他平等了。所以蓮池大師讚嘆，這個真是奇妙到極處，真實不可思議。

我們可以說是非常幸運，今天緣成熟了。什麼緣呢？作佛的緣。我們今天作佛的緣成熟了，是心作佛了，聽到這一部究竟圓滿成佛的經典。這個經典裡面告訴我們成佛的方法，真正是無量劫來，稀有難逢的一日。這一句話是前清彭際清居士所說的，他也是遇到這個法門，歡喜得不得了。我們現在看經文：

爾時世尊，威光赫奕，如融金聚。又如明鏡，影暢表里。現大光明，數千百變。

這一段是如來放光，現出的瑞相。這裡我們要特別注意的，每一個字裡面都含著很深很廣的意義。

「爾時」，是大眾集會的時候。實在講呢，也就是因緣到了。佛看這個因緣，緣成熟了。佛要為大家宣說這個法門，大眾能信、能歡喜接受，依教奉行，這個就是緣成熟了，所以佛非常歡喜。佛的本願就是幫助眾生，脫離生死輪迴，圓成佛道。今天這個緣成熟了，那怎麼不歡喜呢！這一種歡喜，是世尊一生四十九年講經說法，最歡喜的一次。這個歡喜心是達到了頂點，現出這樣的瑞相。

「威光赫奕」，「威」是威德，「光」是光明。我們世間人常講：「人逢喜事精神爽」，如果一個人有很大快樂，那個喜事來的時候，你看他的精神就不一樣，容光煥發，佛也是這樣。佛這一次遇到這麼歡喜的事情，所以這個光彩跟平常不一樣。

「如融金聚」這一句是比喻。黃金已經是很美了，色彩多美啊。如果把黃金在高溫下面使它融化了，那個顏色就更好看了。不但色彩好看，而且有光，放金色的光明。這比喻佛這個歡喜的樣子。佛原本是金色身，如融金聚。這是說佛的體相，莊嚴到了極處了。

「又如明鏡」，這也是比喻，像一面明鏡，一塵不染，光明遍照。這一句是比喻佛的德用，他起的作用，這個用的相。前面一句是體相，這一句講的是作用，用之相。平常都沒有見到過，今天顯示得非常特殊。「影暢表里」這一句講的是他這個體用如如。「影」是影像，「暢」是沒有阻隔，表里一如。

「現大光明，數千百變」，這個就是大用具體的表現。現大光明，大經當中常講的一真法界；數千百變，就是講的十法界，都在佛的赫奕威光之中顯現出來了。那麼這是它所表的意思。佛這一示現，就是佛法的全體，一切諸佛為眾生所說的一切法，就是這一個事實真相。今天這個事實真相，佛沒有說一句話，從他身光上都顯露無遺，這是圓滿的德相。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，天天跟著佛的，從來不離開的。阿難尊者在以前沒見過，從來沒見過。佛今天相好莊嚴是這個樣子，從來沒見過，所以他感覺得非常的奇特了。稀有啊！特殊啊！

尊者阿難，即自思惟：今日世尊，色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴。從昔以來，所未曾見。

阿難說，他從前沒有見過佛今天現出這樣的相好，這樣的愉快。這一段經文，我們也不能含糊把它略過，裡面的含意很深。「色身諸根」，諸根是講的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，這說的諸根。悅是快樂，喜悅。「悅豫清淨」，我們這個世間人，快樂的時候他心不清淨，所以就不能影暢表里。我們有快樂的時候，但是不能影暢表里，心不清淨。聲聞、緣覺、權教菩薩心很清淨，他不快樂，這個色相都現不出來。

「光顏巍巍」，光是光明，顏是容貌，巍巍是高盛的樣子。這個是形容，是讚嘆。

「寶剎莊嚴」，這一句是讚嘆。現大光明數千百變，就是十方剎海依正莊嚴都從佛的光明裡面顯現出來了，這是讚嘆這個。這是世尊看到眾生緣熟，心裏面念阿彌陀佛。彌陀所成的行願，一切諸佛都佩服，都尊敬，都讚嘆。這是念佛啊。佛念佛，得彌陀本願威神的加持。佛也加持佛？佛當然護念佛。不但彌陀加持世尊，十方一切諸佛如來這個時候統統都加持釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛顯的這個色相，真的是無比殊勝。同時，又念一切眾生成佛的機緣成熟了，應當宣說這個法門，眾生歡喜得度。所以佛今天現這個相，非常奇異殊特。阿難尊者自己感嘆到，「從昔以來所未曾見」。那麼由此可知佛身光、面光應現的一真法界、十界依正莊嚴，的確是非常的稀有。

喜得瞻仰，生希有心。

這是阿難，當時見到世尊放光現瑞，他的感想。佛現相絕不是偶然的，一定有很深的用意，引起阿難發問。

即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，

這是禮節，向佛請法一定先行禮。原本他是坐著他的座位上聽經，這個時候從座位站起來，到佛面前去禮拜，請法。

「偏袒右肩」，這是最敬禮，印度是這樣的做法。在我們中國古禮祭祀當中，祭禮是中國古禮裡面最重要的——祭祖先。一般民間是祭祖先，如果說國王大臣，還要祭天地山川之神，那個不是普通老百姓所祭祀的。老百姓是祭祖先。這個在禮裡面是最隆重的禮節。也偏袒右肩，把這個右面膀子露出來。為什麼呢？在行禮的時候，如果有吩咐要你去做的事情，你的動作很快、很敏捷，是這個意思。弟子給佛行禮的時候，佛有的時候叫他去辦事，他的動作要很快、很方便。所以在行禮的時候，右肩要露出來，表示願意奉事師長，隨時聽命於師長的吩咐，樂意為他服務，是這個意思，偏袒右肩。「長跪合掌」，長跪，諸位如果細細的去看，大概在敦煌壁畫裡面，諸位能看到。跪的時候，跪一隻腿，左膝跪下去，右膝沒有跪。這也是禮節，表示佛要吩咐我們做事，起來方便，動作敏捷，表這個意思，隨時聽命服務的意思。所以這是長跪的禮。「合掌」表恭敬，表一心。平常這個心是散亂的，就有妄想，有雜念。這十個指頭表示妄想、雜念，合掌，把它合成一，表示一心。所有妄想、雜念統統放下，專心聽老師的吩咐。所以合掌是表敬，表一心，是這個意思。

而白佛言。

「白」是下對上。下對上這是一個敬詞，恭敬的言辭，「白佛言」。

世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。去來現在佛佛相念，為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾。願為宣說。

在這一段裡面，我們看到阿難尊者這幾句話裡頭，他的判斷，畢竟是跟佛的時間很長，佛有一些動作，阿難尊者也能夠預料到幾分。相為什麼這麼好呢？諸位要知道，世俗人常說：「相從心轉」。你看那個看相算命，都說相從心轉。那麼換一句話呢，說這個人心好，相就很好。一個人很慈悲，你一看到那個相，就是慈悲的樣子。人心要刁滑奸詐，你看那個相，相貌不善，看到有恐怖。這就說明，相確確實實是隨心在轉。所以從前有人說，人到四十歲以後，這個相貌要自己負責任了。四十歲以前那個相貌，我們世間人講，受父母的遺傳。其實，這在佛門裡面講不通的。佛門裡面說你那個相貌怎麼變的呢？是你投胎的時候，你跟父母有緣。沒有緣不會來投胎啊！有緣遇到了，就生歡喜心。喜歡父母，喜歡父母這個相貌。你看那個相貌是不是唯心所變的嗎？所以小孩生下來，相貌很像父母，是在投胎那個時候你心想生的，是這麼一回事情。不是什麼遺傳的，父母長什麼樣子，小孩就長那個樣子，不是的。是小孩心裡喜歡父母那個相，取他那個相，這麼回事情。那麼出生之後，有四十年了，對父母已經很冷淡了。這個我們能體會得到，小孩跟著父母依依不捨，長大之後他這個男女愛心、事業上的愛心生起來，對父母的心就淡了。因此四十歲以後，他的相貌會變。所以一個人少年時候、壯年時候、老年時候，相貌會變。怎麼變呢？心變了。如果受到好的教育，人心地端正、善良，他的相就變得很端莊，很慈悲。所以說四十以後，相貌要自己負責任。那麼世尊今天現這個相是殊勝無比，心也是第一殊勝無比。為什麼呢？佛都念佛，念阿彌陀佛、念一切諸佛，這不是一尊佛的莊嚴，無量佛的莊嚴集中在佛的色相當中，顯現出來。這當然是太稀有了。所以阿難讚嘆的時候，才想讚嘆，「世尊今日入大寂定」。「寂定」是受用，是享受。這個大寂定是什麼呢？就是念佛三昧啊，今天佛是入念佛三昧。「住奇特法」，奇是稀奇；特勝，無比的殊勝，這個意思。將要為一切眾生，宣布平等成佛的法門，佛心裡頭這樣準備著，這就是住奇特法。

「住諸佛所住」，念佛法門是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，這是住諸佛所住。「導師之行」，導是引導，引導一切眾生，在這一生當中平等成佛。「最勝之道」，道是道路，也就是修行證果的方法。「最勝」就是最殊勝，當然這就是指念佛這個法門。念佛這個法門是一切諸佛所修的，一切諸佛所弘的。今天世尊念彌陀之所念、行彌陀之所行，跟阿彌陀佛、跟一切諸佛感應道交。

「去來現在」，去是過去，來是未來，現在，這是講三世。三世諸佛，佛佛都相念，佛佛都念佛。佛佛相念當中，幾乎沒有一尊佛不念阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛都共念的。佛都念佛，何況我們呢？「為念過去未來諸佛耶」，實在是佛佛道同。大經上我們常看到，「十方一切佛共同一法身」，生佛不二，生佛一體。《華嚴》上跟我們說的，「情與無情同圓種智」。這就是說明，一切萬法體用一如。所以佛念佛，是非常正常，法爾如是。阿難果然猜對了，世尊今天是念佛。但是阿難不知道，釋迦牟尼佛是念哪一尊佛，他不知道，所以發出這個問題。

「何故威神顯耀」，佛的威德、神明，「光瑞殊妙乃爾」，「乃爾」是像現前所顯示的。

「願為宣說」，這一句話是請法。不但阿難尊者，心裡頭願意佛為他詳細說明，與會的大眾沒有一個沒有這樣的願望，求佛開示。到這個地方，這是阿難請法。佛非常慈悲，有求必應。阿難啟請，哪有不說的道理呢？不啟請也要說，何況阿難還出來啟請。

於是世尊，告阿難言，善哉善哉。

這底下是世尊讚嘆阿難尊者的發問。沒有說明之前，先就讚嘆他。「善哉善哉」，這兩個善哉，意思都很深。這個善哉善哉，用現代的話來說，好極了，好極了，問的太好了。第一個意思是稱機，你問的正好。一切大眾成佛的機會成熟了，你這一問，我就要說出平等成佛的方法。所以稱他，你問的太好了。第二個善哉，是佛親身的感受，佛的受用。佛今天真歡喜。時時刻刻就想說這個法門，機緣沒成熟，佛天天在等待，果然等到了，今天緣成熟了，你說這個多痛快。把佛久蘊在心中想說之法，今天跟大眾吐露出來了，稱佛的本懷。這真是快樂無比，所以讚嘆他善哉善哉。這個裡面也是值得我們要學習的，我們要向阿難學習的。

汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義。

世尊這一句話，實在講，也為我們透了一點訊息。阿難也不是普通人，在法會他示現為佛的弟子，證的果位不高，只證初果須陀洹的地位。我們在《楞嚴經》上看到的，他只證得須陀洹的果位，小乘初果。實際上呢？阿難尊者也是等覺菩薩再來的，不是普通人，跟觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣。這一次登台表演，他這個角色是分配到釋迦牟尼佛的侍者，這是台前，是這麼個身分表演。台後他是大菩薩，來唱這台戲的。這是一佛出世，千佛擁護。佛的這些弟子，都不是普通人，這佛為我們透了訊息了。你來問這個話，是為了「哀愍利樂諸眾生」。這個諸眾生，特別指的六道眾生。六道眾生太苦了，生死輪迴，苦難無邊。你興起了大慈悲，憐愍他們，你代他們來請法。「能問如是微妙之義」，這個如是微妙之義，就是指這一部《無量壽經》，佛要為我們宣講的。你問的功德太大了，這一問的功德太大了。你一問，把《無量壽經》給問出來了，眾生平等成佛的法門問出來了，這個功德就大了。

汝今斯問，

你今天問的這個問題，提出這個問題，

勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，

「勝」是超過、勝過，勝過「供養一天下」，這個「一天下」怎麼個講法呢？佛告訴我們，我們所住的這個世界，是以須彌山為中心。須彌山的山頂是忉利天，忉利天主所住的地方。須彌山的當中，四面是四天王居住的地方。我們所住的這叫小洲，小星球，圍繞著中心轉的小星球。一天下就是這整個大的宇宙的四分之一，叫「一天下」，這個數量就太多太多了。過去我們總以為佛講的這一個單位世界，是太陽系。黃念祖老居士在《無量壽經註解》後面有一篇文章，我把它附在這個後面，這是他的看法，他提出來的這個意見，佛經上講的這個單位世界不是太陽系。為什麼呢？佛說得很清楚，日月都是繞須彌山轉的，那太陽當然不能算是中心。如果依這個說法呢，那能夠講的比較圓滿的，就是我們今天所講的銀河系。的確，我們的太陽是繞著銀河系轉的。銀河系的中心，我們中國人稱之為黃極。這個地球有南極、北極，銀河系的中心我們中國人稱為黃極。老居士認為，那才是須彌山。那這樣一說，這個範圍就太大了。這一四天下就是一個銀河系。這「一天下」就是銀河系的四分之一。諸位想想這個範圍多大！銀河系裡頭有，經上講的概數，不是確定的數，一百億個太陽系。一百億個太陽系，四分之一是二十五億，二十五億個太陽系，這樣大的數字。「阿羅漢、辟支佛」這都是小乘證果的人，四果以上的聖人。供養他們，那個福報太大太大了。供養不是一次，不是供養一天，不是供養一年。

布施累劫，

每一天供養，累到一劫、兩劫，「累劫」啊！這個人修的福報，我們沒有辦法想像，也只好用「不可思議」四個字來形容了。這是供養這一些聖者。下面還有，

諸天人民，

這就更多更多了。

蜎飛蠕動之類，

從這一句裡面，就包括了所謂的六道眾生。這九法界裡面，除了菩薩沒說，八個法界。你看，緣覺、聲聞，下面六道，這布施累劫對象，是八個法界。

功德百千萬倍。

你這一問，比一個真正修功德的，修這樣功德的人，你那個功德跟他比要超過百倍、千倍、萬倍。這一段，諸位要細細去聽、細細去揣摩，那個境界你才能夠得到一個仿佛，因為境界太大太大了。我們能信嗎？佛知道，唯恐我們不能相信，再把這個道理為我們宣說出來。

何以故？

為什麼呢？為什麼這一問，這個功德會有這麼大呢？

當來諸天人民、一切含靈，皆因汝問而得度脫故。

這佛把這個道理說出來了，那這是真的。這個功德，確確實實超過前面所說的這個人布施供養的功德，那當然不能為比。因為阿難這一問，佛說出這個法門，當來，將來，「諸天人民」就是指六道眾生，六道裡頭「一切含靈」，這是一切有情眾生，如果他聽到這個法門，沒有一個不得度的。依照這個法門修學，永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就啊。這樣的功德，當然不是前面累劫布施的人，所能夠相比的。這一段話，跟普賢行願品裡面「廣修供養」，普賢菩薩所說的，「一切供養中，法供養最」，無量無邊的財供養，都比不上法供養的功德大，一個道理。所以我們要想積功累德，修真實的福德，要懂得布施、懂得供養，特別要懂得法布施、法供養，這個功德無量無邊。下面還是世尊對阿難的讚嘆。這叫著

阿難，

凡是在經上佛要叫著這個人的名字，下面開示一定很重要。叫著名字是提醒他，叫他特別注意。我們在經上看到有這個名字，我們要特別提高警覺。

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。難值難見，如優曇花，希有出現。汝今所問，多所饒益。

我們看這一段，這一段是佛自己說出，暢佛出世本懷的意思。佛為什麼要到這個世間來？出現在這個世間來做什麼？假如我們自己要常常來問問自己，我們會開悟。幾個人常常問自己，我為什麼到這個世間來？我到這個世間來幹什麼的？你們同修們有沒有問過？如果常常有這個問題，雖然這個花花世界，也不容易迷惑。唐朝智者大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他這兩句話，就是這段經文說出來的。佛為什麼出現在世間呢？就是要為我們說明往生不退成佛的法門，就為這個。那為這個，為什麼不早說，說的那麼多經典呢？這是什麼道理呢？是因為機緣不成熟。所謂機緣不成熟，佛說出來大家不相信，大家不聽，那就沒有法子了。所以佛一定要等待機緣，等緣成熟了，你能相信、能夠接受了，肯發願修行了，這個時候佛才說出。所以佛在此地也很感慨的講，如來是以無盡的大慈，慈悲，這大慈悲是平等的慈悲，不平等的慈悲就不叫大慈悲。沒有分別、沒有界線，這樣的慈悲叫平等的慈悲。佛是無盡的大慈大悲。「矜哀三界」，三界就是六道，三界是講欲界、色界、無色界。欲界裡面有欲界天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生，這個都在欲界。色界是天人，無色界也是天人。所以說三界，就是講的六道，憐愍六道眾生。天不究竟，縱然生到無色界非想非非想天，壽命八萬大劫，時間到了、定力失掉了，還是要往下墮落的。因為他上面沒有了，當然往下墮落了，所以這不究竟。換一句話說，還是要受輪迴之苦。這是佛在許多大乘經裡面，講得非常詳細。

佛是憐愍六道的凡夫，所以出興於世。凡夫裡面有聰明人，不是沒有。哪些是聰明人呢？知道世間苦，非常想出離輪迴，但是沒有方法。在古時候，古印度，我們歷史上稱它做宗教之國，宗教在古印度是最發達的。世尊當年在世，著名的宗教九十六種，這些都是聰明人，都是想了脫生死輪迴。大多數的宗教，以為天就是究竟了，生到天堂大概就沒有事了，不會再有生死了，不會再有苦惱。把天當做究竟了。可是天有很多，層次不一樣。佛跟我們說，天有二十八層。有些宗教目標在忉利天，有些宗教在色界天，有些宗教在大梵天，可見得他們這個智慧功夫，的確有高下不同。縱然到非非想天，那是最高的一層了，依舊不究竟。佛為了這些眾生，出現在世間。你有志要出三界，佛來幫助你出三界，這個是佛陀出現在世間，唯一的一個理由。「光」是智慧，「闡」是闡揚。佛是用真實的智慧，為我們說明這個事實的真相：六道輪迴的真相、十法界的真相。這個「道」就是真相。「教」就是教學、教化，把這些道理、把這些事實真相，教導給我們。「欲拯群萌」，拯濟這一些，「萌」就是迷惑顛倒的眾生，想出離而沒有方法。這一些人就是佛教導的對象，因為他們已經覺得世間苦，已經覺察到輪迴苦，心心想出離。這一群人，佛出現這是要度他們。「惠以真實之利」，最真實的利益，決定沒有拐彎抹角，決定沒有委曲婉轉。佛今天跟我們說的是直接、穩當、快速，究竟圓滿的成佛之道。這個真實之利，就是指的淨土三經。諸位要曉得，淨土三經是真實之利啊！如果再歸納，這真實之利就是六字洪名。九界凡聖平等共修，平等成就。

三經的性質，我們念佛人不能不知道。《無量壽經》是淨宗概論，把宇宙人生的真相為我們說出，把西方極樂世界依正莊嚴為我們說明了，這是《無量壽經》。《觀無量壽經》，佛給我們說出淨宗的原理、理論、修行的方法。十六觀，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛都在十六觀中，所以方法教給我們。特別是，方法之前要奠定修學的基礎。基礎就是三福、六和。這是基礎，從這個基礎上修念佛法門，你用觀想、用觀像、用持名都可以，而持名是最方便的。《阿彌陀經》，這是三經最後說的，《彌陀經》的內容是世尊苦口婆心的勸導我們，應當求生極樂世界。這個經裡面四次勸告，我們常講一而三、三而四，四次的勸告，勸我們要相信，要發願，要念佛。這個三經是一系列的。三經的分量都不長，是淨宗圓滿的典籍，是我們念佛人真正的依靠，真實之利。

「難值難見」，「值」是遇到，確實不容易遇到，不容易見到。這個經典，自古以來流通量不大。這個原因，梅光羲居士在本經序文裡面講得很詳細，諸位看看就曉得了。這些年來，我們得利科技的發達，雖然是流通比過去要殊勝的多了，但在整個佛門之中，眾多修行的大眾，聽到這一部經典，歡喜信受奉行，畢竟還是少數。什麼原因呢？一定要成佛的機會到了，他遇到了才會生歡喜心。如果不是成佛機緣成熟，縱然他遇到了，那個歡喜心很難生起。芸芸大眾，有幾個人這一生像要成佛呢？我們仔細看看，哪幾個人好像要成佛的樣子？當然是少數嘛，道理就在此地。那回頭我們想一想自己，好幸運，我們就是那少數當中的幾個。真的是難得了，真正不容易啊！

「難值難見，如優曇花」，優曇花，曇花一現，曇花開的時間很短。比喻這個法門遇到不容易，非常稀有。世尊在本經裡面告訴我們，將來佛法滅盡，這一部經、這一個念佛的方法，還會流傳一百年，最後消失。可見得這個經的功德，確確實實無量無邊。

「稀有出現。汝今所問，多所饒益」，阿難這一問，利益無邊，佛說的這些話一點都不過分。我們明白這個道理、明白這個事實，我們要常常想著、常常記著，能把這個法門介紹給別人、推薦給別人，那個利益就跟阿難啟請的利益無二無別，這都是真實的。何況我們翻印，流通，印得愈多愈好。現在除了經本流通之外，還有錄音帶、錄影帶的流通，那個功德就跟佛在此地所講的無二無別。所以我們看了，不要看了好羨慕，唉呀！阿難運氣真好。你看這一問得這麼大功德，我們沒這個運氣，沒這個機會。其實我們有，就在眼前。只要你自己有心，自己有意肯做，你的這個功德跟阿難一樣的。他有機會，我們也有機會，我們沒有輸給阿難。這個要曉得的。底下這段經文，是世尊正面答覆他，細說了，給他講。但是聽經要具備條件，條件不具足，聽了也是白聽。我們看看佛對聽經人的要求是什麼。

阿難當知，如來正覺，其智難量，無有障礙。

這一段文字，乍看是佛自己稱讚自己。為什麼呢？佛的功德沒有人能知道，沒有人能稱讚，佛只好自己說了，希望我們對佛多了解一些、多認識一些，我們對佛的信心能增長。他講的話，我們要認真牢記去學習，用意在此地。第一句是講佛的智慧，佛的智慧，就是我們一切眾生真心本性裡面本有的智慧。我們是迷了，智慧不能現前。佛是大覺，不迷，本性的德能完全透露出來，沒有一絲毫的障礙，「無有障礙」。佛智就是眾生本具的智慧，這個要知道。下面舉一個例子，我們從這個例子裡面去體會，他的智慧德能的確是不可思議。

能於念頃，

這個念頃是講時間非常之短暫，一念間，一剎那。

住無量億劫，

這個是不思議的境界，很短的時間裡面，能把它變成很長很長的時間。《華嚴》裡頭所講的念劫圓融，佛能夠用一念頃變成無量劫，也能夠把無量劫變成一念頃，一剎那。在時間上得大自在了，空間的自在就更不必說了。這在時間上得自在了。這個事情很不好懂，怎麼能夠把時間縮短？其實這個事實，也並不難體會。譬如一個人作夢，在我們中國筆記小說的黃梁夢，大概有不少人念過。你看他那個作夢的時間多短，並不長，在夢中過了幾十年了。醒來的時候，黃梁還沒有煮熟。黃梁是小米，小米煮飯，他打個瞌睡，打個瞌睡作個夢，夢中已經過了幾十年了，醒過來他煮的小米稀飯還沒熟。豈不是這個幾十年時間濃縮在幾十分鐘當中。於是乎我們能體會，這個事情是可能，不是不可能。所以人可以回到過去，也可以提前進入未來。現在科幻小說裡面講時光隧道，這是一些人的幻想。一切法從心想生，人會想，將來就會變成事實。一切法從心想生嘛！所以這個本能，眾生自性的德能，超越時空。

身及諸根，無有增減。

「無有增減」的意思，就是不生不滅。有生滅，就有增減。不生不滅。超越時空，就無有來去了，不來不去。這都是性德的本能，佛證得了。所以他的示現，無不自在，無有障礙。這是從事上來說的。

所以者何。

為什麼佛有這樣的德能呢？這種能力《華嚴經》上說得詳細，說得透澈，就是四無礙法界。清涼大師給我們說，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這一真法界。我們學佛，我們想成就，成就的是什麼呢？成就就是希望，我們能夠證得無障礙的法界，我們能夠契入無障礙的法界，像諸佛如來與大菩薩一樣，智慧神通無不自在。能不能得到呢？能。為什麼能呢？因為是我們的本能，本有的，當然可以證得。就如同馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的：「本覺本有，不覺本無」。本有，當然可以證得；本無，當然可以破除掉。我們的煩惱、習氣、妄想，本來無。本來無的，怎麼會斷不掉呢？本來無的一定可以斷掉，本來有的一定可以恢復，可以證得，我們從這個地方建立信心。佛在這裡表演給我們看、示現給我們看。「所以者何」，這底下解釋了。

如來定慧，究暢無極，

是這麼個道理。佛果地上的定圓滿了，慧圓滿了。我們常講，福慧二嚴，這兩種莊嚴。定是福，佛門裡面常講，「清福」。世間人這個名聞利養，佛法裡面叫洪福，紅塵裡面的福報。那個福報不清淨，有苦惱的。你看世間人常講的，唉呀！你好福氣！有福後頭就有氣。這個話不是好話！「你好福氣」，你聽聽，福去掉，後頭就是氣。有福是假的，氣是真的。所以佛法裡面講清福，清福沒氣，只有福沒有氣，清福。所以說這個定是福報，心地有主宰，心地很清淨，這真正福報，沒有煩惱，沒有副作用。世間的洪福，痲煩大了。福大，氣大，痲煩大。慧是智慧，「究暢無極」是達到究竟圓滿。

於一切法，而得最勝自在故。

在一切法當中，他得到最殊勝的自在。《華嚴經》上，佛為我們把這個自在，這個自在是最殊勝是無量無邊，《華嚴》把它歸納為十大類，十自在，十種自在。我們看《心經》，《心經》每一個同修都會念，常常念。朝暮課誦裡面都有《心經》嘛。《心經》第一句，觀自在菩薩。那個自在，就是《華嚴》裡面講的，圓滿的十種自在。自在怎麼得來呢？觀就自在了。我們就是不會觀，我們常常打妄想，這個想就不自在了。諸位要知道，想不自在，觀就自在了。那麼我們要問，什麼叫觀？什麼叫想？想是落在心意識里，那就不自在了。心是阿賴耶識，意是莫那，識就是第六意識，這心意識。第六意識分別，第七摩那執著，第八阿賴耶落印象，這就不好了。離心意識，我們眼見色，耳聞聲，六根接觸外面六塵境界，沒有分別心，不用第六意識；沒有執著，不用莫那；不用意識，不落印象，不用第八識。離心意識，大乘菩薩用功，這是最重要的一個原則。禪宗裡面參禪，禪堂裡面大和尚常常提起，「離心意識參」，要離心意識。參禪要離心意識，我們念經、學教、念佛，要不要離心意識呢？還是要離心意識。研教的人，離心意識，能大開圓解。念佛的人，離心意識，就能證得理一心不亂。可見得這個「觀」重要。觀就是不用心意識，這個叫觀。直接的，也就是交光大師在《楞嚴經正脈》裡面講的，舍識用根，就用根中之性。我們眼見色，用見性見；耳聞聲，用聞性聞，這叫觀。所以觀音菩薩他高明，他六根接觸六塵境界，跟我們不一樣。我們用心意識，他離心意識，完全用這個真如本性來觀這個世間，所以他得最勝自在。佛與大菩薩都是入這樣的境界，這是我們一定要明了。縱然學不成，不能不知道，我們要清清楚楚明明白白。現在煩惱習氣太重了，沒有辦法學。不要緊，念佛求生淨土。到達西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再修這個法門，那個時候就不怕了。佛力加持，我們的妄想煩惱都消滅了，這個功夫就不難現前了。下面囑咐：

阿難諦聽，

阿難問了，好，我現在跟你講，你要認真聽，要仔細聽。這個「諦」就是要用心，要仔細。那麼我們今天有沒有用心，有沒有仔細在聽呢？假如我們一面聽經，一面還在打妄想，這就不是諦聽了。「諦聽」叫老實聽。聽經的時候，沒有一個妄念，那叫諦聽。打個妄念，就不是諦聽了。這是佛特別囑咐阿難，因為心地清淨，沒有妄想，聽經會開悟。所以古人聽經會開悟，我們現在人聽經為什麼不會開悟呢？一面聽一面打妄想。難啊！不容易。這個裡頭有很深的意思。

善思念之，

「善思」是思慧，「念之」是修行，那個「諦聽」是聞慧。聞、思、修三慧，三慧具足，他聽了之後他能夠領悟，他能悟入。

吾當為汝分別解說。

這佛很慈悲了，我當然要告訴你，要給你詳細說明這個事實。

正宗分

法藏因地第四

從這一品以下，是本經的正宗分。在這一品裡面，首先世尊為我們說明，阿彌陀佛在因地發心修學的因緣。這些地方也很值得我們學習。請看經文：

佛告阿難，過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。

這一段經文當中,也含藏著很深的玄機。因為佛在《彌陀經》上告訴我們，阿彌陀佛成佛以來到現在，時間只有十劫。十劫是很短的一個時間，那麼阿彌陀佛究竟是新成之佛，還是古佛應化再來呢？這個裡面就含藏著玄機了。可見得，阿彌陀佛十劫之前，不是新成之佛。為什麼呢？是久遠劫他就成就了。這個時間太長，我們今天講的天文數字，用天文數字都無法形容：「無量不可思議無央數」，底下的單位是劫，這劫當然是指的大劫。這我們不必細說，這是很久很久以前了。

「有佛出世」，那個時候有一尊佛出現在世間，佛的名號叫「世間自在王如來」。叫世間自在王，下面如來以下，是佛的十種德號，以十種德號來顯示佛的智慧德能。這個十種號是通號，任何一尊佛都有這個十種稱號。只有世間自在王這個是別名，只有這一尊佛稱，其他的佛不能稱。譬如我們的本師釋迦牟尼，釋迦牟尼只有他稱，沒有別人稱，這個叫別名。如果稱如來、稱等正覺，我們本師也稱，世間自在王佛也稱，阿彌陀佛也稱，通號。通號是什麼意思？我們在此地要略略的跟諸位簡單的介紹一下：都是自己性德的名號。

先說別名，這「世間」，就是講的三種世間——有情世間、器世間。有情世間是指九法界的正報，器世間是講的依報，也就是生活環境。如果說的明白一點，讓我們好懂，佛在人事環境當中、物質環境當中都得自在了。這在佛法裡面講，可以說是三德圓滿的證得，三學也圓滿成就了。三學是戒、定、慧三學。所以他在一切世間得大自在，稱之為「世間自在王」。王是比喻，就是比喻自在的意思。在古時候，一個國家所有的臣民，都要聽命於國王。國王可以自由自在的發號施令，其餘的人都要聽從他的。王是「自在」，此地是比喻，比喻佛在一切法當中得大自在了。下面這十種德號：

第一個是「如來」。我們學佛的同學，對於佛法裡面的術語，一定要有正確的理解。世間有許多人對佛法沒研究，大概小說看多了，特別是西遊記，小說看多了，一提起佛教，「我知道，佛教裡頭如來佛最大，孫悟空都翻不過如來的掌心，如來佛最大」。說這些話，都是外行。「如來」，他的意思淺顯的說，「今佛如古佛再來」。成了佛了，佛佛道同，今佛就如同古佛再來一樣，沒有兩樣，所以稱他做如來。《金剛經》上有一個解釋，解釋的意思比較深了，但是講得非常的圓滿：「如來者，諸法如意」。這個解釋的非常之好，在一切法裡面，「法法皆如」。這個話比較難懂。這一切法是講相、形相，皆如，如什麼呢？如其性。性就是真心，就是本性。佛告訴我們，所有一切萬相都是真心變現出來的。所以古德用比喻說，如同這個金與器一樣，「如金做器，器器皆金」。器就是相，就是萬相。金是體，能成之體，樣樣都是金，如是這個意思。法法皆如，哪一法不是真如本性呢？所以這個意思說的深，但是這個意思說得非常圓滿。所以這個深說、淺說我們都要懂得。

第二，「應供」，「應」是應當。佛是天人導師，對於大眾的恩惠太大了。佛教化眾生，無條件，也沒有揀別，比我們中國孔老夫子教學心量還要偉大。孔老夫子「有教無類」，這個佛有。但是孔老夫子說，告訴你一樁事情，如果你的反應不好，孔老夫子就不願意教了。舉一隅，我們這個一個房間方方的四個角，舉一個隅教你，這個地方是直角，其他的三個角你就不知道了，夫子就不教了。「舉一隅而不以三隅反」，孔夫子就不願意教了。釋迦牟尼佛肯教，再笨的人他都不捨棄，只要肯跟他學，他就教。譬如佛弟子當中，像周利槃陀伽這樣的人，要遇到孔老夫子，孔老夫子一定不教他。但是遇到釋迦牟尼佛，佛慈悲，還是一樣幫助他。佛有善巧方便，一樣教他開悟。可見得佛的教學真的超過夫子，因此對我們的恩德太大了。所以佛是應當接受人天的供養，應當接受供養的。

佛的生活非常簡單，對大家的要求並不苛刻。佛的生活，只需要四事供養。佛在世間嘛，要吃飯，一天只吃一餐，你看這多簡單。就是我們應當供養他一缽飯，佛並不選擇你供養的飯菜好壞，他不分別，他也不執著。衣服，衣服的供養，一件衣服可以穿很多年，不要天天供養，衣服破了再供養一件新的給他換一件。臥具，睡覺的時候臥具，臥具也非常簡單。生病的時候，醫藥。就這四樁事情，應當接受大眾的供養。除這個之外，佛什麼都不要。這是在那個社會。現在社會不一樣，現在社會可以說普遍的富裕，物質生活的條件比從前便利太多太多了。於是現在供養跟從前也不一樣了。供養的太多了，太過分了，結果弊病就發生了。發生什麼毛病呢？本來出家人初出家時候，那個心都好心。出家之後，在家弟子供養的太豐厚了，於是乎貪心就起來了。連著貪心，嗔恚心、嫉妒心、傲慢心統統出來了。都是在家同修把他供養供出來的，這個痲煩大了。在家同修要曉得，這個造業不得了，這個業造得很重，很重。所以我們真正修福，要有智慧。沒有智慧，感情用事，總免不了要造罪業。我們生在這個社會，出家人一定要認清這個時代的弊病。我也常常接受大家供養，我很提心弔膽，唯恐墮落。所以你們供養我的，我轉手代你們供養別人去了。我供養的方法，第一個，印經。普遍的供養全世界的大眾，印送經書供養。這幾年來，又增加了一個項目：做獎學金，幫助一些清寒、優秀的學生，幫助他們。你們供養我的錢，做兩種用途，全部都施捨掉了。佛門裡面有一句話，說的是真的，這對出家講的：「今生不了道，被毛帶角還」。那個債務可不得了。我這樣做的話我就不怕，縱然我不能了道，有很多人代我還，不要我自己還，有很多人代我還。所以佛、菩薩實在講，阿羅漢以上修行證果的人，應當接受供養，為一切眾生做真實的福田。這個是正確的。

第三個名號叫「等正覺」,等就是無上正等正覺。這個地方簡稱等正覺，就是無上正等正覺。這是學佛最高的目的，是我們真實的願望。這一句話如果用現代話來說，就是究竟圓滿的智慧。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，學佛就是要開智慧。

第四個名號叫「明行足」，明是光明，就是指的智慧。「行」就是日常生活行為，行為沒有一絲毫過失。足就是圓滿的意思，他的智慧圓滿、德行圓滿，沒有一絲毫的過失，這叫明行足。如果用戒、定、慧來講，也講得通。明是慧，行是戒，足是定。也可以表達戒定慧三學的圓滿。

第五個名號叫「善逝」，這個名號不太好懂。這個「逝」是遠離的意思，是寂滅的意思。什麼東西滅掉呢？煩惱滅掉了，妄想滅掉了，分別執著滅掉了，這叫逝。阿羅漢做到了，但是不善。佛與大菩薩有善。善是什麼？是善巧。所謂是「即相離相」，這就是善了。也是大乘經上常講的「無住涅槃」，像《金剛經》上所說的，就是這個意思。跟小乘人所講的涅槃，完全不相同。小乘人的涅槃，是真的安住在涅槃境界之中。佛與大菩薩，心是在涅槃的境界，身呢？是在世間，恆順眾生，隨喜功德。他的心境是涅槃境界，所以叫無住涅槃。不住涅槃，不住生死。不住涅槃，在世間弘法利生，教化大眾。不住生死，他心地清淨寂滅。清淨寂滅就是「逝」。教化一切眾生，就是「善」。這善逝的意思。

底下，「世間解」，這個好懂。世間法，無論是理、是事，是體、是用，佛沒有一樣不明了。「解」就是明了，樣樣都能夠通達，世間解。

第七個名號叫「無上士」。「士」是我們中國古時候讀書明理的人，稱之為士。中國古時候的社會，可以說是知識分子的社會，大眾普遍推崇的是讀書人，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。讀書人能明理，所以社會上對讀書人非常尊敬。縱然讀書人很貧窮，如果在聚會當中，大眾聚會當中，首席這個大位，一定是讓給讀書人坐，可見得對於知識分子的尊重。這個在全世界來說，是一個特色。其他的民族，我們沒有見到這樣的推崇讀書人，重視教育。這是我們中國古代所重視的。「無上士」，在知識分子裡面至高無上，沒有比他更高的。這是對佛的稱讚，佛是有道德、有學問。

「調御丈夫」這個名號是對佛教化眾生所稱的。「調」是調心，眾生的心充滿了妄想、煩惱、執著，佛能夠把他調開，把他調化。「御」就是統御的意思，這個裡面有指導的意思在，佛能夠教導我們，指示我們人生幸福光明的道路。這個話是真的，不但能教我們現前得到幸福美滿，更重要的，他能夠幫助我們永脫輪迴，幫助我們在這一生當中了生死出三界，在這一生當中我們就可以證得不生不滅。這個話聽起來好像很玄，好像是神話，其實這是千真萬確的事實。人，哪個人沒有死？人都要死，死了就要輪迴，沒有一個人能夠逃過輪迴的，沒有。但是諸位要知道，唯獨修學佛法成功的人，修行證果的人，生死沒有了，不再有生死了。當然，這不是等閒的功夫。佛為我們說明，生死從那裡來的？你為什麼會有生死？為什麼會有輪迴？因為你有妄想，你有煩惱。妄想跟煩惱，就是生死輪迴的因緣，就是生死輪迴的根本。所以妄想斷了、煩惱斷了，生死輪迴就沒有了。這個話說起來容易，做起來就難了。幾個人這一生當中能把妄想、煩惱斷掉？佛法，特別是大乘佛法，無量法門（法是方法，門是門徑），都是斷煩惱破妄想的方法。就如同《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛說的，我們跟諸佛如來本來沒有兩樣，一樣的。本來沒有生死，本來沒有輪迴。為什麼會變成這個樣子呢？佛說，「但以妄想執著而不能證得」。這是把我們的病根一語道破，就是因為我們有妄想、有執著，執著就是煩惱。有這些東西，使我們本來是佛，我們沒有辦法證得佛的果位，沒有辦法證得佛的自在，變成現在這個樣子。病根找到了，只要把這個根源消除，我們就恢復本來面目了。佛法的教學，總而言之，都在解決這個問題。我們知道，妄想執著是無始劫來俱生的煩惱習氣，要想斷除，談何容易。所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我們現代這個環境，對於真正修行，障礙比古人不曉得要增加了多少個百千萬倍。什麼原因呢？就是我們今天六根接觸外面六塵境界，處處都在誘惑我們，不會讓我們心得清淨的，這叫魔障。現代的魔障比古時候增加百千萬倍，成就當然就更難了。幸虧我們遇到這個念佛法門，念佛法門好處在那裡呢？帶業往生。業是什麼呢？「業」就是妄想、執著。妄想執著不要破，也能了生死，出三界。這個了不起。我們遇到這個法門，末法業障深重的眾生，才有得度的希望。我們用這個方法，用這一句南無阿彌陀佛來調心。用三福、六和、三學、六度、十大願王這五個科目，來修正我們日常生活行為，這就是御，「御」就是修正我們的錯誤行為。這就對了。所以佛確確實實在這一本經裡頭，「調御」兩個字對我們凡夫是很圓滿的做到了，真正收到了很好的效果，我們要依教奉行。「丈夫」是稱讚，古時候稱讚佛為大丈夫，這個大丈夫跟我們中國大英雄意思是相同的。什麼樣的人才能叫大丈夫呢？別人辦不到的事情，他能夠辦到，這才稱之為大丈夫。什麼事情別人辦不到呢？了生死、脫輪迴，斷煩惱、破妄想，這是別人做不到的，他能做到，佛菩薩稱大丈夫。所以佛，我們供佛的殿，你看讀那個匾額上都寫的「大雄寶殿」。雄是英雄，大英雄寶殿。這裡就是說，世間人不能辦的事情，佛能辦，佛是大英雄，佛是大丈夫。調御丈夫是這個意思。四個字合起來，可以說，教化眾生能夠得心應手、隨心所欲，有這個意思在。

第九個名號，「天人師」。這是我們要特別注意的：佛在世間的身分，不是國王，不是天主，不是上帝，不是天神，是老師。老師，人間的老師，天神也拜他做老師，所以他的身分是老師。我們是佛的學生，天神也是佛的學生，上帝還是佛的學生。所以我們大家跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師，我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本是根本，最初創辦這個教育的創始人，我們稱他為本師所以叫天人師。

第十個號叫「佛」，佛是第十個號。這個我們常常講，佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿，稱之為佛。自覺不能覺他，這是阿羅漢，小乘聖者，自覺而不覺他。但是諸位也要清楚，小乘聖者所謂不覺他，是不主動的去覺他。如果我們求他，拜他做老師，他也肯教我們。我們不拜他做老師，不去求他，他不主動的來教我們，這個叫自覺。菩薩是自覺覺他，菩薩就不一樣了，我們不找他，他會來找我們。我們不求他，他會想方設法讓我們去求他，他有這些方式。他主動的教化眾生，主動的幫助一切眾生，這自行化他。菩薩自行、化他都沒有圓滿。自己煩惱沒有斷盡，無明也是煩惱。煩惱有三種——見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。大菩薩見思煩惱當然斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，無明煩惱沒有斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這就不圓滿。一直到成佛，那就圓滿了。最後一品生相無明也斷了，覺行圓滿，才稱之為佛。這是佛的十個德號，顯示佛果地上的智慧德能。

末後，「世尊」。「世」是世間最值得尊敬的，稱之為世尊。世尊是這十個名號的總結，具足這十種德行，那就是世間最值得人尊敬的人了，所以稱之為世尊。那麼這是將這十個名號，簡單給諸位介紹。接著我們看經文。

在世教授四十二劫，

我們看這一句，從這一句裡面我們能夠明白，那個時候的人，福報很大。為什麼呢？壽命長。佛的壽命，示現的跟當時一般人民的壽命一定相當。像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，他住世八十歲。我們中國人講虛歲，八十歲。實際年齡，外國人算法，釋迦牟尼佛是七十九歲入涅槃，圓寂的。佛七十九歲，跟我們一般人的壽命差不多，講經說法四十九年。這個世間自在王，當時出現在世間，為大家講經說法四十二劫，你就曉得那個時候人壽命多長啊！壽命長，福報就大。佛也曾經跟我們說過，世間時運不同。我們娑婆世界，人壽最長的時候八萬大劫。四十二劫要跟八萬大劫相比，還差很遠。佛跟我們說，每一百年減一歲。人的壽命最長是八萬大劫，最短是十歲。從八萬大劫每一百年減一歲，減到十歲；再從十歲每一百年加一歲，加到八萬大劫，這一個增減，這是一劫。所以世間自在王佛出世的時候，世間人民這個時候他們的福報那比我們大的太多了。佛講經說法有四十二劫。諸佛菩薩住世示現的，都跟大眾差不多相接近。在這個地方我們要注意到的，佛菩薩住在世間幹什麼呢？「教授」啊，就是講經說法，教導大眾。這就是經中常說的佛事。常講的佛事，佛的事業，就是教學，教化眾生。

時為諸天及世人民說經講道。

佛在世間做的事情。佛滅度之後，佛弟子在世間，繼承了佛的事業。我們看古時候印度這些高僧大德，佛教傳到中國之後，中國歷代的這些高僧大德，也都像佛一樣，不間斷的為大眾說經講道，佛法興隆。佛法興隆就是佛教育普及，佛教育普及，人心就向善。世間善人多，這個社會就和諧，國泰民安，眾生就有福。這是佛教育推行的成就，佛就是為這個而來的。「說經」，佛所講的這些教訓，我們尊稱為經典。「典」是典型，是模範。「經」是真理，永遠不會改變的。所以經典兩個字，意思就是永遠不變的規範——規矩，模範。它超越時間、超越空間。無論在哪一個地區都適合，這個很了不起。無論在哪個年代，古時候、現代，也都適合。可見得確實超越了時空。這就是我們現在人所講的真理。這是佛為我們說的。「道」是道路，正當的道路、正常的道路、正確的道路，會帶給我們真正的幸福美滿。這是說佛經常不斷的教學的內容。

有大國主名世饒王，

佛講經，聽眾當中有一位國王。實在說，佛講經，聽眾裡面國王往往很多。像釋迦牟尼佛過去講經，常常在坐的國王有十幾二十位。國王哪有那麼多呢？釋迦牟尼佛在世，印度都是些小國。如果像新加坡這麼大的一個地方，可能就有五六個國了。所以佛一講經，國王都來了。你看我們中國古書記載的大國，大國只不過是百里，叫百里侯，大國啊！方圓一百里就大國了。那小國呢？有五十里的，二三十里的。那個時候是部落的民族，部落裡面酋長就是國王。佛一講經的時候，許多國王都來聽了。世間自在王佛說法的時候，也有這個情形。這是個大國的國王，名世饒王。這個名稱不錯，「世」是世間，「饒」是豐饒。從他的名號上來看，這個國王治理這個國家，一定是很上軌道。這個國家人民，文化水準很高，物產豐富，人民生活過得很好，他才能稱為「饒」。所以從名號上能看到這個國王的政績。我們能看的出來，這是一個有智慧、有德行、有能力的一位好國王。

聞佛說法，歡喜開解，

常常聽佛說法，聽得很歡喜，當然他能夠領悟，而且很深的領悟。這個「開」就是我們平常講開悟，對佛所說的完全能夠理解，開悟，明了。那麼佛所說的是什麼？這個我們一定要知道。一切諸佛為眾生所說的，總而言之都是諸法實相，也就是跟大家講明宇宙人生的真相。這個國王聽了，明了，覺悟了。

尋發無上真正道意。

這發了心了，發了無上心。這個無上心，就是我們常講的菩提心。也就是說，他真正覺悟了，真正有一個願望，希望自己以及一切大眾，都能像佛一樣，圓滿證得無上的佛道。他發這個心。實在上，這個心就是四弘誓願：「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。不但自己要成佛，希望一切眾生個個成佛。他發了這個心，這個了不起，不是普通世間人能夠發得出來的。這個就是長年不斷聽經、聽道，他開悟了。

棄國捐王，行作沙門，

國王不幹了，把王位讓給別人了，他出家修行了。世間人所求的，名聞利養。今天這個社會，一般人所追求的，追求財富，追求權利。這個國王，國這是利益，是財富。貴為天子，富有四海。他有權利、有地位，權利地位不要了，一切富貴也不要了，捨棄了，出家去修道去了。諸位想想，這個佛道，如果要是不好的話，不真實的話，人家怎麼肯犧牲王位，來追求呢？那麼由此可知，佛道，它的利益一定超過王位，他才肯乾。世饒王是這樣出家的。我們再想想，我們的本師釋迦牟尼佛，也是這麼出家的。不過釋迦牟尼佛是以太子的身分出家的，沒有做國王。這是已經做了國王了，捨棄王位出家了。佛滅以後，捨棄王位出家的人也不少。像我們讀經，早期翻譯的安士高大師，《八大人覺經》，大家常常念到的，安士高翻譯的。我們過去曾經帶來的錄音帶當中，《阿難問事佛吉凶經》也是安士高翻譯的。安士高做過國王，安息國的國王。他是安息國的王太子，父親死了之後繼承王位。但是他做國王只做了半年，不到一年，就把王位讓給他的叔叔，他出家，出家修道。跟中國人緣分很深，到中國來弘法利生，圓寂在中國。這個都是捨棄王位。漢朝的安息，唐朝的波斯，現在的伊朗。安士高是古代伊朗的國王，出家了，這是值得我們深思，他真的覺悟了。

「沙門」，在古印度是修行人的通稱，不一定是學佛的，一切宗教徒修行都叫沙門。佛教傳到中國之後，這個沙門是專門變成佛弟子的一種稱呼了。他的意思是「勤息」——勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴。一個人能夠勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，就叫做沙門。由此可知，沙門不分在家，出家。在家人勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，也叫沙門。所以這個名稱，在家、出家通用的。古時候通用，現在在家人很少用，多半出家人用這個名稱，古時候是通用的。佛教裡面，不少的稱呼，是在家、出家都可以通用的。佛，在家出家通用。菩薩，也是在家出家通用的。阿羅漢，也是在家出家都通用的。乃至於我們常講的和尚，和尚在家人也可以稱和尚，沒有剃頭也可以稱和尚，不是說剃了頭就叫做和尚，那你就搞錯了。和尚的意思是什麼呢？親教師。主持這一個道場、教化眾生的這個人，就稱和尚。就好像學校裡頭校長一樣。這一個寺院道場的住持稱和尚，只有他一個人可以稱和尚，他主持教化的。像你們這個居士林，這個道場是在家居士的道場，居士林的林長就是和尚，他主持這個教化。所以和尚不分在家出家，阿闍黎也不分在家出家。法師在家、出家都可以稱呼，以佛法教導一切眾生都可以稱之為法師。唯有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四種稱呼在家人不能稱，其他在家人都可以稱。像我們從前在台中，我跟李炳南老居士學佛，有很多人送李老師字畫，上面提的字是「雪廬大和尚」。雪廬是他的別號，他是在家居士，怎麼稱大和尚呢？這都是內行人寫的。的確，他在台中主持台中蓮社，主持台中慈光圖書館，以佛法教導一方，他是這一方的老師、導師，稱大和尚。所以和尚，在家人可以稱呼的。這是附帶給諸位說，說明稱呼。

號曰法藏。

出家了，老師給他起個法名，他的法名叫「法藏」。這個名字的意思也很好，「藏」是含藏的意思，像倉庫一樣，一切萬法都藏在其中。這個名號的意義很深。這個人就是以後的阿彌陀佛。這是說明阿彌陀佛當初怎樣出家，什麼因緣出家。是聽經開悟的，真正覺悟了，發起大菩提心、大道心，捨棄了王位，跟世間自在王佛出家。出家之後，我們看他修持。

修菩薩道，高才勇哲，與世超異。信解明記，悉皆第一。

一個真正覺悟的人，真正發道心的人，沒有不精進的，沒有不用功的。為什麼呢？他追求一個目標，他希望能夠早一天實現。法藏比丘的目標是什麼？是成佛，而且希望一切眾生都成佛。這個是他的目標，他果然達到了，真正了不起。這些地方，都是值得我們學習的，我們要認真的學習。「修」是修正，「菩薩道」是標準。我們在《華嚴經》上看到善財童子參學，善財每參訪一位善知識，禮敬讚嘆之後，一定自己就表明自己的來意。他就說，我已經發了菩提心，已經發了無上菩提心了，不知道怎樣學菩薩道，怎樣修菩薩行？發心之後，這兩樁事情最重要了。此地這個道字，也就包含了菩薩行。道是什麼呢？存心，菩薩存的是什麼心？行是行為，日常生活處事待人接物，菩薩怎麼做法？到處去參學，聽善知識的教誨，修正自己錯誤的思想、見解，就屬於道。言語造作是屬於行，把所有一切錯誤修正過來，這叫「修菩薩道」。

「高才勇哲，與世超異」這個四句，是讚嘆他修學的成就，這是別人比不上的。「高」是講德行，他有高尚的道德。才是講智慧，他有超人的智慧，一般人比不上。「勇哲」，哲是明哲，他不迷惑，清清楚楚，明明白白。勇是精進，勇猛、發奮，精進、努力。「與世超異」，這個世間人，一般人就是在一般同學當中，同學比不上他。他的智慧高，願力大。他的願超過其他的同學。

「信解明記」，這是在求學過程當中，必須要具備的。這個條件很重要。第一，對老師要有信心，尊師重道。如果對老師沒有信心，老師再高明你也不會有成就，你得不到東西。如果對老師有堅定的信心，有崇高的敬仰，老師雖然不甚高明，你也會有傑出的成就。這個在古往今來的歷史當中，我們都可以見到。所以在學習當中，尊師就重道，重道沒有不尊師的。他對於他的老師自在王佛，當然有堅定清淨的信仰。老師教導的，他能接受、他能理解，清清楚楚，明明白白，「明記」，而且都能夠記住。不會忘失。「悉皆第一」，信第一、解第一、明記也是第一，這世間自在王佛真的很快樂，得到了傳人了，最好的學生，真能夠傳他的法了。這下面說的，更難得了。這已經是不容易了，已經非常難得了，更難得的：

又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動。修行精進，無能踰者。

這個幾句話對他特別的讚嘆。前面這是一般，換一句話說，做學生應當具足的條件。「又有殊勝行願」，這個是其他同學沒有，縱有不殊勝。這個殊勝，非常強烈的願望，這就是四弘誓願。以後四十八願，就從這個地方來的。彌陀四十八願，不是沒有根的，根在這個地方。這是沒有出家之前，就發這個大願了：普度眾生，圓成佛道。在本經里講，平等成佛的這個大願。這個大願太殊勝了。一切諸佛度眾生，沒有說平等成佛。平等成佛，真的是殊勝。「及念慧力」這個念慧具足了五根五力。《彌陀經》上所說的，信、淨、念、定、慧。雖然只說了兩個，實際上五根五力統統具足。以根力「增上其心」，增上就是格外的加強，加強他學習、修持的這個心。「堅固不動」，這一句是不退轉的意思。接著底下講修行精進，這個兩句是統贊：「修行精進，無能踰者」，沒有一個能比的上他，他的精進努力是別人比不上的。到這個地方，這是世尊為我們介紹法藏比丘，跟隨他的老師世間自在王佛，平常學習的狀況。

往詣佛所，頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他贊佛，發廣大願。

平常的修學，佛的確已經贊到極處了。法藏有這麼一天，到老師這個地方來，「往詣佛所」，這就是世間自在王佛。見到老師，頂禮長跪，這是禮節。「向佛合掌」，當然他有事情，要向老師請教。這一次的事情也很特別，在老師面前說明他自己的願望，求老師給他做證明。「伽他」是梵語，翻成中國的意思，叫孤起頌。這個頌，就像中國的詩歌一樣，詞句很整齊。這個地方，每一句是七個字——七言頌，每四句是一首。可以唱頌，音韻都非常美。用這個先贊佛，說明他自己的願望，都在這個偈頌當中。

頌曰：

底下就是法藏對老師所說的話。前面八句是對老師的讚嘆，對老師的稱讚。我們看第一首四句。

如來微妙色端嚴，一切世間無有等。光明無量照十方，日月火珠皆匿曜。

前面兩句是贊佛的相好，後面兩句是贊佛的光明。如來微妙色相，「端」是端正、莊嚴，微妙可以說無比的端正莊嚴。前面跟諸位說過了，相隨心轉。相怎麼來的呢？心變的。一切法從心想生，佛的心好，所現的相就好。佛有三十二相，八十隨行好。相是果報，果必有因，因好果就好。譬如我們在經典裡面常讀，「廣長舌相」，佛的舌頭很薄，舌頭伸出來可以把面孔蓋住。釋迦牟尼佛曾經表演過。證明什麼？證明佛所講的話真實，不騙人。佛講，一個人假如他三世不妄語、不騙人，他的舌頭伸出來，可以舔到自己鼻子。我們這個舌頭很短，舔不到，就是我們常常打妄語騙人。那因不好，果就不好了。佛的舌頭伸出來把面孔蓋住，告訴我們佛生生世世不騙人，證明佛講的話真實不虛。所以好因得好相。我們要想自己的相好，一定要修好因，要存好心，要做好人。好心好人的相貌一定好，這是一定道理的。如果自己心行不好，要想相貌好，現在去美容，那都是假的，那不是真的，還有很多副作用。我聽說，很多美容的時候得了一身的怪病，那真是得不償失。要相好不難，先要修好心、說好話、做好事。總而言之，做好人，相就好了。「一切世間無有等」，世間人都比不上，換一句話說，這心行上，世間人沒有法子跟佛相比。

「光明無量照十方」，佛的光明。從理上說，佛的智慧，念念不捨一切眾生。有些眾生得到佛的加持，有些眾生得不到佛的加持。這什麼原因呢？這個原因不在佛，佛的光明是普照、是遍照，沒有分別，也沒有好惡。眾生所得的利益多少不同，是因為眾生業障不一樣。業障薄的人，得的利益就多；業障厚的人、深的人，得的利益就少，這是事實的真相。那麼業障從什麼地方看呢？對佛尊敬的人，對佛經法能夠理解的人、能夠接受的人，這個人善根就厚，業障就少。如果對佛不相信，對佛所說的經法不能夠正確的理解，不能夠信受奉行，那他得的利益就少，這就說明他的業障重。在佛菩薩，的確是光明遍照，普照。底下一句是形容。世間光明最殊勝的，是太陽、月亮。日月之光要跟佛光比較呢，那就像太陽底下我們點燈一樣。燈很明亮，但是在太陽底下就顯不出來了，「匿曜」，顯示不出來。這是形容佛的光明偉大，佛光的圓滿，也就是形容佛的智慧與慈悲。第二首，

世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。

這四句也是贊佛。前面兩句贊佛說法，佛的音聲的確是微妙，微妙到我們不可思議。佛以一音說法，一切眾生語言不相同，但是大家聽佛說法都聽得懂。像我們聽華語的，佛說法我們聽是我們華語。那個聽英語的人，佛說的是英語。每一個人聽佛說法，都是自己的言語。佛用不著翻譯，大家聽得都非常歡喜，都聽得很明了，「有情各各隨類解」。不但我們人間我們的言語不同，佛說法各各都聽得懂。這道場裡面還有諸天鬼神，他們的言語跟我們更不一樣了，這些諸天鬼神也聽得懂，都像聽自己的語言一樣。所以佛的音聲微妙啊！古人讚嘆，圓明具德，語密。這其中的道理，現代的科學家真的是很聰明，他們相信。他們從理論上來分析，確確實實是可能但是現在還不曉得用什麼方法能夠達到。所以科學的理論，有些的確把佛法深密的部分，幫助我們解決了不少問題。

底下兩句是講身密，佛的這個身也微妙。「又能現一妙色身。普使眾生隨類見」。佛，你要說佛的身相，實在講說不出的。為什麼呢？每一個人看佛的相都不一樣，佛能令一切眾生生歡喜心，你喜歡什麼相，看佛，佛就是那個相，就是你喜歡的相，隨類現身。隨類現身，含意非常的深廣。每一個人審美的標準不相同，我看這個相喜歡，你看這個相未必喜歡。可是佛所現的相，叫每個人看到都喜歡。確確實實像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。《楞嚴》上跟我們說出來了，不僅是示現這個身，身相千變萬化，不是一個相，不是一個固定的相。有一些同修不明這個事實，我常常聽到有人問我，說法師，觀音菩薩到底是男的，還是女的？觀音菩薩是男的，也是女的，他隨類化身嘛。你喜歡看女身，他就現女身。你喜歡看男身，他就現男身，不是一個固定形像。諸佛菩薩已經無我了，無相了。你看看《金剛經》上不是說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。執著相的，那是凡夫。他不執著，沒有了。因為無相，所以無不相。我們今天虧吃大了，執著有一定的相。有相，所以沒辦法變第二個相了。佛菩薩無相，他能夠隨一切眾生現無量無邊的相，「普使眾生隨類見」。這讚嘆佛，這八句。下面，陳說自己的願望。這些都是我們要學的。你看看，人家怎麼發心？怎麼發願？怎麼修行？我們要想到西方極樂世界，要想見阿彌陀佛，我們就應當學阿彌陀佛，從阿彌陀佛發心修行的時候學起。這是真學。

願我得佛清淨身，法音普及無邊界。

我們發心學佛了，特別是出家了，國王不做了，出家了。出家幹什麼呢？出家就要為一切眾生說經講道。說經講道，最重要的，音聲啊。我們娑婆世界，文殊菩薩講得很好，「此方真教體，清淨在音聞」，所以這個音聲就要好。音聲之好，有些人是天賦的，前生修的好因。贊佛、贊法、贊僧，讚嘆三寶，讚嘆世間善人、善事，他的音聲就好了，這個善啊。凡事都有因果，這是我們要常常去想想，我們要想樣樣好，要修善因。除了自己修行之外，還要求佛加持。所以諸位同修要知道，你發心講經說法，上了講台之後，那個人的相跟聲音都不一樣了，跟台下不相同。諸位如果仔細去觀察，你會發現。為什麼呢？在講台上有佛菩薩加持，下了講台就沒有了。所以台上台下相貌不一樣，音聲也不相同。音聲也是佛力加持的。你們認識我時間不長，在台北有不少同修，很早年就認識我的，還有一些我在初出家剛剛學佛的時候認識我的，那個時候的相貌、音聲，跟現在完全不相同。這些都是學佛之後，得三寶威神的加持。得佛清淨音，做什麼用處呢？

宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。

我得的相好、音聲，不是向世間人炫耀，我比你長得美，不是這個意思，而是弘法利生，是利益眾生。利益眾生，實在講，相是要好。因為眾生都愛美，這個相貌不好，那法緣就不會好。所以諸佛成佛，這是我們在大乘經上讀到的，諸佛成佛，成佛之後，他要用一百劫的時間去修相好。三十二相八十種好，是福報，修來的。用一百劫的時間去修相好。為什麼呢？因為這個相好就能夠攝客群生，眾生一看到這個相，他就跟著你走。這個很厲害，捨不得離開你。最明顯的例子，我們在《楞嚴經》上看到，阿難尊者為什麼出家？楞嚴會上阿難尊者說出來了。他就是因為看到釋迦牟尼佛相太好，說這個相不是父母所生的，一定是他修成的。就是因為愛釋迦牟尼佛的相，出家了。我們這個世間人，也常說秀色可餐，遇到一個相好的把吃飯都忘掉了。佛很懂得眾生的心理，一定要示現得很好的相，來攝受一切眾生，道理在此地。為的是宣揚「戒定精進」，這就是包括整個的佛法了。戒、定、慧三學，小乘法裡頭修學的中心。「精進」是菩薩第一善根。所以這三樣合起來，就是大小乘佛法，統統含蓋在其中了。

下面一句，尤其是難得了。「通達甚深微妙法」，這一句指的是什麼呢？以平常佛法來說，「明心見性」，禪宗裡面講的。《觀無量壽經》上告訴我們的，心是心作，「是心是佛，是心作佛」，這是甚深微妙法。如果刻實而論，真實甚深微妙法，就是「念佛往生，不退成佛」，這個法門的確是甚深微妙法。為什麼呢？一切諸佛都說，難信之法，淨土是難信之法。一般人聽了不相信，聽了要反對、排斥，給諸位說，這是很正常的現象。這個不稀奇，我聽了點頭不錯，很正常。聽了他就歡喜、接受，那是不平常，那是奇怪啊！一切諸佛都說是難信之法，他怎麼會相信啊！所以你能夠相信，不平常。本經後面都說到，你能夠相信這個法門，是你過去生中無量劫的善根，今天發現。你過去世沒有很深的善根、福德、因緣，你怎麼會相信呢？這個法門一宣揚，人家一聽就相信了，那怎麼能叫難信之法呢？那很容易相信嘛，那不叫難信之法。所以一般人聽了不能接受，排斥，是非常正常的現象。我們明白，這就是他多生多劫沒有善根，或者是有善根，還沒有成熟。那麼由此可知，一定是先通達，然後才能夠順利的宣揚，為大眾介紹。

我們再看下面一首。這個底下六句很重要，雖然是法藏比丘向老師提出他自己修學的心得報告，這都是我們自己修行的典範。

智慧廣大深如海，

佛法所求就是智慧。大乘的禪宗所修的,不是禪定,是智慧。你看六祖大師在《壇經》一開端，就跟大家說：「總念摩訶般若波羅密多」，他沒有叫他們修禪定，總念摩訶般若波羅密多。可見得中國的禪宗，是修的般若。宗門、教下，顯教、密教，無不是以智慧為目標。智慧從那裡來呢？從定當中來。所以「定」是樞紐，智慧是目標。「定」就是清淨心。

內心清淨絕塵勞。

塵勞是污染，就是妄想、分別、執著，這些東西就是塵勞。要把這些東西淘汰得乾乾淨淨，恢復到清淨心。清淨心是真心，清淨心就是本性。六祖大師他在成就的時候，向五祖陳述他的心得報告。五祖傳法，跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他契入了，他明白了，說出他自己的心得，第一句話就說：「何期自性，本來清淨」。所以清淨心是我們的本心，是我們的本來心。我們現在心不清淨，是被污染。現在我們要做的工作，就是怎樣由染再回歸到清淨，這就是真修行。你把修行真正的綱領掌握到了，你真的會用功了，如何把我們污染的心恢復到清淨。八萬四千法門，「法」是方法、「門」是門道，無論那一個法門，都是為了這一個目標：怎樣由染再回歸清淨。我們今天用念佛這個方法，淨宗是用執持名號（信、願、持名），用這個方法。心淨則土淨，得到清淨心了，給諸位說，你求生西方極樂世界就有把握了。與西方淨土感應道交，那個時候往生，可以說是自在往生。這自在往生，想什麼時候去，就什麼時候去。我們今天想去，去不了，道理在哪裡呢？心不清淨，跟淨土不相應。一定要念到清淨心，凡是對心有污染的，我們都要警覺到那是錯誤的，應該舍離。你看這個世饒王，他是國王，處理國家的政事，辦得再好都是染污清淨心。所以他必須把他的王位捨棄掉，富貴捨棄掉。為什麼呢？希望把污染的心再回歸到清淨。真正的道理在此地。

超過無邊惡趣門,速到菩提究竟岸。無明貪嗔皆永無,惑盡過亡三昧力。

這個和前面一共六句，也就是偈頌的第四首跟第五首前面的兩句，這個完全講的是菩薩自利之德。因為有深廣的智慧，智慧前面說過了，是從清淨心裏面所生的。那麼由此可知，修行清淨心，確實是修學的樞紐。

「超過無邊惡趣門」，惡趣不僅僅是指三惡道。在六道裡面比較起來，三善道比三惡道要好的太多了，我們稱三惡道做惡趣。如果以十法界來看呢，那連天人也是惡趣。為什麼呢？他不能夠脫離生死輪迴。在這個六道裡面，佛常在經上感嘆的說，生死疲勞，這是真實的現象。三界之外，有聲聞、緣覺、菩薩。菩薩無明還沒有破盡，要跟佛做一個比較呢，那他也是惡趣。所以此地，「惡趣門」裡面，包含的非常之廣。超過無邊惡趣門，這一句它真正的含意，是超越九法界。因為底下一句，我們就明顯的看出來：「速到菩提究竟岸」，這個究竟是如來的果地，因為等覺菩薩都不究竟。由此可知，前面那個無邊的惡趣門，包括九法界的有情眾生。這個才顯示出西方淨土無比的殊勝。

「無明貪嗔皆永無」，無明是妄想，貪嗔痴是煩惱，也就是說，妄想執著永遠斷除了。惑是迷惑，過是過失，這個裡面所說的，是三毒的習氣也都盡了。怎樣把它斷盡了呢？三昧力。此地所說的三昧，我相信每一位同修都能夠體會：念佛三昧。這個六句，諸位仔細的去看，它以智慧為首。一開端是「智慧廣大深如海」，而以三昧做結束，都歸到這個三昧，這個意思就非常的深了。這是我們應當要知道的，要細心體會到他的深意。

那麼由此可知，三昧的樣子，就是清淨心。不僅是淨宗，大小乘佛法，無不是修清淨心的。因為清淨心，有淺、深、純、雜不等，所以才說三乘，才講等差的果位。清淨要達到究竟圓滿了，這就是如來果地上所證得的境界。因此，只要是學佛，無論是哪一個法門、無論是哪一個宗派，會修的人，功夫得力的人，都在清淨心上用功。也就是說，在三昧上著力，這才是真正的佛弟子。

再看底下經文，這是講的求佛果地上的智慧、德能，這樣才能夠幫助別人覺悟，是屬於覺他的。前面是自覺，自覺一定要覺他。

亦如過去無量佛，

這一句我們也要重視。要成就如來果地上的智慧，一定要侍奉無量佛，才能成就無量的智慧。如果我們要沒有能力，說實在話，以我們現前這個業障深重，一尊佛都遇不到，哪有能力去侍奉無量佛呢？幸虧世尊為我們介紹了無量壽佛，就是無量佛的代表。我們能夠侍奉無量壽佛，就是阿彌陀佛，就決定有機會侍奉無量佛。這個到後面我們會看到。

為彼群生大導師。

諸佛菩薩應化在世間，以佛的身分、以菩薩的身分，教化一切眾生，令一切眾生在一生當中往生不退成佛，這是真實的大導師，引導眾生了生死出三界。那麼換一句話說，這一句就是特別是指五濁惡世導歸極樂。

能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。

九法界有情的眾生，這個是一切諸世間。就是剛才所說的，六道外面聲聞、緣覺、菩薩。菩薩若不能往生西方極樂世界，他的無明煩惱很難斷盡。菩薩也求往生，不但是一般菩薩求往生，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都求生淨土，何況其餘，這是我們要警覺到的。九界有情，阿彌陀佛只用六字名號，「南無阿彌陀佛」，就能夠普度，這是能救一切諸世間，六字洪名功德不可思議。

「生老病死」，這是六道凡夫，沒有一個人能夠避免的。除這四種之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是世尊在許多經論裡面跟我們講的八苦。人在六道裡面，八苦交煎，名號功德能救，確確實實能救。這個意思，就是事實的真相，在《無量壽經》裡面，顯示得非常清楚、明白，確確實實能夠幫助我們。人生最大的痛苦——死苦，這個法門可以教我們不死。可以教我們不生病，可以教我們不老，只要你真的能相信，真的明了經典所說的意趣，肯認真的依教奉行。為什麼原因呢？因為這一些苦惱，包括生、老、病、死，這個八苦、三苦，它的根源，就是妄想執著，根源啊！念佛三昧，清淨心，就能把這個病根拔除。病根拔掉了，那這些苦惱的事相，自然就沒有了。所以這是真正治根的方法。佛傳授給我們了，這問題就是，我們自己肯不肯接受。果然完全接受了，百分之百的接受了，那恭喜你，你什麼病都沒有了。如果接受個八成，那你還有二成苦惱，你還不能完全脫苦。由此可知，佛是全部教導我們，看我們自己理解多少，願意接受多少，然後我們自己在日常生活當中，能夠做到多少，這都是我們自己這邊的事情。佛是全教了。

底下，就說出非常具體的生活行為，這是健康的生活行為，快樂的生活行為，諸佛菩薩正常的生活行為。我們要知道去做，當然更要知道為什麼要去做。

常行布施及戒忍，

「常行」，常是永遠沒有間斷。「行布施」，布施是什麼呢？是放下，是舍，你要肯舍，要肯放下。放下什麼呢？凡是染污我們清淨心的，統統要放下，統統要舍掉。世間名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢，都是染污清淨心的，都是生死煩惱的病根，怎能不捨呢？所以應當把它捨得乾乾淨淨，所以教你布施啊！世間人聽到佛法，知道佛法好，菩薩修布施波羅密，也都能說的出來。自己為什麼不肯做呢？捨不得，換一句話說，放不下。為什麼放不下呢？我們的生活太苦了，得到太難。很難得到，叫你舍當然也難。我們不知道其中的因果，不知道其中的道理，所以才有這許許多多的障礙。所以一定要常常讀誦大乘經，要去體會大乘經裡面的教義。道理明白了，因果清楚了，你自自然然就肯舍了，自自然然你就肯放下了。理明白了，心裏面開解了。我們之不肯舍，是怕自己生活有困難。譬如說財富，舍掉之後，我的日子就過得很苦了，這個是我們自己在打妄想，想錯了，不是事實真相。那個財，愈舍，你的日子過的愈自在，過的愈豐富，完全跟我們想像相反。我們不明道理，不知道事實真相，所以這個心裏面才有慳貪，貪是貪求，慳是捨不得，才有這麼多毛病。舍財，你財用決定不會缺乏。你布施法，一定得聰明、智慧。你能夠幫助一切受苦受難的這些眾生，你一定得健康長壽。因緣、果報絲毫不爽。菩薩修布施，把布施列在修行第一個綱領，可見得它非常重要。

底下一個是「戒」，戒是持戒。菩薩行的六大綱領，這個持戒的範圍非常廣泛，是廣義的，不是狹義的。廣義怎麼說呢？就是守法。佛對我們所有的教訓，我們都要遵守，不僅僅是講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒這些戒條，不只這些，那個範圍太窄小了。所有一切的教誨，我們都要遵守。除這個之外，我們今天生活在世間，我們不能離開社會，不能離開人群，我們要跟社會大眾相處。維持社會的，國家有憲法，地方上有法令規章，一般沒有文字記載的風俗習慣、道德觀念，我們都有義務要遵守，才能夠維繫社會的安定繁榮，這個是在持戒。

第三呢，要「忍辱」。忍辱，就是一切事情我們要有耐心，要忍耐，處事待人接物都要忍耐。修學，更要能夠忍耐。佛在《金剛經》上跟我們說，「一切法得成於忍」，這一句話的確是真理。無論是佛法、世法，我們都要有耐心，唯有耐心才能夠達到圓滿的成就。

底下一個是

精進定慧六波羅。

我想這一句，現代人感觸會很深。這個時代不斷在進步，特別是科學，日新月異，都在求進步。進就是進步，但是佛教給我們，要精進。精是純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進。這個用在世法裡面，也非常正確。我們在學校里求學，所學的這個科系，一門精進，你很容易成就。踏上社會，從事於任何一個行業，你在你本行裡面精進，你也很容易成就。同樣一個道理，學佛法也不例外。佛法裡面法門無量，這無量法門，佛並不是要我們門門都學，不是的，是要我們一門深入，不是叫我們門門學的。唯有一門才能入，所以要精進，。兩個門、三個門，就入不進去了。像我們這個講堂，你看這三面都有很多門，你要進來只能走一個門。你想我同時走兩個門、走三個門進來，你試試看，你進的來進不來呢？可是四弘誓願裡頭又明明說，法門無量誓願學，那怎麼回事情呢？諸位要知道，那是進了門之後，你能夠通達一切法門，是幫助別人的。你看看他是什麼根基，你就指示他從那一個門入，所以你門門都知道。自己入門呢，是一門。一門入進來了，門門都通達了。我們佛門裡常講，講經書是一部經通，一切經通，就是這個道理。換一句話說，我們想一切經通，怎麼個通法呢？一部經，一部經通了一切經就通了，要懂得這個道理。你要果然明了了，學佛不難啊。不明了，那就真的是難了。所以你這一部經要真通。到底通到哪裡才算通呢？要通到自性，那就通了。禪家講，明心見性，見性就通了。教下講，大開圓解，這大開圓解跟禪宗的明心見性，是同樣一個境界，是一樁事情，只是說法不一樣，那就通了。我們淨土宗呢？叫一心不亂，所以你只要能夠達到一心不亂，那你就通了。所以一心不亂、大開圓解、明心見性，名詞不一樣，事實是一樁事情，同樣一個境界。為什麼到這個境界，都一切都通了呢？因為佛告訴我們，當然這是事實，世出世間所有一切法，都是從自性流出來的。既然見性了，那還有哪一法不通呢？當然通達，當然明了，世出世間一切都能通達明了，這個是學佛的人不可以不知道的。你真正明了，你才死心塌地一門深入。

在我們淨土宗，我們念佛、我們修行，我們的目的就是求念佛三昧。念佛三昧成就了，那就是前面講了，「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」，這個境界立刻就現前了。所以要精進，最忌諱的是雜進、是亂進，那就很難成就了，所以學東西不能學雜了。西方確指覺明妙行菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜是很難成就。不但不可以夾雜世間法，佛法也不能夾雜。譬如說我們念佛求生淨土，我們每一天的功課，只念《無量壽經》，或者念《阿彌陀經》，這就是專。除了《阿彌陀經》之外，我還要念《金剛經》，還要念《普門品》，還要念《藥師經》，還要去拜《大悲懺》，這叫夾雜了。這種進呢，亂進了。好多嘛，亂進。拉里拉雜的，雜進了，這個很難收到效果，所以要懂得專。喜歡拜懺的人，諸佛菩薩的確有方便，有淨土懺。總而言之，都不捨這一個法門，這就對了。像夏蓮居居士編的《淨修捷要》，這個最簡單的懺法。如果還嫌不夠呢，他另外編了一部《寶王三昧懺》，這個可以，都是屬於淨宗的，這個是給那些喜歡拜懺人用的。其實，無論拜什麼懺，都不如拜阿彌陀佛好。這才叫做專精，真正的精進。精進之後就有定，我們通常叫禪定。禪定是通稱，絕對不是指禪宗裡面那個打坐、修禪，那種叫禪定。六度裡面的禪定，是心有主宰，不會被外面境界誘惑，這個叫定。我們舉一個例子，世法裡面，現在市場裡面，無論什麼樣的產品都是很新奇的，你看了一看不動心，這是你有定，你得定了，不會被誘惑。在修行裡面，許許多多的法門，許許多多的方式，你聽說了，你看到了，我還是念我的阿彌陀佛，也不為它所動。不能看到，唉呀！這有個禪師來了，我們去學坐坐禪；那一邊一個密宗上師來了，我去跟他學念念咒，那這就錯了。這個你就沒有定，你那個心隨著境界轉，你作不了主宰。所以這個定，是心裡頭有主宰，不會被外境所動搖，這叫禪定。乃至於我們日常生活，我們有自己的規律，也不會為環境所轉變，這些都叫做定。

「慧」，簡單的說，有能力辨別真假。現在這個世間，假的東西很多，要有能力辨別。就連佛法也有假的，有真、有假，有邪、有正，有是、有非，有利、有害，你有能力辨別，這個就是智慧。由此可知，菩薩行門裡面這個六種綱領，完全是教給我們在日常生活當中，我們的生活，乃至於處人、接物、處事的一個標準，我們要符合這個標準，這叫六波羅。波羅是梵語，意思就是圓滿，圓滿的功德。我們認真來修學，你一定能夠得到你自己修學所求的願望，這是佛氏門中有求必應。

未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。

這個第七首裡面，特別是末後這兩句非常重要，給我們很大的啟示，都要求我們在生活當中去學習。未度的圍繞在我們的四周，我們家裡面的家親眷屬、鄰里鄉黨，我們的朋友、同學、同事，有很多人沒接觸到佛法，未度的。我們跟他認識，認識就是緣分了。我學佛了，我知道佛法的好處了，我要把佛法介紹給他。這是什麼？這是我們的責任，是我們的義務。我跟他熟啊，要把佛法介紹給他，這個就是沒有度的要去度他。還有跟我們不認識的、陌生人，雖然不認識、陌生，我們也有度他這個心，這個心愿不能沒有，也得有一些善巧方便。譬如我們學佛的人，無論走到哪個地方，這個佛法的小冊子，身上總要帶幾本。為什麼呢？不一定遇到熟人了，就可以送給他一本。如果沒有這些書，我們印的有很多卡片，那更容易攜帶了。常常存這個心，常常有這個念頭，到處把佛法傳給人。我每一次坐飛機，我在那個座位上，前面那個口袋裡，都放一本經書。我們下飛機了，那個經書還放在裡面，給後面人看，我們有這個念頭。我們這印得很多，隨大家去拿嘛，拿完了我們再印嘛。要有這個心，常常存這個心，幫助別人。陌生人我們也幫助，何況認識的人。

已度之者，已經學佛的，對佛法有很深信仰的，這些人呢，要勸他念佛往生，「使成佛」啊。我們曉得，所有一切法門，在今天，一生當中決定可以成佛的，只有念佛求生淨土，所以我們要把這個法門介紹給已經學佛的人。他不能接受，那他有障礙。有障礙，我們有耐心，慢慢的等，等他業障消除之後，他就會回頭。所以要有耐心，要能夠歡歡喜喜的去幫助他。

底下這兩句太好了，

假令供養恆沙聖，

這是講我們別行，修學其它法門，意思在這個地方。聖是聖人，恆沙是數，像恆河沙那麼多的諸佛、菩薩、羅漢，你供養這麼多，你的福報當然很大很大了。福報大不能了生死，這個諸位要知道。禪宗六祖慧能大師，你看在《壇經》裡面講的，福德不能救，那個救就是講生死輪迴，福報再大也救不了，這一句是講的修福。

不如堅勇求正覺。

堅是堅定的信心，堅定的志願，勇猛精進求往生。此地這個正覺是成佛，唯有往生不退才能成佛，這是我們一生當中，依照這個法門，決定可以成就。那麼也就是說，願令一切眾生老實念佛。此地的正覺，我們可以直接說作往生。

願當安住三摩地，恆放光明照一切。

求成佛，一定要攝佛淨土。這幾句，是法藏比丘向他的老師提出他的心得報告，這都是屬於他自己修學的心得，他的成績，他的成就，也是往後四十八願的中心。「恆放光明照一切」，寂而常照，智慧光明，願力不捨一切眾生。彌陀值得人讚嘆，值得人佩服，就在因地上一發心，這個心就殊勝了，確實沒有人能比得上。他沒有一絲毫自私自利的念頭，沒有，念念為一切眾生，念念希望一切眾生圓滿究竟的成就。今天他老人家是因圓果滿，所以感得十方一切諸佛如來都讚嘆。為什麼呢？諸佛如來在因地那個願心，比不上阿彌陀佛。這個我們在經文上統統可以看到的。

感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。

這兩句介紹西方極樂世界。他成就了，這是彌陀願力所成的極樂世界。「殊勝莊嚴無等倫」，這是簡單略說殊勝的狀況。

輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。

這個了不起。輪迴，這剛才講了，惡趣，六道輪迴裡面眾生，諸趣就包括阿鼻地獄。這些眾生，法藏比丘他的願望，是希望他們快快的往生極樂世界，到他那個剎土，享受安樂。那個地方是真正的安樂，真實的安樂。反過頭來看看我們這個世界，真的是佛在《八大人覺經》上所說的，「國土危脆」啊，談不上安居樂業。安居樂業是我們的幻想，不是事實。這些名詞裡面，都有因果關係。樂是果，安是因。如果身心不安，哪來的樂呢？那麼要怎樣才能安呢？平就安了，平安嘛，心平自然就安了。不平，他哪來的安。沒有安，就決定沒有樂。那怎樣才能到平呢？和平。和很重要，所以佛教給我們要修六和敬，和下面心就平了，平就得安了，安就得樂了，它這個互為因果的。所以這個六和敬非常重要，六和敬是安樂的真因。這是說明彌陀成佛之後，的確殊勝超絕。

常運慈心拔有情，

這大慈大悲，常是不間斷，時間上說的。佛以大慈悲心，幫助這些有情的眾生。

度盡無邊苦眾生。

這個無邊，講的空間，常是講的時間。換一句話說，他老人家這個悲願悲心是盡虛空、遍法界，這個範圍廣大無比，不是一個區域，一個國家，一個世界。盡虛空、遍法界，所有一切苦難眾生，他都念念不忘。這個心量多大！就像地藏王菩薩一樣，眾生不能度盡，誓不成佛啊。我們在此地看到阿彌陀佛的偉大，也就是說，一定要幫助這些苦惱的眾生，幫他當生成佛，這個是彌陀的本願。實在講，也是一切諸佛共同的願望。阿彌陀佛他做到了，諸佛如來還沒有做到。他怎麼做到呢？他用一個最巧妙、最容易的方法，用六字洪名。所以一切諸佛如來都讚嘆阿彌陀佛，都護念阿彌陀佛。大家共同的願望，他老人家兌現了，你說哪一尊佛不歡喜呢？所以一切諸佛度眾生成佛道，怎麼個度法呢？都是把這些眾生介紹到西方極樂世界去，都送給阿彌陀佛。像我們本師釋迦牟尼佛一樣，他怎樣成就我們呢？勸我們念佛往生極樂世界。十方世界所有一切諸佛，都跟釋迦牟尼佛一樣，都勸大家往生西方極樂世界去，到那個地方接受阿彌陀佛的教化，一生當中不退成佛。這成佛的捷徑，沒有比這個更快速了。到這個地方，是法藏把他的願望、修學的成就，報告出來了。末後這一首是請佛做證明。

我行決定堅固力，唯佛聖智慧型證知。

菩薩弘誓，只有佛能夠給他證明。

縱使身止諸苦中，如是願心永不退。

這兩句我們要學習。菩薩自行化他，自己過去生中無量劫來的業障習氣，雖有弘願，雖有諸佛加持，但是還免不了有一些障難。我們從本師釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼佛我們在傳記裡頭看到，在經典裡面看到，他老人家成佛，也受許多挫折。教化眾生，他的學生裡面、徒弟裡面，也有不聽話的，也有調皮搗蛋的。這六群比丘，天天給佛找痲煩。在中國，禪宗六祖慧能大師黃梅得法之後，多少人不服，要找他算帳，甚至於陷害他。他跑到獵人隊裡面去避難，躲了十五年才出來，這都是佛菩薩做出榜樣來給我們看。我們自己在這個時代裡面，縱然是誠心誠意，熱心弘法利生，障難決定不能避免。遇到有這些挫折，要有耐心，要想到法藏比丘的教訓：「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」。願行相符，我們才能夠成就，有願、有行。如果有願沒有行，這個願是假的，這個我們要知道。我們自己很多人有願，但是做不到，天天在佛菩薩面前發願，一次也沒做過。這個願叫空願啊，這個不可以的。那麼有行無願呢？也不行。為什麼呢？他沒有目標，沒有方向，就好比人走路，肯走路就走吧！不曉得往哪兒走，不知道要走到哪裡去，這也不能成就。所以一定要有行願相符，才能成就。求生淨土，我們每一位同修都發心求生淨土，一定要有大願，要求上上品往生，不要去學著，我下下品生就可以了。古人常講，求上上品如果得不到，還能有箇中品往生。如果你把目標定在下品，那不能往生的機會就很多了。所謂是取法乎上，僅得乎中。那取法乎下，就得不到了，就落空了。所以我們的願望要上上品，力爭上遊，這個是正確的。當然，對於品位不要去計較，不要去執著，我一定努力，一定向上，這樣就正確了。要想品位增高，一定要依照淨土三經的教訓，要把三經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，這三部經要熟，要透熟，要明了。不但熟，還要了解、要明了，把經裡面所說的教訓，變成我們自己的思想，變成我們自己的願望，變成我們自己的行為。這樣，在日常生活當中，處事待人接物都相應，與經典的教訓都不違背。這不但是跟彌陀、釋迦，乃至於十方諸佛，同心、同願、同解、同行，這個緣那就無比的殊勝了，往生西方極樂世界品位當然高，這是一定的道理。所以我們要記住，「如是願心永不退」。

至心精進第五

這一品，要介紹解、行兩門的解門。「至心精進」，至誠無上的種種心行。在這一品裡面，我們學習的東西很多很多。古人常說，「入道要門，發心為首」，所以發菩提心非常重要。「修行要務，立願為先」，我們要修行，先要有願。沒有願，這個行就沒有方向，沒有目標，行會有落空。我們看經文。

法藏比丘說此偈已，而白佛言。我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取願作佛，悉令如佛。願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行。

這個是說明，他真的發願了，確實符合古德的教誨。他對他的老師說，「我今為菩薩道」，這不為自己。菩薩是以度眾生為目標的，所以我們也應當要常常反省反省，我們這一生當中，究竟為的是什麼？法藏覺悟了之後，他為菩薩道。我們為什麼？如果不是為菩薩道，給諸位說，就是為六道輪迴啊！這都是真正的事實。我們所想的、所做的，全是造六道輪迴因，怎麼能脫離苦海呢？所以在這個地方，我們就有警覺了。看看人家，人家做國王，他所做的是輪迴業。捨棄國王不要了，出家修道，為菩薩道了，超越輪迴了。所以他生活有目標，修學有方向。我「已發無上正覺之心」，這個就是無上正等正覺，像善財童子參訪善知識，一開口就說我已發阿耨多羅三藐三菩提心，跟這句話意思完全相同，此地講的無上正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。「取願作佛」，學佛了，你看人家這個目標方向正確。我學佛做什麼呢？學佛就是要作佛。那麼我們想想，我們今天學佛，我們求的什麼？求佛菩薩保佑我們升官發財，求我身體健康，家人平安快樂，求這個，糟糕不糟糕，求的還是六道輪迴。人家這個口氣不一樣啊，他來作佛的，所以他就成佛了。我們這個心裡沒有佛的念頭，所以生生世世都沒作了佛，原因在這個地方，不能不知道。今天我們要學佛，我們明白了，我們一定要發願作佛，跟阿彌陀佛一樣。不但將來到西方世界跟阿彌陀佛一樣，現在，我們的心行也要跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛的思想、行持，就在這本經上，我們天天念這個經，希望把經典裡面所說的，都變成自己的心愿行持，這叫學佛。因為他要作佛了，這再要求老師教給我作佛的方法。

「願佛為我廣宣經法」，這就求法，求方法。「廣宣經法」，法門無量誓願學。「我當奉持，如法修行」，這兩句話非常重要，這個是做學生請法的態度。如果沒有這個態度，老師跟你講了，講了是耳邊風，給你講了都做不到，那講不是白講了，那老師就不會跟你講啊。他是真的，他奉持，如法修行。換一句話，他真的去實行，老師怎樣教他就怎樣做，百分之百老老實實的去做，這真正的好學生。一個老師遇到這樣的學生，一定很認真、很用心的來教導。這個是做學生的態度。

拔諸勤苦生死根本，

修行的第一個目標，是要成就自己的德行。要成就自己的德行，就要把自己的煩惱習氣斷掉。這些煩惱習氣，就是無始劫的生死根本。他要拔除，連根拔掉，那個根就是貪、嗔、痴三毒煩惱，這個是根。認真的把那個根拔掉，這真修啊！這才是真正的覺悟。你看我們在禪宗語錄裡面常常看到，讚嘆這個修行，「從根本修」。什麼是根本呢？貪、嗔、痴是根本，要把這個東西去掉，真正存心拔除貪、嗔、痴，這個人是真的覺悟了，真正在修行。

速成無上正等正覺。

這個是一句求證果，成無上的佛道。四弘誓願裡頭，佛道無上誓願成。

欲令我作佛時，智慧光明、所居國土、教授名字，皆聞十方。

這個願很特別，其他諸佛沒有發過這個願。法藏發這樣的願。他成佛的時候，他的智慧光明，所居的國土極樂世界，教授名字，這個裡頭有人，有法。人——阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，我們講西方三聖；法——六字洪名，或者講淨土三經、名號功德，這是方法。「皆聞十方」，不是一個世界、兩個世界、十個世界、百個世界，不是的，盡虛空遍法界，沒有一個地方不知道有阿彌陀佛的，沒有一個地方不知道有極樂世界。我們不可以講「西方」，從我們這個地方講，是西方極樂世界；如果從極樂世界西方講呢，那邊人講東方極樂世界，對不對，所以說不能講西方，西方是我們講的。在他的四周哪一方面講的時候，那個方向就不一樣了。所以說都知道阿彌陀佛的極樂世界，一切諸佛如來都講彌陀三經。所以這個三經名號十方普聞啊！阿彌陀佛當初有這個願，今天成佛果然兌現了。這個是其他諸佛在因地的時候，沒有發這個願。你們諸位同修想想，你們有沒有發過這個願？我們沒有發過這個願，念頭也沒動過這個，那麼你們將來成佛，比不上阿彌陀佛。很了不起啊！很殊勝啊！

諸天人民及蠕動類，

這一句是講十方世界，六道眾生。差不多每一尊佛的世界都有六道，像釋迦牟尼佛這個娑婆世界一樣，都有六道。六道眾生苦啊！

來生我國，悉作菩薩。

這兩句話非常重要。為什麼這個法門殊勝？為什麼這個法門一切諸佛讚嘆？真的了不起啊！六道裡面這個蠕動，是指三惡道、畜生啊。畜生、餓鬼、地獄，生到西方極樂世界統統是菩薩。西方極樂世界沒有六道，人天都沒有，也沒有聲聞、緣覺，全是菩薩。生到西方極樂世界，就是菩薩，而且不是普通菩薩，前面跟諸位介紹了，都是普賢菩薩。因為生到西方極樂世界，「鹹共遵修普賢大士之德」，統統是修十大願王的，統統是普賢菩薩。普賢菩薩在一切菩薩當中，最殊勝的。佛在《華嚴》上說，菩薩如果不修普賢行，就不能圓成佛道。西方極樂世界個個修普賢行，所以一生當中圓滿成佛。這就是我們為什麼在無量法門裡面，要選擇淨土法門，就是這兩句啊！其它法門裡頭沒有啊，其它經典上沒有啊，這個就是真實的利益。再看看底下這兩句，更不可思議了。

我立是願，都勝無數諸佛國者，

這個的確是稀有了。我過去讀經，當我初看六祖《壇經》的時候，我對於六祖慧能大師很佩服，他那個心胸果然不凡。他到黃梅去禮拜五祖，五祖問他，你來做什麼的？他說我來作佛的。這個口氣了不起啊！我們沒想到，我們也從來沒有看過一個人到寺廟來學佛，他說我是要來作佛的。沒聽說過，也沒見過。六祖這麼大的口氣，他的成就果然與人不同。所以說學佛來作佛的，這個我們聽說過。法藏不一樣，不但我要作佛，「都勝無數諸佛」，我要比其他一切諸佛還要殊勝，還要超過，這沒聽說過。確實，我們在許許多多大乘經上，沒看到過這樣口氣的人。這個地方能看到他的心量，能看到他的願望。為什麼作佛還要超過一切諸佛呢？目的是要普度一切眾生，令一切眾生以最快速的時間圓成佛道。他真做到了。這個一段是法藏陳述他的大願，問佛能不能滿這個願，

寧可得否？

他發的這個願能不能得到，能不能滿這個願？這是一段，我們再看第二段。

世間自在王佛，即為法藏而說經言：

老師得到這樣一個學生，我們想像當中，一定是無量的歡喜，確實得到了傳人，可以把這個如來家業付託給他了，所以給他說法，說經就是給他說法。

譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底。

這是先用比喻來說。佛說法，確實很多人從比喻裡面明白過來，體會到佛說法的真實意。所以這個地方也用比喻說：譬如大海，海很大，一個人用斗去量這個海水，能不能量的盡呢？假如說是經歷劫數，給他很長、無限長的時間，讓他去慢慢量，也可以把這個海水量完。這個意思就是說明，天下無難事，只怕有心人。暗示法藏比丘，你這個願可以得到的。先給他一個比喻、暗示，然後再教他。

人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得。

這就肯定告訴他，你的願望可以滿足的，只要你「至心求道，精進不止」。至心是真心、誠心，真誠的心去求，又能夠精進不止，你就會得道。我們今天學佛、修道，我們的功夫不得力。念佛，問你有沒有把握往生呢？沒把握。毛病出在哪裡呢？我們沒有至心，我們也沒有精進。雖然誦經、念佛，心裏面拉拉雜雜、牽腸掛肚的事情還不曉得有多少，這就不是至心了。雜心念佛，妄心念佛，又未能精進不止，所以功夫當然不得力，道業前途自然是渺茫。我們把這個病因找到了，把這個因消除掉，我們功夫自然就得力了。法藏這個願不可思議啊！超過一切諸佛的弘願，他都能兌現，我們今天求往生，這個願望怎麼能不成就呢！我們再看下面經文。

汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴。如所修行，汝自當知。清淨佛國，汝應自攝。

這一句話是反問。自在王佛告訴他，這一段話裡面有三個自：「汝自思惟」，「汝自當知」，「汝應自攝」。這個話里講，你統統自己都明白了，無需要我教導啊！所以這個經典，前面跟諸位介紹了，經文雖然不長，把大乘佛法所有一切宗、教的意趣，都包括在其中了。這個裡面不僅僅是教，有密、有禪。這一段說法，完全是禪宗的語氣，這個用意很深很深。這三個自就是直指人心，跟禪宗裡面教學無二無別，完全是指當人自性，真心自性。因為一切法不離自性，淨宗裡面所講，「是心是佛，是心作佛」。

我們一入佛門，求授三歸，三歸叫三自歸：自歸依佛、自歸依法、自歸依僧，三自歸。裡頭意思很深很深啊！發起真誠的心，必定包含諸佛真實的果地，因果是同時的。所以佛用蓮花表法，蓮花就是因果同時。開花是因，花一開，蓮蓬裡頭就有蓮子，蓮子是果。所以不用其它的花來代表，用蓮花，蓮就是代表因果同時。所以菩薩一發願，那個果就隱隱的含在其中了，這個意思很深很深。因徹果海、果徹因緣，這個是大乘佛法里常常講的。只要你肯精進，願望一定不會落空，決定可以證得。那麼這三個自，這是自在王佛傳授給他的，指引給他，顯示出大慈大悲。對他愛護之深，不是一般人能夠體會的，他有很深的意思在裡面。古德在註解裡面告訴我們，這個裡面至少有三個意思：

第一個，法藏比丘過去的因，一定非常非常的深。這一樁事情，我們能夠體會得到。佛在這個經上說得很清楚，在末法時期，我們聽到佛的名號，接觸到《無量壽經》，或者是淨土三經、五經，能信、能願、能行，都是過去生中無量劫來所種的善根、福德，現前成熟。如果不是這樣的深因，這一生當中縱然遇到了，也不能夠信受奉行。以此類推法藏比丘的因，一定是非常非常的深厚。所以世尊這樣一點，他當然就會開悟了，像禪宗一樣，言下大徹大悟。老師用這個方法，但是他並沒有這樣表演，這個裡頭也含著有很深的意思。因為在這個地方，老師這麼一點，他就豁然大悟了，這就不叫淨宗了，就叫禪宗了，也不是淨宗了。所以老師用的是這個方法，他故意裝不懂。這個就是崇尚於二力法門，指淨宗這個意趣，這是第一個意思。

第二個意思呢，說攝取諸佛的國土，這個也沒有定法，都是隨個人的願心。有些人願意住淨土，有些人願意住穢土。像釋迦牟尼佛，他就住穢土。地藏王菩薩發願，要度地獄眾生。那個地獄誰都不願意去，他願意去，這是個人的願心不一樣。所以，這個問也問得很好，這個「清淨國土，汝應自攝」，這是你自己的願望，也用不著佛來指定，隨你自己的願望，隨願都能夠成就。

第三，凡是淨土，有化有報，有化土有報土。化、報高妙，不是菩薩能夠攝取的，一定是如來果地。但是，攝取還是要靠自己，所以佛講「汝自當知」。這些的指示，都是禪宗裡面所謂向上之事。這個向上之事，這個上就是如來果地上，的確不是普通菩薩自分的，當然不是凡夫所能夠猜測得到的，也不是凡情所能夠理解的，它含著有這麼多深意在其中。那我們再看法藏的態度。

法藏白言，斯義宏深，非我境界。惟願如來，應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願。

這個就是說，這是世間自在王佛這樣一指引，這三個自，他都沒有豁然大悟。這要豁然大悟，下頭就沒有了，這就變成禪宗了。他還沒有接受。他沒有接受，這個裡面也含著很深的意思，就是把自己放在一邊，完全依賴佛，完全靠佛。淨宗叫二力法門，我們要靠佛力。禪宗完全靠自己，不靠佛力，所以這三個自的指示，是不必靠佛力，但是他還是不能承當，依舊要靠佛，那麼這就變成淨宗了。這是淨宗跟禪不相同的就在此地。

「斯義宏深」，指超過諸佛。他成佛要超過諸佛，他的這個佛國，要超過諸佛的國土，這個意思太深了，是指這個意思。「非我境界」，不是菩薩能夠理解的境界，這是佛境界，菩薩不能理解。實在說，彌陀的大願，五乘平等，同時入報土，確確實實是一切諸佛剎土裡頭沒有的。五乘是什麼？菩薩，像文殊、普賢，緣覺，聲聞，下面六道眾生，這是凡夫，信願持名方法是一樣的。菩薩也用這個方法，羅漢也用這個方法，我們也用這個方法，地獄、餓鬼、畜生還是用這個方法。信願持名，就能往生到極樂世界。生到極樂世界，平等，都作菩薩。到後面那個四十八願，諸位就看到，統統都是阿惟越致的菩薩，就是圓證三不退的菩薩。這個十方世界沒有啊，實在是超過一切諸佛的剎土。世尊在其它一切經論裡面，跟我們介紹他方諸佛世界，沒曾說過。像這些地方，我們要特別留意，才曉得這個法門殊勝。這個法門對我們關係太密切了，我們得到這個法門，真的是如獲至寶，無比的殊勝。這下面求佛：「惟願如來，應正遍知」，這個應就是應供，正遍知這個德號前面介紹過了。「廣演諸佛無量妙剎」，這求佛為他介紹，介紹無量無邊諸佛剎土，這個就是他所要修學的。人，也就是一切眾生，現前能夠得到幸福快樂、家庭美滿、事業順利成功，社會和諧、國家富強，世界和平、極盡美好，這是佛教化眾生的目的。法藏比丘就是要知道，一切諸佛，他們怎樣修因證果的；一切諸佛剎土裡面的眾生，因緣果報的真實相。他想知道這些，為的是什麼呢？為的是建造他要超越一切諸佛剎土的藍本，所以極樂世界不是憑空想像成就的，而是集一切諸佛剎土美好的大成。十方諸佛世界他們好的，阿彌陀佛統統採取；那些不好的，統統不要，統統捨棄。譬如說，一切諸佛剎土裡面，有三惡道、有六道輪迴，他不要，這個東西痲煩，他不要。一切諸佛裡頭有最殊勝、最好的，他統統採取。這個實在講，非常合理，合情合理。譬如你們貴國，新加坡，雖然幅員不大，新加坡的人民，從政府到百姓，你們都有智慧、都有眼光，到世界各國去觀光考察，哪一個地方好的，我們都學習，那個地方人家不好的，我們都不要，這新加坡就變成我們地球上的極樂世界了。這麼做的啊，不是在家裡憑空想像的啊，不是的。所以阿彌陀佛極樂世界這樣成就的，這真正令人佩服。他這個思考方式合情、合理、合法，這個是很了不起的，也給我們做一個最好的榜樣。我們在今天修學，就採取這個方法。我們看看別人，人家為什麼生活那麼幸福、那麼快樂，我們向他學習，把那個不快樂、不幸福的原因找到，把它消除，我們的果報就現前了。人家的家庭為什麼圓滿？人家的社會為什麼那麼安定？我們在這裡學到方法了，果然能夠依教奉行，現前得的這個利益，就無比的殊勝了。這個跟阿彌陀佛同心、同願、同解、同行，我們再有一顆清淨的心、真誠的心、慈悲的心，求生西方淨土，決定是上上品往生。經典的利益，確實是無量無邊，我們細心在裡面去讀誦、去思惟，把它用在我們日常生活之中，這個經典才有用啊。不是白念，不是空念，真管用，確確實實能改變我們現在的生活，能改變我們的人生，使我們達到如願的、滿願的這樣一個目的。

這個底下就好懂了：「若我得聞，如是等法，思惟修習，誓滿所願」，是處處向老師表明，老師的教誨一定認真去做。這個修習，就是認真的去做。所以他要多知道、多明白，自己在當中才有所選擇。

世間自在王佛知其高明，志願深廣，即為宣說二百一十億諸佛剎土，功德嚴淨、廣大圓滿之相。應其心愿，悉現與之。說是法時，經千億歲。」

前面，法藏比丘向他的老師陳述自己的願望之後，接著就請法。老師非常慈悲，知道他高明，高是講德高，明是說智慧，這個學生有高尚的品德，有深廣的智慧；更難得的，他的志願深廣，顯示他真實無盡的慈悲，於是，就應他的啟請而為他說法，為他宣說。這個地方，文字就比較簡潔了。佛長時間的教學，幾句話就帶過去了：為他宣說二百一十億諸佛剎土。因為法藏要求佛跟他講一切諸佛的剎土莊嚴之事，他的目的在這裡面去選擇，集諸佛眾善之大成，來建造他理想當中的修學道場，目的在此地。智慧真的是難得，志願難得，他這個構想是更難得。所以世間自在王非常歡喜，給他說出這一些事情。佛說，當然都是經法了。此地我們要注意的：二百一十億，二百一十億在數字上來說不算太多，不算是個大數字。可是他在這個地方，不當做數目字講，當什麼講呢？是表法的意思。在密宗裡面表法，十六代表圓滿。你看我們這個經一開端，上首大眾裡面，在家居士眾有十六正士，鹹護等十六正士，那十六是代表圓滿的。十六之外，二十一代表圓滿的。所以這個地方，二百一十億是二十一的擴大，它是代表圓滿的意思，不是數目字。數目字，那太小了。無量無邊的世界，這二百一十億那算什麼呢？這個是代表盡虛空遍法界所有諸佛剎土，一個也不漏，是表這個意思。這個說法，《華嚴經》上講到。本經與《華嚴》關係非常密切，那這個表法，我們可以說跟《華嚴》無二無別。《大智度論》上也有這個說法，所以這個二百一十億，我們要看做表法，意思才會圓滿，才正確。這是世間自在王佛，可以說將虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的狀況、因果，都跟法藏比丘詳細說明。「諸佛剎土功德嚴淨」，嚴是莊嚴，淨是清淨，「廣大圓滿之相」，都給他說明了，「應其心愿，悉現與之」。在這裡也顯示出佛的神力不可思議，佛不但詳細給他說明，而且把這些諸佛剎土，以神力變現在他面前，讓他自己看。這正是我們中國古人所說的，讀萬卷書，行萬里路。讀書，老師教導跟他說了，這就是讀書；把這些相現給他看，這個就等於行萬里路了，讓他自己親自看到這個境界。就像我們現在的旅遊、觀光、考察，都到那裡去親自看了一下，這個學問見識才真實，並不是完全是聽到傳說，這是親自去見到這個境界。

「說是法時，經千億歲」。自在王佛教法藏比丘教了多久呢？那個時候的人的壽命長，教了千億歲，萬萬是億，千億啊！這是講教學時間之長，這麼長的時間來教導他。在這個地方，我們想到孔老夫子常說，「教不厭，誨不倦」，孔老夫子教學的精神，不疲不厭。我們在此地看到，千億歲，不是短時間，所以要沒有相當的耐心，這個學業怎麼能完成呢！佛慈悲，教誨不倦。法藏做學生的也很了不起，學而不厭。這是這一段，我們看出法藏求法，真的他就得到法了。佛氏門中有求必應，他真得到了。我們再看下面，下面第三段講他修行了。

爾時法藏聞佛所說，

聞是聽，聽聞，佛這個千億歲的教誨，聞佛所說的。

皆悉睹見。

因為佛每說到一尊佛、一個佛剎，佛都會把這個相現出來給他看，他都看見了。這是乘佛的威力，才能夠聽清楚、看清楚，心裡明明白白。於是乎

發起無上殊勝之願，

原來，最著名的四十八願，是有來歷的。聽多、看多了，心裏面感觸很多，這是聞成就，也是四十八願根源，埋伏在此地。

於彼天人善惡、國土粗妙，思惟究竟，

這個地方我們注意到，這裡有思。你看聞、思，這下面當然一定有修，這三慧，菩薩的三慧。人家是真用功，真肯乾。天人善惡是因，國土粗妙是果報，因緣果報絲毫不爽。善因一定得善果，惡因一定得惡報。十法界，四聖法界的果報就妙，人家修的是善因；六道就粗，六道凡夫修的因就不善。在六道裡面比較而論，善多惡少呢，這就是三善道，比三惡道那要好的太多了。如果是惡多善少，那就感到很粗的境界了：地獄、餓鬼、畜生，我們講的三惡道。就是十方諸佛剎土裡面的狀況，法藏比丘統統見到，統統明了了。

便一其心，選擇所欲，結得大願。精勤求索，恭慎保持。

這些地方，不但我們明白，西方極樂世界是怎麼來的；可以說，這一段是講西方極樂世界的歷史，同時也給我們很大的啟示。我們今天要往生，我們要做佛的弟子，佛在過去生中發心的行持，可以說都是我們修行最好的榜樣，是我們應當要記取的，應當要學習的。這一段經文裡面，最重要的，「便一其心」，「思惟究竟」。那的確是明了通達之後，「一心」就是西方極樂世界微妙報土的真因。由此我們也明白了，十方世界諸佛剎土，要跟此地比一比，恰好是很鮮明的對比。那就是，十方剎土是雜心變的，才有十法界嘛。雜心變的。西方世界是一心成就的，所以這個土就清淨了，就微妙了。彌陀一心不亂成就的，每一個往生的人，也是要念到一心不亂，才能感應，才能往生。說到這個地方，也許同修們有了疑問了：一心不亂好難啊！假如我要是得不到一心，那我這一生不是沒指望了嗎？這的確是一個嚴重的問題，是真的問題。好在彌陀是真正慈悲，我們不必念到一心，也能往生。但是這個雜亂心，是決定不能往生的，最低限度要念到功夫成片。功夫成片就是一心不亂的邊緣，沒達到，剛剛達到一點點，有那麼一點影子了，就能往生。這個，我們可以做得到的。這個不是真正的一心，是相似的一心，有一點像。我們念佛的功夫得力，能夠把妄想煩惱伏住。古人有個比喻說，石頭壓草。根並沒有拔掉，石頭壓住了，它不起作用了，有這樣的程度，就能往生。這我們才安心了。所以本經講的往生條件，他沒有說一心不亂。在「三輩往生」裡面，經文很清楚、很明白地告訴我們念佛的要領：一向專念。前面一句是發菩提心，一向專念那就行了，他沒有說一心不亂。這個一向專念，就好辦了。《彌陀經》上講的一心不亂，那個標準就高了。但是世尊當年講《阿彌陀經》，在梵文原本上沒有一心不亂，這個一心不亂是翻譯的人翻的，鳩摩羅什大師翻的，翻成一心不亂，使我們感到為難了。玄奘大師的譯本是直譯的，現在這個本子也流通了，在淨土五經讀本裡面，我們收在裡面。諸位看看玄奘大師的譯本，你就曉得，經裡頭並沒有講一心不亂，而是講的「一心繫念」。一心繫念，這個跟一向專念的意思是一樣的，這個我們感覺得還不太為難。那麼羅什大師有沒有翻錯呢？如果羅什大師把經翻錯了，玄奘大師比羅什大師要晚很多年，一定會把他糾正過來。玄奘大師並沒有說羅什大師翻得不對，而且玄奘大師的學生窺基，是玄奘的傳人，是玄奘得意的弟子，給《彌陀經》做了一個註解，還選了羅什大師的本子，並沒有用老師的本子。由此可知，他們師徒對於羅什大師的譯本非常佩服，他翻得不錯。那麼一心不亂怎麼回事情？只要我們在此地念到功夫成片，往生的時候佛來接引，佛來接引的時候先是用光來注照，佛光照著我們，佛光這一照就把我們的業障消除了，把我們的功夫就提升了。所以我們只要念到功夫成片，臨終一見阿彌陀佛，這個地位馬上就提升了，就加了一倍了，就到事一心不亂了。所以他翻的這個一心不亂沒翻錯，沒有翻錯。假如我們自己真用功，真的念到一心不亂了，臨命終時，佛來接引你時候，會把這個功夫又提升，事一心就提升到理一心了。所以佛的加持，正好是我們自己修持的一倍。這就說明，我們自己用功非常重要，「便一其心」非常非常重要。

我們今天念佛要一心稱念，也就是要專心念佛，最好不要有雜念，不要夾雜。初學當然是免不了夾雜，總得要提高警覺，使這個夾雜一年比一年少，一月比一月少，這就是進步，這就是功夫得力。如果我們念佛念了很多年了，雜亂的現象依然如故，沒有改進，那就是我們的功夫不得力。這樣，往生就沒有把握，比較困難。功夫得力，自己往生有把握，這是真實的受用。此地我們看到，極樂世界秘訣就在一心。

「選擇所欲，結得大願」，這個大願就是後面所說的四十八願。四十八願是法藏比丘在一切諸佛剎土裡面選擇成就的，諸佛剎土裡面有不殊勝的他不要，三惡道他不要；一切殊勝、好的、善的這一面，他都採取，他這個四十八願這麼來的。「精勤求索」，這個精是選擇，一點都不馬虎，一定要選擇最好的，最殊勝的。勤是勤奮，認真努力、不懈怠，在那裡求索。「恭慎保持」，選擇之後要能把他保持而不失掉。再看底下：

修習功德，滿足五劫。

前面我們看到聞、思，這裡就修了。修了多久，才成就西方極樂世界呢？修了五劫。這個五劫是精勤求索，恭慎保持。這個恭慎就是真誠心、恭敬心，使自己的功德保持而不失去。如何能保持功德呢？佛法裡面常講，「火燒功德林」，我們修功德不容易，一把火就燒掉了。什麼火呢？嗔恨之火，一發脾氣，那功德就沒有了，所以這個東西難。想想我們長年累劫的在念佛、在誦經、作功德，一發脾氣了，沒了，完了。等脾氣消了之後，再念，再修集。如果你是在聽講之前發一頓，就完了，你的功德都沒有了。這個要知道，最怕的就是嗔恚。

所以我們學佛的人，真正想修功德的人，警覺性就很高，決定不發脾氣。不管什麼事情，惹起我們心裡不高興，想發脾氣了，你要覺警覺到，那是什麼？魔障。魔看到你已經不少功德了，就勸你燒啊！燒啊！你就真聽話，就把功德燒掉。如果你要是不發脾氣呢？你的功德在，任何人都沒有辦法把你破除掉，魔也沒有法子。魔還是叫你自己把你自己功德摧毀，他沒有能力。所以你有警覺心，我不乾，我絕不發脾氣，絕不肯聽從，這個功德才能保持。功德跟福德不一樣的，福德發脾氣沒有關係，那個福報還在。功德不行，功德一發脾氣就沒有了。那麼由此可知，要能真正恭慎保持，一定是貪、嗔、痴、慢、煩惱、習氣，統統斷掉了，那他的功德就能保持了。《金剛經》上教導我們初學的人，一切法得成於忍，忍辱波羅密能把功德保持住。你看，布施、持戒是修功德，忍辱是保持功德。所以沒有忍，雖修功德，隨時都會被燒掉，都失掉的。所以這個菩薩六度，每一個環節都扣得緊緊的，彼此有密切的關係。到精進、禪定，那你功德成就了，這才顯示出無量的智慧。在個地方，我們看到他修滿五劫，這麼長的時間。

於彼二十一俱胝佛土，

俱胝是古印度數目字的單位，相當於我們中國一千萬，一千萬叫一個俱胝。那麼二十一俱胝就是二百一十億佛剎。他這個地方用俱胝，顯示出這是用密宗的表法。所以我們這一部經裡面，有教、有禪、有密、有淨，無量無邊的法門都濃縮在這一本經裡面。所以這一本經我們讀誦修學，就等於所有的法門，你統統都修了，確確實實是這個意思。

功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎。

這是說他的成就。一個佛剎的事情容易明白，無量無邊佛剎就難了。他現在是盡虛空遍法界，所有一切佛剎通達明了，就像自己本國國土這麼樣的清楚，這麼樣的明了。

所攝佛國，超過於彼。

他的願望真的圓滿了，他建立的極樂世界，確實超越諸佛的剎土，集諸佛一切功德圓滿的大成。這一樁事情，這講的修成就。他修行的成就，實在講，也不是簡單的，我們要把這些事實真相要清楚、要明了，我們對於淨宗，就能產生堅定的信心，不會懷疑。極樂世界，絕非偶然的成就。自在王佛跟他講經說法千億歲，法藏自己認真的修學，精勤的選擇，五劫的時間才滿足，哪是容易事情。所以這是集一切佛剎莊嚴清淨之相而成就的，自自然然超越了諸佛的剎土，滿了他的願了。所以後面本師釋迦牟尼佛，對於阿彌陀佛的讚嘆，說他光中極尊，佛中之王。釋迦牟尼佛這樣讚嘆他，所有一切諸佛都像釋迦牟尼佛同樣的讚嘆他。所以這是很不容易的一樁事情。我們看他這段歷史，這一段的經歷，我們自然會感到這是非常合乎情理的，合情、合理、合法，值得我們相信的，信這個西方世界不是他憑空想像的。

過去天台大師，智者大師，給我們說，通達究竟圓滿的道理，這是善。但是要是著相呢？那就不善。諸位想想，通達原理，著相還不叫善，何況其餘人呢？從這個地方，我們體會法藏選擇之精。所以他那個善惡的標準，不是我們的標準。《華嚴經》上佛說的好，佛講「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得」。也說了一個執著，可見得著相、著見，那是大病。所以世尊在《金剛經》上，才極力的破除這樁事情。《金剛經》的前半部破四相，後半部破四見。見比相要細，相粗見細，見是心裡頭的念頭。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。後半部就說得更微細了，若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩，可見得執著是大病。我們在一切大乘法裡面，修學為什麼不能成就？就是沒有辦法斷執著。那我們這個法門呢？有執著不怕，叫你執持名號。你不要執著別的，執著別的不行，執著這個名號，就能往生，這是著相。其它的大乘不可以著相，我們這個著相行，著相就是帶業往生。到西方極樂世界見到阿彌陀佛之後，我們再破執著，再來離相，這個真的給我們帶來了無比的方便，使一切眾生往生不退成佛，是人人有分，這個是實在不可思議。我們再看底下經文。

既攝受已，復詣世自在王如來所，

這個既攝受已，就是說他已經經過五劫的修行，成就了，西方極樂世界造成了，完工了。完工之後，要向老師去報告，這是大喜事，又到世間自在王佛道場去了。那個時候佛住世教化眾生四十二劫嘛，所以他極樂世界建造成了，佛還住世，佛還沒有圓寂，又去向佛報告了。

稽首禮足，

這是禮節，

繞佛三匝，

繞佛也是最敬禮，表示學生對老師依依不捨，像小孩圍繞大人繞一樣，取這個意思，很恭敬的。

合掌而住，白言世尊，我已成就莊嚴佛土，清淨之行。

這是把西方極樂世界成就的，沒有辜負老師千億歲的教導，沒有辜負自己五劫的修持，成功了，這是功德圓滿了。

佛言善哉，今正是時，汝應具說，令眾歡喜，亦令大眾，聞是法已，得大善利，能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願。

這個地方，我們特別注意師資之道。你看這個老師跟學生，老師很像一個老師，學生也很像一個學生，這是值得我們效法的，我們應當要學習的。老師一聽到之後，讚嘆他善哉，就是好極啦！這個讚嘆，裡面含意非常之深。實在是說，凡夫，業障深重的眾生，也有機會作佛了，你說，這個不是太好了！西方極樂世界就是幫助這些眾生的，幫助業障深重的眾生，一生當中能成佛。所以他的老師高興，讚嘆他。今天正是時候，正好，「汝應具說」。你把你這個西方極樂世界殊勝莊嚴的事，跟大家講講。具說就是跟世自在王的那些徒眾，那些學生，也就是法藏比丘的同學，向他們提出報告來，「令眾歡喜」，叫廣大的眾生，個個聽了都會生歡喜心。現在有這麼一個殊勝的道場，到那個地方去修學，沒有一個不成就的。「亦令大眾」，這個地方所講的大眾，就是世間自在王的學生，跟前面那個令眾歡喜不一樣。那個眾可以說是十方世界一切眾生，此地講大眾就是大會當中的這些人，世間自在王的學生，也就是法藏比丘的同學。叫他們「聞是法已，得大善利」。這大善利是指什麼呢？是指欲令十方九法界的眾生，同入彌陀一乘願海，一切含靈都因此而得度。這個度是講成佛，特別是指六道眾生，因這個法門是個個圓滿成佛了，這叫大善利，這是惠予眾生真實的利益了。

這個地方我們要特別留意、要認真學習的，今天法藏比丘的成就，超過老師了。十方無量無邊的世界，沒有一個人不知道阿彌陀佛。知道世間自在王的人，我們要不讀這個經，你怎麼曉得，你不知道。學生的知名度比他高，學生的成就也比他高，老師沒有嫉妒。我們這個世間可不行了。雖然說得好聽，「青出於藍而勝於藍」，可是那個老師真的覺得不是味道，沒有像世間自在王這個老師這麼痛快啊！對這個學生真的讚嘆，真的歡喜啊！在我們世間法裡面，老師嫉妒學生。漢朝有一個很有名的例子：馬融。馬融是漢朝的大儒，他的學生鄭玄——鄭康成。鄭康成拜他做老師，跟他學了三年，把他的東西全都學去了，而且超過他。他心裡不服氣，就想整他這個學生。用什麼方法呢？買通殺手。因為鄭康要回家了，在路上埋伏，想把他殺掉，也就是不讓學生將來超過自己。鄭康成太聰明了，早就遇料到了。他很厲害，那老師手段也高明。鄭康成回家了，老師帶著其他的同學，到十里長亭去跟他送行。老師帶著同學送行，送行什麼呢？每個人跟他敬酒，意思就是要把他灌醉。鄭康成是海量，酒量大，每個人敬三杯酒，他喝了三百杯。我們古時候有三百杯的典故，從這兒出的，鄭康成，真的是事實。他三百杯酒喝下去，不但沒有醉，小的禮節都不失。他走了，走了他知道，他走到半路改道，從小路溜掉了。這老師不能容學生啊！這個例子自古以來就很多。這個地方我們看這個老師，佩服，對於學生的成就讚嘆、歡喜，而且叫自己所有的學生去跟他學去，這個難得了。在我們佛門裡面，我們過去看到唐朝時候，六祖惠能大師，他在獵人隊裡面躲了十五年，出來之後在廣州，現在的廣州，遇到了印宗。印宗了不起，印宗當年是南方佛教的首領，那個徒眾多少啊。印宗知道他是黃梅得法的六祖，給他剃頭，所以印宗是惠能大師的剃度師。出家了，是印宗給他剃度的。印宗給他剃度之後，這是印宗的徒弟。可是徒弟開悟了，明心見性了，得道了，自己還不行。回過頭來，再拜六祖做老師。這不是普通人能做得到的，回過頭來再拜徒弟做老師，這都是非常人，不是普通人能做得出來的。六祖這個身價一下就高了，印宗所有這些徒眾統統歸依六祖。你看，印宗的心量，哪裡是凡人！凡人怎麼可能有這個心量。道場讓給你，徒眾一切讓給你，自己來做學徒，來當學生。這個實在講，都是佛菩薩來示現的，凡夫不可能有這麼大的心量。所以在這些地方我們要注意，我們要學習，心裏面真正能夠敬仰道德、尊重賢能，要能夠虛心下學，才能成就自己的道業。所以我們讀到這個經文感觸就很多。

「能於佛剎」，這個佛剎就是極樂淨土。「修習攝受」，這個修習是指一切念佛往生的人，到西方極樂世界這個道場去修學。攝受呢？這是指法藏比丘，現在的阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲攝受這些大眾，滿足無量大願。這個證明，一切如來都歡喜加持法藏。世間自在王如此，一尊佛是這樣的對待法藏菩薩，我們就可以聯想到，所有一切諸佛，必定跟世間自在王佛一樣稱讚法藏，加持法藏，要護持他。所以阿彌陀佛就變成所有一切諸佛如來的中心，像眾星拱月，大家都來捧他，都來成就他，成就他就是成就自己，自他不二。

再看底下這一品經文，下一品經文是我們全經的中心，全經的精華，阿彌陀佛自己說的。這是釋迦牟尼佛為我們轉說，轉述就同佛自己說沒有兩樣。

發大誓願第六

這個就是著名的四十八願，這個願文條目多寡，五經不同，就是五種原譯本不同。有的譯本裡面是二十四願，有兩種本子是二十四願；有兩種本子是四十八願，還有一種本子是三十六願。條目多少不同，可是裡面內容大致是沒有多大差別，內容大致是相同的。也就是有的時候兩願、三願合成一願，有的一願分開來兩、三願，所以他這個條目不相同。夏蓮居老居士會集這一品經，可費了苦心了。我們在梅光羲序文裡面看到，這一段經文，是夏老、梅老居士，還有他們的老師，總共三個人，用了三個月的時間會集這一段。那麼由此可知，這一段經文他們是特別重視，因為這對於淨宗，可以說是原始的依據，決定不能夠掉以輕心。會集段落大分是二十四，是以二十四為綱，是以四十八為目。它每一願後面注的那是四十八，這就是二十四跟四十八統統保持住，使五種原譯本的本來面目，在這個地方統統可以顯示。這個是會集得好，確實是很用心。

法藏白言，唯願世尊，大慈聽察。

實際上這個時候法藏已經成佛了，就是阿彌陀佛。在老師的面前，還是弟子的身分。他說，「白佛言」，「唯願世尊」，這對老師的敬稱，「大慈聽察」，察就是觀察，如果有不對的地方，要請老師指正，有這個意思在。下面這是第一段。我們算段，二十四段，就是二十四願。下面這個小目，是四十八願。

第一段

一、國無惡道願二、不墮惡趣願

我若證得無上菩提，成正覺已，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴。

到這個地方是一段，這一段是總說，內容包括全部的四十八願，這是總說。「我若證得無上菩提」，就是無上正等正覺，也就是他圓滿成佛了，「成正覺已」，他圓滿成佛了。「所居佛剎」，他所居住的這個剎土，就是極樂世界。這個剎土，他的願望是一定要「具足無量不可思議功德莊嚴」。這就是前面他在老師面前表明他的願望，他一定要勝過諸佛國土。因為一切諸佛國土都有缺陷，他這個地方沒有缺陷，這就勝過諸佛國土了。功德莊嚴，那當然太多太多了。哪一種功德算是第一莊嚴呢？那就是「十念必生，不退成佛」。這個的確是第一功德莊嚴，因為所有一切諸佛剎土裡面沒有的，他有。所以這個「不可思議功德莊嚴」特別指這一樁事情，這個就是四十八願裡面第十八願。我們再看底下，底下這個就是四十八願裡面前兩願了。

第一個是國無惡道。一切諸佛剎土都有惡道，西方極樂世界沒有三惡道。

無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。

這是第一願，四十八願裡頭第一願，沒有三惡道。一般來講，惡業沒盡，善業成熟了，可以生三善道。像我們現在這個狀況，都是如此。可是福享盡了，還要墮落，所以這三善道不究竟。還有一樁事情我們必須要警覺到的，許許多多因為享福而造作惡業，那個墮得更快，墮得更慘。這些都是事實真相，不能不提高警覺。世間人哪一個不想福報，殊不知福裡面埋藏著有無量的禍害。沒有福報的人，很窮苦的人，固然是很煩惱，你想造惡業造不成。換一句話說，你這一生只是在受報，你很不容易造重大的罪業。換一句話說，你來生不會墮落。享福的人不一樣了。我們不說別的，窮苦人家，現在生活水準是普遍提高了，像我這個年齡，在童年的時候，我們住在鄉下，吃的都是蔬菜、青菜，肉食很少，大概總是初一、十五才能買到肉，逢年過節才好好的吃一頓，平常吃不到。換一句話說，殺生造罪業就很少很少，沒機會啊！富裕人家，每天雞魚鴨肉的，那個業債就有得算啊！算不清啊！我們人看到很羨慕，但是到以後算帳的時候，果報現前的時候，才曉得，唉呀！這個不如我們，比我們差遠了。

因果通三世，這些事實真相我們不能不知道。地獄是造作上品十惡所感到的惡報，餓鬼是中品十惡，畜生是下品的十惡。有些經上，佛跟我們講貪、嗔、痴所感召的：嗔恚墮地獄，慳貪是餓鬼，愚痴是畜生。貪、嗔、痴三毒煩惱，感得的三途苦報。西方世界沒有三惡道，換一句話說，沒有造惡業的人，沒有貪、嗔、痴的煩惱。沒有因嘛，他就沒有果報。每一個往生西方極樂世界的人，念佛功夫得力了，能把貪、嗔、痴伏住。雖然不斷，有能力伏住。我自己有能力伏住，到達西方世界佛力一加持，它就斷掉了，所以就得一心了。是這麼回事情。這個便宜占大了，學其它的法門，斷煩惱完全要靠自己。我們現在只要伏一半，那一半佛幫忙，我們就成就了。所以這個法門叫二力法門，這個便宜占很多很多。再看下面一段。

所有一切眾生，以及焰摩羅界、三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣。

這是四十八願的第二願。第二願，不墮惡道願。「所有一切眾生」，這是指六道裡面的，「以及焰摩羅界」，這個焰摩羅就是閻羅王，我們稱十殿閻王，第五殿的，五殿閻王很厲害，閻羅王，也叫做平等王。《地藏菩薩本願經》裡面有介紹、有說明，他是管地獄的，閻羅王是管地獄的。「三惡道中」，特別指的是地獄、餓鬼、畜生。惡道眾生，惡業習氣最重的。他要是能夠念佛，聽到這個法門，一心稱念阿彌陀佛、求生淨土，也能往生。所以這個法門，只要具三個條件，你真信，相信阿彌陀佛，相信有西方極樂世界，相信念佛一定可以得到阿彌陀佛來接引往生，你真信，不懷疑。真想去，這是願。這個真想去，就是此地樣樣要放下。又想去，這個地方又放不下，那是假的，那不是真想。真想去，一定是統統放下了，身心世界一切放下，心裡頭再沒有掛礙了，這才叫真想去。統統放下了，都決定得生，阿彌陀佛一定會接引你。我們這裡一發心他就知道了，阿彌陀佛就曉得了。我們這邊緣成熟了，他就來接引了。我們的壽命到的時候，佛就來接引了，到達那個地方接受阿彌陀佛的教化，「受我法化」。法是教學的方法，把我們的惡業習氣都化除，化成無量的功德。「悉成阿耨多羅三藐三菩提」，這就是成佛。到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，一定成佛，成究竟圓滿佛。在這個修學過程當中，決定不會再墮惡道。因為過去生中有這些惡的習氣，假如不是在西方極樂世界，修行有進有退。一退轉，很可能又退到三惡道去了，這個是太多太多這些例子。這就是說，十方世界修行有缺陷，就是他有退墮。西方世界沒有退轉，不退轉，絕對不會再墮三惡道。我們做了極重的罪業，生到西方極樂世界，放心，阿彌陀佛這一願是保證，保證你不會再墮惡道了。

得是願，乃作佛；不得是願，不取無上正覺。

我這個願要滿、兌現了，我就成佛；假如我發的願不能兌現，不能圓滿，我就誓不成佛。現在，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，已經十劫了，他的願全部兌現了，全部實現了，每一句、每一個字都是真實不虛。那麼由此可見，阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，真的是念念希望一切眾生快快成佛，這是他的願望。他這一願超過諸佛，而且他真的能做到，這個願望真的能兌現。問題就是眾生相不相信，肯不肯發願求生。不是阿彌陀佛沒有能力，問題在我們自己肯不肯。不肯呢，那就是我們自己有障礙，這不肯就是障礙了。你要問，什麼障礙？你不願意，這就是障礙。肯，障礙就沒有了，誰肯念佛誰就往生。這個法門平等法門啊！無論你是修學大乘、小乘，無論你是造惡、造善，都沒有關係，只要你回心轉意，真肯念佛求願往生，是個個都得生，這是真正不可思議，第一稀有的功德。

第二段

三、身悉金色願四、三十二相願五、無差別願

我作佛時，十方世界，所有眾生，令生我剎，皆具紫磨真金色身，

這一段裡面有三願，我們還是一願一願的來看，這樣比較清楚。這個是第一願，是金色身願。我們在這裡要特別留意，他所講的「十方世界所有眾生」，這裡頭沒有揀別。那十方世界所有眾生，當然包括我們在內，沒有說娑婆世界、地球上眾生例外，沒有這個講法。既沒有這個講法，那就在內。不但我們在內，毗盧遮那佛華藏世界也在內，因為他沒有說毗如遮那佛華藏世界在外，他沒有這個說法。可見得，一切諸佛剎土都包括在其中，所以文殊、普賢也得往生。這些字我們要看清楚，才知道他的願真的是偉大。生到西方極樂世界，所得的身相平等。「皆具」，人人都是，「紫磨真金色身」。這個磨，古時候的意思是指純金的，沒有一絲毫渣滓的金，精金。這是講色身，我們到西方極樂世界的身體。看看我們現在這個身體，這個身體非常脆弱，肉身，很脆弱啊。稍微受一點風寒就得病了，就爬不起來了。西方極樂世界的人，個個都是金身，他的體質是純金身。

三十二種大丈夫相，

這是釋迦牟尼佛在我們這個世界所講的。因為我們這個世界，人心量很小，說三十二相、八十種好，那就到究竟圓滿了。再多呢？再多無法想像了。其實是不止的，其實我們在大經上看到，佛身有無量相，相有無量好。我們到西方極樂世界，我們的相貌跟阿彌陀佛一模一樣。

端正淨潔，悉同一類。

這一句要牢牢記在心裡，西方極樂世界的人，沒有兩種相貌。你看看我們現在道場，大家坐在一起，每一個人相貌不一樣。西方極樂世界人再多，一個相貌，絕對沒有兩個相貌。這個事情就痲煩了，相貌都一樣，那我們認人，不是認錯了？大眾都跟佛一個樣子，誰是阿彌陀佛呢？誰是觀音菩薩？我們去往生，不都是搞不清楚了嗎？這個你大可放心。生到西方極樂世界，我們都有他心通，每一個人過去、現在、未來，統統清楚，統統明了，決定不會把人認錯。這個裡面含的意義非常深長。

若形貌差別，有好醜者，不取正覺。

前面不是說過，他四十八願從哪來的？是看到許許多多諸佛剎土，在這個裡頭精心選擇而來的。十方世界的人相貌不一樣，相貌好的就驕傲，相貌醜陋的、不好的，就有自卑感，這都是煩惱。西方世界大家相貌都一樣，也沒得驕傲，也沒得自卑了。你看看，阿彌陀佛真聰明，他用這些方法把你所有煩惱自自然然消除了，到那裡統統都沒有了，法子妙絕了，顯示出他這個世界是平等法界。所以這個經題上，以平等方法度一切眾生，令一切眾生平等成佛，到西方極樂世界是平等的，跟阿彌陀佛無二無別。十方世界眾生形色不一，端正莊嚴能令人生歡喜心，生恭敬心。所以西方世界的人，相貌端正莊嚴，是一切諸佛剎土裡面所不及的。因此阿彌陀佛的學生，無論走到哪一個世界，這個是很平常的事情，每一天都去十方世界供養諸佛，去度化眾生，得到一切諸佛剎土大眾的尊敬。彌陀弟子人家要另眼相看，這是我曾經跟大家說過。我們這個世間，有不少非常仰慕彌勒菩薩，喜歡將來生到彌勒菩薩的淨土兜率內院，將來彌勒菩薩下生成佛，一個個跟著下來，就像釋迦牟尼佛的弟子舍利弗、目犍連一樣的跟佛下來，示現度化眾生。他們有這個願，這個願好不好呢？好，非常值得讚嘆。但是我清楚、我明白，要想往生兜率內院，不是一樁容易事情。為什麼呢？彌勒菩薩錄取學生的標準很高。我想想，我要去進他那個院，我的分數不夠。沒法子，去不了啊。再看看阿彌陀佛這個淨土呢？他錄取的分數很低，非常非常之低，我有把握去得了。我要是去到西方極樂世界了，要回到娑婆世界，這經上講，這十萬億佛國土，一剎那就回來了。去親近彌勒菩薩，彌勒菩薩一看到阿彌陀佛的學生，還特別歡迎，另眼相看，比對他的學生好多了。像這些算盤，我們要會打，要會算。所以我們也可以到兜率內院，也可以親近彌勒菩薩，比他的學生還要受到特別招待。我們聽彌勒菩薩講經，一定是上座，前面座位讓給我們坐，他的學生坐後面。這都是事實，不可以不知道的，這個是親近彌勒菩薩最容易的一條道路。

第三段

六、宿命通願七、天眼通願八、天耳通願

我作佛時，所有眾生，生我國者，自知無量劫時宿命，所作善惡。皆能洞視、徹聽，知十方去來現在之事。不得是願，不取正覺。

這一段裡頭又包括了三願：宿命、天眼、天耳。諸位要知道，這個就是我們世俗人講的神通。通是通達無礙，神是神奇莫測。他這個特殊的能力，現在大陸上稱之為奇異功能、特異功能。這個稱法是很有道理，他這個能力超越常人。那麼神通從哪裡來的呢？有報德的，有修德的。像我們往生西方極樂世界，生到那裡就有，這叫報德的，這不是修德的。這個報德，是阿彌陀佛本願的加持，因為生到那裡去，要沒有這個能力，阿彌陀佛就不成佛了。一生到那個地方，這個能力統統都有，阿彌陀佛才成佛。那個神通能力多大呢？超過阿羅漢。阿羅漢的宿命、他心的能力，只能知五百世。五百世以前他就不知道了，五百世之後他也不曉得了。他有範圍，並不大。菩薩的天眼隨著菩薩的地位，菩薩地位愈高，天眼的能力就愈廣，能夠看一個大千世界，一百個大千世界，一千個大千世界。只有如來，天眼才能盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土沒有見不到的。那麼生到西方極樂世界的人，他的這個能力，這個神通的能力，你看看這個經文上講的，跟阿彌陀佛一樣。這個便宜占大了。在修其他的法門，要修到八地菩薩，八地菩薩跟佛的能力很接近了，要修三大阿僧祇劫啊。我們才念幾年佛，往生西方極樂世界，能力就跟八地、九地、十地菩薩一樣，所以那些菩薩看到我們，簡直看到就搖頭，不能相信。但是也是事實，所以明白的，不能不佩服。唉呀！你們太幸運了，太了不起了，修幾天就得到了，我修了三大阿僧祇劫，修得這麼苦才得到，怎麼你一下子就得到了，而且得到的比我還殊勝，還超過我。怎能不佩服呢？這個就是我們俗話說了，有走運，有不走運。菩薩不走運，我們很走運，一下子就遇到這個法門了，這就成就了。所以這一段的願文，我們要很仔細的去觀察。

「所有眾生，生我國者」，這是平等法，並沒有揀別華藏世界來生的。那當然，那菩薩了，那地位高了。我們是凡夫，怎麼能比呢？「所有眾生」，當然就是十法界籠統而言了，全都包括在裡面了。「自知無量劫時宿命」，不像阿羅漢才知五百世宿命，無量劫時宿命。所以一生到西方極樂世界，即使下下品往生也是這個樣子，因為他的願文裡頭沒有說下下品除外，他沒有講。也沒有說上品上生有這個神通能力，沒說這個的。那麼換一句話說，下下品往生也是這個能力，這個才是平等法。所以到了西方極樂世界，我們前生、再前生的，現在有很多人想知道前生的，去找了許多通靈的人，還有一些人去找到什麼做催眠術的，想知道前生，充其量也不過知道一世、二世，三世就不知道了。生到西方極樂世界，過去生、生生世世，無量劫來，你統統都知道了，何必去找這些痲煩。又何況現在這個社會上騙人的事情多，那些通靈人告訴你前生，未必是真的，也許上當被騙了，自己還不曉得。到達西方世界，自己都知道了。生生世世你所做的善、所做的惡，全都知道，自己都曉得。過去生中，生生世世，在哪個地方輪迴，在哪個世界住過，也統統都知道了。所以無量劫來自己的家親眷屬，你就統統都記起來了，都明白了，一到西方世界就有這個能力。

洞視，「皆能洞視」，這是天眼，跟佛一樣，這個地方沒有講界限的。十方剎土、無量無邊的世界，你都看得清清楚楚，明明白白。我們現在很可憐，這四樓底下，聽說還有很多人在那裡聽經，我們看不到啊。如果極樂世界人的時候，那透明的，全都看到了。這個地球的那一邊是美國，也看得清清楚楚，那些人在幹什麼。更遠的，他方世界、一切諸佛剎土，都在眼前，他有這個能力。所以我們有的時候心裏面為情所牽，對於自己的親人、喜歡的人，總念念不忘，希望幫助他們。我們有這個心、有這個願，沒能力。你要曉得，到達西方極樂世界，就有能力了。我們的家親眷屬，無論他生在哪一道，我看到他；他說話我聽得見，他的狀況我清清楚楚、明明白白，時時刻刻可以示現去幫助他。那真的有智慧、有能力了，我們的心愿才叫是真實的。往生，我們的心愿是真實的；不往生，我們的心愿都會落空，你沒有能力。

「徹聽」是天耳，十方世界一切眾生，他說些甚麼話，你也聽得清清楚楚，縱然說悄悄話也聽得很明白，神通廣大。小說上那個孫悟空，跟他相比差太遠了。孫悟空才只七十二變，一個筋斗十萬里，不知道要翻多少筋斗才能翻得到。這個不需要翻的，一念就到了。所以孫悟空要跟他相比，那是小巫見大巫，差太遠了，那個能力太小了，微不足道。這個裡面有這樣的神通能力，這對於修行，幫助就非常非常大。我們知道，世間人為什麼會有貪嗔煩惱？為什麼會起惑造業呢？實在說，就是迷於因果的事實真相，才會起這些迷惑，才會造業。如果對於這些事實真相都能夠通達明了，他怎麼會起煩惱，怎麼會迷惑呢？怎麼會造業呢？所以西方極樂世界，阿彌陀佛這些教學的設施，實在起了很大的作用。我們無始劫的煩惱習氣，到那個地方去，全部都化解了。為什麼呢？過去、現在、未來的事情，都知道了，都看到了，都聽到了，都曉得了。這個比其他諸佛如來講經說法，省事太多了，方法確實是高明。「知十方」，空間；「過去、未來、現在」，這是三世。十方三世，什麼事情你都曉得，你都清楚，你都明了。

「不得是願，不取正覺。」彌陀成佛了，這個願也統統都兌現了。所以現在世間有一些人講他有神通，有什麼特異功能，你就可以說他，可以跟他說，這沒什麼了不起，再過幾年你看我的，你怎麼能比得上呢？真的確實如此。我們曉得這個事實真相，所以好好念幾年佛往生，就統統得到了。那這個如來果地上的神通德能，不是菩薩能夠比的。他們這些小通算什麼！極樂世界這些人所具的這些能力，我們講的神通德能，所具的能力，絕對不是其他大乘經上所講的那些用禪定、用其它方法修得的，跟他們那個不一樣。剛才講了，這是報德，是阿彌陀佛千億歲的修學，五劫的圓滿成就，是以這樣的德能加持給我們的，這個裡面的理非常的深。事顯得無比的奇妙，道理非常非常之深，並不是沒有理論依據。沒有理論依據，我們看到這簡直是神話。所以這個法門是難信之法，理太深了，連等覺菩薩要得不到如來的加持，他也搞不清楚，所以能信不容易。經後面說了，能夠相信的，是過去生中無量劫中所薰習的善根福德，你今天成就了。如果不是無量劫的宿根成熟，你今天縱然遇到了，也會把它當小說看、當傳奇看，你不會相信的。所以這個法門一般人不能相信、不能接受，我說了很多次，那是很正常的事情。他要一聽就相信、就接受，這是很不平常的事情，這個都是事實。所以他這個通的能力，超過一切菩薩，聲聞、緣覺那就更不必說了。

第四段

九、他心通願

我作佛時，所有眾生，

要看著他這個願文詞句，所有眾生是平等、沒有揀別，九法界有情眾生一律平等的。

生我國者，皆得他心智通。

他心通，他心通是什麼呢？他是別人，別人心裡起心動念，他知道。所以諸位同修，你要小心，要謹慎了，不要以為你心裡動的念頭，沒有人知道。西方極樂世界人，個個都知道了。你的一舉一動，他看到了。你跟人說悄悄話，他聽到了。起心動念他也曉得，不要認為沒有人知道。西方極樂世界人太多太多了，數不盡，統統都知道，這都是事實。所以我們要想做一個阿彌陀佛的學生，做一個佛弟子，將來跟他們是同學，我們的起心動念、言語造作，你就要曉得他們都看見了，他們都聽到了，他們都曉得，沒有一樣能瞞得過他們。我們配不配參與他們的法會呢？阿彌陀佛縱然慈悲，要接引我們，那這些同學們不接受我們，阿彌陀佛也不會來接引，這都得要想到啊！是我們將來自己的德能，也是那些同修們他們現在都具足了。所以念佛人，心地要清淨，要正大光明，不做一點虧心事情。別人對不起我，可以；我不能對不起人。別人騙我，可以；我不能騙人。為什麼呢？他們造的是輪迴業，我今天造作要生西方，我的一切，要用西方極樂世界做標準。西方世界的標準就是四十八願，就是《無量壽經》。《無量壽經》上所說的，我都要做到，這樣才能夠生西方，這樣才能夠增高品位。

若不悉知億那由他百千佛剎眾生心念者，不取正覺。

你看看，這個願文上多清楚，多明白。億那由他，就是無量無邊的諸佛剎土。那個裡頭所有一切眾生，心裡頭想什麼、念什麼，全知道。所以這個能力，確確實實超過了聲聞、緣覺、權教菩薩，乃至於華嚴會上四十一位法身大士，絕大多數都不能夠跟他相比。這個能力真的是八地以上的菩薩，七地以下都不能夠跟他相比。所以他們這個神通智慧，道力的超勝，真的是達到極處了。也因為這一個事實，一切諸佛不能不讚嘆阿彌陀佛，不能不佩服阿彌陀佛，也不能不把自己的學生，統統介紹給阿彌陀佛。所以現在諸佛度眾生方便了，用什麼方法呢？都勸他到西方極樂世界去，就普度了。都把他送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛去度去。所以現在一切諸佛如來，等於說都在十方世界替阿彌陀佛招生。不聽話的呢，那才跟他講什麼二乘、三乘，講那些佛法。聽話的，都保送到極樂世界去，馬上就成佛了。這一個事實真相，我們也在此地才搞清楚，才看出來。

這些菩薩，西方極樂世界這些人，有這樣的能力，也就是說知己知彼。他有宿命通是自知，無量劫來生生世世自己清楚、自己明了，這是自知。知別人，知彼啊。知己知彼，教化眾生才契機，眾生才容易得度。所以他們每天到十方諸佛剎土供佛、聞法，隨緣就度眾生。他有這樣的能力。那麼我們要問，我們要是生到西方極樂世界，多久才有這個能力？此地沒有說，生到西方極樂世界要一劫、二劫才得這個能力，沒有說。沒有說，那就一到就有能力。這就對啊，必定是這個意思，一到就有，見了阿彌陀佛這個能力統統就等於恢復了。實在講，這還不是恢復，是佛力的加持。一直到我們自己在西方世界修行（西方世界修行進度非常非常快，決定不退轉，因為不是接受阿彌陀佛一個人教化的，你每一天去參訪十方一切諸佛，你去想想看，你每一天聽多少佛法，多少佛跟你說法，所以那個進步當然快了），到自己真正到達這個地步了，自己真的證得十地了，阿彌陀佛還是加持你，使你的道力、智慧、神通，比起其他的同等級的十地菩薩還要顯得高明。這是西方世界無比殊勝，怎麼能不去呢！從前李老師講，如果人不肯往生，這個人不是愚痴，就是狂妄。換一句話說，不正常。正常的人，哪有一個不信，不想往生的呢？

第五段

十、神足通願十一、遍供諸佛願

我作佛時，所有眾生，生我國者，皆得神通自在，波羅密多。於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛者，不取正覺。

這個第十願，也是屬於前面幾種特異的功能。前面介紹過，西方世界的大眾們，個個都具足圓滿的宿命通、天眼通、天耳通、他心智通。今天我們看到這一段，是神通自在，這個就是指的神足通。足本來是圓滿的意思，此地所說的，就是我們常講的變化自在，這個叫神足。

到涅槃的彼岸，需要佛果地的智慧。得佛智需要奉事許多佛，才能夠成就佛果的智慧。假如自己沒有神足通，就非常難做到。因此，神足通在修行人來講，是非常重要的。世界無量無邊，諸佛也是無量無邊，我們要是每一尊佛，一尊一尊次第的去承事供養，那可以說是無量劫也供養不盡。因此一定要有分身的本領，可以在同一個時候，能夠分千百億化身，像釋迦牟尼佛在《梵網經》上所說的一樣，同時去供養無量無邊諸佛如來，這才能辦得到。西方世界的大眾們，確確實實有這個能力。那麼像我們這樣的身分，生到西方極樂世界，一品煩惱都沒有破，哪有這種能力？這個能力不是小定能得到的，是要相當的功夫。平常一般人修一個天眼通、天耳通不難，宿命、他心就比較要難了，到變化自在那就更難了。所以在小乘，神足通要三果聖人才能得到，才有。初果、二果還沒有，初果有天眼通。所以這是很深的功夫。我們到達西方極樂世界，立刻這種能力幾乎就跟十地菩薩相同了，這完全是依靠佛的本願加持。就是這一願，就是這個願力加持我們。法藏他說「他作佛的時候」，他現在已經作佛了，作佛已經作了十劫了，已經成佛了。「所有眾生，生我國者。」我們要把這一句話看清楚，這所有眾生，當然就包括了凡聖同居土下下品往生的，都包括在其中，我們當然有分。生到那邊，「皆得神通自在波羅密多」，神通自在剛才講，就是神足，千變萬化。波羅密多這一句是梵語，意思是圓滿的意思，圓滿的神通自在。那要嚴格說，佛才有。佛的這個能力才真正叫圓滿。菩薩雖有，還不圓滿。這是彌陀威神的加持，實實在在不可思議。

底下，不僅是舉一個例子，說明這個能力的究竟圓滿，而且告訴我們一樁不可思議的事情，那就是供養無量無邊諸佛如來。這個供養，剛才講了，一定是用神力分身變化，同時去供養。「於一念頃」，這一念就到了，速度之快不可思議。一念時間是多長呢？佛在經上告訴我們，說一個很健康、很強壯、很勇猛的人彈指，我們身體差的彈指彈得慢，那個身體健康好的人他彈得快又有力量，他這個一彈指這個時間很短，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭，可見得這個念很微細，很短的時間。此地這個一念頃，就是很短的時間，心裡一動念人就到了。極樂世界距離我們這個地方娑婆世界十萬億佛國土，一念就到了。其實這個距離很短，並不長。世尊在《華嚴經》上告訴我們，娑婆跟極樂都在華藏世界海。華藏世界有二十層，而這兩個世界都在第十三層，可見得的確是不遠。像華藏世界海這樣的大世界，佛說在這個太虛空當中無量無邊，那這個距離就不曉得有多遠了，再遠的距離也是一念就到了。這是什麼道理？實在講，無邊剎海不出一心，都是自性、真心所變現之物，所以這個心，一動念頭就到了。我們今天沒有分身的能力，我們會動念，但是到不了。西方極樂世界人，他有這個本事，他一動念他的身體形狀就到了。這個是分身、是化身，他有這個能力。我們看底下。「於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎」，這是他能力，一念之間，確實像大經上所說的，「十方不離當處，三世不隔當念」，這些是大乘經上所說的真實利益。那麼去到十方佛剎去做什麼呢？「周遍巡歷，供養諸佛」，這是說菩薩們所遊歷的佛國土廣多，所供養承事的佛也非常非常之多。你去供養佛，佛決定不會白受供養，佛一定給你說法的。一尊佛一天給你說一句法，你這一天當中供無量佛，就聽無量句法了。我們這個大藏經太渺小了，你一天所聞的法，超過我們大藏經不曉得是千倍萬倍。你說那個地方的人，學習的進度就快了。所以我們在淨宗經典仔細觀察，往生到西方世界成佛快。他方世界成佛要三大阿僧祇劫，要無量劫；西方世界我們仔細算算，也不過就三劫、四劫，就成就了。原來人家是這樣學習的，他有本事親近一切諸佛。

第六段

十二、定成正覺願

我作佛時，所有眾生，生我國者，遠離分別，諸根寂靜。若不決定成等正覺、證大涅槃者，不取正覺。

這一願也是阿彌陀佛給我們開出保證成佛的保證書，這是保證書裡頭的文字。這一願就很重要了。「所有眾生」，我們看到這個字樣，就包括自己在其中，生到西方極樂世界就「遠離分別」，這是「戒共定」，戒裡面有定。「諸根寂靜」，這是定裡面有戒。由此可知，西方世界這個戒、定、慧是圓融的，一即是三，三即是一，隨便說哪一個，一定含攝其他的兩種，圓修，圓證。前面說過遍供諸佛，而得佛的智慧，所以修學沒有一法不圓。一切諸法本來寂靜，現在我們的感觸是很不寂靜。實在講，本來是寂靜的，那現在呢？現在還是寂靜的。如果要不是寂靜的，為什麼諸佛如來見到的是寂靜相？我們見不到。那麼由此可知，這個障礙不是在境界上，是我們本身出了毛病，有了問題。什麼問題呢？我們本身心動了，這心一動，所有一切法都對立了，有生有滅，有來有去，有是有非。這心動了以後，就產生這一些現象。這一些現象是本來沒有的，像馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，他本來沒有，這就是所謂的「一念不覺，而有無明」。無明就是動相，就不寂靜了，與性德相背了，相違背了。在一真境界裡面，就是真實境界裡面，非有非無，沒有分別，沒有執著。要用我們的話來說，就是「諸根寂靜」，遠離痴暗分別。學佛人無量劫的修行，修什麼呢？就是修這樁事情，把這個錯誤，把這個習氣，把它修正過來，恢復到諸根寂靜，這叫修行。寂靜到相當的程度了，就見性了，豁然開悟，這就見到本性。見性，就叫成佛。所以底下說，「若不決定成等正覺」，決定「證大涅槃」，這是證得圓教究竟佛果。我們講成佛，天台家有藏、通、別、圓四種佛，你成的是那一種？圓教的，究竟的果位。那麼由此可知，往生西方極樂世界，一生當中決定成佛，這個是彌陀不思議的大願。所以這個法門，古人講的，叫當生成就的佛法。除這一門之外，任何法門的修學，都不是一生能成就的，總是生生世世，所以要三大阿僧祇劫，要無量劫。這個法門呢？就是我們這一生就成就了。

也許你會有疑問：「那我們死了，到西方極樂世界去再成就了」？這個話你就說錯了，你也看錯了，你也誤會了。你要是死了就完了，你還會有成就啊？死了就輪迴啊！再老實給你講，死了就不得了，沒救了。不能死，這個法門不死的。我們壽命到了，壽命到了本來是要死的，不死，阿彌陀佛來接我們到極樂世界去。所以諸位要曉得，往生是活著去的，沒有斷氣。臨終的時候看到佛來接引，跟佛走了，身體不要了，丟掉了。所以你要曉得，是活著去的，不是死了去的，這個諸位要清楚，要明白。所以這個法門，真的是不死的法門。這個臭皮囊不是好東西，累贅啊！我們平常沒辦法丟掉，佛來了的時候，靠佛力加持，我們才能把這個給丟掉，跟佛走了。所以福報大的人（人不能不修福，福報非常重要，要修福。平常我勸勉同修們，你們要修三福，要修六和，要修六度，這都是修福。修福不要享福，不要把福享盡了。修福不要享福，福報留著最後享。最後什麼時候呢？往生的那個時候），真正有福報的人，不生病，曉得那一天走，什麼時候走。佛來接你，坐著走也行，站著走也行。你看那個多自在，那叫有福報。他一生的福報，留在那個時候來享，這個很自在，自在往生。從前我在受戒的時候，我們戒和尚道源法師跟我們講了一個公案。佛門叫公案，一般人叫故事，但是真的，不是假的。以前也是有一個出家人，往生的時候，就問大家，他說你們有沒有見過坐著往生的？有人說有。說站著往生的呢？也聽說過。結果他就翻一個筋斗，頭朝下腳朝上，他說這樣往生的你們有沒有聽說過？沒有，他就走了。這真有福報啊！你看這遊戲人間。所以我們往生，要這樣往生才自在。這躺在床上害著病走的，那已經差很遠了，那就沒有福報了，所以這很重要很重要。那麼沒福報，生了病了，臨終的時候往生，我們往往幫助別人助念，看到瑞相。他臨走的時候，相貌變得很好，嘴巴里還在動，但是沒有聲音。我們念佛的人以為，他也跟我們念佛了。其實不是的，其實他是講的他看到佛了，佛來接引他。他想跟大家說，跟大家辭行、拜拜，結果他沒有聲音，他體力不夠，說不出來。其實他是見到佛，都是活著走的，沒有說是死了走的，沒有，都是活著走的。所以就說明了，這個法門確確實實是不死的法門。你看我們活著往生，生到西方極樂世界，也是一生成佛，不要經過第二生，決定成等正覺，就證無上正等正覺啊。這才顯示出阿彌陀佛的本心、本願，唯一的一個期望就是廣度無邊眾生，幫助大家個個在一生當中證得究竟涅槃。上面這個六願，都是說明生到西方極樂世界報身之妙，真正不可思議。不但是智慧、神通、道力具足，而且彌陀保證我們一生成圓滿的佛果。我們念到這個地方，這怎麼能不去！沒有理由不去。

第七段

十三、光明無量願十四、觸光安樂願

我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛。勝於日月之明，千萬億倍。

這是光明無量願。許多經論上說，一般諸佛的光，大概都是照一二百萬世界，佛光有這麼大的能力，可以照到兩百萬世界。阿彌陀佛的光明無量的，什麼原因呢？我們在彌陀因地裡面看過，他接受他老師的教誨千億歲，老師為他介紹盡虛空遍法界所有一切諸佛的剎土，而且他統統見到。諸位想想，這個緣太殊勝了，一切諸佛剎土他沒有一個漏掉的，都曾經等於說去觀光參學過。於是他成佛了，他的光明遍照，不是幾百個、幾千個佛世界，無量無邊諸佛剎土他統統遍照。過去有這個因緣，今天有這樣的果報。「絕勝諸佛」，絕是絕對，勝是超勝，一切諸佛的光明不能跟阿彌陀佛相比。所以世尊在後面讚嘆阿彌陀佛光中極尊，就是這一願：光中極尊。

「勝於日月之明」，我們這個世間的光明之最，就是日月，日月的光明跟佛光不能相比。佛光大。也許有人要問，那佛光這樣大，為什麼我們看不見呢？佛光真的是遍照，我們今天看不見，我們的眼根有了毛病，不管用了。現在科學為我們證明了，科學家知道，宇宙之間光有很多種，光波不一樣，我們這個肉眼只能夠在無量光波裡面看到一小段，比這個一小段長的我們看不到，比這個短的我們也看不到。但是利用科學的儀器，可以測出來。就像Ｘ光、紫外線，我們肉眼看不到，確實存在，科學儀器裡面可以能顯示到許許多多不同的光波。阿彌陀佛的光波是無所不至，這是我們的眼根有了毛病。毛病從那裡來的呢？這個毛病的病根，就是佛講的妄想執著。假如我們能把妄想執著去掉了，恢復到清淨心了，我們的能力就恢復了。前面講了，天眼、天耳、他心，這些本能都恢復了，阿彌陀佛的佛光我們就見到了。實在講，我們白天不必靠太陽光，晚上也不必靠燈光。為什麼呢？這個世界是一片光明啊！大乘經上常講的，大光明藏，我們這個世界亦復如是。如果你不相信，你看看虛雲老和尚年譜，我們這邊圖書館有。虛老和尚不會說假話，年譜裡面記載有一段公案，是老和尚有一天，回到他自己的茅篷，下午，大概路很遠，他回到他茅篷去。走在半路遇到兩個熟人，也是出家人，打著燈籠。遇到虛老和尚，唉呀！老和尚，天這麼黑了，你還看得見啊？這一說了，老和尚眼前就一片漆黑。老和尚原來的時候，他這個天是明亮的，他沒有分別，他下午出來的時候，始終他沒有念頭，那個境界永遠保存在那裡。人家一提起天黑了，他一起分別了，天就黑了。那個虛老和尚要一直沒有分別心的時候，到第二天天亮，他一夜在他境界裡面，天都是明亮的。這是事實真相，一點都不假。都是我們自己凡夫，妄想、分別、執著造出許許多多的障礙。

若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國。若不爾者，不取正覺。

所以佛叫做無量光佛，光明遍照啊。「若有眾生，見我光明」，或者是天眼見到的，阿羅漢、菩薩們的天眼能見到；或者是定中見到的，真正修定的人，得定的人。我們念佛人得到事一心、理一心，得一心不亂，定中能見到。還有一種是特別的機緣，感應而見到的。見到佛光，佛光消業滅罪的力量很大，三毒煩惱縱然不能斷，也會息掉了，不起作用。如果業障輕的人，這佛光一加持，煩惱真的就斷了（貪、嗔、痴是很粗的煩惱），這是安。苦沒有了，苦滅了那就樂了，「莫不安樂」，安樂是這麼回事情。煩惱輕、智慧長，這個人一定會生起慈悲心，決定不會作惡，一定會作善。這個「慈心作善」是自自然然生起來的，不是別人勸他的，也不是自己勉強要作的，是自然的。每一天除這個事情之外，就沒有別的事情好做，就是存大慈悲心，幫助一切人破迷開悟、離苦得樂。再說的具體一點，幫助一切人認識淨土、明了淨土、修學淨土、求生淨土，這個是慈心作善達到了最真實，沒有比這個更真實了。所以「來生我國」。

第八段

十五、壽命無量願十六、聲聞無數願

我作佛時，壽命無量，

前面這一段光明無量，實在講，彌陀成佛，一切無量。但是他在自在王佛的會上提出報告，這個四十八願是報告啊，也只特別說了這兩個。世尊為我們講《阿彌陀經》，給我們介紹的,也特別指出「無量光」、「無量壽」。在一切無量裡面，這兩種意思最圓滿。光明代表十方，光明遍照，空間，我們今天講空間。壽命呢？過去、現在、未來，代表時間。現代人講時空，時空裡面，所有一切沒有一樣會漏掉的。所以，無量壽跟無量光，就代表廣大無邊際的時空，這裡面一切的無量，彌陀統統具足，沒有一樣欠缺，是表這個意思。但是在一切無量裡面，壽命最重要了，所以壽命是一切無量裡面的第一德。諸位想想，如果講壽命沒有了，好，你有無量的財富，無量的眷屬，誰受用呢？不全都落空了！壽命是第一重要的，有無量壽，其他一切無量你才能享受得到，才不致於落空，這壽命就非常重要了。阿彌陀佛在西方世界示現作佛，壽命無量，故名無量壽佛。極樂的根本就在這一願，生到西方極樂世界無量壽。佛無量壽，那我們去往生的呢？底下說：

國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。

跟阿彌陀佛壽命一樣的。凡是生到西方極樂世界的，西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，我們前面讀過。這個地方講聲聞、天人，怎麼會有聲聞、天人呢？世尊在本經後面跟我們有說明，說明這個事實真相，原來這個名詞是比喻。我們生到西方極樂世界，見思煩惱沒斷盡，這就是天人，等於他方世界的六道眾生，這是完全講的斷煩惱的程度。你跟他方世界六道凡夫是相同的，煩惱沒有斷盡。見思煩惱盡了，無明沒有破，等於他方世界的聲聞。是這麼個說法的，其實不是的。這是講我們自己實質的程度，是這個樣子。到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，那是阿彌陀佛本願加持，不是我們修得的，是佛力加持的。我們自己呢？自己跟他方世界人天沒兩樣，是這麼一回事情，這第一個說法。第二個說法，是講我們沒有到西方極樂世界以前的身分。像我們從人道去的，天人。有人證到初果、二果、三果、羅漢，他念佛往生去的，那他就是屬於聲聞。沒到極樂世界之前的身分，有這兩種說法。這樣的人，往生到西方極樂世界無數，人數太多太多了。「壽命亦皆無量」，這句講什麼？初往生的人，壽命都無量。那在西方極樂世界修了很久的就不必說了。凡聖同居土、下下品往生的都無量壽了，那品位更高的那還用得著說嗎？這就是說明了，個個都是無量壽。佛的壽命長，長住在世間，眾生就有了依靠了。像我們這個世間，眾生福薄，釋迦牟尼佛住世八十年，佛八十歲圓寂了。佛滅度之後，我們沒有依靠。實在講，雖然留這麼多經典在世間，我們今天有機會接觸到，接觸到這麼多經典，還是盲修瞎練，不知道自己應該要學哪一個法門，不知道自己的根性。雖然學佛，我們的疑惑不斷。存了一個懷疑的心，這就是很大的障礙。佛說過，疑是菩薩大障礙，何況初學。佛說菩薩疑惑是大障礙，那個用意很深。我們過去不明了，現在懂得一點了。菩薩疑什麼呢？懷疑淨土。雖然遇到這個經典，聽佛說法，不能接受，不相信。當年法華會上，退席的人就很多，不能接受。這一個法門，不能接受的人更多。所以菩薩需要無量劫的修行，不能在一生當中成就，這就是他的障礙，這就是他吃了大虧了。所以佛在世，這才有依靠了。彌陀那個世界，真的是實報莊嚴土，佛與大菩薩修行的道場。我們凡夫，前面跟諸位介紹了，五乘契入報土，這是古來祖師所說的。五乘，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到西方極樂世界是平等，統統入彌陀的報土，這個不可思議，這個真的一般菩薩不能相信，不能接受：哪有這種事情！西方世界實在是非常特別，跟其他諸佛剎土不一樣。教主無量壽，是真實的無量；往生的人無量壽，說老實話也是真實的無量。為什麼呢？他在一生當中，要成究竟的佛果。成了佛了，哪裡還有壽命，自然是無量的嘛。所以我們到西方極樂世界，真的，彌陀示現的是個有量的無量，我們到他那個地方去之後，真的變成真實的無量。理如是，事亦如是。下面彌陀又舉了一個比喻，這個比喻好。

假令三千大千世界眾生，

三千大千世界眾生，那就不曉得多少人了，人太多了。諸位要知道，這個「眾生」是講六道眾生，不是講人道，六道裡面眾生。我們在這個地球上，地球上人不太多，現在還不到五十億，可是地球上螞蟻多少呢？蚊蟲多少呢？這些動物多少呢？那真的就無法計算了，何況還有餓鬼、還有地獄、還有諸天，可見得這個三千大千世界六道眾生，就太多太多了。佛舉一個比喻，假使這些人

悉成緣覺，

緣覺比阿羅漢還要高一等，智慧、神通都比阿羅漢高一等。

於百千劫

這是時間長，不是一天、兩天，不是十年、二十年，或者幾百年、幾千年，不是。「百千劫」，這麼長的時間。

悉總計校，

就是這些緣覺，這是假設的話，這麼多的辟支佛，以他們的神通、道力、智慧共同來計算，算什麼？算這個壽命長短，算不出來啊！

若能知其量數者，不取正覺。

說實實在在話，西方極樂世界人這些壽命，除佛與佛，等覺以下的菩薩，都不知道，這個就是真實的無量。

第九段

十七、諸佛稱嘆願

我作佛時，十方世界無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。

在這一願裡面，我們要注意的，「十方世界」，這就是我們常講盡虛空、遍法界，一個世界都不漏。「無數諸佛」，一尊佛也不漏。沒有一個世界佛不講淨土三經的，沒有一尊佛不勸人求生淨土的。除非你的緣沒成熟，給你講你不相信。不相信你就謗佛了，所以佛就不說了。因為謗佛有罪過，佛很慈悲，不讓你毀謗，不讓你造業，不給你講。這就是這一願，這一願他實現了，十方一切諸佛都稱讚阿彌陀佛，都稱讚西方極樂世界。因為要說到度眾生，度眾生度得普遍，度到究竟（普遍是虛空法界裡頭一個眾生都不漏掉。彌陀度眾生，上至等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度，這是普，普遍。而且究竟，能令一切眾生平等成佛），這是一切諸佛所不及。諸位要曉得，諸佛尚且不及，那菩薩當然更不能。我們世間人感情很重，有些人跟一些菩薩有緣，不念佛，要念菩薩，那個感情好重，舍不掉。這個經要多念念，要覺悟啊！一切諸佛都比不上阿彌陀佛，那菩薩當然更比不上了，你為什麼不念阿彌陀佛，偏偏去念菩薩呢？一個是情執太深，第二個是不了解真相，所以才有這個誤會。有些人念菩薩，念菩薩念了很多年了，現在要不念菩薩，念佛了，好像對不起菩薩，受良心責備。還有人念別的經，譬如像念《金剛經》，念《楞嚴咒》，念了好多年了，現在叫他念阿彌陀佛、念《無量壽經》，他也放不下。我念了好多年了，好像心裡頭有歉疚的意思。這都叫妄想，這都是煩惱，你的妄想、煩惱放不下。實在講，今天我們明白無量壽了，我們知道有阿彌陀佛了，我們改念《無量壽經》、改念阿彌陀佛，是把我們的修行向上提升了，升等，這個是好事情。哪有一個學生在學校念書念一年級，到第二年升級不想升，我對一年級感情很深。哪有這種道理呢？你們今天心理就是這個樣子，考試及格了，要去升級了，捨不得。這學校應該要畢業了，捨不得，願意再留校。你說糟糕不糟糕！這錯誤，大錯特錯。所以要曉得，能念無量壽、能念阿彌陀佛，這個升等升到了頂點，沒有比這個再高了。佛為一切眾生真實的利益，希望一切眾生早日成佛，在菩提道上一帆風順，沒有障礙。用什麼方法呢？就是推薦、介紹西方極樂世界，能往生到淨土了，那就一帆風順，什麼障礙都沒有了。諸位想想，假如阿彌陀佛沒有這一願，這一願是要一切諸佛都推薦、都介紹，沒有諸佛宣揚，我們怎麼會知道西方淨土，我們怎麼會曉得阿彌陀佛？所以世尊為我們推薦、介紹，今天念到這一願，才知道世尊也是受阿彌陀佛願力的加持。阿彌陀佛的本願，令一切諸佛如來都來讚嘆，都來推薦、介紹，這個恩德太大太大了。佛恩難報，這是真的。

第十段

十八、十念必生願

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。

這是第十八願，是大願的精髓。古德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法做了一個比較，諸位看黃念祖老居士《無量壽經》的註解，他就說得很清楚。隋唐時候，日本、韓國跟中國的大德們，做了一個統計，說明了，在一切經中，《華嚴》是第一。這大家幾乎都公認了，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，《華嚴》第一。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較呢？《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了，《華嚴》、《法華》統統比下去了，世尊四十九年所講的第一經。為什麼呢？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿。如果要不導歸極樂，《華嚴》就不能達到最高峰，就不能圓滿。那麼由此可知，《華嚴》最後就是歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴》的總結，這才明了，《無量壽》第一了。《無量壽經》就是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的精髓。所以古德說，這個《無量壽經》叫《中本華嚴》，就是《華嚴經》。八十卷經太大了、太長了，他這個分量小，就是中本。中本，當然還有小本。《小本華嚴》呢？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》比這個更少。文字雖然有廣略不同，廣就是多，略是少，不一樣，裡面所講的道理沒有兩樣，完全相同。所以這個《無量壽經》、《彌陀經》，跟《華嚴》的關係非常密切。我們讀這個經，你看處處講到普賢行、普賢道。蓮池大師註解小本《阿彌陀經》，叫《彌陀疏鈔》，他用什麼方法來註解呢？幾乎完全用《華嚴》。所以我們讀《彌陀經疏鈔》，就等於讀了一部《華嚴經》，那個分量也很可觀，義理也是無限的深廣，證明小本《彌陀經》，確確實實是《華嚴經》的精華，《華嚴經》的心經，這沒錯。這是《無量壽經》在整個佛法的地位、重要性，我們明白了。

《無量壽經》我們這個本子有四十八品，哪一品最重要呢？我們繼續再追，當然第六品，我們現在講的四十八願。四十八願是《無量壽經》的核心。再問，這四十八願哪一願最重要呢？我們繼續不斷的去追，這個古大德已經跟我們說明了，我們不要再去找去了，就是這一願，第十八願。第十八願的內容是什麼呢？內容是「十念必生」，說明了名號功德不可思議。所以這一願，就是「南無阿彌陀佛」。追到那個頂點，就是一句南無阿彌陀佛。過去我們常常聽到說名號功德不可思議，我們也不曉得那個功德為什麼不可思議。這樣一來，我們明白了，原來整個的佛法到後頭，要到了巔峰，就是南無阿彌陀佛六個字。這六個字就是一切佛法了，念這六個字，所有一切佛法就統念了。沒有一部經離開這個名號，沒有一個法門離開這個名號，也沒有一尊佛菩薩離開這一個名號，所以你念這一句南無阿彌陀佛，所有一切諸佛如來統統念到了，所有一切菩薩也統統念到了，不必一個一個菩薩去念了。所有一切經也統統念到了，無論是教下的、禪宗的、密宗，全都念到了。你看這多方便，一即一切，一切即一，一就是南無阿彌陀佛。所以前清灌頂大師講，眾生極重的罪業，什麼樣的經、什麼樣的懺都消滅不了的重罪，到最後還有這一句阿彌陀佛，能把它消得乾乾淨淨。那麼我們現在，念佛的人很多，為什麼業障消不掉？你們想想，好像跟經上講的不一樣嘛！其實你們還是沒有搞清楚，什麼沒有搞清楚呢？你們根本就沒有念佛嘛！你們念是口皮上念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡頭沒有，心裏面還是是非人我，貪嗔痴慢。這個不行，這個與佛不能感應。要什麼呢？心上有佛。諸位要知道，這個念，念是從心，不是口。中國這個文字實在講，是全世界任何國家民族都不能夠相比的。文字是符號，我們祖先創造的這個文字，這些符號用意非常之深，充滿了智慧。你看看那個念，念上面是今，底下是心，你現在的心，現在心上真有佛，那叫念佛，不在口上。口叫什麼？口叫稱，稱仰。口是稱，念在心，不在口，你的心上要真有佛，那叫念佛，那就能消業障。口裡面有佛、心裡頭沒有佛，業障消不了。諸位要想消災、免難，這個消業障，心上真有佛。

念佛有很多種念法，《觀無量壽經》告訴我們，觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，那個後頭都有念。觀想，是心裡頭常常想，想阿彌陀佛，想他的三十二相、八十種好，想他從初發心，這《無量壽經》上講的，拜老師、求學、修行、證果、弘法利生，去想這些，不要想別的，想這些，想西方世界依正莊嚴。這《十六觀經》上有。你心上真有，除了阿彌陀佛之外，除了西方境界之外，心裡頭沒有別的念頭，這叫一心念佛。縱然我想依照這個經上，念得很熟了，我想，可是還想是非人我，還想貪嗔痴慢，你這個念佛叫雜心念佛、多心念佛、亂心念佛，這個沒有感應的，這個不能消業障。所以要一心念佛，這用觀想的方法。觀像念佛呢，這一般講那是要很有福報的人，你家裡面有佛堂，供養很莊嚴的佛像，自己很清閒，不要做事情，有人供養你。你每天修什麼行呢？看佛像，觀像念佛，把佛的相好深深的印在自己心中，這叫觀像念佛。但是你離開佛堂、離開佛像，你修行的功夫就斷掉了。所以你一定有很莊嚴的佛堂，而且最好這個佛堂四面都有佛像。為什麼呢？無論轉到那一邊都看到佛像，這是觀像念佛。第三種叫持名，這最方便的了。持名，名號不能間斷，名號提醒自己，心上真有。所以古大德教給我們持名的方法，我們這一句佛號，從心裏面生出來，心上有，口裡面念出來，再從耳朵里聽進去，又回到心裡去。這個是念佛人，這個的確是念佛了。而不是這一句佛號只在口頭上，心裡頭沒有，耳朵也沒有，這樣的佛號沒有用處。那就是古人諷刺的話了，你喊破喉嚨也枉然，縱然一天念十萬聲佛號都沒有用處，喊破喉嚨也枉然。心裡頭一定要有佛，這個重要。

我勸勉初學的同修，從讀經下手。先把《無量壽經》念三千遍，我要求的不過分，一天念三部，三年圓滿，三年就念三千部。目的在那裡呢？目的在修定。三千部經念下來，心定了，不會去胡思亂想了，定於一門，定於一部經。而且三千遍念下來，這個經一定會背了。能夠背誦，這個很重要。你要能記得住，記不住對你修行沒有幫助。實在這個經能背，我還見過兩個人，我很佩服，我自己都沒有這個能力。我在美國在德州休士頓，有一個同修，也是中年，他做生意工作還很忙，他五個月會背。他自己也沒想到，他告訴我，他念五個月他能背誦。還有一位同修，我聽說，我跟他見過一次面，在台北，一個星期背誦。這個大概是前世有宿根，他這麼快，但是他念得很勤，日夜不斷的念，念一個星期他會背了。所以現在能夠背誦的人很多。三年三千遍念了之後，怎麼辦呢？要著重求解，經裡面的意思要明白、要清楚，就是要求解。都明白了、都清楚了，要照做，那才叫修行。把經典裡面的道理，變成我們的思想、見解，經裡面的教訓變成我們生活行為，我們日常生活當中處事待人接物，決定是依照《無量壽經》教訓去做，決定不違背，這叫真修行。於是你的心跟阿彌陀佛一樣，你的願也跟阿彌陀佛一樣，你看把阿彌陀佛四十八願變成自己的本願了。阿彌陀佛發這個願，我們也發這個願，跟阿彌陀佛的願一樣。跟阿彌陀佛同解同行，真正能做到，那你就是阿彌陀佛的化身。你還不往生，那誰往生？這決定往生嘛！這叫真念佛了。所以念佛，諸位要記住，不是有口無心，那個不行的。

在過去，我初學佛的時候，我們有幾位同參朋友，學佛的朋友，常常在一塊辯論。有一位同學說，佛法裡面講，佛萬德萬能，這句話我不相信，這個都是讚嘆的話，不是事實。就像從前帝王時代，我們一般讚嘆皇帝萬歲萬萬歲，其實皇帝活到一百歲的不多，哪有萬歲，那是假話，不是真的。佛哪有這個能力，這萬德萬能一定是說得好聽的，讚嘆的。為什麼呢？假如有一個人造了很重很重五逆十惡的罪，馬上就要墮地獄了，佛有沒有能力叫他立刻成佛？如果有這個能力，那萬德萬能我們可以相信。如果沒有這個能力，那這個是恭維、稱讚的話，不是真的。那個時候提出這一個看法，我們很多同學聽了都啞口無言，答不出來。到以後，我們讀到這個經、讀到這一願，哎！才明了。如果那個時候要讀到這個經，我們就有話答覆他了。確確實實，十念、一念，十念必生，一生到西方世界就成佛，可見得萬德萬能不是讚嘆的話，是事實。那麼眾生為什麼不能成佛呢？眾生不肯幹嘛，自己業障重，不能怪佛啊！實在講，自己再重的業障，肯聽話、肯信佛，都能夠立刻成佛。就是不信，不相信、懷疑、不肯乾，那就沒法子了。肯乾的人，這一願的的確確不可思議。這一願是整個佛法總綱領，整個佛法裡面的最高峰。不僅是釋迦牟尼佛，可以說，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，這個法都是第一頂峰。所以名號功德是真正不可思議。我們再細看這一願，這裡頭一個字都不可以放鬆。

「我作佛時，十方眾生」，這一切眾生都包括在其中了。

「聞我名號」，聞是聽說、聽聞，這個聞裡面諸位要曉得，要包括著真信切願，這個才叫聞。如果聞裡頭沒有信願，那就是聽而不聞，聽到了，沒有聞。所以他底下講：

「至心信樂」，這是關鍵，要緊的四個字，能不能往生就決定在這四個字上。至心是真心，真誠到了極處才叫至心，真誠到了極處了。什麼樣的心才真誠到了極處呢？剛才跟大家講過，一心。心裏面還有一個雜念，那不是至心。心裡頭一個雜念也沒有，身心世界一切放下了，心裡頭只有阿彌陀佛，這叫至心。信樂，真信，一絲毫的懷疑都沒有，這叫信。樂是喜歡，喜歡阿彌陀佛，喜歡極樂世界，真正想去，這才行。

「所有善根，心心回向」，這一生當中，一絲一毫的善事、善心、善行，都回向莊嚴淨土，都把這個功德回向莊嚴淨土，求生西方極樂世界，「願生我國」。蕅益大師在《要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，也是從這一願說的。品位高下，在乎持名功夫的淺深。持名的功夫深，品位就高；功夫淺，品位就低。記住，持名功夫的深淺，沒有說持名多少，多少跟功夫不一樣。持名要有功夫，什麼叫功夫呢？念佛的時候心地清淨，不懷疑、不夾雜，叫功夫。如果我們念佛懷疑、夾雜，這個沒有功夫的，這個不容易得利益了。所以大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，那個念要清淨，這才有感應，才相應。這個地方告訴我們，不在乎多少。

「乃至十念，若不生者，不取正覺」。十念是很少。古人為我們解釋這一願，這個十念是平時的十念呢，還是臨終的十念？刻實而論，這是臨終的十念，但是平時十念也講得通。慈雲灌頂法師教人十念法，那是一般工作繁忙的人，沒有時間做早晚課的人，他教了一個十念法，就傳一個十念法。方法呢？盡一口氣叫一念，這一口氣念佛不拘多少。有的人氣長，有的人氣短，沒有關係，不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一念，這個時間不長。早晨起來，洗臉漱口之後，有佛像就在佛像面前，合掌禮拜，念十口氣。如果沒有佛像呢，面向西方，念十口氣的佛號。早晨一次，晚上一次，養成習慣，一生當中一次都不缺，這也叫淨念相繼。他沒有缺，每一天到時候就念了。這個方法很好，這幾百年當中，許許多多人用這個方法念佛成就。

我記得上一次，好像是去年，我在此地傳給諸位一個新的十念法，跟灌頂法師那個不一樣，比他那個還簡單。他還是要念十口氣，我這個不要，就是十句，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念十句。不管一口氣、兩口氣，就是念十聲佛號。時間我想一分鐘足夠了，但是一天要念九次。好處非常多，早晨起來念一次，吃飯的時候念一次，你一天吃三餐飯，吃飯的時候，我們一般佛教徒都念供養咒，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生，實際上都是有口無心，不如老老實實念十句阿彌陀佛。所以我們用佛號代替供養咒，我們念阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，用真誠的心、清淨的心、恭敬心來念這十句佛號，十句佛號念完了再吃飯。這個身心清淨，吃東西能吸收、幫助消化，好處多，這是真的。上午上班下班、下午上班下班各一次，晚上睡覺之前一次，一天九次，養成習慣。這個時間雖然短，但是它隔不多久的時候又有一次，一天九次的薰修，效果很大。我那個時候提出這個方法不久，兩個星期，馬來西亞同修就打電話告訴我，他們都感覺到效果，來感謝我。他們就真照做了，可見得是兩、三個星期就會看到效果了。非常好的方法，工作再繁忙的人都可以修，對於你的工作、對於你的生活，只有幫助，絕對不會有妨礙。這個都是十念，用這個方法。願文末後說：

「唯除五逆，誹謗正法」。五逆罪非常之重，殺父、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這五種罪極重的。可是佛在《觀無量壽經》上告訴我們，這五逆罪念佛，臨終十念還是可以往生。可見得這個地方，他的重點是底下這一句，如果毀謗正法，他根本就不相信，那他當然不相信、不願意，他不肯念。不是他不能得救，是他不肯接受。但是佛在這一句話裡面含意很深，大多數造極重罪業的人，回頭很難，相信很不容易，這也是真的，也都是事實。

我們從這一願裡面，知道念佛的要訣，往生的根本教義。當然，念佛念得是愈多愈好，多多益善。我們能夠一心專修，這一點非常重要，真的把其他東西統統放下，要專修。專禮，我們每一天拜佛只拜阿彌陀佛。專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。剛才講了，心愿解行樣樣同佛，這就是《觀經》上所講的是心作佛。一切法從心想生，我們這個心真的是在作佛，十法界裡頭我們專緣佛法界，這也就是「是心作佛」最具體的修學法，自自然然暗合道妙。道妙就是「是心是佛」，自然跟他相合。

過去善導大師給我們說，四十八願，從前面第七段一直到這個地方，第七段是第十三願，也就是說，第十三願到第十八願裡面，「定成正覺、光明無量、壽命無量、諸佛稱嘆、十念必生」，這個五願是真實智慧，是四十八願的精華，是四十八願的中心。可見這個五願，確確實實是阿彌陀佛弘誓的精要。彌陀的本懷，我們在這裡能夠看得清清楚楚、明明白白，他就是想叫一切眾生決定成佛，不需要累劫去修行，一生當中就把這個問題解決。為了實現這一個大願，這才有十念必生這一個殊勝的願望。眾生念佛，決定成佛。

往年我讀《觀無量壽經》，看到《觀經》裡面三福一段開示，我知道那是修行入門真實的基礎，我很重視這一段經文。但是它第三條裡面，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」這四句，那個深信因果，我是揣摩了好多年，不得其解，不知道它什麼意思。為什麼這一句話我不懂呢？假如這句話要是在第一條裡面，我不懷疑。他在第三條裡面，我懷疑了。第三條是什麼呢？第三條是菩薩啊！第一條是人天，第二條是小乘，第三條是菩薩。菩薩還要深信因果，什麼因果？普通因緣果報，我們都相信：善有善果、惡有惡報，我們人都相信，難道菩薩不相信嗎？所以對於這究竟是什麼因果，懷疑了好多年，這才恍然大悟，才搞清楚了。什麼因果呢？「念佛是因，成佛是果」，就是這個法門，就是淨土法門。實在講我很笨，就在這個本經上面，都看不清楚，要搞好多年才看出來。沒有離開本經，就是這個經上所說的嘛！念佛是真因，成佛是真果，這個要曉得。

唐朝善導大師，這是我們淨土宗的第二代祖師，他老人家有兩句名言，說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是我們淨宗祖師說的，而在傳記裡面，有人說他是阿彌陀佛再來的。在歷史上，好像身分露出來是阿彌陀佛再來的，有三個人。第一個就是善導大師，第二位是永明延壽，第三位是天台國清寺裡面的豐乾和尚。寒山、拾得、豐乾，寒山、拾得是文殊、普賢，豐乾和尚是彌陀再來的。這是身分露出來，我們後人曉得。那要是阿彌陀佛再來的話，那這兩句話就是彌陀自己說的了。這告訴我們一個事實，一切諸佛如來以佛身，示現佛身，為眾生說法，像觀世音菩薩三十二應裡面，「應以佛身而說法者，即現佛身而為說法」，說什麼法呢？唯說彌陀本願海。換一句話說，《無量壽經》、《淨土三經》，說的什麼？就是說的阿彌陀佛四十八願。一部八十卷《大方廣佛華嚴經》，還是講的彌陀本願。再擴大，釋迦牟尼佛四十九年所說，我們今天收集的全部大藏經，你問問說的是什麼？也是說的阿彌陀佛四十八願。愈說愈廣、愈說愈細，說的無量無邊，都是說這個。所以四十八願是一切諸佛說法的總綱領，這個掌握到了，一切佛法統統都抓到了。第十八願，十念必生，是綱領的綱領，頂尖，頂尖就是這一句佛號。我們到這裡，才把佛號的價值搞清楚了。你要不認清楚，你不識貨。不識貨，你怎麼肯把這個東西當寶貝，你怎麼肯認真修學！到你真正明白、真正認識、透澈的認識了，這個時候你自自然然的把它看做珍寶，決定不會捨棄，決定不會放下，然後才能做到老實念佛了。老實念不容易。但是也有一些人，他並不明了，像有一些老太婆，她就能老實念，臨終的時候站著走的、坐著走的，她什麼都不懂。那是人家的善根太厚了，我們比不上啊！多生多劫修的善根福德，我們那能比得上她呢？她心裡沒有雜念，一天到晚就一句佛號，我們一天到晚胡思亂想，這個就是善根福德不如人。像我們這樣的人，只有一個方法：搞清楚、搞明白、真認識清楚了，唉呀！這死心塌地了，妄想雜念才肯放，否則的話不肯放啊！凡夫能在一生當中契入實相，就是禪家所講的明心見性，我們說契入實相，一生圓滿成就，實實在在說，唯有老實念佛，求生淨土。除此一門之外，你們自己去試試看，有沒有辦法把這個是非人我、貪嗔痴慢洗掉。如果覺得沒有辦法，趕緊念佛。有辦法可以不念佛，沒有辦法，念佛是第一了，還是念佛為高啊！

第十一段

十九、聞名發心愿二十、臨終接引願

我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退；

這是第十九願。

復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。不得是願，不取正覺。

這個十九願，古德也非常重視。因為在三輩往生，世尊告訴我們，求生西方極樂世界最要緊的條件，上中下三輩都要具足「發菩提心，一向專念」。第十八願是一向專念，這就是前面講的十念必生，是一向專念。這一願是發菩提心，可見得這個兩願非常重要。這一願裡面，我們一定要把它認識清楚的，就是發心。

「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟，是真實的覺悟，真正覺悟了。世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講了三心：至誠心（至誠是真誠到極處，至誠）、深心、回向發願心，這個就是菩提心，與馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的直心、深心、大悲心意思相同。古大德為我們講解這個三心，講得很多，實在講，我們也很難體會，倒不如蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們說的，既清楚又明了。他老人家講的，我們真正發願求生淨土，這個願心是真實的，他說這一個心，就是無上菩提心，這個我們好懂。換一句話說，只要我們一心一意嚮往淨土、求生淨土，這個心就是無上菩提心。這種說法，蕅益大師以前沒有人說過，是他老人家的創舉。可是我們愈想愈有道理，確確實實符合如來度生的本願，真的這就是無上菩提心。

在一般大乘經裡面講菩提心，必定包含四弘誓願，四弘誓願可以說是菩提心具體的修學，可見非常重要。也就是說，菩提心落實在修行上，就是四弘誓願。第一要發度眾生成佛道的大願，這個願心生起來之後，就有一股不可思議的力量，在推動你精進不懈。我們學佛為什麼會退轉？因為學佛是想自己成就。自己早一天成就很好，晚一天也無所謂，於是就懈怠了。假如你發的心是要救度一切眾生，這個使命就重了。我成佛晚一天，眾生就多受一天苦；我早一天成佛，他就少受一天苦，這個力量就大了：不可以懈怠，不能懈怠，不可以叫眾生因我多受一天苦難。這個力量在推動，所以他能夠認真的去斷煩惱，學法門，成佛道，回過頭來，度無量無邊眾生這個願望才能圓滿達到。這我們也就明白了，為什麼菩薩修行不疲不厭，那麼樣的精進，就是這個道理。

「修諸功德」，這是講發心之後，所修的大行。

「奉行六波羅密」，這是把菩薩修行的綱領說出來了。修什麼呢？修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這些前面都曾經說過，不必再多說了。

「堅固不退」，他為什麼會堅固不退？就是因為有菩提心。

「復以善根回向」，他所修集的一切善根都回向求生淨土。

「願生我國，一心念我，晝夜不斷」，這一點必須要清楚，一心念佛不能間斷。這個念不是在口念，是心上真有，我們心裏面確確實實有阿彌陀佛。不但有阿彌陀佛，唯一的一個念頭就是念阿彌陀佛。換句話說，心裏面除阿彌陀佛之外，別無二念，這叫一心專念。念阿彌陀佛就要學阿彌陀佛，要效法阿彌陀佛。阿彌陀佛存的什麼心？阿彌陀佛有些什麼願望？阿彌陀佛在日常生活當中，他怎樣過日子？這些地方我們統統要學習。阿彌陀佛在日常生活當中，盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生信願持名、求生淨土，那麼我們也把這樁事情做為我們一生當中第一樁的大事。

念佛這個法門非常好、非常殊勝，絕不耽誤世間法。你在家庭裡面，念佛不妨礙你的工作。如果你是經商，你在一個行業裡面，你可以從老闆到員工都勸他念阿彌陀佛。果然念阿彌陀佛了，你的工作會做得更輕鬆、更愉快、更圓滿，不覺得疲勞，不會厭倦，這都真的是事實。念佛好處利益太多太多了，並不妨礙工作，對工作有好處，沒有壞處。凡夫要想明心見性，要想見性成佛，這個一心專念、求生淨土，實在說是最穩當的一條道路。所以佛在此地教我們「一心念我，晝夜不斷」，這個諸位懂得，心上有，不是口上。稱念是因，發菩提心是念佛的真因。下面是講的果德：

「臨壽終時」，我們人在這一生當中，壽命是有一定的，這個果報是前世修的因，今生得的果報。當我們這個報報盡了，不會再輪迴了，阿彌陀佛這個時候就來接引我們。也有人壽命延長了，在這個世間壽命延長，好不好呢？實在講，多活一天多受一天罪啊！早一天往生，早一天見佛，早一天證果。所以我想，真正覺悟的人，決定不求長壽，不求這個。可是如果壽命延長了，他有延長的因緣。因緣是什麼呢？佛法當中常講，佛不度無緣之人，佛度眾生要緣分。這個人跟佛有緣，這個世間還有許多眾生跟你有緣的，你勸他，他會聽，別人勸他不聽，這麼多有緣的人，他得度的機緣都在這個時候成熟，那你壽命到了也不能走，還得多住幾年，幫幫他們的忙，這個是應該的。所以我們念佛人，壽命要是延長了，必定是利益一切眾生，幫助更多的人念佛往生。如果不是這個理由，實在講，沒有理由在這個世間多住一天，沒理由的。

「臨壽終時，我與諸菩薩眾，迎現其前」，在臨終的時候佛來接引你，那麼這個時候看你的功夫，念佛的功夫，看你的緣分。如果你的功夫好、緣又殊勝，跟著阿彌陀佛來接引的人好多好多啊！如果你念佛的功夫淺，平常又不大喜歡跟人結法緣，那麼阿彌陀佛來接引，跟著來的人就不多。這是我們要明白，要爭取的。平常我們一心稱念、廣結佛緣，就是廣結法緣，生到西方極樂世界，歡迎的人就太多了。這些人裡面，跟著佛來的這些人，裡頭有很多很多都是過去生中的家親眷屬、朋友、同參。他們在過去早就往生了，現在聽到你也來了，阿彌陀佛來接引了，他們都一起跟著佛來歡迎你，來接引你。這一見面呢，前面我們讀過，阿彌陀佛本願威神一加持，你的宿命通立刻就現前了，過去世生生世世這些人全都認識了。哪一生、哪一世，他跟我什麼關係，統統認識了。所以你一定要曉得，唯獨在六道輪迴很孤獨。人一死，一輪迴，家親眷屬就分散了，再想見面碰個頭不容易，非常非常困難，完全是陌生的境界。唯有到西方極樂世界，親朋好友好多好多，都是熟人，一點都不陌生，這都是千真萬確的事實。

「經須臾間，即生我剎」，這是講往生時間非常快速。雖然娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，但是一念之間就到了，速度非常快。到那個地方之後，底下這一句經文非常非常要緊：

「作阿惟越致菩薩」。就是《彌陀經》上講的阿鞞跋致，這個地方翻做阿惟越致。這是梵語，意思是不退轉的菩薩，圓證三不退。所以古人說，這是阿彌陀佛「心性之極至」，這個心性功德大到了頂點了，「持名之奇勳」，持名這個方法功勳不可思議，也是彌陀的大願。這個是阿彌陀佛的宏願，使每一個往生到西方極樂世界的人，都能夠圓證三不退。實在講，這個地位是圓教七地以上的菩薩，在一般大乘經上講，至少要修行滿足兩個阿僧祇劫才能證得。像我們這個凡夫，一生到那裡就得到了，超越了兩個阿僧祇劫，這是很不可思議的。所以這一願非常重要。古德有說，「十念必生」、「聞名發心」這兩願，是阿彌陀佛四十八願的精髓，這個話我們可以相信。再看底下經文。

第十二段

二十一、悔過得生願

我作佛時，十方眾生，聞我名號，繫念我國，

十方眾生當然包括我們。聞名裡面一定要包括信、解，我們深信不疑，我們明了，這個聞裡頭包含這個意思。繫念呢，就是有願有行，非常嚮往極樂世界，心裏面常常念著佛，這個念就是繫念，念著佛，我們常講掛念，心裡常常掛念。世間人掛念，牽腸掛肚的事情很多，細細想想呢，那些所繫念的全是六道輪迴。繫念兒女、繫念父母、繫念家親眷屬、繫念財產、繫念權位，全是六道，出不了六道輪迴。我們今天覺悟了、明白了，我們把繫念換成阿彌陀佛，世間種種牽腸掛肚的統統放下，一心繫念阿彌陀佛，就對了，這個就正確了。

發菩提心，堅固不退，植眾德本，

植是種植，這是比喻，意思就是真有了，心上真有了。德本是什麼呢？就是指的彌陀聖號，這個六字洪名心上真有了。

至心回向，

這是真誠心回向，

欲生極樂，無不遂者。

這一願顯示，十方眾生，要想求生西方極樂世界，實在是不難啊！開出的條件很容易。諸位要曉得，這個開出的條件，不是普通經上的，這是四十八願，阿彌陀佛自己開的，不是諸佛所說的。這個是佛的本願，所以從這裡看往生不難。

若有宿惡，

這是假設。實在講，這是真的。哪一個凡夫沒有造罪業呢？我們都知道自己業障很重，罪障很重。但是不怕：

聞我名字，即自悔過，

這就是懺悔往生。

為道作善，便持經戒，願生我剎，

這就很重要了。懺悔功德很大，實實在在講，整個佛法，無論是哪一個法門，若論修持，全是懺悔，都修的懺悔法，懺悔的功德不可思議。這個法門是講的帶業往生，帶業往生就要注重懺悔。用什麼方法呢？念佛。佛號威德不可思議，能消眾生一切的罪障，再重的罪障佛號都能夠消除。正如同慈雲灌頂法師所說的，世間人所造的重罪，他說所有一切經法、所有一切懺法都除不了的這樣的重罪，到最後念阿彌陀佛，可以能夠懺除。這就說明佛號的功德，超過一切經教懺悔法。實在說，知道的人不多。覺得自己業障重了，不曉得念佛，還要去拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺，搞這個來懺悔。自己罪太重了，那個不行，沒效，懺不了。不知道這麼好的一個法門，這個法門真有效。只要你至心懺悔，業障沒有懺除不掉的。這就說是，不必要等惑盡，也能往生。這個是真正不可思議的功德。所以要懂得懺悔，自己要懂得懺悔。那麼懺悔需不需要形式呢？不需要。我早年學佛，沒有出家之前，我跟章嘉大師三年，大師非常慈悲，教給我懺悔法。這個懺悔非常重要，怎麼懺悔呢？「後不再造」。這一條非常重要，知過即改，後不再造，這叫真懺悔。這是真正懺悔，而不是在形式。那個形式，就像唱戲一樣，是表演，做給一些沒有學佛的人看的，勸導大家應該要修懺悔法，那是勸人的，讓人看這個懺悔，這樣的莊嚴、這樣的隆重，是讓一般人心裡起感動，是這個意思。它的作用、利益，是在這個地方。我們要想滅罪、要想消災，那是自己責心懺悔，從心地里懺悔，就是此地講，「即自悔過」，著重在這個「自」。

「為道」，這個道就是講的定慧，我們注重修定、修慧。定就是清淨心，心不被世間一切名利、五欲六塵污染，不為它所染，這就是定。慧是對於一切法都能夠通達明了，而不迷惑，這就是慧。特別是在我們現在這個時代，正如同《楞嚴經》上所說的，邪師說法如恆河沙，哪是正法，哪是邪法，你要有能力辨別，這是慧，不至於學錯了法門。

「作善」是修福。前面跟位同修說過了，福很重要，我們不能疏忽了。你看成佛，我們在三歸依裡面歸依佛，歸依佛二足尊，二是兩條，足是圓滿的意思。兩種圓滿，一種是智慧圓滿，一種是福報圓滿。佛有福報，福報圓滿。福報從那來的？要修啊！不修怎麼行呢？所以佛教給我們要修福，修慧。不可以沒有福報，沒有福報不能度眾生。你要度眾生，一定要有大福報。有福沒有慧，不能度眾生；有慧沒有福，也不能度眾生。所以要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，一定是福慧雙修。我們一心稱名、發願求生淨土，這是慧；我們修三福、修六和、修六度，這是福。福裡面有慧，慧裡面有福，所以一定懂得作善。我們在經上看的，阿彌陀佛念念都在作善，教化一切眾生，幫助一切眾生，這是法布施。建造西方極樂世界，讓我們到那邊去修學，是財布施。我們到西方極樂世界，是享阿彌陀佛的福。他在那裡已經建得好好的、現成的，我們到那裡去享受。他五劫修成，修的極樂世界，我們到那裡去享受，所以他老人家真的是財布施、法布施、無畏布施，三種布施都做得圓滿。

「便持經戒，願生我剎」，這個是講，我們一定要讀誦，要勸別人。三福最後，「讀誦大乘，勸進行者」。今天我們讀誦大乘，應當從《無量壽經》下手，先熟讀《無量壽經》，到這部經通達了，自己往生有把握了，才可以涉獵其它大乘經典。往生沒有把握，其它大乘經典我們不必去看了，一心一意專求往生。一切經教呢，到了西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們再去搞「法門無量誓願學」。見到阿彌陀佛不怕了，保險了。壽命又無量，有的是時間，再多的經教我們可以慢慢的學，可以安心的去學。現在不行，學太多了、學雜了，恐怕往生成了問題。這是非常非常要緊的一樁事情。這四弘誓願，我常常勸同修們，頭兩願現在辦，後兩願學法門、成佛道，到極樂世界去辦去。四弘誓願分兩段。

命終不復更三惡道，即生我國。若不爾者，不取正覺。

這是業障很重的人生到西方極樂世界，到了西方極樂世界之後，即使你的願力很大，你要到十方世界去度化眾生，像觀世音菩薩隨類應化，那麼你過去那些極重的業障，還會不會受報呢？不會了，決定不會再墮三惡道。這一句是這一願的最重要的宗旨，這一句是最重要的。不必像提婆達多一樣，我們在佛經上看到提婆達多造五逆罪，先要墮地獄，地獄罪滿了才再能出來。我們念佛到西方極樂世界，不會，絕對不會這樣子的。

第十三段

二十二、國無女人願二十三、厭女轉男願

二十四、蓮花化生願

我作佛時，國無婦女。若有女人，聞我名字，得清淨信，發菩提心，厭患女身，願生我國，命終即化男子，來我剎土。

這是第二十二跟二十三願。西方世界是一個平等的世界，諸位想想，有男人有女人就不平等了，那就要打架了。西方極樂世界平等，所以阿彌陀佛很聰明，大概看到許多世界有男子、有女人，天天在吵，吵得不安，所以他想我這個世界統統是一樣的，全是男子，沒有女人。凡是女人，往生到西方極樂世界，統統是男身，而且身相是一樣的，跟阿彌陀佛完全相同。這個我們都在佛的本願裡面看到，真正是第一稀有，十方諸佛世界沒有這個事情。他這個地方是真正的做到了平等。善導大師說，這是彌陀本願威神，所以十方世界的女人念佛，臨終往生統統是男身，統統是佛的身相。佛一來接引，佛光一照，化身立刻就現前了，我們的肉身就捨棄掉了。自己新得的化身，跟佛完全一樣。所以不是說到極樂世界，是像一個小孩，慢慢長大，那就有生有滅了。西方世界沒有生滅，完全是化身，所現的身相立刻就跟阿彌陀佛是一樣的相狀。我們再看底下這一願。

十方世界諸眾生類，生我國者，皆於七寶池蓮花中化生。若不爾者，不取正覺。

這一願是蓮花化生。西方極樂世界所有的景觀都是常住的，都是不生不滅的，永遠沒有變壞的。不像我們這個世界，剎那剎那它在變遷，它不能常住，所有一切萬物都是在變化，所以叫無常。我們看這個講台，講台是無常的，它在變，它變得很慢，我們不容易覺察。新的講台，如果放到幾千年、幾萬年了，它就消失了。或者，在某一些條件好的狀況之下，它就變成化石了，它都在變化。變成化石之後，還繼續不斷在那裡變，永遠在那裡變，這叫無常，這叫不住。西方世界所有一切萬物真常，它不變；只有一樣東西在那個地方，我們看到是會變的：七寶池中的蓮花，那個蓮花會變。十方世界，有一個人真正發心念佛，想求生西方極樂世界，它這個七寶池就長一朵蓮花出來。那個人心很真誠，念佛念得很勤，這個花慢慢的愈長愈大。所以蓮花大小不一樣，有一由旬、有十由旬、有百由旬、有千由旬的，那是念佛功夫淺深不一樣，花的光色不一樣。只有這一樣東西，看到好像是有生有滅的。如果念到幾年不念了，改變主意了，再學禪去、學密去了，這個花就枯了，沒有了，消失掉了，這蓮花就沒有了。我們往生的時候，阿彌陀佛就拿這個花來接引你，這個花是自己念力、阿彌陀佛的願力，兩種力量成就的，所以有這個現象。至於西方極樂世界種種莊嚴，那是阿彌陀佛願力成就的，所以它是真常、它沒有變化，唯獨蓮花是我們的念力跟佛的願力結合的。那麼這個花是不是真常，完全看我們。要真心，要不退，我們念佛心不能夠退轉，淨念相繼，這個花也會變成真常，一往生到那邊，就變成真常了。蓮花化生啊！所以古德講，舉體皆是最勝密密吉祥。

「若不爾者，不取正覺」。從第十八願，十念必生，到這個地方，是聞名得殊勝利益之上乘，這個得的利益是最殊勝、最真實，蓮花化生。

第十四段

二十五、天人禮敬願二十六、聞名得福願

二十七、修殊勝行願

我作佛時，十方眾生，聞我名字，歡喜信樂，

信樂這個字念去聲，不念「lè（勒音）」，念「yào(要音)」，樂是愛好、歡喜，相信、愛好，聞裡面一定有信有受。名號功德不可思議，前面跟諸位說過了，那表現在日常生活當中。

禮拜歸命，

禮拜不一定是一天到晚去拜佛。當然有人是以這種方法做修行的，每一天拜佛拜三千拜、拜一千拜，有人專門修這個行的，並不是要求每一個人都這樣做的。禮拜是心裡有敬心，我對於阿彌陀佛的恭敬念念不失，無論在什麼時候，對佛的恭敬心都在，這就叫禮拜。但是中年以上，特別是在現在這個社會，現在社會我們的工作都是坐著時候多，因此缺少運動，所以一般提倡運動。我們學佛的人，如果把這些時間用在其它運動上面也可惜，最好的運動是拜佛。當我們坐了很久，需要活動活動了，我們就繞佛。繞佛就是散步，外面走走，活動活動走走，心裡頭念佛，就跟念佛堂里繞佛一樣。雖不是在佛堂，我們在四周走走都一樣，調節調節身體。還有一個方法呢，拜佛。拜佛是非常好的運動，心地清淨、真誠，身體關節每一個部位都運動到了，好得很，對於身體健康有很大的幫助，懂得拜佛的好處。至於拜佛拜多少，隨自己，不需限定。你有時間多拜幾拜，你沒有時間少拜幾拜，沒有關係。「歸命」就是依靠，全心全力投靠阿彌陀佛。這一部經就是阿彌陀佛，一心依照經典的道理、教訓去修學，這是真正的歸命。

以清淨心

清淨、平等、慈悲。

修菩薩行，

菩薩行就是三學、六度，就是修善，就是利益一切眾生。

諸天世人，莫不致敬。

我們現在得到的利益。你真能這樣修行，確確實實無論你走到哪個地方，人家對你都很尊敬、都很擁護，這是你現前得到的利益。

若聞我名，壽終之後，生尊貴家，諸根無缺，

這是念佛人對這個世間還有留戀，還捨不得往生。那麼念佛有沒有好處呢？有好處，來生生到尊貴之家，一生下來就享福，就很有福報，也健康長壽，這是過去生中念佛的果報。可惜因為他沒有發心、沒有發願往生，得這個果報。

常修殊勝梵行。若不爾者，不取正覺。

梵行就是清淨行。因為他善根深厚，他還能夠繼續不斷再學佛，再修行。這個也是阿彌陀佛本願威神的加持，他不至於迷失了自己，在這個人間還能夠繼續的修行。我們大概就屬於這一類的，過去生中念佛，捨不得這個世間，所以沒往生得了，這一生又遇到這個佛法了，確實很像講的是我們現前這個境界。

這個一段裡面三願，都是說明聞名的功德。眾生根器不一，雖然聞名，真正的大心沒發，大心就是求願往生的這個心沒發。口裡面說往生，心裏面捨不得這個世界，家親眷屬牽腸掛肚捨不得放下，這個信願就不深了。持念也不專，所以跟彌陀接引大願還有一段距離，這是沒能往生，但是獲福，人天福報他得到了。這是顯示出彌陀名號，只要能夠聽到，無論往生不往生，決定得利益。因此我們對於這個名號的弘揚，也就是我們講，普遍為一切眾生宣傳、介紹，這個利益很大，這是我們應當要做的。不管他信不信，我們都應該時時刻刻存這個心，有這個願，幫助一切眾生，使他有機會聽到阿彌陀佛的名號。如果能有機會把這個經典介紹給他，那這個功德就更大了。

下面這是第十五段。從十五段到十八段，也就是二十八願到三十八願，這一段佛要為我們說明，他老人家攝受淨土裡面的眾生。換一句話說，也就是說明，往生到西方極樂世界之後，他們修學生活的狀況。當然這個跟我們關係很密切，因為我們不久都要到極樂世界去，所以先了解了解，對我們的信心會有很大的幫助。

第十五段

二十八、國無不善願二十九、住正定聚願

三十、樂如漏盡願三十一、不貪計身願

我作佛時，國中無不善名。

我們想想，我們現在這個世間，不善的事情太多太多了。西方極樂世界不但沒有不善的事，不善的名都聽不到。譬如貪、嗔、痴、慢，我們這裡有，真有這個事；西方極樂世界，什麼叫貪、嗔、痴、慢，沒人聽說過。你就曉得這個世界好到什麼程度。

所有眾生，生我國者，皆同一心，住於定聚。

這一句很不可思議。我們這個世間為什麼這樣雜亂呢？所有一切眾生，心不同、想不同、念不同，所以就複雜了。你看那個看相的人也說，「人心不同，各如其面」。我們人為什麼每一個人不一樣呢？我們的心裏面想的，思想、見解不一樣，所以面貌不一樣。西方極樂世界，每一個人相貌都相同的。他為什麼相同呢？他心一樣的。什麼心呢？念阿彌陀佛的心，個個人念阿彌陀佛，個個人心裡就是阿彌陀佛，所以變成阿彌陀佛的世界。西方極樂世界去往生的，哪個不是阿彌陀佛？每一個人長的跟阿彌陀佛一樣嘛，個個都是阿彌陀佛。「皆同一心」，這個太重要了。「住於定聚」，這個定聚是正定聚。佛法裡頭有講三聚，這個三聚包括了所有一切眾生之類。正定聚，這個人依照這個方法修行決定成佛，那方法正確，沒有錯，這叫定聚。第二種叫邪聚，你依照這個方法修，無論怎樣精勤，決定不成就，那個就叫邪聚。第三類呢叫不定聚，像我們這個根性的，不定聚。碰到定聚，我們就成就了。碰到邪聚呢，我們就不成就了。所以我們屬於不定聚的。

永離熱惱，

熱惱就是煩惱，西方極樂世界永遠沒有煩惱，心地都清涼自在。這底下：

心得清涼。

他於一切法不分別、不執著，這心地就能得清涼自在，這是我們應當要學習的。就是我們在這個世間，要知道，人生是很短暫的，數十年寒暑彈指即過。我們跟人相處，跟這個社會相處，有什麼過不去的？想開一點嘛，不要那麼認真，不要那麼計較，自找苦吃，一彈指就過去了。所以聰明人，我們要爭取的是西方極樂世界，永恆真常，這是叫真正聰明，真正覺悟。這個地方我們是過客，像經過的客人一樣，這住旅館，好壞何必計較呢？明天就走路了嘛！不能把它當做家，家在西方，西方極樂世界才是老家。這個地方不是家，暫時住住，好也好，不好也好。人家對我好，很好；對我不好，也很好，就沒事了嘛！你看這心地，不就很清涼、很自在，日子就過得很快樂，一點煩惱都沒有，歡歡喜喜。這個是正確的，這個心得清涼。

所受快樂，猶如漏盡比丘。

漏盡比丘是阿羅漢，這個地方是比喻，實際上超越阿羅漢。阿羅漢雖然煩惱斷盡了，漏是煩惱，煩惱統統斷盡了，智慧不圓滿。西方極樂世界的人，不但煩惱斷盡了，智慧圓滿，絕非阿羅漢能夠相比的。

若起想念，貪計身者，不取正覺。

有些人懷疑，到了西方極樂世界，還會不會有我執，有法執呢？還會不會動念頭，去想自己呢？這裡說出不會，決定不會。彌陀本願的加持，你不會再退轉。如果說是再要貪念這個身相的，那是執著，那是退轉。決定不會退轉。

第十六段

三十二、那羅延身願三十三、光明慧辯願

三十四、善談法要願

我作佛時，生我國者，善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力。

前面這一句是講的因，善根無量。因為每一個人都是念佛，修善，積德到西方極樂世界去的，這善根無量。何況你所修集的善根，你怕不夠，阿彌陀佛又有威神加持你、幫助你，使你那個小善根變成大善根。這個是學別的法門不可能的，沒有佛幫助。我們這裡小善根會變成大善根，所以不怕自己沒有善根、沒有福德，不怕，只要認真努力去修學。這是因。果報呢？得的是金剛不壞身，這是特別為我們指出來：金剛那羅延身。那羅延，經典裡頭沒有解釋，什麼意思沒有解釋，只說明這是一個金剛的名字，大概在所有金剛裡面他的身體是最堅固、最強壯的，這是最勇猛的一位金剛神，這金剛神的名字。如果我們從另一個角度來看，那它的意思就不同了。拜金剛神的，在佛法裡頭是密宗。密宗裡面金剛神很多，明王很多，都現的是威武、勇猛的相，叫一般人看到膽顫心寒，都恐懼。他現的那種相，不像一般菩薩相貌很慈祥，這是金剛神。所以這個地方，金剛那羅延也在此地表密宗的大圓滿成就。我們這個裡頭有密法，換一句話，就是金剛薩埵，就是金剛手菩薩。金剛薩埵就是普賢菩薩的化身。這也就是說，普賢菩薩是密教裡面的根本，往生西方極樂世界，就是密宗裡面大圓滿的成就。我們明白這個道理了，老實念佛，不必要去學密了。這就是密嘛，至高無上的密法。這個意思就很好。

身頂皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才，

這才有能力度化眾生，為一切眾生說法需要辯才。身，身有光明，頂就是圓光。你看我們畫佛，像畫一個圓光。到西方極樂世界，佛頂上有光明，身放光明。每一個往生的人跟佛一樣，頂上也有光明，身上也放光。大概光明跟佛比要差一點，不會跟佛一樣，都有光明。這個是光宣妙法，光裡頭也表法，法就是光明，光明就是法，不離此光而說此法。「成就一切智慧」，這個「一切」，就是一切種智的圓滿智慧。智慧成就了，當然辯才就得到了。事無礙辯才，跟如來果地上相仿佛，菩薩所得的辯才。

善談諸法秘要。

世出世間一切法，沒有一樣不通達。這個善談是講到恰到好處，契機、契理這叫善談。

說經行道，語如鐘聲。若不爾者，不取正覺。

「說經」是言教，「行道」是身教，他確確實實做個樣子給我們看。做什麼樣子呢？在哪一個行業，就做哪一個行業的樣子。這個諸位大家看大經，《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識都是修普賢行的。他們裡面，男、女、老、少，各行各業不同，你看在哪一個行業，他怎樣做的菩薩，這就是我們從這個地方去學習的。所以這個行道包括非常之廣，是把你的智慧、你的慈悲、你的修持，套用在生活當中，用在你的事業之中，你的生活、你的事業就是普度眾生。所以任何一個行業裡面都有菩薩，任何一個處所都是菩薩度化眾生的道場，不一定是寺院。要把寺院看做「喔！這是菩薩唯一的道場」，你看錯了。菩薩在家庭裡面，家庭就是道場；菩薩在學校里，學校就是道場。所在之處無不是道場，普度眾生。

第十七段

三十五、一生補處願三十六、教化隨意願

我作佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處，

這是一生補處願。這一願也是具體為我們提出了保證。前面佛有願，「必成正覺」，往生的人到西方極樂世界，必成正覺，必定證得無上菩提。這個地方，一生當中必定證得一生補處，這是菩薩的地位。「一生補處」就是「必成正覺」，這是說位次，等覺菩薩，候補佛啊！西方極樂世界的大眾，實在講都是菩薩，他們是圓解圓修，跟我們修學確實不一樣。人家修，一修一切修，一切修一修，他是圓融的，所以生皆不退，頓超階次。我們平常在他方世界修行，菩薩有位次，十信、十住、十行、十回向，一個等級、一個等級，就像念書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢往上升。西方極樂世界不是，沒這麼痲煩，他一修一切修。譬如說國小一年級的，一年級裡頭有二年級的課程，也有中學課程，也有大學課程，也有什麼研究所、博士班的課程，他一修一切都修，這個就快了。無論在哪個位次上，統統是圓解圓行，這個方法妙極了。所以他圓證補處，都是圓滿的證得。「究竟必至」，這個語氣非常肯定，讓我們一絲毫疑惑都沒有，就是你到西方極樂世界，你一定很快就成佛。

除其本願為眾生故，被弘誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。

這個地方我們又看到普賢道，這是我們要重視的。我們從這些地方明白了，西方極樂是普賢菩薩的法界，所有往生的人，統統都修普賢行。像經序裡面告訴我們，鹹共遵修普賢大士之德，這個地方又看到了。

菩薩的願力，每個人不一樣。有些人希望自己趕快成佛，成了佛之後度眾生；有些人覺得眾生太苦了，「我不成佛，我是先度眾生」。這個很難得了，這個願也相當可貴。可是諸位要曉得，你度眾生得有本事。沒本事，你這個願是空願。譬如說，看一個人掉水裡面，快淹死了，「唉呀！我要下去救他」。自己也不會游泳，這一跳下去，白送一條命。我想救這個淹死的人的時候，我先學一手好本事，我學會了之後，我去救他，這行。所以現在有很多人發心，我很佩服，但是他煩惱沒斷，必定墮輪迴。他說他來世不想往生，來世還要當法師，還要講經說法。來世未必得人身，一轉世的時候就迷惑、顛倒了，前生都忘得乾乾淨淨的。所以這些人熱心是有，智慧不足。一定要到西方極樂世界去，這就絕對正確。

到西方極樂世界去了，有人要問，那在西方世界待多久，我們才可以離開西方世界去度化眾生呢？我們從彌陀本願裡面看，從《無量壽經》、《淨土三經》裡面看，都沒有說要限定在西方極樂世界住多久，沒說，沒說就好辦了。到西方極樂世界見到阿彌陀佛，磕三個頭，「阿彌陀佛，我想去救度眾生，可不可以」？阿彌陀佛一定點頭，可以。你有這個願，可以，佛就加持你，你就有本事，你就再回到這個娑婆世界來，你也不會退轉，你也不會迷惑。這才是聰明人，這個才叫是正確的方法。比你輪迴再轉世，時間短的多，見阿彌陀佛馬上就可以回來的。

「被弘誓鎧」，被是比喻，你有度眾生的這個弘願，先度眾生後成佛道。但是你得有本事，阿彌陀佛加持你。

「教化一切有情，皆發信心」，這個是「教化隨意」。教化眾生要真正收到效果，這一點不能不講求。怎樣才真正收到教化效果呢？一定要使這個眾生對於淨土、對於彌陀，要真正有信心，要真正肯修行、肯發願，肯求生淨土。菩薩去講經說法介紹，這個是菩薩自己的弘願，阿彌陀佛再一加持，那個聽的人，實在講，聽的人佛也加持。佛要不加持，你聽經怎麼會生歡喜心呢？諸位一定要知道，你聽到這個法門很歡喜、很願意，不是我講得好，與我講的不相干，彌陀本願威神現在在加持你，所以你聽得很明白，聽的比我講的還明白。我還沒講清楚，你都聽清楚了，是不是？這是佛加持的，佛力加持的，所以你能生歡喜心，真的一點都不錯。所以他能得圓滿，這些聽的人，能夠六度、十度，專念在「修菩提行，行普賢道」，那就是遵修普賢菩薩的十大願王，這個是修行達到最高峰的科目。

雖生他方世界，永離惡趣。

這就是無論你到哪個世界去說法，這個世界的環境再壞，你也不會墮落。這都是佛保佑你的，阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛常常在照顧你，不會讓你墮落。

或樂說法，或樂聽法，或現神足，

這個是舉出幾個例子。或者是喜歡講經說法，這是菩薩示現的，極樂世界再來的。或者是喜歡聽法，聽法的也是菩薩，為大眾作影響眾。這個人在社會上一定很有身分、很有地位、很有道德，為大眾所景仰。法師說法他每一堂都來聽，讓別人看到，這個法師講的大概不錯，你看某人都在聽、很專心的聽，每一天都來聽，大概不錯，影響別人。這影響眾都是菩薩化身，這個很不容易。我早年在台北講經，我的老師周邦道老居士，他是我在家的老師。在抗戰期間，我在貴州念書，他是我的校長。到台灣了，我學佛了，常常在外面講經，他每天都來聽，而且坐在前面一排。每一次聽，他還寫筆記，他帶個筆記本，好像很用功的樣子。唉呀！我們看到了，真的很尊敬。李老師常常舉他做一個榜樣，說你看這個老先生有道德、有學問，也做了不少事業，年歲那麼大了，聽經還那麼認真。不管是哪一個人講經，初學的人來講經，他也認真聽，他也做筆記，不知道記些什麼。一直到前年，九十多歲才往生的，所以很難得了。這是影響眾，喜歡聽法。「或現神足」，這個神足就是示現神通變化自在，但是統統是為了影響、接引一切眾生，深信淨土、發願求生，這就對了。如果示現的神通，叫你不要念阿彌陀佛，那這個絕對不是的，那這是魔示現的。如果是西方世界菩薩來示現的，一定示現勸你，對淨土法門深信不疑，念佛求生，這個就對了。這個一看，跟經上講的相應，我們曉得這個是西方菩薩再來的。

隨意修習，無不圓滿。若不爾者，不取正覺。

隨意修習是統統是為了度眾生，都是為了成就一切眾生，接受阿彌陀佛、諸佛的教誨，都喜歡發心念佛，求生淨土。

第十八段

三十七、衣食自至願三十八、應念受供願

我作佛時，生我國者，所須飲食、衣服、種種供具，隨意即至，無不滿願。

這一願對十方世界的六道眾生來說，關係很大。這個六道眾生，天道比較好一點，沒有問題。天人福報大，物質生活不要操心。但是人道以下，生活都相當艱難，謀生不易。所以古德常講，「法輪未轉食輪先」，我們先要吃得飽、穿得暖，才能夠談上學佛。假如三餐飯都吃不飽，還有什麼心思學佛嘛。可見得生活，實在講是我們看得很重。所以佛在此地，為我們介紹西方世界物質生活，「隨意即至」，不要操心，不必經營。衣食，特別是飲食，初到西方極樂世界的人，這個習氣還沒忘掉，到時候想，怎麼好久沒吃飯了？他有這個念頭起來。其實到西方不用吃飯了，不必了，那個念頭一起來，喔！飯菜都擺到面前了，不必要經營的。「百味飲食」，就像從前皇帝，皇帝吃飯是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜的。百味飲食都現前了，這一現前，想到現在已經不是凡夫了，不需要了。見到就提醒自己不需要了，不需要就沒有了，就化除掉了。也不需要收拾碗碟、要去洗刷，這麼痲煩，不需要，隨念化生。所以你才曉得，西方世界那個美好，真正是不可思議。居住的宮殿乾乾淨淨、一塵不染，清清爽爽，一點拉雜東西都沒有。有客人來拜訪了，馬上那些座位都變現出來了。客人走了，都沒有了，空空的了，不要收拾的。隨心所欲，統統是變化所作。到西方極樂世界，人人都有這個本事，都有這個神通。這個神通能力，阿彌陀佛這個願力加持的。

十方諸佛，應念受其供養。若不爾者，不取正覺。

供佛是西方極樂世界的人日常生活當中重要的一樁事情。西方世界人不需要工作。那工作好辛苦，賺錢不容易。西方世界人不要工作，一切生活非常自在，金銀財寶要多少就多少，變現出來的，沒有止盡的。物質生活的豐富，那是十方世界所沒有的。因為他能夠隨念變化，所以他什麼都不要，要什麼馬上就有。他不需要一大堆擺在那個地方，那多痲煩，他不需要這個東西，隨念隨心所欲。供佛也是一樣，心裏面想供哪一尊佛，佛感應道交，他就接受，接受你的供養。供佛，這是修大福報。聞法，供佛一定聞法，聞法是成就大智慧。這是我們看到西方世界人生活狀況的點滴，從這些點滴，你就曉得他們的生活多麼自在。每一天就是聞法、供佛，去度化有緣的眾生，活動的範圍盡虛空遍法界。不只只是一個極樂世界，想到哪個世界去，應念就到了。何況西方極樂世界每一個人，前面講了，都有神足通。神足通是可以分身、可以變化，像佛一樣，千百億化身。「所化之身，隨眾生心，應所知量。」佛在《楞嚴經》上講的這兩句話，就是隨類化身：眾生想什麼樣的身形，他就現什麼樣的身形，像觀世音菩薩三十二應，得大自在。

第十九段

三十九、莊嚴無盡願

我作佛時，國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。

從這以下到第二十二段，是講西方世界環境的狀況。環境的狀況當然也不能細說，略略的介紹一兩樁，你就可以以此類推，那邊環境之美。「國中萬物」，這是總說，莊嚴、清淨。因為它的體，所有一切萬物，體都是珍寶所成，都是寶。西方世界的地，那個世界大了，那個面積比我們地球不曉得大多少倍，大得太大太大了。我們這個地是泥沙石頭，不乾淨；西方世界的地是琉璃。琉璃是什麼呢？就是我們世間人所講的綠色的玉，我們叫翡翠，這很珍貴了。人家一點點什麼鑲一個牌子、鑲個戒指戴在身上，很美。那這個東西是什麼東西呢？西方極樂世界的泥土，大地。他們大地是琉璃的、翡翠的，透明的。所以從地面上可以看到地底。人家那個比我們這個翡翠好的太多了，我們這個翡翠半透明的，不全透明，他們全透明。「黃金為地」，你們在經上看到的，黃金為地是什麼？是鋪馬路的。在翡翠地上鋪一條路，用什麼鋪的？黃金鋪。黃金是鋪路的，像我們這裡柏油一樣。我們這裡帶在身上珠光寶氣，西方世界人看起來俗不可耐。所以莊嚴、清淨，都是珍寶。光麗，光明美麗，這個光明華麗。相非常奇特，「形色殊特」，不是世間所有的，我們這個世間看不到的東西，他那個地方都有。「窮微極妙」，因為都是性德、真如本性裡面變現出來的。「無能稱量」，這個量是什麼？品種、數量、種類太多了，沒有辦法說得出來，數量也太多了。

其諸眾生，雖具天眼，有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺。

這是說西方極樂世界的菩薩。菩薩很多，還得阿彌陀佛威神加持，他們知不知道呢？他們也不知道，他們也沒辦法。你要問他有多少種類？他說不上來；問他有多少數量？他也說不上來。所以唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩都沒有辦法說的出來。這是總說西方極樂世界物質環境之美，殊勝。

第二十段

四十、無量色樹願四十一、樹現佛剎願

我作佛時，國中無量色樹，

這是在一切物相裡頭，舉出一個例子。樹木我們很歡喜，新加坡的樹木很多。在我們想像當中，大概十方諸佛世界，一切眾生對於樹木花草都喜歡，都有同樣的愛好，所以佛在此地舉出這個例子。「無量色」，可見得這個樹美啊！無量色。

高或百千由旬。

這樹高，百千由旬。由旬是古印度長度的單位，一由旬，由旬有大、中、小。大由旬古時候記載，合我們中國八十里；中由旬六十里；小由旬四十里。這個八十里，古時候講的度量衡，這個裡比我們現在要短，就是他度量衡尺比我們短。諸位要看看弘一大師《律學三十一種》，裡面有一篇周尺考。周朝時候那個尺，他有一個考證，那個時候的一尺，大概像我們現在的市尺可能只有六寸的樣子。所以經上記載，從前人身高丈二，我們看起來是巨人，現在都看不到了。其實現在有，大概是二米多的，就有那個時候的丈二了。所以那個時候尺短。我們明白這個真相就知道，就不會奇怪了。但是不管怎麼樣短，百千由旬，這非常非常高。如果照這個數字來說，這個樹要是在我們地球上，可能樹頂就達到月球了，這麼高的樹。為什麼有這麼高的樹呢？西方極樂世界人高大。我們這個身體，到西方極樂世界，人家看起來像螞蟻一樣，是很小的。我們沒有福報，劣應身。他們的身相大，你看贊佛偈裡面讚嘆阿彌陀佛，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。佛的相那麼大，每一個人身相跟阿彌陀佛一樣的，都是那麼大的相。如果像我們這個樹木，再高大的樹，到西方極樂世界都沒看見，太小了，太小了看不見，一定是這麼大它才能夠相稱，這個要懂得。這道場樹就更莊嚴了：

道場樹高四百萬里。

道場是佛講經說法的場所。佛講經說法的場所很多，處處有佛的化身，也許這個地方講的，是佛報身說法的場所。但是西方世界法身、報身、應化身都合在一起，都是融通的，四土也在一起。那麼這是說明佛處處說法的樹，也是到處都能夠見得到的。那麼這一種景觀呢，

諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知。

因為什麼呢？這一兩樣我們知道，像我們在這個地球上，你說地球上這個植物、動物有多少種類，我們搞不清楚。你說樹木，大概我們可以能夠說得出幾樣，情況跟這個相仿佛。更殊勝不可思議的在底下，

欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。

這個就稀有了。假如我們要想見他方世界，譬如說我們生到極樂世界了，我們對於這個地球上很掛念，剛剛離開那個地方，不曉得是情況如何了？我們這一邊現相，就像電視一樣，在這個樹里行間就現相了。我們今天看電視，平面的；他那個現的是立體的，看得清清楚楚、明明白白。不必用天眼，那個地方的相就現在面前，你說這個多殊勝。十方一切諸佛剎土，想看什麼地方，相都能在那個地方顯現。樹的功德不可思議。

第二十一段

四十二、徹照十方願

我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，

廣是廣大、博大，莊嚴、清淨。

光瑩如鏡，

因為它這個世界，都是無量寶所成就的。寶潔淨，不染灰塵，寶都放光，所以這個世界光明世界。

徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。

西方世界不但佛光普照一切剎土，世界也放光。也就是我們講星球，這個星球也放光，而它的光明也是遍照一切諸佛剎土。

眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺。

眾生如果見到了——這個見到，像前面所說的，或者是天眼見到的、或者是定中見到的、或者是有特殊的因緣感應見到的——見到佛光，見到西方世界佛剎的光明，一定生起稀有羨慕之心。

第二十二段

四十三、寶香普熏願

我作佛時，下從地際，上至虛空，

地際是地面，一直到虛空，這是講空中跟地面種種的莊嚴。

宮殿、樓觀、

所謂樓台、亭閣。這個地方需要說明的就是宮殿這兩個字，不能想像到我們中國宮殿的樣子，你要想這個樣子，那就錯了，不是事實了。佛說這個經的時候，是三千年前在印度說的，印度那個時候的宮殿，跟我們中國的樣式完全不相同。一說宮殿，就想到我們這個飛檐這個樣子，這個是錯誤的。你要曉得它的本意，什麼叫做宮呢？宮就是私人的住宅。殿呢，就是講經說法、辦事的場所，這叫殿。所以你要懂得它的本意，殿是大眾聚會的場所，辦公的場所都叫做殿，私人的住宅叫做宮。這個地方你就曉得了，十方一切眾生生到西方極樂世界，他自己住的地方，他喜歡什麼樣子，就變什麼樣子，並不是完全相同的。每一個人的愛好不一樣，喜歡什麼樣子，就什麼樣子。大眾聚會的場所也並不完全相同。這個我們一定要懂得。樓觀，兩層以上的叫樓。

池流、

這是講的七寶池。

華樹，

寶樹。

國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。

這個實實在在說呢，這是性德本具的寶香，真如本性裡頭本具的寶香，這個不是從外面來的，所以一切萬物沒有一樣不放香。

其香普熏十方世界，

這種香既然普熏十方世界，得定的人、得通的人有聞到的。沒有定、沒有通的人，如果是有特別因緣感應，也能夠聞得到。我想我們同修當中，在念佛或者靜坐的時候，有感應的時候，會聞到奇異之香，這個香不是人間有的，從來沒有聞過的。我相信，一定有一些同修有這個經驗。這個經驗我有過，我還聽說，我們達拉斯佛教會有幾個同修，晚上在院子裡面乘涼，在那裡討論佛法，忽然有一陣香氣很濃厚，時間也很長，大概有三四分鐘，這個時間不算短。異香，從來沒有聞過的。以後見到我，他們來問我。他不是一個人，有五六個人都聞到的，可見得不是假的。這都是屬於這一類的，這是在特別因緣，佛力加持，增長你的信心。實實在在是法界萬德之香。

眾生聞者，皆修佛行。

聞到有這種感應，對於他的信心會增長，願心會加強。這個不是假的，自己有這個經驗。這非常非常之難得。

若不爾者，不取正覺。

以上這兩願是「香光莊嚴」，佛以香光普攝十法界的眾生。

西方極樂世界大眾生活環境，為我們介紹到此地。後面這兩段是大願的最後兩段，這兩段一共有五願。這是阿彌陀佛非常慈悲，特別為他方菩薩而發的，是彌陀對於十方菩薩聞名所加持的利益。他方菩薩聽到阿彌陀佛的名號，非常尊敬、非常歡喜、恭敬讚嘆，雖然他沒有發心生到西方極樂世界，阿彌陀佛也加持他。為什麼呢？因為他宣揚淨土，勸大家往生，佛對他們也加持。由此可知，彌陀的慈悲確確實實是廣大無有邊際的，正與「三輩往生」末後一段經文完全相應。彌陀淨土並不完全限於一定要念阿彌陀佛，要讀《無量壽經》、持《彌陀經》才能往生。經裡面告訴我們，即使修學大乘任何一個法門，只要具足信、願，至心回向，求生淨土，統統能夠得生。所以不管你念什麼經，你念什麼咒，或者是念任何佛菩薩的名號，只要我們自己發願求生淨土，統統得生。由此可知「彌陀法門」確實是非常非常廣大。我們看這一段經文。

第二十三段

四十四、普等三昧願四十五、定中供佛願

我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，諸深總持。住三摩地，至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺。

經文裡面一開端很明顯的說出，這是「十方佛剎諸菩薩眾」，這個不是一般的眾生，特別指的是十方世界的菩薩們。菩薩也要善根、福德、因緣具足，才能聽到這六字洪名。我們在講席裡面說了很多遍了，名號功德不可思議，他才能聽到。能夠接觸到《無量壽經》，具足信、願，雖然自己沒有發心往生，菩薩他還是要在一切世界裡面普度眾生。用什麼方法度呢？勸大家念佛求生淨土。這就得到彌陀本願威神的加持，這個本願就是末後這個五願。彌陀要加持這一些菩薩，使這些菩薩無論在什麼境緣（這個「境」我們講的環境，物質環境。六道也好，三途也好，這都是環境；「緣」是人事環境，物質環境、人事環境）之中，他都能夠保持身心清淨，不會被外境所染濁。這個是阿彌陀佛保佑他，加持他。因為菩薩還是有情眾生。「解脫」，解脫就是自在的意思，決定不會起妄想、執著，不會生貪嗔痴慢，這個是解脫。「普等」，普遍平等，他的心跟佛心一樣的。「三昧」當然是指的「念佛三昧」。念佛三昧是三昧中王，沒有比這個更殊勝的了。其他的菩薩不知道，這一些菩薩知道。這一點我們要認識清楚。那麼這一個法門實在說，是一切諸佛普遍弘揚，哪有菩薩不知道的呢？我們聽到一定會感到很詫異。其實，不知道的菩薩很多。正如同淨宗，在我們現在這個世界也是普遍弘揚，哪一個人不知道阿彌陀佛呢？不念佛的人也知道阿彌陀佛，基督教、天主教也知道阿彌陀佛。雖然知道，他不相信，他不理解，他也沒有願心，這個樣知道等於不知道。許許多多菩薩是這樣的情形，我們說他不聞不見，是這個意思，正是眼睛視而不見，聽而不聞。他沒有信、願，他並不理解，這是說這麼一個情形。所以他真正明了，信、願，說實實在在話，他自己修念佛三昧，也必定勸一切眾生同修念佛三昧。

「諸深總持」，「總持」就是梵語所講的陀羅尼，總一切法，持一切義。像我們現在人所說的綱領，把整個佛法綱領掌握住了。在行門裡面講，也可以說是「善」絕對不會失去。我們都知道修善，修善要有善行，要有善願，還得要有機會給你修。沒機會，雖然想修善，這善還是修不成。每一個機會他都能夠抓到，都會不失去，這是很難。惡不生，不但惡的事、惡的言沒有，惡的念頭也不生。這個在諸深總持行門裡面，可以說是非常重要的綱領。

「住三摩地」，三摩地是梵語，《楞嚴經》上跟我們講的舍摩他、三摩地、禪那，都是禪定的名稱。這個地方就是安住定中，得成正覺，「至於成佛」，這個都是彌陀威神加持。這些菩薩聞名得的利益，非常殊勝了。「定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。若不爾者，不取正覺」。這一種殊勝的利益，我們在前面看到，往生西方極樂世界的菩薩有，個個具足。聞名而沒有生到西方極樂世界的菩薩們，能不能得到這個利益呢？也能。當然，如果說是地上菩薩，或者是像經上跟我們講的阿惟越致菩薩，七地以上的，不得佛的加持也有這個能力。可是地前以下的，沒有這個能力，他的智慧、道力、神通沒有這麼大。得阿彌陀佛威神一加持，他這個能力忽然就提升了，就像七地、八地、九地菩薩一樣，有這麼大的能力，能夠在一念當中，普遍供養十方無量無邊諸佛。這跟往生極樂世界的人沒有兩樣，得的利益相同。可見得彌陀心是平等的，並不是說你生到我這個世界我加持你，你不來我不管你，不是這樣的。

彌陀的心沒有分別，沒有執著。這個心真的是清淨心，平等心。這也是我們應當要學習的。我們怎麼學法呢？在現在這個社會，我們佛教宗派很多，我們常常接觸到，除淨土之外，有禪宗、有密宗，教下裡面有天台宗，比較常見的，學天台的不少。有學法相的，法相唯識的，這是我們常常見到修學的人比較多一點的。那麼我們對於這些同修要用什麼態度呢？要學阿彌陀佛。不能說是我修淨土，淨土第一，你們都不如我。有了分別，有了執著，起了貢高我慢，這個跟阿彌陀佛就不相應了。彌陀對人是平等的。別人對我們不平等沒有關係，那是他的事情。我們要要求自己，自己對於別人要平等。無論他修哪個法門，我們都歡喜讚嘆，決定不可以自贊毀他，這個要不得。在菩薩戒裡面，自贊毀他，瑜伽菩薩戒本是列在第一條重戒。一定要生平等心，因為所有一切佛法都是佛說的，如果我們自己讚嘆我們自己這個法門，毀謗別人的法門，那就是謗佛、謗法、謗僧，那就錯了。所以應當像佛一樣，平等的看待。他對於這一個當生成就的佛法，他能信、能解，是他無量劫的善根成熟。他聽了之後，他不信、他不能發願，甚至於排斥，我們知道他的善根沒有成熟，不能怪他，這個法門叫難信之法，這樣就好了。所以我們心地要保持清淨，這個是定中能供佛，供佛而不失定意，就是不會被外境所轉。

第二十四段

四十六、獲陀羅尼願四十七、聞名得忍願

四十八、現證不退願

我作佛時，他方世界，諸菩薩眾，聞我名者，證離生法，獲陀羅尼。清淨歡喜，得平等住。修菩薩行，具足德本。應時不獲一二三忍，於諸佛法不能現證不退轉者，不取正覺。

「我作佛時，他方世界，諸菩薩眾」，前面說十方佛剎諸菩薩眾，這個地方講他方世界諸菩薩眾，意思完全相同，都是指不是極樂世界的菩薩。「聞我名者」，「聞」裡面一定包括信解，包括喜樂，歡喜愛好，對於阿彌陀佛能夠生恭敬心、尊重心。雖然沒有求往生，他能夠以這個法門自己修學，以這個法門教化眾生，一定就得彌陀加持。

「證離生法，獲陀羅尼」，這個「生」，就是生死。生死有兩種：一種叫分段生死，一種叫變易生死，我們凡夫這兩種都具足。分段是一個階段、一個階段，我們從最初明顯來看，像我們人在世間，從生到死，這是一個階段。死了以後又去投胎，這又生，生了再死。佛講生死疲勞，沒有休息。生生死死，死死生生，六道凡夫就幹這個事情。所以佛眼睛看到這一些眾生——可憐愍者。沒有辦法停止，沒有辦法出離六道輪迴，這個是講分段。變易呢，是說變化。這個是很微細的，我們也能夠覺察的出來。譬如說我們一年比一年老，這就是變易。其實是不是一年比一年老呢？一個月比一個月老，一個星期比一個星期老，一天比一天老啊，我想這個大家會同意的。再要說的微細一點，一秒鐘比一秒鐘老，這叫變易生死。阿羅漢以上的這一些聖人，他們分段生死了了，就是我們講「了生死，超越輪迴」了，分段生死沒有了，但是變易生死還有。變易生死到什麼時候才沒有呢？成佛就沒有了。等覺菩薩他還有一品生相無明沒破，他要破那一品生相無明，還是一次變易，那是最後一次的。這個就是說明，這兩種生死完全沒有了，是如來果地上的境界。此地你看阿彌陀佛幫助這些菩薩證離生法了。淺而言之，永脫三界；往深處講，兩種生死，佛力加持他，都能夠永離。

「獲陀羅尼」，陀羅尼就是總持，心安住在總持法門裡面。陀羅尼在一般大乘經裡面，那個意思就非常廣泛。因為它是講綱領、講原則，在哪一個經裡面，就看它說哪一種綱領，哪一種原則。在我們淨宗經典裡面，這個陀羅尼就是六字洪名。他方世界菩薩聽到佛的名號，知道名號功德不可思議，心就安住在六字洪名當中。那麼也許有同修問，菩薩念佛，為什麼不求往生呢？前面說過，每一位菩薩、每一個人，他的願力不一樣。有些菩薩聽到了，趕緊求往生。為什麼呢？快快成佛，成了佛之後，才普度眾生。有一些菩薩，他的願望是我只要得佛的加持，我要多度眾生。眾生成佛了，我再成佛。有這樣的人，這是指這一類的人。但是諸位要曉得，他確是菩薩，他確確實實出了三界，有這個本事幫助眾生。我們今天是受了菩薩戒了，發個願，學地藏菩薩，不行！沒本事。煩惱沒斷，還要繼續搞生死輪迴，這個是度不了眾生的。縱有這個願望，這個願望會落空，辦不到的。辦不到，那就決定要往生極樂世界。如果自己能辦得到，見思煩惱斷了，至少是這個程度，三界六道已經不能系縛於你了，你有這個本事，行！念阿彌陀佛，求佛力加持，你廣度眾生，不必著急往生。所以後面這個五願，是對這些人說的。實在講，不是對我們這些人講的。我們這些人不是菩薩，大家千萬不要誤會，受了菩薩戒，就是菩薩了。那是泥菩薩，那個是假的，有名無實，不是真菩薩。這個要知道，自己對自己要認識清楚。

「清淨歡喜，得平等住」，聞名，信、解，願心歡喜，安住在平等的功德之中，安住在平等的法門之中。諸位要曉得，平等的法門，就是《無量壽經》，就是六字洪名。「平等」是一切諸法的體相，一切諸法體平等。「體」是什麼？法性，所以相也平等。我們今天在感覺當中不是平等的，這個原因是什麼呢？是我們自己有了分別心，有了妄想心。心不平等，於是看外面的境界也不平等了，我們把一真法界看成了十法界。這個「十」是也是從歸納的綱領上講的，其實呢，無量無邊的法界。這個時候不平等。十方菩薩，實在講，眾生真正根性好的也行，也能夠修菩薩行，也能夠學菩薩道，也行，也能夠得平等住。我們對於阿彌陀佛，對於淨宗的經典（現在淨宗經典是五經，淨土五經），我們能夠見相、聞名，這個相有佛像，經典也是相。見相、聞名，蒙佛加持，都能夠得到殊勝的功德利益。心平等、念平等，這個是一切平等裡面的基礎，我們才真正能夠得平等法。在修學過程當中，這一句佛號，實在講就是法界全體。前幾天，在前面跟諸位報告，特別是在第十八願的時候，跟諸位報告，古大德在一切經裡面，推究比較，比較到最後就是這一句佛號。我們從這個較量當中才真正體會到、認識到，佛號功德不可思議。佛號就是一切法，一切法都歸到名號。到這個地方，真正平等了，所有一切法門到最後統統歸到這一句名號。這個是無比的殊勝。用功，要緊的是淨念相繼，到功夫成就的時候，所謂念而無念，無念而念，這就得平等住了。這樣的心，這樣的行持，是真實的菩薩行。

底下講「修菩薩行，具足德本」，這個地方具足德本，特別著重在利益眾生。以這個法門，我們全心全力去推廣。因為我們現在明白了，現在了解了，只有這個法門可以令一切眾生在一生當中真正的得度。其他的法門，不是一般人都能夠修學的。以禪宗來說，六祖大師在《壇經》裡面講，他度的對象是什麼？上上根人。換一句話說，上中以下沒有分。他說的話有道理，為什麼呢？禪，我們不要說太高的，我們說最起碼的、最低的，還沒有出三界，色界裡面的初禪，這個是禪裡頭低到不能再低了，起碼的了。初禪是什麼境界呢？初禪己經離開欲了，不是欲界了，到色界了，欲擺脫掉了。什麼欲呢？五欲——財、色、名、食、睡。這五樣東西沒有了，心裡頭沒有這個念頭了，這才能到初禪。我們自己想一想，這五樣東西還會不會動心？如果還會動心，那麼換一句話說，你還在欲界，初禪沒分。這才知道真難！口頭禪我也會講，我講過《金剛經》，講過《六祖壇經》，還講過《永嘉禪宗集》、《正道歌》，講過不少禪宗的口頭禪。人家問我你會講，為什麼不去修呢？我就講老實話：財、色、名、食、睡，我那個念頭不行，斷不掉啊！這是講真的，斷不掉。你才曉得那個多難。這才回過頭來，聽說不要斷也能往生，阿彌陀佛，我馬上就回來了。這個法門有救，有分。這個不要斷，帶業往生。只要伏住就行了，不要斷。可見得這個禪真正不容易。過去倓虛老法師說過，這是天台宗的大德，念佛往生的。他說他一生看見修禪的、聽見修禪的這些人，說是在禪宗裡頭大徹大悟、明心見性，他一個也沒聽說過，當然更沒有見過了。說修禪得禪定，能夠生初禪天、二禪天的，這個他見過，他聽說過得禪定的。諸位要曉得，得禪定——得四禪定、得四空定，出不了三界，福報盡了還要墮落。那有什麼用處呢？不究竟。要想從禪裡面超越三界，不是簡單事情，絕對不是普通人能做到的。六祖大師講的實話：上上根人。我們在禪宗裡面看到，六祖大師的學生當中，明心見性的人算是最多的。跟六祖大師學的人有多少？何止千萬！真正成就的，四十三個人而已。《壇經》裡面我們看到的。這是在中國禪宗史裡面見性開悟的最多的了。其他的祖師大德會下開悟的，一個、兩個，三四個最多了。我們這才知道難處。淨宗念佛往生的，說實在話，自古以來依照這個法門修學的，往生的不知其數，不計其數。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所收的，那是打聽到的。還有很多往生，往生又沒有通知你，又沒有在外面登廣告，所以真正往生，我們不曉得的太多太多了。《往生傳》、《淨土聖賢錄》記載的那是少數，多數的不知道，沒打聽到。這就曉得這個法門的殊勝，古大德講萬修萬人去。

「應時不獲一二三忍」，這是講聞名得忍。這一句是彌陀加持特別明顯的。這一、二、三忍，也就是本經後面所講的音響忍、柔順忍、無生法忍，就是後面所說的這個三種。但是這個三種，沒有說明是哪一個地位的菩薩，沒說明。佛在《仁王般若經》上說得很詳細，《仁王經》上把五十位菩薩用五忍來表達。這個無生法忍，在《仁王經》裡面是七地、八地、九地。十地以上寂滅忍，此地沒有的。此地無生法忍，那我們就能夠肯定，「音響忍」是初地菩薩，初、二、三地。柔順忍呢，是四、五、六地。無生法忍是七、八、九地。這就說明，沒有登地的菩薩，三賢位的菩薩，得阿彌陀佛威神一加持，就把他的地位提升到地上菩薩。這一句主要是表達這一個意思。

「於諸佛法，不能現證不退轉者，不取正覺」。這是說明這些菩薩現前就跟極樂世界菩薩一樣，圓證三不退。從這一句，肯定前面一、二、三忍菩薩的的確確是指地上菩薩的果位。這個是彌陀對十方菩薩聞名、信樂，加持的功德利益。

到這個地方，我們把四十八願簡單的就介紹到此地。意思太豐富了，我們受時間的限制，今天是第十二天了，我們三十天要講圓滿，所以有同修給我說後面還有這麼長，這個怎麼辦？後面我們就講快了。這是受時間限制，但是要緊的地方都報告出來了，都說出來了。我們看底下第七品。

必成正覺第七

底下這一品還是阿彌陀佛自己宣說的，也就是四十八願後面的總結，以偈頌來解他的願心，說明他的願心。「正覺」就是無上正等正覺，「必成正覺」是必定成佛。這一句非常非常重要，我們到達西方極樂世界，將來能證得什麼果位？必定成佛。這樣才讓我們真正看出來，彌陀這個大願真的是究竟圓滿。後面有十一首偈頌。

佛告阿難，爾時法藏比丘說此願已，以偈頌曰：

這個願就是四十八願。我們看偈頌第一首，這是五言頌，一句五個字，四句是一首。

我建超世志必至無上道斯願不滿足誓不成等覺

彌陀的四十八願，我們必須要知道，他每一願都含攝其他的願。四十八願，每一願裡面都含其他四十七願，願願都是如此，圓融無礙。不是願願獨立的，願願不相干的，不是的。願願互相圓融的，所以一即一切，一切即一。這是「超世志」，超越世出世間。彌陀這個願，真的是超越了。

「必至無上道」，果滿，他必定成佛。不但成佛，前面我們看到了，他成佛超過一切諸佛。這個我們不必細解釋了。你要問為什麼會超過？前面說過了，後面世尊還有長文來介紹。他真的超過了，所以他是無上的無上，必至無上道啊！「斯願不滿足」這個「斯願」是指前面講的四十八願，願願都滿足了。也就是說，願願都變成了事實，沒有一願是空願，所以他成佛了。這個願願圓滿是因圓，因圓果滿，這成佛了，成佛就果滿了。

釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫了。這就是因圓果滿了，願願兌現了。下面這一些話，都是彌陀述說他自己，極樂世界建成之後，利益眾生這一些事相。這裡面我們應當要學習，要細心去體會，認真的來學。

復為大施主普濟諸窮苦令彼諸群生長夜無憂惱

佛，阿彌陀佛，真的成了大施主了。財布施，法布施，無畏布施。布施的那些對象，是盡虛空、遍法界一切眾生。這個一切眾生是九法界眾生，上面等覺菩薩，下面是地獄眾生，他平等的布施。

財布施是什麼呢？建造極樂世界，歡迎你來享受，這是財布施。我們到西方極樂世界，諸位要曉得，西方極樂世界不是無色界，有身體，有色身的。有身體就要有居住的地方，有活動的空間，有一切享受。那享受圓滿具足，一切隨心所欲，這個是阿彌陀佛對我們的財布施。

在西方極樂世界，不但佛說法，菩薩說法，同參道友說法，六塵都說法。樹也會說法，鳥也會說法。那個鳥不是畜生，阿彌陀佛變化所作。水也會說法，風也會說法，沒有一樣不說法。你想聽什麼法，他就給你說什麼法——法布施。

生到西方極樂世界就得無量壽，金剛不壞身，六種神通不但樣樣具足，神通能力之大，幾乎跟等覺菩薩一樣——無畏布施。

所以彌陀對一切眾生，三種圓滿的布施。大施主啊！所有一切諸佛如來不能跟阿彌陀佛相比，真正的大施主，他這個說法一點都不誇張。

我們今天嚮往的老師，我們想追求的老師是個大施主。如果我們是有貪心，還吝嗇、捨不得，怎麼能追隨他呢？這想想，有問題，念他也不行，總得氣分有一點相應才可以。因此，我們要學布施。當然，我們今天沒有那麼大的能力，不能建造一個世界來滿足眾生的物質生活的欲望。我們沒有這個大福報，盡心盡力就是圓滿。所以一定要知道，我們念佛人，想求生淨土的人，我們應當將自己的福報遍施一切眾生。自己的生活節儉一點，生活能過得去就可以了。修大福報，跟阿彌陀佛本願相應，這是我們往生真正的保證。當然現在這個社會，在新加坡這個地區普遍都富裕，人生活水平都提高了。我們過一般的水平就可以了，不要再奢華，不要再奢侈。不必在這個社會上跟人家比面子，那個叫造罪業。我們穿，穿得很整齊就好了，吃的能夠講求衛生，能夠攝取營養，這就夠了，不可以過分。時時刻刻念著，我們能省下一點，眾生就能得利益了。譬如現在諸位手上拿的這個經本，這個經本一本美金一塊錢。我們平常用錢，我能省一塊錢，這個世間就多一本《無量壽經》，就多度一個眾生。你能長存這個心，你的福報就大了，你跟彌陀的本願就相應了。我們今天要想報佛恩，我們回向偈天天念：「上報四重恩，下濟三途苦」，天天都念，一天念好多遍。有沒有去做呢？假如沒有去做，這個念，自己心裡想想，也覺得過意不去。騙自己，騙別人，還要騙佛菩薩。這怎麼可以呢？要真正存這個心，有這個念頭，在日常生活當中，能節省一點。我們印經書，這真實功德啊。現在還可以做錄音帶，做錄影帶。有許多偏僻地方的道場，沒有法師去講經說法，我們這些錄音帶、錄影帶供養他們，他們就得很大的利益。這些年來，我知道，許許多多人因此而聞彌陀名號，因此而知道《無量壽經》，發願念佛往生的有很多。我們人沒有去，他就從錄音帶上學會了，從經本上學會了。由此可知，這個的確起了很大的作用。這是我們真正報恩，真正幫助這些苦難的眾生，讓他在這一生當中得生佛國。那是真正下濟三途苦。底下所講的這些方法，我們都可以效法。

「普濟諸窮苦」，這是比喻。迷惑無知就是窮，就是苦。「窮」並不指沒有財富，我們今天說「窮」，大概就是沒有錢財，佛法裡頭不僅指這個。沒有智慧，窮；沒有道德，窮；沒有善行，窮啊！這些我們平常沒想到。所以最低限度我們要曉得，沒有智慧的人，沒有方法了生死出三界，沒有方法斷煩惱，沒有方法斷妄想，在這個世間長劫之中無依無靠，這是真正的窮苦。就是念佛，說實在的話，我們今天是真正找到依靠。我們靠阿彌陀佛，我們靠《無量壽經》，我們靠觀音、勢至，這個是我們淨土宗的三寶。我跟大家講三歸依，講到最後我就落實在這個三寶。我們歸依佛——歸依阿彌陀佛。歸依法——歸依《無量壽經》。歸依僧——歸依的是觀音、勢至。我也聽說有些人說，淨空法師有偏見。還好，大陸上有些老法師們替我辯護，說淨空法師說的不錯，沒錯啊。還有老法師們支持，我很安慰。真正的依靠，依靠佛與法沒有問題，這個大家能懂。但是，觀音、勢至是怎樣依靠，要曉得。觀音是慈悲心，我們對一切人、一切眾生能生慈悲心，就是觀音。慈悲是觀音，智慧是勢至。我們處事待人接物要用理智，不要用感情。感情就迷了，理智就是大勢至菩薩。這是我們的歸依處，我們要依理性，要依慈悲，這個是歸依僧。真正歸依處，不是歸依某一個人，這個要曉得。依靠，沒有依靠苦，我們有依靠，像小孩一樣有父母依靠。沒有依靠是孤兒，很可憐。看看芸芸眾生，無依無靠的太多太多了。想想自己好幸運。

出生眾善根

這一句講的是智慧、功德，沒有智慧就不能生善根。善根在佛法裡面有兩個說法，一個是世間的善根，所有一切世間的善法從這個根出生的，這叫善根。善根是什麼呢？無貪、無嗔、無痴，三善根。這三善根是從真實智慧裡面出生的，沒有真正智慧，人都有貪嗔痴。有貪嗔痴，貪嗔痴叫三毒煩惱，換句話說，世間無量無邊的罪惡，都從這裡生的，從貪嗔痴生的。翻過來，就是三善根。出世間的善根只有一個，精進。精進不懈，道業就很容易成就了。但是要注意那個「精進」。「進」是進步，不退轉。「精」是純而不雜，一門深入，這就對了。所以我們看古大德當中，他在沒有認識淨土的時候，他所學的東西非常廣博，到他哪一天遇到這個法門了，真正明白、理解了，他一定是一切放下，就一門深入了。古時候，曇鸞、道綽是我們的榜樣。道綽大師一生專講《彌陀經》，這在歷史上還有記載。他說的《彌陀經》，也可能包括《無量壽經》。因為在他那個時候，他是在南北朝的時代，在那個時代《無量壽經》也叫《阿彌陀經》。所以以後蓮池大師講大本、小本，專講，一生講兩百多遍，他不講別的，這叫精進。明朝末年，蓮池大師也說的很好。蓮池大師通宗、通教，晚年專修淨土，統統放下了。「三藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒與他人行」。他老人家一本《阿彌陀經》，一句六字洪名，精進，這叫精進。這都是我們的榜樣，是我們的模範。出生眾善根，無量無邊的善法，從這個地方生的。

成就菩提果

菩提果就是證得圓教的佛果。我們看到這個地方，我們就曉得，阿彌陀佛這個大施主，這個布施，使得利益的人，到這個地方得到的是究竟圓滿的利益了。這不是普通的布施啊，是幫助我們成佛。一切施中，這是至高無上的布施。這是我們要學的，我們今天學就是把淨宗的法門自己認真修學，得到殊勝的利益，有責任有義務去推廣。只要與我們有認識的人，我們就應當把這個法門介紹給他，推薦給他。我們自己不能，這個經典在此地，註解在這個地方，只要我們有心，念念當中把這個經本、佛號，輾轉流通，就符合彌陀的本願。我們這邊的講席，外面就有不少經書在贈送、在結緣，不僅是口說，真有行動在支持著。希望大家在結緣的時候多拿去。「我只要拿一本」，拿一本，你的心量太小了。難道你一個人都不認識？你所認識的那些人，你都有義務要送給他。那些書拿完了不要緊，拿完了我們再印，源源不斷會補充來。所以大家也不要客氣，「我拿太多了不好意思」，這個心理要不得。應當流通大法，使一切眾生都能得到殊勝的功德利益，你跟佛才會相應。再看底下的經文：

我若成正覺立名無量壽眾生聞此號俱來我剎中

這個四句，實實在在講，是阿彌陀佛大願的中心。四十八願就是這四句的展開，這四句實在講就是彌陀大願的全體。你看看這個味道：「我若成正覺」，「我」是法藏比丘自稱。現在他成佛了，叫阿彌陀佛，就是阿彌陀佛，首先「立名無量壽」。我成佛，佛的名號叫什麼？無量壽佛。梵文叫阿彌陀佛，我們把他翻成中文的意思，無量壽佛。一切功德當中，壽命是第一德。先正名，名不正則言不順。這個名號，說實在的話，很有攝受力。佛法裡頭的名詞，要是世間法來說，很有誘惑力。哪一個人不想長壽呢？所以這個無量壽很能夠有誘惑力量。

我在美國建道場，我們道場建成之後，因為在美國，我們道場第一天開放，以茶點招待我們街坊鄰居，那些外國人。這些外國人到我們道場來，也非常歡喜。雖然他們是基督教徒、天主教徒，來我們道場很歡喜。因為我們道場建立的形式，不是中國寺廟的樣子，是美國的建築。聚會的時候，我簡單的把我們建道場的意義、目標介紹給他們，讓他們對我們能有一點認識、能了解，他們也非常歡喜。當他們看到我們供養的佛像，我們供養的西方三聖，他問我們供養的是什麼佛？問我們修什麼法門？因為在美國，美國人知道佛教里有禪、有密，這在美國很盛行。他問我們學什麼法門，我就告訴我的翻譯的同修，我說你不要跟他講「淨土」，他不懂，你愈講愈痲煩，我們要費很多口舌，還是搞不清楚。這沒有意義。我說你跟他講：我們學的法門叫「阿彌陀佛法門」。他就這樣翻譯。他問了，阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛有三個意思：第一個長壽，他說我要，他要長壽。我說第二個快樂，他說這個也要，他也要。第三個智慧，他說這個也要。好！希望以後你每個星期六到我這裡來。我這個地方有長壽、有快樂、有智慧，他就來了。因為他星期天要上教堂，星期六可以到佛堂來，跟他那個教堂不衝突，這樣就把外國人接引過來了。又簡單、又清楚，給他的觀念非常清楚。我們這個地方所學的就是長壽、快樂、智慧。「立名無量壽」很重要。是不是？非常重要！他基督教徒、天主教徒，他要長壽。

「眾生聞此號」，「聞」裡面包括信，包括歡喜。信、樂，他才會發願修學。「俱來我剎中」，統統到西方極樂世界。阿彌陀佛大施主，普遍的歡迎。真的是無擇大會、平等的大會，沒有選擇的。新加坡居士林請我來講這個平等經，也是有感應的。我看居士林早餐、晚餐、中餐，也是平等施捨，這個不容易。李木源居士告訴我：一年三百六十五天，只有一天不供養，就是大年初一。除這一天之外，天天三餐都供養。這個不容易，平等的布施，與平等覺就相應。

如佛金色身妙相悉圓滿

這是說每一個往生到西方極樂世界的人，跟佛的身相完全相同，跟阿彌陀佛身相完全相同，身德，妙相莊嚴。我們講三十二相、八十種好，人人都具足。

亦以大悲心利益諸群品

這些往生的人也像佛一樣。佛大慈大悲，每一個去往生的人，心愿、心行都像佛，這一點非常非常重要。我們要在經典裡面認真去體會，去學習，我們要學大悲心。大悲這個「大」字就是平等。如果有揀別，那個慈悲就叫慈悲了，不叫大慈悲。大慈悲是沒有分別，沒有執著的。平等心行慈悲，就叫大慈大悲。眾生也有慈悲，這個慈悲就是我們世間人講的愛心。佛家把它名詞換一個，叫「慈悲」，就是愛心。為什麼不用愛心呢？「愛」這個字實實在在講，是害死了好多好多眾生。為什麼呢？情執，感情，很深的情愛。經上常講，愛不重不生娑婆。換一句話說，你要不是有很深重的愛心，你不會搞六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？是愛來的。你說這個糟糕不糟糕。世間人天天還離不開愛，還很喜歡愛，那就是搞輪迴了。所以佛法把它換個名詞，換叫慈悲。實在講，世間人的愛是感情的，佛法裡面講的愛是理性的，不是感情的，他把它換個名詞叫慈悲。實實在在說，慈悲是真愛，世間人的那個愛是假愛，虛情假意。你看男女，愛得不得了結婚了，過了兩天又離婚了，打官司了。那不是假的嗎？那哪裡是真的，是不是？這假的靠不住的。慈悲才是靠得住的，理性的，不是感情的，不會變的。世間人感情會變的，千變萬化靠不住的。我們學佛的人比較頭腦冷靜一點，你說你喜歡我，愛我，點點頭，不會相信你。為什麼呢？知道那是假的，虛情假意。所以千萬不要當真，你要當真那你就吃虧了，你就上當了。就是他本人，他也不知道他那個心，今天喜歡了，過兩天就討厭了。他不曉得，自己對自己都把握不住。所以他欺騙別人，不能怪他，他連自己都欺騙了。慈悲是真愛，永遠不會變的。這是佛菩薩靠得住，世間人不可靠，所以我們要學佛。「利益諸群品」，像佛一樣，念念要利益眾生，要幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生從六道輪迴裡頭醒悟過來，這個要緊。常有這個心，有這個意念，這是心德。

離欲深正念淨慧修梵行

這兩句是教導我們在日常生活當中，處事、待人、接物應該怎樣做法，這十個字是綱領。要離欲，「欲」是欲望，欲望沒有止盡。欲望裡面包含的太多太多了，佛把它歸納五大類：財——財物，一切物質方面，包括錢財；色——色是指男女之情愛，指這個；名——這裡面包括地位、包括權利，包括這些東西，都是世間人拚命去爭取的；食——食是飲食，許多人對飲食非常的講求，為了自己，實在講是三寸之舌。到下面去之後，什麼味道就不曉得了。百般講求口味——色、香、味，就是為三寸舌。為三寸舌造多少罪業，不值得啊，都要覺悟；睡——叫睡眠。財、色、名、食、睡，地獄五條根，那就是造罪業的，要覺悟，要知道離欲，離欲就是淨。佛給我們制定許許多多的戒律，戒律的精神就是離欲，使我們恢復到清淨心。心清淨了，我們的行就清淨了，身心清淨。

正念，正念是定，要深正念。換一句話說，我們心不但要有定，要有深定，像《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。我們念佛的人，心就定在阿彌陀佛六字洪名之中，比修楞嚴大定方便多了，而果報實在講，超過楞嚴大定。這個是真正不可思議。

有定當然就有慧了，這個定心起作用就是慧。淨慧，修梵行。「行」是行為，表現在日常生活之中，表現在處事、待人、接物之處。「梵行」，清淨行，這兩句是行德。我們歸納這一個總綱領：在自利方面，就是要修戒定慧。在幫助別人的時候，自利利他，幫助別人離欲，這一點非常非常重要。現代這個社會，電影、報紙、雜誌、廣播、電視，都是在五欲裡面，用種種方法來誘惑你，唯恐你欲望不強烈，用這個方法來加強你的欲望。換一句話說——加速你的輪迴，加速你墮三惡道。這真叫「魔」啊！每一個人家裡頭有魔掌，你跳不出魔掌。什麼是魔掌呢？電視機是魔掌。你不曉得這個東西可怕，你家裡面小孩一天到晚盯著那個，不得了，以後後患無窮，這真正是整個社會的憂慮。明白人清楚，非常可怕。這個報紙，所以我們實實在在講，我到大陸去了幾趟，我很欣賞中國大陸，報紙只有兩頁，沒有污染。只報告新聞，沒有這些財、色、名、食、睡的污染。電視節目也比較乾淨，這是好現象，所以人心比較清淨。沿海一帶，諸位常常去觀光旅遊，感到大陸好像人貪心很重。那是什麼？他們窮苦的日子過得太久了，看到富庶的地方，他這個貪心是引起來的。他本身從前沒有，以前那個時代，他們真是夜不閉戶。現在為什麼增長貪心呢？是我們這些人去把他引發出來的。我覺得不是他們的過失，我們的過失。諸位想想，你無論從哪一方面去觀察，有道理啊。新加坡政府是個很負責任的政府，管制還相當嚴格，這種污染要比起美國比起台灣要輕很多。美國的污染是不得了，電視二十四小時不中斷。電視台有幾十個，很多的不堪入目。所以從前方東美先生講，美國將來亡國，第一個因素就是電視。電視是魔掌，我們要小心謹慎。對於自己的子弟看電視，要給他時間、要選擇節目，不能隨便讓他看，對他身心有妨害。離欲，從小就要觀照，要照顧。正念、淨慧，這跟無漏學相應，在日常生活當中處事、待人，我們要存這個心，要時時刻刻認真的去幫助人。

願我智慧光普照十方剎

這個是阿彌陀佛德相的大用，也統統實現了。

消除三垢冥明濟眾厄難

「三垢」就是三毒，「垢」是污染，就是指的貪、嗔、痴。「冥」就是無明，就是迷惑顛倒。這一句就是我們平常講的消業。佛光普照剎土，消除一切眾生的罪障。佛光我們沒見到，但是諸位要曉得，佛之經典所在之處，就是佛光明照耀之處。你肯讀誦，肯去求解，你就得利益了。你就曉得我應該怎樣生活，我應該怎樣做人，我應該怎樣處事，蒙佛的光明加持。光明就是智慧，這一本經每一個字都是佛光，每一個字都是自性的智慧。讀了怎麼會不開悟，怎麼會不消業障呢？但是實實在在說，也有一些人念了，業障不能消除。他是怎麼念的呢？為了要求五欲六塵，來念經，來求佛菩薩。不求別的，他不求戒、定、慧，他求貪、嗔、痴。你說這不糟糕嘛！每一天念幾遍經，念幾聲佛號，給佛菩薩聽一聽，求佛菩薩保佑他升官發財，那個財是愈多愈好，貪而無厭。這樣讀經，佛光不照你，這個讀經沒有用處的，佛不會幫助你造罪業，佛不可能增長你貪心。沒有這個道理的，那有這種佛菩薩。所以讀經明理，知道斷欲生正念，淨慧修梵行，這樣才能夠「消除三垢冥，明濟眾惡難」。明就是智慧，唯有智慧開了，真正覺悟了，心意清淨，所有災難自然就免除了。

悉舍三途苦

這是講果報，苦報離開了。

滅諸煩惱暗

前面有個消除，這個地方滅，功夫更深了。消不等於滅，滅的意思比消來得深。這蒙佛力加持，滅業了，比消業功德還要來得殊勝。

開彼智慧眼獲得光明身

「開彼智慧眼」，就是平常我們一般人講的，開悟了。「獲得光明身」就是禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，這是真實的身業清淨。從前面我們一直看下來，身口意三業清淨。

閉塞諸惡道

「閉塞」是比喻，因為不但惡業不造了，惡念也沒有了，惡因沒有了，當然惡的果報就沒有了。世出世法總離不開因果，因緣果報是絲毫不爽。整個佛法裡面也不能離開因緣果報，善因一定得善果，惡因一定有惡報。這是惡的因全沒有了，惡報沒有了，善因成熟，這得樂，離苦得樂了。

通達善趣門

「善趣」，善道的門徑。善道的門徑是什麼？善因。什麼是善因？什麼是真正的善因？什麼是究竟的善因？你全都明白了，全都通達了，你當然肯修善，自自然然斷惡嘛。

為眾開法藏

「眾」是眾生。自己得利益了，一定會幫助別人。主動的去幫助人，念念不捨的去幫助別人。「法藏」一般意思是說法性含藏無量的功德，這個我們稱法藏。在這個地方，就是指這一本《無量壽經》，這一本《無量壽經》就是無上的法藏，圓滿的法藏，秘密的法藏。「為眾開法藏」，為一切眾生介紹、推薦、說明，讓他了解、歡喜，信受奉行。

廣施功德寶

要像彌陀一樣，學大布施。財、法、無畏，就以這個法門布施，那就周全了，就圓滿了。這能夠真正幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生明白宇宙人生的真相。宇宙就是我們生活環境，人生就是自己。實在說，真正幫助人明白自己，以及自己生活環境的真實狀況。要就淨宗來說，也可以說幫助人發菩提心，幫助人一心念佛，這是施功德寶。

如佛無礙智

後面這幾句，希望樣樣都能夠得到佛的氣分，與佛相應，也就是我們俗話講，要得到佛的保佑、加持。這一句希望智慧跟佛相應，「如佛無礙智」。

所行慈愍行

在這個地方我們要注意的，智慧是第一。沒有智慧，底下做不到。勸他、勉勵他都沒有用，一定要開智慧。換句話說，一定要讓他明了事實真相，然後無論他怎麼樣個做法都是正確的，都不會錯，都會向著真實的利益，就是往生不退成佛。這是真實的利益。所以他能夠跟佛一樣的大慈大悲，慈愍行。慈悲同佛，對於一切眾生沒有分別，沒有執著，以平等心來幫助一切大眾。

常作天人師得為三界雄

前面曾經跟諸位報告過，佛門裡面稱呼，稱「大師」是對佛的尊稱，只有佛才能稱大師。等覺菩薩——觀音、勢至、文殊、普賢，都稱大士，沒有稱大師的。現在這個世界，民主自由開放了，你怎麼稱呼都不犯法，沒有人管你的。所以徒弟對師父恭敬，都稱「大師」。做師父的人也不說明，也就這麼受了。這有點過分了，實在講是不可以的。自古以來沒有這種現象，現在亂世，怪相叢生。我們明理，要懂得。可是在古時候，唯一一個例外，淨土宗的祖師稱大師，跟佛一樣。我們想想，還有一點道理。因為佛度眾生，一定叫眾生在一生當中圓成佛道，這是天人師——大師。菩薩以下，祖師大德雖然是度眾生，一生當中成不了佛，也不能保證他不退，沒有這麼大的力量。唯獨淨土宗的祖師，完全用阿彌陀佛勸導一切眾生，與佛度化眾生成佛道無二無別。所以後人尊稱淨宗祖師為「大師」，只有這麼一個例外的。像我們今天稱印光大師，因為他是淨土宗的祖師，這個可以稱。這都是一些佛學常識，我們應該要知道的。「常作天人師，得為三界雄」，這是說行，教化同佛，德同佛。

說法師子吼

師子是比喻。獅子一吼，獅子一叫，那些小的野獸聽到獅子叫，腿都發軟了，跑都跑不動了，這是比喻佛說法，一些邪門外道聽到之後，心裏面都感覺得恐懼，畏懼的意思。這就是比喻佛說法。說法師子吼，

廣度諸有情

願願都是為教導眾生，心心都是幫助一切眾生。

圓滿昔所願

這是總結前面所發的四十八大願。

一切皆成佛

這一句非常非常不容易，非常的難得。如果從果德上說，也就是講從果報上講，這一部《無量壽經》哪一句最重要呢？就是這一句。從因上講就是第十八願——十念必生，那是修因最重要的一句。果上講的時候，成佛，平等成佛，「一切皆成佛」。文殊、普賢，發願往生西方極樂世界，成佛了。人、天、惡道眾生信願持名，生到西方極樂世界，也成佛。一切皆成佛了，這是究竟圓滿，齊登彼岸。我們前面看到在接引的時候，我們見到的是五乘人，這是程度極不整齊的。從等覺菩薩到地獄眾生，極不整齊的，往生到西方極樂世界，都入了阿彌陀佛的報土。五乘平等齊入報土，因平等。到這個地方，我們看到果平等。一切皆成佛，真正不可思議，這個才是彌陀本願的本體。這個裡面的「理」非常非常的深。不是沒有道理的，理很深，唯佛與佛方能究竟。也正因為如此，這個法門叫難信之法。許許多多的菩薩，許許多多的善知識，不能接受，不能相信，而認為根本不可能的事情。我們展開佛經，佛給我們介紹十方一切諸佛剎土，沒聽說有這個事情。一切佛經裡面，也沒有說過這個事情。這個經特別，這個經跟其他經不一樣，所以這是個特別的法門。再看末後一首：

斯願若克果

阿彌陀佛說，他這個願，果然是圓滿了，

大千應感動

他這是求證明。大千世界這些聖眾，諸佛、大菩薩應該感動。

虛空諸天神當雨珍妙華

虛空當中這些善神、護法神，應該雨華，這個瑞相做我的證明，我說的話句句是真實，沒一句是假話。末後這一首是求瑞相、求證明。

佛告阿難，法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動。

這個就是「大千應感動」了，立刻這個相就現前。諸佛如來給他做了證明。

天雨妙華

這護法神果然沒錯，就降下這個瑞相，莊嚴道場。

以散其上。自然音樂空中贊言，決定必成無上正覺。

這個是諸佛菩薩、諸天善神都給彌陀做證明。我們讀了之後，明白之後，這裡面許許多多地方，值得我們牢牢記住，值得我們在日常生活當中認真的去效法。

積功累德第八

前面已經將阿彌陀佛在因地裡面發的大願介紹出來，願一定要有行，如果沒有行，這個願就落空了。一定要全心全力去做。這一品經裡面告訴我們，它是以「行」建「願」。功積得厚，德累得高，積功累德，這樣他的因才會圓滿。因圓，果報當然就殊勝了。我們看這一品經，這一品經裡面值得我們學習效法的地方非常之多。看看他老人家是怎樣修行的，這是我們最好的榜樣。

阿難，法藏比丘，於世自在王如來前，及諸天人大眾之中，發斯弘誓願已，住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土。

到這裡是一段。佛叫著阿難，叫著他的名字，特別提醒他要注意，下面的開示就非常重要。

「法藏比丘」，這些稱呼我們要注意，有的時候稱比丘，稱菩薩，稱佛。這是說明他修行證果一個階段、一個階段的完成，他這個名稱就有不一樣了。在佛面前發願，這是對佛發願，求佛給他做證明。

「及諸天人大眾之中」，這是當眾發願，不是在佛面前佛一個人，是大庭廣眾之下發願。可見這個願，決定不是假的。佛給他做證明，大眾也可以給他做見證，他發的願真實不虛。

「發斯弘誓願已」，這是已經發這個大願，而且他的確這個極樂世界也已經完成了，造成就了。實在講，這一段是世尊為我們補充說明。說明他建他這個是五劫修行。前面這五劫修行，怎麼修的呢？今天這一品經里就補充出來。你看法藏是怎麼修的，我們在這個地方要注意，要學習。底下這個三句非常非常重要。

「住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土」，這個「莊嚴妙土」是貫三句的：住真實慧莊嚴妙土，勇猛精進莊嚴妙土，一向專志莊嚴妙土。這個文字只在末後用這一句，其實它這個是貫前面三句的，沒有一樣不是莊嚴妙土。有大願，才有殊勝微妙，以真如實相的大行，這講修行。發願，這是信。住真實慧，這是講的智慧。底下的這是精進，一向專志是念。如果我們從這裡細看，與《彌陀經》上給我們講的五根五力（信進念定慧）根力相應。這是人家修行功夫得力，有成就的基本的條件。回過頭來我們再反省反省，我們學佛，我們也聞經、也聞法、也讀經、也念佛，為什麼這麼多年功夫不得力，得不到真實的受用？原因就是我們這個「信」、「進」、「念」、「定」、「慧」，這五根五力上出了問題。如果我們要想修行功夫真正得力，跟過去一些古大德，跟菩薩們看齊的話，那這三句就是基本的。

住是安住，心裏面要要充滿智慧，這才行，這是第一個條件。我們看禪宗的六祖《壇經》，惠能大師第一次跟五祖忍和尚見面，他就對五祖說：「弟子心中常生智慧」。我讀了這一句很羨慕，我們今天要遇到這些大德呢？「弟子心中常生煩惱」。我們常生煩惱，人家常生智慧。這就是說明真正修行人，他的心是安住在真實智慧裡面。我們是安住在妄想煩惱之中，完全不相應。所以怎麼樣認真念佛，天天拜佛、供僧，搞了幾十年，還是沒有訊息，還是一樣苦惱。所以我們必須把原因找到，像害病一樣，把病源找出來，然後對症下藥，藥到病除，我們才有康復的一天。假如我們學佛含糊籠統的學下去的時候，幾十年，知道自己有病，病很重，怎麼得的病，不曉得；病根在哪裡，不曉得，你怎麼能對治？這根源之所在，就是我們的心裡頭沒有智慧。人家修行人心裡有智慧，這是根本，不可以輕易看過。我們要住真實慧。這個住真實慧，我們很想，怎麼個住法呢？前面都跟諸位報告過了。要仔細聽，要記住，要會用在生活上，那才行。我們常講，我們要理智，不能感情用事。處事、待人、接物、修持都是以理性做主宰，而不是感情用事，這就接近住真實慧了。我們的智慧沒那麼高，沒有那麼圓滿。但是總要相應，總要接近，這是起步。

有了智慧、有了理智，要緊的就是要真乾，勇猛精進就是真乾。依照《無量壽經》上所講的道理，依照經典上所講的方法，我們認真努力的去反省，去改進，去實行，這叫勇猛精進。

要認真努力，一心一意。這個「一向」就是專心，一心一意只為一樁事情——莊嚴妙土。我們在回向偈里，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。什麼是功德呢？充滿了智慧的行持就是功德。點點滴滴的善心、善行，回向西方極樂世界。

這三句是普賢妙行的綱領、宗旨，是法藏比丘創建西方極樂世界的真因。這個我們不可以說是念念而已，這是阿彌陀佛的事情，好像與我們不相干，那就錯了。阿彌陀佛的事情與我們息息相關，就是我們自己的事情。

所修佛國

這是講他的成就。前面這是因，有因當然就有果。莊嚴清淨的國土，

開廓廣大，超勝獨妙。

妙在那裡呢？超在那裡呢？古人為我們歸納了七條，說出超勝獨妙。第一，極樂世界阿彌陀佛法身、報身、應化身，佛有三身，三身都出於一處，這個妙。三千年前釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，我們見到的釋迦牟尼佛應化身，佛的報身、法身我們見不到，分開的。報身在實報莊嚴土，法身在常寂光淨土。釋迦牟尼佛也有四種淨土，四種淨土不在一起，我們見不到。西方世界阿彌陀佛四種淨土在一起，它是圓融的。所以一身即是三身，三身即是一身。這個妙，這個超勝。

第二，佛的身體，他的光明、壽量超過一切諸佛如來，無量壽啊！如果有人要問你，阿彌陀佛將來也有般涅槃，觀世音菩薩接著就成佛呀？阿彌陀佛什麼時候涅槃？還有無量劫的無量劫。前面我們在願文裡頭讀過，大千世界一切眾生，假使統統成了緣覺，共同來計算佛的壽命，都算不出來。佛的這個壽命太長了，佛成佛到今天才十劫。譬如說這一個人的壽命一百歲，今天才十天，後頭日子長得很。我們有多長的壽命？如果不肯發願求生西方，要靠自己修別的法門成就，我到西方世界已經成佛了，他還在六道輪迴。這一定道理嘛。聲光、壽命超過一切諸佛。

第三，名號的利益不可思議。他用這種方法來接引攝受一切眾生，這比一切諸佛如來所用的方法要簡單、容易，穩當、快速。度眾生的方法，所有一切諸佛比不上阿彌陀佛。

第四，前面跟諸位說過，能令五乘契入國土，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，也就是能叫他平等成佛。就是他方世界裡頭沒有的。

第五，二乘人、女人、根缺，極度不平的，障礙比較重的，阿彌陀佛能夠叫他頓轉一乘，跟十地菩薩一樣，這個也是他方世界沒有的。

第六，往生的修行容易、簡單、不難，也就是說人人都能修，只要你肯修，沒有一個不往生的。

最後一個，是生到西方極樂世界，果報太大，成佛了，成了圓滿究竟的佛果。這個果報太大，太快了。很短的時間，我們在經典裡面，依照經典所說的仔細去推算推算，頂多是兩劫、三劫、四劫就成佛了，不要五劫，太快了。

這是這個七種，十方世界都沒有，一切經典裡面也沒有，所以它確確實實超勝獨妙，沒有一尊佛的剎土能夠跟他相比。

建立常然，

「常」是常然，永遠不變，不生不滅。古德為我們說的，至少三樁事情能顯示出。第一個是本性常，法身，這從理上說的。第二個不斷常，這是指的報身。第三是相續常，是應化身。在我們這個世間裡除了本性之外，都是無常的。西方世界樣樣都是真常，這是彌陀圓滿心性裡面所現的，法性妙土所成就的，不是他方世界法相顯現的幻境，虛幻不實。我們今天這個世界就是虛幻不實的。現在科學家講得好，我們這個世界，一切萬物都是些原子、電子、粒子組合成的現象。緣聚就現相了，緣散相就滅了。緣聚、緣散，相續無常，是這麼一個相。《金剛經》上跟我們講的「一合相」,這個世界是一合相。「一」就是只有一種基本的物質組合而成的，「合」是作用,跟現在科學家發現的完全一樣。世尊在三千年前跟我們講的，現代科學家才發現。科學對於佛法的確有不少的幫助，證明佛所講的話一點都不錯。佛的觀察能力，不是我們能想像的到。那個世界建立常然，不像我們這無常。

無衰無變。

西方世界的果報，決定沒有衰退，決定沒有變化，永恆的真常。西方世界人無量壽。我們今天聽到壽命長的，就會想到老，老苦。所以有一些人怕老苦，我不要長壽，活個六十、七十就可以了。太大年歲，太苦了。西方世界的人雖然是無量壽，你看起來真的是年年十八，天天十八，他不老，那個就很快樂了，就很自在了。他不老，他不變化。阿彌陀佛無量壽，阿彌陀佛沒長鬍須，永遠是年輕，不會變。「無衰無變」，不會變。

於無量劫，積植德行，

這個是佛成佛之後，一心一意幫助十方一切眾生圓成佛道。阿彌陀佛成佛就做這個事情，「積植德行」。如果刻實在本宗的教義來說呢，就是教導大家一心專念阿彌陀佛，求願往生，不退成佛。這個功德是真實的功德。這兩句是總說，底下要舉幾個綱領，讓我們在生活當中有所遵循。我們應該怎樣遵守，怎麼去做？

不起貪嗔痴欲諸想，

這就是佛教給我們做，他就是這麼做的，就這麼成就的。於世法、於佛法都能夠放下，身心清淨。這一句就是定，就是念佛三昧。「昧」不動，如如不動，這是我們要學的。我們在日常生活當中，自己的生活，無論是物質生活、精神生活，都要學習把貪嗔痴欲妄想要放下。我們很想放，沒有辦法，它偏偏要起來。這就是業障，這就是習氣。那用什麼方法來對治呢？念佛。念頭一起，阿彌陀佛！把它換成阿彌陀佛，要換得快，時時換，處處都換，久而久之，這功夫得力。得力了什麼呢？阿彌陀佛有力量了，貪嗔痴欲諸想逐漸逐漸減少了，逐漸逐漸沒有了，這是念佛功夫，這是念佛得力。如果念佛人一天到晚還有貪嗔痴欲諸想，這很糟糕，這一生往生就很困難了。只能夠說跟阿彌陀佛結個緣，還等來生來世再辦吧！可是來生、來世太危險了，太苦了，一定要在這一生當中完成。知道這些東西都是業障，都是不應該有的，換一句話說，都是恥辱。為什麼佛沒有呢？為什麼菩薩沒有呢？他可以沒有，我也可以沒有。斷這個東西，真的是很難。淨宗的方法好，用這一句佛號取而代之。

不著色身香味觸法，

這是外面境界，也就是說我們絕對不會被外面境界誘惑，外離相。「內不亂、外離相」，你有這個本事，這就是真實慧。這是我們修行的本錢。不具足這個條件，那修行是嘴皮上的，不是真的，真正佛法的利益受用，你怎麼會得到呢？禪宗裡面，內不亂就是定，外離相就是禪。這兩句話是禪家的總綱領，禪宗的綱宗就是《金剛經》上所講的「如如不動，不取於相」。不起貪嗔痴欲諸想，就是如如不動；不著色身香味觸法，就是不取於相，跟《金剛經》講的完全一樣。

但樂憶念過去諸佛，所修善根。

我們會想，不能不想。如果真的什麼都不想了，又糟糕了。怎麼糟糕呢？落在無明上去了。你看凡夫痲煩，不是妄想，就是無明。妄想跟無明都是業障，都出不了三界。所以這個方法好了，叫你想佛。想佛這不是妄想，也不落在無明，所以這個方法好極了。這一句名號是我們真如本性的德號。不僅僅是西方教主的名號，是我們真如本性的德號。所以念這句佛念久了會開悟，會明心見性，何況又得阿彌陀佛本願威神的加持。好處太多，真的是說不盡。教給我們「但樂」，「樂」是歡喜，很歡喜的念佛。為什麼不說念阿彌陀佛，是「念過去諸佛」呢？前面我們在阿難尊者的祈請的話裡面我們看到，「三世諸佛，佛佛相念」，諸佛都彼此互相念，一切諸佛都念阿彌陀佛。所以這個諸佛兩個字也可以稱做是阿彌陀佛。古德講解《彌陀經》，《彌陀經》上講的諸佛，古德有說那個諸佛就是阿彌陀佛，所以這個是有來歷的。所修的善根，這個地方用諸佛，不用阿彌陀佛，意思更圓，意思更廣。為什麼呢？底下有所修的善根，諸佛如來所修的善根。本經就是一切諸佛如來修行的總綱領，我們在這一部經裡頭全部都掌握到了。只要你細心去體會，你用真誠的心、清淨心、恭敬心去讀誦、去研究，你會每天有新的發現。這新的發現，就是我們佛門講悟處。天天有悟處，這個人就有歡喜了，就生法喜了。每一天都開一點悟，積小悟就成了大悟，積大悟就成大徹大悟。要認真的努力去學習，依照這個綱領去做。

行寂靜行，遠離虛妄。依真諦門，

修行，行門裡面的總綱領，是覺、正、淨。大家都曉得，學佛入門要先受三歸戒，先受三歸依。三歸依是什麼呢？是把佛家修學的總綱領、方向、原則傳授給你。你從今之後依照這個綱領來修學，這就是佛的學生，佛的弟子。這是傳授三歸依。「三歸」，大家曉得：歸依佛，歸依法，歸依僧。佛、法、僧是什麼呢？佛——佛像。法——經本。僧——出家人。你就全搞錯了，你全搞錯了。佛、法、僧不是這個講法，你完全著了相了，依文解義了。佛曾經說過，「依文解義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把佛的意思搞錯了。所以惠能大師當年傳授三歸，他就不說佛法僧。可能在那個時候就有很多人著相，誤會。我們在《壇經》裡面看到，他老人家傳授三歸：歸依覺、歸依正、歸依淨，他這樣說法的。佛就是覺，法就是正，僧就是淨。所以覺、正、淨是我們的自性三寶，是我們真正的歸依處，這個才管用。覺而不迷，正而不邪，淨而不染。我們本宗是從「淨」入門，禪宗是從「覺」入門，教下是從「正知正見」入門。我們淨土宗是從「清淨心」入門，「行寂靜行」。我們在日常生活當中起心動念，一切行為可以做，但是要保持清淨心，那就相應了，就如法了。如果擾亂我們清淨心的，破壞我們清淨心的，我們就遠離。我們就不做，或者少做。決定不能妨礙清淨心，這叫真修行。

「遠離虛妄」，「虛妄」的事情太多太多了，你要有智慧才能辨別。今天這個社會有假佛法，你看《楞嚴經》上講這個末法時期，邪師說法如恆河沙。那就是虛妄，你要認清楚，你要遠離。

「依真諦門」，諦是實實在在，真是不假。不是虛妄的，真實的。本宗念佛求生淨土，是真實當中的真實，最為可貴了。

植眾德本。

這個就是教給我們要像彌陀一樣，修一切善。彌陀聖號具足萬德，我們念這一句佛號，要知道阿彌陀佛發心，修因證果，普度眾生。我們心裡清清楚楚、明明白白，一心一意效法阿彌陀佛，學習阿彌陀佛，這個叫真正念佛人。口念，心要行，要去做。

不計眾苦，

我們要為苦難的大眾做一個榜樣。佛雖然教給我們不要修無益的苦行，沒有利益的苦行，用不著。一定要有利益，那個苦行才應該要修。佛又教給我們，以「戒」為師，以「苦」為師。為什麼呢？生活常常清苦一點，我們對這個世間沒有留戀。日子過得太舒服了，太享受了，這個世界不錯，還不想走啦。這個實實在在的話，會使我們墮落，我們心會退轉。生活清苦一點好。你看從前在唐朝時候，龐居士，在禪宗裡面非常有名的一個大德，他家裡非常富有，他把他的家業變成了錢財，大概房子什麼都賣掉了，房子、地都賣掉了，變成錢財，買一條大船。家裡頭的金、銀、財寶，統統裝在船上，把船劃到江當中，打一個洞沉下去，全部都不要了。有人就問他了，你既然不要，這麼多金銀財寶，拿去做一點好事，救濟別人，那不是好嗎？他說了一句話：「好事不如無事」。有道理。他以後生活怎麼辦呢？編草鞋。在大陸上打草鞋，編草鞋，每一天賣草鞋。一雙草鞋大概賣個兩文錢吧，賣幾雙草鞋，他這個吃飯就沒有問題了。他過這個生活清苦。他自己，他的太太、女兒都得道，都成就了。以苦為師啊！所以「不計眾苦」，生活清苦一點是對的，應當努力去幫助別人。

剛才跟大家說了，無益的苦行不要修。我早年學佛跟李老師，那個時候真的很清苦。我跟李老師學日中一食，一天吃一餐。老師很贊成，不反對。我想學打坐、學不倒單，老師反對。他說你坐著睡覺，哪有躺著睡覺舒服呢？是有道理。很多人學不倒單，其實他不是在禪定，他是在打瞌睡，在睡覺。坐著睡多難過，哪有躺著睡舒服呢？所以他就不贊成，有道理！那麼這日中一食，持午，有沒有必要呢？實在講，看你自己的需要，看你自己生活環境。如果不需要，也不要勉強。有很人持午，三餐飯一餐吃掉，吃那麼一大鍋。所以我看到許許多多的持午的人，我都問他，你是不是有腸胃病？都有。你看，不但沒有好處，搞成一身病，這錯誤了。所以這個不可以勉強。人家持午一天吃一餐，一餐正常的，就是普通一餐這個飯量，而不是把三餐飯一餐來吃，那個就變成叫無益的苦行，那個是沒有必要的。所以是不計眾苦，

少欲知足。

欲望要減低。我們學佛了，明白了。學佛就是明白人，不迷惑了。我們這個身體在世間，需要養這個身體，吃得飽，營養夠，穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，這一生多快樂。老實念佛，修善積德，你說這多快樂！我在美國，看到人家住大房子，我都很感嘆，可憐愍者。住大房子怎麼可憐？伺候房子，天天要打掃整理，花好多時間，房子的奴隸。我去看那個情形，不是人住房子，是房子住人。所以我住的地方是愈小愈好，就那麼一間房子，幾分鐘打掃乾乾淨淨的了，省事。這個大房子住得好苦，那都是迷惑顛倒不覺悟，他才會搞那麼大，自找痲煩。所以要知足，要少欲，要知足。

專求白法，

「白法」是善法。一心一意向善，行善。善呢，決定利益眾生，給眾生真實的利益。底下講：

惠利群生。

「惠」就是布施，給別人真正的利益。

志願無倦，忍力成就。

積功累德行善，樂此不疲。愈做愈快樂，愈做愈歡喜，法喜充滿。「志願無倦，忍力成就」。忍力成就，簡單的講就是功夫成就，三昧成就了。《金剛經》所說的，「一切法得成於忍」，能忍，這才叫有力大人。「忍」不僅僅是對治嗔恚，有忍，忍力成就，這個人不會發脾氣了，不會有嗔恚心了，不僅能治嗔恚，實實在在講，能斷三毒。因為你能忍，就不貪了。能忍，就不愚痴了。忍對治的毛病很多很多。

「忍力成就」，一定是少欲知足。你看多欲的人，不知足的人，他怎麼能忍？不可能的事情，決定得不到。所以要少欲知足，專求白法，捨己為人，利益眾生。把自己都忘掉了，這種人才能夠得忍。

於諸有情，

對於一切有情眾生，

常懷慈忍。

慈是慈愛，愛護一切有情的眾生，叫慈忍。是我們理智的愛護，不是感情。不能動感情，動感情就壞了，就迷了。是一個理性的愛護。愛護一切有情眾生，對待他們要有節制，這就是「忍」。對於他們的幫助是恰到好處，他才能得利益，這是理智。像我在前面跟諸位舉的例子，你們大家供養出家人，供養的恰到好處，他有缺乏的，我們都能叫他不會缺乏就好，不能過頭。過頭呢，他就長貪心了。所以這個恰到好處就是「忍」，不能太過分了。物質供養太過分了，他就享受了。享受就把西方世界忘掉了，不想去了。所以這個慈裡頭要有忍，這是真正智慧，真的愛護。

和顏愛語，

平常接觸大眾的態度要和睦，顏色要和睦，叫人看到歡喜。「愛語」，這個愛語不是講好聽的話，講好聽的話不是變成諂媚巴結了？這個愛語是愛護，意思就是教導、勸善規過，這個是愛語。

勸諭策進。

勸勉他、開導他、警策他，幫助他進步。講的都是原則，都是我們應當認真要學習的，這叫學佛。我們學佛，要學的跟佛一樣。縱然不能一樣，也有幾分相像。要完全相違背了，那不叫學佛了。

恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。

這個三句，是我們求學能不能成就，關鍵的所在。佛家常講「師資道合」，這三句就是師資道合。「師」是老師，「資」是學生。學生對於老師要有真誠的恭敬心，才能得利益。如果學生對老師沒有恭敬心，學生對老師有懷疑，這個做學生的人，我就在此地誠心誠意勸導他，離開這個老師。為什麼呢？因為你跟這個老師，得不到好處。你寶貴的時間，寶貴的精力，空過掉了，太可惜了。你要跟什麼樣的老師呢？跟你心目當中真正尊敬的老師，你跟他會有成就。為什麼呢？那個老師講的話你能夠接受，你能夠真正去奉行，就是會去做到，這就有利。不在乎老師什麼德行、修養的高低，不在乎，在乎你學生對他恭敬。那個老師自己不怎麼樣，但是你對他很恭敬，他教你的是正法，你真能做到，你將來超過老師。所以說是青出於藍，而勝於藍，就是這個道理。老師真有學問，真有道德，你對他懷疑，你對他不相信，你跟他什麼也得不到。所以我們要想學東西，找什麼樣的老師呢？找我自己最崇拜的老師，最尊敬的老師，這就行了。這個是我們做學生成敗的關鍵，成敗的秘訣在這個地方。所以這個三句就重要了：恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心。我們對老師、對三寶、對於學法，求學真誠，清淨心、恭敬心，再加上慈悲心，那你一定有成就。

莊嚴眾行，軌範具足。

「行」是日常生活行為。你的思想、行為，充滿了智慧，充滿了德行，這是真正的莊嚴。這個不但是同學當中的模範，也是社會大眾的榜樣，軌範具足。

觀法如化，三昧常寂。

底下這幾句，理事具足。這兩句是「理」，是我們的觀念，是我們的認識，也就是說宇宙人生的真相。真相是什麼呢？佛在經上常講：萬法無常。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。又告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。這個「法」是一切萬法。一切萬法什麼呢？是幻化的。現代科學可以說相當進步，不僅僅證明這一切萬法、一切現象是一合相。《金剛經》上證明出來，「一合相」講得粗，不是講得很微細。微細的那一部分，現在也被證明出來了。像《金剛經》四句偈上所說的：「凡所有相，皆是虛妄」，這是講的細了，比一合相還要微細，還要真實。科學證出來了，現在科學家知道，根本就沒有物質存在。一合相還有物質，還存在。現在發現，沒有這個東西存在。這現象怎麼產生的呢？波動，那是波動產生的現象。這個跟佛法講的真的接近了。佛法告訴我們，萬相之所以發生，是一念不覺而有無明。無明就是波動。「無明不覺生三細，六界為緣長六粗」，這是說明宇宙萬物的形成來歷，是不覺無明，就跟科學家講的波動非常非常接近。我們明白這個事實真相，這個事實真相果然明白了，你的心會很清淨。

「三昧常寂」，不管在什麼境界裡面，你的心都是定的。一切萬境在你的身邊，你不會去著相，你也不會取相，也不會起心動念，不會在意。心常寂淨，對於一切現象，清清楚楚、明明白白，那是「慧」。如如不動是「定」。這就是諸佛菩薩的境界。

善護口業，不譏他過。

口業清淨。惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」，跟這個意思相同。

善護身業，不失律儀。

身體一舉一動都合乎規矩。

善護意業，清淨無染。

心地清淨，不會有污染。內不生煩惱，外不著諸相，這個是修行最根本的原則，三業清淨。底下為我們舉幾個例子。

所有國城聚落、

「國城」就是我們今天講的都市，我們居住的大環境；「聚落」是我們居住的小環境。

眷屬珍寶，

這舉幾個例子。

都無所著。

都不執著。我們生活在這個世間，一切隨緣，隨遇而安。這個就自在，就快樂了。不一定一樣一樣去選擇，一樣一樣去計較，那就很苦惱了。一切隨緣，環境好也很好，環境不好也很好，那都好，這個樣子才自在。他不執著個人生活，這樣就對了。

恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，教化安立眾生，

對待別人，我們自己修行菩薩這個六大綱領，也勸導別人，一定要自己做出個榜樣來。自己不肯布施，勸人布施，那是假的，人家也不會相信。我們自己這樣做，得到了很好的受用，別人看了很羨慕。我們這樣勸導他，教導他，他也喜歡接受了，他就肯學了。所以要以菩薩行，菩薩行就是這六條綱領，我們能這樣的做法，這樣的幫助別人，教化安立眾生，

住於無上真正之道。

無上真正，真，不是假的；正，就不邪。無上真正之道是什麼呢？就是西方極樂世界。換一句話說，一定是以信、願、持名，往生淨土，勸導一切大眾。這是幫助他，住於無上真正之道。

由成如是諸善根故，所生之處，無量寶藏，自然發應。

由於上面所講的真實妙行，真實的功德，他感應所得殊勝的果報，必定現前。西方極樂世界怎麼來的？不是阿彌陀佛求來的，是他五劫修行，積功累德自然的感應。你沒有真因，哪來的殊勝果呢？真因才有勝果，這個決定不能做假，決定不能自欺。真實的果報，他有真實的因緣。虛偽的因，一定得的果也是虛假的，不是真實的。像世間名聞利養，這些富貴，說實在話，轉眼就是空，不真實，保不住。我們看許多大富大貴的人，年歲大了，老衰了，半身不遂了，得老人痴呆症的很多啊！這就是顯示出果報是虛假的，不是真實的。果為什麼是虛假的呢？「因」一定不真實，「因」里一定有問題。這個地方是因真，果也真。「所生之處，無量寶藏，自然發應」，「發」是發明，「應」是感應，自自然然來了。下面給我們舉一個很明顯的例子：

或為長者居士、

古印度的長者居士，不是隨便稱的。有道德、有學問，也有年高德長，也有年歲、也有財富，在社會上也有地位，得到大眾恭敬，這稱長者居士。

豪姓尊貴，

我們中國人講，生在大富人家。「尊貴」是在社會上有顯赫的地位。

或為剎利國王、轉輪聖帝，

轉輪王，我們在這裡不必細介紹。這些名相一般註解裡頭都有，佛學字典都查得到，我們就省事。

或為六欲天主，乃至梵王。

這是福報更大的，生到天上，在天上做天王，做天主。一般其他宗教裡面稱為上帝，他去當上帝去了。都是在佛門裡面修行，積功累德所感的果報，殊勝的果報。

於諸佛所，尊重供養，未曾間斷。如是功德，說不能盡。

他雖然是豪姓、尊貴，或者是國王，或者是天王，他還繼續不斷的認真在學佛，認真在修行。這個我們在歷代帝王、大臣當中見到不少，跟經上講的相應。

身口常出無量妙香，猶如栴檀、優缽羅華，其香普熏無量世界。

這個是貴相。人不但相貌莊嚴，人身上有味道。貴人身上那個氣味很香，業障深重的人味道是很難聞，這個能夠看出業障。我沒有見過虛雲老和尚，我在香港講經，聽同修們告訴我，虛雲老和尚到過香港，有人親近過老和尚。老和尚身上有清香，很遠就可以聞到。老和尚一年剃一次頭，洗一次澡，身上有清香不臭，人家心清淨。我們天天洗澡，身上還是臭氣難聞，這業障深重。這是虛老和尚，距離我們不算太遠，我們能夠得到證明。心清淨，身上氣味不一樣，有清香。現在人用假的，假的什麼呢？香水，那就是虛假，不是真實的。虛老和尚那真實的，不用香水，身口常出無量妙香。這些地方我們都要提高警覺，我們修行有沒功夫？功夫有沒有得力呢？自己不覺得，接觸人知道。看看我們身上會有什麼氣味？我們口裡頭有沒有什麼氣味？人家一說我們就明白了，我們自己修行有沒有進步。從前我們口嗅，口說話好難聞。現在這個味道沒有了，那就有進步了。如果在口裡頭有香味的時候，那這個功德就大了，感應就大了，這真的是如此。所以我們真的認真修六度，認真的修普賢大士之德，就有這個感應。這是真正不可思議，香莊嚴。

隨所生處，色相端嚴，

「端」是端正，「嚴」是莊嚴。

三十二相、八十種好，悉皆具足。

這個是光色都達到極莊嚴的殊勝境界了，統統是修的。要認真努力去做，不要羨慕別人，自己要認真去修。

手中常出無盡之寶、莊嚴之具，一切所須最上之物，利樂有情。

這一段講的是眾寶莊嚴，你才有能力救度一切苦難的眾生。他缺乏什麼，你都能夠幫助他，你都能夠去滿足他，去成就他，得有這種能力。這個能力也是自己德行感應而現的，大德感應就大，小德感應就小。感應小不怕，只要認真努力，精進不懈，集小德就成大德，就能跟諸佛菩薩、祖師大德一樣，能夠普遍利益一切眾生。這裡的經文，字句裡面含意是無盡的，我們要細心去體會。

由是因緣，能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

這個是教化的成就。能令一切眾生髮無上道心，也就是說能發心求生淨土。唯有求生淨土，阿耨多羅三藐三菩提才能夠圓滿的證得。這一句是梵語，是我們學佛最後的目標。要用現代話來講，就是究竟圓滿的智慧。盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，無所不知，無所不能，這一句就是這個意思。

上面我們從第四品一直到此地，都是說明法藏比丘因地裡面所發的大願，所修的大行。底下一段，這是因圓果滿，世尊為我們介紹他的成就。

圓滿成就第九

在此地，請大家要注意，注意法藏的稱號。他從比丘升到菩薩，最後升到阿彌陀。這一段我們很明顯的看出來，這很有味道。你看他修行證果，一個階層，一個階層。

佛告阿難，法藏比丘

這個地方稱比丘。

修菩薩行，積功累德，無量無邊。

這釋迦牟尼佛對於法藏的讚嘆。讚嘆他的「因」，修的圓滿。

於一切法，而得自在，非是語言分別之所能知。

這是講到自受用。他得的利益，得的受用，不是別人能知道的，也不是別人能說得出的。我最初接觸佛法，是台灣大學方東美先生介紹的。他告訴我，他說佛學是世界上最高的哲學。我那個時候是跟他學哲學的，他說學佛是人生最高的享受。我被他這一句話打動了，這麼好，那應該要好好的學佛了，果然沒錯。所以我非常感謝老師教導我，我這一生果然得到最高的享受。「於一切法，而得自在」，快樂無比。老師指的路，要不是老師，我們怎麼會曉得。這就剛才講了，對老師真的尊敬，真的佩服。老師教導我們，我們認真努力去做，你才能夠得到。

所發誓願，圓滿成就。

四十八願，願願都兌現了，沒有一願落空，願願兌現了。

如實安住，

就如同他願裡面所說的，他願裡面所想的，所希望的，這樣安住，

具足莊嚴威德，廣大清淨佛土。

這幾句話極力的形容西方世界的殊勝莊嚴。這是世尊讚嘆法藏，因圓果滿。再看底下經文：

阿難聞佛所說，白世尊言：法藏菩薩成菩提者，

你看，這裡法藏是菩薩了，這裡不是比丘了，菩薩了。成菩提，成就圓滿的大菩提。

為是過去佛耶，未來佛耶，為今現在他方世界耶？

法藏菩薩成菩提，就是成佛了。他是過去佛？還是未來佛？還是現在佛？現在佛當然不是我們這個世界，我們這個世界是本師釋迦牟尼佛。一定是別的世界，他方世界。阿難這一問，

世尊告言，彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來。

世尊的答覆，這一句是決定不能夠缺少的。這是什麼？是從根本來答覆，是從真實法來答覆。真實法裡面沒有來去。「如來者，無所從來，亦無所去」，這是佛在《金剛經》上說的，跟這裡是一個意思。佛那有來去！佛沒有生滅，佛沒有過去、現在、未來。你這樣問就錯了，問錯了。可是諸位要記住，佛在《華嚴》、在《圓覺》裡面都跟我們說過，一切眾生本來成佛。換一句話說，我們的根本跟諸佛如來無二無別，現在搞的這個模樣，真叫可憐。為什麼會變成這個樣子呢？佛也說出了，「但以妄想執著而不能證得」。你不能恢復本來面目，因為你有妄想，你有執著。佛是一語把我們的病根道出了，只要我們把妄想、執著去掉，我們就恢復到本來面目了，恢復到不生、不滅，不來、不去。我們本來是這樣的，這個意思很深很深。大乘佛法裡頭有兩句話說得很好，「十方虛空不離當處，三世古今不離當念」。因為盡虛空、遍法界，森羅萬象都是一個妄念、一個波動變現出來的，不離當念，不離當處。你要不相信，你晚上睡覺會作夢，夢中境界不也很莊嚴，也很廣大嗎？有沒有離開你床鋪一寸？一分也沒離開，不離當處，不離當念。我們今天虛空法界，就是我們真如本性在作大夢，就這麼回事情。真相一定要知道。這兩句是道破真相，然後再從事上來說，事上這就是應化了。從事上來說：

但以酬願度生，

佛當時發了四十八願，願也兌現了，不能說空話，空話是打妄語。佛怎麼可以打妄語？既然發了願了，願要兌現。

現在西方，

「現」是示現，於是示現在西方。他這個話是雙關語，也可以說是現在，現在他在西方。

去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，

《彌陀經》上講的十萬億佛剎，百千俱胝那由他就是十萬億。距離我們這個娑婆世界，十萬億佛剎，那一邊有個世界。

有世界名曰極樂。

那個世界名號叫極樂，我們這個世界叫娑婆。極樂世界。

法藏成佛，

你看，比丘，菩薩，成佛了，法藏成佛了。

號阿彌陀。成佛以來，於今十劫。

這一句話我們要牢牢記在心上。佛的壽命無量劫，現在才十劫。我們現在到西方極樂世界去，諸位要曉得，將來在西方極樂世界都是老資格。為什麼呢？成佛十劫我們就來了，你說這個機會多好，多難得！將來在西方極樂世界，資深的菩薩。那麼現在不想到西方極樂世界去，還想自己學什麼法門自己成就的，我們知道，他斷不了煩惱，他破不了妄想，決定還是搞輪迴。我們到西方世界早已經成佛了，他還在搞六道輪迴，這個我們能想像得到。這樣的人自以為聰明，俗話常講：「聰明反被聰明誤」。那才是真實可憐愍者。所以機會決定不能錯過，機會不容易遇到。

今現在說法。

阿彌陀佛現在在西方極樂世界，正在那裡說法。我們要想學佛，要想聽法，聽哪一個法師，什麼祖師大德、菩薩說法，也比不上聽佛說法。聽一切諸佛說法，都比不上聽阿彌陀佛說法。阿彌陀佛光中極尊，佛中之王。

有無量無數菩薩聲聞之眾，恭敬圍繞。

這些人都是這個十劫之中，從十方世界往生的大眾。在前面我們讀過，我們也了解，凡是生到西方極樂世界的人，縱然是下下品往生的，也都是阿惟越致菩薩，因為這是佛的本願。都是圓證三不退的菩薩，下下品往生也是。為什麼世尊在此地介紹，還有菩薩，還有聲聞大眾呢？好在後面世尊還有補充說明。我們現在沒有看到那個經文，我在這個地方也跟諸位透一點訊息，決定不能懷疑。生到西方世界作阿惟越致菩薩，不是我們自己修得的，是阿彌陀佛本願威神加持，我們得到的是加持的，不是自己得到的。自己是什麼身分呢？自己還是人、天，小乘人往生的還是聲聞。說聲聞、人天、大眾，這個是說我們自己本分，不是說彌陀加持的。如果說彌陀加持，大家是一樣的。西方平等世界，是加持的。《觀經》九品裡面給我們講，凡聖同居土下下品往生的，要經過十二大劫，才花開見佛，那是說我們自己修持的時間、能力，沒有說的加持的。加持都一樣，都是阿惟越致菩薩，這是講自己修持的。下品中生的呢？六劫，時間就省了一半了。品位愈高，時間愈短，成就愈快。這是講在那一邊修行的，是自分的修行，不是佛加持的。佛加持的，我們統統都一樣。那麼到我們自己自分修行，功夫已達到這個境界了，佛還加不加持呢？佛還是照樣加持，這個是真正不可思議。因為彌陀願文裡面沒有說，等到你自己修行證得八地菩薩了，我就不加持你了，沒有這個說法。沒有這個說法，那一定是永遠加持，即使我們在那裡將來成佛了，阿彌陀佛還加持我們。這是真正不可思議！所以這個經文要很細心的去觀察、去體會，如來的真實義我們才明白一二。開經偈上：「願解如來真實義」，千萬不要把佛的意思錯會了。現在學佛、聽經、讀誦的人很多，真正能領如來真實義的不多。很多人聽經，曲解如來真實義、錯解如來真實義的不少。我們自己要小心謹慎，不要曲解了，不要誤會了。這個非常非常重要，對於自己往生會造成很大的障礙，所以要細心去體會。有疑要問，斷疑才能夠生信。我們再看底下一品，底下一品不長，那個意思很深。

皆願作佛第十

佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時，

這個佛是我們本師釋迦牟尼佛。這一段我們看起來，是集結經的人記錄的，這不是佛說的，是說當時佛講經，聽眾裡面有一些人的反應。釋迦牟尼佛給我們介紹阿彌陀佛「作菩薩求得是願時」，就是前面所說的。當時在座聽經，從一開頭聽到前面第九品，聽到這個時候，

阿闍王子與五百大長者，聞之皆大歡喜。

這是當時參加法會的阿闍王子他們這一幫人，他們也有個小團體，志同道合，平常在一塊修行，今天在一起聽經，聽佛講《無量壽經》。聽了之後歡喜，皆大歡喜。

各持一金華蓋，俱到佛前作禮。以華蓋上佛已，卻坐一面聽經。

聽了歡喜了，供佛，供養，每個人拿個金華供養釋迦牟尼佛。他們五百個人都拿著金華供養佛，供養完了之後，又回到座位上，再坐下來聽經。繼續聽，佛沒講完，繼續聽。

心中願言，令我等作佛時，皆如阿彌陀佛。

他們心裡都有個念頭，都在打了個妄想：阿彌陀佛不錯，好啊！我們將來要作佛，我將來作佛也要像阿彌陀佛一樣，動這麼一個念頭。聽了前面所說的，動這麼個念頭，這個念頭難得。希望我們在座的同修也有這個念頭，這叫沒有白聽。但是怎麼樣呢？不能學他們這些人。我們再看底下的文：

佛即知之，

佛有神通，有他心通。你們心裡頭動個念頭，佛就知道了。所以這些人動這個念頭，佛曉得了。

告諸比丘，

告訴聽經的大眾，告訴大家。

是王子等，

阿闍王子跟這個五百長者，他們是生生世世都有因緣的，這一些人

後當作佛。

等於說給他們授記，他們以後將來成佛。

彼於前世住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛。

一尊佛出世要三大阿僧祇劫，供養四百億佛，你想想這個時間多長，他修了多久！

迦葉佛時，

迦葉佛是釋迦牟尼佛以前的一尊佛。我們這個大劫叫賢劫，這個大劫當中，世尊告訴我們，有一千尊佛出世。第一尊拘留孫佛，第二尊拘那含牟尼佛，第三尊是迦葉佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊。彌勒佛將來下生作佛，是第五尊。釋迦牟尼佛第四尊，迦葉佛，前面賢劫第三尊佛的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩。那個地位就跟現在的彌勒菩薩一樣，是迦葉佛的補處菩薩。

彼等為我弟子。

在那個時候，迦葉佛的時候，釋迦牟尼佛是菩薩，他們是菩薩的弟子。跟佛有緣，緣很深。

今供養我，復相值也。

現在我作佛了，他們又來聽經，又做我的弟子，來供養。又來了，又見面了，很歡喜。

時諸比丘聞佛言者，莫不代之歡喜。

釋迦牟尼佛說出過去世的因緣，這才曉得學佛的人不簡單，同參道友也不容易。過去生中沒有緣，見面就討厭了，就不喜歡，是不是？過去生中有緣，見面才歡喜，才做同參道友，不是容易事情。緣很深很深，我們沒有他心通，不知道。那麼這一段經文插在這個地方，有什麼用意呢？用意非常非常之深。第一個，你看看，過去無量劫中生生世世修行，而且供養四百億佛，這個福報多大！聽到佛講《無量壽經》，動了念頭，我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣。沒有發心往生，沒有發願往生。這就是說明了，聽到這個經，能信、能願、發願往生，善根、福德、因緣超過他們。你過去世像他們一樣，如果說生生世世修行，供養四百億佛，你的善根、福德、因緣還不夠。《彌陀經》上講的，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。那個少，多少，是什麼標準？此地是標準。我們今天聽到這個經，歡喜、發願，想這一生生到西方極樂世界，我們過去世供養諸佛超過四百億。因為你有四百億的時候，還沒有念頭想往生，只是一個念頭，我將來成佛像阿彌陀佛而已。你就曉得難啊！我們今天把這個法門勸人，叫人家相信，人家過去生中沒有這個善根，佛也不行。我們憑什麼能幫助人？你就曉得，真正聽到歡喜信受奉行的，他的善根成熟了，真正不可思議，這個人不是凡人，不是普通人。這個經裡頭含著有這麼深的意思。第二個意思，雖然將來會成佛，他不能往生，不發願往生。不發願往生，還要繼續搞生死輪迴，還要受無盡的苦惱，免不了。第三個意思，李老師講，我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，如果你這一生當中遇到這個法門，要不真正發心求生西方極樂世界，你不是愚痴，就是狂妄。非愚即狂，你不是正常人，你頭腦不正常。如果是正常人看到這裡，那怎麼不發奮，怎麼不努力！我們這一發心，就曉得，我自己的善根成熟了。同樣我們也明白，我們看到有一些人，聽到這個法門還不想接受，還猶豫、還徘徊，或者還想搞其他的法門，就曉得他的善根差遠了，不足！這個五百人，過去生中供養四百億佛，善根還不足。雖然學佛，我們知道他的緣沒成熟。但是我們把這個法門介紹給他，可以。他心裡生歡喜心，阿賴耶識種一個種子，等到再輪迴、輪迴、輪迴以後，善根發現了再說，再慢慢來好了。到那個時候，我們在西方世界，縱然沒有成佛，也是大菩薩了。看到他們還在六道裡頭打滾，等他什麼時候肯接受，也就是說他的善根、福德、因緣成熟了，我們乘願再來，再幫助他，再去度他，這個就對了，就正確了。

國界嚴淨第十一

從這個以下，世尊為我們介紹西方極樂世界的狀況，也就是種種的莊嚴。這一品是泛說國土的清淨莊嚴，也就是四十八願第一願「國無惡道」，第三十九願「莊嚴無盡」。由此可知，世尊為我們講這一部《無量壽經》，實際上就是將阿彌陀佛的本願，廣泛為我們介紹而已。四十八願確確實實是淨宗的中心，是淨宗的總綱領。請看經文：

佛告阿難，彼極樂界，無量功德，具足莊嚴。永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名，

這個就是國無惡道。西方極樂世界沒有惡道。惡道是果，它為什麼沒有惡道呢？沒有造三惡道業的人，沒有造因的人，當然就不會有這個果報。從這個地方，我們能體會到它真實的莊嚴。前面兩句總說，極樂世界是「無量功德，具足莊嚴」，這兩句是總綱領。怎樣的莊嚴呢？下面還是略說。如果是細說，說不盡的。不但是我們一般人說不盡，的確就連諸佛也說不盡。開頭為我們介紹，這個世界沒有眾苦。世尊常常在經上為我們說明，我們這個世間很苦，苦的事情太多了，也是說不盡。佛說法常用歸納的方法，把我們無量的苦，歸納成三大類、八大類。我們常說三苦，八苦。三苦範圍大，八苦的範圍小。三苦是講三界——欲界苦，色界苦，無色界苦，這是三苦，三界同苦。《法華經》上有個比喻，三界是火宅。就好像是一棟大房子，這個大房子裡面已經火燒起來了，雖然還沒有燒到，那總一定要燒到的，三界同苦。八苦呢，專門講欲界，也就是我們現前所受的。哪八種呢？這個我們也不能細說，只能把名目介紹出來。前面四種是生、老、病、死，這個四種苦。這四種苦，可以說是欲界的眾生，任何一個人都沒有辦法避免的，生、老、病、死。除此之外，身外的，也就是我們生活環境，有求不得苦。我們人都有欲望，有人慾望很大，有人慾望很小，不管你大、小，求不得，不能滿願，這個很苦惱。第六種叫愛別離苦，你喜歡的人常常不能夠團聚，這是苦事情；你喜歡的環境也常常不能在那裡常住，不能享受，也是苦。第七個叫怨憎會苦，冤家對頭，不喜歡在一起的，偏偏要碰頭，偏偏不能夠遠離，這個苦；不喜歡的環境，沒有辦法脫離，這個都是屬於怨憎會苦。最後一條叫五陰熾盛苦，這一條比較難懂，淺而言之，就是身裡面，身裡面的妄想、煩惱太多太多了，這個是因。佛為我們說法，總是離不開因果。前面七種苦是果報，這一條是苦因。為什麼我們會有這麼多苦呢？就是我們的妄想、煩惱太多太多了。可見得，病根總不離妄想、執著，這真正是病根。西方世界沒有，為什麼沒有呢？因我們生到西方世界，蓮華化生，不是父母所生之身，所以他這個八苦沒有。西方世界是一真法界，不但沒有六道，十法界也沒有。那哪裡會有三苦？三苦、八苦，在西方極樂世界，不但沒有這個事情，名字都沒有聽說過——「永無眾苦」。

「難」是災難，天災、人禍，這是我們這個世間無法避免的。現在大眾傳播工具發達，幾乎我們每天在新聞裡面，都聽到有許許多多災難發生。像地震，在東南亞沿海一帶有颱風，這些是屬於天災。人禍裡頭大的是戰爭，小的災難就太頻繁了，都是屬於這一類的。最常見到的車禍，都是屬於諸難之一。

「惡趣」是惡道，我們每一天起心動念、言語造作，在那裡造貪、嗔、痴，在那個地方造殺、盜、淫、妄，就有地獄、餓鬼、畜生三途的果報，這個叫惡趣。

「魔惱」，就像《八大人覺經》上講的四種魔，這是一般學佛同修們都能知道的：五陰魔、煩惱魔、天魔、死魔，這個是四種。所謂魔是折磨，叫我們身心難受，折磨。古時候這個魔字下面不是個「鬼」字，是個石頭的「石」字，折磨之磨。把那個石頭去掉，換成一個「鬼」，這個字是梁武帝造的。梁武帝說這個太難受了，跟遇到鬼沒有兩樣，所以把石頭換成鬼，以後經典上才有這個字，古時候經典上不是這個字。這個我們應該要曉得的。魔來惱害，《楞嚴經》裡面就講得更清楚了，講了五十種陰魔，說得很詳細。西方世界這一些惡事名都沒有，哪裡會有這種事情呢！顯示出西方世界樂，沒苦。

亦無四時寒暑、雨冥之異，

這個是說明那個地方天時好。我們這個世間有四季，氣候變化很大，「氣」也不和，「象」也不好。我們今天講氣象，氣、象都不和。新加坡這個地區，距離赤道只有一度，四季裡面只有一季，新加坡只有「夏季」。但是偶而下下雨，也就變成春秋了，一下雨就變成春秋了，那麼還是有變化。不像西方世界，永遠是和睦的，它沒有氣候的變化，因此所有一切萬物都是常住不變的。我們這個世間，許許多多物質是隨著氣候在產生變化、在變異的，那個地方沒有。

復無大小江海、

我們這個地方有河流，有江、有海，波濤洶湧。縱然行船，現在船大了，比較安全一點，從前航海都是用的帆船，船並不很大，危險性很高。在海上遇到大浪，遇到颱風，往往這個船就翻覆了。有這麼多災難。

丘陵坑坎、

這個地也不平，走路很辛苦。

荊棘沙礫，鐵圍、須彌、土石等山。

地不平已經難走了，還有這麼多的障礙。這障礙物——荊棘，是帶刺的植物，我們一不小心就被它刺傷。大的範圍裡面，有鐵圍山、有須彌山，在我們地球上土石等山，高低不平，種種障礙物，這個環境，居住在這個環境並不理想。這些，西方極樂世界都沒有。他那個地方是：

唯以自然七寶，

這個真正是不可思議。「七」是表法的意思，不是數目字，這是我們一定要認識清楚的。假如你以為是西方世界寶只有七種，太少了，那這個世界不能稱為極樂。珍寶是無量無邊，「七」代表圓滿。我們常講四方、上下、當中，這就圓滿了。七是表這個意思的，代表圓滿的，應有盡有。十方諸佛世界的珍寶，西方世界統統具足，一樣都不缺。「七」是表這個意思的，都是珍寶的成就。

黃金為地。

這個前面跟諸位說了，「為地」是鋪路的，鋪馬路的。西方世界用黃金鋪地。

寬廣平正，

這個路寬，平，直。「正」就是正直的意思，很少有拐彎的，路都是直的。大乘經上常說：「境」由心生，心清淨世界就清淨。西方世界的人，每一個往生去的人都是修淨業，換一句話說都是修清淨心。心清淨，身口自然不造惡業，自然就清淨，三業清淨，每一個去往生的人都修淨業。這個境界，是彌陀願力、大眾的清淨共業，成就的這個世界。

不可限極。微妙奇麗，清淨莊嚴，

微妙是說它的「體」，跟十方諸佛世界決定不相同。像我們這個世界，一切萬物，就像前面講的，泥土沙礫，都是非常粗的這些物質，而且都是無常的。「奇麗」也就是我們常講光華燦爛，美不勝收，清淨莊嚴。

超踰十方一切世界。

十方一切諸佛世界，都不能跟極樂世界相比。這是世尊簡單扼要的為阿難說出世界的莊嚴、美好。向阿難說，阿難是我們的代表，就是向我們大家介紹的。

阿難聞已，

阿難尊者聽說了，

白世尊言，若彼國土無須彌山，其四天王天及忉利天，依何而住？

阿難完全代表我們凡夫的境界，妄想、執著統統還沒有捨棄。所以一聽這個話，就打妄想了，起了執著了。因為一切諸佛剎土都有十法界，都有六道，世界的形成都有小世界、小千世界、中千世界、大千世界，幾乎一切諸佛剎土大致都是這個樣子的，都是這個模式，沒有特別的。他不曉得，西方世界是個特別的世界，沒有這些，這打個妄想。那麼世尊呢？世尊說法非常妙，並沒有告訴他西方世界是一真法界，沒有十法界、沒有六道，他不這樣說法。他這種說法給我們帶來了很大的啟示。

佛告阿難，夜摩、兜率，乃至色無色界，一切諸天，依何而住？

佛是反問阿難尊者。四王天、忉利天沒有離開地面，它住在地上。但是色界跟無色界，以及欲界天夜摩天以上，是空居天，不在地面，是空居天。忉利、四王叫地居天，沒離開地面。空居天，空居天我們很難想像。假如我們想，大概從前人講的天人，可能是外太空星球的人到我們這裡來，他是從天上來的，從哪個星球上來的！在我們佛法裡頭，他還是人。為什麼呢？只要有個星球，它就有地，它還是地居，它不是在虛空之中，不是空的。任何星球里居住的眾生，都是地居，它有土地。所以那個「地居」，並不專指我們地球，地球以外都是天上，不是的。只要有土地、有星球，都是地居天，都是地居。這空居就很難想像了。其實，我們現在科學裡又發現，能幫助我們解釋佛經裡面這個現象。現在科學家所說的，空間有無限的度數。我們這個世間，三度空間、四度空間。如果提升到五度、六度、七度、到無限度，那個境界就不可思議了。這個可以幫助佛經做一個註解：境界不相同。

阿難白言，不可思議業力所致。

阿難總算聰明，回答的不錯，能體會到這一層。

佛語阿難，不思議業，汝可知耶？

實在講，這個裡面最重要的，就是為我們說這些話：「不思議業汝可知耶」，你知不知道？

汝身果報不可思議，

我們現在的身體，我們的果報，不可思議。這是真的，不是假的。

眾生業報亦不可思議。

我們看到一切有情眾生，就是我們現在所講的動物，所有一切動物的業報，也不可思議。

眾生善根不可思議，諸佛聖力、諸佛世界亦不可思議。

總歸是不可思議的業力。如果我們想想，我們平常能夠體會到的境界，不思議的境界，夢中的境界，試問問，我們夢中的那個境界，是住在虛空當中，還是住在地面上呢？每個人都作夢，夢中有境界。試問你作夢的時候，你是住在地球上，還是住在虛空裡面？除了夢中之外，定中有境界。念佛也好，參禪也好，打坐的時候入定，定中有境界。這定中境界，到底是在地面上，還在虛空上？實在講，那個時空已經不相同了，已經轉到另外一個時空裡面去了。這就是此地講的不思議業力。眾生的善根，像前面一段經文裡頭所說的，你看阿闍王子與五百長者過去生中無量劫來學佛，供養諸佛如來，這是不思議的業力。我們今天有緣遇到這樣殊勝的法門，可能我們的業力跟他相當，差不多。不是這樣的業力，你遇不到這個法門。你能遇到這個法門，可以說，你過去世善根已經跟阿闍王子差不多了。如果你比他更多一點呢，那情形就不同了。你聽了很喜歡，而且發願求生淨土，這就證明你過去生中所修集的善根，超過阿闍王子這五百長者，超過他們。你這一生決定成就。

「諸佛聖力」，在此地特別是指彌陀本願威神的加持。我們念佛人臨終佛來接引，這個不可思議。「諸佛世界」，特別是指的極樂世界。毗盧遮那佛的華藏世界，諸佛的報土，實報莊嚴土跟常寂光淨土，真正不可思議。

其國眾生，功德善力，住行業地，及佛神力，故能爾耳。

佛到這個地方才答覆阿難尊者。這個到底是一回什麼事情？「住行業地」，見佛得平等身業。這就我們淨宗來說，這個是很難得的，很稀有的，見到阿彌陀佛，當然你生到西方極樂世界了。聞名得平等口業，這個不生西方極樂世界也得到；見佛，一定是到西方極樂世界。西方極樂世界大眾，身相都是平等的，得平等身。聞名呢，我們在因地上就行了。我們聽到南無阿彌陀佛，羅漢、諸菩薩聽到也是南無阿彌陀佛，平等口業。遇到佛光，明了佛法，得平等的意業，這個就是入如來家，住於彌陀行業，「住行業地」。「及佛神力」，阿彌陀佛本願威神變現的這個境界，眾生平等業力，所以自自然然，我們常講是法爾如是，自自然然現這一個廣大嚴淨的國土。有如是因，必有如是果，指因緣果報。

阿難白言，業因果報不可思議。

這是阿難在最後一句的讚嘆。經上有說，不思議業力，縱然很遠，也一定相牽。果報成熟的時候，決定不能夠避免，這個是事實真相。如果我們明了，那麼我們起心動念、一切造作，就不能不謹慎。諸位同修一定要記住，佛不是一個國王，也不是一個教主，佛心清淨，一塵不染，佛對我們沒有一絲毫的期望。佛講這些話，難道騙你？騙人要有理由，沒有理由騙人，那是神經有問題。你看看佛，像神經有問題的人嗎？講出這麼多經，講得頭頭是道，條理分明，不像是個頭腦有問題的人。他為什麼會騙你呢？如果說他做個國王，他為了政治，要統御老百姓，讓你都聽他的話，不要造反，他說一些似是而非的道理，可以來矇騙你。如果是個教主，他要拉攏信徒，不要讓信徒跑掉，也可能騙你。佛既不是國王，沒有政治的目的；他也不是教主，沒有宗教的目的，誠心誠意教導我們，得的好處是我們個人，說老實話與他不相干。我們得禍得福，與佛統統不相干，諸位這一點要記清楚。這是真正的一個好人，我們這一生當中難得遇到這麼個好人，教導我們怎樣離禍得福。所以佛是以老師的身分出現的。「老師」還是我們對他尊敬的，他沒有這個念頭。他要有這個念頭，那他還是有目的。他沒有這個念頭，這個我們一定要清楚，所以因果報應是世出世間的事實真相。

我們身體的造作，造業了，身造業。我們口裡面的言語，表現的態度，口業、身業。心裏面起心動念，是意業。我們造的業善，一定得善報。我們造的業惡，一定得惡報。果報通三世，不一定我現在造的，現在就得報，不一定。經論上常說：「欲知前世因」，你要想知道，你前世造的什麼因？佛說：「今生受者是」。我們這一生所受的就是了，受的是果。我們這一生很快樂，很幸福，那過去生一定造的善業，我們得善果。這一生日子過得很苦，很難受，那我們前生造的業不善，這一生果報不好，就這麼個道理。所以果報是三世。要想知道來世是什麼樣的果報呢？佛告訴我們，「今生作者是」。你這一生所造作的，來生的果報。如果我們把這個道理參透了，真的明了、肯定了，我們這一生當中，不管受的什麼環境，算了，咬緊牙根，過去就罷了。為什麼呢？自作自受。過去無知，造的業。可是來生，我一定要比這一生好，我就曉得我現在要多造善業，來生的果報就殊勝了。來生縱然是幸福、美滿、快樂，一生都能稱心如意，你能不能保證生生世世都幸福、快樂？能不能保證我都不迷惑呢？這就難了。你看現在在這個世間，有很多真正幸福快樂的，他不學佛了，他每一天在歡樂場中，他去過日子去了，去跳舞、去玩去了，去玩樂去了。前生學佛修的善業，得的這個果報，今生他不幹了，他不學佛了。那個福報享盡了，惡報業現前了，要墮落了，那才苦。所以我們縱然修善得善報，不能保證再遇佛法，不能保證繼繼續修善業，這個事情就痲煩。所以真正聰明人、真正明白人，要聽佛的話，求生淨土。求生淨土好處在哪裡呢？永遠不迷惑，永遠不造惡業。確確實實從今而後，生生世世積功累德，結果必定像阿彌陀佛一樣，這個是不可以不知道的。業因果報不可思議，這一句我們要非常重視。

我於此法，實無所惑。

這阿難在此地也說了真話，阿難對這個事情清清楚楚，明明白白。那為什麼要這麼問呢？問是代我們問，不是他不明白。

但為將來眾生，破除疑網，故發斯問。

阿難慈悲，代我們問的。他這一問，佛這一說，我們聽明白了。不是阿難不明白，這個是大慈大悲。所以像這一種修學，利益眾生。利益眾生是善業，我們要學。實在說，我們離開經本，離開講堂，忘掉了，老毛病、老習氣又現前了。不會學，不會修。我舉一個例子，我們常常在公共場所，像我們在餐廳裡面，有些認識的同修，看到我了，遇到了：「法師你今天吃什麼？吃得好嗎？」說這些廢話。他不在這個地方問一點佛法。「法師！佛法是什麼？」他雖然知道，很多旁人不知道。我給你一講，你看多少人聽到了，多少人懂得了。就是學阿難，這就學會了。不會問這些，可憐愍者！

我有一次在上海，到玉佛寺去看真禪法師。走到他那個天王殿，天王殿四大天王，塑得很莊嚴。有很多觀光的團體在那邊。跟著我去的，也有幾位居士，上海的幾位居士。我就把四大天王的表法，詳詳細細講給他們聽。其實講給他們聽，那一些觀光團體都聽下來了，都注意在那裡聽了。這叫機會教育，一定要把握住，不要輕易把它放過。能叫他明了佛法裡面藝術的表法，佛門造像真正的意義，他才不致於迷信。所以阿難懂得機會教育，明知故問，問給大家聽的。他們兩個在做戲，世尊跟阿難在做戲，一問一答，我們得利益了。是我們無知，問都問不出來。這些地方要學習，所以說是任何公共場所，你要是遇到法師，遇到大德、居士，你就問他佛法，讓別人聽。不要問的太深，深了人家聽不懂。要問一點淺顯的，那些沒有學佛法的人，讓他聽聽，接引他們，這就對了。我們再看底下一品。

光明遍照第十二

佛告阿難，阿彌陀佛威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。

第十二、十三這兩品，顯示正報莊嚴。正報是阿彌陀佛，佛身正報莊嚴。我們也常常念到，「光中化佛無數億」，佛光到處，照的地方就是有佛。這個光中化佛，當然還是四十八願裡面的。四十八願第十三願說：「我作佛時，光明無量，絕勝諸佛」，這點果然沒錯。世尊為我們介紹他的威神光明，威德、神通、光明都是「最尊第一」。這個最尊第一，是跟一切諸佛比，最尊第一了，「十方諸佛所不能及」。

遍照東方恆沙佛剎，

這個恆沙就是恆河沙，這是用來比喻的。恆河沙太多太多了，沒法子計算，形容它數量之多。

南西北方、四維上下，

這個合起來就是十方。十方，這一方講得清楚，其餘的九方就省略了。其餘九方統統是一樣的，方方都是恆河沙數佛剎。

亦復如是。

這個是阿彌陀佛的光明，的確一切諸佛所不能及。

若化頂上圓光

這是佛的常光，佛的頭頂有圓光。

或一二三四由旬，或百千萬億由旬。

這是顯示出正報的常光，也不可思議。我們釋迦牟尼佛當年出現在我們世間，經上記載，佛的光是一尋。一尋是多大呢？八尺是一尋。佛的圓光是八尺，有這樣的光明。實在說，佛身上有光，佛的光很明顯。我們每個人身上都有光，那個練氣功的人，他看得出。他叫做「氣」，我們佛法叫做「光」。而且每個人光大小不一樣，顏色也不一樣。氣功看人身體狀況，他從這上看。凡是學氣功的，先要修清淨心。心不清淨，你就見不到，心清淨就見到了。所以得定的人能看到，清淨心的人看到。如果你的光顏色不好，是灰暗的，你身體有毛病。如果身體很強壯，光的顏色很鮮明，很明亮。所以他能夠看你的身體，而且是每一個部位都有不同的光，所以他曉得你哪個地方有毛病。這個不是迷信的。佛的光，「或百千萬億由旬」，這個就不可思議了，確實不是其他諸佛能夠相比的了。其他諸佛，我們在經上看到，「或一二三四由旬」。這個有，這是佛光。

諸佛光明，或照一二佛剎，

這個照一二佛剎，就是他的本土。一尊佛教化眾生是一個三千大千世界，叫一佛剎，他的光一定可以達到。

或照百千佛剎。

那這個佛的願力廣大，不但他自己這個國土的眾生他要度，他方世界眾生，他也度。那麼他的光明就大了，大到能照百千佛剎。

惟阿彌陀佛，

唯獨阿彌陀佛，

光明普照無量無邊無數佛剎。

諸位要記住，佛在因地，世間自在王佛曾經跟他講過兩百一十億諸佛剎土清淨莊嚴之事，而且他都看到過。這二百一十億是表法，也是代表究竟圓滿。換一句話說，盡虛空、遍法界，所有一切諸佛剎土，阿彌陀佛都到過。我們這個世界，當然他也到過。所以他的光明，他既然到過，他的光明必定能夠照到。唯獨彌陀的光明，是盡虛空遍法界，一個佛剎都不會漏掉。

諸佛光明所照遠近，本其前世求道，所願功德大小不同，

這佛在此地說明，為什麼佛的光有大小不一樣。成了佛了，佛佛道同，佛的智慧、神通、能力統統平等，為什麼佛光不一樣？我們看到佛光為什麼不平等？這個有原因的，是在他最初學佛，他發的願不一樣。有的佛在因地發的願不大，看到三千大千世界，我只想幫這些眾生忙，只想度他。那成佛之後呢，他的光就這麼大了。我們在經上看到的，阿彌陀佛在因地，他的願跟別人的確不一樣。他的願大了，他要普度眾生，要度盡虛空法界一切眾生。他的願是這麼發的，不是一個世界、兩個世界，一個佛剎、兩個佛剎，一千個佛剎、一萬個佛剎，他不是這麼發的。所以這個願稀有。

至作佛時，各自得之。自在所作，不為預計。

所以成佛之後，他這個境界自自然然現出來。不是他心裡想的，不是他喜歡要這麼作的，不是的，自自然然成就的。就是說，那個果一定是應這個因，因果必定相應。一切諸佛，假如他要放光，遍照法界，他有這個能力。要沒有這個能力，那佛的道就不同了，佛有這個能力。他要不有意去放光呢，那他的光明自然顯出來與他因地會相應。彌陀的因地，跟諸佛的因地不一樣，所以在果地上自然顯現的，他就不相同。

阿彌陀佛，光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。

這一句裡面我們特別要注意的：佛光善好。日月光明雖然好，不善。你看白天太陽那麼大，曬得身上好熱。雖明不善，會給我們帶來很多煩惱。我們眼睛看太陽，刺眼睛，會傷眼睛。雖有光，不善。那麼佛光呢？善！不但你接觸，清涼舒適快樂，而且能消業障、開智慧，這才善。所以這個字，關係很大。下面我們看，世尊對阿彌陀佛讚嘆，真正到了極處。

光中極尊，佛中之王。

諸位如果能把釋迦牟尼佛這兩句話記在心上，你要是念阿彌陀佛，人家勸你，為什麼念阿彌陀佛？為什麼不學學別的，念別的佛菩薩？你笑笑，阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王。就憑這個事實，我就認真念阿彌陀佛，其他的佛，我就不要念了。我念佛中之王，你們念的是佛中老百姓，我念佛中之王。這個要知道。這是淨土之超勝，真正不可思議。我們要能說的出來。

是故無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光佛、無礙光佛、無等光佛，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安穩光、超日月光、不思議光。

這些都是阿彌陀佛的別號。為什麼說的這麼多呢？顯光中之德。前面那個光明善好，那個「善」是總說，沒給你細說。到底善好好到什麼地方呢？這底下十二個名號，就把這個善顯示出來了。由此可知，世尊對他的讚嘆，「光中極尊」，不是隨便說的。這十二個名號顯示出，彌陀的光確實是極尊的，是諸佛不能夠比的。這個說出十二個名號：

「無量光」，「量」是限量，阿彌陀佛的光沒有限量，不像諸佛，佛光照一二佛剎，照百千佛剎，有限量的。阿彌陀佛的光沒有限量，盡虛空、遍法界無所不照，無處不照，這是無量。當然，光都是表智慧的。無量光也就是說明彌陀的智慧是無量的。

「亦號無邊光」，「邊」是邊際，佛心平等，慈悲平等，以平等法教化一切眾生，令一切眾生平等成佛。邊際界線、一切界線統統沒有了，解脫平等，萬法一如。無邊光的意思，沒有邊際，沒有界線。其他諸佛如來，像我們釋迦牟尼佛教化眾生，真的我們證果是有等級的。有人證小乘初果，四果羅漢，證辟支佛果；還有藏、通、別、圓，這個天台家的；賢首家的小、始、終、頓、圓，這都有界線。成佛了，還有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，都不一樣。唯獨彌陀，平等成就。小乘的四果、四向，大乘的五十一個階級，全都沒有了。他那個方法，他那個果報，一即一切，一切即一。這個是無邊光。

第三個是「無礙光佛」，「礙」是障礙，決定沒有障礙。障礙從那裡來的呢？障礙從分別、執著來的。有分別、有執著，就有障礙。離開一切分別、執著，心就得自在了，就沒有障礙了。心裡頭沒有界線，這是無礙光。要以禪宗來說呢，這達到了極處了。

「無等光佛」，「等」是跟他相等。他超過一切諸佛，一切諸佛都不能跟他相等。無論是因行果海，都超於諸佛，我們在前面經上統統看見了。

「亦號智慧光、常照光」這個好懂，諸佛皆有權實二智，彌陀二智比起諸佛更要圓滿，更要究竟了。「常照光」是寂而常照。

「清淨光」，照而常寂，清淨平等。大乘法裡面這個「照」、「寂」是菩薩修行的綱領，我們要深深的去體會。「照」是用，我們六根對外面六塵境界，這是「照」。為什麼不用「見」、不用「聽」呢？因為說見、說聽、說聞，落到意識裡頭，你有分別，有執著。這個照，像鏡子一樣，鏡子照外面，它裡面照得清清楚楚，它沒有分別，沒有執著。所以佛教給我們，我們用心要像鏡子一樣，用心如鏡。六根接觸外面境界，觀照，沒有分別，沒有執著，清清楚楚、明明白白，這個心是「定」的，心是清淨的。清淨心就是「寂」，這就是功夫，寂。那個「照」就是智慧。所以我們在日常生活當中，真正會修行的人，在日常生活當中，事上是六度，六條綱領。理上呢，是自己得清淨心，得般若智慧。理上就是禪定、般若。我們要得這個受用。心已經清淨了，已經定了，這很可貴，那你要度眾生，你要幫助一切眾生，要從寂再照，再起作用，那是菩薩。光是寂沒照了，那就變成小乘阿羅漢了，自了而不幫助別人。所以寂而常照是佛菩薩，照而常寂是我們現在要用功的，我們要學習的，這個都是從修學總綱領上來說的。

「歡喜光」，佛光能令一切眾生生歡喜心。不但生歡喜，而且生信心，生願心，這光才善。

「解脫光」這個光能消業，能滅罪，能教一切眾生得大自在，這是解脫光。

「安穩光」，這也是一切眾生所希求，所嚮往的。怎樣才能得到真正的安穩呢？實在說，三界裡頭得不到，六道裡頭沒有的。佛說「三界無安」，得不到。在三界裡面要得安穩，那是一定契入般若境界。像《金剛經》上所說的，你確確實實離四相、離四見了，那行，三界裡面也得安穩了。我相、人相、眾生相、壽者相統統都離開了，都沒有了，這個行。四相只要有一樣沒有離開，那個安穩是有名無實，決定得不到。

「超日月光」這個好懂，前面講，勝於日月之明，千億萬倍。

「不思議光」這一句是總結，彌陀的神光不可思議。

如是光明，普照十方一切世界。

這句話沒錯，一個世界也不漏，是盡虛空、遍法界。這證實了前面所說的二百一十億是表法，不是數目字。是數目字的話，二百一十億不多。經上講，西方極樂世界到我們這個地方，當中有十萬億佛國土，那佛的光明只有二百一十億，還差得遠！比十萬億少太多了，那佛光達不到我們這邊。表法的，那個不是數目字，這裡顯示出來了。這是證明，普照十方一切世界，一個世界都不漏，都沒有漏掉。

其有眾生，遇斯光者，

這講十方世界的眾生，要是遇到阿彌陀佛的光明，

垢滅善生，

「垢」是煩惱、污染，它就消滅了，善根增長。那麼我們要問，盡虛空遍法界都在阿彌陀佛光明之中，我為什麼沒見到？佛天天照我，我的煩惱、罪業一天一天增加，沒有減少。這什麼原因呢？實在說，佛光是在照，我們沒有接受，我們不要。太陽光照你，偏偏打個傘遮住，不讓它照。我們今天這個樣子就是這個，不肯接受。不是佛光不照你，是你不肯接受。那麼佛光在哪裡呢？前面也曾經跟諸位說過，佛號、經典所在之處，就是佛光注照之處，即為有佛。聽到這一句阿彌陀佛了，不放在心上，當耳邊風吹過，你不肯接受。經典所在之處，不肯去讀誦，不肯深入的去研究，這是自己障礙了自己，不是佛光沒照你。這就是自己有很深很厚的業障，抗拒佛的光。這也是佛法裡頭常講的，心、佛、眾生，三無差別，是講這個力量。佛的力量跟眾生的業力、眾生的心力，是相等的，三無差別。可見得業力不可思議。前面講的，業力不可思議。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，我們能夠把自己的心力跟佛的佛光的力量集合起來，就能夠抵業力。兩個力量集合，就能抵一個業力。我們的心力跟我們的業力集合起來，就把佛的力量抗遮住了，是這麼一個道理。我們今天遇到阿彌陀佛，遇到《無量壽經》，能生歡喜心，能夠理解，縱然不能完全理解，我們能夠理解少分，果然肯依教奉行，決定是垢滅善生。

身意柔軟。

表現在日常生活當中，表現的溫和、慈悲，不像以前那樣剛強難化。現在顯示出來是柔軟、慈悲、柔和，跟從前不一樣，所以身心它真的會轉變。

若在三途極苦之處，

這是舉一個例子，實在講也都是事實。如果是墮落在地獄、餓鬼、畜生，「極苦」就是地獄道。

見此光明，皆得休息，

地獄眾生能見佛光嗎？能見。地獄是罪業極重報得之處，地獄裡面什麼樣的眾生會遇到佛光？過去生中念佛的人。過去生中都是學佛的人，也有很深厚的善根，而是在這一生當中迷惑顛倒，做錯了很多事情，墮地獄了，不幸而墮地獄。地藏菩薩在地獄度眾生，度這一類的人。如果他沒有善根，過去生中沒有學過佛的，沒有善根的，地藏菩薩對他是無可奈何。雖然地藏菩薩在地獄裡頭，那些人見不到，看不到地藏菩薩。唯有善根深厚念佛人，一念錯誤墮到地獄，他在地獄的時候一念回心，知道錯了，他只要有這個意念，他就見到地藏菩薩。地藏菩薩教他念佛，他就接觸到阿彌陀佛的光明了，他那個苦就能終止，就停止了。

命終皆得解脫。

惡道眾生、人間惡人往生，都是屬於懺悔往生。他真的知道自己錯了，真心懺悔，改過修善，求生淨土。他拿什麼功德呢？就是那個懺悔的心，改過的心，那就是功德。以這個回向求生淨土，一念、十念也決定得生。這個就是阿彌陀佛的第十八願。那麼這些人生到西方極樂世界，是什麼品位呢？《觀經》上講的，凡聖同居土下下品往生。惡道，真正地獄道往生的。如果造作極重的罪，將來一定墮阿鼻地獄，但是他現在的福還沒盡，還沒有墮，在臨命終時候，這個時候遇到善知識，真正悔過，懺悔往生，那個品位就不一定了。我們在《觀經》裡面看到阿闍世王，害他的父親，害他的母親，殺父害母；跟提婆達多勾結，破和合僧，出佛身血，五逆罪。五逆十惡他統統造盡了，這個人果報必墮阿鼻地獄。提婆達多生生墮地獄。阿闍世王臨終的時候懺悔，知道自己錯了，痛心懺悔求願往生，他很幸運，他沒墮地獄，他往生極樂世界去了。那什麼品位呢？真正不可思議，佛告訴我們，他是上中品往生的。上上品、上中品往生的。這也給我們一個很大的啟示，我們對一般做惡的人不可以輕視他。為什麼呢？我們老實念佛，將來往生西方極樂世界。他雖然造罪業，臨終那個懺悔心要重，他的品位還在我們之上，我們還不如他，所以這個不可以輕視的。所以這個往生，我們曉得兩種。一種是平常念佛，積功累德，這個方式往生的。一個是造作罪業，臨終懺悔往生的，所以這個懺悔的力量也不可思議。

若有眾生，聞其光明、威神、功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。

這個也是屬於念佛。可見得念跟稱不一樣，稱是口裡面稱——稱名，我們念南無阿彌陀佛。念是心上真有，「若有眾生」假如有人，「聞其光明、威神、功德」這三樣東西都在《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》這三經裡頭，三經裡面講的內容就是這個。這是「聞其」，聞就是聞經。聽了以後當然你得相信，你要不相信，那你就不是修行。你一定相信，信了以後，一定願意學、願意修，這才叫念佛。為什麼呢？心上真有了。然後又能「稱說」，稱說就是講給別人聽，這是稱說。三福最後的是「讀誦大乘，勸進行者」，勸別人，自行化他，這是這個意思。

「至心不斷」，「至心」是真誠心、清淨心、慈悲心。「不斷」是相續不斷，一切時一切處，我們常講要知道機會教育。把握著機會，把佛法介紹給一切大眾。我們果然能這樣做，求願往生必定得生，「得生其國」。所以這經文裡面的意思我們要明了，要知道怎樣去做。因為文字非常的簡潔，意思非常圓滿。我們再看下面這一品。

壽眾無量第十三

佛壽無量，眾生有福，眾生有依靠，可以常常追隨佛的身邊。佛的願力也是無量無邊的，所以能夠廣攝法界一切眾生。我們看經文：

佛語阿難，無量壽佛，壽命長久，不可稱計。

在這一段經文裡面，他的意思不深，很明顯，很容易懂。但是它的確有很深的用意，我們要從這一方面去體會，自然就會生起嚮往之心了，恨不得我很快就要得到，證得。

「壽命長久，不可稱計」，釋迦牟尼佛也告訴我們，阿彌陀佛這一次在西方極樂世界作佛，是應化的，就像釋迦牟尼佛三千年前到我們這個世間來一樣，是應化的。應化身是有壽命的。釋迦牟尼佛應化身，在我們這個世間八十年，住世八十年。阿彌陀佛在極樂世界也是應化的，但是他的應化跟一切諸佛應化不一樣，他連那個國土也是應化的。西方極樂世界本來沒有，是他變現出來的。連國土也是他變化的，這個是其他諸佛沒有的。其他諸佛隨著眾生業力變現的，再加上佛的願力，先有眾生的業力，後有佛的願力。西方世界是先有阿彌陀佛的願力，然後眾生的淨業，是這麼來的，所以這個情形完全不相同。佛的願這麼大，要度盡虛空遍法界有緣的眾生，眾生要沒有度盡，佛就不能走。這一點諸位同修一定要知道，佛沒度盡眾生，沒有度盡，佛不能走。那眾生怎麼叫度盡呢？有緣的就得度了，沒有緣的那個不算，有緣的人得度了。那麼我們要問，哪些人跟阿彌陀佛有緣呢？凡是聽到過阿彌陀佛名號的，都有緣，這就度了。你看現在，基督教徒、天主教徒都聽到了，所以阿彌陀佛住世要很久，等到他們回心轉意，個個得度，他才能示現般涅槃。盡虛空、遍法界，十方一切諸佛菩薩都在那裡宣揚，都在給大眾介紹，愈介紹愈多，所以阿彌陀佛的壽命愈來愈長，就這麼個道理。一個念佛的人沒有往生西方極樂世界成佛，阿彌陀佛都不可以涅槃。我們念佛要放心，縱然這一生不能往生，生生世世，這一個金剛種子，無量無量劫之後，還是要成熟。成熟，阿彌陀佛還要等我去。這個昨天跟諸位說過，這個就是跟阿彌陀佛有緣。你曾經念過一句阿彌陀佛，你就跟他有緣。沒有念過呢？看到南無阿彌陀佛這六個字，眼睛看進去了，也有緣。所以我們門外那個「南無阿彌陀佛」那麼大的字，凡是走過的人都會看一眼，都有緣了，有緣的都要得度。這壽命長久，真的就不可稱計了。我們從這些事、理上來觀察，就曉得他的壽命，那個真的沒有法子計算。

又有無數聲聞之眾，

阿彌陀佛的學生太多太多了，學生裡頭只舉一類，聲聞。西方沒有聲聞，這個聲聞，實際上就是說，這一些學生在西方世界見思煩惱斷了，塵沙無明還沒破，指這一類的學生。不包括已經破無明的菩薩，也不包括還沒有斷見思煩惱的凡夫，這個都不算。這三種只說一種。這聲聞之眾無數，這個數量也是無數。

神智洞達，威力自在，能於掌中，持一切世界。

這個神通道力如何來顯示，怎麼來形容呢？也舉一個例子。阿彌陀佛手掌當中，能夠持十方一切諸佛剎土，他有這個能力。我們平常曉得，觀世音菩薩千手千眼，能力太廣大了，千手千眼，要持一切諸佛剎土，他不行。一隻手持一個，只能持一千個佛剎，還不能達到一切世界。你就曉得阿彌陀佛的神力多麼偉大。底下有一個比喻，顯示壽命之久，人數之多。

我弟子中，大目犍連，神通第一。

這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛說，我的學生裡面，目犍連神通第一。這是佛的十大弟子，其實這一些弟子們都是古佛、大菩薩再來示現的，就是來唱戲的。釋迦牟尼佛來唱主角，他們來唱配角，幫助釋迦牟尼佛完成度化眾生的任務，他們都來示現的。其實，每一個人德能都是平等的。舍利弗智慧第一，舍利弗的神通不如目犍連嗎？不會，一樣的。一個人只能代表一個，表法就容易了。其實他們的智慧、德能，統統圓滿。尤其是舍利弗跟目犍連這兩個人，是古佛再來，早就成佛了。現在釋迦牟尼佛要用佛身度化眾生，他們來做佛的弟子，就跟前面阿難一樣，故意問。一問、一答，來唱戲的，是這個意思。神通第一，

三千大千世界，所有一切星宿眾生，

這個地方我們要注意，星宿我們現在叫星球，所有一切星球，星球裡面的眾生。諸位要記住，三千大千世界裡面，所有的星球，星球裡面的眾生，那多少啊！

於一晝夜，悉知其數。

目犍連尊者，用二十四小時就算出來了，這個大千世界裡面。大千世界多大？黃念祖老居士說，我們這個銀河系就是一個單位世界。那麼三千大千世界那是多少個銀河系呢？一百億個銀河系。我們今天的科學還沒有辦法達到。今天科學家用科學的方法來偵測，大概有幾十個銀河系，一二百個銀河系，我們曉得，再遠不知道了。一百億個銀河系是一個三千大千世界，這個裡面所有的星球，星球裡頭所有的眾生，目犍連的能力在二十四小時就把答案算出來了。了不起啊！我們今天這個什麼電子計算機也不行，算不出來。目犍連的神通的確超過科學家，科學儀器不行，比不上他。以這個為例子，我們再看：

假使十方眾生，

這不得了了，十方無量無邊的世界，這世界裡頭所有的眾生，

悉成緣覺，

這是假設的，不是真的。都成了辟支佛，比阿羅漢還高一等，假設統統證果了，

一一緣覺

每一個辟支佛，

壽萬億歲，

不像目犍連，目犍連示現的壽命很短，跟釋迦牟尼佛一樣。假如他們的壽命都是萬億歲，

神通皆如大目犍連，

神通能力就像目犍連一樣。目犍連的能力能夠在二十四小時之內，一百億個銀河系裡面，所有星球的眾生，他都能算得出來，有這麼大的能力。

盡其壽命、

「盡其壽命」是每一個盡他的壽命，萬億歲，不是二十四小時，不是一天一夜了，盡其壽命，

竭其智力，悉共推算

共同來推算，一個人算不出，統統共同來推算，

彼佛會中聲聞之數，千萬分中，不及一分。

他能算得出來阿彌陀佛極樂世界裡頭的聲聞，千萬分中不及一分，這千萬分之一還不到。我們曉得西方極樂世界，阿彌陀佛弟子之多，不可稱計。前面這個「不可稱計」，我們想不出來那個數字之大，究竟不可稱計到什麼程度。這個一說，我們有一點了解了，真的不可稱計。

譬如大海，

這底下再舉個比喻。

深廣無邊，

新加坡島外就是大海，這個我們很親切，這比喻很親切。大海太大，太大了。

設取一毛，析為百分，

這個「一毛」，是我們的身上的汗毛。我們拔一根汗毛，汗毛很細，再把汗毛劈成一百分，百分之一，那個可能要用顯微鏡去看了，我們肉眼看不見了。

碎如微塵，

這是把一根毛劈成一百條，那就真的就像微塵一樣。

以一毛塵，沾海一滴，

把那個毛塵在海水裡頭去沾一下，那毛上有一滴水，這一滴水恐怕我們肉眼看不見，要用顯微鏡去看。

此毛塵水，比海孰多？

佛就說了，這一滴水跟大海去比，那個多呢？當然海多嘛！他這不是說嗎，

阿難，彼目犍連等所知數者，如毛塵水；所未知者，如大海水。

這個「彼目犍連」是比喻，就是十方眾生都成緣覺，能力都像目犍連一樣，壽命是萬億歲，大家共同來計算，算西方極樂世界的人數，能夠算出來的，就像那個毛塵水一樣。還沒有算出來的，大海水。第二個比喻。這個是西方世界人數，三等裡頭舉一等，舉聲聞。為什麼呢？這三等人里聲聞最少，菩薩最多的。像我們去的這個帶業往生的，也是最多的。舉最少的例子，再加上這個帶業往生的，再加上菩薩眾，那他們怎麼能算得出來？這實實在在不可思議。我們從這個地方去體會，去想一想看。底下這節，就是連壽命統統都包括在其中了。

彼佛壽量，

也是長久不可稱計。

及諸菩薩聲聞天人

剛才舉的比喻，菩薩、聲聞、天人，只講聲聞，沒有講菩薩，沒有講天人，因為菩薩、天人，都比聲聞多，舉出最少的，就像前頭比喻一樣。

壽量亦爾，

這個壽量——無量壽。雖然說是有量的無量，在我們這個心量心目之中，真的是無量。這個有量誰能算得出來？唯有諸佛能知道，菩薩以下都不知道。聲聞、緣覺更差勁了，這是我們要知道的。不要以為阿彌陀佛將來涅槃，我們念佛，也許到我們臨命終時，阿彌陀佛已經涅槃了，那不就糟糕了，是不是？誰來接我們？這個叫大笑話了。這個人真是，這什麼叫無量壽？以為阿彌陀佛壽命也不過就是幾十歲吧！只有一百歲而已吧！這個叫謗佛了，真正叫謗佛。連無量兩個字的意思都不懂，這是大笑話了。

非以算計譬喻之所能知。

算計，剛才講了，十方眾生都成緣覺，能力都像目犍連能推算，算不出來的。比喻，那個大海水跟毛塵水，也是比喻不出來的，不是算數比喻能夠知道的。這是壽命長久，不可稱計。

寶樹遍國第十四

這一章，世尊為我們介紹西方世界的依報莊嚴，也是彌陀本願的實現。請看經文。

彼如來國，

這一句就是稱西方極樂世界，阿彌陀佛的國土。

多諸寶樹。或純金樹、純白銀樹、琉璃樹、水晶樹、琥珀樹、美玉樹、瑪瑙樹，唯一寶成，不雜余寶。

這也是舉幾個例子，這幾種寶物我們這個世間有，說出來之後，我們都會有一個概念。我們這個世間沒有的那些珍寶，佛就不說了，說了我們也不知道，也無法想像，於是就省略了。即使佛在經中所說的這些寶，實際上，我們這個世間這些寶物，與西方世界相似，就是有一點像就是了。西方世界的寶，比我們這裡要純多了，不但有光明，而且有香氣。我們這裡這些寶物看起來是很好看，不會放光。有些光彩呢，像寶石，它是反射的光，本身不能放光。西方的寶物，本身都放光明、都有香氣，他方世界這些類似的寶物，實在講，都不能夠相比。

或有二寶、三寶，乃至七寶，轉共合成。

這是說明，也有不少的寶樹，是很多寶合成的。有很單純的，有合成的。所以這個境界，實在講是美不勝收。下面，舉幾個例子來說。

根莖枝幹，此寶所成；

這是一種寶。

華葉果實，他寶化作。

華、樹葉、果實，就是另外不同的珍寶，都是變化而成的。

或有寶樹，

這是舉個例子來說。

黃金為根，

它這個根是金的，

白銀為身，

這個身就是主幹。

琉璃為枝，水晶為梢，

梢就是末梢，細的、很細的枝條就叫梢，

琥珀為葉，美玉為華，瑪瑙為果。

這個不一定，舉一個例子來說，這個是說明寶樹由眾寶所成的，許多珍寶所成的。

其餘諸樹，復有七寶，互為根乾枝葉華果，種種共成。

我們要很冷靜的去思惟、去觀想，這個境界確實是非常的莊嚴。我們世間形容環境之美，說光華燦爛，那只是形容而已。西方世界如果用這四個字，那的確是名副其實，絲毫不為過，這是屬於果報。從這種殊勝之果，我們一定要聯想到他的因緣，這個世界為什麼有這樣殊勝的果報？佛告訴我們，世出世間法總不離因果，有因一定有果，有果當然有因。西方世界人心清淨平等，感得的大地廣博，其平如掌，可見得這個是感應。這些寶樹，實在講是無量功德的莊嚴。彌陀從初發心，修因證果，廣度眾生，功德巍巍。每一個往生的人，造惡懺悔往生總是少數，那個功德也不可思議，我們沒法子想像到的。一般九品往生的，信、願、持名，也是修集無量功德，莊嚴佛淨土，所以有這樣殊勝的果德。我們見到這個狀況，一定要曉得修因。

佛法自始至終都重在修行，就是要真的去做，所以菩薩三慧叫聞、思、修，聞、思、修是一次完成的，並不是分三個階段，這個諸位一定要知道。所謂聞是講接觸，用這個字來代表，我們眼見色、耳聞聲，接觸都叫聞。思是明了。我們一般人對於任何事物，「哎！這個我想一想」，想一想就明白了。菩薩要不要去想一想呢？想一想他就變成凡夫了。為什麼呢？落在第六意識裡面。菩薩一接觸就明了。就明了，用這個「思」做代表。明了，當然就不迷了，不明就迷。從不迷了，我們說它做修。那麼由此可知，聞、思、修三慧，是一次完成的。一而三，三而一。說聞，裡面就同時具足了思、修；說修呢，同時具足了聞、思。這就是菩薩行，跟我們真的不一樣。

菩薩這個能力從哪裡來的？從戒、定、慧來的。小乘所修的是戒、定、慧三學，大乘菩薩是聞、思、修三慧，聞慧，思慧，修慧，你看都是慧。那個「慧」是哪個慧呢？就是戒、定、慧之慧。可見得菩薩行，是以戒、定、慧三學做基礎。戒、定、慧三學呢，又是以三福、六和為基礎，三福、六和是基礎的基礎，要去做才行，不做不行。就是我們平常念這句阿彌陀佛，這一句佛號當中就具足了三慧、三學、六和、三福，一句佛號里統統圓滿具足，這個佛號念的才相應。古德講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應呢？我們真做到了，真的依教奉行了，所以在果上才有這樣殊勝莊嚴的成就。再看下面經文。

各自異行，行行相值，

各自就是這些樹它也分種類，一類一類整整齊齊，一點都不雜，都不亂，「各自異行」，它分的很清楚，就非常的美了。「行行相值」，整齊。它並不是人工設計去種植的，不是的，自然的成就，它就那麼整齊。

莖莖相望，枝葉相向，華實相當，榮色光曜，不可勝視。

這些樹不但種類分得很清楚，樹的長相，真的就像藝術家作畫那樣安排好的，使你看到的時候非常之美，美不勝收，不是長得很凌亂。我們這個世間，樹木很凌亂，還要修剪，修剪都剪不齊。什麼原因呢？我們的心很亂，念頭很亂，這個與外面境界有密切關係。大乘法中常說，依報隨著正報轉。依報是我們環境，正報是人心。人心清淨了，環境就清淨了；人心雜亂，我們看外面的境界也雜、也亂，就這麼個道理。

清風時發，出五音聲，

極樂世界有清風，沒有暴風。暴風太可怕了，沒有，西方世界沒有。西方世界有微風、有清風，吹在身上很舒服。這些風吹到樹葉、花朵，諸位想想，這個樹葉、花果都是珍寶。這個珍寶，風一吹，相碰的時候，那個聲音就非常好聽。我們世間有風鈴，西方那個樹木、花草，比我們風鈴還美。「出五音聲」，這個五音聲用現代話來講，就是交響樂。中國古代用琴，琴，像古箏，都是五音，宮、商、角、征、羽五音，現在西方的樂器用七個音，像都、銳、咪、法、嗦、拉、西七個音，這個五音是指這個。這就是說明，風吹著寶樹，就像奏交響樂一樣。

微妙宮商，自然相和。是諸寶樹，周遍其國。

這樣的寶樹，在西方極樂世界處處可以見得到。

菩提道場第十五

又其道場，有菩提樹，高四百萬里。其本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里。」

「道場」，在我們佛法裡面有幾種說法。佛成道的地方，我們稱為道場，像釋迦牟尼佛示現成道的地方。第二種，修行的地方稱為道場。無論是個人修行，無論是大眾在一起共修，這個場所叫道場。第三，是講經說法的處所，這是道場。此地這個道場，是指阿彌陀佛講經說法的處所。佛講經的道場，那這個感應自然是更不可思議了，所以道場樹比起一般的樹要高、要大、要莊嚴，我們從這個地方能看得出來。

一切眾寶，自然合成。華果敷榮，光暉遍照。

這些極力形容彌陀說法道場周邊的環境。

復有紅綠青白諸摩尼寶，眾寶之王，以為瓔珞。雲聚寶鎖，飾諸寶柱。

不僅僅是寶樹成行，樹間還有許許多多莊嚴。像這幾天我們看到這個烏節路，特別是晚上，燈光開放的時候，你看這個街道樹上，都有許許多多裝飾的燈光，美不勝收。西方世界那個樹里行間也有，比這個還美，我們烏節路上比不上它。我們這是用小電燈泡做的，人家這是「摩尼之寶，眾寶之王」。我們這個世間的寶石一點點大，價值就非常之高；西方世界的寶石，我看最小的比我們這個木魚都大多了，頂小的，比這個都要大多了，這是價值連城，太多太多了。顏色也有很多種，紅、綠、青、白，顏色多。摩尼是梵語，它的意思就是適意、如意的意思。摩尼寶，如意寶。我們得到這個寶呢，就像外國神話裡面那個神燈一樣，我們想什麼它就變現什麼出來，西方世界這個摩尼寶就是這樣的。「眾寶之王」，可見得這個寶的光彩。這個寶的大小，在一切諸寶裡面它都是最為殊勝的。「以為瓔珞」，瓔珞是樹上的裝飾，樹枝間的裝飾。怎麼曉得有樹枝間呢？因為他樹枝間有柱子。這底下講了：「雲聚寶鎖，飾諸寶柱」，這個柱子也是七寶，在樹里行間排列的非常整齊。這些也不是人工造的，西方極樂世界沒人去幹這些事情，都是自然變現出來的。「雲聚寶鎖」，我們這個講堂好像沒有看到。有些地方，在中國古式那一種宮殿，梁跟柱接頭的地方，有鎖把它鎖住，大概都是像三角形的，把它鎖住，那個叫雲聚寶鎖，專門鎖這個樑柱接頭的地方，使它堅固。它也是高度的藝術品，雕刻的非常之精美，這些就叫做雲聚寶鎖，這個是樑柱上的裝飾品。

金珠鈴鐸，

這個是講鈴珠，我們講鈴鐺。

周匝條間。

在這個羅網的當中系的有鈴鐺，風一吹的時候，有音聲，就更美了。它系的有鈴，所以它的音聲就很妙了。下面說，

珍妙寶網，羅覆其上。

柱子上面就是羅網，這些羅網都是屬於裝飾品。西方世界很清淨，不會有灰塵、不會有污染，所以它這個羅網，完全是裝飾用的。

百千萬色，互相映飾。無量光炎，照耀無極。一切莊嚴，隨應而現。

這個地方我們要留意的，就是這個「一切莊嚴，隨應而現」。景已經是這麼美了，如果僅僅是景觀美麗，那並不算稀奇，稀奇的就是「一切莊嚴，隨應而現」。現什麼呢？我們心裏面想看哪一個世界，想看哪一個地區，那個景象隨時就顯現出來了，就像我們電視一樣的。電視還要按鈕，播一個頻道。那一邊不需要，一動念頭，這個境界就在裡面顯現出來了。所以我們往生到西方極樂世界，忽然想到了，嗯！新加坡居士林他怎麼樣呢？居士林的景觀馬上就現前了，你統統都看見了。所以說是十方世界，過去、現在、未來，統統都看得到。這個是一切莊嚴，隨應而現。這個裡面好處就太大了。假如我們對於過去、現在、未來統統明了，過去的因，現在的果；現在的因，未來的果，你對於這些因因果果，你就徹底明白了，你一絲毫都不迷惑了。

佛給我們講，一飲一啄，莫非前定。我們聽了，佛弟子嘛，聽了當然也接受了。這個接受不是真的接受，因為聽多了，遍數聽多了，多了是痳木的接受，糊裡糊塗就接受了。究竟是什麼一樁事情呢？這個裡面問號很多。如果是真的明白了，真的接受了，那你就變成菩薩了，就不是凡夫了。你的起心動念、一切行持，自自然然跟一般凡夫不一樣。一般凡夫造業受報，你不會的，你事實真相搞清楚了。一到西方極樂世界，這些佛不必說，你全都看到了，親眼看見的這些事實。不要說別人吧，看自己，自己無量劫來生生世世造因受報，都清楚了。

微風徐動，吹諸枝葉，演出無量妙法音聲。其聲流布，遍諸佛國，清暢哀亮，微妙和雅。十方世界音聲之中，最為第一。

不但風吹著樹的枝葉，出的音聲美妙，它還會說法。我們這個世間，即使再多的風鈴，它也不會說法，只是悅耳而已，不能說法。西方世界這個妙音能說法，說的是你喜歡聽的法門，喜歡聽哪個法門，聽到了就是說這個法門。還有的妙事，我喜歡聽阿彌陀佛說法，聽起來就是阿彌陀佛的聲音。那個人，我喜歡聽聽釋迦牟尼佛說法，聽起來果然沒錯，是釋迦牟尼佛在說法。這個妙極了，一切境界隨心變化。所以無量無邊的法門，我也常常勸同修們，法門無量誓願學，到西方極樂世界去學，省事、穩當，到那個地方再學。現在呢？我們就全心全力求往生，別的事情不乾，專求往生。我們知道，生到極樂世界，我們一切的願望都能夠圓滿，一切願望不會有一個落空。如果不生西方世界，說老實話，我們所有那些願望，統統是落空的，決定不可能成為事實。所以這個「法門無量誓願學、佛道無上誓願成」，一定在西方極樂世界去圓滿。

佛說法的音聲周遍法界，這個地方講的是六塵說法。西方世界六塵說法，那個法音也周遍法界。由此可知，西方世界的六塵，的的確確是如來自性功德的流露，不是我們凡夫善惡業報，是如來自性功德的流露，所以他的音都周遍法界。

這一小段裡面末後這一句，我們要注意的，「十方世界音聲之中最為第一」。十方世界所有一切音聲不能為比，那麼這個第一是什麼呢？刻實而論，就是六字洪名的妙音：南無阿彌陀佛。

若有眾生，睹菩提樹，

當然，到達西方極樂世界，這會看得到，這樹能看得到。前面本願裡面給我們說過，縱然是善根劣者，也能夠看得清清楚楚。這個就是說，我們能見到，到西方極樂世界能見到。

聞聲、

聽到這個寶樹說法的音聲，

嗅香，

這些寶樹有香氣。

嘗其果味，

這樹有果實，你可以嘗它的滋味。

觸其光影，

這更不可思議了。樹放光，樹在光下也有影子，你的身體觸到了。

念樹功德，

這個樹的功德，實實在在不可思議。能說法，能顯現十方三世一切境界，它能顯現。

皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道。

這個樹的功德實在太大了，真正不可思議。你見到樹，聽到樹的音聲，說法的音聲，聞到樹的香味，乃至於接觸到光影，都能幫助你消業障，都能幫助你滅罪、斷煩惱，幫你開悟，得六根清淨，無諸惱患。無諸惱患就是斷煩惱、消業障。「住不退轉」，不退當然就精進了，精進不退，一直到成佛。環境的助緣，對我們來說非常重要。不但對我們，乃至於對菩薩說，都非常重要。如果沒有好的環境助緣，很容易退轉。在這個環境裡面，為什麼不退轉？因為你能夠見到十方諸佛的剎土，你能夠見到過去、未來種種的現象，你能夠見到十方諸佛說法，這個人怎麼會退轉！這是不退轉的真因。

復由見彼樹故，獲三種忍，

這個是阿彌陀佛本願的加持，我們在四十八願裡面讀過，「獲三種忍」。

一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。

音響，音是說法的音聲，響是指前面所說的微風徐動，這是微妙宮商，這些交響的樂音，聽到這些響。一個人聞法，這個法樂我們能體會。講經說法，在這個講堂裡面，有很多人聽到很枯燥無味。如果把講經再配成音樂唱出來，哎呀！那個好聽了，那聽眾一定比現在要超過，我看十倍、百倍都不止。還可以賣票！如果再帶表演的話，在舞台上再表演的話，那就更為殊勝了。西方極樂世界聞法，不是這麼枯燥的，它是交響樂演奏的，而且還有表演的，所以那個環境，聽到之後人很容易開悟。開悟之後，對於一切法都明白了，自然能忍了，不會再計較了。正如同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼好計較的呢？「一切有為法，如夢幻泡影」，我們在這裡念這幾句經文，很難想像這個裡面的境界。在西方極樂世界呢？這個夢幻泡影皆是虛妄，讓你親眼看到，親身接觸到。為什麼呢？過去、現在、未來統統都在你眼前，你果然看清楚了，你才真正知道這個事實真相。佛這一說、再一看，心裡明白了，定了。

從這個再往上提升呢，柔順忍。柔是心意柔和，恆順眾生。普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德。再往上提升，無生法忍，確確實實證得一切法本自不生，哪裡還有滅，一切法不生不滅。就像六祖悟道的時候所說的，「何其自性，本來清淨」，「何其自性，本無生滅」。不但無生滅，「亦無動搖」，「本來具足」，「能生萬法」。他講的這五句，到西方極樂世界，你統統親自證得了，這個就是入無生法忍的境界了。這三種忍，在菩薩地位上來說，音響忍是初地、二地、三地，這是別教，不是圓教，別教。柔順忍是四、五、六地，無生法忍是七、八、九地，這個是地上菩薩的境界。在這個境界裡面，我們去的時候本來是凡夫，在這個環境裡修學，的確很容易讓我們真正證得菩薩的果位。我們去，前面說過了，我們的智慧、神通、道力，都是阿彌陀佛加持的，好像都是七地、八地、九地菩薩，那是佛力加持，不是自己修成的。到這個地方，確確實實是自分提升的，自己確實證得這個境界了。

佛告阿難，如是佛剎，華果樹木，與諸眾生，而作佛事。

佛法裡面所講的佛事，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這些事情都叫佛事。現在，接觸經典的時間機會比較少，看到佛門裡面，多數都是以經懺佛事超度亡人，都認為這是佛事。所以一聽佛事，很容易發生誤會。這個超度亡靈，這一些事情，在佛教裡面出現的很晚，很晚。古時候印度沒有，佛教傳到中國，早期也沒有。這個事情究竟怎麼發生的，我們也沒辦法去考證。在往年，台灣大專佛學講座，道安法師主持的，曾經有學生提出這個問題，問過道安法師。剛好那一天我也在場，聽老法師說，他說這樁事情可能是起源於開元。唐朝開元年間，那個時候國家發生很大的災難，安祿山造反，得力於郭子儀，平定了內亂。以後，國家就在每一個大的戰場建一個寺叫開元寺，開元年間的。所以說很多古戰場裡頭，都建開元寺，以後不是戰場，好像也有開元寺。連台灣，台南都有個開元寺，這個開元寺是這麼來的。那個時候國家提倡的，開追悼會，請高僧大德誦經超度追悼，可能是這個起源。那麼國家既然這樣子超度死難的軍民，以後可能民間家裡有人亡了，也請法師來超度，可能從這起來的。所以這個在佛法裡面，的確是附帶做的，不是佛門主要的工作。但是現在呢，就變成主要的了。現在在台灣，很多道場是以這個為主的。縱然有講經，一年講經的時間很短，很少。有些寺廟，一年講四次經，就是四季，春、夏、秋、冬四季，一次一個星期，就一年講四個星期，分四次。所以講經變成附帶的了，這個變成主要的佛事了，這個我們要把它認識清楚。在從前，佛事是講經說法。

此皆無量壽佛，威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故。

這一段非常重要。前面都是說的果德，末後釋迦牟尼佛把這個因緣為我們說出來了：這是阿彌陀佛威德神通的變化所作，是阿彌陀佛的「本願力故」。他在因地發這個大願，現在成佛了，他這個世界種種莊嚴，那真的完全兌現了。「滿足願故」，滿是圓滿，沒有一絲毫的欠缺。由此可知，佛的修因圓滿。因圓滿，果才會圓滿。這個世界，我們看他種種莊嚴，的確超過一切諸佛剎土，因圓果滿。「明了」是智慧，這個世界不但是佛、菩薩，一切大眾、所有一切萬物，萬事、萬物都充滿智慧，所以到那個地方破迷開悟不難。我們這個地方是大難大難，到那個地方一點都不難，原因在這個地方，是充滿了智慧的環境，萬物都充滿智慧。「堅固」是不退，在這個環境裡面決定沒有退的緣，所有一切的助緣，都是幫助你精進的，沒有退緣，沒有障礙。「究竟」是講究竟圓滿成佛，是這樣成就的。這是把因跟緣為我們說出來。我們看到的是彌陀世尊的因圓果滿，要緊的我們在這個地方要學習。哪些地方我們應該在現實生活當中，如何來修學，這一點很重要。

堂舍樓觀第十六

堂是講堂，大眾聚會的場所。堂也叫殿，殿、堂是一個意思，是大眾聚會的場所就叫做殿堂。舍是私人休息、居住的地方，古時候的宮、舍意思是相同的。樓觀，兩層以上的稱之為樓，像我們中國庭台樓閣這一類休息的場所。

又無量壽佛，講堂精舍、樓觀欄楯，亦皆七寶自然化成。

他那個地方，這一切建築物，不需要人工去營造，變化所作。我們這個世間，福報大的也不需要營造，像欲界第五層天叫化樂天，福報大了，他要想居住宮殿，隨念就變化成就了。第六層天呢，那福報就更大了，不需要自己變化，他化自在天，第五天變化去供養他。他自己變化都不需要了，第五天來供養他，那叫他化自在天。我們欲界最高的兩層天尚且有這種神通、能力，西方極樂世界我們當然可以相信，所以統統是變化所作，自自然然的變化。這個自然變化，就像他化自在天一樣自然變化。

復有白珠摩尼以為交絡，

這是摩尼珠裡面極為珍貴的，白色透明的。

明妙無比。諸菩薩眾所居宮殿，亦復如是。

這顯示出西方世界，物質生活環境是平等的，跟阿彌陀佛沒有兩樣，真正平等的世界。佛所得的受用那當然沒有話說，是佛無量劫功德的成就。菩薩，特別是初往生去西方的那些菩薩們，煩惱還沒斷，見思煩惱還沒斷，他所得的一切受用跟阿彌陀佛一樣，這就不可思議了。絕對不是這些人自分功德變現的，不是的，不是自分的，而是阿彌陀佛本願加持的。佛的願力加持，使這些初往生的人，所有一切受用跟阿彌陀佛一樣。這個是他方世界沒有的，唯獨極樂世界。這是超於十方一切諸佛剎土。

中有在地講經、誦經者，有在地受經、聽經者，有在地經行者、思道及坐禪者。

底下這四行經文，為我們描述西方世界大眾，他們日常生活的狀況。往生西方去，幹什麼呢？我們在這個世間總得有事做，人總不能可以不做事。西方世界也有事，什麼事呢？聽經、修道，沒別的事情。所以有在地面上講經的，有誦經的。喜歡誦經的誦經，喜歡講經的講經。有受經的，受是接受，依照經典教訓去做、去實行的，有聽經的。除此之外，有人在思道，在用功思惟，有人在坐禪。這幾句代表了佛法無量無邊的法門，你到西方極樂世界，無論喜歡修哪個法門都沒有障礙。這是我們要特別注意的，因為我們的根性不相同，愛好不一樣。譬如說我喜歡禪，你喜歡密，這兩樣東西在現在這個世間都很難修，我們換個地方修，到極樂世界去修去嘛。先念阿彌陀佛，念到西方極樂世界，我再去參禪，我再去學密。西方世界哪個法門都有，阿彌陀佛並沒有限定你非念佛不可。「我這個西方極樂世界是專修念佛的，除念佛之外，其他不收」，沒這個，佛沒有這個說法。就是後面三輩往生，都說得很清楚、很明白，前面上輩、中輩、下輩，這是修淨土，念佛去往生的；後面還有一段，是泛指修學一切大乘的，不是修淨土的，只要回向求願往生，統統得生。生到西方極樂世界，你喜歡學哪個法門，就學哪個法門。這裡清清楚楚，我們看到了。這一段是講在地面的，還有喜歡在空中的。

有在虛空講誦受聽者，經行、思道及坐禪者。

你喜歡在地面就在地面，喜歡在空中就在空中，你看多自在。他在空中的時候，連居住的宮殿、樓閣都在空中。西方極樂世界人到他方世界去參學，去供養諸佛、教化眾生，他那個宮殿是一起走的，他那個宮殿就變成了飛行工具。速度之快，我們無法想像的，真正是自在啊！今天你家裡房子很好，你要到別的地方去帶不走。西方世界可以帶走，無論到什麼地方可以帶走。而且這個宮殿都隨心所欲，喜歡什麼樣子就變什麼樣子，大小都如意，大小形式都隨自己的心意，喜歡什麼樣子就變什麼樣子。這是說明極樂世界，大眾日常生活的狀況，他們是全心都在道業上，這成佛才快。

或得須陀洹，或得斯陀含，或得阿那含、阿羅漢。

這是講自分功夫的成就，不是說佛的加持，是自分。你到那裡修持，見思煩惱，見煩惱斷盡了，等於他方世界的初果須陀洹。實際上西方世界這些名稱都沒有，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，等於我們這個世界的初果須陀洹，他在那邊見惑斷了。思惑也斷掉了，等於我們這個世界的阿羅漢。思惑九九八十一品，斷前三品粗惑，二果，證二果；再斷後面六品，就證三果；還餘七十二品，在四禪天五不還天去斷，斷盡了就證四果阿羅漢。這是講自分斷見思煩惱，不論彌陀威神加持。如果要是說阿彌陀佛本願加持，那大家是平等的，是一樣的，沒有這個階級的差別。這個是講自分功夫的提升。

未得阿惟越致者，

這是講彌陀加持了，彌陀本願威神的加持。沒有得阿惟越致，

則得阿惟越致。

阿惟越致是圓證三不退。

各自念道、說道、行道，莫不歡喜。

西方極樂世界，給諸位說，是典型的、標準的、模範的三福、六和、三學、六度、十大願王，圓修圓證的一個修學場所。我們真的把這個搞清楚、搞明白，你那個懇心死心塌地了，真正肯往生，真正樂意去往生，這個心絕對不會動搖了。你搞清楚了、搞明白了，這才是一個真正理想修行的好環境。

泉池功德第十七

還是介紹西方極樂世界的環境。

又其講堂左右，泉池交流，

這一句是總說，西方世界寶池很多。

縱廣深淺，皆各一等。

「縱廣深淺」都是講寶池的面積。「皆各一等」是指前面這一句，「泉池交流，縱廣深淺」，「一等」是如意。

或十由旬、二十由旬，乃至百千由旬。

這個是講廣，是指的大，廣大。這個一由旬，在經上來講，都應當是指大由旬，合我們中國古代八十里，十由旬八百里。我們中國過去人常講，中國有個大湖，洞庭湖。洞庭湖面積多大呢？八百里。西方極樂世界七寶池之小者。這個不大，小者。如果大的呢？那就是百千由旬了，世界大啊。由此可知，寶池大小也是隨人之意。當然，形狀也是如意的，淺深也如意，這後面都會講到，淺深也很如意。

湛然香潔，具八功德。

裡面的水叫「八功德水」，水有八德。《觀經》上為我們說明：第一個澄淨，就是水很乾淨，從水面可以看到池子的底，清清楚楚，水像一面鏡子一樣，一塵不染。第二個清冷，水清、水很涼，像我們世間的泉水一樣。第三個甘美，這水是甜的，我們這個世間甘泉很少，也有，太少了。水是甜的。第四輕軟，這個我們這個世間的水沒有了，我們這個世間水很重。西方極樂的水很輕、很柔軟，不像我們，跟我們的水質不一樣。第五個是潤澤，我們這邊水有這個功能，它能夠滋潤。在水裡面洗澡能夠滋潤身體，水的本身就是最好的養分。第六個安和，這個我們的水沒有。也就是說，在這個水裡面游泳、沐浴，決定安全，不會被水淹死，不會有這種事情，西方世界從來沒有聽說過這個事情，安和。第七個功德，這也是我們這個世間水沒有的，我們這個世間水可以解渴，渴了可以解渴，但是肚子餓的時候不能飽飢。西方世界這個水，不但可以止渴，也可以療飢，肚子餓的時候喝幾口水就飽了，它有這個好處。能除一切過患，也就是說（當然，西方世界人都是金剛不壞身，哪裡有病呢，這是比喻），像我們這個世界眾生，許許多多疾病，要在那個池子裡洗個澡，什麼病都沒有了，比什麼樣藥物都好。第八個好處，長養諸根。這個水是最豐富的營養，無論你是沐浴，或者是你喝這個水，都是最殊勝的營養。它有這八種功德，所以稱為八功德水。

岸邊無數栴檀香樹、

這個也是比喻。我們這世間有栴檀樹，就是檀香。實在講，我們這個檀香，怎麼能跟它比，這比不上的。

吉祥果樹，華果恆芳，

注意這個恆字，恆是永遠是這個樣子。並不像我們這個世間，花草樹木隨著四季變化，秋天葉子都落了，一定到春天才發芽。西方世界沒有，恆芳，永遠是這個樣子。因為前面我們讀過，西方世界沒有四季，所以這一些華果、樹木，也是無量壽。佛無量壽，大眾無量壽，所有一切萬物都是無量壽，叫無量壽國。

光明照耀。修條密葉，

修是長，枝條很長，葉很密，很茂盛。

交覆於池。

四邊的岸邊的樹，樹也大，把池好像蓋起來一樣，那池裡面就非常之美了。

出種種香，世無能喻。隨風散馥，沿水流芬。

這些香氣隨著風遠送，實在說這個華樹、水池的德香，也是周遍法界。

又復池飾七寶，

這個池是以七寶做裝飾，當然這也不是人工的，是自自然然而有的。

地布金沙。

地是指池底，池底是金沙，不像我們這邊池底是泥沙，人家是金沙，池底是金沙。

優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、芬陀利華，

優缽羅青色的，缽曇摩是紅色的，這就是《彌陀經》上講的四色蓮花。紅色就是赤色，拘牟頭是黃色，芬陀利是白色，跟《彌陀經》上講的一樣，四色蓮花。《彌陀經》上只講四色，它這個後面還有：

雜色光茂，彌覆水上。

我們從後面這兩句就知道，這個七寶池中的蓮花不只四色，顏色非常非常之多。它底下有「雜色光茂」，並不是很單純的四色。這些蓮花，十方世界往生極樂世界的人蓮花化生，都在七寶池的蓮花化生。

若彼眾生，過浴此水，

這是西方世界的人，常常到寶池裡面去沐浴，去游泳。我們現在人講游泳，這個地方講過浴，就是現在人講的游泳，到這個池子裡頭去游泳。

欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋，欲至頸者，

這是講池裡面的水深，它可以隨人意。我想這個水淺一點它就淺了，想深一點它就深了，它能如人意、很聽話，這個不容易。我們現在這個世間，縱然用機械化這種設定，還沒有它方便。沒有一樣東西不是隨心所欲，自自然然的成就。

或欲灌身，

這個「灌身」，水從上面灌下來，像我們現在沐浴，用雨淋的這種方式。西方極樂世界有，不需要這個設備，只要一動念頭，水自然就上去再淋下來，自然就下來了。

或欲冷者、溫者，急流者、緩流者，其水一一隨眾生意。

這西方世界水之好，的確他方世界沒有！

開神悅體，淨若無形。

你在這個寶池裡面游泳，「開神」，就是我們一般講的開悟，在水裡游泳會開悟的。「悅體」是身心快樂。淨若無形，因為它的水清、水淨、乾淨，完全是透明的，我們這邊空氣無形，它那裡水也無形。

寶沙映澈，無深不照。

池底裡面是金沙，金沙只是說出好像成分比例多一點。跟金沙混在一起的，眾寶，寶池嘛，是眾寶啊，都放光明。「無深不照」，池、水都放光明。

微瀾徐回，

這是非常之美了。瀾是波瀾，它不是大的波浪，很小的，可見得它很美。徐是很慢，再迴轉。

轉相灌注，

這個水可以彼此互相的灌注，

波揚無量微妙音聲。

水既然灌注了，那就有音聲了。這個水池的水灌到那邊去，那個水池的水灌到那邊去，不但很美，而且它有聲音，這個音聲，音聲又說法，又是交響樂，又要說法。沒有一樣東西不說法的，「波揚無量微妙音聲」。

或聞佛法僧聲，

這個三寶聲。佛法僧，這個聲代表整個佛法，大小乘佛法總不出三寶，三寶就是覺、正、淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是包括了所有的佛法了，這是總說。

波羅密聲，

波羅密是梵語，翻成中國的意思，古時候翻的是「到彼岸」。用我們現代話來講，是「究竟圓滿」，就是這個意思。一一法都證到究竟圓滿，這個叫波羅密聲。

止息寂靜聲，

這一句是對禪門所說的，禪家修禪定，止息、寂靜都是屬於禪定。

無生無滅聲，

這一句不但包含大乘法，特別指的密宗所提倡的。所以本經有顯、有密，有宗、有教，雖是無上乘，但是裡面也包含小乘。的的確確是究竟圓滿的佛法，就在這一部經中，圓滿的含攝。

十力無畏聲；

如來果地上十種特殊的能力，菩薩所沒有的，無畏就是如來的四種無畏。

或聞無性無作無我聲，

這個是通大、小乘法。

大慈大悲喜舍聲，

這個是純大乘佛法。

甘露灌頂受位聲。

這是密法。那麼無量無邊的法門，在這個寶池德水互相流注的音聲裡面，我們都能夠聽懂。這個是水之德，不只前面八種功德了，真的是無量功德。

得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別。正直平等，成熟善根。

這四句是講的果證，四句都是如來果地上的境界，也是我們修學的目標。我們修什麼？這個自己不能不知道。本經的經題給我們標出修行的三大綱領：清淨、平等、覺，我們就是修的這個。這三句就是三寶，就是三學。清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。三學是戒、定、慧，清淨是戒，平等是定，覺是慧。所以我們的修學總綱領，就是清淨、平等、覺，這個地方成就了。「其心清淨」，清淨心得到了。得到清淨心，當然沒有分別。「正直平等，成熟善根」，無量無邊如來果地上的善根，都從這個地方生出來，這成熟善根。

隨其所聞，與法相應。

這一句我們要注意。「與法相應」，契機契理就相應了。這一點在我們現前這一個階段，我們不能不知道。世尊給我們留下來許許多多的經典，後人把它分類、重新編輯，在中國稱之為「大藏經」，這是佛留給我們無價的珍寶。但是這一些經論裡面，有些契我們之機，有些不契機，不能不明了。那個不契我們根機的，我們勉強去修學，就不相應，換一句話說，我們得不到利益。對於我們根機非常適合的，那就很相應，我們立刻就得受用了，就得好處，這個要知道。現代人開口閉口都講現實，實實在在講，佛法是最講現實的。世間人講現實，跟佛法比起還差遠了。什麼是最現實的呢？離苦得樂是最現實的，佛法求的就是要離苦，就是要得樂，要趕快離苦、趕快得樂，要得究竟快樂、圓滿快樂，這是佛法求的。還有比這個更現實的嗎？我們是不是真的能得到呢？真能得到，只要你所修的與法相應就行了，你就得到了。所以我們學佛要求相應之法，與自己的根性相應，與自己的程度相應，與自己生活環境相應，與自己的願望相應，要選擇這樣的法門，那你學了就快樂了。到西方世界還是如此，都是學與自己相應的法門。

其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞。

這個好。你看，華樹說法，德水也說法，如果說的這些法我不想聽，它偏偏要說，你說那個多難過。不想聽的就很安靜，什麼聲音也沒有。想聽的，想聽《華嚴》，它都在說《華嚴》；想聽《法華》，他聽的就是《法華》。兩個人手牽手，各人聽各人的，一點都不妨礙，這個難得了。所以阿彌陀佛教化眾生，那個構想的周到，實實在在叫人佩服得五體投地。我們今天科技雖然發達，沒能達到這個程度。我過去也曾經想過，假如我們有一個很高頻率的廣播電台，我們有很多種頻道，把這些頻道都分開，一個頻道講《華嚴》，一個頻道講《金剛經》，一個頻道講《彌陀經》，還有念佛的頻道，你拿著收音機，想聽那個頻道就聽那個頻道。但是跟這個比還差遠了，跟西方世界比差遠了。我們還要有一個廣播電台，手上還要拿機器才行；人家那個不需要，什麼都不需要。實在講，現代化的道場，應該是這樣的道場，而不是建了高樓大廈，搞這個東西，這個沒有意思。請法師來講經也很累，大家來聽也很辛苦。如果有這樣一個道場建立了，無論在什麼地方，你這個頻道一打開，都能聽到你自己喜歡聽的佛法，與你自己樣樣都能相應。往後，我是沒有福報，我常常在講，希望有福報的人建這樣的道場，現代化的道場。二十一世紀的道場，跟我們這裡這個道場不一樣了，不相同了。

永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。

在這樣修學的環境之下，你六根所接觸的都是與你相應的佛法，怎麼會退轉呢？決定不會退轉無上菩提。在我們現前這個時代，我們走過許許多多國家、地區，幾乎普遍的有一個感觸，弘法的人太少。而且幾乎每一個地區都迫切需要弘法的人才。弘法人少，太少太少了。弘法人才培養非常非常不容易，特別在今天這個社會，真正是太難太難。第一個需要時間長，沒有十年出不來，至少要學十年。修學的環境還不算難，還能找得到，最難得的是師資，老師太難。老一輩的大德，大多數都往生了。縱然不往生、還在的，大概都是八十歲以上了，你叫他每一天來給你上幾個鐘點課，不可能的事情。換一句話說，都已經到退休的年齡了。這個難，太難了。更難的是學生沒有了，也許說，學生，想學的學生很多啊，不是那麼簡單。學道的學生，要具備什麼條件呢？要貪、嗔、痴都放下了，這才能學道。今天這個花花世界，名聞利養、五欲六塵，時時刻刻在那裡勾引你，你能夠不動心，這才能學得成功。稍稍那個心一動，都被人勾跑了，這個難。所以學生太難太難了，老師不容易，學生更不容易。所以我們想想，唯一的一個方法，就是我剛才講的這個二十一世紀的新道場，電視廣播台，這個東西能起作用。為什麼呢？只找到幾個很少的弘法人才，就能把佛法普遍到全世界，讓每一個人在家庭裡面，都能夠收看、都能夠收聽，這樣才行。真正能夠為利益一切眾生犧牲自己，把名聞利養、五欲六塵、一切物質享受都放下的，這樣的人少，少數。少數幾個也行，也能把佛法普遍弘揚，這個就一定要運用科學的工具，把佛法普遍的推廣。我們看末後一段。

十方世界諸往生者，皆於七寶池蓮花中，自然化生。

這經文非常明顯，西方世界往生去，不是父母的胎生，不是胎生的，蓮花化生。這個也是阿彌陀佛在因地上選擇的。為什麼不選胎生呢？胎生，第一個不清淨，第二個有情執。母子有感情，那個情很難斷，這個很痲煩，那是六道輪迴的根本。所以阿彌陀佛是舍取，舍掉，取蓮花化生。蓮花潔淨，出污泥而不染，沒有情執在其中，心容易得平等，容易得清淨。所以選擇的蓮花化生。

悉受清虛之身，無極之體。

這個兩句好啊！要合前面金剛不壞身，你才曉得西方世界的人清虛之身、無極之體，所以他無量壽。無量壽、不衰不變，道理就在此地。跟我們這個肉體完全不相同，我們這個肉體是細胞組成的，這個細胞本身就不乾淨，而且是無常的，細胞存在的時間並不長，所謂新陳代謝，新陳代謝就變化了。西方世界是不變的。

不聞三塗惡惱苦難之名，

西方世界連三塗（三塗是三惡道）、三苦、八苦，種種這些災難，名都聽不到，那裡會有事實呢！

尚無假設，何況實苦。

這個真的苦事是決定沒有，不但沒有這些苦事，這些苦的名稱都聽不到，連名字都聽不到。

但有自然快樂之音，

那個地方一切享受都是自然的，每一天的生活都是在精進，都是在用功。這一段裡面，世尊是為我們介紹西方世界的大眾，日常生活的狀況，以及他這個依報環境之美，為我們介紹出來了。他們除這個之外，也有不少活動。活動空間之大，後面經文會說明：盡虛空遍法界是他們活動的空間。他們常常去供佛，到其他的諸佛剎土去參訪，像我們講去旅遊、去觀光、去考察，他們常常幹這事情。上供諸佛，下化眾生，去做這些事。所以他的生活是多彩多姿，一點都不呆板，快樂無比。沒有很煩重的工作，沒有工作壓力，也沒有生活壓力，所以說快樂無比，這是在極樂世界「但有自然快樂之音」，

是故彼國名為極樂。

這個是真的，一點都不假。

超世希有第十八

這一品經，世尊要為我們介紹西方世界正報莊嚴，正報就是為我們介紹導師阿彌陀佛，以及佛的弟子們。

彼極樂國，所有眾生，容色微妙，超世希有。鹹同一類，無差別相。但因順余方俗，故有天人之名。

這一段經文很重要，能消除我們很多的誤會。西方世界，我們在佛的四十八願當中，所看到的是平等法界，所聽到的凡是往生到極樂世界的人，無論是菩薩、聲聞、天人，乃至於惡道眾生，包括地獄眾生，生到西方極樂世界都做阿惟越致菩薩，這是我們聽說的。為什麼世尊說經，還常講西方世界有聲聞，有天人、大眾呢？這個地方為我們說出來了，天人、大眾不是真的。「順余方俗」，就是他方世界。在極樂世界來講，其他諸佛剎土裡面有天人、有聲聞，隨順他方世界說的。那麼這個裡面就有兩個意思。一個是斷煩惱，像我們帶業往生，生到西方世界，雖然都做阿惟越致菩薩，那阿惟越致菩薩不是我們修來的，那不是我們自己的功夫，而是佛力加持的，把我們硬是提升到那個境界。自己實在上講呢？一品煩惱都沒斷。那麼從自分上來說，我們是人天身分。被佛一加持，我們也做了阿惟越致菩薩，是這麼一回事情。諸位要搞清楚，佛這個說法意思在此地。第二個意思呢，是說咱們沒有到西方極樂世界以前的身分。我們是從人道去的，佛就說人；從天道去的，佛就說天；從聲聞、緣覺去的，佛就說聲聞，這個意思，而不是在西方世界的稱呼。從這個地方我們看得很清楚、很明白，西方世界平等世界。

「所有眾生」，這就是我們平常講九法界眾生。這所有的眾生，生到西方極樂世界，無論是同居土往生，有餘土往生，實報土往生，「容色微妙，超世希有，鹹同一類，無差別相」，相貌平等的，沒有差別，跟阿彌陀佛一模一樣，這是我們一定要記住的。你看，跟佛的本願完全相應，佛沒說假話。佛的大願，願願都兌現了，願願都實現了。這個「超世希有」，意思很深，到底希有到什麼程度，下面佛用一個比較的方法讓我們去體會。

佛告阿難，譬如世間貧苦乞人，在帝王邊，面貌形狀，寧可類乎？

這拿世間人來做個比喻。一個乞丐，討飯的乞丐，一個是帝王，這兩個人站在一起，你們看看他能不能相比呢？帝王，人間富貴到了極處。富貴人他有富貴的相，貧賤人有貧賤人的相，那個相貌不一樣，風采絕對不相同。這個比喻很好，佛讓我們從這個地方去體會。這個人間帝王，

帝王若比轉輪聖王，則為鄙陋，

人間的帝王要跟轉輪聖王比較呢，實在講，就跟那個乞丐跟帝王比差不了多少。轉輪聖王，我們這個世間沒有。佛在經上講，轉輪聖王有四種，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王四種，他統治的範圍就大了。金輪王統治一四天下，這是一個星系，不是一個地球，一個星系。假如依黃念祖老居士的看法，他在《無量壽經》註解後面有一篇文章，用科學的眼光來看佛家的世界觀，那麼這一個星系，就是我們今天講的銀河系。銀河系的王，那我們這個地球怎麼能跟他相比呢？不能相比的。為什麼稱之為輪王呢？他有一個寶貝叫輪寶，這個寶是他的兵器，他的勢力能夠達得到的地方，才是他統治的範圍。他要達不到，那怎麼能算統治呢？他的武力要能夠達到，這個輪寶是他的武器，就像我們現在的空軍一樣。過去戰爭是以陸軍為主，往後戰爭已經發展到以空軍為主了，沒有制空權，那你就決定贏不了這一場戰爭。輪寶也是他的交通工具，這個東西很像我們這些年來發現的飛碟，可能是輪王或者是輪王派的使者，到這個地方來巡查、來看看，是不是？輪王我們沒有見過，輪王福報之大，不是我們世間帝王能夠跟他相比的。

猶彼乞人，在帝王邊也。

這轉輪聖王的福報大，統治一個銀河系，統治銀河系的這一個大王。

轉輪聖王，威相第一，

他的威德相貌，在我們人間來看，真的是第一。

比之忉利天王，又復醜劣。

他要跟天王比一比，那他差遠了，他比不上天王。轉輪聖王跟忉利天王要站在一起，就跟人間的帝王跟乞丐站在一起一樣，那他就差遠了，不能為比。忉利天就是帝釋天，底下講的，

假令帝釋，

帝釋就是忉利天主，也叫做帝釋天王。現在很多宗教裡面，他們敬仰的上帝、天主，可能都是指的忉利天王，因為我們看到他們經典裡面的境界，很像佛經上講的忉利天。

比第六天，

這是欲界第六層天。忉利天是欲界第二層，第二層天再往上去，到第六層天就是他化自在天。跟他化自在天的天主兩個一比較呢？

雖百千倍，不相類也。

怎麼比也比不上。你才曉得這個天，愈往上去相貌越莊嚴，福德愈大。不修大的福德，怎麼能生天呢？生天要修大福德啊。

第六天王，

這是講他化自在天王，

若比極樂國中菩薩、聲聞，

跟極樂世界的人，往生到極樂世界的人，跟他去比比看，

光顏容色，

他的光彩，或者說他的光明，就是光彩、容貌，

雖萬億倍，不相及逮。

諸位想想，往生西方極樂世界，這個相貌真的是不可思議，超過第六天王萬億倍。我們在這個世間，一生一世的修行，能夠修到忉利天，當一個普通的天人，都不容易。到忉利天人的條件，要修上品的十善業道，這個業因才能夠生忉利天，還不能當天王。天王那個福報就太大了，不能當天王，只能到那裡做一個普通百姓。要用這種功夫，我們念佛求生西方極樂世界，必定得生。生到西方世界，蒙阿彌陀佛本願威德的加持，使我們的智慧、道力、神通，超過第六天王不曉得多少，沒法子計算。這個地方講，「雖萬億倍，不相及逮」，這才曉得念佛往生的好處。這是說超勝，的確，佛不用這個方法，我們很難體會超勝到什麼程度，不知道。稀有到什麼程度，也不曉得。這樣一比較，我們心裡就會有一個概念了，真的是超勝稀有。下面，跟我們講依報超勝稀有，依報是我們的生活環境。

所處宮殿、

居住的環境。

衣服飲食，猶如他化自在天王。

這個福報之大，稀有超勝，不可思議。他化自在天就是前面講的第六天，很像第六天，比第六天殊勝太多了，第六天那怎麼能比呢！哪些地方像他化自在天呢？一切都是自然的。欲界第五層天叫化樂天，第五層，那個受用就自在了，全是變化的。他所居住的宮殿、生活所需的，不需要我們去經營、營求、去建造，不需要，完全是變化的。這個第六天，就是他化自在天，不需要自己變化，第五天化樂天人變化來供養他，他自己變化都不需要了。我們到西方極樂世界，所有一切受用不要自己變化。誰變化供養我們的呢？不是化樂天，化樂天變化的東西很粗糙。阿彌陀佛變化給我們受用，化樂天的天王怎麼能跟阿彌陀佛比。所以，西方世界阿彌陀佛，前面我們讀過，他做大施主，他變化，供養我們享受。所以我們到西方極樂世界，享受阿彌陀佛的福，所有一切生活所需，全是阿彌陀佛變化所作，來供養我們。

往生的人了不起，阿彌陀佛都供養你，你這個福報多大。福報從那裡來的呢？念佛來的。所以念佛真的是，我們現前來講，念佛是第一德，第一大福報。人不知道念佛，是業障重。要從心裏面去念，誠心誠意去念，這個福報不可思議。你要感得西方極樂世界依正莊嚴的受用，你才曉得這個福報的大，從果上來看就知道了。念佛，念這一句阿彌陀佛，人人都會念，哪有那麼大的福報？一般人都懷疑，都不相信。可是你要看看到達西方極樂世界的受用，那是果現前。果這樣超勝稀有，才曉得我們今天念這句佛號這個因，因超勝稀有，大家要明白這個道理。底下再說威德超勝。

至於威德、階位、神通變化，

從這幾個來講。威德裡面包含智慧，包含著我們一般講的品德、道德。階位呢，階位就是我們今天所講的地位，或者在西方極樂世界，我們說四土九品的品位。他方世界，聲聞有四果四向八個階位、八個階級，菩薩從十信到等覺，有五十一個階位。西方這個階位，它是平等的，為什麼呢？生到西方極樂世界就圓證三不退，凡夫、惡道凡夫去往生的，也是圓證三不退，也是位齊等覺，這個都是阿彌陀佛四十八願加持的。剛才講，不是我們自分的，是加持的，佛加持的，我們可真得受用了。我們表現出來這個威德的能力，確確實實就像等覺菩薩。所以古德常講，往生西方極樂世界，就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢把手同行，手牽著手，地位相同。同學嘛！朋友嘛！你看看，一下把地位提升到那麼高。我們才念幾天佛，這才知道名號功德的確超勝，不可思議。道理在此地，這都是事實真相，神通變化都跟這些大菩薩沒有兩樣。

一切天人不可為比，

天人，他化自在天，再往上去四禪天、四空天，怎麼比也比不上。

百千萬億不可計倍。

這是講數量，沒有法子比。這一品經文裡面告訴我們，往生到那裡，我們的正報、我們生活環境，威德階位是說我們顯示出能力，都跟等覺菩薩仿佛。

阿難應知，無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議。

這就是總結，告訴阿難就是告訴我們。經文的意思是極力的勸勉我們，要知道這個事實真相，要知道這個真實利益，趕快求願往生，何必在這個世間天天受罪，天天受氣。這個世界有什麼混頭，不是不能去，要不能去那就不說了，能去你為什麼不去，還要在這裡受罪，還要在這裡受氣？你不叫可憐愍者？這真可憐。

受用具足第十九

這一章要說明，生到西方世界福德無量。一切受用，剛才講了，都是阿彌陀佛變化所作。佛是大施主，供養我們無不具足，要什麼有什麼，想什麼有什麼，不會有一絲毫的欠缺。請看經文。

複次極樂世界，所有眾生，或已生，

「已生」，是已經往生的。阿彌陀佛成佛已經十劫了，這個十劫當中，往生的人很多，這已經去往生的。

或現生，

現在往生的，現在往生，就是我們看到很多念佛人往生去了的，就是現在人。

或當生，

「當生」，我們現在在念佛，想去還沒去的，這是當生的。當生也了不起，雖然沒去，一定要去，西方極樂世界已經報名、已經註冊了，決定要去，早晚一定要去的了，這當生，當生是指這些人。那怎麼樣去註冊、掛號呢？這個很重要，我們有堅定的信心，一絲毫都不懷疑，我這一生一定要生西方世界，決定要見阿彌陀佛，你有這樣堅定的心，這就報了名了。能把一切萬緣放下，這個世間不再有一絲毫掛念了，統統放下了，一心一意只想阿彌陀佛，只想西方極樂世界，那你就註冊了，這是早晚一定要去的了。現在雖然在人間，要有神通的人看到你，哎呀！他是阿彌陀佛弟子，他是西方極樂世界的人，不是娑婆世界的人，他很快就要去了。所以這是當生。

皆得如是諸妙色身，

這個色身，本願裡頭講都是紫磨真金色身。

形貌端嚴，

容貌端正、莊嚴，形是形狀，容貌端正莊嚴，跟阿彌陀佛一樣。我們今天造的佛像、畫的佛像畫不出來，我們造的這個相，跟真正阿彌陀佛的相差很遠，我們造不出來的。

福德無量。

這有福，有福、有德，福德無量。福德裡面包含的非常非常的廣泛，我們中國人把它歸納了五大類，常說五福臨門，西方極樂世界那個福德無量無邊，不止這五大類。

智慧明了，

看到福，這又看到智。智慧圓滿，對於一切法，世出世間一切法，通達明了。不但對於現前，對於過去、未來都能夠明了。

神通自在。

這一段比前面，這是補充前面的意思，使我們看到更為清楚、更為明白。

受用種種，一切豐足。

豐是豐富，足是滿足。你一切的受用、種種受用，都非常豐富滿足，沒有缺乏的。這剛才都說過了，都是阿彌陀佛變化所作，來供給我們的。下面舉幾個例子。

宮殿、

居住的地方，我們今天講，居住的房子，房屋。

服飾，

服是衣服，飾是裝飾。菩薩也有裝飾，你看帽子上戴的很多花，胸口配的瓔珞，他也有裝飾，這些裝飾都是無量之珍寶。

香花、

我們喜歡的，用它來點綴環境的，無論是室內、室外。

幡蓋、莊嚴之具，

幡蓋，就像我們現在所講的旗幟，掛的旗子、彩帶，都是屬於這一類。無論室內、室外的，也都是莊嚴具。

隨意所需，悉皆如念。

這個裡面有日常生活當中，大的，就是居住的房屋，這是大的。小飾呢，像香花、幡蓋。說個大、說個小，當中一切都包括在其中了，不必要一樣一樣來細說了。總而言之，衣、食、住、行，你沒有一樣不自在，沒有一樣不豐足。

若欲食時，

這是講飲食自在。我們這個世間人，飲食很重要。你想想看，大家每一天用在飲食上所花的時間、所花的精神，有多少！特別是比較富有一點的家庭，對於飲食非常講究，花的時間精力更多。西方世界的人要想吃東西了，

七寶缽器，自然在前。

這個缽器，用現在的話來講就是餐具。餐具的樣式很多很多，質料都是七寶的。我們現在這個世間，高級的餐具，銀的那就是很名貴了，這個我們還見過的；金的，那只是聽說，沒見過。古代帝王有大福報，宮庭當中餐具是用金的。我們現在人沒那麼大的福報，銀的有，金的就沒有了。其他的珍寶的呢？那也沒有了。西方極樂世界這餐具都是七寶製造的。「自然在前」，用不著自己變化，自己心裡一想，東西在前。誰變化的呢？阿彌陀佛送給你了，送來了，變了送過來了。彌陀對我們恩德就太大太大了，照顧的無微不至，就像父母對於嬰兒的照顧，全心全力照顧。你這一動念頭他就曉得了，他就變化送到你面前了。

百味飲食，自然盈滿。

這個餐具裡面，樣樣你喜歡吃的那些好菜、好飯，都盛得滿滿的。盤子、碗不是空的，都是滿滿的。

雖有此食，實無食者。

這個東西現前了，不會去吃它了。這一些現象，都是我們初到西方極樂世界，每一天吃飯這個習氣還沒有忘掉，常常在想，怎麼好久沒吃飯了？這個念頭一動了，這個現象就現前了。到這些飯菜擺在面前，心裡一想，我現在不是凡夫了，我是金剛不壞之體，是清虛無極之身，哪裡還要用的著這個東西呢？這個念頭一動了，它就沒有了，自然就化去了，所以說實無食者。

但見色聞香，以意為食，

看到這個色香，心裡就很滿足了，就不需要了。

色力增長，而無便穢。

我們這個地方，因為有飲食所以才有排泄。西方世界沒有，身體都是透明的。雖然是紫磨真金，這個體質它是透明的。

身心柔軟，無所味著。

著是著相、貪念，對於飲食不會起一念貪心，不會貪著。

事已化去，

到這個念頭明白了，現在不需要了，就沒有了，就化掉了、化去了。

時至復現。

如果你再打個妄想，又想起又想吃了，它又現了，這境界就又會現前。這個地方看到那個自在的樣子。下面一段，講衣自在。

復有眾寶妙衣，

西方世界無量的珍寶，它寶是軟的，不像我們這個世間，七寶都有相當的硬度，只能做一些裝飾品，不能做衣服穿，這就是它太硬了。西方極樂世界的寶柔軟，那個金、銀、瑪瑙、琉璃，就像我們這個布料一樣，很軟，可以做衣服穿。所以他們的衣服都是寶衣，「眾寶妙衣」。這是它的寶柔軟，他這個寶可以變得很薄、很薄，像個紗一樣。

冠帶、

冠是帽子，帶是系在腰裡面的帶子。

瓔珞，

這是裝飾品，配在身上，手臂、手腕都可以戴這些瓔珞。

無量光明。

寶放光。

百千妙色，悉皆具足，自然在身。

你想穿什麼樣的衣服，它就什麼衣服，想什麼樣的顏色，它就變什麼顏色，一切隨心所欲。你心只一動念頭，它自自然然就變化了，不但不需要裁縫痲煩，穿衣都痲煩，不要穿的，一動一想，衣自然已經在身了，不要穿的。我們這個穿還要扣幾個扣子，這多痲煩！人家那裡沒有，西方世界人的衣服沒有鈕扣的，他不需要。你才曉得這好處：「自然在身」。

所居舍宅，稱其形色。

這一段是講住的地方自在，沒有一樣不自在，住的自在。我們住的房子，這個「舍宅」就是住的房子，「稱其形色」，稱是稱心如願。這房子想什麼樣式，它就什麼樣式，想什麼樣的色彩，就是什麼色彩，想什麼樣的珍寶，它就是什麼珍寶造的，一切都是隨心所欲。

寶網彌覆，懸諸寶鈴。

想這個房子外面寶網莊嚴，那外面就有，想裡面樑柱上有寶網莊嚴呢，裡面就有。一切都是隨心如意，變化現前的。

奇妙珍異，周遍校飾。

這是形容，不是事實。這個校就好像精心設計，用現代的話來講是精心設計的，其實那個地方沒有人設計。好比是精心設計的，那麼樣的美，那麼樣的莊嚴。

光色晃曜，盡極嚴麗。

它的光明、色彩，非常的明顯，非常的耀眼，莊嚴美麗，達到了極處。

樓觀欄楯、

欄楯是欄乾，台階上有欄乾。

堂宇房閣，

堂是殿堂，房閣是居住的地方。

廣狹方圓，或大或小，

你喜歡大，他的房子就大，喜歡小它就小，總是稱心如意。

或在虛空，或在平地，清淨安隱，微妙快樂。應念現前，無不具足。

我們看了西方世界他們這些大眾生活上的享受，我們有什麼感想呢？我們在這個世間生活太苦了，買一棟房子不容易，縱然買了房子了，年年還要維修，你說多痲煩。多少精神去照顧，而且還不能隨意，不能稱心如意。我想住個大房子，裡面有花園，在這個地方還沒有這個能力。到西方極樂世界這就方便了，沒有一樣不稱心，沒有一樣不如意。這樣好的環境在等著你去，你要是不去的話，你想想看，佛經上常講，「可憐愍者」。我們聽了這一句話，才曉得怎麼可憐，是不是？這真的可憐，可憐到什麼程度，我們也能夠體會到幾分了。等著我們去，完全是事實真相。

德風華雨第二十

從「第十四品·寶樹遍國」一直到這個地方，都是介紹西方世界依正的環境莊嚴，同時裡面也都告訴我們六塵說法。這一段，六塵說法更為明顯。請看經文。

其佛國土，每於食時，自然德風徐起，吹諸羅網，及眾寶樹，

這個「食時」，不一定當做吃飯的時候，因為我們曉得，西方世界的人沒有飲食的習慣。剛才所說的，那都是我們初到西方極樂世界，有這個習氣。這個食時怎麼講法呢？就是一定的時候，像我們吃三餐飯，有一定的時候，這叫有一定的時候，把他看做定時，到一定的時候，它就會有一番新的氣象。這個氣象就是「自然德風徐起」，風也有德，那風之德在哪裡呢？這個風吹到人身上，不但你感覺到很舒適，也能夠除垢滅罪，幫你開悟，這個風有這麼好處。所以西方世界這個景觀，樣樣都能幫助我們消災、滅罪、明心見性，這個德是講這個。「徐起」是微風，這個微風吹動，每隔一段時間它有一陣微風。「食時」，就是有一定的時間，每到這個時間它有一陣風，這個風很微。「吹諸羅網，及眾寶樹」，羅網，網與網交叉的地方都系的有鈴鐸、寶鈴。樹，枝條、華果、樹葉都是眾寶所成的，風一吹，彼此互相一碰到的時候，它就有音聲出來。所以底下講了：

出微妙音。

就好像我們這個世間的交響樂一樣，它有節奏，它這個音不亂，它有節奏，非常悅耳。不但好聽，它還會說法。它所說的法，可以說是無有一法不說。不但釋迦牟尼佛四十九年為我們所說的一切法，那個地方統統都說，實在講，十方世界無量無邊諸佛如來，為一切眾生所說之法，西方世界統統具足。換一句話說，我們在這個娑婆世界，在現在地球上，你能夠聞到的佛法，只是釋迦牟尼佛遺留的大藏經而已，除這個之外，你就聞不到了。十方世界的眾生，他要不生到西方極樂世界，他所聞的法音都是局限於一部分，沒有辦法得到全體。唯有生到西方極樂世界，才能夠聽到、才能夠見到一切諸佛所說無量無邊的法門，統統都接觸到了。而且得到阿彌陀佛本願威神的加持，你有智慧、有能力、有神通去接受。我們今天不要說別的，大藏經擺在面前，你不能消化、不能接受，沒這個智慧，也沒這個能力。到西方極樂世界有這個能力、有這個智慧，一切諸佛所說之法，你統統能接受。所以到那裡成佛快，一點障礙都沒有。

演說苦、空、無常、無我，

這幾句是包括了小乘法，小乘法破我執。

諸波羅密，

這一句是包括大乘佛法，這就是全部的佛法了。大乘佛法破法執，我執破了證小乘四果羅漢，大乘法執也破了，這就成佛了。

流布萬種溫雅德香。

這底下四句是說明風送妙香，樹有香，華也有香，所有一切珍寶之物是統統放香，風一吹這個香就遠聞了。

其有聞者，塵勞垢習，自然不起。

你看看這是風之德、香之德，不都顯示出來了嗎？稱之為德風。因為一切眾生聞到了、接觸到了，業障就消除了。塵勞是煩惱，垢習是習氣，無始劫來的煩惱習氣，在這個地方自自然然消除了，時時刻刻消除。所以消業障、斷煩惱、破無明，有進無退，他不退轉了，這個就快速。

風觸其身，安和調適，

這是說風的妙處。觸身，風吹在身上，身心安和。調適是講心，你的心裏面感覺到非常快樂，煩惱、雜念、習氣不起。

猶如比丘得滅盡定。

「得滅盡定」，就是證四果阿羅漢。得滅盡定把見思煩惱統統滅掉了，就像那樣的快樂，煩惱永遠不生了。

復吹七寶林樹，

風吹在寶樹上，西方世界寶樹很多很多。

飄華成聚。

樹上的華被風一吹，飄到空中，非常美麗，天空中就像散花一樣的。更不可思議的，它這個花在空中會聚集起來，像後面講的，它會成為一個華蓋，會在空中自自然然擺成圖案一樣。

種種色光，遍滿佛土。

那個華蓋的形狀很多，種類很多，光色不同，這是西方世界空中的莊嚴。風吹的這些華，點綴在空中的時候，是說不盡的莊嚴。

隨色次第，而不雜亂。

這就是它擺成的圖案很有秩序，並不是人工設計的，也不要人去排列，它自自然然的組合，組合的非常之美。

柔軟光潔，如兜羅綿。

這個華蓋會落下來，落下來之後就像我們現在地上鋪地毯一樣，華飄下來之後，在地面上就鋪成了地毯，地毯也非常之美，有圖案，一點都不亂。「柔軟光潔」，潔是乾淨。我們這邊的華縱然把它擺成圖案了，擺成一個花壇，這些東西並不清淨，西方這個世界乾淨，的確是一塵不染。「如兜羅綿」，兜羅綿是印度的一種植物，就像我們中國的柳絮相仿佛，很軟，很細、很軟。

足履其上，沒深四指。

我們人走到上面，它軟，它會陷下去，陷下去四個指頭。

隨足舉已，還復如初。

它有彈性，我們腳一抬起來，它又恢復了，它又起來了，它有彈性。

過食時後，其華自沒。

這講一定的時候，它每一個時候，它都有這個現象，這個時候過了之後，華沒有了。

大地清淨，更雨新華。

再過一個時候，有新的華生了。西方世界它有一定的周期性，我們現在講周期性，一定的，它有周期性。所以說是空中、地面雨華的莊嚴，這一品題目叫「德風華雨」，就是說落下來。

隨其時節，還復周遍。與前無異，如是六反。

這個六反是比喻，因為世尊在我們這個世間說法，我們這個世間一天在印度是六個時辰，晝三時、夜三時。印度一個時辰是我們現在四個小時，四小時是周期，每隔四小時有一次雨華，這個時間不太長也不太短，這是非常非常美的景觀，這個世界確實美不勝收。

寶蓮佛光第二十一

這一品經裡面，佛為我們說明寶蓮妙光，現佛說法，重重無盡，不可思議的境界。請看經文。

又眾寶蓮華周滿世界，

所以西方極樂世界也叫做蓮華世界，西方世界的蓮華特別多，周遍國中。

一一寶華百千億葉。

西方世界的蓮華，跟我們這邊的蓮華不一樣。我們這邊蓮華，蓮華瓣很大，並不多。經典上常常讚嘆佛的眼睛好，佛的眼睛像青蓮華那個華瓣一樣。諸位想想，如果像我們這個世間蓮華那個花瓣，那個眼睛不太好看，是不是？西方世界的蓮華，就像我們菊花一樣，細長而且多，像我們這個世間菊花一樣，所以那個眼睛就很好看了。所以他們蓮華跟我們不一樣，它這個蓮華「百千億葉」，這個葉是講華瓣。

其華光明，無量種色。

這是佛跟我們說真話：蓮華是無量種色，而不是四色，青、赤、黃、白。《彌陀經》上講的四色，不止四色，無量種色。

青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色亦然。

它是什麼樣的顏色，就放什麼樣的光，蓮華放光。

復有無量妙寶、百千摩尼，映飾珍奇，明曜日月。

這一句是講妙寶莊嚴。華已經非常美了，華間還有莊嚴。華間、華的上面都有無量妙寶，這是摩尼。摩尼是如意寶珠，蓮放光，寶也放光，「明曜日月」，它們的光明超過日月。所以西方極樂世界不需要日月之光，所有一切萬物自己都放光，所以那個世界也叫光明世界。佛經上常講的大光明藏，就是指的西方極樂世界。

彼蓮華量，

這是看蓮華的大小。

或半由旬，

這是小的，華之小者半由旬。

或一二三四由旬，乃至百千由旬。

七寶池的蓮華大小不一，這一點我們要特別注意到。它大小不一，諸位要知道，功能是一樣的，功能沒有差異，只是大小不相同。大小怎麼來的呢？阿彌陀佛只變蓮華供給我們，那個蓮華大小呢？是我們自己的心量，我們自己念佛的功德。所以你念佛功夫念得愈深，西方世界蓮華就大；你念佛念得功夫很淺，你往生的時候蓮華比別人就小，與你念佛功夫淺深成正比例。所以諸位要曉得，我們現在在這個世間什麼都是假的，什麼都得不到，也帶不走，所謂是「生不帶來，死不帶去」，一場空，一場夢。唯有爭取西方極樂世界大蓮華，那是真的，那個永遠不會消失，不會滅的。所以這一點，我們要認真努力，一定念佛功夫要深，這個是我們帶得去的，其他的帶不去。帶的去的是真的，帶不去的是假的。只有念佛是真的，這個不假，我們一定要記住，一定要認真，要努力。

一一華中，出三十六百千億光。

這是蓮放光。放光，剛才講了，跟大小沒有關係。大蓮華放光也放這麼多，小蓮華也放這麼多光，所以這個功能是一樣的，華的大小不一樣，這個我們要知道。光都有三十六百千億光，那個光明大小想必跟蓮華大小也成比例，蓮華大的光就大，蓮華小的光就小，但是光的數字一定是相同的，這個才合情合理。

一一光中，出三十六百千億佛，

「光中化佛無數億」，我們在這看到了。贊佛偈裡面讚嘆的，光中化佛無數億。什麼光呢？蓮華放的光，光中化佛，這是實實在在不可思議。

身色紫金，相好殊特。

統統是阿彌陀佛的化身。諸位想想，每一朵蓮華，阿彌陀佛都化無數億的化身。西方世界蓮華的數字，等覺菩薩都算不出來，那阿彌陀佛化多少身？世界無邊，眾生無邊，佛要沒有這個能力，怎能廣度眾生呢？怎麼令一切眾生在一生當中圓成佛道呢？我們在這裡看到阿彌陀佛這個德能，的確是超異，超出一切諸佛如來。

一一諸佛，又放百千光明，

佛又放光，蓮華放光，光中化佛，佛又放光，

普為十方說微妙法。

說法利生，化佛為十方無量無邊世界一切眾生說法，說微妙法。

如是諸佛，

「如是諸佛」是講光中的化佛，這一些諸佛。

各各安立無量眾生於佛正道。

每一尊佛都安立無量眾生。光中化佛真的是無量無邊，每一尊化佛又度無量無邊的眾生，安立於佛正道。諸位要知道，這個「正道」就是指西方淨土。換一句話說，沒有一尊佛不教眾生念佛求生淨土，求生淨土是成佛的正道。在這一品經裡面，深深顯示《華嚴經》上所說的事事無礙，重重無盡，不思議的法界。我們在這段經文上看到了，重重無盡，事事無礙。西方淨土以蓮華為佛事，我們在這個地方也看到了，也看出來了。平常我們聽講「蓮華藏世界」，那個意思我們很難明了。讀這段經文呢，我們明白了。蓮華藏世界的殊勝不可思議，總是體會到一些了。

決證極果第二十二

這一品經，決是決定，完全是肯定的語氣。極果是圓教佛，無上正等正覺，決定證得。這就是四十八願第二十九願「住正定聚」、第十二願「定成等覺」的說明，看他這兩願圓滿的現象。在這一品經文裡面，經文不長，總結清淨、莊嚴，境界、智慧圓融結合了。實在講，智境一如，因果如如，往生的人生到西方極樂世界，內無取捨，住正定聚，決證極果。請看經文。

複次阿難，彼佛國土，無有昏闇火光、日月星曜、晝夜之象，

西方世界沒有這個東西。我們這個世間有黃昏、有夜晚，夜晚是暗的，有火光、有日月、有星星、有晝夜，有這些現象。西方極樂世界沒有，西方世界是光明世界，一片光明，沒有這個現象。

亦無歲月劫數之名。

我們這個世間，今年是那一年？那一月？那一日？星期幾？有這些東西。西方世界沒有，這些統統沒有。還有，我們這個世界，每個人姓什麼？名字叫什麼？西方世界沒聽說過。你居住在哪個城市？哪一條街？門牌多少號？西方世界也沒有。奇怪啊！所以有些人聽說之後，疑慮就很多了，那我要到西方世界去了之後，我們兩個都去了，我找你到那裡去找啊？西方世界妙啊，比我們現在那個電腦還妙，無論你的近鄰、遠親，生到西方世界去，你心裡一動念想見他，那個人已經在面前了，哪裡需要去問門牌號碼去找！那多費事，太費事了。它為什麼會沒有了呢？諸位仔細去想一想，這一些現象都是從分別執著心裡頭變現出來的，西方世界人清淨，沒有分別、沒有執著，這個沒有了。有因它就有果，有果當然有因，西方世界人沒有分別、沒有執著，所以它這個境界就這樣美好。心地清淨、光明，所以感得世界光明之相，沒有黑暗。我們在這裡，人心有好的念頭也有惡念，好的就是光明，惡念就叫黑暗。我們常講的黑心，不好的就是黑心，感得的就有黑暗了。西方世界的人沒有，都是純善之心、清淨之心，所以感得的是一片光明，沒有黑暗。那麼由此可知，世尊為我們說「劫數」這些數字，都是隨順我們分別、執著這些習氣而說的，西方極樂世界沒有。譬如說，佛跟我們說了，阿彌陀佛在西方世界成佛已經十劫了，這個十劫是從我們這裡說的，不是從西方世界說的，西方世界沒有，沒這回事情。我們曉得這個道理、這個事實，我們也很快樂，也很放心了。為什麼呢？譬如說《觀經》上講的，下品下生的人到西方極樂世界，十二劫花開見佛，這個十二劫是我們這邊的時間，那不是西方世界的，西方世界沒有。我們這邊的劫數，這個時間就不長。又說懷疑心往生西方極樂世界的，這個我們後面會念到，疑心生到西方世界，生到邊地疑城，五百歲之後才能夠見佛聞法，那個五百歲也是我們這個世界的，不是西方極樂世界的。西方極樂世界沒有，哪來的五百歲！五百歲是我們這個世間的。那我們這個世間的五百年，在西方極樂世界無量壽裡頭，那算不了什麼。所以即使是疑心生極樂世界，也了不起，也很值得人佩服。這個問題留到後面我們再討論。

復無住著家室。於一切處，既無標式名號，亦無取捨分別，

這是剛才講的了，西方極樂世界住著家室也沒有。這個無，並不是你沒有宮殿、沒有居住、沒有身體，不是的。有居住、有宮殿，前面講了，飲食起居樣樣都自在。這個無是不執著，沒有執著、沒有分別。因為沒有分別、沒有執著，所以那個世界真正平等，真正清淨。沒有分別，沒有執著嘛，所以美好到了極處了。「一切處」這總說，「既無標式名號」像我剛才舉的例子，大家居住在一起，並沒有街道的名稱，也沒有門牌號碼，沒有這些標幟，這是「亦無取捨分別」。就像《金剛經》上所說的，這真的符合，「永離四相四見」。佛在《金剛經》上跟我們說菩薩的標準，最低限度的標準要離四相，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。這是佛不承認的，那不是菩薩，他還著相嘛，他有分別、執著嘛。不像我們人間，哪個地方傳戒，受過菩薩戒回來就是菩薩了，自己以為是菩薩，別人也稱。哎呀！菩薩了，是不是？菩薩了，他以為是菩薩了，你要曉得，佛不承認。佛一看到，這不是菩薩。為什麼呢？有四相嘛，分別、執著沒有離開嘛。那是假菩薩，冒充菩薩，不是真菩薩，這個要曉得。高等的菩薩還要破四見。《金剛經》的後半部比前半部的境界高，後半部講的是「若菩薩有我見，人見，眾生見，壽者見，即非菩薩」。此地講，「亦無取捨分別」，四相四見都沒有了，真菩薩了，那不是假的，是真的。那麼像我們帶業往生去的，這些習氣常常還有，實實在在講是蒙佛本願威神的加持，我們去了，假菩薩也變成真菩薩了，十方世界諸佛如來也不能小看。這是阿彌陀佛的弟子要特別看待，這個是與眾不同。你就想到，要是不往生西方極樂世界，這個四相四見難啊。說起來容易，你想想看你能破的了嗎？這是真正不容易。那麼回想到西方世界這種種莊嚴，不思議的殊勝，真的是難得。在這個境界裡面，也就是常說「心智一如，心境一如」，內心跟外面境界一如，一切分別、執著統統都沒有了。這個也就是四土裡面的常寂光淨土，這個經文上雖然沒有這樣寫，這境界已經是常寂光淨土的境界了。底下說，

唯受清淨最上快樂。

這個樂我們想不到，我們無法體會。為什麼無法體會呢？因為我們有分別有執著。我們今天所講的樂，都是我們分別、執著裡頭的那個樂，離開一切分別執著那個樂，你怎麼能體會得到？前面佛給我們做了一個比喻，比喻漏盡比丘，那個快樂如漏盡比丘，漏盡比丘那個快樂我們也體會不到。這是說什麼？說淺的，不是深的，在煩惱裡面只是把見思煩惱斷掉，小乘四果羅漢所證的境界，他那個樂就不是我們能夠體會得到的。那麼此地這是大乘菩薩了，即使帶業往生的人，得佛本願威神的加持，一個個都作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，七地以上，超過四果羅漢太多太多了，他們那個樂我們怎能想像的到呢？我們常聽心淨土淨，土淨就是外面的環境清淨，實際上的境界也不是我們能夠想像的到的，無法體會的，這是真樂，所以稱為極樂世界。

若有善男子、善女人，若已生、若當生，皆悉住於正定之聚。

這個我們也在本願裡面讀過，四十八願第二十九願，但是這個地方的正定，我們可以肯定，是「發菩提心，一向專念」。這個心就定在名號，阿彌陀佛的名號，就定在西方世界依正莊嚴。特別是講的「若當生」，當生就指我們現在。我們現在念佛發願，還沒去即將要去，這當生。我們現在的心就住在正定之聚，這個正定之聚就是一心一意念佛求生淨土，心定在這上面，絕不動搖，絕不為世間一切法所誘惑，所動搖，我們心定了。不為佛法其他的法門、宗派所動搖，我們心定了。當然，更不會被其他宗教、外道所動搖了，這是我們現在住正定聚。心定了，將來就決定證於阿耨多羅三藐三菩提，這是第十二願定成正覺。因為我們現在心定，就決定往生，生到西方極樂世界決定三不退，決定成佛。

何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。

這個事實我們也要清楚，要明了。「邪定聚」是你一心一意去學其他的法門，這也是專心，學其他的法門，或者學其他的外道，都很專心的學，這「邪定聚」，不能往生的。「不定聚」呢？那就更糟糕了，這也想學那也想學，叫雜修，雜修、亂修是「不定聚」，這個都不能成就，「不能了知」阿彌陀佛建立，「彼」，是指西方極樂世界，也就是往生不退成佛的正因，你不知道西方世界真正的情況，你不了解。正定聚的人了解，清清楚楚，明明白白。

十方佛贊第二十三

這個是阿彌陀佛四十八願第十七願，第十七願的實現。

複次阿難，東方恆河沙數世界，一一界中如恆沙佛，

這是舉一方，舉東方世界無量無邊，像恆河沙一樣數不清。恆河沙是比喻，每一個世界裡面又有恆河沙數的諸佛。每一尊佛，

各出廣長舌相，放無量光，說誠實言，

誠實，一點都不假了。

稱讚無量壽佛，不可思議功德。

東方說得詳細，說得清楚，其他的，可以省略了。

南西北方，恆沙世界，諸佛稱讚，亦復如是。

就像東方一樣。

四維上下，恆沙世界，諸佛稱讚，亦復如是。

四維上下就是指的十方。東、南、西、北，四方。四維是什麼？東北、東南、西北、西南，這個四角叫四維，八方。上方、下方，十方世界。十方世界一切諸佛，沒有一尊佛不讚嘆阿彌陀佛的，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。所以我們一定要知道，我們今天聽了釋迦牟尼佛的話，發願、念佛、求生淨土，不僅僅是釋迦牟尼佛的勸告，實在是十方所有一切諸佛都是這樣勸告的。我們果然依教奉行，佛歡喜，一切諸佛都歡喜。佛護念，佛常常會念著你、幫助你，你在念佛當中不會讓你有阻礙，幫助你這一生當中順順利利的往生。只要我們自己心定，前面講我們要住正定聚，就得一切諸佛的護念，我們往生這條道路順順利利，不會有一點障礙。假如你說你念佛往生有障礙，換一句話說，你不是邪定聚，就是不定聚，障礙是在自己，不在佛那一邊。這個是一定要清楚、要明了，曉得這個法門實實在在不可思議。

有一些同修過去修別的法門，現在轉過來聽說這個經好，要想修這個，心裏面憂慮、疑惑，怕對不起以前那些諸佛菩薩。譬如說，從前念地藏菩薩的，現在我念阿彌陀佛的時候，怎麼對得起他呢？從前念《地藏經》，現在不念了，好像心裡很難過。這就錯了，這個觀念大錯特錯。無論你過去念哪一尊佛，無論你過去念哪一尊菩薩，念什麼樣經典，今天回過頭來念《無量壽經》，念阿彌陀佛，那些諸佛菩薩都鼓掌，都歡喜：哎呀！你對了，你總算對了。所以不要懷疑。讀了這一段經文，還有什麼懷疑的！清清楚楚，明明白白。這底下，

何以故？欲令他方所有眾生，

一切諸佛都是這麼一個願望，要令他方所有眾生，

聞彼佛名，發清淨心，憶念受持，歸依供養，

一切諸佛都希望我們歸依阿彌陀佛，一切諸佛都希望我們供養阿彌陀佛。

乃至能發一念淨信，所有善根，至心回向，願生彼國，

這是一切諸佛對我們的期望，從迷、邪、染歸啊。我們以前不知道，不曉得事實真相。或者拜鬼神，拜鬼神是非常平常的，或者是學外道，或者是在佛門裡面學其他的法門，不如法，不曉得都是迷、都是邪、都是染，要跟這個法門來比的話，那都是迷、邪、染。我們從那裡回頭，依大覺、依至正、依真淨，覺、正、淨，十方諸佛讚嘆。西方極樂世界阿彌陀佛是我們真正的歸依處，這是十方所有一切如來指導我們的，教我們發清淨心，「憶念受持，歸依」。我們不歸依阿彌陀佛，歸依誰？歸依阿彌陀佛，你能說錯了嗎？你要說錯了，那真就謗佛，不止謗一尊佛，所有一切諸佛你都毀謗了，這還得了，這個罪過可大了。我聽說，有人告訴我，有人對我評批，說我說三歸依，最後都要歸依阿彌陀佛，歸依《無量壽經》，他們都說我說得太過分了，說得不對，說得太過分了，不如法。我有根據，我根據這個經上講的，這一切諸佛說的，哪裡說錯了？就是叫我們歸依阿彌陀佛，歸依《無量壽經》，歸依觀音、勢至，這哪裡會有錯呢？一切諸佛是這樣教導我們的。所以我們從無量法海回頭，歸依《無量壽經》，一心憶念，我們這一生當中決定成就。

在供養當中，普賢菩薩告訴我們，一切供養當中法供養為最。十方一切諸佛如來，用什麼方法供養阿彌陀佛呢？就是前面所講的，極力的讚嘆、宣揚，勸一切眾生往生西方極樂世界，這就是一切諸佛對阿彌陀佛的真實供養。我們明白了，我們也學諸佛如來，盡虛空遍法界讚嘆、宣揚，到處勸人念阿彌陀佛。他信很好，不信也好。不信怎麼樣呢？「阿彌陀佛」，他聽進去了，八識田中種子種進去了，這一生不信不能往生，總有一天這個種子起現行，他的緣成熟了，還是這個種子的力量，幫助他發願念佛得生淨土。他將來往生那個因，是我們給他種的。所以應當到處勸人念佛，勸人求生淨土，自己更要做一個很好的榜樣。將來往生，自在往生，預知時至，沒有病苦。往生的時候最好開一個往生大會，招待記者，這大家不都相信了嗎？方法很多，這個都是效法諸佛，怎樣去供養阿彌陀佛。

隨願皆生，得不退轉。

往生西方極樂世界就圓證三不退，所以這個法門不可思議。一生成就，當生成就的佛法。前面都跟諸位報告過了，我們生西方極樂世界，活著去的，一生，沒有到第二生。到西方極樂世界也是一生成佛，所以統統是一生，沒有轉世，沒有再第二生。這當生成就的佛法，我們一定要珍惜它，一定要把這個機會牢牢的抓住。這個世間，什麼事情都是虛妄不實。所以要把這一樁事情，當做我們一生當中唯一的一樁大事來辦，其他的真的都是微不足道的小事，不應該掛在心上。

三輩往生第二十四

下面兩品也是本經很重要的部分，佛要為我們說明往生的方法。全經實在講，是時時提醒我們。這兩品是專講能生之因，就是信、願、持名這三個條件。在這一段裡面為我們說明三輩，上、中、下三輩。《觀無量壽經》說得比較詳細，說為九品。我們常講三輩九品，就是把《無量壽經》跟《觀無量壽經》合起來講，三輩九品。底下一章，往生正因，特別偏重在修行的方面，這是我們應當特別留意的。請看經文。

佛告阿難，十方世界諸天人民，其有至心愿生彼國，凡有三輩。

這個一段是總說。「十方世界諸天人民」當然包括我們在內，盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土，一個都不漏，統統包括在其中。從這個地方我們能體會，阿彌陀佛願力廣大宏深，神通道力確實不可思議。他不是度一個大千世界、百千個大千世界，不是的，他是普度。那麼諸佛如來對他的讚嘆，稱讚他為佛中之王，的確不過分。這底下講往生的緣熟，機緣成熟了。至心，真心，這是信具足了。我們信、願、行，信具足了。「願生彼國」，願也具足了。蕅益大師為我們說，能不能往生，決定在信願之有無。如果有真信切願，必定得生。生到西方世界，看他修行的功夫，有三等，這三輩就是三等。其實這是大分，細分就九品。如果九品再細分呢，每一品裡頭又有三輩九品，愈分愈細了。其實我們曉得，西方世界是平等世界，不必這麼痲煩，用不著去這樣的分別，執著。

其上輩者，舍家棄欲，而作沙門。

上輩是出家求生淨土。那麼有不少同修讀了這個經來問我，他說法師，我們往生，上輩沒希望了。上輩就是九品裡頭上上品、上中品、上下品，他說那個一定要出家才行，不出家就沒指望了。但是諸位千萬不要忘掉，本經一開端，在第二品一開始，為我們說十六正士，「賢護等十六正士」，那都是在家菩薩，都是在家人，而且都是上上品往生的。哪裡說在家人沒分呢？在家人上輩往生很多很多啊！因此，此地的出家，就另有說法了。這個「家」，大乘佛法裡面跟我們說，家有好多種家，不是一種。我們現在一般人認為這個家，就是你有房地產，你有家庭，家親、眷屬，這個叫家宅之家。現在一般人都看這個形式，佛告訴我們，這個不要緊，這個一點關係都沒有，沒妨礙。那麼還有什麼家，比這個更嚴重的呢？佛告訴我們，煩惱是家，出煩惱家才行。三界是家，三界就是六道輪迴，這個是家。可見得，除了家宅之家，有三界之家、有生死之家、有煩惱之家，還有三種。出家，出那個重要，家宅不重要。那個出呢，也有四種說法。一種是身出了，出家了，心沒出。身出心不出，這個不管用。像我們很多出家人，剃了頭、受了大戒，身出了，心裡呢？心裡還搞名聞利養，還貪戀五欲六塵，沒出，心沒出。身出了心沒出，這不管用的。第二種，心出身不出，在家的菩薩。那個賢護等十六正士，就是心出身沒出。這個裡頭是講這一種的，這個「舍家棄欲」是講這一種的。第三種，身心具出，身出心也出，這是真正出家弟子，傳法利生，這是真正佛弟子。第四種，身心都不出。這個身心都不出，是不是指外面一般人？不是的，指你們在家居士，身沒出，心也不想出。身心都不出，是這樣的人。那麼身心都不出呢，這個上輩就沒分了。如果說是我身不出心出，上輩有分，所以這個上三品還是有分的，我們先把這個「出」跟「家」認識清楚。

「舍家棄欲」欲是五欲六塵，三界六道紅塵裡面種種，不再留戀了，統統放下了，這個就真的出家了。出三界之家，出煩惱之家，出生死之家，這真出。「而作沙門」，沙門本來是古時候印度修道人的通稱，但是到了佛教傳到中國以後，差不多已經變成中國出家人的專稱了。但是在此地，並不作出家人專稱。因為經是佛在印度講的，「沙門」當然還是印度的意思，不能拿我們中國意思來說，就是一個修道之人。它的意思是「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」。在家居士能夠勤修戒定慧、息滅貪嗔痴，也稱做沙門。所以這個是出家、在家通稱的。但是這個上輩往生的，決定是心地清淨，對世間法統統捨棄放下，出家意思在此地，與身出家不出家沒有關係，這是我們首先把它認清楚的。那麼修行的綱領，底下這兩句：

發菩提心，一向專念阿彌陀佛。

經上跟我們清清楚楚、明明白白指出來，要我們「一向專念阿彌陀佛」，不是叫我們念其他的佛菩薩。你看，這麼清楚，這麼明白。那什麼叫「發菩提心」？菩提是梵語，意思是覺悟，發菩提心就是真正覺悟了，真實覺悟了，也可以說是徹底覺悟了，究竟圓滿的覺悟了。這樣的人才肯定萬緣放下，一心專念阿彌陀佛。假如他沒覺悟，他怎麼肯放下，沒覺悟他怎麼肯專念呢？覺悟就是明白，我們這個世間，娑婆世界，這裡頭的狀況明白了，十方諸佛剎土裡面情形大致也明白了，西方極樂世界的種種莊嚴也搞清楚了，這個人覺悟了，他會選擇，他選擇的一點都不錯。一個人能夠選擇西方極樂世界，一生往生不退，成佛度生，這不是究竟圓滿的徹悟是什麼？我說這些話，這個語氣，別人聽到好像我太武斷了，不應該這麼肯定。但事實是如此，我也沒有過分，我是實話實說。諸位細細觀察經文，經是釋迦牟尼佛為我們說的，如果說我說得太過分了，那就是講釋迦牟尼佛講得太過分了，一切諸佛如來講得太過分了，那不是我講得太過分了。所以我們應當曉得千真萬確的事實，這一生要是空過了，那太可惜了。

修諸功德，願生彼國。

這一句話裡面包括的意思就非常非常之多。這一部經裡面，前面所說的、後面所說的太多太多了，教給我們應當怎樣去修學。簡單的說，扼要的說，要讀誦。經不讀誦不行，天天要讀誦，要明白，要隨時隨處勸導別人，這個就是「勸進行者」，修法布施，利益一切眾生，這是真實的功德，我們以這個功德回向求生淨土。

此等眾生，臨壽終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，

這是得果，佛來接引往生。

經須臾間，

這個須臾講時間的短暫，很快。

即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，

上上品往生，華開見佛，一到西方極樂世界就華開見佛。

智慧勇猛，神通自在。

這個是佛力加持的，也是自己修持的功德成熟。這是把修因得果，為我們說出來了。底下這一段，釋迦牟尼佛非常慈悲，再次的勸勉我們。

是故阿難，

「是故」就是你看前面所說的修因得果，這個利益是無比的殊勝，所以世尊重複叮嚀。

其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者，

這個上上品往生，沒有往生之前就見到阿彌陀佛，所以說今世。我們看祖師的傳記，我們淨宗初祖慧遠大師，他老人家一生當中三次見到西方淨土，三次見到他都沒有跟人說過。臨終佛來接引了，這個境界又現前了，他才告訴學生。他說我要走了，佛來接引我了。他說西方境界過去曾經見過三次，他才宣布，才說出來。所見到的境界，跟《無量壽經》所說的完全相同。因為遠公大師那個時候，《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》都還沒有翻譯出來，所以那個時候在廬山建道場，念佛求往生，所根據的經典就是《無量壽經》。那是淨土一經，沒有三經，後來才有三經。那個時候翻譯出來就是這一部經，他就依這一部經修行。所以古人稱這個《無量壽經》是淨宗第一經，是有它的道理的。當年初祖就是依這一部經，所看到的境界跟經上所講的完全相同，這就決定不錯。所以上輩往生的，往往在定中、在夢中見到境界。但是諸位要曉得，所見的境界，一定要跟經上所講的相應，這是好境界。如果跟經上講的不相應，那就決定不是真正的淨土。早年我在香港講經，大概總是七、八年前，在香港講經，常懷法師拿了一本小冊子給我看，說是有一個法師曾經到西方極樂世界去過的，回來之後寫了這個小冊子，也蠻轟動的，到處都流通。常懷法師看了之後懷疑，就拿來給我看。我一看，他到西方極樂世界去，他看到有很多女人。我說這是假的，絕對是假的，這經上本願上沒有的，這經上也沒有。他怎麼到西方極樂世界，還看到很多女人，這個不是真的，他跟經上講的不相應。這個是我們一定要曉得，我們有標準，有審查的標準，決定要跟經上講的相應。如果到西方極樂世界看到人，個子還有高矮不一樣，那也是假的。西方世界是平等世界嘛，每個人的面貌都跟佛完全相同的，這才是真的。個個都是金色身，個個都放光明，那就是真的。所以佛在這裡就說了，其有眾生要想在今世見阿彌陀佛，這個事情不是辦不到，辦得到：

應發無上菩提之心，

先發宏願。

復當專念極樂國土，

這就是念佛，「憶佛，念佛，現前當來必定見佛」。

積集善根，

專念是正行，前面有信、有願，有行，積集善根是助行，正助雙修。

應持回向。

以這樣的功德，回向西方淨土。

由此見佛，生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提。

這是佛特別勸勉我們的。如果我們明白，我們對這個事情清楚，真正肯聽釋迦牟尼佛的話，上輩往生我們有分啊！不要自甘墮落，「我的業障很重，一身罪業，我念佛能下下品往生，我就很滿意了。」實實在在講，我們應當要發奮努力，到西方極樂世界應當把自己的品位提高，成佛的時間提前。上上品往生的人，到西方極樂世界成佛很快很快。

其中輩者，雖不能行作沙門、大修功德，

這箇中輩，或者是自己的根性劣，福報淺，障緣很多。你的障礙很多，想修，有人阻撓你，你不能大修功德，不能把一切放下，這種情形也很多。一般同修家累很重的，兒子、孫子成群一大堆的，家業很大，那個就很痲煩了。你想放下，你的家人都靠你生活。在這種情形之下呢，沒有法子，在修就是求中輩往生。

當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛。

你看，在修因上沒有兩樣。其實人人都能求上上品往生，縱有障緣，如果你有智慧的話，就能夠突破。所以佛法，古德講得沒錯，西方世界品位差別，總在於緣。我們眾生遇緣不同，這個緣裡面最重要的就是善知識。遇到高明的善知識，他一指點你，什麼障礙都沒有了。遇不到真善知識，這許多障緣就很難捨離。所以「遇緣不同」，這一句話說的是非常的圓滿，遇不到好緣分。

隨己修行，諸善功德：

不能大修，也應該隨緣來修。下面舉幾個例子，這些例子是隨緣修的。我們不能看到，這是上輩往生沒有嘛？上輩往生有，省略了，在這個地方補出來。上輩都有，上輩修的，他是大修功德，這個地方是隨緣了。譬如：

奉持齋戒，

奉是奉行，持是受持，齋是過中不食叫齋，戒是戒律。持戒，奉齋持戒。齋戒的功德是身心清淨，我們持戒身清淨，持齋能幫助我們心清淨。這個在前面跟諸位同修說過了，齋是齋心，心清淨叫齋。我們中國古人常說，早餐要吃得好，要講求營養，中午要吃得飽，晚餐要吃得少，這個是養生之道。晚上少吃，你的睡眠一定好。晚上吃得很飽，人會作惡夢、會昏沉，心不清淨。所以佛當年在世，是日中一食。我們現在也學日中一食，行不行呢？不行，我們的業障比從前人要深重。以前的人煩惱輕，他消耗的能量少，他一餐就夠了。我們現在業障很重，消耗的能源多，你要不補充，你的身體就出毛病。這個東西不能勉強，不是勉強去學的，不可以要面子，要好看。你看我日中一食，我持戒，你們都不如我，貢高我慢。不是生煩惱了嗎？一餐怎麼吃呢？把三餐飯當一餐來吃，不到半年這一身的腸胃病，什麼毛病都來了。這是錯誤，大錯特錯。我們首先明了身體是機器，飲食是能量的補充，就跟那個汽車一樣，它沒有汽油就不行了，它就不能動了。加油也就是它吃飯，補充它的能量。能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上。我們一天到晚打妄想，消耗在這上。從前修道的人心清淨、妄想少、煩惱少，他消耗的就少，所以這是一種很自然的現象。那麼我們看到一天吃一餐的，就曉得他心很清淨。所以我們首先要修清淨心，要把煩惱、分別、執著、妄想放下，然後你需要量自然就少了。所以這個也得有這麼一點功夫，沒功夫是強學不來的，所以必須要懂得這個道理，這個對於修行很大的幫助。

起立塔像，飯食沙門，

這個都隨緣做。像前面那些有大福德的人，他可以大修，他可以建一個塔像、建一個道場，他一個人就有力量。我們沒那麼大的福報，看看別人修，我們隨喜出一點功德，這個叫隨分，出錢出力隨分的。不像前面，前面的人家大修，人家一個人的力量，就可以去做許多的功德。「飯食沙門」，就像我們一般所聽到的供齋。現在在台灣很盛行千僧齋，就是請客供養法師吃飯，請一千個出家人，打千僧齋，這修福。同時這就宣傳，宣揚佛法。但是現在這個千僧齋裡面，大概都是修福的多。應當千僧齋出家人接受供養之後，一定要說法，出家人用法布施能夠利益大眾。現在有這種形式，實質已經大大的不如從前了，比不上古時候。古時候這個千僧齋的用意很大，是佛門裡面六和敬的象徵。要用現代的話，就是出家人彼此意見溝通，彼此建立共識的一個好機緣。平常各人在各人寺廟，各人教化一方，現在有這個機會聚集在一塊，聽聽長老開示指導，在這個時代我們應當用什麼態度、什麼方法、什麼法門，來指引一切眾生，來對治現前一些弊病，總是開示這些。所以有建立共識、溝通意見，有這樣的功德利益，這個飯食沙門就很有道理了，真的有功德了。

懸繒然燈，散華燒香，

這個也不僅是形式。大家要都看到形式上去呢，那佛都流眼淚，都搖頭，你把我的意思搞錯了。要有實質。這個「繒」是什麼呢？就是幢幡，幢幡是什麼用處呢？是弘法利生，是這個意思。也就是說，隨緣隨分請法師大德弘法利生，法幢高豎，是這個意思。我們自己沒有力量請，我們集合很多人來請，這就是隨分了。那個大德的人，大福報的人，他一個人就有力量請，我們沒有這麼大的力量，別的地方請，我們隨喜。這種方法這是修中輩往生的。要懂得隨喜，請這些法師大德來弘法利生。「然燈」燈代表智慧，代表心地光明，表這個意思。

「散華燒香」，它真正的意思就是把佛法傳播給一切大眾，這個才叫真正「散華燒香」。華是代表修因，把修行方法介紹給別人，這是散華。勸其他的人對佛法能夠信仰，這就是燒香，香代表信嘛。天天在佛面前燒香，天天在這供的香華水果供佛，這些事情不知道做，你這個香花水果供了一輩子，佛也沒有看到也沒有聞到，你看你不叫白搞了一輩子了嘛！所以要明白這個意思，道場裡面這些莊嚴提醒我們的，看到華，華代表六度。我們常常講的三福、六和、三學、六度、十願，這都是菩薩修因，這個代表是華。我們在佛前供的果，我們淨宗的果就是往生不退成佛，擺在這個地方時時刻刻提醒我們，是這麼一個意思。不是這個果給佛吃的，華是給佛看的，那你就全搞錯了。是用它來表法，提醒我們的，是這個意思。

以此回向，願生彼國，

這是講他不能大修功德，也應該隨分的來修，舉的幾個例子。

其人臨終，阿彌陀佛化現其身，光明相好，具如真佛，

中輩往生化佛來迎。大家不要在這裡起分別、執著，化佛不是真佛。其實佛沒有身相，無相才是佛的真身，只要有相都是佛的化身。你想想看，阿彌陀佛不是每一天、每一個小時，可以說每一秒鐘，他都要去接引無量無邊的眾生到西方極樂世界。那要不化身，一個身那不累死了，哪有這個道理。統統是化身去的，化身就是真佛，跟真佛沒有兩樣。西方是法身、報身、應化身是一體，一即是三，三即是一，跟他方世界的化佛不一樣，具如真身。

與諸大眾前後圍繞，現其人前，攝受導引，即隨化佛往生其國，

佛來接引，也有很多人跟著佛一起來迎接。這一起來的這些人，與你必定有關係，沒有關係不會跟佛來接引，都是過去生中無量劫來，他們已經往生的，是我們的同學、朋友、家親眷屬，他們念佛已經往生了，那個時候勸我們念佛我們不相信，不喜歡往生，所以沒去。到現在，現在想到要去了，他們知道了，非常高興、非常歡喜，跟佛一道來迎接你。這是我常說的西方世界，我們的親朋好友熟人很多很多，所以到那裡去不會陌生。

住不退轉，無上菩提。功德智慧，次如上輩者也。

往生之後，到達西方極樂世界，功德智慧比上輩往生要差一等，這都是講我們自分修行的。但是大家要曉得，到那邊去蒙佛力加持，我們都平等了。如果不得佛力加持，九品是不平等的，佛力一加持，統統平等了，這個要曉得。西方無比第一殊勝，就是佛的本願加持，使我們能夠平等成佛，平等的成就，這是他真正不可思議。此地所講的是不說加持，是我們自己的功夫，到那個地方去有差別。

其下輩者，假使不能作諸功德，

下輩的業障真的重，福德很少，想作功德，沒有機會、沒有力量，生活很清苦。每個月所賺的錢，生活都不夠，哪裡能夠捐錢作功德呢？這個不可能。每一天工作壓力很重，一天不做工一天就沒飯吃，哪有時間去作功德。所以說是出錢出力統統都辦不到，這個我們明白，這個世界確實有不少這一類的人。這個是他不能作諸功德，但是能不能往生呢？能，只要一心一意，

當發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛，

這就可以了。諸位要曉得，不是他不肯作功德，是他沒有能力、沒有機緣作功德。他要有機會、有能力，他照樣做，他不是不做，沒有機會，沒有緣分。但是真正發心肯念佛，行！你看，三輩這個正因相同，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這樣往生的。所以生到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持，平等得度，這個有道理。因平等，果當然平等。

歡喜信樂，不生疑惑，以至誠心，願生其國，

這一些人的功德就在此地，他對於西方淨土，對於阿彌陀佛非常歡喜，深信不疑，沒有疑惑，以真誠的心求生淨土，可以，這種條件就行了。

此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧次如中輩者也。

這是講他自分的功德，比中輩又要差一等。這個三輩，《觀經》裡面講的詳細，三輩因果都說得非常詳細。我們過去把這個意思，就是《觀經》這一段，我們曾經錄了一套錄音帶，就是《觀無量壽經》，專門講九品往生的，有一套錄音帶，不太多，諸位可以細細的去聽聽。

底下最後這一段，過去慈舟老法師稱它做「一心三輩」，這個說得非常之好。這一段是講修學其他大乘法門的，不是專修淨土的，以他修學的功德回向求生淨土，也能得生。這個才看出，淨宗法門真的是廣大無邊。我們看經文。

若有眾生住大乘者，

這就是修大乘法。大乘包括的法門太多了，在我們中國，大乘有八個宗派。除了淨土之外，教下有天台宗、賢首宗（賢首又叫華嚴宗），有三論宗、法相宗，這是教下的四宗，都是大乘。此外呢，有律宗，律宗是通大小乘，但是在中國，這是大乘的律宗；有禪宗，有密宗。加上淨土，八個宗。除淨土之外，修習其他大乘法門的，心住在大乘法門。「住」這一個字是一個關鍵，很重要，住是心裡頭真有，也就是我們講，他真有修行的功夫。如果心裡沒有，那個沒有用處的。真正有修行的功夫，這樣的人行。

以清淨心，

清淨心是信心，對於阿彌陀佛、西方淨土不懷疑。

向無量壽，

一心仰慕阿彌陀佛，尊敬阿彌陀佛，仰慕阿彌陀佛，這就是有願，有信有願。

乃至十念，

十念是行。你看信願行，底下有：

願生其國。

那個願就很明顯的了，信、願、行三個條件具足。他念佛呢？十念。這個十念，我們講平常，早晚十念，很多啊！禪宗晚上晚課念《彌陀經》，也念幾句佛號，我們在禪門日誦裡面看到的，禪宗的課誦本。所以許許多多修學其他法門的，他都在早晚課誦裡面念幾句阿彌陀佛，這個就是嚮往西方極樂世界，他真的要是願意往生的話，行。

聞甚深法，即生信解，

這個甚深法就是本經，本經在一切經裡面真的是甚深法。不但是釋迦牟尼佛一生所說的經教，十方一切諸佛所說無量無邊的教海，都不出本經。所以本經是一切諸佛所說之法的總綱領，真的是甚深法藏。聽了《無量壽經》，或者聽淨土三經，《觀經》也好，《彌陀經》也好，聽了之後他就理解，他就相信。

乃至獲得一念淨心，

因為他修學別的法門，偶而聽到很歡喜，點頭很佩服、很讚嘆，臨終十念、一念也能往生。平常的時候早晚課加上十念，那當然更好。臨終十念、一念都能往生。

發一念心，念於彼佛，

就是念阿彌陀佛。

此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提。

這是說修學其他法門的。因此我們要是遇到有一些同參道友們，他們修別的法門，而且修了很多年了，已經很深入了，就不必勸他改，勸他回向求生淨土。譬如說有人念觀音菩薩，早晚課念《普門品》的，念《大悲咒》的，他已經念了幾十年了，不必要叫他念《無量壽經》，用不著。叫他回向求生淨土，這就好了。還有些人念地藏菩薩，念《地藏經》的，念了很多年了，也不需要改。我們這個經上，這段經文講得很清楚。甚至於學密的、參禪的，真的有功夫了，真的已經成了習慣了，都不要改，只要早晚加持佛號，十念就可以了。發願回向求生淨土，統統得生。品位高下，那完全看你自己修行功夫的淺深。

實實在在說，品位高下真的不要緊，沒關係。因為到那個地方，彌陀本願一加持，就平等的嘛，都成阿鞞跋致菩薩了嘛，你還用得著操心這些品位高下嗎？但是我們明白這個道理，我們有能力、有機緣，一定要大修功德。為什麼呢？報佛恩啊！佛對我們這麼大的恩德，我們用什麼東西報答？這個報答只有依教修行，弘揚佛法，利益眾生。除這個之外，我們沒有能力報佛恩，是這麼一個意思，確實就是回向偈里的「上報四重恩，下濟三途苦」。所以我們應當全心全力修積功德，是這麼一個意思。

我們再看底下這一品，底下這一品是前面這一品的補充說明，非常重要。前面著重在位次，對於因行沒有細說，略說。這一品裡面要廣說因行。那麼他的果，就是前面講的三輩往生。

往生正因第二十五

複次阿難，若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎，

我們先看這一段。這一段一開端，我們要注意的，善男子、善女人，你注意那個善字，回頭想想我們自己善不善呢？淨宗經論，三經一論，這是淨土宗根本的經典，裡面所說的善男子、善女人，那個善的標準就是《觀無量壽經》的三福，是以這個為標準。第一「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」你能把這四句做到了，你就是善男子、善女人。但是諸位要曉得，這是小善。小善也行，三輩往生嘛，下輩。那箇中輩的善，還要加「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是中品的善。上品的善呢？還要加四句：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這就是前面講的「大修功德」了，那是大善。最低限度要做到小善，才是經上講的善男子、善女人，所以它有標準的，這個標準清清楚楚、明明白白的。

聽到這個經典，就是指我們這個《無量壽經》，聽到之後，他能夠受持本經，他能接受。下面這是講「受持」，受是接受，接受本經裡面所說的道理，接受本經所講的修行方法，統統接受。保持不失掉，保是什麼？你真去做，依照這個經典去做，「保持不失」。這一句是總說，受持是總說。下面就是受持這兩個字的解釋。怎麼個受持法呢？

「讀誦」，對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，你念得很熟統統都可以背了，背叫誦。拿著經本看著念叫讀，這個是受持的第一步，先要把經本念熟，天天要讀。

「書寫」，在從前經本很少，要發願流通，流通用什麼方法呢？只有抄寫。現在可以不要抄寫了，現在印刷術很發達，你可以印經。從前善導大師，信徒供養他的錢他都收，他都接受，他拿到這些錢做什麼用呢？請人寫經。傳記裡面記載的，寫《彌陀經》，寫一萬部。《彌陀經》不算長，大概雇的人寫一部給他多少錢，用這個方法。現在方便了，你看這個經，是我們這邊同修發心印的，一本只要美金一塊錢，一萬本只要一萬塊錢。現在不要寫經了，現在這個印刷流通非常方便，經濟實惠，我們要懂這個道理。那麼現在寫經呢，那一定是書法家，字寫得非常優美的，那是屬於高度的藝術品。這個寫經有價值，能夠流傳給後世，也可以做印經的底本，那功德就很大了。像我們這個字寫不好的人，寫出來的沒人看，沒人要看，還是發心印經供養人家好。

底下呢，供養。這是舉出幾個例子：讀誦、書寫、供養。供養裡面包括的意思很多。普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「諸供養中，法供養最」。就是所有一切供養當中，是法供養最殊勝。我們佛弟子，尤其是要發心求生西方極樂世界的，一定要懂得修法供養。普賢菩薩給我們舉了七條，這個都是歸納，舉了七條。

第一條是「如說修行供養」。佛在這個經裡面怎樣教導我們，我們統統照做，這是我們真正供養佛，做佛的好學生。佛教導我們，我們統統去實踐了。

第二是「利益眾生供養」，依教奉行是自利，自利一定要利他。像前面講的，書寫、流通，這就是利他，利益眾生。我們印送經書利益眾生，經書人家看不懂，那得不到利益，要請法師來講經說法，大家就明白了，才知道怎麼個修法了，這都是屬於利益眾生的。現在請不到法師，這個錄音帶、錄影帶可以流通，幫助初學、讀經不甚理解的人，我們用這些方法利益眾生。

第三「攝客群生」，那就更進一步了，我們自己修行有功夫、有成就，能夠感化一切眾生，使一切眾生跟我們接觸，他自自然然就嚮往，就能夠發起信心、願心，這是屬於攝受。

第四個是「代眾生苦供養」。佛法講因果，公修公得、婆修婆得，因緣果報絲毫不爽，眾生苦我們怎麼能代？不要說我們不能代了，佛菩薩也不能代。佛菩薩要能代，我們很苦，佛菩薩不代，那佛慈悲在那裡呢？這個地方所講的代眾生苦，我們自己有這個心，因果沒有辦法，我們有這個心、有這個願。但是也有方法：把我們自己福報裡面減少幾分，我們拿這個去幫助一切眾生，這個是代眾生受苦。本來我不要受苦，我現在受苦了。譬如我們印經這個事情來說，我們每一年、每一個月把你自己的收入，自己好好的算算，除了自己家裡開銷生活之外，我們都去做這個功德，這是代眾生受苦。否則的話，我的生活可以過得更富裕一點、更好一點。我們可以住更大的房子，我們買個小房子，錢省下來時候，利益眾生，這是代眾生受苦。我們生活可以過得很富裕，我們在生活上減少一點，粗茶淡飯就夠了，這也是代眾生受苦。像從前，我們宋朝范仲淹，他可以過很舒服的生活，出將入相，但是他過很清苦的生活，把自己的收入救濟困苦的這些人。他一個人（在義田記裡面講）養三百家，三百家靠他生活，這是代眾生苦。他這個功德做大了，子子孫孫都好，都效法范老先生，所以印光大師讚嘆他。我們中國歷史上三家，家道世世代代不衰。第一個孔老夫子，孔老夫子的後人孔德成先生，走到哪個地方人家都尊敬。第二個就是范家，范家在蘇州，一直到清朝末年，印光大師講，八百年不衰，他的家代代都興旺。為什麼？做的好事做得太多了，他真的能代眾生苦，他真能夠做。第三家呢，是姓葉的，葉狀元，是清朝初年一直到清朝末年，三百年家道不衰。這印光大師講的，我們中國歷史上這個三個人家，世世代代都知道行善積德，代眾生受苦，把自己的享受節省下來，去幫助苦難的眾生。

第五是「勸修善根供養」，勸人修善。勸人修善，口頭勸人效果不廣，所以古人講「百世勸人」，就寫書，流通這些善書，勸人為善。特別在現前這個社會，我們一定要提倡因果報應的道理與事實真相。不要講這個是迷信，不迷信，它是事實。人人能明白這個道理，了解這個事實，起心動念自然就有約束，不敢做壞事。做壞事有惡報的，它不是不報，決定有報應，所以要懂得勸修善根。一切善裡面，第一善是念佛求生淨土，沒有比這個更善了。生到淨土，你想想看，一生就成佛了，哪有比成佛更善的呢？這個事情我們要了解，要明白。所以這個世間，乃至佛法里也不例外，了凡居士講得很好，我們要把眼睛張大了，善裡面有真的、有假的，你要有能力辨別；有邪、有正，有似是而非的善，不是真善。《楞嚴經》裡面五十種陰魔，那個高等魔的境界，跟佛菩薩幾乎是一樣，我們沒有能力辨別。你不讀《楞嚴》，你怎麼會曉得。讀了《楞嚴》，說老實話，境界現前恐怕你還是沒有辦法辨別。所以你自己沒有功夫不行，這個功夫就是有定力，有智慧。有定、有慧，你自然就能夠辨別了。所以這個善裡頭有大善、有小善，有圓滿的善，有偏在一邊的善，不一樣。

第六是「不捨菩薩業供養」，佛菩薩的事業就是弘法利生，佛是以利生為事業。佛菩薩的事業，建立道場，傳播佛法，續佛慧命。我在前面跟諸位說，底下這個世紀，我們利用科學工具，將佛法、佛教育也走上現代的企業化，利用大眾廣播的工具。自己有能力，建立廣播電台、電視廣播台；自己沒有能力，我們在別人電台裡面，買時間來播講經、來播念佛，可以。現在在台灣已經開始了，有一些法師在電視台裡面買時間。現在還有第四台，大概現在很多，他們時間多，沒有節目、沒有東西播放，所以也找到佛教的這些錄音帶，也有不少人去提供，好事情。所以當我們沒有能力建立電台的時候，我們可以買別人的節目，這個都是菩薩事業。當然，菩薩事業裡頭最根本的是培育人才，那是最根本的。像辦佛學院、搞培訓班，來培養弘法利生的人才，這個是大根大本。

第七是「不離菩提心供養」，這一句非常非常重要，「念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。普賢菩薩說，何以故呢？「以諸如來，尊重法故」。他為什麼尊重法？我們這個經裡面已經講得很透澈了，因為「以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養」。這是普賢菩薩在《普賢行願品》裡面一段開示。

「晝夜相續」，這就是持的意思，前面讀誦、書寫、供養都是受。「晝夜相續」，相續不斷，這就是持。所以這個地方這一句解釋受持。什麼叫受持？要受持本經，要

求生彼剎，發菩提心，持諸禁戒，堅守不犯。

這個禁戒裡面，最低的限度是五戒，五戒是根本戒，我們要接受。如果要發心出家了，出家最低限度要守十戒。其實十戒都很難。就是沙彌十戒，現在出家人做不到。比丘就更不用談了，沙彌都做不到。所以現在實實在在講，只能夠效法成時法師，效法弘一法師，老老實實做一個出家優婆塞。就是我是出家了，我守什麼戒呢？守五戒，五戒是在家優婆塞守的，我們是出家身分，真正的身分出家優婆塞。能把五戒、十善做好，在這個時代，往生就有把握了。這是「持諸禁戒，堅守不犯。」

饒益有情，

饒益有情一定要修法供養，一定要修布施，要懂得布施供養。布施供養一定是利益眾生，叫眾生得什麼利益呢？這個要懂得，幫助眾生開智慧，幫助眾生明了佛法，這個就是真正饒益。如果我們在佛門修的這個福，不能幫助眾生開智慧，不能幫助眾生明白佛法，那個我們就得考慮了。特別是我們福報不太大的人，我們那個錢要用的很適當。很富有的人無所謂，他糟蹋一點錢不在乎。我們這個沒有錢的人，一個錢要當十個錢用，不能有一分錢的糟蹋。每一分、每一塊都用在真實的福田上，我們才種到福。這個要曉得，是不是對眾生有真正的利益。

印光大師，剛才舉的是善導大師，你看寫經，請人寫經，流通《阿彌陀經》，流通佛法。印光大師一生，人家供養他的錢，他沒有享受，他沒有說把房子整理一下、整修一下，住得舒服一點；衣服買一些好料子，穿得舒適一點，沒有，沒有改善自己的生活，幾十年都是老樣子。錢到哪裡去了呢？他辦了一個弘法社，專門印經布施。這是老人家一生給我們一個榜樣，給我們一個典型，印經布施，這個沒有過失，能令眾生得真正的利益，這個沒有過失。你說蓋一個道場，花不少錢，過去也有不少人勸過我，還要送地給我，勸我蓋道場，我搖搖頭，我沒有福報。末法時期鬥爭堅固，過去李老師講經說法，常常提醒我們，拿建道場的做比喻。他說建道場的時候，每一個人非常熱心出錢出力，個個都是菩薩。道場建好了之後，就一變，變成羅剎了。為什麼呢？在這道場爭權奪利，我出了多少功德，我要做什麼，做住持、做當家、做維那、做知客，搶職位，天天吵鬧。不建道場，每個人還心平氣和，道場一建的時候，勾心鬥角，那就造罪業了。那個錢花的不但沒有功德，造罪業了，不如印經的好。分散給大家，沒有這個弊病。

所作善根，悉施與之，令得安樂。

我們所作善根，統統布施給一切眾生，使一切眾生能得安樂。真正的安樂是開智慧，智慧開了，明白了，道理明白了，理得了心就安了，心安理得嘛。心為什麼安呢？道理明白了，心就安了。即使是我們貧苦的人，我們在這個世間樣樣都不如意的人，我們道理明白了，因果的道理明白了，事實真相搞清楚了，心也就安了。為什麼呢？自作自受嘛，前生沒種好因嘛，現在受這個果報，應該的。看到別人升官發財的，前生種的好因，應該的。心就安了，他就不作亂了，社會就安定了，天下就太平了，很重要。所以「令得安樂」，心安了他就快樂了。貧賤有貧賤的快樂，真的就快樂了。

憶念西方阿彌陀佛，

這是念佛。

及彼國土，

國土是念西方極樂世界的依正莊嚴，這是念佛。

是人命終，如佛色相，種種莊嚴，生寶剎中，

寶剎是西方極樂世界。

速得聞法，永不退轉。

這個是第一類往生的，這就補充前面那個上輩往生的，上輩往生在修因上講的很簡單，這補充說明。那麼我們做一個結論：第一類往生的裡面有六樁事情，第一個，受持本經，受持就包括讀誦、書寫、供養，晝夜相續，這是受持本經。第二，求生淨土。第三，發菩提心。第四個，嚴持戒律。第五個，饒益有情。第六個是憶佛念佛。這個比前面那個是詳細多了，這個上輩的，所以叫大修功德，這是要做這些事情的。我們再看第二段，第二段是中輩的了。

複次阿難，若有眾生，欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒，

這是不能夠修大功德的，不能大修功德，前面講要隨緣、要隨分，要隨緣去修。前面雖然說得很詳細，這裡還要補充一點。這個裡面補充的第一個，是教我們要修十善。第二呢，要晝夜念佛。第三，也要懂得歸依供養，要懂這個。這個底下：

要當作善，

這是你應當要隨緣、隨分的修善。底下就把這個善的標準為我們說出來了。

所謂一不殺生，二不偷盜，三不淫慾，

這是身三善。

四不妄言，五不綺語，六不惡口，七不兩舌，

口四善。

八不貪，九不嗔，十不痴。

意三善。這個十善我們也就不必細說了，細說兩個小時也講不完，好在十善一般同修應該都很熟悉，佛門裡面常常有講到。

如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴，

這是憶佛、念佛，要把這個常常放在心上，處世待人接物要以十善為標準，這個才是善男子、善女人。

至心歸依，頂禮供養。

要以真誠心，歸是回頭，依是依靠，前面曾經細說了，這個地方也不必多講了，要真正的回頭依靠阿彌陀佛，依靠《無量壽經》。

是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，

這個不驚不怖，沒有恐怖，走的很歡喜、很自在，心裡頭清清楚楚、明明白白，佛來接引。

即得往生彼佛國土。

這是第二類往生的。底下是第三類，第三類的正因是修世間的善事，行世善，忙裡偷閒。果然是正念，也能得生。

若多事物，不能離家，不暇大修齋戒，

這也是前面講過，有種種障難，許多的因緣，沒有辦法修學，念佛、讀經的時間都沒有，但是要

一心清淨。

這是關鍵，心淨則土淨。「一心清淨」，換一句話說，對於世間五欲六塵的貪念的心很薄，能放得下。不過他的緣、障緣很多，心裡能放下了，他的身是走不開的。

有空閒時，端正身心，絕欲去憂，慈心精進。

這忙裡偷閒，稍稍有一點空閒的時間他不放過，他認真的去念佛，認真的去修行。

不當嗔怒、嫉妒，

這一些毛病、習氣，一定要改過。嗔恚、嫉妒是地獄的業因，如果心裏面常常有不平，常常有憤恨，常有這些煩惱現行，這個決定不是一個好事情，不但障道，前途堪憂，這是事實。

不得貪餮慳惜，

「貪餮」是好吃，對於飲食很講究、很貪圖，這是指這個，指這樁事情，這也是人之常情。我們看今天這個社會，在這一條裡面確確實實是造了不少的惡業，殺害眾生吃肉。「慳惜」，慳惜是吝嗇，自己財富捨不得布施，不肯布施，不肯利益眾生。

不得中悔，

「悔」是後悔，我們今天選擇淨土法門，依照《無量壽經》來修學了，決定不後悔。

不得狐疑，

凡是後悔一定是懷疑，這個法門究竟是真的還是假的？跟禪宗比、跟密宗比，究竟是哪一個高？他這個懷疑、後悔是從這來的。真的清楚、真的明白了，當然不會後悔也不會懷疑，即使我們自己多受一點苦難，多幫助一點眾生，我們也很快樂，也不後悔。像這個施財做功德、做好事情，真的搞清楚搞明白了，就不後悔了。這個事情很難。我在台灣，簡豐文居士發了個很大的心，供養我一個道場。我向來不敢接受人供養的，為什麼呢？供養道場了，這個道場要不要開銷？當然要開銷，這些開銷還要我去跟人家化緣，那我這個罪我受夠了。我說你害我，我不上你的當。你在搞陷阱讓我跳，我不上當。所以我就問他，我說要不要開銷？要。我說，一個月要多少呢？他算了一算，他說一個月要六萬。我說你每個月拿六萬塊錢來，我就接受。你不拿來不接受，我不受你的害。結果他果然發心每個月要拿六萬，拿了三年。到以後道場收入夠開銷了，我說簡豐文你可以不要再拿了。所以你要曉得這是陷阱、圈套，你要是稍微智慧差一點，就上大當了。我是看得很清楚，決定不上當。現在年歲大了，不想搞了，要像從前年輕的時候，人家送地給我，要我蓋道場，送地好，你把道場蓋好，道場所有開銷月月拿來，我要，這我可以接受。光送地，要我去化緣蓋道場，這大火坑、大圈套，這個不能幹。這個是人要聰明，頭腦要清楚，不能夠迷惑顛倒。那麼簡豐文那個時候供養之後，他有一次給我說，他說法師，我很後悔。他說每一天晚上半夜睡醒過來，為什麼無緣無故把這麼多錢就送給法師了？這個法師跟我又沒有什麼交情，過去也並不是很認識，為什麼平白就送給他了，他說後悔好多次。過了一年了，他就不後悔了，他說我現在不後悔了。過了一年多才不後悔了，不容易。這個「不得中悔」很難，很難。他那個時候供養這個道場，他說他不是自己意思，糊裡糊塗供養的。世間人講，鬼迷心竅了。他倒不是鬼迷，大概是佛菩薩加持的，不是他自己意思的。他很坦白，很誠懇，這是佛菩薩的意思，佛菩薩供養的，不是出於自己意思的——出於自己意思不會後悔了——，還後悔了一年多。那他也很有緣分，做這麼多好事。這個基金會建立之後，全世界的印經布施供養，這個十年多來數量是非常可觀，法緣結到全世界了，這他有這個緣分。

要當孝順，

孝順父母，這個就是三福，三福前面一條。

至誠忠信，

「至誠」，對三寶、對佛菩薩要真誠心。「忠信」是對大眾，處世待人接物對大眾要忠信。

當信佛經語深，當信作善得福。

一定要相信，你修善一定得福報，你作惡一定有惡報，善惡因果決定不會錯的。

奉持如是等法，不得虧失。

要認真去做。

思惟熟計，欲得度脫，

我們平常想想，計畫計畫，世間跟出世間要把它算得很清楚。這個世間是無常的，世間是真苦，一心一意要求解脫，要求出三界了生死，這是舉出幾個例子，應該要如是的修學。

晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，

這就是信願持名。

十日十夜，乃至一日一夜，

這在平常呢，這是講很沒有時間修行的。我在美國遇到一個同修，工作非常的忙碌，他一個月休三天，三天假期，這個三天假期等於說閉關念佛，念三天三夜。平常什麼課也沒有，也不看經也不念佛，沒有時間，全心全力在工作，每一個月念三天，他就這個辦法。真的實在不行了，我每一年，一年當中拿一個長假念十天十夜，一年一次，或者什麼一日一夜的時候，你一個月一次，用這種方法。這是平常，這佛教給我們的方法，不必每一天去念，每天沒有時間嘛，就利用假期來辦，這個方法很好。

不斷絕者，壽終皆得往生其國。

這個壽終的時候也行，也能夠往生。佛真慈悲，方便門開的很多、開的很廣，真的是希望每一個人都得度，每一個人都往生，這才稱佛本懷。

行菩薩道，諸往生者，皆得阿惟越致，皆具金色三十二相，皆當作佛。

這個最後一段，就是第四類往生的。是修學大乘法門，而不是專修淨土去往生的，這個在前面都已經跟大家報告過。這個地方補充這一點，使我們更清楚，更明白。

「行菩薩道」這一句，就是修學一切大乘法門，大乘法是菩薩道，包括顯教、密教，宗門、教下，只要他對於阿彌陀佛、西方極樂世界能信、能願，都能往生，十念、一念也能夠成就。這些人往生到西方極樂世界，跟專修淨宗人往生是平等的，這個是非常非常的稀有難得，也都得「阿惟越致」，都證得，可以算是證果，都是七地、八地以上菩薩的階位。「皆具金色三十二相」，這個就是在一切平等法裡面舉一個例子，往生到西方極樂世界，都是紫磨真金色身，都具足如佛一樣的相好光明，跟阿彌陀佛相同，這個世界確實是平等的世界。底下這一句前面就沒有說過了，這一句就太殊勝了。諸位要知道，修學一切大乘佛法的回嚮往生，有這樣殊勝的成就。我們專修淨土往生的，那當然不會例外的，所以經上所說的，我們都有分，「皆當作佛」。到西方極樂世界，你一生當中決定會作佛。到那裡修行成就了，看看他方世界，哪一個世界裡面的眾生與自己有緣分，這才能得度。佛法裡頭常講，佛不度無緣之人，所以我們沒有成佛之前，要跟眾生廣結法緣。緣結得愈多，將來你成佛度眾生也多，道場國土就莊嚴了，所以要廣結法緣。

欲於何方佛國作佛，從心所願。

哪一方眾生緣成熟了，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身，像前面所說的，八相成道，到那個世間去作佛，度眾生，從心所願。

隨其精進早晚，求道不休，會當得之，不失其所願也。

這個地方告訴我們，這一點很重要，西方極樂世界決定是不退轉的，但是那個成佛早晚，可不一定。為什麼呢？有些人特別精進，他成佛就早了，提早了。有些人就馬虎一點，只不退就好了，那麼他成佛的時間就比較晚一點。特別用功，特別精進，那個成佛就超前了，提前了，早晚不一樣，但是一定得到。晚，他也會成佛，不失所願。這個也是阿彌陀佛給我們的保證啊。

阿難，以此義利故，

義是道理啊，利是利益。因為這個道理，這個好處。

無量無數，不可思議，無有等等，無邊世界諸佛如來，

這不是把盡虛空、遍法界所有一切諸佛如來統統講到了，一個也沒有漏啊！這一切諸佛如來，

皆共稱讚無量壽佛所有功德。

因為確確實實阿彌陀佛的功德，超逾諸佛。這是我們在這幾品經裡面，讀下來之後，這個意思、事實真相，可以說是清清楚楚，明明白白，無怪乎諸佛讚嘆彌陀光中極尊，佛中之王。

禮供聽法第二十六

前面都是講極樂世界的菩薩，這一段是講他方菩薩，來供養阿彌陀佛。

複次阿難，十方世界諸菩薩眾，

這是很清楚給我們標示出來，這是說十方世界，一切有緣的菩薩們。哪些是有緣，哪些是沒緣，我們要搞清楚。一切諸佛都說，這個法叫難信之法，哪個菩薩聽了肯相信，就有緣；菩薩聽了不相信，那就沒有緣，緣就沒成熟。這是緣成熟的菩薩，聽了都非常歡喜，能夠接受。

為欲瞻禮極樂世界無量壽佛，

聽到阿彌陀佛，如此的功德莊嚴，菩薩當然都想去親近阿彌陀佛，到西方世界去參訪參訪，供佛聞法。他們有這個能力，阿彌陀佛也非常的歡迎。這是菩薩去供佛，用不著阿彌陀佛去接引。他不是去往生，用不著接引，那菩薩都是自己來的。

各以香華幢幡寶蓋，

這是舉個例子。見佛嘛，總要帶一點禮物去供養，不能空手去嘛。我們世間人情也是如此，到哪個地方多少是帶一點禮物，不會空手。菩薩去見佛，也不例外，也要帶一點禮物。這是舉出個例子，像香華、幢幡、寶蓋之類的，這都是屬於禮物。

往詣佛所，恭敬供養。聽受經法，宣布道化，

到那裡先供佛，供佛之後，坐下來，聽阿彌陀佛講經說法，然後再回到自己的國土，把聽阿彌陀佛所說的，再輾轉宣布。宣布就是宣傳流布，就是轉法輪的意思，聽完之後他回去告訴別人，宣布道化。道就是道德，阿彌陀佛的道德，阿彌陀佛如何教化眾生，輾轉的宣揚流布。

稱讚佛土功德莊嚴。

稱讚西方極樂世界。這些菩薩已經親自去過，一切都看到了，當然他極力的宣揚。

爾時世尊即說頌曰。

這個前面有八首偈，是本師釋迦牟尼佛，對於十方菩薩這種行為的讚嘆。這些菩薩都是不可思議的菩薩。

東方諸佛剎，數如恆河沙，

世界無量無邊，每一個世界裡面，

恆沙菩薩眾，往禮無量壽。

我們就知道，西方世界，時時刻刻，川流不息啊！往生的人多，阿彌陀佛自己的弟子們多，外面來參學這些客人多，西方世界好熱鬧啊！你們看到了吧，的確很熱鬧啊。所以有些人怕寂寞的人，西方極樂世界好哇！你看看多好，是不是！確確實實我們讀這個經，那個境界就好像在面前一樣，就好像我們親自看到一樣。這說東方，那麼其餘呢？

南西北四維，上下亦復然，

這就是講的其他九方，合起來十方。「亦復然」，跟東方一樣，無量無數的菩薩，川流不息的到西方世界去參學，聽經，聽阿彌陀佛說經。當然，也會跟這些同學們，阿彌陀佛的學生以及新往生的這些人，交換意見，討論佛法。在我們想像當中，也必然是彼此互相接受邀請。那些菩薩，像我們這邊彌勒菩薩，也常常到極樂世界去。新往生的人，彌勒菩薩也會邀請，到他的兜率內院去參觀參觀，這不就到兜率天去了嗎？是不是！所以不要去修那個唯心識定，那個好痲煩啊！念阿彌陀佛也能到兜率內院，走近路啊！

鹹以尊重心，奉諸珍妙供。

以最真誠、恭敬的心，到極樂世界供佛。

暢發和雅音，歌嘆最勝尊，

暢是舒暢，因為對無量壽佛很久就仰慕了，都沒有緣分去見一面、去參訪，今天這個緣成熟了，你說這個心情多痛快啊！所以見了佛之後，禮拜以後，對於阿彌陀佛讚嘆。最勝尊就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在諸佛之中，是第一超勝啊！

究達神通慧，游入深法門。

究竟、通達、圓滿的神通智慧。

聞佛聖德名，

這個就是名號功德不可思議，十方世界的眾生，聽到南無阿彌陀佛的聖號，都

安穩得大利。

安是安全，穩是穩當，穩妥；「得大利」，是一生不退成佛。世出世間利益，沒有比這個更大的了，這是我們要曉得。遇到這個法門，心要安下來，安住在這個法門之中，身也要安住，身不再妄動，不必再學其他的法門了。死心塌地一句彌陀念到底，身恭敬，口稱名，意觀想，我們這一生當中，決定得生，安穩得大利。

種種供養中，勤修無懈倦。

供養，前面都說得很清楚了，勤修供養，上供諸佛，下供眾生，菩薩都是修普賢行啊。

觀彼殊勝剎，微妙難思議。

參觀西方極樂世界，殊勝的剎土。

功德普莊嚴，

功德是講佛的大願。每一位往生到西方極樂世界的這些菩薩們，他們的熏修，這是功德。普遍莊嚴，無有一法不莊嚴。這個莊嚴就是依正莊嚴，西方世界。

諸佛國難比。

一切諸佛剎土，跟西方極樂世界沒有法子對比。

因發無上心，願速成菩提。

這些菩薩見到這盛況，也發了無上心。這個無上心，就是追隨阿彌陀佛，做彌陀的學生。他們到西方極樂世界，有能力去，不需要接引了。這菩薩眾自動到西方極樂世界，去親近阿彌陀佛了。像我們這些人，業障深重，沒得辦法，要靠阿彌佛來接引。他們行啊，有能力，自己有能力啊。到西方極樂世界，成佛就有了保障了，快速了，所以十方一切菩薩，沒有不往生的。

下面這一段，是阿彌陀佛為菩薩們所講的開示。阿彌陀佛自己說的，是釋迦牟尼佛為我們轉述。釋迦牟尼佛是親聽到了，轉告我們。世尊轉述，如同彌陀親述，沒有兩樣。

應時無量尊，微笑現金容。

這先看瑞相，這些菩薩到西方世界，見阿彌陀佛，供佛讚嘆，阿彌陀佛微笑。「應時」，就在這個時候，佛看到十方菩薩來，表示歡迎，滿面笑容，表示歡迎。

光明從口出，

佛口放光，光也就是說法。

遍照十方國。回光還繞佛，三匝從頂入。

佛是先用光明攝受這些菩薩，這是屬於密意。我們凡夫看到這些光，從佛的口出，照遍十方世界；然後這光又回來，從佛的頂，無見頂相，又收進去了。我們看起來蠻好玩的，不懂什麼意思。菩薩懂得，菩薩知道。

菩薩見此光，即證不退位。

菩薩要是像我們一樣不知道，光看著好玩，那怎麼能證位呢？怎麼會證果呢？所以菩薩對光明所含的意思，統統明了了。這個實在講，並不難懂。譬如我們住在都市的人，大家都有交通常識，走到十字路口，一看紅燈一亮了，我們就曉得，不能過去了。如果鄉下人，從來沒見過城的，看到一會兒紅燈、一會綠燈，蠻好玩的，他也不曉得什麼事情，他也不懂，我們就曉得。懂得的呢，他得利益了，他得好處了，就是這麼一個意思。菩薩懂得。

時會一切眾，互慶生歡喜。

這個是佛放光密說，光就是說法。菩薩都證得三不退，所以大家都彼此互相慶祝。

佛語梵雷震，

這個佛是阿彌陀佛。

八音暢妙聲。

這兩句是釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛說法，音聲的圓滿。「佛語」是阿彌陀佛說話，「梵」是清淨，「雷震」，就是十方都能夠聽到。「雷震」是遠聞的意思，十方諸佛剎土都能聽到阿彌陀佛說法的音聲。「八音暢妙聲」，這個「八」是佛的音聲具足八種圓滿極好之相，這個在此地我也不細說了，細說耽誤時間，我們要趕進度了。這個底下，就是阿彌陀佛說法了。

十方來正士，吾悉知彼願。志求嚴淨土，受記當作佛。

這是阿彌陀佛為這些菩薩們所說的法。「十方來正士」，正士就是菩薩，對菩薩的稱呼，就是正覺之士。「吾悉知彼願」，吾是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛說你們的心愿，我都知道。什麼心愿呢？「志求嚴淨土」，嚴是莊嚴，這個字很重要。菩薩的宏願，就是求莊嚴淨土，不僅僅是莊嚴阿彌陀佛的淨土。這個對老師，「上報四重恩」，是莊嚴彌陀的淨土，莊嚴西方淨土。離開極樂世界，回到自己本國，是「下濟三途苦」，要莊嚴本國的淨土。所以這個「嚴」的意思，就很長了。阿彌陀佛滿他的願望，「受記當作佛」，阿彌陀佛為他們授作佛之記。下面開示，有四首偈，很重要。

覺了一切法，猶如夢幻響。

就是真正覺悟，徹底明白，這一切法「體」是空的，「相」是有，相由心造，空無自性。空無自性，就是體是空的，相是心變現出來的，所以說「覺了一切法，猶如夢幻響」。夢幻容易懂，「響」是什麼呢？迴響。我們在山谷，長嘯一聲，有回音，那個叫響，響是回音，也是不可得。相有體空，不可得。那麼這一句話，跟世尊在《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，意思完全相同。阿彌陀佛也是這樣對十方菩薩們宣示。

滿足諸妙願，必成如是剎。

前面兩句是空，這兩句是有，合起來看這就是中道。明了一切法空，仍然願意修淨土，這是菩薩法，這個就是講的不落二邊，妙契中道，這是淨宗的宗旨。空有兩邊都不落，這得真實的受用。「滿足諸妙願」，這個諸妙願，要簡單的講呢，就是四宏誓願。十方諸菩薩，所有的願歸納起來，都離不開四宏誓願。或者是指阿彌陀佛的本願，四十八願，都講的通。「必成如是剎」，這個是阿彌陀佛囑咐這些菩薩，能夠依教奉行，將來你們的國土，也像我一樣莊嚴，像我西方世界一樣莊嚴，這個是為他們囑咐。

知土如影像，恆發宏誓心。

十方世界是夢幻泡影，西方世界也不能執著。雖然他跟十方世界比較，它確實顯示出真常，但是不能執著，執著那就錯誤了。所以「知土如影像」，這是真實的智慧，真正的智慧。「恆發弘誓心」，像菩薩一樣，一定發四宏、四十八願。

究竟菩薩道，具諸功德本。

這個功德本，就是指前面諸妙願跟菩提道，這是真實的功德。「道」是真正實現，真正去做。有願沒有行，那個願是空願，一定要把自己的願統統做到。就像阿彌陀佛一樣，四十八願，願願都做到了，這就叫究竟菩提道，他願願做到了。

修勝菩提行，

「勝」是殊勝，「菩提」是覺悟。就是不迷、不邪、不染，三歸依裡面就顯示出這個意思，這個就是菩提行。

受記當作佛。

這個就是講成就，如果你要是修第一無比殊勝的菩提行，實實在在說，這個不是普通的菩薩道、菩薩行。專學淨宗，專依彌陀，換一句話說，專依《無量壽經》，你把《無量壽經》裡面所說的道理，都能把他融會貫通，《無量壽經》裡面所有的教訓，我們統統做到，佛告訴我們哪些不應該做的，我們決定不做；哪些應當做的，我們依教奉行，這就是修勝菩提行。我們不必到西方世界，現在就受記當作佛了，佛真的就為我們授記了。

通達諸法性，一切空無我，

這個意思，在這麼一小段裡面，重複說了三次，這意思叫我們離一切相，本性般若智慧就現前了。離一切相，即一切法。

專求淨佛土，必成如是剎。

教導我們修善，「專求淨佛土」，一定要從自心中求，心淨則土淨。我們念這句佛號，有許多同修常常說，雖念佛，不過妄想還是很多，還是伏不住。這什麼原因呢？功夫不得力啊！功夫得力了，妄想自然就少，就會減少。所以，你不能懷疑，你要認真、努力去念。念得太少了，所以壓不住煩惱。一定要多念，要使自己心上真正有佛。阿彌陀佛是我們第一生命，你這個心上真有才行。你沒有，口裡念佛，心裡沒有佛，心裡還在打妄想，那怎麼能成功呢？這樣念佛，那古人講，喊破喉嚨也枉然，你不可能得力的，不可能往生的。一定要念到功夫得力了，要把念佛這一樁事情，當做我們一生當中第一樁大事。我們不吃飯沒關係，不睡覺沒關係，不工作也沒關係，不念佛就不得了，要這樣才行，你這個功夫才會得力。這是「專求淨佛土，必成如是剎」。

到這個地方，這是彌陀所說之法。下面這是釋迦牟尼佛說的，是我們本師說的，為我們介紹的。

聞法樂受行，得至清淨處。必於無量尊，受記成等覺。

釋迦牟尼佛讚嘆這些菩薩，聽了阿彌陀佛說法之後，很歡喜，依教奉行，「樂受行」啊！「得至清淨處」，這個清淨，心清淨了，聽到彌陀說法，心清淨了。下面兩句是對他們的讚嘆，也是恭喜他們，他們將來必定在無量壽那個地方，就是在阿彌陀佛那個地方，受記成佛，是祝福這些菩薩們。

無邊殊勝剎，

是無量無邊不可思議的殊勝剎土。

其佛本願力。聞名欲往生，自致不退轉。

這一首偈是告訴我們，圓證三不退的真實利益。這個經文非常非常的清楚，不僅是阿彌陀佛的本願，也是無量無邊諸佛的本願。「聞名欲往生」，一切諸佛都弘揚淨土，一切諸佛都念阿彌陀佛，一切諸佛都勸一切眾生念佛求生淨土，「聞名欲往生」。「自致不退轉」，這個三不退，雖然是阿彌陀佛加持你的，你要不念，不求往生，那你還是得不到。我們自己深信切願，求生淨土，一生到極樂世界，就得三不退了。

菩薩興至願，

「興」是發，發起。菩薩發了大願，

願己國無異。

願自己的國，自己的世界，希望跟西方極樂世界一樣，「無異」，菩薩有這個願。

普念度一切，各發菩提心。

菩薩心確確實實與阿彌陀佛本願相應，發了菩提心了。

舍彼輪迴身，俱令登彼岸。

那麼菩薩如何令一切眾生，也像自己，短短的時間，一生當中能成就如是的功德利益呢？沒有第二個方法，也是勸他念佛求生淨土，將這個法門，輾轉教化一切眾生。真的這是一切諸佛，度眾生成佛道的第一法門。我們在經本子上印這個小印章，這個印章是我叫人刻的，「如來所說第一經」啊！我們要把它認識清楚，遇到不容易。你遇到，是真的有福。這世出世間，你的福報最大，你才遇到這部經。要不然，你遇不到啊！《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你能夠遇到，證明你的善根福德因緣是第一了，你才遇到第一經。

奉事萬億佛，飛化遍諸剎。恭敬歡喜去，還到安養國。

這是講十方世界的這些念佛往生的人，生到西方極樂世界，就有能力「奉事萬億佛」，能夠到他方世界，隨時隨處都可以去。只要你一動個念頭，想到他方世界去禮佛，去供佛聞法，都能滿願。「飛化遍諸剎」，「飛」是飛行，「化」是化身，你要去供養無量無邊的佛，要化很多很多身，同時去。「恭敬歡喜去」了，到那裡去供佛聞法，聽完了之後又回來，回到西方極樂世界，「還到安養國」。這個一首偈，末後這一首，雖然經文很短，已經把西方世界往生的人，那個生活快樂的樣子，都給我們描繪出來了。

歌嘆佛德第二十七

佛語阿難，彼國菩薩，

這個完全是講極樂世界的菩薩。前面那一段是講他方世界的菩薩，這講極樂世界的菩薩。

承佛威神，

這個佛是阿彌陀佛，蒙阿彌陀佛本願威神的加持，

於一食頃，復往十方無邊淨剎，供養諸佛。

「復往」，是來回，就是往返，來回。這個經上所說的，跟小本《彌陀經》上所講的，「其土眾生，常以清旦，各以衣祴（這個衣祴是盛華的，裝華的，拿著華去供佛，裝華的叫衣祴），供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」跟《彌陀經》上那段文一樣，一個意思，就是看出西方極樂世界，我們往生去的，在那邊的生活狀況。你看這多美，多自在。我們這個世界，歐美的一些比較富有的人，他們沒有緣分聞到佛法。物質享受是過得去了，精神很痛苦。所以有一點假期，他們都到外國去旅行，這是他們唯一的休閒，覺得是很快樂的事情了。在我們這個世界，無論到哪個地方旅行，也很累，也很苦。我常常旅行，很苦啊！西方極樂世界，你看他們旅行，那真是盡虛空、遍佛剎，不是我們在這個小小地球裡頭都出不去，離不開地球。他們是十方佛剎，那個旅遊的空間，太大太大了，我們簡直是不可思議。你看人家那個生活，那種快樂，西方人可惜沒聽到，他要聽到一定非常羨慕，他也想去。

華香幢幡，供養之具，應念即至，皆現手中。珍妙殊特，非世所有。以奉諸佛，及菩薩眾。

這個幾句是介紹極樂世界的這些菩薩，到他方世界供佛的這些禮物，都是非常珍妙，我們人間所沒有的。

其所散華，即於空中，合為一華。華皆向下，端圓周匝，化成華蓋。

諸佛的道場，無比的莊嚴清淨，功德巍巍。十方菩薩來參學，供養聽法，這是常事，而且是川流不息。人數之多，也是不可思議。每一個人都散華供養，華就太多了，可是這些華它並不凌亂，諸菩薩散的華，散在空中，那個華自自然然就編成一個華蓋，像個寶蓋一樣，而且那個蓋在空中，華都向下，那看起來才美。華都向上那就看不見了嘛，華都向下，所以，你看起來非常美，非常莊嚴。都是自然變現的，不是人工去設計去製造的，不是的，都是自然的變化，化成了華蓋。

百千光色，色色異香，香氣普熏。

華有香氣，華有光明，無量的光彩，無量的寶香。

蓋之小者，滿十由旬。如是轉倍，乃至遍覆三千大千世界。

這個華在空中會變化，從小愈變愈大，就像我們這個世間彩雲一樣。我們這個世間看到彩雲，空中的莊嚴也非常之美，那個彩雲也會愈散愈廣，佛世界看到華蓋。

隨其前後，以次化沒。

這些菩薩供養完了走了，這個華蓋沒有了，散掉了。煙消雲散，像雲彩一樣，散掉了。後面又有一批菩薩來供養的時候，華蓋又形成了。我們看這個境界，看這個景觀。

若不更以新華重散，前所散華終不復落。

就是華蓋絕對是常有的，如果又有菩薩來散華呢，新的華蓋就形成了。如果沒有菩薩來參學，這箇舊的華蓋不散。所以空中永遠是這樣的莊嚴，有華、有光、有香，這些華、光、香都能幫助人消業障，都能幫助人開智慧，這都是無量的功德。

於虛空中共奏天樂，以微妙音歌嘆佛德。

不但看到有香、有光、有華，還有天樂，這個音樂裡面演奏都是贊佛的，都是讚嘆佛德。

經須臾間，還其本國，

「須臾」是指時間的短暫，他來供佛聞法之後回去了。回去本國，本國就是西方極樂世界。這是講西方極樂世界的人，常常到其他諸佛世界去參訪，種種莊嚴。所以在西方極樂世界的生活，給諸位說，的確是多彩多姿，非常快樂。所以那個地方叫做極樂世界。那麼回來之後，

都悉集會七寶講堂。

回來一定去拜老師，跟老師說我到哪裡去參訪了，那些佛跟我說些什麼法，給老師做報告，老師是阿彌陀佛。

無量壽佛，則為廣宣大教，演暢妙法。莫不歡喜，心解得道。

回來之後，各人說各人的心得，大概阿彌陀佛把每一個人心得綜合起來，做一個總開示。阿彌陀佛天天都為大家做總開示，那個是「演暢妙法」。聽了之後，「心解」就是開悟了，大開圓解，「得道」就是證果。

即時香風吹七寶樹，出五音聲。無量妙華，隨風四散，自然供養，如是不絕。一切諸天，皆齎百千華香、萬種伎樂，供養彼佛，

這是諸天，諸天是凡夫啊，西方極樂世界是一真法界，怎麼會有諸天出現呢？諸天是六道裡面的。可是諸位要曉得，西方世界還有許多鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡，都會講經說法，是阿彌陀佛變化所作的。這些飛天也是阿彌陀佛變化所作，隬陀變現這些飛天，在空中散華，演奏妙樂，演奏音樂，供佛。

及諸菩薩聲聞之眾。前後往來，熙怡快樂。

我們曉得這種生活，確實是快樂無比，這是一個真正覺悟者的生活。回頭再想想看我們這些迷人，生活在六道輪迴裡面，好苦好苦哇！這兩個一對照才知道，我們這個世間，極苦的世間，沒有一樁不辛苦。縱然是得一點很短暫的快樂，要付出好多的代價，你才能得到一點。想想，實實在在得不償失啊！想通了，大概就決定要求生淨土了，就不會再懷疑了，不會再猶豫了。

此皆無量壽佛本願加威，

這說出了，往生的這些人，像我們這樣去的，帶業往生，一品煩惱都沒有斷，那個享受的快樂，就跟經上講的完全一樣。這個真的是很難讓人相信啊！不要說人不相信，許多聲聞、緣覺、菩薩都不相信。什麼原因呢？是阿彌陀佛四十八願威神加持你的，叫你得到的。

及曾供養如來，善根相續，無缺減故，

這裡很有道理，這是什麼呢？就像前面阿闍王子五百人一樣，我們過去生中（我們現在不知道，佛不告訴我們，我們那裡曉得），我們過去也是無量劫中修行，曾經供養無量無邊的如來，這個善根相續，善根成熟，阿彌陀佛四十八願本願加持，我們才能得到這個果報。得這個果報，說實在話，並不是偶然的。

善修習故，善攝取故，善成就故。

無一不善。這個「善」字是個關鍵的字，完全用淨宗的法門，這就善。「善修習」，專修淨宗。「善攝取」，「攝取」攝取眾生、誘導眾生，也是用淨宗法門。一切成就統統是，特別是指一句名號，名號功德不可思議，這個是善的真正的意思。

大士神光第二十八

佛告阿難，彼佛國中諸菩薩眾，悉皆洞視、徹聽八方、上下，去來、現在之事。

「彼佛國中諸菩薩眾」，西方極樂世界，凡是往生的，統統是阿惟越致菩薩。這就是通指往生到西方世界，得阿彌陀佛本願的加持，每一個人都有這個能力，這個能力幾乎跟佛相似。「洞視」是天眼通，看得清清楚楚，「徹聽」是天耳通，聽得明明白白。那個範圍多大呢？「八方上下」：東南西北、四維上下，十方，範圍是十方。「去」過去，「來」是未來，「現在」，十方無量無邊的剎土，過去、現在、未來，他看得清清楚楚，聽得清清楚楚。哎呀！我們讀了這個經文，你們有什麼感觸？我感到寒毛直豎，太可怕啦！為什麼呢？我們要起一個壞念頭，他知道了。我們做一個壞事，他看到了，他聽到啦！這是真的，西方世界每一個人都有這個能力，何況觀音、勢至、阿彌陀佛呢！所以不要以為，我們做一個壞事瞞著人，沒有人曉得，佛也不知道，那你就自欺欺人了。西方世界人是無量無邊，個個都曉得。我們要想到西方極樂世界去，去入他們的伍，入伍啊，跟他們做同一類啊！人家都是諸上善人，我們現在還在打妄想，還在搞貪嗔痴慢。那你怎麼念也去不成啊！阿彌陀佛縱然很慈悲，歡迎你，那些大眾說，這個人心不好，我們不跟他一類，阿彌陀佛也沒法子，也不能來接你。所以你就曉得念佛的人多，往生的人少。為什麼不能去呢？我們隱藏在內心那個惡，人家全知道啊！你們說悄悄話，第三個人沒聽到，西方世界人全聽到了。這屬於真的，讀這一段經文，寒毛直豎，千萬不要以為，我們做什麼事情，他沒看到，沒聽到，那你就大錯特錯了。我們再看底下經文。

諸天人民，

這是講十方世界，像我們這是諸天人民。

以及蜎飛蠕動之類，

蜎飛蠕動是畜生道，這就是不但我們人，一舉一動他看得清楚、聽得清楚，畜生、餓鬼、地獄，所有一切眾生之類，真是一舉一動，一言一笑，心裡起個念頭，他們全都知道。你看：

心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆豫知之。

他們統統曉得，沒有一樣不知道。西方世界的人神通廣大啊！我們這個世間一般人看小說，都以為孫悟空很了不起，孫悟空怎麼能比啊，差太遠了，簡直不能比啊！這個地方有一句，可能大家聽了有疑惑：「得道往生，皆豫知之」，他們預先都知道。這樣看起來，我們這個往生大概是註定的，註定的何必一定要念佛啊，到時候不就往生了嘛，他就預知了嘛。這個註定可以說註定，可以這麼說法。為什麼呢？這一句阿彌陀佛名號，一入耳根，那就算是註定了，你將來決定得生，這是註定的。可是這個往生的時間是可以提前的，能提前那當然是愈快愈好嘛，我們在諸佛剎土六道裡頭少受罪嘛，愈快愈好嘛。這就是雖然決定往生，如果我們精進不懈，使我們的緣，在這一生就成熟了。假如我們懈怠了，看到這一句了，得道往生，皆豫知之，「算了，可以不要念佛了，貪圖人間富貴，沒有關係了，反正是要往生的」，這個也沒錯，但是六道裡面這些苦難，那還夠你受的啦！我們精進努力，我們的緣提前成熟了，他們也知道；你懈怠，懶散，墮落，他也知道，沒有一樣不知道的。

又彼佛剎諸聲聞眾，身光一尋。菩薩光明，照百由旬。

生到西方世界，這是講自分的能力，不講佛加持。要講佛加持，都一樣，平等的嘛。這個地方給你講天人，給你講聲聞，給你講菩薩，是自分，不論加持。一論加持就平等了，這個都沒有了，這都顯示不出來了，這是講自分。但是有兩個菩薩很特殊，他自分就不可思議。實在講，這兩位菩薩都是古佛再來，那當然不一樣嘛。

有二菩薩，最尊第一。威神光明，普照三千大千世界。阿難白佛，彼二菩薩，其號云何？佛言，一名觀世音，一名大勢至。

觀音、勢至這兩大菩薩，這兩位菩薩在西方極樂世界，幫助阿彌陀佛教化眾生。人與人都有緣分，沒有緣分是聚不攏來的。諸佛菩薩他們在一塊度化眾生，也是有緣分的。像阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛的關係，我們在許多大乘經上看到，他們在過去生中，曾經做過兄弟，曾經做過師生，曾經做過同參道友，所以過去生中關係非常密切。過去生中要沒有緣，沒有關係，這一生一碰到就有好緣分，沒這個道理的，怎麼講也講不通的。這些事情，如果我們很冷靜去觀察、去體驗，可以得到證明。譬如我們第一次到一個地方去旅遊，確確實實從來沒有去過的，第一次去，會突然感覺這個地方好熟，好像是來過的，但是這一生，確確實實是第一次。那為什麼會有這個感觸呢？過去生中曾經在這裡來過，或者在這邊住過。有些人我們一見面就很歡喜，就很投緣，為什麼不是每一個人見面都投緣呢？為什麼只有那一兩個特別呢？前生的緣分啊，過去生中有這個關係。觀音、勢至跟阿彌陀佛也是生生世世的老關係，他們一定要互相幫助的。觀音成佛了，阿彌陀佛也要做菩薩去幫他的忙。所以他們的因緣非常非常的深遠。

此二菩薩，於娑婆界，修菩薩行，往生彼國，常在阿彌陀佛左右。

這是兩大菩薩幫助佛教化眾生的。

欲至十方無量佛所，隨心則到。

這兩位菩薩，他們教化的範圍跟阿彌陀佛一樣，盡虛空、遍法界。彌陀名號所到之處，觀音、勢至的名號也到達，真的是處處觀世音，剎剎都有彌陀佛。

現居此界，作大利樂。

這兩位菩薩住在我們娑婆世界，諸位要知道，當然是化身的。因為什麼？他盡虛空、遍法界都住嘛，你說哪個是真身呢？可以說每一個身都是真身，每一個身都是化身，來幫助我們，來成就我們。

世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。

這兩句話就是《法華經·普門品》那一品經文裡頭所說的，在這個地方一句話就帶過了，說明菩薩住在這個世間，「作大利樂」。「利」是利益眾生，「樂」是給一切眾生快樂，幫助一切眾生離苦得樂，就如普門品所說。

願力宏深第二十九

這一品裡面，顯示西方極樂世界，大菩薩願力宏深，決定成就一生補處，換句話說就是一生成佛。雖生極樂世界，沒有把他方世界六道眾生給忘記，反而是常常關懷，盡心盡力的幫助教化，無窮無盡。我們看經文：

複次阿難，彼佛剎中，所有現在、未來一切菩薩，

現在，已經在極樂世界這些菩薩們；未來，是將要去往生的這些人，現在還沒有到西方極樂世界，這些菩薩。

皆當究竟一生補處。

這一句話說得好啊！因為那個「未來」，就是包括我們現在這些人。我們現在還沒去，這是屬於未來的。雖然是未來，因為你決定往生，這個才是未來的菩薩，肯定要往生。我們自己問一問，我們能肯定往生嗎？能有百分之百的把握嗎？一定要肯定，一定要有。憑什麼？憑阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛發給我們的保證書，這就肯定啦。保證書在哪裡呢？你手上拿的這一本，就是保證書啊！只要你真正依教奉行，你就肯定這一生往生。所以這確確實實是往生的保證書。剛才講，你能把這個經典裡面的理論，能夠融會於心，教誨都能做到，依教奉行，決定得生。所以這個本子，就是保證書。拿到保證書，哪有不往生的道理。不過要記住，拿到不做不行，那不能往生。這個要記住，書拿到手上，沒有依教奉行，不能往生。我們再看下面經文。

唯除大願，入生死界，為度群生，作師子吼。擐大甲冑，以宏誓功德而自莊嚴。雖生五濁惡世，示現同彼，直至成佛，不受惡趣。生生之處，常識宿命。

這是西方世界的再來人，他不著急成佛，因為他有願要幫助一些苦難的眾生，慈悲心重。這一些人，到西方極樂世界，見了阿彌陀佛之後，常常又回到六道輪裡面來，「入生死界」，他又回到六道裡頭來。回到六道裡頭來幹什麼呢？說法度生，「為度群生，作師子吼」，說法度生，這個是慈悲。「擐大甲冑」，這是比喻，比喻他勇猛精進。古時候打仗，武士去打仗的時候披鎧甲，鎧甲是防禦的。現在戰爭跟從前不一樣了，但是防禦也相同。你看現在這個戰爭，擺在第一線的是坦克、裝甲車，衝鋒陷陣，這就是擐大甲冑。表示他勇猛，不怕一切魔障苦難，他要幫助一切眾生。這個是他發的誓願，「眾生無邊誓願度」，他要去做，以這個來莊嚴自己，在六道裡頭弘法利生，來莊嚴自己。那麼這些菩薩，雖然生在五濁惡世，像我們現在這個環境，「示現同彼」，他在五濁惡世裡面也像普通人一樣，示現的跟一般人一樣，但是，他得阿彌陀佛本願威神的加持，一直到他將來成佛，他都不會受惡趣。他也會到三惡道去，也去變餓鬼、變畜生，去度那些眾生，但是，惡道裡面的苦他不是真的受，他沒有。但是他也裝著受，跟大家一樣嘛。像釋迦牟尼佛，出現在我們這個世間，不也受了很多折磨苦難嗎？你問釋迦牟尼佛有沒有受？釋迦牟尼佛沒有受，但是裝那個樣子，是很像受了，讓我們看了很受感動，哎呀！佛菩薩為我們受這麼多苦難！我們對佛菩薩生了感激之心。實際上他並不是真受，他清清楚楚、明明白白，他是唱戲啊！是在演戲，不是真的。我們可憐，當真了，我們當真了，真的受了。「生生之處，常識宿命」，他無論在那一道，無論什麼變化，他都知道，都清楚，不迷惑。常識宿命，生生世世他很清楚，很明白。

無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類，

所以阿彌陀佛的壽命很長很長，沒有辦法計算的，因為什麼呢？佛的願望是要度盡十方世界所有眾生之類，時間不長他怎麼能度得了啊！這無量壽是從這來的。我們壽命為什麼很短呢？願很小，一點點，一下就滿足了，所以他壽命就到了。你說一般世間人為什麼？先是為自己，然後是為兒女，兒女長成了沒事了，就走了，這願就沒有了。他不是生生世世嘛。彌陀的願大了，不得了啊！他要度盡一切苦眾生啊！

皆使往生其國，

他這個極樂世界要長住，那不長住怎麼辦呢？要叫眾生都要往生極樂世界，所以這國土也無量壽了，佛無量壽，國土也無量壽。

令得泥洹之道。

泥洹就是得大般涅槃，這就教他成佛了，令一切眾生到西方世界去成佛。

作菩薩者，令悉作佛；

成佛才真的叫究竟圓滿，不成佛就不圓滿。

既作佛已，

這些人在西方世界都成佛了，成佛之後呢？

轉相教授，轉相度脫。如是輾轉，不可復計。

這就是轉法輪的意思。這些人成佛了，成佛之後再度一些眾生，把那些眾生度成佛了，那些成佛的人又度一些眾生，輾轉無有窮盡，不可復計。

十方世界，聲聞菩薩、諸眾生類，生彼佛國，得泥洹道，當作佛者，不可勝數。

生到西方世界的，無論是天人，無論是聲聞、緣覺、菩薩，到那邊去成佛的那個數量沒法子計算。

彼佛國中，常如一法，

這後頭這一段非常好。因為有人妄想多、執著重：這些人統統到西方極樂世界去了，西方極樂世界能容納的下嗎？你看他還沒去，就替阿彌陀佛擔憂了。他不曉得西方世界的狀況，以為西方世界像我們的地球一樣，人太多就容納不下，人口爆炸。西方世界沒有這個狀況。「彼佛國中，常如一法」，「常一」一就是不增不減，人再多，沒有看到多。何況我們在前面看過了，西方世界川流不息，就像一個學校一樣，每年有招生，每年也有畢業。成了佛了，那就畢業去了，到他方世界，又輾轉度化了。所以天天有進來的，天天有成佛的，天天有他方世界去度化眾生去了，去成佛去了。你明白這個道理，有來有去。即使沒有去的，西方世界也決定能容納得下，也不用你操心。下面有個比喻。

不為增多。所以者何，猶如大海，為水中王。諸水流行，都入海中。是大海水，寧為增減？

這是世尊為我們舉個比喻。我們這個世間人，眼光短淺，所看到的水最大的是海。陸地上所有江河的水都流到大海，一天到晚流，從來也沒有停止，海有沒有滿過？沒聽說過。西方極樂世界這個情形，就像這個樣子。實在想想，我們現在明白，海水為什麼不滿呢？循環嘛。海水蒸發成水蒸氣，又變成了雨，雨降在陸地上，又從江河流到海上，循環。西方極樂世界情形亦復如是，所以那邊絕沒有人滿的狀況。我們現在這個地球上，特別是都市，有人滿為患，走到街上看到儘是人。我們念古書，古時候，山川秀麗，風景之美，人生活在詩情畫意當中。現在看不到了，縱然名勝地區，我都不想去了，為什麼？到去幹什麼？看人頭啊！人家說哪裡好玩，好！我去過一次，再也不去了。沒有去過的地方，我都不去了。為什麼呢？到那裡去看人頭的，人太多了。人太多了，風水就破壞了，秀麗的景觀就破壞了，就沒有了。所以現在想想，還是老老實實在家裡，念阿彌陀佛。到西方極樂世界，到他方國土去遊覽觀光，也許不像這個樣子。

八方上下，

這是講十方世界了。

佛國無數。

世界無邊，諸佛也無量。

阿彌陀國，長久廣大，

在一切諸佛剎土裡面，阿彌陀佛這個國土是最長久的，是最廣大的。

明好快樂，

「明」是光明，善好，快樂。

最為獨勝。

所有一切諸佛、諸佛剎土都不能為比，為什麼呢？

本其為菩薩時，求道所願，累德所致。

這是我們在前面已經讀過，阿彌陀佛在因地發願，求道，修行，積功累德，就跟其他諸佛不一樣。

無量壽佛，恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。

我們要講到恩德，實在說，恩德最大的，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛對我們的照顧，對我們的關懷，生生世世，永無中斷，我們一直都是蒙他照顧。正像前面阿闍王子那一章所看到的，我們是無量劫來，修積功德，供養諸佛，今天善根成熟。無量劫來，都是阿彌陀佛照顧。佛不把這個事實真相說出來，我們怎麼知道，怎麼曉得還有這麼一個人在那裡關懷我們，在那裡關心我們，在愛護著我們，我們都不知道啊。

菩薩修持第三十

這一章相當重要，這一章裡面值得我們學習的地方，非常之多。這是極樂菩薩修持的狀況。前面二十八、二十九品一直到底下三十二品，都是說明極樂世界菩薩他們的生活狀況，他們一些不思議的功德，可是這一品經裡面，是要為我們介紹他們怎樣修行，所以很重要。

複次阿難，彼佛剎中一切菩薩，

這就包括了四土九品，所有一切的菩薩。

禪定智慧、神通威德，無不圓滿。

像我們往生，縱然帶業往生，下下品往生，生到西方極樂世界，都圓滿了。這是佛力加持，阿彌陀佛給我們的。

諸佛密藏，究竟明了。

「密」是深密。諸位要知道，佛法裡頭沒有秘密，秘密是不能告人的事情。不能告人的事情，想想看，還是好事嗎？好事哪有不能告人的呢？不能告人的事情不是好事情，所以佛法裡頭沒有秘密。密是深密，太深了，一般智慧小的人沒有辦法理解，講他也不明白，深密。「藏」就是藏在裡面的，一切諸佛的深密是什麼呢？給諸位同修說，就是《無量壽經》，就是六字弘名，南無阿彌陀佛。名號功德不可思議，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩不蒙佛加持，都不知道。那麼我們生到西方極樂世界呢，都得阿彌陀佛、十方一切諸佛如來的加持，所以對於名號功德、《無量壽經》徹底明白了，「究竟明了」。

調伏諸根，

「諸根」是六根，「調伏諸根」，就像大勢至菩薩所講的都攝六根，都攝就調伏了。

身心柔軟。深入正慧，無復余習。

習是習氣，所以到西方極樂世界，佛光一照，佛願一加持，我們的煩惱習氣都沒有了，都不會起作用了，所以西方世界成就快速。一切菩薩明了的，沒有一個不嚮往，個個都想去極樂世界，都想去見阿彌陀佛。

依佛所行，七覺聖道。

這個就是《彌陀經》裡面講的，七菩提分，八聖道分。

修行五眼，

《金剛經》上講，如來有五眼。

照真達俗。

「照真」就是見性，明心見性。「達俗」通達法相，十法界依正莊嚴，他都明了，都清楚。像前面所說的，洞視徹聽，那是指達俗。

肉眼簡擇，

簡別，選擇。

天眼通達，法眼清淨，慧眼見真，佛眼具足，

這五眼的名字在這都說出來了，但是沒法子細說，細說我們的時間不夠，所以很多都不能細說。但是大意掌握住，我們就得利益。我們現在五眼沒有，只有肉眼。肉眼簡擇，我們能夠選擇。選擇淨土法門，選擇《無量壽經》，選擇阿彌陀佛，這個了不起，這是大智慧，這個跟文殊、普賢沒有兩樣啊！他們也是這樣選擇的，我們也是這樣選擇的。

覺了法性。

「覺」是覺悟，明了諸法的體性。

辯才總持，自在無礙，善解世間無邊方便。

佛所教的，佛所說的，都叫做方便門。一切眾生，因佛善巧方便，而能夠契入真實，契入就是證得，證得這個真實。真實，宇宙人生的真實相，真相。

所言誠諦，深入義味。

這一句話很要緊，佛所說的，字字句句都真誠。「諦」是諦實，決定不是虛假，字字句句都是真實的。世間人不知道，把它看做宗教，把它看做欺騙眾生，這是大罪過啊，佛語真誠。「深入義味」，「義」是義理，「味」是法味。這個裡面是其味無窮，無有窮盡。佛法實實在在是這樣的，你說這一部經，我們初學佛的人，有人問我，初學佛應該從那一部經學起呢？就從《無量壽經》，沒錯的。學了兩年了，我再學什麼呢？還學《無量壽經》，學到老都學《無量壽經》。將來你成佛、成菩薩了，還學《無量壽經》，其味無窮。這個經你讀誦，遍遍味道不一樣，年年境界不相同，這就是義味。深入義味，它才有這個力量。

度諸有情，演說正法。

度是幫助一切有情眾生。度，今天講，是幫助他，協助大家。「演說正法」，「演」是表演，是要做給人家看，人家才會相信；「說」是說明。所以佛法，不只是口頭說說、念念而已，那個沒有用處的。要做到，身體力行。也就是說，我們今天學淨土，我們依《無量壽經》，要把《無量壽經》的道理，變成我們的思想見解，把《無量壽經》的教訓，變成我們生活行為，我們把這部經統統在日常生活當中表演出來，都把它做到，這叫演。你做到之後，你一定是這個世間快樂無比的人，幸福無比的人，別人看到羨慕啊！你怎麼那麼快樂，怎麼這麼幸福啊？你再給他說，演說啊，這再勸他，他當然就接受了，就相信了。如果你學佛，學的一天到晚愁眉苦臉，苦得不得了，人家一看到，「佛不能學啊！你看，那個人學佛的」！你還能演說嗎？你還能勸人嗎？所以自己一定是非常快樂，非常圓滿。所以你看，釋迦牟尼佛、菩薩的相貌多圓滿，多令人羨慕，人家一看到這個相貌，就要問，你的相貌怎麼會那麼好啊！佛就可以告訴他了：相是果報，要修因。因好，果就好。這就相信了。諸佛菩薩，如果相貌長的醜八怪，那怎麼能度眾生，那不可以的。「演」很重要，我們往往讀經，看到「演說」，這個演的意思搞不清楚，「演」就是做到，做給人家看，演說正法。

無相無為，無縛無脫。

這個「無」是不執著，相有沒有呢？相當然有。「為」是造作，佛菩薩每一天為眾生講經說法，那也是「為」，他也做事情啊，不執著。做而無做，無做而做。心地清淨，一塵不染，隨緣去做，這個就是無相無為，不著相。「無縛無脫」，這個「縛」就是煩惱，「脫」是解脫，你心地清淨，沒有分別、執著，哪裡會有煩惱，哪裡會有解脫。「縛」跟「脫」是對立的，一邊沒有了，那一邊當然也沒有了。

無諸分別，遠離顛倒。

前面這四句，「無相、無為，無縛、無脫」這個四句，兩個字就是一句，是從境界上說的。下面這個兩句，「無諸分別，遠離顛倒」，從功夫上說的，從修行上說的。你在這上修這種行，用這個功夫，前面境界就達到了，那是諸佛與大菩薩的境界。這是綱領，菩薩修行的總綱領，極樂世界菩薩都用這個綱領。

於所受用，

這個我們回過頭來，實際的生活上，現在的話講，落實在生活上，在我們現實的生活上，一切受用，受用有，

皆無攝取。

這個攝取是心裡不著，心裏面乾乾淨淨。一切事相上有沒有？有，統統都有，一樣也不少，但是心裡頭沒有執著。好的受用沒有貪愛，不好的惡的受用，也沒有嫌棄。實在講，好惡是分別心才有，離開一切分別，哪來的好惡。沒有啊！我們這些人都有分別心，這個好那個不好。你看那個嬰兒，小孩幾個月的，五六個月大的，還沒有分別，還沒有執著，你給他糖吃，他笑笑，你給他大便吃，他也笑笑，就是這個境界。他沒有分別嘛！他那個心是平等的，沒有好壞。你從這上去觀察，我們今天被污染了，起了分別執著。所以菩薩行裡頭有一條叫嬰兒行，學嬰兒，沒有分別，沒有執著，那個人多快樂！心裡頭沒有憂慮，沒有牽掛，也沒有恐怖，什麼都沒有，真快樂，真幸福啊！所以，人說懂事了，懂什麼事啊？苦啦！受苦啦！受難啦！受苦受難啦！一懂事開始，受苦受難。可憐，哪裡是幸福啊！「皆無攝取」是這個意思。

遍游佛剎，無愛無厭。

一切諸佛剎土裡面，諸佛有淨土、有穢土，淨土裡面沒有愛心，沒有愛戀；穢土裡面像三惡道，地獄、餓鬼、畜生，到那裡面去，也不會厭棄，心是平等的。那一些地獄眾生在受苦，菩薩進去不受苦。他為什麼受苦呢？他有分別執著，他受苦。他沒有分別執著，他不受苦，所以他不受。他在裡面那個受苦是什麼？那是表演的，是同情那些苦難的人。好像你們苦，我跟你一樣。那是假的，不是真的。

亦無希求不希求想，

這個希求，是人的希望。有希望就有失望，這是一定的。你要是永遠沒有希望，就沒有失望了，那就正確了。所以我們對於世出世間法，不希求，一樣也不求，什麼事情都隨緣，都隨分。我今天給台北基金會打個電話，簡豐文居士向我哭窮，我現在基金會很窮，印經沒有辦法了。我就告訴他，你為什麼不守原則，錢多多印，錢少少印，沒錢不印。這多快樂啊！是不是？不要希求嘛。「我一定要印多少」，那苦死了。學佛就是要學開悟，就是要學快樂啊！

亦無彼我違怨之想。何以故？彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故。

這些經文，都是西方世界菩薩們修行的原則，我們應當要學習的。縱然我們做不到，也要知道這個事實的真相，要能夠心嚮往之，能做多少就做多少，盡心盡力去做，這樣就相應了。

這一段說的是利益眾生。前面是屬於自利，這個地方屬於利他。在利他裡面，最重要的就是平等心、清淨心、大慈悲心。所以佛告訴我們，「亦無彼我」，這個在人事上的平等，不分自他，生佛一體，自他不二，這個是利益眾生非常重要的原則。「違怨」，就是我們常講的好惡。好沒有提，只說了一個惡。「違」，違背了常情常理；「怨」，不但違背，還有怨害，甚至怨恨。這是遇到不如意的境界，很容易生起這些念頭。這些念頭都是無始以來的煩惱習氣，外面境界一現前，這習氣就被它勾引出來了。說「亦無」，那麼由此可知，菩薩的定功很深，不為外境所動。菩薩的定功深，功夫深。菩薩的智慧深廣，將一切眾生看得非常透澈。從自性上來看，一切眾生無不是平等的，無不善良，只是無始劫以來迷邪染，他變成這個樣子。正如同一個清醒的人，一個很理智的人、很有愛心的人，跟一群喝醉酒的人在一起一樣，那個喝醉酒的胡說亂道的，甚至於動手動腳，一點禮貌都沒有的，這個清醒的人，他本來都很好，都很可愛，酒醉了，醉了就可以原諒他了。菩薩看我們這些眾生，迷惑顛倒，就像那個醉醺醺的樣子，東倒西歪，就這種情形。菩薩清醒，所以他有很深的智慧，絕對不會怪罪這些眾生。眾生怎麼可能說不做惡事呢？他們不做惡事，那早就成菩薩、成佛了。就是因為壞習氣很重，時時刻刻有惡念，時時刻刻有惡的行為。佛菩薩決定不怪罪，他心淨，他平等。下面說，「何以故？」為什麼菩薩不會怪罪這些違怨的眾生？「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故」，這個把原因說出來了。這一些菩薩大慈悲，慈悲上加一個大，就是平等的慈悲，沒有分別、沒有執著的慈悲叫大慈悲。我們世間人也有慈悲，在佛法里講，叫愛緣慈悲，我喜歡他，愛他，對他就很慈悲；不喜歡他，不愛他，就不慈悲了。世間人講愛緣慈悲，比不上佛與大菩薩，他們是無緣慈悲。無緣是沒有條件，沒有條件的慈悲，是大慈悲。不但是大慈悲，而且「有利益心故」，令一切眾生得真實的利益。這些菩薩們常存這樣的心，總是希望眾生，幫助眾生得真實的利益。

舍離一切執著，成就無量功德。

這就是我們常講的破執著。執著有兩類：人我執、法我執，執著就是煩惱的根源。佛在《華嚴》上說，一切眾生「但以妄想執著而不能證得」，這個證得就是不能成佛啊。妄想執著啊！人我執要是離開了，捨棄了，見思煩惱就斷了。換句話說，三界輪迴就超越了。由此可知，只要你有人我執著，你就出不了六道輪迴。常常講有我、有他、有你，你只要有這個觀念在，這個念頭不斷，你就出不了輪迴。到哪一天，我、你、他沒有了，就證阿羅漢果了，就出三界了。到哪一天，你能夠說是我、你、他沒有了，我執破掉了。這一句是破我執，「舍離一切執著，成就無量功德」。人必須到無我，那個心大公無私，沒有私心。人有我，你說他沒有私心，不可能的事情。有我就有私心，無我才沒有私心。所以，阿羅漢以上沒有私心，沒證阿羅漢果以前，都有私心，只是這個私心成分不同而已，執著淺深不一樣，決定是有私心的。極樂菩薩沒有了。那像我們這個帶業往生去的，我們問有沒有？我們實在講，一品煩惱也沒斷，到那裡去也沒有。為什麼沒有呢？阿彌陀佛本願的加持。如果得不到佛本願加持，我們還是有。這個是真正不可思議。

以無礙慧，解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語，樂在正論。

這是依無障礙的智慧，「解法如如」。這法執也破了。前面破我執，這句是破法執。法執破了，就成佛了。如果我們把這個標準再降低，降到最低，那也是等覺菩薩了。法雲地菩薩之流，法執破了。「解法如如」，「法」是指一切萬法，一切萬法，法相如其法性，法性如其法相，性相一如。兩個如字，一個是從性上說的，一個從相上講的，性相如如。如果對這個說法，還很難體會的話，古德有一個比喻，把金跟器做比喻。金比做性，器比做相，器就是器皿，像用金做的，或者做手鐲，或者做項鍊，或者做杯子，或者做碗，都是金的，那個相不一樣。相是千差萬別，它的體是一樣的，都是純金做成的。那麼我們就可以說了，金就是器，器就是金，金與器是一，不是二。這個好懂：以金做器，器器皆金。這個比喻你能夠懂了，你再慢慢體會佛所講的，我們宇宙人生森羅萬象，從哪裡來的呢？都是自性變現出來的。這個性就好比金，森羅萬象就好比器。「性就是相，相就是性；性相一如，性相不二」，他明白了。果然明白了，他這個心得大自在。什麼自在呢？在一切萬法當中，再也不會分別執著了。他曉得萬法平等，萬法一如。這就是法執破了，這就是大菩薩的境界了。「善知集滅音聲方便」，這個完全是從語言上來說的，我們在語言裡面包括議論，這個議論也就說明了一切眾生的思想見解。「善知」，那個善就很妙。這個善是什麼意思呢？空有不二，有即是空，空即是有。從體上講是空的，從相上講是有。性相既然一如了，理事當然就沒有障礙。不但理事沒有障礙，事事無礙。這是真的，的確是事事無礙。所有一切障礙，從哪裡生的呢？都是從妄想執著生的，離開一切妄想執著就無礙了，入無障礙法界了，所以要善知。對於這些事理、因果，徹底明了，這叫善知。「不欣世語，樂在正論」，那個善顯示在這個地方。它一切平等了，還有什麼喜不喜歡呢？當然就沒有了。但是他有，他為什麼有呢？有「大慈悲利益心故」。在他是沒有，清淨平等，可是芸芸眾生，迷惑顛倒，他苦啊。於是要教導眾生，怎樣離苦得樂。在世法裡面講，就從現象裡頭說，世間這些議論，「不欣」，就是不喜歡。喜歡什麼？喜歡「正論」，正論就是正法。諸佛菩薩對我們的教誨，這是正論。邪、正，真實的標準在哪裡呢？正法與性相應，邪法與自性相違，這是絕對的標準。我們能夠體會到這一點，才曉得世尊四十九年所說之法，他有標準，不是隨便說，確確實實幫助我們破迷開悟。「迷」與自性相違，「悟」與自性相應。

知一切法，悉皆空寂。生身煩惱，二餘俱盡。

「余」是習氣，余習統統斷得乾乾淨淨。這「生身煩惱」就是生死煩惱。知道一切法皆悉空寂，不但體空寂，實實在在說，相也空寂。只是因為妄想執著嚴重的障礙，我們見不到真相。諸佛菩薩心地清淨，真實相擺在面前，真的是空寂的，相也是空寂的，所以才理事無礙，事事無礙。相如果不空，那當然就有障礙，相是空的。這個很難懂，不懂也不要緊，沒有關係，到西方極樂世界再把它搞懂就可以了，現在我們老實念佛就行了。現在能懂當然更好，不懂也不妨礙往生，這個諸位要知道，我們曉得這個道理。

於三界中，平等勤修。究竟一乘，

這個是淨宗修行的特色。三界：欲界、色界、無色界，這個三界是極不平等的，差別非常之大。菩薩就在這個裡面，能示現平等的修學，能教導一切眾生平等的修行。「究竟一乘」，就是念佛求生淨土，這個是究竟一乘法。

至於彼岸。

「彼岸」是成佛，修行這個法門，一生當中決定圓滿成佛。

決斷疑網，證無所得。

這個兩句是成就究竟圓滿的般若智慧。世尊出現在世間，為我們講經說法，講《般若》講了二十二年。現在留下來的大藏經，大藏經典裡面最大的一部經，是《大般若經》，有六百卷。六百卷《大般若》講一個什麼呢？《心經》上所說的，「無智亦無得」。這五個字，世尊講了二十二年，六百卷《大般若》，就講這個無智無得。「決斷疑綱，證無所得」，證得圓滿的般若智慧，對這個再沒有懷疑了。

以方便智，增長了知。

「方便智」是用。前面這個「無所得」是根本智，是真實的智慧。方便智是教化眾生用的，對別人用的。那個根本智，實智，自受用的，自己受用的。教化眾生，增長了知。這個「了知」是後得智，就是無所不知。前面是「無所得」，是般若無知；它起作用，無所不知。

從本以來，安住神通。得一乘道，不由他悟。

「本」是原本、根本。「從本以來，安住神通」，當了極樂菩薩，這一種能力，都是阿彌陀佛本願威神的加持。本願就是四十八願，四十八願任何一願都含攝其他四十七願，願願圓融。所以這個力量就不可思議，「得一乘道，不由他悟」啊。我們這個法門，法藏比丘一開始就顯示，全靠佛力。全靠彌陀願力加持，使我們自己在菩提道上極短的時間，圓滿成就。

真實功德第三十一

這一品也很重要。這一品是繼續前面一品，說明自利利他的妙行。這都是說極樂世界的狀況，換一句話說，與我們的關係非常密切。我們的願望，就是希望很快能夠生到西方極樂世界。

其智宏深，譬如巨海。菩提高廣，喻若須彌。

這底下一共有十五句比喻，先從比喻上來說出極樂世界菩薩的智慧德能。

第一句，他的智慧深廣，就像大海一樣，他的智慧那樣的深廣。其實大海要跟菩薩智慧真的來比，那差的很遠很遠。凡是比喻，只能比喻一個仿佛，沒有辦法是剛剛好。比得那麼好，不可能的，只比一個仿佛，讓我們從這個裡面，去體會。

「菩提高廣」，菩提是覺，覺悟。樣樣覺悟，沒有一樣不覺悟的，不覺就迷了。他為什麼這樣高度的覺悟呢？前面第一個不要忘了，智慧，智慧真的是根本。沒有智慧，那你怎麼會不迷呢？當然迷呀。怎麼會迷，就是因為沒智慧。智慧擺在第一句，它是很有道理的，其後面統統要靠智慧，沒有智慧全做不到，所以他這個覺悟高廣。「喻若須彌」，就像須彌山一樣。須彌山，佛說了，是我們這個世界上最高的一座山，我們就稱它做須彌山。「須彌」是梵語，意思叫妙高，這個山妙高，「妙」是眾寶所成，這就妙，山非常之高。

自身威光，超於日月。

菩薩身上都有光明，我們前面見到過，讀到過。他的光明超過日月，日月比不上啊，這顯示出德高。

其心潔白，猶如雪山。

雪山，世尊常常用這個做比喻，就是喜馬拉雅山，終年積雪，它雪不會融化，我們看去白白的一片，看起來很乾淨，用這個來比喻菩薩的心，清淨，一塵不染。就像六祖所說的，本來無一物，這個心就乾淨了。

忍辱如地，一切平等。

這些地方我們統統要學，諸佛菩薩都能忍，我們為什麼不能忍呢？忍辱要學大地，你看這個大地，你把香水倒下去，它也並不覺得你對我很好，天天給我灑香水；你每天把大糞倒下去，它也不嫌棄，它也沒有說你很可惡，你天天作賤我，統統能忍。我們的忍辱要像大地一樣，沒有一樣不能容，沒有一樣不能忍，一切平等。

清淨如水，洗諸塵垢。

這個是說心地的清淨，要修清淨行，把我們無始劫以來的污染，把它洗刷掉。佛在這個經上教給我們，「灑心易行」。

熾盛如火，燒煩惱薪。

熾盛，火是比喻智慧，智慧要常常現前。智慧現前，就能夠滅煩惱。煩惱好像是柴火一樣，火一燒就把它燒完了。把煩惱比做柴薪，智慧比做火，用智慧才是真正滅煩惱。定不能滅煩惱，定是伏煩惱，忍、定是伏煩惱，不能滅。慧開了，煩惱就沒有了。事實真相明白了，煩惱就不會生了。

不著如風，無諸障礙。

不著就是不著相。內不著身心之相，外不著諸法之相，那就自在了，就沒有障礙了。所有一切的障礙，都從執著生。你「著」就有障礙，「不著」就沒有障礙了。不著像風一樣，風不著，風一著，風就沒有了，它就停了，著了。這是用這個來比喻。

法音雷震，覺未覺故。

這是說菩薩化他，教化眾生，說法的音聲像雷，雷的聲音遠聞，警覺那一些沒有覺悟的人。

雨甘露法，潤眾生故。

雨水從天上落下來，樹木花草都得到了滋潤。這是比喻佛法，佛法能潤一切眾生的善根。

曠若虛空，大慈等故。

「曠」是形容心量，心量大，像虛空一樣，所以對於一切眾生是平等的慈悲，大慈悲。

如淨蓮華，離染污故。

就像清淨的蓮花，佛門用蓮花表法，蓮出污泥而不染。污泥比喻六道的環境、境界，我們能在六道而不染六道裡面的種種習氣，就像蓮花一樣，離染污。

如尼拘樹，覆蔭大故。

「尼拘樹」，尼拘是梵語，是印度一種大樹，這個樹蔭很廣，很廣大，在這個樹底下很蔭涼。古時候翻譯，翻做「無結樹」，大概這樹長得很高很大，很少枝結，翻做無結。這個比喻以大乘佛法來覆蔭廣大的眾生，特別是指這個淨宗念佛法門，九界有情眾生有緣接觸到，都得殊勝的利益，如果能信能願能行，都是一生不退成佛，真的像是最大的一個樹蔭一樣。

如金剛杵，破邪執故。

這也是個比喻，像金剛力士手上拿的兵器、武器，金剛杵。在古代，這種武器是最銳利的，所有一切兵器碰到它都會損壞，沒有東西能壞金剛杵的。金剛杵比喻武器裡面是最銳利的，能破邪執。

如鐵圍山，眾魔外道不能動故。

這個是比喻信心、願心的堅定，所有魔外一切知見都不能動搖，這個人決定往生淨土。以上這個十五句，都是比喻。我們從比喻當中去體會，菩薩德能不可思議，智慧、德能非常的廣大。我們生到西方世界，都是這個樣子，這都是得佛力的加持。

其心正直，善巧決定。論法無厭，求法不倦。

這下面說明菩薩弘法利生的大德。「心正直」，真誠到了極處，這就菩提心。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的，直心、深心、大悲心，直心是菩提心之體。世尊在《觀經》裡面給我們講的「至誠心」，正直就是至誠、真誠到了極處。

「善巧決定」，這是智慧觀機，應機說法，這就是善巧決定。這個人什麼樣的根機，給他說什麼樣的法，漸漸把他誘導淨土。所以千經萬論處處指歸，到後來一定指歸到淨土。

「論法無厭」，這是覺他，這是給一切眾生講經說法，給人家討論，不疲不倦，不厭。

「求法不倦」，這是自性，菩薩不斷的去求法。實在說，教化眾生也是在求法。古人常講，教學相長。特別是在答問的時候，許許多多人提出問題，很多問題我們自己沒想到，他一問，我們就明白了，智慧就現前了，所以教學相長。因此，菩薩不度眾生，不能圓成佛道。為什麼呢？智慧不能圓滿。一定要接觸廣大的民眾，才能夠得圓滿的智慧。

戒若琉璃，內外明潔。

這兩句是講持戒，嚴持戒律。換一句話說，菩薩無論在什麼環境裡面，他一定守法，決定不會犯法。持戒就是守法，這個我們一定要搞得很清楚。如果把戒跟法離開了，就大錯特錯了。戒就是法律，我們現在講法律，這個裡面還包括道德、風俗、習慣，樣樣都遵守，決定不違犯，這是菩薩行。他這個守得很嚴，很如法，「內外明潔」。「外」是身形，「內」是心地，心清淨。

其所言說，令眾悅服。

菩薩的言論，眾生聽到了都歡喜，都很樂意的去接受，這個就是悅服。

擊法鼓，建法幢，曜慧日，破痴闇。

這個四句，是形容，也是比喻。「鼓」的聲音也聽的很遠，所以古時候戰爭的時候擊戰鼓，擊鼓。衝鋒陷陣的時候擊鼓，能夠振奮人心，能夠遠聞，這是比喻說法，比喻講經說法。用這個擊法鼓跟轉法輪，都是比喻講經說法的。「建法幢」，這是比喻建立道場。如果沒有一個道場，佛法的修學沒有中心，弘揚沒有基地，所以道場非常重要。道場要是沒有的話，這一個法門就不能算是建立在這個世間。所以中國，大乘許多宗派，諸位都曉得，有所謂的祖庭。祖庭就是他第一個道場，當年祖師所建立的。像我們淨土宗，我們第一個道場，是廬山慧遠大師建的，就是現在的廬山東林寺，是我們淨土宗的開端，開始。以後，五台那邊的玄中寺，是淨土中興的道場。到民國初年，清末民初，印光大師住在蘇州靈岩山，住的時間很久，在那個地方專弘淨土，所以蘇州靈岩山寺也變成淨宗的主要道場。所以現在淨土宗主要道場有三個，這個就是建法幢的意思。

「曜慧日」，有了法幢，有了道場了，才能夠把如來的智慧，也就是一切眾生本具的智慧，顯現出來，這要靠佛的佛法的教導、修學，我們的智慧才能現前。「破痴闇」，痴闇是比喻無明煩惱。這個裡面意思很深很深。

淳淨溫和，寂定明察。

這是講風度，菩薩處世待人接物表現的風度，內「淳」淳樸，淳正；外「溫和」，這個叫淳淨清淨，淳樸清淨。外面呢，溫和，溫良和睦。「寂定明察」，「寂定」一定要能做到知止，知足。知止、知足，這個人心自然就定了。定了以後，能生智慧，對於一切萬事萬物就看得很清楚。一般人為什麼看不清楚呢？一般人迷在境界裡頭，他有得失，他有利害，這個東西就迷了。我們俗話常說，當局者迷，旁觀者清。旁觀什麼？他裡頭沒有利害，沒有得失，他看的清楚。有得失、有利害，他總是把這個東西放在前提，拿這個做標準，所以往往事實真相就見不到了。菩薩內心淳淨、寂定，所以他的觀察就正確了，明察。

為大導師，

大導師是佛。菩薩可以這麼說，因為菩薩有能力，應以佛身而得度者，菩薩就示現佛身來度化眾生，他確實有這個能力，有這個本事。當然，這是菩薩三十二應的一個，他也可以菩薩身，也可以童男童女身，也可以任何一種身分，這個完全是觀機，眾生喜歡什麼身分，他就用什麼身分來示現。

調伏自他。

這個裡頭有「自」，就是菩薩度化眾生是有自利的，自利利他。

引導群生，舍諸愛著。

這個是佛菩薩教導一切眾生的原則。諸位要記住，假如這個菩薩「教化眾生」，教你愛，教你貪戀，這不是佛法，這一定是魔。佛菩薩教你，一定是教你舍離愛欲，這個是佛菩薩，跟佛的教法相應。要是用愛欲來度你，說這個也能成就的，這不是佛說的。

永離三垢，

三垢是貪、嗔、痴，永離貪、嗔、痴。

遊戲神通。

在這個世間，我們是業報之身，自己作不了主宰。他遊戲神通，他能做得了主宰。喜歡來就來，喜歡去就去，來去自如。這是我們前面都曾經讀過了。

因緣願力

佛法自始至終離不開因緣。不但佛法不離因緣，世法也不離因緣，佛尤其重視緣這個字，因緣願力，

出生善根。

這個是佛法的因緣，會叫我們出生善根。

摧伏一切魔軍，

魔軍是比喻一切邪魔外道。

尊重奉事諸佛。

在這個地方，我們必須要認清，什麼是魔。如果你不認識魔，你就會落在魔的圈套裡面，我們常講，你脫離不了魔掌。你要想脫離魔掌，你一定要認識魔。什麼是魔？我們要牢牢的記住，《八大人覺經》上為我們歸納了四大類別：五陰是魔（五陰是什麼？色、受、想、行、識。色是什麼？色身，我們這個身體就是魔。你看看，一天要吃三頓飯，辛辛苦苦工作來養它，魔啊，這不是好事情啊。那個想就是妄想，妄想是魔啊），煩惱是魔，生死是魔，還有外面種種境界，人事環境、物質環境，都在那裡引誘你，那都是魔，那叫天魔。天魔不是天上青面獠牙的，不是說的那個，天是講的除了這三種之外的，凡是一切能夠誘惑你的，讓你身心不能定下來，不能開智慧的，統統是魔。魔太多太多了，就像軍隊一樣。軍隊多，所以把它比喻作魔軍。一定要有定、要有慧，你才能夠降伏他。

「尊重奉事諸佛」，我們能夠降魔，就是說內不動心，外不受誘惑，這就降魔了。然後一心一意學佛，跟諸佛菩薩學習。我們今天是跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就在這一部經典之中，依照這經典學習，就是跟阿彌陀佛學習。

為世明燈，最勝福田。

能夠這樣修學的人，他是世間的明燈。世間人都迷惑顛倒，他不迷，他不染、他不邪、他不顛倒，可以給世間人做榜樣，指引世人一條光明幸福的道路，這就是世間明燈，最殊勝的福田。

殊勝吉祥，堪受供養。

「堪受供養」裡面的意義很深，為什麼呢？因為他是最殊勝的福田。我們想種福，想修福，說實在的話，不曉得哪裡是福田。往往我們發了好心，想去修福，結果做了壞事，不知道。以前，道遠老和尚給我們講了一個小故事，就是比喻愚痴人修福，錯種了福田，他用比喻來說：有個主人，養了一個寵物，這個寵物是個猴子，主人非常喜歡它，非常愛護它，這個猴子對主人也非常好，也非常懂得主人的意思。有一天主人在睡午覺，有一隻蒼蠅叮在主人的鼻子上，猴子看到了非常生氣，就拿石頭打那個蒼蠅。猴子好心，拿石頭趕蒼蠅，沒想到蒼蠅沒趕到，把主人的鼻子打破了。這就好比愚痴沒有智慧，種錯了福田了。可見得種福田不是一個容易的事情。這樣的大德，有智慧有德能的菩薩，我們去依靠他，我們去供養他。供養他什麼呢？他替我們種福，我們自己不會種福，他會替我們種福，這個意思在此地。他是最殊勝，最吉祥了，「堪受供養」。佛這裡鼓勵我們應當供養這些菩薩，他做的種種事業，我們都沾光，我們都有一分真實的功德利益。

赫奕歡喜，雄猛無畏。

「赫奕」是熾盛的樣子，是形容勇猛無畏。

身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。

沒有人能夠跟他相等，實在是，不但這些菩薩自分修行精進勇猛，而且又得彌陀威神加持、十方如來的護念，跟一般菩薩來比，當然是超勝。阿彌陀佛跟諸佛比，超勝諸佛嘛，西方世界的菩薩跟他方菩薩比，想必也超勝了，「無與等者」。

常為諸佛所共稱讚，究竟菩薩諸波羅密，

極樂世界旳菩薩，常常得到十方一切諸佛如來的讚嘆。在菩薩道裡面，他的確是相當的圓滿成就。「諸波羅密」，就是圓滿成就。如果刻指菩薩行呢，就是六度，從布施、持戒到般若，都做到了很圓滿。

而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場，遠二乘境。

這是菩薩果證的成就。「常」，不是一般作意入定。定功淺的人，必須要入定，他才能入定界。定功深的人，行、住、坐、臥，都在定中，不必要入定。「常」就是這個意思，行、住、坐、臥都在定中，住三摩地就是定中。「行遍道場」，道場是十方一切佛剎，菩薩經常不斷的去遊歷。「遠二乘境」，他絕對不會墮到二乘，二乘就是小乘人，只有自利，不肯利他。極樂世界菩薩沒有這個念頭，念念利益一切眾生，念念勸人往生淨土。只有往生淨土，才是真實究竟的利益，是立刻就得到的利益，這個要知道。

阿難，我今略說，

佛叫著阿難尊者，在這個大會上，只是略略的介紹，

彼極樂界，所生菩薩，真實功德，悉皆如是。

這是告訴我們，所生的菩薩，我們生到西方極樂世界，真實功德就像佛所說的。

若廣說者，百千萬劫，不能窮盡。

佛是簡單介紹，如果細說那就太多了，說不盡啊，百劫千劫萬劫都說不盡。西方世界的殊勝，我們從這個地方多少能體會到一點了。

底下一品也是本經很重要的一段開示。在這個地方特別要交代的，從前面一直到第三十一品，阿難尊者當機，佛都叫著阿難，阿難。從這一品開始，彌勒菩薩當機。

壽樂無極第三十二

在這一品以下，一共有六品經，可以說是，對於我們一個希望求生西方極樂世界的人，在日常生活當中，我們應該要怎麼做，要怎麼樣修持，這是真實的綱領，是重要的教訓。所以我們淨宗同學，把這一段經文選做晚課。我們沒有時間每一天讀全部《無量壽經》，不能念全部的，我們早課念第六品，晚課就念三十二到三十七，念這個六品，這個是教我們怎樣修持。這裡面的教訓，哪些事情佛禁止我們去做，我們就不應該去做；哪些事情佛教給我們一定要去做，我們就認真努力去做，這就對了。請看經文：

佛告彌勒菩薩、諸天人等，

彌勒是上首。當時參加法會的人數很多，講諸天呢，彌勒菩薩是兜率天的大菩薩，所以底下講有諸天人等。

無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧不可稱說。

這個我們都不必再細說了，前面都講的很多了。

又其國土，微妙安樂、清淨若此，

為什麼他不叫阿難，叫彌勒菩薩呢？我們從世尊底下這一句話就明白了。講到西方極樂世界聲聞、菩薩功德智慧，又講到西方世界「國土微妙安樂、清淨若此」，因為彌勒菩薩常去啊，這一提，這多親切啊！阿難尊者還沒有見到，跟他怎麼講法，他也體會不到啊。彌勒菩薩常去，就叫著彌勒菩薩說，這就非常非常的親切。這是講，彌勒菩薩你知道，別的人不曉得，你去過的，常去，你應該很清楚，很明白啊！意思就在此地。

何不力為善，念道之自然。

這兩句話是勉勵彌勒菩薩，也同時勉勵與會的大眾，為什麼不努力修善，為什麼不念佛求生淨土？實在說，「念道之自然」，就是勸我們要深信發願，求生淨土，求生淨土才是念道之自然。如果刻實而論呢？念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就是大道之自然。因為本經，佛為我們說出，這一句名號就是我們自性的德號。自性的德號，那不是自然是什麼呢？這個要曉得。同時又是西方導師的名號，也是自己性德之稱。

出入供養，觀經行道。喜樂久習，才猛智慧。心不中回，意無懈時。外若遲緩，內獨駛急。容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整。

我們看這一段，這個裡面，形容西方極樂世界菩薩。實在講，這些話佛不對阿難說，對彌勒說。前面對阿難說的，說得淺，我們聽了也能夠接受，也能聽得懂。對彌勒菩薩講的呢，就講得深了，我們不太容易體會，但是不能不說。為什麼呢？說出來之後我們才知道，西方真的第一無比的殊勝。到西方極樂世界，好處利益，我們能夠體會這一品經，哪有不發心求生之理啊！

「出入供養」，「出」到他方世界，供養諸佛如來。「入」是回來，回到家裡來，供養本師阿彌陀如來。出入供養，修福。這供養修福。

「觀經行道」，修慧。「觀經」不說讀經，不說研究經，讀、研究，對經義沒有透澈明了，「觀」是透澈明了。觀是觀照，完全是用般若，不用心意識。「行道」，身語意三業之行，與心性完全相應，與般若完全相應，這個叫行道。這是屬於修慧。福慧雙修。

「喜樂久習」，歡喜快樂，永遠在修學，再深入。

「才猛智慧」，就像前面讚嘆阿彌陀佛，高才勇哲。阿彌陀佛在因地上顯示就高才勇哲了，不像我們這麼愚痴。可是我們生到西方極樂世界，佛的威神一加持，我們也變成高才勇哲了，一到極樂世界就變質了。佛力加持，力量不可思議。

「心不中回」，「回」是迴轉，就是退轉的意思。心不中回，是講信心堅定，決定不退轉。諸位同修要曉得，這個地方他講的是極樂菩薩。諸佛如來在十方世界成佛，修學的法門不一樣。像我們現在所知道的，有學禪的，有學密的，有學戒律的，有學教的。極樂世界菩薩天天外面去參訪，去接觸他，聽他們講經說法，還是老實念阿彌陀佛，沒有受他們影響。跟著這個菩薩，咦！禪不錯，我跟他參禪；跟那個菩薩，密也不錯，我就跟他去念咒，那這個心就中回了。正如同《華嚴經》上善財童子五十三參，善財童子修什麼法門？念佛求生淨土。五十三位善知識，除了德雲比丘、普賢菩薩，這兩個是念佛法門之外，其他五十一位善知識，所學的法門各各不相同。善財童子去參訪，樣樣清楚，樣樣明了，還是老實念佛，沒改變啊。我們怎麼知道，善財童子是學的念佛求生淨土法門呢？他的老師是念佛求生淨土的。我們不要忘記了，他老師是文殊師利菩薩，文殊師利菩薩在《華嚴經》上，是發願求生淨土的。老師求生淨土，老師最得意的門生，還能叫他修別的法門嗎？當然把第一無比殊勝的法門傳給學生嘛，所以學生必定是念佛求生淨土。你看一參訪，第一個德雲比丘，勸他念佛，先入為主。到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終，一句佛號念佛往生。心不中回啊！西方世界的菩薩，個個天天所修的都是五十三參。那不是普通的善知識，他們參訪的十方諸佛如來，一句佛號念到底，完全像大勢至菩薩一樣。

「意無懈時」，一味素進，一個目標，一個方向。真是三輩往生裡頭所講的，一向專念。

「外若遲緩」，這個「遲緩」，就好像很安閒，好像很沒有事，一天到晚沒事，消遙自在。你看到這些菩薩，個個都是好像沒事情一樣，消遙自在。實際上呢，

「內獨駛急」，他內裡面真的用功，從來沒有懈怠。他用的什麼功？一心專念阿彌陀佛，心裡頭念，不中斷。所以你看他那個樣子很悠閒，很自在，很快樂，好像一天到晚沒事情乾的樣子，他那句佛號綿綿密密，從來不中斷。

「容容虛空，適得其中」，「容容」是和敬的意思。就是我們佛門裡面也是很重要的戒條，「六和敬」：見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。容容就是西方極樂世界大眾，你看他們非常和睦相處，那麼多的人在一起，就像非常親愛的父子兄弟一樣，沒有一點意見，和睦啊。「虛空」是什麼？每一個人心都清淨，虛空當中，一物也沒有。心清淨、心廣大，人人都是這樣，容容虛空是這個意思。心量廣大，清淨無比。「適得其中」，「中」是中道。佛教我們用中，儒家孔老夫子也教我們用中。佛講中道，儒家講中庸。世出世間的大聖人都懂得用中，中就是不偏，圓融中道。能用中，就能夠達到理事無礙，事事無礙。它不偏嘛，中就平等了。偏呢？心偏了，那就不平等了。他有偏愛了，有偏差了。中沒有偏差，要懂得會用中。西方世界的菩薩，個個都會用中。

「中表相應」，底下這個「中」是心，「表」是表現在外面。這兩個中，底下一個中，跟上面一個中意思完全不一樣，諸位要曉得。上面一個中是中道的意思，底下這箇中是中心，是裡面，就是表里一如，絕對沒有虛假。表里一如，內外完全一樣，你的心跟你所表現在外面所作所為，完全相應。這是表里一如。真的這個境界，就是我們常講的萬法圓融，事事無礙，他們都達到這個境界。

「自然嚴整」，自自然然莊嚴整齊，無論是什麼事情，都是自然的莊嚴整齊。

檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪。

這個地方是說他的內德，是說菩薩的心地。世尊這個說法，真實的意思，是教導我們，我們應當要學習。「檢」是檢點，就是我們常常講反省。「斂」是收斂。我們如果講真正修行，早晚兩堂功課，早課是提醒我們不要忘掉，我們今天一天，要遵守佛的教訓，修正我們自己的思想、見解、行為。晚課就是反省，晚課認真想一想，今天一天佛教導我們，我們有沒有做到？沒有做到的，明天趕緊要做到；已經做到的，要好好的保持，不要把它失掉。這是真正做早、晚課，是真正修行。絕對不是早晨把經念一遍給佛菩薩聽一下，你看我很乖，我都念給你聽了，到晚上再念一遍給他聽，這個叫敷衍塞責。佛菩薩才不要聽你這些東西呢！我們在佛菩薩形象面前念經，是求佛給我們做證明，我一定遵守佛的教誨，要認真努力去做。所以修行，「修」是修正。我們的想法、看法、說法、做法，錯了，依照佛的教訓，把它修正過來，這叫修行。所以早課是提醒自己，晚課是反省。「檢斂端直」啊！「端」是端正，「直」是正直，都是從心行上說的。身心潔淨，心清淨，身當然就清淨了，所以身就不會生病。有很多人，很多同修，很大的憂慮：生病怎麼辦？你們想想怎麼辦？他真的會生病，他決定沒辦法。為什麼呢？一切法從心想生，他現在沒病，天天想生病，他怎麼會不病呢？他一定會生病嘛！這個就是錯誤啊，錯誤的想法，要把它修正過來。怎麼修正呢？念阿彌陀佛，就不生病了嘛。你們幾時看到阿彌陀佛生病了？所以我們天天念阿彌陀佛，就不會生病，心理要健康啊。他不起正念，天天去生邪念，想病就是邪念，心裡不清淨。我們念佛心清淨，心清淨身就清淨。身不清淨會生病，身清淨怎麼會生病。不修清淨心，不修清淨身，天天還在那裡污染，想病、想苦、想死都是染污，嚴重的染污啊！佛在經上沒教給我們這些。

「無有愛貪」，「愛貪」是最重的污染，心有愛貪，身就不清淨了，就會常常生病。人要沒有愛貪，這個人要有病，那幾乎是不可能的。所以你要遇到有些生病的人，你就問他，你是不是有愛，有貪？他一定是會有的。我在台灣、在國外，也遇到不少年輕人，他們被魔鬼附身，被控制，很不自在。就是我們一般講，著魔了。他自己很清楚，常常魔來干擾，或者見到怪相，或者聽到聲音，身不由主，被外面力量控制。有的人有一兩年的，時間都很久了，來問我，有沒有什麼辦法，能夠離開這些魔境。我第一句話就問他，你是不是很喜歡神通？他說是的。就是愛貪神通，所以魔來附身。你對於神通感應完全不理會，你一生當中絕不會遇到這些魔障。都是喜歡神通、喜歡感應，年紀輕輕的，都是大學畢業的，都念得很不錯，惹上這個痲煩，可憐啊！到最後，他的結果到精神病院。醫生不叫著魔，醫生叫精神分裂症。你說多可憐！什麼原因呢？貪愛神通，搞的這個痲煩。所以，無有愛貪，這是佛對我們的教誨。不但世間法我們沒有愛貪，佛法也沒有愛貪。我們今天只有老實念佛，求生淨土。對西方極樂世界種種莊嚴，也不是愛貪才能去的。用愛貪的心，不能生淨土啊！佛告訴我們，那個地方生活的狀況，一切都是自然嚴整。愛貪就不自然了，愛貪是要去設計，去經營。沒有愛貪是自然的，是「自然嚴整」，不是人為計畫、設計經營的，不是這些。

志願安定，無增缺減。

沒有增加，也沒有減少，這個是形容志願的安定，定一，專念阿彌陀佛，就以這個莊嚴淨土，所以，我們於一切法，世出世間一切法，我們知足，我們知止。

求道和正，不誤傾邪。

「和」是平和，中正。「不誤傾邪」，不走邪門外道，不可以投機取巧。那個是錯誤的，那就是傾邪，「傾」是跌倒，「邪」是不正。

隨經約令，

這一句非常重要，教導我們要依教修行，我們要隨順經典裡面的教誨。這個「約令」就是教訓，「約」，是佛給我們的約法；「令」，是佛對我們的命令，這個就是指經典裡面的教訓。

不敢蹉跌，

這個意思就是一定要遵守。不敢蹉跌，是違背的意思，決定不敢違背。

若於繩墨。

「繩墨」是比喻正心正行。「繩墨」在現在已經看不到了，老一輩的人，大概像我這個年齡的人，給你說繩墨你還有印象。從前木工、木匠鋸木頭，不像現在用尺畫線，不是的。他是用一個木斗，用一個木線，就是用木尺檔，那邊用釘子釘下去，拉一條直線，把它彈一彈，彈出一條直線來，照這個來鋸，那個叫繩墨。現在已經不用了，現在用機械畫線，畫的很直；是機械鋸子，跟本不用著畫線，它的規格比從前進步太多。這個繩墨，在此地就比喻心正、行正，和前面不敢蹉跌，不敢違背，依教奉行，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做。

鹹為道慕，曠無他念，無有憂思。

這個意思是說菩薩平常所思所慕的。「慕」是什麼？仰慕，羨慕的是道，無上菩提大道。我們心裏面只羨慕這個，除無上菩提大道之外啊，沒有值得羨慕的。所以說「曠無他念」，「曠」是心裏面乾乾淨淨，空曠，沒有妄想，他沒有妄想。「無有憂思」，「憂」是憂慮，牽掛，這都講憂思。沒有憂慮，沒有牽掛，所以人家心清淨。

自然無為，虛空無立，淡安無欲。作得善願，盡心求索。含哀慈愍，禮義都合。苞羅表里，過度解脫。

到這個地方是一段。「自然無為」，這個心自自然然安住在無為法中。什麼叫無為？凡是有生滅的，都是有為，無有生滅的是無為。天親菩薩在《百法明門論》裡，把一切法歸納為一百大類，這一百大類裡面，前面九十四類是有為法，後面六個是無為法。有為法裡面第一個心法，第二個心所有法。這個心法就是八識，有為法。此地說自然無為，你看人家心、心所都不住，這個高明極了。其實就是《楞嚴經》，交光法師在註解裡面所講的，「舍識用根」。識是什麼？心、心所嘛。舍掉了，用根，用根中之性。我們見，眼見，不用眼識見，用見性見；我們聽不用耳識聽，用聞性聽，這就叫住無為法，這個就是自然無為。他是得到阿彌陀佛加持，所以自然無為。其實，無為法真的是自然。要想有意這麼做，你已經落在心意識裡面去了，你已經不是無為法，是生滅法了，所以這個確確實實是真實的功夫，佛力的加持。「虛空無立」，心一定要像虛空一樣，一法不立，才能夠達到這個境界。要做到「淡安無欲」，淡泊、安然，沒有一切的憂慮。世間五欲六塵，沒有了；佛法裡面，修行證果的這個欲也沒有，你才能達到。佛經上給你講，怎麼修行證果、菩薩位次，給你說，那是對中下的講法。對高等修行人，這個東西統統沒有。如果還有這個東西，你還有分別執著，那你怎麼能成就啊！高級佛法裡頭沒有這些東西。這一段裡面講的，純粹是高級的佛法，這個不是對中下人所說的。所以佛要叫著彌勒菩薩跟他講，而不叫著阿難，這個意思很深。

「作得善願，盡心求索」，這個「求索」就是常說的善巧方便。善願，諸佛度眾生成佛道，這就是善願。四弘誓願裡面，眾生無邊誓願度，本經阿彌陀佛四十八願，這是真實的善願。我們今天做佛的弟子，這些菩薩也是佛的弟子，必定是全心全力幫助佛普度眾生，這個就是作得善願。「盡心求索」，去找這些善巧方便的方法，我們要講求方法。像今天在這個時代，這個時代是科技發展到快速的時代，我們就利用科學的工具，把佛法發揚光大，把佛法傳播給廣大的民眾，這就是盡心求索。我們要利用科學的工具，幫助佛弘法利生。「含哀慈愍」這個「哀」是大悲心，「慈愍」是大慈。含哀慈愍實際上就是大悲大慈。悲是看到眾生苦，我們生憐憫之心，幫助他離苦，慈是予眾生之樂，我們要幫助他得到快樂。這個快樂裡頭最真實、最究竟、最圓滿的，是念佛求生淨土。依照《無量壽經》的方法來修學，不但將來得真實圓滿的利益，現在就得真正的快樂。現在得到叫花報，往生不退成佛，果報。花果都無比的殊勝，表現在外面，「禮義都合」。恆順眾生，隨喜功德，對於世間法絕對沒有破壞。世間法樣樣講求，樣樣遵守，世間的禮、世間的義，這個就是我常講的，我們學佛要知道現代化與本土化。譬如我們在新加坡，新加坡的法律我們一定要遵守。這個法律，每一個國家地區有很多不一樣的，到哪個地方，一定要遵守當地的法律，要遵守當地的風俗習慣，這才能受到對方人的歡迎、愛好，他們歡喜接受。所以一定要懂得現代化與本土化，這禮義都合就是現代化跟本土化。

「苞羅表里」，「表」是事，「里」是道理，所有一切事理，統統包括在其中。「過度解脫」，「過」是超過，「度」是度脫，能令一切眾生，像佛菩薩一樣，超越殊勝，以這個法門在一生當中得到解脫，確確實實超過、超越其他法門，比其他法門要來的殊勝。解脫，在此地都是講修行的果德。

自然保守，真真潔白。志願無上，淨定安樂。一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝。

這一段都是說明西方極樂世界的菩薩們，他們的生活狀況、修學境界、真實功德，都是不可思議的。經文在這一段，世尊為我們講了八個自然，這個意思實在是無限的深廣。換句話說，都是大菩薩的境界，最低限度都是別教初地、圓初住以上的境界。當然，我們在凡夫地，智慧沒有開，這些境界很不容易去體會，但是我們要知道有這樣的事情。

「自然保守」，「自然」就是不加一絲毫的造作。我們常講，我們有修有證，這個「有」就不自然了。比這個境界更高一層，無修無證。那我們現在也沒修也沒證，是不是我們呢？不是我們的境界，那是又高一層的境界了，比那個有修有證更要高了。因為有修有證，他還著相，他還有執著，所以他那個修證，不是真正圓滿。必須要更上一層，再向上提升一層，那個境界才是真實的，才是圓滿的。那麼有修有證是在那一個範圍呢？我們常講十法界，你看六道往上去，有聲聞法界，有緣覺法界，有菩薩法界，有佛法界，這十法界，這都是有修有證。所以有修有證，可以在十法界成佛。那麼十法界外面呢？外面叫一真法界，那是真的了。由此可知，這十法界不是真的，十不是真的，一就是真的了。一裡面就沒有分別執著，一有分別執著，就不只是一啦，也就說不自然了。到一真，就自然了。所以諸位想想看這個境界，一真法界裡頭的，不是十法界，所以就難懂了，那自然的，自自然然。

「保守」，「保」就是禪宗裡面所講的保任。保任是什麼意思呢？這個「任」是任運的意思，也是自然。任運，不加一絲毫的意思，自自然然，永遠保持在這個境界裡面，這就叫自然保守，完全是真如自性的體用。我們講體、相、用，講體用，當中一定要包含一個相，體、相、用。自然保守，佛見到這個境界，其實這個境界也都在我們眼前，我們迷失了，把這個境界迷失了，這也就是說出，十法界跟一真法界實在講是無二無別。覺了就是一真法界，不覺才有十法界，十法界的佛也沒覺。天台家講藏、通、別、圓，藏教的佛、通教的佛，都是十法界的佛，不自然。所以，到「自然保守」，實在講是圓教的佛。別教也可以說，別教也能講得通，但是藏、通就不行了，藏教，通教就不行了。所以這個成佛，得要問成什麼佛，這個很重要。要成一個藏教佛，這個不稀奇。「真真潔白」，這個是形容我們自性，自性清淨。六祖大師當初開悟的時候，第一句話就說，「何期自性，本來清淨」，這個真真潔白是本來清淨。而這個清淨永遠能夠保持，這叫「自然保守。」

「志願無上」，這些菩薩們跟一般修行人確實不一樣，他有至高無上的願望。這個願望是什麼呢？上成佛道、下化眾生，這個願望是至高無上，與十方一切諸佛如來無二無別。菩薩求什麼？對自己來求，就是求圓滿的覺悟，這就是佛道，佛道就是究竟圓滿的覺悟，佛經上的名詞，阿耨多羅三藐三菩提，它就求這個。他的願呢？願度一切眾生，同成佛道，這個是無上的志願啊！

「淨定安樂」，「淨」是清淨，「定」是不動。他這個心、他的志都不動搖，堅定。這個淨的意思，決沒有夾雜，夾雜就不清淨，他不夾雜。不動搖就是定。因此，他得到的是安樂，這個安樂就是法喜充滿。這兩個字，形容菩薩在修學證果度化眾生，都是無比的快樂。

「一旦開達明徹」，開悟是沒有預期的，沒有說是什麼時候，那不一定的，這個是機緣的問題。當然自己用功，功夫綿綿密密，相續不斷，忽然有一天開悟了，這「一旦」就是忽然有一天開悟了。而且開悟的機緣，實在講，每一個人並不相同。有些人聽經開悟了；有些人參禪，就是入定的時候開悟了；有些人不定遇到什麼境界，一下把他迷關打破了，就豁然開悟了。這個一旦就是豁然的意思，「開」就是開悟了，心開了；「達」就是了達，通達。世出世間一切法，過去未來一切法，都通了，都明白了，「明徹」明了，不但明了，徹底的明了了，這個叫開悟。禪宗裡面叫大徹大悟，明心見性。為什麼世出世間法都通達明了了呢？過去、現在、未來也都通達明了了呢？什麼緣故呢？諸位要曉得，一切法都是心性變現的。《華嚴經》上講的，唯心所現，唯識所變。一個明心見性的人，既然一切法是心性所現所變的，那他怎麼會不明了，怎麼不通達呢？不見性的人沒有辦法通達，一樣一樣的學，認真努力的學，未必是真的明了了。有的時候，很用功的學，學了錯解了意，不是真相，錯解了，誤會了，這種情形非常非常之多。所以一定要見性，那才是真正的通達明了，決定不會有錯覺，決定不會有誤會。這一句話，這個開達明徹，實在講就是禪宗的明心見性，也就是我們淨土宗講的理一心不亂。

那麼，到達這個境界之後，這世界又是什麼樣子？下面就是告訴我們，宇宙人生的真相啊。這個真相是：「自然中自然相，自然之有根本。自然光色參回，轉變最勝。」這個四句，就是說明大徹大悟、明心見性之後，見到宇宙人生的真相，就是這個四句。這四句我們看起來不懂，為什麼呢？我們沒見性，沒有明心見性，所以這四句就很難懂了，如果你明心見性了，哎啊！聽說這四句，你點頭，不錯，不錯，說得不錯。你了解它裡面的意思，這裡頭的意思確實非常的深廣。

我們套佛經上常用的這些術語，這個「自然中自然相」，就是禪家常說的，「當相即道，即事而真」，就是這個意思。但是這兩句話還是不好懂。如果我們用古德的比喻，「以金做器，器器皆金」，也是比喻這樁事情。真正見了性的人，真如本性在哪裡啊？如果老師問一句，這個學生明心見性了，明心見性就是證果，別教就是初地菩薩，圓教就是初住菩薩，這是最低的，所以見性就證果。那老師要問，性在那裡啊？我們在禪宗上看到這種教學，學生是隨便說一句，隨便拈一物，老師給他點點頭，印可，就給他做證明了。哪一法不是真如本性啊！就好比說，剛才講了，以金做器，器器在金。黃金在哪裡啊？隨便拈一個，拈一個鐲子也行，拈個耳鐶也行，拈個鏈也行，比喻在那兒，那就是在這，沒錯。既然我們這個十法界依正莊嚴，都是真如本性變的，哪一個不是呢？拈一個草也行，拈個樹葉也行，沒有一樣不是的嘛。所以說，頭頭是道，法法圓通。你不見性，是處處是障礙。不見性的人問的時候，黃金在哪裡？沒看到，這有個鐲子，有個鏈子。你說黃金，不曉得。問你鐲子在那裡？鐲子在此地！項鍊在那裡？項鍊在這裡！黃金呢？黃金不曉得，不知道。我們現在就是這個樣子，著了相，不見性啊。他那個人見了性，不著相啊，隨便拈一物都是。自然中，自然相。性是自然的，相也是自然的，我們從這個細心去體會這個意思，明了宇宙人生的真相。真相要是能夠了解一分兩分，對我們修行都有很大的好處。好處在哪裡？不再執著了，不再打妄想了。為什麼會有那麼多妄想，有那麼堅固的執著？著相，不見性。不了解事實真相，他才會著相。這一不著相，那就得大自在了，真的就解脫了，得大自在了。所以禪家講「當相即道」，道就是性。在相上，相就是性，性就是相，性相不二，性相一如。「即事而真」，任何事，事就是理，理就是事，理事不二，理事一如。事上就見理，相上就見性，這就是自然中，自然相。

「自然之有根本」，這個自然，是講相，是講事。一切現象、一切事物，它有個根本，根本就是性。一切有情眾生，我們今天講動物，現在這個術語，叫動物、植物、礦物，在我們佛法裡面叫有情、無情。動物有情的，植物、礦物無情的，都是眾生。眾生的意思眾緣和合而生的，絕不是單純的。要用現代的話來講，就是許許多多的條件，它才出現，不是很單純的，許多條件，現在人講條件。佛法裡面講眾生，是眾。「眾」是許多，許許多多的條件，才出現這個現象。那麼它有個根本，在動物，我們叫它做佛性。它那個根本是性，性叫佛性。在植物、礦物呢，我們叫它作法性。其實，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。他為什麼叫佛性呢？他會覺悟。他會覺，所以我們叫動物，動物會覺。植物跟礦物不會覺，雖然同一個性，這個性會覺，那個性還不會覺悟。性覺悟了之後，那個不覺悟的跟著一起覺悟了。不是常說嘛，「依報隨著正報轉」，這個正報就是動物，有情眾生。有情也迷了，那個法性也迷了，就連帶都迷了。有情眾生覺悟了，那個無情的法性也覺悟了。所以，華嚴上說，情與無情，同圓種智。「同」是一同，「圓」是圓滿。「種智」就是覺悟。但是要曉得，只是有情可以覺悟，無情是連帶著覺悟的，一起覺悟的，這個一起覺悟，就是前面第一句，「自然中，自然相」，這個是一起覺悟的。所以自然之有根本，「根本」是有本性。現在，哲學裡面講呢，就是「宇宙萬有的本體」，宇宙一切萬事萬法，都是從它生出來的。可是哲學家雖然知道有個本體，本體是什麼，沒講清楚。說老實話，還沒發現到。但是在佛法裡，已經說得清清楚楚，明明白白了。

「自然光色參回」，「光」是光明，「色」是色相。這一句就是《華嚴經》上講的「唯心所現」，所現出來的十法界的境界相，一真法界這個境界的相，自然光色參回。像《無量壽經》跟我們介紹西方極樂世界，依正莊嚴。我們在經上所看到的，這是自然光色參回。「參」是參雜。

「轉變最勝」，這個轉變就是十法界，唯識所現，落在識裡面，它就轉變了。變六道，變人天，變三惡道，就變出這些境界了。所以這是轉變，轉變是識起作用。識是什麼呢？是分別執著。所以諸位要曉得，如果不分別，不執著，沒有分別執著，法界是一真，這是自然光色參回，那是莊嚴微妙，不可思議。一起分別執著就轉變了，「轉變」，它的作用，它所現的相也不可思議：十法界依正莊嚴，所以說轉變最勝啊！

郁單成七寶，橫攬成萬物。

這兩句，是形容相用的不可思議。「郁單」是四大部洲之一，有一些經典裡面，叫北瞿盧洲，郁單就是北瞿盧洲。四大洲裡面，這一洲人福報最大，衣食、享受都是自然的。壽命呢？一千歲，沒有夭折的，就是沒有短命的，這福報很大啊，這是北瞿盧洲。因此，佛法只有三洲有佛法，北瞿盧洲的人不想學佛，因為他沒有苦，所以佛到那裡弘法，講經說法沒人聽，他們福報太大了。所以，富貴學道難啊。所以那個韋陀菩薩，你看那個匾額上，「三洲感應」，就是沒有北瞿盧洲。北瞿盧洲他沒有佛法。福報大，一切自然，他們吃的東西，就像樹上長的，想吃什麼，樹上都會掉下來。你想想看，不用操一點心。衣食住行都是自然的，人間的富貴到了極處。此地就是取它自然的意思，「郁單成七寶」，也就是自然七寶湧現。「橫攬成萬物」，「橫攬」，橫的來看，這個是周遍十方。所以過去有人講，郁單是三世的意思，配這個地方三世十方。但是講三世，不太好講。「郁單」的講法，還是「自然」的好，不必牽連到三世，自然的意思好。因為，要從整體上來觀察這個事實真相，既然是唯心所現，唯識所變，這個自然的意思來的圓滿，不須要牽強說三世。那麼這兩句是說明，十法界依正莊嚴，是自自然然從真如本性裡面流露出來的，這兩句話就是這個意思。實在說呢，跟《楞嚴經》上所講，「原是菩提妙境明體，十界依正」，就是十法界依正莊嚴，「悉從自性，自然流出」，跟這個就一樣了，就是這個意思，就是《華嚴》的「心現識變」。

光精明俱出，善好殊無比。

「光」是光明，實實在在講，樣樣東西都有光明。為什麼呢？因為自性是光明的，能變能現的那個體是光明的，它所現的哪有不放光明之理。所以諸佛菩薩有光，我們每一個人也有光，所有一切動物也有光，乃致於植物、礦物都有光。西方世界樣樣都放光，有它的道理，有它的理論依據。我們這個地方，一切萬物也放光。它雖放光，我們為什麼見不到呢？我們的「心、眼」被污染了，被妄想、執著、七情、五欲污染了，所以見不到了。因此，我們這個世間的人，心愈清淨，這些現象他就愈見到。一分清淨心，他就見到一分；十分清淨心，他就見到十分。這些也是自然的，並不是什麼神通、特異功能，它是自然的。我們曉得這個道理，知道這些事實真相，它有光明。精美，明淨，乾淨，俱出。十法界真相是這樣的，「善好殊無比」。所以諸佛菩薩在十法界度眾生，我們覺得有穢相，他們沒有看到穢相。我們覺得污染，他沒有見到污染。我們住六道，他跟我們手牽手，並排，排排坐，他住一真法界。境界不相同，他住一真法界，自然的；我們住六道，也是自然的。所以這個就不可思議了。所以，善好殊無比。

著於無上下，洞達無邊際。

這個「著」是顯著、明顯的意思。「無上下」，這一句是講如如之理，沒有過去，沒有未來，這個上下是指過去、未來。如如之理，也就顯出，無古今，無三世。「洞達無邊際」，這個「邊際」是講十方，也沒有十方。沒有十方，沒有三世，這才是一真。那麼由此可知，十方三世從那裡來的呢？從妄想、分別、執著裡頭來的。離開一切妄想、分別、執著，這沒有啊，這法界原來是一真。這個理深，境界也深，但是它確確實實是見性人的真實境界，也就是我們講的諸法實相，宇宙人生的真相。我們在這個世間，要想見到這個真相，難啊！難在那裡呢？妄想、分別、執著斷不掉，就難在這裡。如果真的能斷掉了，那就不難了。正因為這個難斷，諸法實相我們沒有辦法證得，這才念佛求生淨土。到達西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持我們，我們煩惱還沒斷，妄想、分別、執著還沒斷，我們得佛力的加持，也能見到。所以這個事情，很快就能見到。世尊把這些事情，給彌勒菩薩說明了，實在講，給彌勒菩薩說也就是給我們說。前面跟阿難說，也是跟我們說。這地方換成彌勒菩薩，因為彌勒是等覺菩薩，對於西方境界很熟悉，這一說他當然點頭，完全肯定。那對我們這初學的人來說呢，增長了堅定的信心啊。雖然不是我們境界，我們聽了也不會懷疑，也都能接受，都能夠相信。下面是世尊勉勵我們的話。

宜各勤精進，努力自求之。

「宜」是應該，每一個人都應該要勤奮、要精進，「努力自求之」，這個不是求不到。其他法門裡面，縱然努力精進，說老實話，未必能求得到，因為要斷煩惱、要斷惑，這個難。這個法門當中，我們只求往生，縱然造作很重的罪業，能夠真正懺悔，一念十念也能往生。這就是說明，往生我們人人都有分，無論什麼人，善人惡人統統有分，只要你肯相信，只要你肯去，你願意去，你認真老實念佛，就行了。

必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。

這是指示的清楚明白，讓我們一絲毫的懷疑都沒有，「必得」，這個語氣非常肯定，你必定得去，超絕去啊！這個超絕，超越一般修行人要三大阿僧祇劫，你不要，超過了，一下就超越了；超越菩薩五十一個階級，那個菩薩要經過十信、十住、十行、十回向，你不必那麼囉嗦，一下就超過了。超絕往生西方極樂世界，就這麼樣超過去啦！所以，這個是難信之法。佛在此地勸勉我們，決定不是假的，句句真實啊。我們實在講，是無比的幸運，這一生當中遇到這個法門。你要不遇到這個法門，你怎樣苦修，都沒有辦法超越輪迴，出不了輪迴，所修的功德，變成來生的福報，享福去了，這個是不究竟。遇到這個法門，這就好了，這一生當中，保證能夠出離六道輪迴，往生就一生不退成佛。底下說，

橫截於五趣，

「五趣」就是六道，我們這個法門橫超啊。其他法門修學不是這樣成就的，它要從我們人，修到天道，就像禪定，要從初禪修到二禪，二禪到三禪，三禪到四禪，四禪再到四空，這樣才出得了六道輪迴，他要經過這樣次第。我們這個不要，我們從人道，從旁邊就溜了，不必這麼痲煩。那個修起來好苦喔，好不容易啊。所以橫截，橫超啊，不必經過那麼多。

惡道自閉塞。

出了六道輪迴了，我們縱然有惡業，也不會受報了。為什麼呢？西方世界沒有三惡道，我們縱然有三惡道的業因，沒地方受報，那個惡道自然就閉塞了。何況佛力加持，我們只有進步，不會退轉的。

無極之勝道，

「無極」，這是讚嘆到頂點了。這個道是最殊勝，無極殊勝的大道，一生圓滿成佛啊。這就指念佛往生的，這是無極的勝道。

易往而無人。

這很容易去，西方極樂世界很容易去，哎呀！可惜沒人去。為什麼沒人去？你不相信嘛，那就沒法子了。你不相信，你不肯發願嘛！這麼好的地方，你想想看這多可惜。

其國不逆違，自然所牽隨。

這個不違逆就是說很容易往生，往生西方極樂世界很容易，絕對不是一個難事情。自然所牽隨，也是形容容易，不難。隨念就滿願，一生就得不退轉地。這是易行，難信，所以這個法門叫難信之法，諸佛感嘆，難信之法啊！所以你把淨宗介紹給別人，勸人家，人家不相信，你應該笑笑，這很正常。他一相信，奇怪啊！他怎麼會相信啊？這難信之法，他怎麼會相信？他相信，那必定是有不可思議的因緣，他不是普通人。就像佛在此地經上講，那不是普通人。

這下面幾句，是勸導我們往生。真正發心往生，在這一生當中想往生極樂世界，要記住佛這個教訓。

捐志若虛空，

「捐」是舍掉，好像我們捐錢，錢就舍掉了，捐掉了。這個志是什麼呢？是世間的一些欲望，要把它舍掉。世間人立志，現在人立志是什麼？賺大錢！立志賺大錢，有人立志要做大官，要有權有勢，都是搞名聞利養、五欲六塵，追求這些享受。佛告訴我們，這個捨棄，讓心像虛空一樣，名聞利養、五欲六塵統統舍掉，心地清淨不染。

勤行求道德，

我們把世法都捨棄掉了，我們求什麼呢？求道德，求成佛之道，求度生之德。這個德就是能力，我們要求真正能普度眾生的能力。這個當然只有到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，跟阿彌陀佛學習，這個至高無上的道德，我們都能夠成就。

可得極長生，壽樂無有極。

生到西方極樂世界，壽命長，極長壽，極快樂。壽、樂都是無極的，所以那個世界稱為極樂世界。阿彌陀佛稱長壽佛，生到西方世界都是長壽菩薩，跟阿彌陀佛壽命一樣長。末後這個兩句，是佛對我們的一種感嘆：

何為著世事，譊譊憂無常。

這麼好的地方，這麼容易去，哎！你不去，為什麼要執著世間這五欲六塵之事，一天到晚在那裡去搞無常，這個可憐啊！真可憐！不應該的啊！這是提醒我們，要叫我們覺悟，要真正覺悟！

這幾章經，只有這一品裡面經義最深，最不好懂。為什麼呢？它是說菩薩明心見性之後的境界，所以我們看起來就很難懂了。只有這一段，這一段也必需要說，是我們真正嚮往，真正戀慕啊！大乘人，學禪也好，學教也好，學密也好，都希望達到這個境界，總以為念佛人不能達到這個境界。佛這麼一說，原來念佛人，生到西方極樂世界，也達到這個境界，那何必要惹痲煩啊！那些法門難修，這個法門容易修啊！為什麼不捨難就易啊！所以法門雖然容易，但是成功高，成就是無比的殊勝！

勸諭策進第三十三

我們都選這些經文，做為我們晚課，讓我們每一天讀誦，每一天反省，檢點，依教修行。

世人共爭不急之務，

這個「不急」就是不要緊的事，「務」就是事。世間人一天到晚忙忙碌碌，乾的什麼呢？都是不要緊的事。什麼事情要緊呢？了生死，出三界要緊。什麼事情不要緊呢？搞六道輪迴的事情，有什麼要緊啊！這世間人，天天干什麼？都是搞六道輪迴，一天忙到晚，忙搞六道輪迴。這是我們要真正覺悟，要真正覺悟啊！菩薩雖然可以隨類化生，可以應化在各行各業，但是要覺悟，不覺悟那就是凡夫。那個覺悟不簡單，不容易啊。沒有長時間深廣的大乘薰習，真的是很不容易覺悟。我們能遇到這個緣分，也不是偶然的，真的是過去生中所修的善根福德因緣，這才能遇到。遇到之後，長時間不斷的薰習，逐漸逐漸明白了，有那麼一點覺悟了，自己的行持，才有一點像修行人，有一點像修菩薩行了。這樣念佛求往生，才叫真正有把握。

於此劇惡極苦之中，

這是講我們這個世間，我們這個六道裡面。「劇惡」是大惡，十惡業，殺、盜、淫、妄、貪、嗔、痴、慢，大惡啊！因造大惡，果報就苦了。我們這個生活環境裡面，受的是極苦。在這個環境裡面，

勤身營務，

就是前面講「共爭」，大家都在爭。「營」是經營，「勤」就是很勤苦的，你在那裡經營，在那裡造作。「務」就是造作。

以自給濟。

這個就是說明這些不急之務，舉幾個例子來講，天天造這個，以自給濟，滿足自己的欲望。

尊卑貧富、少長男女，

這個幾句，總指世人，世間這些人，

累念積慮，為心走使。

累念，念是念頭。念頭多了，累積起來了。「慮」是計畫。這個意思，天天在想，天天在計畫，想什麼呢？計畫什麼呢？損人利己，都想這個。現在人賺錢，如何把別人荷包的錢，搞到我荷包袋來，天天想這個啊！「為心走使」，這個心是妄心、貪心，貪嗔痴的心在那裡主宰著你，你這個身就聽這個心在指揮，造罪業。心裡頭充滿貪嗔痴，身就幫這個妄心，想滿它的願，結果怎麼了？一場空啊！心是假的，不是真的。所以說，忙忙碌碌一生，到臨終時，如果你要覺悟，回頭想一想，你的一生幹了些什麼？全乾了些虛妄，沒有一樣是真實的。這一生所造的都是罪業，利己損人。這下面再舉幾個明顯的例子。

無田憂田，無宅憂宅，

這個是我們現在一般人講的財產，財富。沒有的，天天在憂慮，怎樣才能得到。這些東西，如果說是憂慮、憂心就能夠得到的話，諸佛都拜你做老師啊！你說你有什麼心思，有什麼主意，有什麼手段，你能夠得到，佛就拜你做老師了。為什麼呢？佛菩薩不行！什麼手段也得不到，什麼樣的聰明智慧也得不到。那麼世間人這些財富從那來的呢？果報得來的。你命裡面有的，丟都丟不掉，到時候它就來了。命裡頭沒有的，怎麼求也求不到。這一點要知道。所以我教初學的同學，你要想學佛，你先把《了凡四訓》念三百遍。為什麼呢？學佛的人心要清淨，才能入佛法味啊！心不清淨，聽經沒用，入不進去。心為什麼不清淨呢？貪嗔痴慢丟不掉嘛。《了凡四訓》念三百遍，你就知道因果報應，你就會不再貪。為什麼呢？貪不到嘛。一飲一啄莫非前定，你命裡頭該那一年發財，你看那算命的一算不就給你算到了。為什麼算到？那命里有的嘛。命里沒有不行啊。所以說你該有多少財富，是你命里有的。你一天該吃多少粒米，也是你命里註定的，少吃一粒也不行，多吃一粒也沒有，這命里註定的嘛。你活多少年歲，也有一定的。你看你還有什麼搞頭！所以，袁了凡明了之後，他什麼念頭都沒有了。為什麼呢？他知道，所有念頭都是打妄想，無濟於事。他心清淨，心定了，雲谷禪師給他講開示，他才聽的進去，他才能悟道。我們世間人，不曉得一飲一啄莫非前定，還要去爭，造一生的罪業，結果，還是那麼多，你說冤枉不冤枉。那麼你要想財富，修因啊！佛教給你財布施，得財富。你今天這一生中會發財，你過去生中財布施的多，你這一生財富多。你過去生中沒有布施，你這一生跟我一樣窮，沒財富。前生沒修財布施嘛！你要得聰明智慧，你要修法布施。你要得健康長壽，你要修無畏布施。那是果報啊！果一定有因，你修因，後來一定有得果報，這個是一定的道理。不修因，天天打妄想，而來求果報，沒這個道理，只是造罪業而已。這個要搞清楚。明白了，那有什麼好憂的呢？他不憂了。不明白，迷人，天天在打妄想。

眷屬財物，有無同憂。

沒有，憂啊！憂慮啊！沒有，很苦啊！想得到啊！天天在打妄想，想得到。有了之後，也憂。憂什麼？怕丟掉！你看，你的錢多了，怕錢貶值，又怕人家來搶，又怕人家來偷。哎呀！那個擔心的事情太多了，真是可憐的事啊！有也苦是沒有也苦。不要以為富人很快樂，富人不樂！富有富的苦處，窮有窮的苦處，窮富都苦啊！哎！這是苦世界啊！

有一少一，思欲齊等。

這個世間人最大的苦惱，就在這個地方。稍微有一點，怎麼樣呢？他要跟別人看齊，要去向高水平的去追，那就太苦了。我有一次在台北坐計程車，計程車司機就向我吐苦水，生活太苦了。為什麼很苦呢？他隔壁人家買了新的電冰櫃了，他看到很羨慕，看到很難過。我就跟他講，我說一個電冰櫃，好好的把它保養，可以用十年。這一件衣服要仔細去穿，二十年穿不壞。現在這個社會，二十年穿不壞啊！樣樣東西你都能夠節儉一點，日子不是很好過嘛！他聽聽，覺得也蠻對。我說，你開計程車賺錢也不少，你一個月開十天車就夠了，二十天可以躺在那裡享受，不要去跟人家比賽嘛。你要跟人家比賽的話，你一天當兩天用，你還是苦，你永遠追不上啊！這個奢侈的生活，你追不上啊！我不追呢？我就自在了，知足就常樂啦！他又說，這話是沒錯啦，可是我們用的東西、穿的都是破舊的，人家看到會笑話啦！我說那這個好辦，笑死是他死，我不死啊。對不對啊！笑死，他死；我沒死嘛，我自在就好了嘛！現在人他的觀念轉不過來，轉過來了，就自在了。現在在台灣，賺錢不難，日子好過，知足就常樂了。不知足，那你受苦，你活該啊！所以，富人為什麼苦呢？他不知足，他那個不知足的苦，跟那個計程車司機的苦沒有兩樣。所以，他不知足，永遠都在苦，一知足就樂，就快樂了。心開意解，就快樂了。有一少一，思欲齊等，這個是自找苦吃，這個根源就在此地。

適小具有，又憂非常。

小有，剛剛有一點了，小康了，有一點了，又怕了，又怕丟掉。患得患失嘛，又怕丟掉。

水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。

就怕這些，火會燒掉，大水來了會淹掉。還有盜賊，會偷你的，會搶劫你的，怕這些，常常擔心。那個沒有錢的人家，對這些事情不擔心，他一點都不操心，有錢的人家是天天擔心這些，可見得他操心，他很苦啊！物質生活他有一點享受，精神生活非常痛苦，他的生活有很重的壓力。

心慳意固，無能縱舍。

這是有了的人，反而吝嗇，反而捨不得。這個實在講，天道到是蠻公平的，有錢的人，不肯布施，吝嗇，來生當窮人；窮人呢，很大方，肯布施，來生當富人。這個也蠻公道的，看看也蠻公道的。確實，你看到道場來布施的，都不是有錢的。有錢人很難布施啊！他愈有愈想有，他是一毛不拔。那個沒有錢的人，很慷慨，反正我沒有，施捨很自在，很痛快，很自在，他就施捨了。有錢的人不肯布施，來生就窮了。福報享盡了，沒有種因嘛。這個沒有錢的人，天天在種因，所以來生他就富了。我們常講，風水輪流轉，究竟為什麼輪流轉？諸位知道這個道理，就曉得了，喔！原來是這麼轉法的！富人如果肯布施，來生得大富；那個貧窮人不肯布施，來生更貧窮，那就苦了，就苦惱了。所以要懂得，這個是病根，這是很執著的。

命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端。

命終棄捐，這是到你壽命到了，你一口氣不來了，你平常很吝嗇，捨不得，還統統要捐掉，你一樣也帶不走。所以是生不帶來，死不帶去。這兩句話，人人都知道，人人做不到啊！為什麼做不到呢？迷惑顛倒啊！真的是迷惑顛倒，他不曉得，這是事實真相。真的明了生沒帶來，死不帶去，這個人就覺悟了。為什麼呢？原來這一切，假的嘛。這錢財、財富，這些產業，擺在我面前，給我看看的，不是我所有的，是給我看看的。在現前這個階段，我有權去支配它。諸位要曉得，有權支配，你決定沒有權得到。你是決定得不到的，你是有權支配。支配的妥當，積功累德；支配不妥當，造作罪業啊！罪福就在這一念之間。支配的妥當，我拿這些財富利益一切眾生，這就積功累德；不妥當，據為己有，一絲毫也不肯利益別人，這就造作罪業。所以這個貨幣，自古以來，叫流通，它就是叫你流通的，像水一樣，它流通。不流了，不流就變成死水了。死水，那個錢就叫臭銅錢。死水不流了，那個水就臭了，所以一定要流通。在我們面前，我們要幫助它流通，讓它非常順利的流通，利益一切眾生，這個就對了。所以捨得，捨得，大家也常常掛在口頭上，你不懂意思啊！這個意思，你舍，這就有得，你不捨就不得，舍就得啊！你捨得多，你得的就多；舍少，得的就少。這是一定的道理，這是真理啊！所以到命終的時候，一樣都帶不去，貧富同然，貧窮跟富貴都一樣，憂苦萬端。這個世間沒有不苦的，做大官的有做大官的苦處，我看那做大官的，我都覺得我不敢，從哪一點看不敢呢？天天跟人家拉手，我就不敢，這個好累啊！是不是。不喜歡跟他拉手的也要拉手，這個東西多痲煩啊！開會太苦了，開會很苦，握手很苦，就看這兩樣，我就不幹了，這不是一個自在人肯幹的事情。我們歡喜自由自在，無拘無束。

我們再看第二段，第二段佛勸我們，人與人之間，要互相尊重，要互相和睦，不應該有嫉妒、嗔恚。前面的第一段是告訴我們貪毒，慳貪。都是講的慳貪，你捨不得，不能布施，這個是對自己傷害非常非常之大。眼前的傷害，就是你苦，身也苦，心也苦。遠的傷害，是你沒有辦法接觸到佛法。縱然接觸，你也聽不下去。縱然聽，你也不會開悟。為什麼呢？這個慳貪，障礙了你的悟性，你不會開悟。一定要把它捨棄。

世間人民，父子、兄弟，夫婦、親屬，當相敬愛，無相憎嫉。

「憎」是憎恨。這是佛教導我們，這是佛法，諸位千千萬萬要記住。所以三福裡面第一句，佛就勸導我們，要孝養父母。在世間，父子、兄弟、夫婦、親屬，都是過去生中有很深的因緣。沒有緣，不會成為一家人。而這些緣很複雜，我們自己一定要明白，緣很複雜。緣會變化，千變萬化。好的緣會變成惡緣，惡緣也可能變成好緣，這就看內外的力量。內是要靠覺悟，外是要靠善知識，要靠善友。佛告訴我們，生為一家人，有四種關係，這是四大類：報恩、報怨，討債、還債。沒有這個關係，不會到一家來。那個報恩來的，這個好啊，孝子賢孫，父慈子孝。報恩來的，不必要人教的，自自然然的。那個報怨來的，那就是敗家子，那會搞得你一家不平安。如果嚴重的，就會搞得家破人亡，報怨來的。那個討債來的，討完他就走了。看欠多少，欠的少的，很小他就走了；欠的多的，可能培養他到大學畢業，快要能做事了，他走了，那欠的多的。還債來的，這個小孩，對父母沒有恭敬心，不尊敬，但是他會供養，你的生活所需，他會給你。他要是欠的多，他照顧的很豐厚，給你財用很富。如果欠的少的，他會很計較，一個月大概你幾塊錢生活費就夠了，他不多給你，不多給你！這個我們在社會上常常看到，世間人不懂，我們懂得，曉得這些關係。所以是討債、還債，這個是報恩、報怨，是這麼個關係。比較疏一點呢，就變成親戚、朋友。親戚、朋友也是這些關係，這是我們要知道的。無論是善緣，是惡緣，遇到善知識，這個善緣就更善了，惡緣也變善了，這就好了，不要去計較過去那些惡了。所以佛教給我們，「當相敬愛」，彼此要能夠容忍，要能夠尊重，相親相愛，「無相憎嫉」。人不是聖賢，免不了有過失，對於人的過失，要能夠包容，不要憎恨，不要嫉妒，這是非常非常重要，養自己之德，化這些冤結。人與人過去生中是有怨來的，這個可以把怨化掉，化解掉。

有無相通，

這個有無相通，一個是財物，我有他缺乏，我要幫助他，要贈送給他，使他的生活也能夠過得去，這在物質上的。第二個是精神方面的，也要互相支援，互相安慰。我有才藝，他沒有，我要教導他，這是智慧一方面的，要認真去幫助他，去教導他。有無相通啊！

無得貪惜。

不要有貪心，不要吝嗇。不要吝嗇，幫助人要全心全力，盡心盡力幫助人，決定有好處。這個也難，不容易啊！我最初學佛，我第一個老師章嘉大師，我認識的第一天，那個時候我學佛才一個月，接觸佛教才一個月，我認識章嘉大師，我就向他老人家請教，我說我知道佛法好，佛法非常殊勝，我很想學，從什麼地方入門？我向他老人家提出這一個問題，向他請法。他老人家看著我，看了半個鐘點，一句話都不說。我也看著他，我們眼睛瞪眼睛，我在等。半個小時，心定下來了，真的一個妄念也沒有，我聚精會神，等他答覆我。他那個教學法很特別，先教你全部精神貫註定下來，然後再告訴我，說了一個「有」，說一個字，以後又不說了。他說有了，我就特別注意了，精神提起來，特別注意了。大概又等了五分鐘，才說了六個字：「看得破，放得下」。才說六個字，他說得很慢，沒有我這麼快。這六個字，聽的我也好像有一點懂的樣子：「要看破，要放下」。我接著就問，從那裡下手呢？我的反應很快。這一次，他又看了我，沒那麼長了，大概看了有十分鐘，有十來分鐘的時候，給我說了兩個字：「布施」。第一天見面，大概是兩個多小時，就說這麼幾句話，我很有受用。我告辭的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀說，我今天給你講六個字，你好好的去做六年。我那個時候很被他感動，我真的回去就照做。從前我也很吝嗇，那個時候我賺錢很少，一毛錢都不肯亂花。布施談不上，一毛不拔！那聽到老師教布施呢？不過，我是不亂用錢，我的錢都買書了，從小就喜歡讀書，所有的錢都買書。我的書不肯借人看的，你看好吝嗇啊！為什麼呢？借給人看，人家會把我書搞髒，那我就不喜歡了。所以，我書不肯借人看。那麼聽老師說要布施呢？我的書可以借人看了。借人看，借什麼書呢？我看過的舊書，舊書！新書不借人看。真不容易啊！真是搞的好多年的時候，然後慢慢的新的東西也可以布施了。縱然新買的，還沒看，別人想看，可以，行！拿去，拿去不還給我，也沒關係，好幾年才培養出不太計較了。老師開頭教導的啊！我們也真肯學，逐漸逐漸的把這個慳惜淡化掉，再斷掉。實實在在不容易。如果不是在這上真正用功夫，就很難。這是我在章嘉大師那兒頭一天請法，得來的真實利益。所以，現在還有一點福報，這一點福報，就是從章嘉大師教我那一天開始，布施修的因，現在得的果報啊！他要不教給我，我這一生就苦了，那真的是非常窮。所以，這麼多年來的修學，我這是親身體驗的，也完全是事實，愈舍愈多。統統像是舍乾淨了，過幾天它又來了，來了還比前面還多一點，好像有利息一樣，愈舍愈多。所以我這一點的福報，是這一生修的，遇到章嘉大師以後才得到的。沒有老師這樣的教導，沒有老師那樣的手段，我們也很難。他那個手段跟一般人不一樣，我們問別人，一問他馬上就答，洋洋大篇講了好多，到離開的時候，不知道他講些什麼。不像章嘉大師，兩個鐘點只說幾句話，而這幾句話，每一個字都讓你很深刻的印在腦海裡面，你永遠不會忘記，所以這種教誨是真實的教誨。我親近很多善知識，從來沒有像章嘉大師那麼樣有定功，那麼沉著，沒有見到第二個人，這個是真正了不起的大善知識。

言色常和，

「言」是言語，「色」是容貌。對待人，要和睦，言語要柔軟，要和睦。特別是在這個時代，在這個時代，一般人心浮氣躁，很容易衝動。我們言語稍不小心，我得罪他，那個痲煩馬上就來了，所以要特別小心，要謹慎。過去倫理的關係，現在大家都不講求了，我們也不要在這上認真，父親對兒子要客氣。現在年代不同了，要把兒子當朋友看待啊！師父對徒弟，也要客氣，也要把徒弟看做朋友，看做同參，不能用從前倫理的態度來看。原因在那裡？現代人沒有受過從前倫理的教育。我們這一代受過，現在這一代沒有受過，我們不能拿我的標準來看他，那這個當中就有摩擦，就有代溝，就出問題。所以，我們一定處處要看現實，要看現前的社會，要看他們年輕人的觀念，他們的看法、想法，我們要遷就他，拉回來跟他一樣，這才行啊！這個是佛法裡頭度眾生，佛在此地教訓非常非常重要。

莫相違戾。

這就是我剛才所說的，我們必須把標準拉下來。我過去求學的時候，李老師常常教導我們，我們學佛真是磕頭作揖去求佛法，求來的呀！將來你們要把佛法介紹給眾生，如果等別人磕頭作揖向你求，一個也沒有。真的，那怎麼辦呢？我們反過頭來，磕頭作揖去送，人家還未必要呢！真的是如此，我們淨土，今天磕頭作揖把佛法送給人。一定要懂得這個時代，要了解這一個時代的眾生，你才能夠把佛法介紹給他，才能讓他慢慢覺悟，他在佛法裡頭得真實的受用。「莫相違戾」這一句話，意思深長啊！

或時心諍，有所恚怒，後世轉劇，至成大怨。

人與人相處是最難的，做事難，做人更難。人與人之間相處，總不免有時候意見不同，看法不一致。這個時候，要沒有一方忍讓的話，那彼此心裏面都不痛快。所以這不和，就有怨，怨要不能解除，累積久了，就變成恨了，那個事情就痲煩了，所以「有所恚怒」。康僧鎧的本子裡，這一句裡頭還有兩句：「今世恨意，微相憎嫉」，這一生當中我們只小的怨恨，小小的怨恨，有一點不愉快的事情，可是到來世，轉劇啊！你要不能夠化解，就是痲煩事情。這個怨恨，愈累積愈嚴重，變成了大的仇恨了，「至成大怨」。所以說冤冤相報，沒完沒了。我們在這個世間，仔細去觀察，人與人之間，報恩的少，報怨的多。家人父子都不例外，報怨的多。這個夫妻，現在看看中國、外國，到處看看，你看那個離婚率多高！最初不是很好嘛，過了幾天就變臉了，就成了冤家對頭了。所以，我們總要看清楚：假的，不是真的，不要太認真。人生在世間幾十年，就跟做旅客一樣，過兩天就走了，何必跟這個地方那麼認真呢？給他結個冤讎，沒有意義啊！這個是絕大的錯誤。常常想到我是旅行，我是客人，幾天就要走了，跟大家歡歡喜喜相處這多好呢！不管什麼事情，過不去的統統原諒他，都不要放在心上，這樣就好，就自在了。

世間之事，更相患害。雖不臨時，應急想破。

這是告訴我們，世間這些事情，都是互相報償的。如果明白這個道理，知道這個事實真相，你的心自然就定了。譬如說，我們今天在社會上，上了人家當了、吃了人家虧了，其實沒有這個事情。為什麼呢？它有報償的。因此，決定沒有一個真正吃虧的人，也決定沒有一個是真的占人家便宜的人，沒有！你奪了人家錢財，將來要還債；你害了人家的命，將來要償命；欠命的要還命，欠錢的要還錢。因果通三世，誰也少不了誰。所以，這個事實真相果然通達了，我這個錢財擺在那裡，我絕看都不看一眼。人家拿去，隨便哪個拿都好。是我的，你將來還會供養我。不是我的，那你應當拿去，是不是！所以你就不會在意了。不在意了，心就安了，就快樂了，就不會為這些事情憂愁了。這都是真理，事實真相啊！那我們處世待人接物，心地自然清淨，自然正直，不會去起貪心，去占人便宜。曉得什麼？我占人便宜，將來來生要還債，這個事情多痲煩啊！人家欠我的，算了，不要了，一筆勾消。我不要他償還了，還也痲煩呀！這一筆就了了，我欠人的要還，人欠我的不要，這就自在啊！所以說是「應急想破」，趕快要想破，想破就是看破，看破了當然就能放下。人為什麼放不下，沒看破嘛，看破就會放下了。

人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。

這個是事實真相，必須要明白。一個人在這個世間，在六道裡面，都是自己造的業，自己受報，可以說是無論我們這一生當中是很幸福，或者是很苦惱，都是自作自受，決定不能怨天由人，不可以。都是自己造的業，自己在受報啊！所以「獨生獨死，獨去獨來」，沒有作伴的。怎樣恩愛夫妻，命終的時候都分別了，再也不認識了，再也不會見面了。這是事實，一定要知道，為什麼呢？他兩個人造的業不同，他怎麼會跑到一道去呢？所以「苦樂自當」，這個「自當」就是自己受，自作自受，沒有人能夠代替。

善惡變化，追逐所生。道路不同，會見無期。

這是講一個人死了之後去輪迴，每一個人各人隨各人的業，「善惡變化」，善有善果，惡有惡報。「追逐」，業力在支配你，讓你到哪個地方去投生。「道路不同，會見無期」，你明白這個事實，你才曉得西方世界之可貴。西方世界的的確確，我們家親好友、同參，過去生中念佛已經往生的，我們到西方極樂世界，這才常常聚會在一起。如果不生到西方世界，想將來來生再聚在一起，那是你的妄想，不是事實，事實是「會見無期」，這個才是事實。

何不於強健時，努力修善，欲何待乎！

佛在這裡勸我們啊！現在我們身體很健康，很強壯，為什麼不趁這個時候努力念佛求生淨土。此地講的「修善」，就是指念佛求生淨土，遵守佛的教誡，斷一切惡，修一切善。我們淨宗同修，特別提出平常修善的五個科目，五個科目就好記了。第一個是三福，三福是大根大本。第一條：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。第二條：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。第三條：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這是三福，第一個科目。第二個科目，六和：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這是六和。這基本的戒條，一定要遵守。從這個基礎上，再修三學：戒學、定學、慧學；再學菩薩的處世待人的守則，六波羅密：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；最後再修普賢菩薩十大願王，從禮敬諸佛、稱讚如來、到普皆回向，這是我們日常生活當中，處世待人接物，必須遵循的教訓，這個就是努力修善。然後再發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，那你這個善就圓滿了，你這個善就不會退轉了，那才叫真善。假如不求生西方極樂世界，你的善將來可以得人天大福報。來生是人天大福報，福報享盡了，又要墮落。所以那個善，就不究竟。我們一定要修真實究竟圓滿之善，就是決定要求生淨土。「欲何待乎」，就是不可以再等待啦！你還等什麼時候啊！現在就要乾啦！不可以再等啦！有一些人，我過去出家沒多久，我有一個長輩，在台灣，我去見他，他那個時候已經退休了，跟他講佛法的好處，他也贊成，對我出家，他也很贊成。他說你這個路走的正確，不錯。我勸他念佛呢？他說我還要等幾年，現在還有些事情要做，還不行，我再等幾年。才過了兩年，他死了，又去搞輪迴去了。不能等啊！等不得的啊！不要以為是我現在還年輕，我還有事業，家裡還要照顧，再等幾年吧，等幾年修吧！你給閻羅王立了契約嗎？你知道你還能住世多少年？要曉得一口氣不來，就是來世啊！不可以說年輕，黃泉路上無老少啊！我們看看那個公墓，看看超度牌位，多少年輕人啊！所以，決定不能等待。我們聽到了，明白了，馬上就要去乾，就要認真努力去修行，老實念佛求生淨土。

世人善惡，自不能見，吉凶禍福，競各作之。

這是這一品裡面第四段，世尊告訴我們，迷惑顛倒是很可悲的一樁事情，這就是說的愚痴。前面講過，貪毒、嗔毒，這是痴毒，我們通常稱它做三毒煩惱。世間人對於什麼是善、什麼是惡，他分別不清楚，「自不能見」，所以時常把它搞錯了，自以為善，沒有想到那個後來結果是惡；往往自己看到是惡的，它的後果的確是很善。的確這是要智慧，沒有智慧不能夠辨別。善惡的標準，最高的標準，絕對的標準是自性，真心。與真心自性相應的，這是善；與自性相違的，這是惡。這樣高的標準，通常都是明心見性的菩薩，他們才知道。縱然佛為我們說得很清楚，很明白，我們在日常生活當中，還是見不到。於是，佛很慈悲，憐憫我們眾生，就在我們自己境界裡面、日常生活當中，為我們指示出來，哪些是善，哪些是惡：三毒是惡，貪、嗔、痴是惡，反過來，不貪、不嗔、不痴這就是善；殺、盜、淫是惡，不殺、不盜、不淫是善；妄語、兩舌、惡口、綺語是惡，如果不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口這是善。世尊教給我們這些程度的人這個標準：十善業道。我們學了佛了，這個十善，我想大家都能說的出來，可是常常「自不能見」，又去造惡了。境界現前，又迷惑顛倒了。不容易啊！佛就為我們這樣明顯的說出來，我們還是時時處處迷惑，依舊是造惡，不知道修善。「吉凶禍福，競各作之」，那個真正明白人，覺悟了的人，我們不是說大覺，小小的覺悟，能夠聽懂佛所說的話，相信佛的教訓，依教奉行，這是覺悟。聽明白了，沒做到，那不算是覺悟，覺悟一定是會做到。為什麼呢？做善得吉，吉祥，得福啊。造惡，造這個十惡，得的是凶，得的是禍。所以，吉凶禍福，是自己造的因，自己受的果報，不是從外面來的。自作自受啊！可惜世間人對於善惡的因緣迷惑顛倒。

身愚神闇，

「愚」是愚蠢，「神」是講心神，我們講心思，心思迷惑。「闇」就是沒有智慧，心裡沒有智慧，身體造作愚痴。

轉受余教。顛倒相續，無常根本。

這一句，是這一段裡面最重要的一句開示。因為身愚，沒智慧，就會聽從外教，這個「余教」就是不是佛的教誨。在過去，世尊在世的時候，印度有九十六種外道，這是經上有記載的，去接受這一些教化去了。這一些教導都不能夠了生死，都不能夠出三界。如果這個教是善的、是好的，來生只能得人天福報。如果這個教門是邪的、是惡的，來生一定墮三途。這個就是「顛倒相續」，因顛倒了，緣顛倒了，果報顛倒了。「無常根本」，無常就是指六道輪迴，生死不斷。這一句話說的是非常有道理，說得非常的深刻。從淺近的地方看，一個人在一生當中，能夠得到幸福快樂，家庭美滿，事業順利成功，都要靠良好的教育。所以古時候，做為一個國家的領導人，在那個時候稱做皇帝，帝王，他對於全國的國民，負有教育的責任。中國從前代表帝王治理政事的，我們今天講的政務官，這是代表統治者來處理政務的，最低層的，縣、市長，縣、市長在過去叫父母官，他要愛民如子。所以他的職責三個：「作之君」，「君」是領導人，這一個縣市的領導人；「作之親」，他是父母，對於子民要照顧無微不至，要愛護自己的子女；「作之師」，他是老百姓的老師，要好好的教導他。從前的政務官，都是君、親、師，是這樣的身分。現在民主，不一樣了，現在的官員是人民的公僕。諸位想想，是你家的傭人對你好，還是你父母對你好呢？你傭人照顧你周到，還是你父母照顧你周到？這是教育，所以，古代聖賢教給那些統治者，說得很好：建國君民，建立一個政權，你要統治這些老百姓，哪一椿事情最重要呢？教育！教育教的是什麼呢？教的是讓全國的人民，明了人與人的關係，這就是倫常，倫理。明了人與人的關係，人與人的職責義務，人與天地的關係，人與大自然環境的關係，這是教育，這是根本啊！那麼我們看看現代，現在有沒有教育呢？沒有了，至少這一方面的東西不講求。現在的教育是科技的教育，人與人的關係不知道了。所以，國不像國，家不像家。社會大亂，世界大亂，原因就在此地。教育太重要了。

佛法是至善美滿的教育，佛法傳到中國來之後，就被中國朝野所歡迎、所接受，而且歷代的帝王，大力的推行。為什麼呢？他的確是最良好的教育，跟其他的教育不一樣。佛法不但能解決我們現在社會上現實的一切問題，它能幫助我們解決根本問題，了生死，出三界，這個是余教辦不到的，佛法能辦到。所以我們一定要重視教育，尤其要重視佛陀的教育。任何一樁好事，如果它在世間流傳久了，都會變質，佛法也不例外。佛法流傳到今天，要依據中國歷史記載，三千年了，三千年輾轉相傳，免不了有傳錯的地方，傳訛的地方，甚至於還有人有意作弄佛法，利用佛法。有啊！魔王外道要想破壞佛法，就想法子利用佛法，來破壞佛法。世尊當年在世的時候，講經說法，魔王波旬也常常在座，也來聽經，聞法也歡喜。但是魔王很執著，釋迦牟尼佛度眾生，一個一個都叫他了生死、出三界了，魔王看到心裡很難過。魔王說，所有一切世間眾生都是他統轄的，都是他統治的。看到一個一個人好像都出國了，都再不回來了，這他看到很難過啊！有一天，他就跟釋迦牟尼佛說，我要想方法破壞佛法。世尊說，我的法是正法，邪不勝正，你沒有能力破壞我的法。魔王就說，等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，都披上袈娑來破壞你佛法。釋迦牟尼佛一聽，一句話不說，流眼淚了。所謂「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，世尊在《楞嚴》上講的，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，那個「邪師」不是佛教以外，是佛門裡面的，就是魔王波旬的子孫，現在也都出了家，都受了戒了，都披上袈娑了，這個是令世尊頭痛的事情，我們要能辨別。這個經上說，「轉受余教」，我們要特別小心這一點。

那麼這一部經，我們要深深的信仰它，它決定是真，決定是正，決定不錯。為什麼呢？傳到中國來最早，歷史上都有明確的記載。翻譯最多，從漢朝一直到宋朝，八百年間曾經十二次的翻譯。所以古人講，傳來最早，翻譯最多，十二種譯本。過去經本都是手抄本，沒有印刷，所以量少，很容易失傳。傳流到今天，我們大藏經裡面保存下來的，只有五種本子，有七種譯本已經失傳了，但是，那個經題、目錄有。目錄在古時候藏經目錄裡面看到，但是書沒有了，所以十二次的翻譯。會集呢，第一次會集，是宋朝王龍舒居士，他做了個會集本。第二次是清朝，乾隆年間，彭紹升居士有一個節本，他不是會集的，是節錄的。第三次是魏源居士，有一個會集本。這些本子，印光大師都看過，也很讚嘆，但是不夠圓滿，所以印祖不主張流通。因此，民國初年，我們有福，感得夏蓮居老居士，重新會集，就是我們這個本子。這個本子會集，他用了三年的時間，初稿完成，然後不斷的修正，到我們現在用這個本子，是十年完成。十年時間，慢慢去修訂，所以成了一個非常完善的《無量壽經》。這個本子，可惜印光大師往生了，他老人家沒有看到。看到了，我們深深相信，他一定非常讚嘆，一定是勸勉我們大力的弘揚流通。這是正法啊，我們依這個本子修行，是決定不會錯誤的。所以感嘆沒有福報、沒有智慧，遇到邪師，傳授的是沒有法子了生死、出三界的這些法門，這是值得惋惜的。

蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。迷於嗔恚，貪於財色。終不休止，哀哉可傷。

世尊看到世間人這些現象，貪著欲毒啊！「蒙冥」就是我們今天所講的糊塗，愚痴蒙昧，糊裡糊塗，沒有智慧辨別真妄，沒有能力辨別邪正是非。「抵突」就是我們現在人講固執，他還不聽人勸告，先入為主，固執。「不信經法」，對這個大乘經典，不能接受，這個修行的方法，他也不以為然。特別是淨宗，說一句佛號就能了生死、出三界，哪有這麼容易的事情！聽了他也不接受。這樣的人很多，很多。

「心無遠慮」，什麼叫遠慮呢？為來生著想，這就有遠慮。人這一生的確很短暫，數十年寒暑，一彈指就過去了。學佛的人，大概都相信三世，都相信輪迴。那三世，我們有來世，來世怎麼辦？來世比現在要緊啊！所謂「人無遠慮，必有近憂」，我們要想到來生。來生縱然生到人天去享福，不能出輪迴，那還是嚴重的問題，問題沒有解決。必須要超越三界，那才是真正解決問題。現在我們遇到這個法門，這個法門的的確確幫助我們，在一生當中可以脫輪迴，可以出三界。不僅如此，還保證你一生當中圓成佛道。這個機會，到哪兒去找！所以古人講，「無量劫來，稀有難逢」。我們今天逢到了，這比中特獎都難。可惜這些人業障深重，他不相信，沒有想到來生來世，沒想到這個問題。「各欲快意」，貪圖眼前的享受，這實在是痳木不仁。

「迷於嗔恚」，這是真的。現在這個社會，暴力的事件、嗔怒的事件，比過去要多的太多。大家如果平心冷靜的想一想，你想二十年前、三十年前的社會上，很少看到人動怒。特別是公共場所之下，很少看見。現在，隨時隨地你都會看見。我們在公共場所，一舉一動，都要小心謹慎，不一定人家看不順眼，痲煩就找上頭上來了。無緣無故的，我沒有得罪他，他覺得看得不順眼，他就找痲煩。暴力事件太多太多，這個就是經上講的「迷於嗔恚」。這個「迷」是心迷，動不動就動粗。從前我們讀這個經文，想不出這個意思。現在社會上常常有這個情形，所以一看這個經文，沒錯，釋迦牟尼佛了不起，三千年前就把我們現代的社會看得這麼清楚。「貪於財色」，我們現在在報紙裡面、新聞廣播電視裡面，去看現代人，現代人的生活，確實世尊這兩句話描繪的淋漓透澈。現在是什麼社會呢？就是這個社會：迷於嗔恚，貪於財色。

「終不休止」，現在是加速度在增長，它不能停止，這個事情痲煩，果報就不堪構想，亂世就是這樣形成的。佛說話很含蓄，「哀哉可傷」，這四個字裡面有無盡的感嘆。為什麼世間人會變成這個樣子？就是「不信經法，轉受余教」，那個原因就在此地。我們今天整個世界動亂的現象，動亂的根源，你看這個經上，四句話、十六個字，我們不能不佩服，因果說得這麼清楚，這麼明白。

先人不善，不識道德。無有語者，殊無怪也。

這是指早先，早年，最初愚昧無知，這些可以原諒。這是指什麼時候呢？佛沒出世。佛沒有出世，這世間沒佛法，可以原諒的。或者這個地區沒有佛教，這也可以原諒。像今天我們這個世界五大洲，確實還有不少地方，佛法還沒有傳到那裡，從來沒有聽過佛名字，沒有見到佛的經典，還有這些地方，那麼他們愚昧無知，這個是不能怪他了。「不識道德」，這個「道」是成佛之道。利生之德他不懂，沒人教他嘛。「無有語者」，沒有人跟他講過嘛。這個可以原諒，不能怪他。這個意思就是說，我們這裡有佛法，有經典，大家都接受佛法了，如果還是愚痴蒙昧，那就不能原諒啦！特別是遇到正法。

死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。

這個後面，雖然說的是佛法不及之處，佛法弘揚的地區那就更嚴重。就是剛才所說的，那是不可原諒的。「死生之趣」就是六道，「善惡之道」是六道的業因。死生之趣，「趣」就是五趣輪迴，那是果報。對善惡輪迴的因、果都不相信，以為這個沒有，這個是假的，這是騙人的，不能相信，不能接受。

更相瞻視，且自見之。

口裡不相信，心裏面疑惑。為什麼呢？這些現象有時候擺在面前，你能看得到。我們這個世間，確實也有少數人，他知道前生的事情。去查查，對一對呢？果然沒錯，我們就傳出新聞出來了。像這些事情，古時候、現代，中國、外國都有發生。不承認有鬼，偏偏有鬼屋，還偏偏見到鬼，那有什麼法子呢？我在洛杉磯，洛杉磯有一位同修，買了一個房子，原先不曉得，買了之後住進去，才知道是個鬼屋。從前住在這個房子一個女主人，死了之後，那個鬼魂沒有離開。在家裡，常常那個門沒有人動它，自己開了；窗戶自己開了，窗簾動了。嚇死人的呀！有一天這個老居士在洗澡，洗澡的時候，又看到外面門響，他就問她，你叫什麼名字？她居然答應了一聲，名字說出來了。他嚇了一跳，衣服沒穿，就跑出來。你看，真有鬼啊！這不是假的，她居然把名字報出來了。這個在外國很多很多。這個是「更相瞻視，且自見之」，但是他嘴還是硬，還是說不相信，還是說沒有，這就沒法子了。可是到生離死別的時候，

或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。

那有什麼用呢？沒用啊！該怎麼生死，還是怎麼生死。

一死一生，迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情慾。

這就是六道生死輪迴的根本，也是前面兩句，「迷於嗔恚，貪於財色」的廣說，給你舉幾個例子，叫你想想，就是前面這兩句話。前面兩句總說，你不信經法，轉受余教，給自己找來這些痲煩。這些痲煩，誰也不能替你解決，誰也不能替你擔當，自作自受啊。

不能深思熟計，專精行道。

這是佛在此地教誨勸勉我們，這些人他不能夠深思，不能夠熟計，「計」就是計算，沒好好的算算。現在在這個世間，時日不長，縱然受苦也很有限。假如來生要是墮到三途，那個歲月就長久了。地獄不必說了，這個餓鬼，人死做鬼是很平常的事，而且是多數人死了都到鬼道去了，所以世間常講，人死了就做鬼。不一定的，六道輪迴，哪裡剛剛好就到鬼道呢？可是人說，人死了都做鬼，也不能說沒道理。為什麼呢？大多數到鬼道去了。為什麼呢？鬼貪心重。人貪心重，鬼頭鬼腦，貪心重的人，貪愛心重的人，鬼頭鬼腦，死了以後都做鬼去了。做鬼可痲煩了，鬼道裡面的一天，是我們人間一個月。它的壽命很長，短命的也一千歲。你們想想，一個月是一天，一年有三百六十天，要活一千歲，那個苦就長了。這樣一計算，鬼不能去。那地獄更不能去了，地獄，以前李老師跟我們講，地獄一天是我們人間二千七百多年。中國號稱五千年歷史，在地獄才兩天啊。壽命短的，也萬歲，長的是萬萬歲。你說怎麼能去呢？這個叫你熟計，叫你深思熟計，太可怕啦！你要把這些事情多想想的話，你就會「專精行道」了，你才曉得這一個法門之可貴，這個機會的難得。我們真正把握著，趁著這個好時節因緣，身體還健康強壯，趕緊辦這個事情。

年壽旋盡，無可奈何。

如果你不趁早辦這個事情，到你壽命到了，你想辦也來不及了，這個時候就嘆奈何也枉然了。修行須趁年少，愈年輕愈好。年輕念佛辦道有精神，有體力。譬如打一個佛七，他不累。念個一天一夜、兩天兩夜不在乎。年歲老的，七八十歲不行啊，很想念佛，念幾聲佛號累了，要休息一下了。你說那怎麼行呢？統統要趁年少，身體強壯的時候，要認真努力去乾。

惑道者眾，悟道者少。

「惑」是迷惑，對於真實的大道，迷惑的人多，覺悟的人少。即使是念佛人，我們常說，念佛的人多，往生的人少，什麼原因呢？念佛人也迷惑啊！愚痴、蒙昧、貪愛他不斷，這個念佛不能往生。所以許多念佛人，他的目的是求人天福報，他沒有想到生死輪迴的可怕，還是貪圖現前的享受，這個就難了。真正覺悟的人少。

各懷防毒，

個個人，我們平常常見，三餐還要吃肉。不但要吃肉，要吃活的。吃活的，就得殺生啊！為什麼要吃？貪啊，貪毒啊！他不是恨它要吃它，他是喜歡要吃它。你們自己想想看，喜歡它要吃它，所以喜歡到了極點的時候，就會被他吃掉。哈．．，這不好，這不是好事情。嗔有殺，貪愛裡頭也有殺，各懷防毒。

惡氣冥冥。

實在講，我們愚痴的人，心不清淨的人，看不出來。有定功的人，心地清淨的人看到。我們俗話說「殺氣」，這「惡氣冥冥」就是殺氣。這個地方有殺氣，這個地方怎麼會好，怎麼會太平？這是人鬼畜生冤冤相報。

為妄興事，

「妄」是妄想，統統都是為妄想在那裡造作。

違逆天地。

這個天地是講大自然，我們今天講自然生態。自然生態它是有秩序的，違逆天地就是違背了大自然的生態，這個罪造的就重。這一句話，我們用自然生態來解釋，大家的印象就很清楚，很明白。現代科技發達，對於人倫、天地，大家都不相信，都不關心，所以，破壞生態是非常非常的嚴重。科學家做出統計，做出報告，也提出嚴重的警告：這個地球上，如果對於自然生態環保，要不認真努力改善，他們提出的警告，五十年之後，這個地球上不適合人類生存。原因是什麼呢？水有毒，人需要飲水，水有毒；空氣有毒，可能是人類就像從前恐龍一樣，在這個世界上，突然滅跡了。這個很可能的事情，現在臭氧層都破壞了。真是天被污染，地被污染，水被污染。有方法能改善嗎？我的看法是不太可能。我根據什麼呢？根據佛法。佛告訴我們，依報隨著正報轉。環境是屬於依報，依報這樣嚴重的污染，起源在哪裡？起源是人性的污染。所以，正本清源，先要大家都能修清淨心，然後環境污染可以改善。如果人不修清淨心，心地污染一天一天還在增長，要想環境污染能改善，這個事情不太可能。不太可能，這問題就嚴重了，五十年之後這地球上不能生存了，趕緊移民西方極樂世界。我們拿到保證書，我們有辦法去。可憐的還有許許多多的人，還沒有拿到保證書，他們去不了啊！這個這是擺在我們眼前的事實啊。

恣意罪極，

這個是我們自己造的，自己造的罪孽。

頓奪其壽。

你看，本來你壽命有一百歲的，五十年之後地球不能生存了，你的壽命就減短了，你就被奪去了。

下入惡道，無有出期。

不能往生的話，這個三毒在心裏面，無惡不作，將來必定感得三惡道。佛這些話，三千年前講的，我們今天現實社會對照一下，就好像今天替我們講的一樣。我們今天這個環境，句句都應驗了，跟他說的一模一樣。末後這一段，世尊勸勉我們。

若曹當熟思計，

這個「若曹」是漢朝時候的口頭語，就是你們大家，諸位大家，就是這個意思。你們大家，應當熟思啊！深深的去計算計算，多去想想啊！

遠離眾惡，

佛在經上給我們講，哪些是惡行，哪些是惡事，我們決定不能做；哪些是善行善事，我們要認真努力去做。

擇其善者，勤而行之。

我們要斷惡修善啊！

愛欲榮華，

這是人所追求的，可是你要覺悟，

不可常保，

保不住的啊！

皆當別離，無可樂者。

要把這個看破，愛欲榮華要能看破，要能放下，然後知道節儉，多多做好事，多多幫助人覺悟，這個是好事裡面的第一樁大好事。幫助人覺悟，喚醒人回頭，這個是第一善行。

當勤精進，生安樂國。

我們要勤奮、要精進，要努力求生西方淨土，安樂國就是西方淨土。

智慧明達，功德殊勝。

我們有這個心，有這個願，認真努力去修，幫助別人，勸人念佛求生淨土，這個就是有智慧。智慧明達，就是殊勝的功德。

勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。

這是勸我們，萬萬不可隨著貪心，隨著嗔恚心、愚痴心去造作，那就錯了。佛給你講經、教戒，你都不相信，你都把它當做耳邊風，你這一次聽到佛法，聽到彌陀名號，當然這個是金剛種子，可是你免不了輪迴受苦。你的同參道友，都已經往生，到西方極樂世界作菩薩、作佛了。你還在六道搞輪迴，將來當然也會到西方極樂世界去，「在人後也」！你落後太多了。

心得開明第三十四

這一品裡面，彌勒菩薩聽到佛前面的教誨，他明白了，他覺悟了。

彌勒白言，佛語教戒，甚深甚善。

這開頭對世尊的讚嘆。佛對我們的教誨，如果廣泛的說，世尊四十九年所說的一切經法；如果狹義的來說，專指《無量壽經》，就是在這一會上面所給我們的教戒。「甚深」是說的理，理很深。「甚善」是講的方法，方法：信、願、持名就能往生，這個方法實在太好了，簡單容易，穩當快速，不要找那麼痲煩嘛。什麼人都會念這一句阿彌陀佛，只要一心一意去稱念，真相信，真願意，就能往生。這個方法，甚善！

皆蒙慈恩，解脫憂苦。

「憂苦」是三界六道，無始劫以來，「憂」是心憂，「苦」是身受，沒有辦法解脫。這一次得到佛的教戒，信、願、持名往生淨土，這個問題就解決了，就解脫了。

佛為法王，尊超群聖。

佛確確實實是法王，這個法王是比喻，佛在一切法當中都不迷惑，都徹底通達明了，於法自在，稱之為法王。「尊超群聖」，這個群聖，一般講是十地菩薩，我們常講三賢十聖，因為彌勒菩薩讚嘆本師釋迦牟尼佛尊超十聖。可是我們也能往上去體會：釋迦牟尼佛為我們講這一個法門，無異於阿彌陀佛，跟阿彌陀佛實在講無二無別。阿彌陀佛呢？尊超群聖，那就是超勝一切諸佛如來。所以我們可以這樣體會，決定沒有錯。一切諸佛，如果要是講《無量壽經》，講《阿彌陀經》，他這個功德就超越一切諸佛，跟阿彌陀佛是相等的。這個地方「尊超群聖」，有很深的意思在。

光明徹照，洞達無極，

光明是智慧，尤其是世尊為我們講這個法門，我們在前面曾經看過，在「發起序」裡面看過，世尊這一天光明殊好，超越平時。什麼原因呢？因為要講《無量壽經》，要介紹淨土法門，就得到阿彌陀佛的加持，同時又得到十方一切諸佛如來的加持，所以佛今天的光明相好特別的奇特，「光明徹照，洞達無極」。我們想想前面那段經文，前後照應。

普為一切天人之師。

這個「一切天人」，就是指三千大千世界。

今得值佛，復聞無量壽聲，彌不歡喜，心得開明。

今天有緣遇到佛了，遇到佛不容易啊！我們常講，人生難得，佛法難聞。得人身難，得到人身能遇到佛，那就更難。遇到佛，剛剛好聽佛講《無量壽經》，是難上之難，這確確實實是無量劫來，稀有難逢之事。《開經偈》裡面講，「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，那有不歡喜的呢。他為什麼歡喜呢？聽佛開示之後，「心得開明」，他開悟了，覺悟了。「明」是明白了，「開」是開悟了，明白了。我們中國人俗話常講，茅塞頓開。從來都沒有明白，今天聽佛一說法，明白了，茅塞頓開。這個是彌勒菩薩贊佛，同時提出他聞法的心得。他聽懂，他聽明白了。

佛告彌勒，

佛這是又重複的叮嚀囑咐。實在說，彌勒菩薩那有不曉得的呢？對著彌勒菩薩講，實在就是對著我們大眾來說的，我們大家要認真的學習。

敬於佛者，是為大善。

對於佛要敬仰，佛是老師。這一句話，要用我們中國世俗話來說，就是尊師重道是為大善。這個「敬於佛者」，就是尊師重道。誰是我們老師呢？佛是我們老師。所以我為大家傳授三歸依，我這個傳法很特別，有很多人說我的傳法不對，說我這個傳法太狹義了。但是，我聽說大陸上有很多老法師，聽說我的傳法很贊成，說我的傳法沒錯，我也很安慰。我的傳法：歸依佛——歸依阿彌陀佛；歸依法——歸依《無量壽經》；歸依僧——歸依觀世音、大勢至。觀音、勢至，菩薩僧啊。這個三寶是絕對可靠。如果歸依某一個出家人，這個出家人又沒有好好的修，泥菩薩過河，自身難保，要依他的時候，有問題啊！我們現在找這個三寶，決定靠得住的，絕對不會出問題的。所以，歸依佛、法、僧，我是落實在西方三聖、《無量壽經》上，使大家真正有個依靠。通常講，「歸依佛、法、僧」，佛太多了，法也太多了，僧也太多了，到底是哪一個？實實在在講，那個歸依很渺茫，就好像船行在大海上，沒有方向，很渺茫。我這樣一指點的時候，他有一條路，有一個方向，一點都不迷惑。「敬於佛者，是為大善」，能夠尊師重道，對阿彌陀佛尊敬，對《無量壽經》尊重，尊重就要依教奉行。不能依教奉行，不是尊重。老師的話句句記在心上，這是敬於佛者。不記在心上，那怎麼能叫敬。

實當念佛，

這一句話，就是教我們真真實實、老老實實念阿彌陀佛，求生淨土。這個念佛不是念別的佛，念阿彌陀佛。

截斷狐疑。

對於西方淨土，決定不懷疑。

拔諸愛欲，杜眾惡源。

這是決定不夾雜。不懷疑、不夾雜、不間斷，我們功夫就成就了。這個地方講的愛欲，包括世間法跟出世間法，世間名聞利養、五欲六塵，這是貪愛的，我們捨棄；出世間法，其他的一切大乘法門，大乘經論，我們也把它放下，專依靠這一部經，專依靠一尊佛。「杜眾惡源」，這個「惡源」，貪嗔痴啊。對世間法不能貪嗔痴，對佛法也沒有貪嗔痴，這個才把惡源斷掉。然後，

游步三界，無所掛礙。開示正道，度未度者。

這就能像一切大菩薩一樣，隨緣、隨處、隨機，教化一切眾生，沒有障礙了。正道，正道當中的正道，就是往生淨土。我們一定要發心幫助那些未度之人，還不曉得這個法門的好處，我們今天把佛法介紹給人。這是兩個階段。第一個階段，對佛法一無所知者，我們要幫助他認識佛法。現代人喜歡簡單，因為他的工作繁忙，時間有限，生活壓力沉重，看到長篇的東西，他就不願意看了，所以說是愈精簡愈受歡迎。那麼我們有一個小冊子，《認識佛教》，幫助一切人，明白佛法究竟是什麼。他對佛法有興趣，想修學，我們就把《無量壽經》介紹給他。這是「開示正道，度未度者」。

若曹當知，十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕。

佛在此地真的是苦口婆心，再再的忠告我們。大家應當知道，「十方人民」，那就是不限於我們娑婆世界了，十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生，都是這個樣子。「永劫以來」，永劫是無量劫。過去無始無量劫來，都是在搞生死輪迴。「輾轉五道」，五道，就不說阿修羅道。如果說六道，就是加上阿修羅道，所以五道跟六道意思完全相同。那麼為什麼不加阿修羅呢？世尊在《楞嚴經》上跟我們講得很清楚，阿修羅，天上有阿修羅；人間有阿修羅；畜生、餓鬼裡頭也有阿修羅。阿修羅在哪一道，就算他是哪一道，所以這叫五道，地獄道裡面沒有阿修羅。那麼，如果說六道，是專說天道的阿修羅。人道阿修羅算人道，不叫做阿修羅，單單講天上阿修羅。所以這些在六道輪迴，「憂苦不絕」。這個憂跟苦，說不盡。諸位如果要想多知道一點，《地藏菩薩本願經》裡面講的比較多，《楞嚴》裡面也有很長的經文，把這個六道輪迴的因因果果，也說得很詳細。特別是地獄道，說得很詳細，憂苦不絕啊。

生時苦痛，

來的時候就很苦。

老亦苦痛。

人喜歡長壽，長壽就要接受老的考驗，換句話說，要接受老苦啊！不喜歡老苦，那就短命。你總得要受，要承受。

病極苦痛，死極苦痛。

生老病死，六道裡面的眾生沒有一個能夠避免的，統統都要接受的。告訴你，這個世間沒有樂，只是有苦。苦是真的，樂是假的。你以為身體很健康，很快樂，其實一身的毛病，樂在哪裡！三餐飯是三餐藥，你看不吃，餓苦了，這苦馬上就來了。到時候就要給你用一點藥治療治療，不治療的時候病就發作了，餓病。你才曉得，這個身不是好東西啊！除這個生老病死之外，

惡臭不淨，

新加坡在熱帶，一天不洗澡，一身的臭氣就出來了，有什麼可愛的啊！

無可樂者。

這些事實真相，我們為什麼會疏忽掉了，沒有發現呢？明眼人看得清清楚楚、明明白白，這世間沒有一樣可愛。都是假的，沒有一樣是真的，所以人不要自迷。別人不會迷你，是自己迷了自己，自己糊塗，自己造作罪業啊！這個迷的現象，我們舉一個例子：世間人迷於財寶，這個現象很普遍，你想想看是不是自己迷了？財寶是你的嗎？新加坡這個地方，政治清明，人心淳樸，治安良好，今天這個世界很難得的一個地區。我過去在香港講經，同學當中也有很多有錢的，富有的。我不講經的時候，帶著我去逛街，看他所收藏的那些金銀珠寶，藏在那裡呢？藏在銀行地下保險柜里。不敢放在家裡，放在家裡怕強盜來偷。不敢帶在身上，帶在身上怕強盜搶的時候，手都給你砍掉。放在保險柜裡頭。哎！我看了很感嘆，我說這，是你的？是啊！那你這一點，我比你多的太多太多了，你這一點什麼稀奇，還要我來看！他覺得很驚奇，法師你有這？太多太多！放在那裡啊？我說我沒有放在保險箱，我放在是銀樓。你想想看，到那地方去，看看、摸摸就算是自己的，又不敢拿回家，又不敢帶著手上，那銀樓也是的，銀樓我也不敢拿回家，也不敢帶手上。是不是啊！我也是要看就看看，拿出來我摸摸也可以，他乖乖的拿出來。這樣算是我的，那所有天下銀樓都算是我的了。人就這麼迷，就這麼痴，不知道拿這個去做好事，不知道拿這些財富去積功累德，去做善事。藏在那個地方認為是自己的，你說傻瓜不傻瓜！哎呀！那麼愚痴啊！所以，這是你看清楚了，假的，不是真的，「無可樂者」。看清楚了，看明白了，那就很快樂了。你有，我比你多，多的多了，那很快樂了。

宜自決斷，

自己心裡要明白，要有決斷。

洗除心垢，

「垢」是污染。什麼污染呢？貪、嗔、痴、慢，這些東西，要把心裏面這些毒素，這些污染，把它洗乾淨。

言行忠信，表里相應。

言語行為標準是忠信，不自欺，不欺人，表里一如。內真誠，外忠心。

人能自度，轉相拯濟，

第一句是講自修，自己修行，自己度自己。第二句是化他，除了自度之外，要幫別助人，「轉相拯濟」。

至心求願，積累善本，

「至心」是真誠心、清淨心、慈悲心。所求之願，一個是願成佛道，第二是願度眾生，這是真實的大願啊。有這個願心，要去做，要真正去實踐，那就是要積累善本。你要問善本是什麼？這個經上所講的都是善的根本。

雖一世精進勤苦，須臾間耳。

這就是我們要深思熟計的，我們這一生，精進勤苦，時間不長，佛在這裡說須臾間，這很短的時間，這個苦值得了，這個努力是可以獲得很大代價的，值得我們去做的。

後生無量壽國，快樂無極，

我們今天不肯受這點苦，那無極的快樂，你得不到。我們要想得無量壽，要想得真實的快樂，眼前這一點苦頭，算得了什麼呢？所以，的確是要精打細算啊！我們在生活上能夠多節省一點，我不是跟大家說了，你能夠節省一塊錢，這個世間就多一本《無量壽經》，就多一個人有機會得度。我們要朝這一方面去打算，佛教我們這樣做法，我們節儉一點，世間人就得福啊。特別是這一部經典，確確實實能幫助眾生，一生當中解決生死大事，能夠不退往生成佛，這個功德利益無量無邊。我們常常把這個事情放在心上，去幹這個事情啊！

永拔生死之本，

六道輪迴生生死死，永遠遠離了，永遠不會再做了。

無復苦惱之患。

見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都斷掉了，不會再有這一些，又被苦惱了。

壽千萬劫，自在隨意。

這個好處，這個利益，到哪裡去找！我們為什麼不在這上面細細去想想。「隨意自在」這四個字裡面，包含著無盡的幸福，圓滿的快樂，沒有一樁事情不是稱心如意啊！正如前面所說的，我們生活空間，是盡虛空遍法界。別人想親近、想見，見不到的諸佛如來，我們可以隨時去見到，隨念就見到。這一種自在快樂，實實在在不可思議。只要我們能夠依教修行，我們這一生就能夠證得。所以，下面佛囑咐我們：

宜各精進，

「宜」是應當，應該，每一個人應當要精進。特別注意「精」，精是純一就叫精，夾雜就不精。要專修，要精進。

求心所願，

不求別的，只求我們唯一的心愿，往生淨土，見阿彌陀佛。一心一意，莊嚴佛國土。

無得疑悔，自為過咎，

這是勸我們，對淨宗法門決定不要懷疑。依照這個法門修學，你決定不要後悔，不要看到人家學密了，學禪了，好像人家都是即身成佛了，比我們高了，哎喲！我們不如他了，學了之後，後悔。這個錯了，大錯特錯啊！這是你自己造的過失。

生彼邊地七寶城中，於五百歲受諸厄也。

這個疑悔，也有能往生的，那到底是怎麼回事情呢？他雖然疑，懷疑到底西方世界有沒有，不管它有沒有，我們認真努力念。有，我就往生了；沒有就算了，這樣的態度。因為他很認真努力念佛，他果然往生了。生到哪兒？生到邊地。這個邊地後面還會說，還有解釋，是這麼一回事情。就是，他是抱著一個懷疑的心去念佛，但是他念得很認真，他真的往生了，所以，生到「邊地七寶城中」。邊地也是七寶城。「五百歲受諸苦厄」，就是五百歲他不見佛，不聞法，他的苦就是這個。就是因為他有懷疑，所以他要受這個罪。這個五百歲，諸位要知道，是我們人間的五百年，不是極樂世界。

彌勒白言，受佛明誨，

「明」是清清楚楚，明明白白的教誨。

專精修學。如教奉行，不敢有疑。

彌勒菩薩給我們做了一個很好的榜樣，好學生。好學生對於佛的教訓，聽得這麼清楚，這麼明白，就要認真「專精修學」。專精很難，專精非常可貴。「如教奉行」，佛怎麼教，我就怎麼做，「不敢有疑」，決定沒有懷疑。

濁世惡苦第三十五

這一品裡面，勸我們斷惡修善，斷惡修善才能離苦得樂。哪些是惡，哪些是善，佛在此地明白的為我們指示出來。

佛告彌勒，汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。

這是佛對於彌勒菩薩一類的行者、修行人，跟彌勒菩薩一類的修行人，對他的讚嘆：你們能夠在這個世間，這個世間是五濁惡世，這是很不好的一個環境，這樣惡劣的環境裡面，你們能夠修善，能夠向善，不造惡，這個難得，這真正是大德。「德」是德行，這個不是普通德行，是真正有大的德行。這一句裡面的總綱領，「端心正意」這一句話，就是真誠一心，儒家講的誠意正心。端心就是正心，底下這個正意就是誠意。心地真誠，以真誠心處世待人接物，就叫做端心。意誠而後，心就正了。那個心是講心的作用，「誠」是心之體。這個也就是大乘佛法裡面講的大菩提心，這就是菩提心。底下說，

所以者何？

為什麼世尊對這些人如此的讚嘆？這個讚嘆一定有道理。「所以者何」，為什麼這樣讚嘆？

十方世界，善多惡少，易可開化。

十方諸佛剎土，善人多、惡人少，佛在那裡教化眾生容易，「易可開化」。「開」是開示，是佛講經說法，善人多，都喜歡聽，這講經說法容易。聽眾呢？聽經覺悟的人多，這個「化」，就是變化氣質，聽了之後他就變化了。我們中國過去，世間教學目的是變化氣質；佛教化眾生，目的是轉凡成聖，就是化凡成聖。所以這個「化」，是教學的成就。這兩個字，「開」是因，「化」是果。佛法，佛說法都不離開因果的觀念與事實。十方世界，實在講也包括我們娑婆世界。娑婆世界也有好的時候，現在是壞的時候。風水輪流轉，有走好運的時候，有走壞運的時候，現在地球走壞運，整個地球共業所感。十方世界，這個時候他們走好運，我們走壞運。不盡然是五濁惡世只有我們這個世界有，他方世界也有，但是不是這個時候。

唯此五惡世間，最為劇苦。

這是佛感嘆我們這個世界，我們這個世間五惡啊！一切眾生在造作五惡，而五惡在這個世間是非常非常的普遍，非常非常的嚴重。五惡是什麼呢？殺、盜、淫、妄、酒，五戒的反面，五惡世界。所以這一段裡面，我們觀察這個經文，就是講的五戒。那麼換句話說，你能夠持五戒，這就是善。反過來，造作的時候，那就是惡，「最為劇苦」。這個裡面因緣果報，眾生的確沒有智慧，沒有道眼，見不到，迷惑顛倒，所以恣意的在造作。到果報現前的時候，後悔來不及了。所以，這一段經文我們要認真好好的來讀誦。

我今於此作佛，教化群生，令舍五惡、去五痛、離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德。

這個一小節經文是總說，是這一品經的總綱領，下面一段一段來細說。「我」是釋迦牟尼佛自稱，「於此」，在我們這個世間，三千年前在我們這個地球上，示現作佛，教化眾生。佛的基本的教導，是教我們舍「五惡」，這是因。惡是因，下面這個「痛」跟「燒」是果報。你造的因，你將來一定要承受果報。「痛」是你這一生生活帶來的痛苦，這個痛苦叫「花報」，好像開花一樣，開花後來結果。那個「燒」呢？燒是地獄。死了以後墮地獄，地獄叫「果報」，開花後來結果。花是什麼？「痛苦」。所以，我們人生，這一生生活很痛苦，後來的果就不會好。花開的不好，果怎麼會好。如果在這一生當中，確實心開意解，很快樂，你將來的果報就好。縱然不學佛，也不會墮三惡道。一個人心地善良，處世待人正大光明，他心清淨光明，他生活就會很快樂，就會很自在。如果天天自私自利，都是損人利己，天天干這樣的事情，這造作罪業啊！縱然得到一點利益，他的心裡不安，良心責備，晚上都做惡夢。活在這個世間，常常憂慮，怕人家揭發他的短處，怕別人陷害他，時時刻刻提心弔膽，坐臥不安，這個生活就苦了，就痛苦。所以，這個五痛，五種惡因帶來你五種生活的痛苦，將來感得地獄的苦報。佛教化眾生，基本的教學，就是這一點。讓我們明白，讓我們了解這個事實真相。

「降化其意」，這個「意」，就是妄想、貪痴。我們明白了、明了了，這個貪心、嗔恚，自然就降服了，知道這個東西不能做，做了之後，後果不堪構想，還是少做、不做為妙，「降化其意」。《金剛經》上，須菩提尊者提兩個問題，我想很多人念過《金剛經》吧！《金剛經》說的什麼？說的兩個問題。須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教：「云何降伏其心」？我們的心一天到晚，妄想雜念，煩惱紛飛，怎樣能夠把它降伏？這個的確是個問題。第二個問題，「應云何住」？我們這個心到底安住在那裡好？釋迦牟尼佛說了一部《金剛般若波羅密》，解答這兩個問題。我相信不少同修都讀過《金剛經》，甚至聽過《金剛經》，你懂得怎樣降伏其心？你的心安住在那裡？如果還是不曉得，那《金剛經》就白念了。《金剛經》是對須菩提講的，由此可知，《金剛經》對我們來講不契機，我們兩個問題沒解決嘛。佛給我們講的那些話，我們不曉得，莫知所云，不知道他講些什麼。還是這個法門好，「云何降伏其心」？「南無阿彌陀佛」。你看，心裡妄想來時，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，妄想就斷了，就降伏了。「應云何住」？你心安住在那裡呢？「南無阿彌陀佛」，安住在阿彌陀佛上。你看問題不就解決了？一句南無阿彌陀佛，把須菩提的問題徹底解決了。哪用得著《金剛經》那麼痲煩啊！你才曉得這個法門，為什麼稱為第一了。道理在此地啊！所以，確實，一句南無阿彌陀佛，「降化其意」。極高明，極妥當，而且又快速。

「令持五善」，這個心意降伏了，又安住了，你叫他行善，容易了，這輕而易舉的事情，自然向善。你不教他他也想學善，那一教，那不就更好了。「獲其福德」，這樣的人，他自然有福了。為什麼？行善。心善、行善，果報是福、是德。這個「德」跟得失的得是一個意思，你得到了真正的福報了。你這樣修，才得到真正的福報啊！所以，吉凶禍福，是每個人自己感召而來的，不是別人給你的。愚人求佛菩薩賜福，那是愚痴。佛菩薩那有權力賜福給你！自己造了一身罪業了，向佛菩薩懺悔，求佛菩薩饒恕，你造的罪業，與佛菩薩不相干，佛菩薩也沒有權力饒恕你，這是真的。佛菩薩跟你講理，跟你講道理，給你講事實真相。你道理明白了，事實真相搞清楚了，你就曉得應該怎樣做。這是佛菩薩教導我們的。佛菩薩不是神明，神明也不能夠保佑你，也不能降福給你。你要是沒有福報，他要是真的幫助你，降福給你了，他造罪業。福報一定要自己修啊。「令持五善」，就是叫你修因。修善因，你必定得善果。這個是正說，這是正教。下面是詳細為我們說明這個五種惡，五種惡的反面，就是五種善。第一個是殺生惡，第二個是偷盜惡，第三個淫慾惡，第四妄語惡，末後是飲酒惡，這五個。這是本經的五段。

何等為五？其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡，強者伏弱，轉相剋賊，殘害殺傷，迭相吞啖。

這一品經，實際上就是五戒的正受。同修們有不少要求在法會當中受三歸五戒，三歸我們有一個傳授的小冊子，五戒這一篇是最殊勝的開導。如果我們仔細的把它聽明白了，依教奉行，這就是世尊真實的五戒弟子。前面一節說得非常的明白，世尊示現在這個世間作佛，教導我們一定要舍五惡。換一句話說，就是教導我們要嚴持五善。這個地方說的五善就是五戒，這樣才能夠得到真實的福報。這種福報，在現實的生活當中，會給我們帶來安穩，身心安穩，幸福快樂，也是我們念佛求生淨土的基礎。因為西方世界，大小本經都告訴我們，那個地方是諸上善人聚會一處。如果我們連五戒都不能清淨，念佛縱然念得再認真，也很難參與西方諸上善人的法會。人家都是善人，我們不善，那怎麼能參與呢？因此，這一品經裡面所說的，是根本的根本，基礎的基礎，決定不能低於這個水平之下，那我們在這一生往生，就沒有指望了。所以，同修們要特別的留意。今天我們就開始一段一段的介紹。

第一段是殺生惡。殺生是大惡，不殺這就是善。底下這文很長，這是世尊無盡的慈悲，為我們說出因緣果報的事實真相。

其一，這是第一段，「世間諸眾生類」，這一句包括的範圍非常之廣。眾生，要廣說，九法界都是有情眾生。但是在這之中，四聖法界他們是覺而不迷，他不會造惡。六凡法界裡面，也就是我們講的六道，天人智慧高，福報大，也不會殺生，生天的條件是上品的十善業道。十善業道裡面，第一個就是不殺生，當然不會做惡。做惡的人怎麼會生天呢？那麼這個我們就明白了，會造作惡業的，人道以下：人、畜生、餓鬼。地獄，實在講是受報，也不會造罪業，它是完全在受苦報的事。那麼，這是講的容易造作惡業的這些眾生們。

「欲為眾惡」，造惡他有個欲望，這個欲望總而言之，都是自私自利，損人利己，總是這麼一個因素。如果不是這個因素，那就是嚴重的愚痴，也會造罪業。「強者伏弱」，總是強的欺負弱者，像我們看到的小朋友，小朋友抓蜻蜓，抓蝴蝶，抓來玩，一直把它玩到死為止，這個是殺害啊。你說他有什麼欲望？他只是好玩而已。小動物，他比它大，他可以欺負它，這就是強者伏弱。這個裡面並沒有貪心，也沒有嗔恚心，愚痴啊，造下了這樣的惡業。這種惡業，我們看到小朋友常造。想想我們小時候，也幹這種事情，不曉得幹了多少次。有沒有罪業呢？當然有罪業，小動物也是一條命。我們學了佛了，明白事實真相了，才知道因果厲害。欠命的，要還命；欠錢的，要還債。所謂報恩報怨，討債還債，沒完沒了。我們不是有意的，無意的，不錯，無意造的業，將來還屬於無意來償還。什麼樣的因，就有什麼樣的果報，這是我們不能不知道的，佛給我們說的全是事實真相。「轉相剋賊」，這個就是互相的償債，就是這個意思。這一世你欺負他，來生他欺負你，輾轉的酬償。「殘害殺傷」，這個是苦報裡面最殘酷的。「迭相吞啖」，這個末後這一句，特別是側重在飲食上。佛家常說，我們這一生，吃它半斤，來生要還它八兩。你今天喜歡吃肉，來生的時候那個畜生，所謂「人死為羊，羊死為人」。你吃羊肉，羊死了，來生做人了；我們人死了，來生投胎做羊了，又被他吃。又被他殺，又被他吃，就這麼回事情。吃來吃去，這個事情冤冤相報，非常的可怕。佛法雖然戒律裡面，沒有叫我們吃長素，戒律裡面沒有，戒律裡面只教給我們吃三淨肉。這個三淨肉，就是不見殺，不聞殺，不為我殺，不是為我殺的。現在市場上買的冷凍的這些東西，都是屬於三淨肉之類的。那佛為什麼這樣說呢？諸位一定要曉得，世尊當年在世的時候，僧團裡面沒有開伙的，每一天出去托缽。托缽的時候，你要是一定要人家做素食給你，你不是找人家的痲煩嘛！佛是慈悲為本，方便為門，托缽呢，人家給什麼就吃什麼。這是那個時候的生活方式。佛法傳到中國之後，僧團裡面才有一伙食。中國人的習慣，如果看到到外面去托缽，是要飯的，乞丐，我們中國人並不尊重。可是在古印度，像現在斯里蘭卡、泰國，出家人到外面托缽，社會大眾都非常尊重。在中國這個環境，要出去托缽，要飯的，叫化子，沒有人尊重，反而叫人造業。何況佛教到中國來，是中國帝王派特使去迎請過來的，來到中國的身份是帝王師，那皇帝怎麼可以叫老師出去討飯呢？哪有這種道理的！所以，在寺廟裡面就有很好的供養了。這個生活方式到達中國之後完全改變，完全是中國化了。穿的衣服也是中國衣服，我們穿這個大袖子的，這個是漢朝時候的禮服，叫海青，漢朝的禮服，讀書人穿的。在家人這個衣服上繡很多花紋，它那個花紋代表他的身分，不是隨便可以繡的。出家人穿的衣服素，就是上面沒有花紋，顏色比較樸素，差別就是在此地。所以，到達中國，完全中國化了，在中國本土化了。中國的素食，是梁武帝提倡的。梁武帝讀《楞伽經》，佛在經上說，菩薩大慈大悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝讀了之後很受感動，自己就從此吃長素。他是我們佛門的大護法，以國王的身分來護持佛法，當然在佛教裡面發起素食運動，立刻就有很好的迴響。所以學佛，佛門吃素，是中國佛教的特色。現在我們走到全世界，全世界任何國家，佛教的沒有吃素的。不但小乘托缽沒有吃素，你們到日本，日本佛教沒有吃素，韓國也沒有吃素。所以在外國，許多佛教國家都沒有吃素的，惟有中國佛教吃素。我們到其他國家佛教的訪問，我們看他們吃肉，又喝酒，覺得很怪怪的。你看那個日本的佛教，佛菩薩面前供的那個酒，都是很好的酒，很有名的酒。他們供佛，拿來自己就吃，我們看到很奇怪。他們看我們不喝酒、不吃肉，也看得很彆扭。我們了解這些歷史的狀況，我們就曉得了。不吃眾生肉，決定正確，尤其對健康有很大的好處。現在在美國，許多美國人現在都吃素食，他並不是學佛，他為了身體健康，所以素食對於健康有很大的好處。我們明白這個道理，所以才採取這種生活方式。我二十六歲學佛，學佛半年，我就吃長素。我就接受這一個觀念，覺得素食，對於我們確實是一種非常好的選擇。眾生生生世世的冤讎，我們從此一筆勾消，不要再給眾生結冤。不僅是不殺生，更積極的放生，護生，不食眾生肉。如果你要說沒有肉食對身體健康有妨礙，你看我已經七十歲，不比你們差啊！我二十六歲學佛，我那個時候感覺學佛太晚了，實在講愈早愈好。所以這兩句經文它的意義非常深長啊，一定要明理，要知道事實真相，我們的選擇就是正確的。

不知為善，

這個為善在此地就是講戒殺，長齋。就是吃長素，這個是善行，不知道為善。

後受殃罰。

「後」是後世，來生那個果報就很可怕。佛在此地舉幾個很明顯的例子：

故有窮乞、

這就是乞丐，要飯的，窮乞。他為什麼會受這個果報呢？前生造的殺業太重。

孤獨、

凡是破壞眾生的家庭，不能不受報應。我們最常見的，小鳥也有家庭，你去抓這個鳥，抓窩裡面的蛋，你破壞人家的家庭。你叫人家家破人亡，來生你得人生，也要有家破人亡的報應。什麼樣的因，有什麼樣的果報；什麼樣的果報，過去生中一定有因緣。所以孤獨。

聾盲、瘖瘂、痴惡、尫狂，

「痴」是愚痴，我們世間一般人常講的白痴；「尫狂」就是我們現在所說的神經失常，現代社會裡面常說的老人病、痴呆症，都是屬於這一類的。這都有果報啊。過去生中我們巳經造了這個惡業了，這一生中，這個果報能不能夠免除呢？行！如果你懂道理，懂方法，認真的去修學，你的善力超過惡業的力量，善業就先報。那個惡業不是不報，惡業就放在後面了，延後去了，善的先報。最善的呢？我們生到西方極樂世界了，那個後頭那個惡，就永遠不會再報了。這個就是最保險、最安全的方法，出了三界。如果不出三界，因緣聚會時，果報依舊不能夠避免，那總是一個痲煩事情。就是能免一時，不能免長久，這個要知道。這是舉幾個例子。

皆因前世不信道德，不肯為善。

前世對道德他不相信。這個道德要廣義的說，包括倫理道德在內；狹義的來說，就是指佛講的五戒十善，五戒十善是道。你能夠修這個道，你將來得善果，那就是德。你不肯為善，你所以才有這種果報現前。

其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，

現在社會上這個尊貴，是講有地位，得到大眾的尊敬。「豪富」，我們世間像企業發大財的，有大財富的，豪富啊！「賢明」，這個人有智慧，聰明，有德行，有道德的長者。在印度稱長者，不但要有年歲。也上了年紀，還要有學問，有地位，有財富，這才能稱之為長者。「智勇、才達」這四個字，就是我們今天所謂的文才武略。智勇是屬於世間講武官一類的，才達是文才，文學。這些都是好的果報，我們世間人所嚮往所希求的。這一類的果報，

皆由宿世慈孝，修善積德所致。

它有來由的，不是平空所能夠得到的。「宿世」不止一世，這是我們能夠相信的。必須要曉得，這一世的好的果報，大概都是好幾世的修得，修慈悲心，修孝敬心。佛教給我們，不但要孝順父母，大乘菩薩戒經裡面告訴我們，要把孝順父母之心推廣，孝順一切眾生，這個才是盡孝。所以大乘佛法，是建立在孝道的基礎上。孝這一個字，我們要特別的重視。如果有人說，整個佛法說的是什麼呢？可以講，整個佛法就是說的一個孝字。中國的文字之美、之善，是世界上任何一個國家民族所不能比的。中國文字，文字是個符號，這符號裡面充滿了智慧，讓人一看他就能領悟，這是外國文字裡面所沒有的。「孝」字是屬於會意，你看這個字，上面是個老字，下面是個子，意思就是說，上一代跟底下這一代是一體。西方人講有代溝，有代溝就不孝，孝就沒有了。上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。徹始徹終是一個整體，一個生命的整體。這是從豎的上說，豎的明白了，橫的那就是遍法界。所以，這一個符號代表什麼？代表盡虛空遍法界是一體。我們佛法裡面講那是什麼？那是法身，每一個人的法身，這一個符號就顯示出來了。所以這個孝就是法身，十方三世佛共同一法身。所以，你要說是盡孝，多不容易啊！什麼人才把這個孝做的圓圓滿滿呢？成佛，這個孝就圓滿了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那個孝道還有一分的欠缺，還沒有圓滿。這個字真是大道，無極的大道啊。從哪裡做起呢？從孝父母做起，然後慢慢的擴展到你的尊長，你的老師，再擴展到你的親戚朋友，再擴展到一切眾生。以大慈大悲來實踐孝道，這個是道德的根本。修善積德，什麼是善？什麼是惡？世尊在這一部經裡面，給我們指示的非常的詳細明白。我們從綱領上來說，淨土宗是所有宗派裡面最容易修的，它的方法最簡單，經典最少，很適合現代人修學。除了信、願、持名之外（信願持名是正行），我們沒有到西方極樂世界之前，還在這個人間，我們不能離開社會，不能離開人群，我們念佛人應該如何跟大眾相處呢？佛教給我們幾個原則，這些原則就叫助行。正助雙修，如鳥之二翼，車之二輪，這樣才能夠達到我們的願望。助修裡面最重要的，觀經上講的「三福」。

三福第一句，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，你看這個標準不是清清楚楚明明白白，給我們說出了嘛，我們要相信，要了解，要認真去做。三福成就自己修行的基礎。跟團體相處，特別是僧團，大家在歸依的時候曾經念過，「歸依僧，眾中尊」，你會念，這一句話什麼意思，一定要懂得。眾就是我們今天講的團體，僧團是世出世間所有團體裡面最尊貴的，最值得人尊敬的團體。為什麼呢？因為它修六和敬，六和敬就是世尊教給我們如何跟團體大眾相處，這是重要的戒條。這個六條，是見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，這個不能細說了，這是我們入「眾」啊！一個團體能夠做到這六條，大眾都能遵守，這個團體是諸佛菩薩護念，龍天擁護。第三個科目，三學。戒學、定學、慧學。第四個科目，六度。第五個科目，普賢十願。我們在日常生活當中，與大眾相處，處事待人接物，要遵守這五個科目，這就是修善積德。要真做啊！世尊在此地，把這些因果，都為我們明白開示出來了。

世間有此目前現事，壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道。故有泥犂、禽獸、蜎飛蠕動之屬。

「世間有此目前現事」，這是我們眼所見、耳所聞、身所接觸的這些因緣果報之事，只要我們冷靜留意去觀察，不需要佛再多說了，清清楚楚明明白白。造作惡因的人、造作惡緣之人，壽終之後，他就墮三途了，「入其幽冥」，「幽冥」是泛指三途。「轉生受身，改形易道」，人身失掉之後，就看這一生所造作的行業，我們的行為，我們所造的業，如果是善業，當然是三善道受身；惡業，就是三惡道去受報。轉生受身，受的這個身不一樣。「改形易道」，六道裡頭換了，就是人造惡業墮畜生，從人道墮到畜生道去了，易了道，改了道，人身換成畜生身了，這是改形了，形狀不一樣了。這些事情，我們這個世間常有啊。前些年，說這個事情大概總有二十年了，大概二十年前，在高雄出了一個奇怪的事情。高雄小港那個地方，是個小鎮，有一個小廟，廟裡面養著一條狗，這個狗對這個廟，非常護持，早晚課它都參加。可是很奇怪，一打三歸的時候，它就走。就像什麼？像老和尚一樣，架子很大。以後人家發現了，這個狗很奇怪，有一位法師就跟這個狗說法了。知道可能這個廟裡面，從前那個老和尚死了，投的胎。就是他！就告訴它，你現在已經不是住持了，你是畜生啦！早晚殿要上完你才可以走，不可以打三歸你就走啊！它果然聽話，從此以後早晚課，它都會把它做完，最後一個走。但是兩三個月之後，它就死了。所以說，它那個靈性還在，就是這個廟裡頭過去世的老和尚，真的是轉生受身，改形易道。好在它的善根還沒有完全泯滅，還能夠聽法師開示，還能夠繼續去念佛，這個還不錯。想必它這個狗身，離開之後，可能會有更好的果報。可是，要是一迷，那就很苦了，「故有泥犁」（就是地獄），「禽獸、蜎飛蠕動」（這是畜生），這就是有餓鬼、地獄、畜生這些報應。底下是比喻：

譬如世法牢獄，劇苦極刑，

這就好比你造作罪業，你一定要接受法律的制裁。這個三惡道，就好比世間的牢獄一樣，你造作這些罪業，你應當要去受這個果報。這個裡面，「劇苦極刑」，刑法很多，很殘酷，非常之苦。

魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短，

當然你去投胎，不是這個身去投胎。我們俗話講，那個靈魂去投胎，在我們佛門裡面，稱之為神識。世間人叫靈魂，這個都是錯誤，錯誤的觀念，那個魂是決定不靈，要是靈的話，他怎麼會去變畜生，變餓鬼呢？他不靈啊！所以，那個魂很迷惑，顛倒的，迷魂才是對的，迷魂顛倒，他不知道選擇。中國孔老夫子，這也差不多是二千五百多年前的人，他在《易經》裡面講的就很有道理，他講「遊魂」，這個說法跟佛法非常接近，因為魂的速度很大，他到處亂走的，確實是遊魂。大意說，「遊魂為變，精氣為物」，跟佛經典裡面解釋宇宙人生的真相非常貼近，很接近。那麼他去投胎，「隨罪趣向」，隨著他的罪業，到哪一道去投胎，所受的壽命長短不一樣。譬如在畜生裡面，有些畜生壽命就很長，有些畜生壽命很短。我們看到水上的蜉蝣，朝生暮死，它的壽命只有幾個小時。可是有很長壽命的。在餓鬼裡面，在地獄裡面，也不相同。地獄裡面有「根本地獄」，有「無間地獄」，那個壽命就長了，那就太長太長了，長的太可怕了。但是還有一些，叫「游增地獄」，地獄上的邊地，小地獄，那個壽命就不會很長了。這隨他的罪業輕重，受報不等。

相從共生，更相報償。

這是講一切眾生，一個是命，一個是債，互相報償，真的是沒完沒了，這是很可怕的一樁事情。我們沒有學佛，不明這個道理，不曉得事實真相，今天明白了，搞清楚了，我們欠人家的，一定要償還，人家欠我們的，不要了，從心上就斷掉，不要了，省事啊。這個搞來搞去，很苦惱，沒完沒了。我們希望在這一生當中，就把它統統結帳，把它結掉，然後好到西方極樂世界去，輕輕鬆鬆的去往生，沒有一絲毫的障礙，這就對了。

殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。

「殃」是你的禍殃，你造作的惡業你沒有報盡，你欠的命債沒有還了，你怎麼能脫離六道！那些冤家債主找你的痲煩，修行人也不行。你們這邊不知道有沒有拜三昧水懺，你要拜三昧水懺，你看看悟達國師，十世高僧，還有冤家債主在他面前等候。哪一天你破了戒，哪一天你造了惡業，立刻就報復到你身上來了，你才曉得這個可怕。悟達國師，說老實話，沒有我們的緣分好，沒有遇到淨土法門。遇到這個法門，不是早往生了，冤家債主找不到身上來了。他沒能往生，所以冤家債主還是在旁邊耐心的去等候，等到他道心一退了，痲煩就上來了。總算是有修行，遇到迦諾迦尊者給他調解，這三昧水懺是這麼個因緣來的。所以說「殃惡未盡，終不得離」。想脫離六道輪迴，的確不是容易事情，「輾轉其中」，輾轉就是搞輪迴，在六道裡頭輪迴，「累劫難出」，這個時間是以劫來計算，累劫是無量劫啊！無量劫以來，我們都沒有法子出去。修行要想出離三界，最低限度，要斷見思煩惱。見思煩惱不斷，出不了三界。斷見思煩惱，難，「難得解脫」啊！四果羅漢才出了三界。在六道裡面輪迴，是痛不可言，這個裡面太苦太苦了。

天地之間，自然有是。雖不及時暴應，善惡會當歸之。

這個幾句話，簡單講，就是因果不虛，必受其報。這一樁事情不是有人在主宰，不是閻羅王在主宰，也不是上帝在主宰，佛菩薩更不管這些事情。這個因緣果報，是自自然然的現象。你譬如說，人做壞事，做了一樁壞事情，自己感覺到心不安，晚上會做惡夢。那晚上做惡夢，是誰叫你做的呢？誰在那裡作主宰，叫你去做惡夢呢？沒人主宰啊，「自然有是」。所以，日有所思，夜有所夢，自然有是，沒有神明鬼神給你做主宰。六道輪迴的現象，也是如此。閻羅王、小鬼，他是執法的人，就像我們世間警察、法官一樣來判罪。你不犯法，他不敢抓你。你犯了法，他才執法，他才來執行。閻羅王、小鬼，那是餓鬼道裡面的執法者而已，你不犯法，他對你也無可奈何，他也不敢隨便惹你。惹你，他犯法了。所以一定要曉得，這是自然的定律。「雖不及時暴應」，這個果報通三世，有現世報，有來世報，有後世報。後世，這不定時間長短。所以造作惡業，縱然我們現前沒有看到報應，要曉得「善惡會當歸之」，就是因緣聚會的時候，果報一定現前。這是第一段，世尊為我們說殺生的果報，我們要知道，要明了，這才真正提高警覺心，不但不殺生，從今之後，我們決定不吃眾生肉，一心一意求生淨土。過去生中，給眾生欠的命債，這一生當中，給眾生欠的命債，算不清，還不盡。那這些冤家債主，難道就肯饒了你嗎？沒那麼簡單。所以，我們念佛人，每天為什麼要誦經，為什麼要念佛，為什麼要認真修行，還來認真回向？回向裡面，「上報四重恩，下濟三途苦」，把自己所修集的功德，與他們共享，這就是報答他，希望他能夠接受，不要再找痲煩。我成佛對你們統統都有好處，過去錯了，是我們無知，愚昧無知造下的惡業。這就是調解的方法。你要不是認真修行，他一看，你是假的，你不是真修行，他決定不肯饒過你。看到你真修行，他佩服你，他也沾光了。你成就的時候，他沾光。所以，你要真修，這些冤家債主，不會找上門來。假修，還是免不了。

再看第二段，第二段是講偷盜的惡業，惡報。

其二者，世間人民，不順法度，

「法」是法律，「度」是制度。違背法律，違背了制度，這叫不順法度。

奢婬驕縱，任心自恣。

這個就是講隨著他的愚痴，貪、嗔、痴、慢，任意的造作罪業，圖一時的快意，造作這些罪業。

居上不明，在位不正。

這是講有權力有地位的，這就是我們現代社會裡面所說的，貪贓枉法。「不明」就是不辨是非，不能夠明察事理。「在位不正」，拿著他的權力地位，來作威作福這一類的。

陷人冤枉，

為了自私自利，害別人，陷害損害忠良。為什麼呢？這些正人君子，一定是對他有不利，對他有妨害，他為了要逞他自己的私慾，凡是與他有障礙的，他統統要把他拔除。所以是利慾薰心啊。

損害忠良。

在我們中國歷史上，有一個最明顯的歷史：宋高宗殺岳飛。岳飛有什麼罪呢？宋高宗知不知道他忠呢？知道。知道忠，為什麼要殺他呢？道理就是說，岳飛如果再繼續不斷的把金人打倒之後，把徽、欽二帝迎回來了。宋高宗心裡一想，徽宗是他爸爸，當然已經退位了，當時的皇帝是欽宗，欽宗是他哥哥，他哥哥回來了，他想當皇帝，他讓不讓位呢？他一想的時候，唉！還是不要他們兩個人好，我自己做皇帝。那岳飛呢？愚痴啊！一定要去打金兵，把兩個皇帝接回來。那就是宋高宗眼中釘啊！他怎麼不殺他。所以，岳飛很愚痴，不聰明。岳飛要了解宋高宗的心裡，最好是退休，趕快退休，那就沒事了。所以，這是愚忠。秦檜做宰相，徽、欽二帝回來之後，秦檜這宰相一定讓給岳飛，宋高宗的皇帝要讓給欽宗。這兩個人怎麼會甘心情願？好了，殺了他吧！忠，忠也不行，忠也把他殺掉。為了自己的權力欲望，損害忠良，這樣的事情太多太多了。古今中外，諸位頭腦稍為冷靜一點，你會看得很清楚，很明白。

心口各異，

心裏面想的，跟口裡說的不一樣。

機偽多端。

「機」是講機詐，自欺欺人的心；「偽」是虛偽。

尊卑中外，更相欺誑。

「尊」是對於自己的長輩，對於自己的部屬，都不說真話，都是用欺騙的手段。

嗔恚愚痴，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負，結忿成仇。破家亡身，不顧前後。

這些都是屬於盜心。像我剛才所說的，宋高宗這就是盜心，奪哥哥的王位啊！這個盜，無論你用什麼手段，不是人家情願給你，你把它取過來的，都叫做盜。宋欽宗並沒有傳位給高宗，你做了皇帝，拒絕他，不讓他回國，這是盜心啊！諸位從這個例子裡面，你就能夠明了，這盜的範圍非常廣大。佛在經典裡面解釋，盜的意思是「不與取」。那個有主之人，沒有答應，你就取來了，無論用什麼手段。像前面講的「居上不明，在位不正」，他在這個地位，他有權力，今天你要想拜託他做什麼事情，他要賄賂，那麼你就甘心情願把錢送給他。實際上不是甘心情願，不得已而給他的，也是盜取，他那個也叫做盜。為什麼呢？不是人家甘心情願供養你的，是你以權勢逼迫他，他不得不向你送禮，這樣都是盜心，這都是犯了所謂的盜惡。所以「嗔恚愚痴，欲自厚己」，希望自己得豐厚的利益。「欲貪多有」，對於這個世間名聞利養、五欲六塵，貪而無厭。「利害勝負」，這講他所得到的，有利有害，有勝有負。眼前你是有利、有勝，可是冤讎結下去了，果報不能避免了。「結忿成仇」，到果報現前的時候，「破家亡身」，這叫現世報。這些事情，眼前都有。在他得志的時候，有權有勢的時候，不可一世啊！到他下台的時候，從前所得罪的那些人，都找他痲煩了，都要來報復他。歷史是一面鏡子，我們在歷史上看到，諠赫一時的人物，幾個人能傳三代啊！多數到自己晚年都不保，一生都保不住，兒孫更不用說了。太多太多了。不知道修善積德，自己在當權的時候，有權有勢的時候，這個時候，有智慧的人，聰明人，那就大修善德，那他的果報就殊勝。要作威作勢，要以這個來欺壓別人的話，那罪惡就不得了了，到後來就是「破家亡身，不顧前後」。這個「前後」就是講因果，前因後果。你造的什麼因，後頭有果報，那個果報在等著你。果報是地獄、餓鬼、畜生，在等你。

富有慳惜，不肯施與。

「富有」實實在在說，是前生修布施的果報。為什麼他得了好的果報，再不肯修因了呢？愚痴啊！這佛說的，修福不修慧。得的大富，他愚痴，不知道再繼續修善，那個福報一生就享完了。他這一生所造的是惡業，惡業成熟了，又要往下墮落。佛家講的三世冤：第一世修福；第二世享福，享福造業，福享完了，惡業成了；第三世墮落，三世冤。冤枉啊！如果真的明白了，真的知道這些事實真相了，我這一生富有，希望生生世世都富有，你就施財啊，財布施得財富。財布施是修因，得財富是果報。今天我們同修當中，也有不少很有財富的，我都跟他們說，你以為你有本事，你賺來的，你錯啦！比你本事強的人多的是，比你機會好的人也多的是，為什麼那些人不發財，偏偏你發財呢？是你前生修的，你前生修的財布施。你今生得的這個財富，是有一定的。你過去修的多，這一生得的多；過去修的少，你這一生得的少。過去布施的時候，歡歡喜喜、快快樂樂，你這一生賺錢也賺得歡歡喜喜、快快樂樂，一點不操心。過去世布施，布施的很困難，像割肉一樣的，這一生你做生意，做買賣賺錢，賺得好辛苦啊！因緣果報，絲毫不爽，就是這麼一樁事情，這個要懂得。法布施是因，聰明智慧是果，我們要想得聰明智慧，要修法布施。健康長壽是果報，要修無畏布施。諸位曉得，持戒就是無畏布施。譬如說，你持不殺生的戒，這一切動物看到你不害怕了。為什麼呢？你不會傷害它，它不恐怖，不害怕。你持不偷盜的戒，他的錢財露白了，這個人持戒的不偷盜，沒有關係，他不會偷我的，他沒有害怕的心，離開怖畏了。所以這個是無畏布施，得健康長壽的果報。什麼樣的果，它有什麼樣的因在。所以這個慳吝，捨不得幫助別人，不肯施與，這樣來生是得貧窮的果報。

愛保貪重，心勞身苦。

這個「愛」是貪愛，貪愛世間的金銀財寶，貪心很重。他總想能夠保有，持有，其實什麼都得不到，都是愚痴，都是在那裡打妄想。世間人常講，生不帶來，死不帶去。他還沒死嘛，所以他還想保持。其實，我們每一個人每一天晚上都要死一次啊！你睡著的時候，說老實話，你身體被人抬走了，你都不曉得，何況金銀財寶呢？你想想看，你睡著在做夢，哪一樣是你的？沒有一樣是你的，要覺悟啊！要真正知道修善積德。這個世間東西，沒有一樣能夠得到，包括自己的身體，都得不到。身體如果能夠得到，你願意老嗎？你願意病嗎？人人都願意年年十八啊！青春保不住，就是身體得不到。沒有一樣能得到，身體都得不到，何況身外之物。所以，一定要看開，要看破。真正能放下了，那個人就得大自在，那真正幸福快樂。所以，放下是應該的，應當要放下，為什麼？得不到嘛。得不到，為什麼不放下？果然得到了，你要不放下的話，佛也點頭，佛也贊成。就是因為你怎麼樣想都是空的，都得不到，一場空，所以佛教給我們放下，是絕對正確的。你要問，什麼理由叫我們放下？就是因為你根本得不到。所以那個愚痴的人，迷惑的人，就可憐了，「心勞身苦」。他愚痴，得不到的東西，他偏偏想得，這就苦了，身心都苦。

如是至竟，無一隨者。

這是到最後，一口氣不來了，沒有一樣東西帶走，就是死不帶去啊！

善惡禍福，追命所生。

有一樣東西能夠帶去，就是善惡的業力跟著你。你這一生行善，福追著你後頭，你有福報。你這一生做惡了，災禍跟著你，你免不了受苦受難。「善惡禍福，追命所生」，無論你到哪一道，它會跟著你去。

或在樂處，或入苦毒。

如果是善，是福，那好，你就生在樂處了，你享福了。如果你是造作惡業的，惡業多端，那你將來一定入三惡道去受苦了。

又或見善憎謗，不思慕及。常懷盜心，希望他利，用自供給，消散復取。

到這一段，這是非常明顯的把那個盜心、盜的行為，顯示出來。見到別人善，別人有善行、有善事、有善福，他看到難過，嫉妒嗔恨，要想方法破壞它，要把它的利益據為己有，這個盜心。見善憎恨毀謗，這個就造業了。「不思慕及」，他不懂得、他不曉得，見到善人善事，應該要欣慕，應該要懂得隨喜，成人之善。看到人家有善，看到人家有好處，我們看到心裡生歡喜心，這就是修福，這個就是積德。如果看到之後嫉妒，有嗔恚，還要想方法去破壞，這個罪業就造重了。他不懂得慕及，不曉得修隨喜功德，「常懷盜心」，念念當中，有這個盜的意念。「希望他利，用自供給」，這就是要想方法奪得別人所得到的利益。我們前面所講的宋高宗，就是這個做法的。宋高宗跟秦檜把岳飛的那個功德利益，是據為己有。「消散復取」，這個用完了，享完了，再乾，再去奪取別人的，這個罪業造的重了。

神明尅識，終入惡道。自有三途無量苦惱，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。

他沒有想到，後面的果報太可怕了。「神明克識」，這個「識」字念「zhì（志音）」，念破音字。「識」就是記載的意思，就是有天地鬼神，你在造罪業，他那個生死簿上給你記下去了，就是這個意思。所謂是閻羅王旁邊那個判官，就是記載一個人一生的善惡，這個神明就是那些判官。他來記載，你一樣也漏不掉。這個是從事上講，如果從理上講呢，你的良心裡頭沒有辦法磨滅這個罪業，這從理上說。「終入惡道」，你的結果決定墮三惡道。「自有三途」，餓鬼、畜生、地獄，就看你造作罪業的輕重，你將來到哪一道去受罪去了，這是我們要警覺，要認真猛醒啊。在這個世間，我們縱然享福，能享幾天？不義之財，不應該得到的，我們用不正當的手段去獲得，縱然享受一百年，人活一百歲的，不多啊！你要墮落到三途，那個果報真是千千歲，萬萬歲，實實在在不值得了。為什麼不肯咬緊牙根，過幾年苦日子，將來往生西方極樂世界，得無量壽，快樂無比，何必要造這個罪業。這是世尊在本經裡面，一再叫我們要深思要熟計，好好的去想想，好好的、仔細去計算計算，這個真正是得不償失，決定不能做。這個甜頭太少了，後果太苦太苦了。這是講的偷盜之惡，因果報應都為我們說出來了。

第三段是講淫慾之惡。

其三者，世間人民，相因寄生，壽命幾何。

世尊一開端，就把世人的真相為我們說出了。「世間人民，相因寄生」，這個「相因」就是互相依靠，人確實不能獨立生存在這個世間。你看看，我們三餐吃的，多少人在那裡經營，供給我們。農夫耕種，我們才有稻米；種植蔬菜，我們才有這些菜吃。這些油、鹽、醬、醋、調配，多少工廠員工在工作；我們穿衣服，無論是棉的，無論是絲的，無論是現在化學成份的，多少人工在那裡流汗。佛清楚，佛明了，我們生活在這個世間，多少人對我們有恩德，我們怎樣去報答他們！「相因寄生」，互相支援的，少那一個行業都不行，這個就好像是自然生態一樣，少一個行業都不行。「壽命幾何」呢？我們在這個世間，能活多少年呢？實在是，我們跟閻羅王沒訂契約，一口氣不來，這一生就過去了。佛在經上告訴我們，人命在呼吸之間，這都說的是實話。所以一定要知道警覺，以我們有限的時間，好好的去修積功德。尤其是遇到這個法門，這個法門實在難遭遇，遇到這個法門，換一句話說，你有機會超越六道輪迴，你有機會一生成佛作祖啊！沒有遇到這個法門，沒有遇到這個經典，你是沒有遇到這個機會，那搞六道輪迴，是情有可原，可以原諒。遇到這個機會，還去搞六道輪迴，這不能原諒了。所以，一定要提高警覺。這下面說，

不良之人，

「不良」就是不善，我們一般講惡人。佛說話涵蓄，不說惡人，不良之人。

身心不正，常懷邪惡，

這個「邪惡」，就是講的邪淫。現代這個社會，倫理道德大家不講。從前社會保守，大家都守禮，現在開放，自由開放，於是這一種現象，在這個社會上，非常普遍，比過去不曉得增長多少多少倍。這個世間怎麼會不亂呢？這個可以說是社會動亂的根源。

常念淫妷，煩滿胸中，邪態外逸。

這兩句話是形容淫心之盛，這是煩惱，欲望像火燒的一樣。

費損家財，

這是講那個浪子，吃、喝、嫖、賭，敗家子。

事為非法。

這個事情決定是犯法，決定是違禮的，是不合理的，是犯法的，違背倫理道德。

所當求者，而不肯為。

「當求」是我們守禮，守法，他不肯做，他還要做這些為非作歹的事情，要去做這些邪惡之事。

又或交結聚會，興兵相伐，攻劫殺戮，強奪迫脅，歸給妻子，極身作樂。眾共憎厭，患而苦之。

這段話，一般同修恐怕不太容易理解。熟讀歷史，你就會明白佛所說的這個意思了。在中國古代，許多的戰爭，都是因貪圖女色而引起的，國破家亡。殷紂王是個例子，周幽王是個例子。歷代多多少少，只要犯了這個事情，不是亡國，大概也差不多了。唐明皇諸位曉得，寵楊貴妃，幾乎亡國。得力一個好人郭子儀，如果沒有郭子儀平定了安祿山，唐朝就沒有了。為什麼呢？為了楊貴妃啊！滿清入關，吳三桂接引清兵，為什麼？不是為保國家，是愛那個陳圓圓。都是為女人啊，這一段就是講這個事情。「交結聚會，興兵相伐，攻劫殺戮，強奪迫脅，歸給妻子」，去幹這個事情。我們中國歷史上有，外國歷史上也有。現在這個社會上，這一類的情形太多太多了，不過他沒有那麼高的權位，沒有那麼大的傷害。我們每一天在報紙上看到，每一天在新聞裡面看到，給社會帶來的不安。只要犯了，縱然不是家破人亡，帶給自己，帶給許許多多受害之人。害人決定不止害一個，害一個，他還有親屬，還有父母，甚至於說還有自己的兒女家庭。這個我們在今天社會裡面，確實是非常普遍的看到。「眾共憎厭」，這個「眾共」是社會大眾，看到這個些行為都討厭他，不喜歡見到。「患而苦之」，給社會帶來不安定，給大眾帶來的憂患，帶來的痛苦，這個傷害所造的罪業，就重了。世間造作這些罪業的人，他可沒想到，他沒有想到他這個傷害的面有這麼大，傷害會有這麼深。他沒想到，這是愚痴蒙昧，沒有智慧。

如是之惡，

這是指邪淫，邪淫會引起偷盜，會引起殺害，但是那個根本的原因，是因為邪淫，所以它統統歸在淫惡，歸在這個裡面。因這個動機，造作無量無邊的罪業。

著於人鬼。

這個「著」是顯著，人看得清清楚楚，明明白白；鬼神也看得清楚楚明明白白。

神明記識，自入三途。

這是講將來的果報，必定得地獄、餓鬼、畜生的報應。

無量苦惱，輾轉其中。累劫難出，痛不可言。

果報跟前面所造的殺生、偷盜之惡，沒有兩樣，很嚴重。

再看第四段，第四段是講妄語的果，以及它的報應。

其四者，世間人民，不念修善，

這個善是指口業，口的善業。

兩舌、惡口、妄言、綺語，

「兩舌」是挑撥是非，「惡口」是言語粗魯，損人尊嚴。「妄言」就是妄語，存心騙人，欺騙人。「綺語」也是騙人，但是它用的言語，花言巧語，你要沒有智慧，沒有能力辨別，他說得蠻好聽，往往就上當了。這個綺語範圍包括的非常之廣，像現在許多廣告，我們叫黃色的廣告、灰色的廣告這一類的；音樂、電影、歌劇，只要是內容誘人去做殺、盜、淫、妄的都叫綺語。它的範圍包括很廣很廣，造作的罪業，就非常之重了。因為它影響整個社會，誘導社會人心。

憎嫉善人，敗壞賢明。

這些妄語之人，對於好人、賢善之人，他不但不尊敬，他嫉妒，傷害他，想辦法破壞他。

不孝父母，輕慢師長。

這是一定的道理，假如他孝順父母、尊師重道，決定不會妄語。為什麼呢？接受父母師長的教導，哪有父母師長教子弟去騙人的，沒有這個事情。這個就是連父母師長都欺騙，都不尊敬，輕慢師長。朋友無信，

這些人在社會上，他的心目當中只有利害，只要對他有利，就無惡不做。如果沒有利呢，他就完全排斥了。縱然是父母師長、家親眷屬，他也不認得了，他只知道貪圖享受，貪圖眼前的小利。

難得誠實。

誠實，他不知道這是什麼一回事情啊。

尊貴自大，謂己有道，

這個就是驕慢，從妄語、欺騙別人當中所生出來的傲慢。這種慢在佛法叫「卑慢」，實在講，從自卑感裡面產生的強烈的傲慢。「尊貴自大，謂己有道」，這一句在佛法里稱之為叫「大妄語」。大妄語，佛在戒經上告訴我們，果報在阿鼻地獄。為什麼呢？因為他破壞三寶。學佛的人，無論是在家出家，要持戒，要真誠。拿著佛法去騙人，那個罪就大了。騙哪些人呢？騙那些很誠實、很虔誠的信徒。信徒不懷疑，看到你是大善知識，你是大法師，你是大德居士長者，他對你相信。如果你要存了盜心，存了欺騙，你的罪就重了。這些人，如何宣布呢？宣布他自己得道了。現在在社會上，我們常常聽到，我都常常聽到，有人告訴我，某人說，他是什麼菩薩再來的，他是什麼佛再來的。喔！再來人多了。我們佛門當中確實有再來人，但是那個再來人，身分一顯露就走了。如果身分暴露出來還在，沒走，這奇怪啦！佛門當中，諸位曉得，永明延壽大師是再來人，阿彌陀佛再來的，這個歷史上有記載的，可是人家身分一露就走了。從前天台山國清寺的豐乾、寒山、拾得是再來的，人家身分一露也走了。從來沒有聽說過一個，身分露出來不走的人，沒見過。現在很多，那到底是真的，是假的，你自己去辨別，我們就不必說了，你自己去辨別了。

「謂己有道」，這是大妄語。沒有得禪定的說得禪定，沒有開智慧的說開智慧，這是很多很多。我在洛杉磯講經，這好幾年前，洛杉磯有五個年輕人，我聽別人講，這五個年輕人都開悟了。西藏有一些喇嘛，仁波伽，在那邊弘法，給他們五個人授記，「授記」證明他們開悟了。我在那邊講經，講完之後，他們來找我，也要問問我，他們有沒有開悟。我都講老實話，我說你們沒開悟。他就很生氣，活佛仁波伽都說我開悟了，你怎麼說我沒有開悟？我就說，我沒開悟，你來問我，你一定沒開悟啊！你開悟還來問我嗎？世間就有這麼些怪事情。我不打妄語，我說老實話。這個是欺騙人，自欺欺人。

橫行威勢，侵易於人。

所謂橫行霸道，侵犯別人。

欲人畏敬，不自慚懼。難可降化，常懷驕慢。

他的目的，實在講很簡單，就是希望別人對他恭敬，求名聞利養。尤其現在這個社會，不擇手段的，所謂提高知名度，搞這些，這都是妄語惡。不曉得慚愧，不怕因果報應。「難可降化」，佛菩薩對這些人也沒有辦法教導他。為什麼呢？不肯接受，不肯學好，「常懷驕慢」。

賴其前世福德營護，

他現在生活還過得不錯，好像還蠻有福報的樣子，什麼原因呢？過去生中修的福報大，所以這一生中造作的罪業，惡的果報沒有現前。他現在這一生所受的，是前世所修的福報。佛家常講，「欲知過去因，今生受者是」，你這一生享受的，過去生中修大福報，所以他現在享福。「欲知來世果，今生作者是」，他今生做這樣的惡事，大惡，果報沒有現前，果報在來世。現在世間人，很多人不相信因果報應。看某人，你看善人做好事，他那麼可憐，那麼樣窮困，沒有好報啊。那些人做惡的，大富大貴，耀武揚威的。好像說佛家講的因果報應是假的。他不懂得因果，果報是三世的啊，他不曉得這個道理。

今世為惡，福德盡滅。

他的那個福報，過去生修的福報，因為這一生做惡，他的福報享得乾乾淨淨，余福都沒有，那個福報享盡了。

壽命終盡，諸惡繞歸。

到他壽命盡了，福報享盡了，惡的業力現前了，這就墮落了，那個時候就苦不堪言。「諸惡繞歸」，他是決定不能夠免除的。

又其名籍，

他的名字，他的那些事跡，造作的這些惡的罪績，罪業累累，

記在神明。殃咎牽引，無從舍離。

他是決定不能夠脫離的，果報他一定要承受的。

但得前行，入於火鑊。

「火鑊」就是我們講的油鼎。地獄裡頭有油鼎，油鍋啊，入這個鼎。

身心摧碎，神形苦極。當斯之時，悔復何及。

到地獄裡面受果報，刀山、劍樹、油鼎，受這種苦報的時候，後悔來不及了。

其五者，世間人民，徙倚懈怠，不肯作善，治身修業。父母教誨，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。負恩違義，無有報償。

到這個地方是一小段。後面這個第五段，在五戒裡面，這是飲酒，這一段里跟我們說酒的過失。同時這一段文裡面含義很廣范，也提到了貪、嗔、痴，這是意業的三惡。那麼由此可知，這一品經裡面，不但是說五戒，實際上也把十善都包括在其中。譬如我們讀到妄語惡，這妄語裡面他也說了口的四種過：惡口、兩舌、妄語、綺語。實際上，這個經文是很圓滿的包括了十善業道，五戒與十善業道。我們念到經文的時候，稍為提一提，諸位就明白了。

一開頭還是講造因，「世間人民，徙倚懈怠」，「徙倚」就是心不定，徘徊不定的樣子，「懈怠」是懶散。這四個字，它的意思就是形容一個人在世間，沒有目標，沒有方向，猶豫不決，懈怠懶散，是形容這個樣子。「不肯作善，治身修業。」這兩句連起來看，就是我們俗話常講的，不務正業，苟且放逸的意思。不肯從事於正當的職業、正當的工作來謀生，是這個意思。對於父母的教誨，「違戾」就是不願意接受，「反逆」那就更嚴重了，反抗。不但不能接受，而且還反抗，「譬如怨家，不如無子」，使父母對於子女真是失望，為子女操心憂慮，反而不如沒有這個兒子來的好。從這個地方看到，父母對於兒女的失望，達到痛心的地步了。「負恩違義，無有報償」，辜負父母教養之恩，他不懂得孝養父母。孝養父母是義，義是應當要做的，連動物有些都知道報恩啊！我們在書本裡面看到，烏鴉有反哺。烏鴉老了，小烏鴉會到外面去找食物，來餵這個老鳥鴉。羊有跪乳之恩，你看那個小的羊吃奶，跪在母親的面前。這樣的人，實在說連動物都不如。

放恣游散，耽酒嗜美。魯扈抵突，不識人情。

這個一段是講的貪，「放恣游散」，貪玩，遊手好閒。「耽酒嗜美」，這是貪吃。這個地方的「美」是指的美味、飲食，喜歡喝酒，喜歡吃好東西，講求這些。這都是屬於貪、嗔、痴裡面的意三業的貪惡。「魯扈抵突」，「魯」是粗魯，「扈」是跋扈，「抵突」是不順人情。就是我們講，或者在言語，或者在態度上頂撞，就是這個意思。「不識人情」，不能夠通情達理。

無義無禮，不可諫曉。

如果能夠接受別人勸勉，那還不錯，還能回頭。這些人，你勸勉他，他不但不能接受，還要抵突。也就是他以惡言、惡的態度來相報，不能接受。這個在佛法裡面講呢，愚痴，業障很重。不能聽人勸告。

六親眷屬，資用有無，不能憂念。

一個正常的人，他會孝順父母，對於親朋好友，會常常關照，常常念在心裏面。他們現在生活過得怎麼樣了，他會關心。這一句「六親眷屬，資用有無，不能憂念」，對於親戚朋友毫不關心。

不惟父母之恩，

這個「惟」是思惟，他不想父母養育之恩。

不存師友之義。

「不存」，「存」是存念，師友之義，也不會懷念老師對他怎樣教導。這些好朋友對他的忠告，他心裏面完全沒有，他不想這些。

意念身口，曾無一善。

這是講意、身、口、三業，身口意三業沒有一樁是善的。換一句說，真正叫做惡多端。找不出他有什麼一樁好事情值得人讚嘆的，找不到。這一段，我們看到貪惡。

不信諸佛經法，不信生死善惡。

這個兩句是愚痴。佛是人天導師，世出世間大聖人。佛是一個圓滿的覺悟者，對於世出世間諸法的實相，他都明白了，都覺悟了。他為什麼能夠究竟圓滿覺悟？佛告訴我們，這是因為心地清淨，於世出世間一切法，徹底明白覺悟。佛說，這是每一個眾生本能的事，本來就是這麼一回事情。眾生為什麼不覺了呢？為什麼會迷了呢？就是因為有妄想執著。佛妄想執著放下了，斷除掉了，所以他這個本能，自自然然的恢復，不是從外面學來的。佛把他的經驗告訴我們，把事實真相告訴我們，希望我們也能夠快快的恢復自己的本能。只要把妄想分別執著放下，我們這個能力就很快的恢復了。佛法教化眾生，就如此而已。所以我們要相信佛所說的經，要相信佛教導我們的方法。經典所說的，理論、境界決定是真實的。經典所傳給我們修學的方法，必定是正確的。不信，那是愚痴啊！從前李老師講，不是愚痴，就是狂妄。狂妄還是愚痴，總離不了愚痴。「不信生死善惡」「生死善惡」是事實，擺在我們面前，這個就是六道輪迴的果報。善因、善行一定有善果，惡因、惡行一定是三惡道的惡報，決定不能夠避免，這要相信。真正相信了，我們起心動念、言語造作，自自然然會有收斂，不敢造惡。為什麼呢？造作惡因，後來的惡報受不了啊！這個就是聰明人，這個就是有智慧的人。他不能相信，不能接受，這愚痴到了極處了，

欲害真人，斗亂僧眾。

這兩句是嗔恚，從嫉妒、嗔恚心生出來的。「真人」是修道之人，有道德，有修行的人，他看了不順眼，要去傷害他，去毀謗他，去傷害他。僧團是傳持佛法的團體，佛法在世間，決定是利益這一方，後面經文有詳細的說明。這個地方沒有佛法，眾生就苦了，所以經典上也常常把佛法比喻作燈明，在黑暗當中有這一盞明燈，可以指引我們的方向。他要破和合僧團，「斗亂僧眾」就是破和合僧團，這是嗔恚。所以這一段裡面，貪、嗔、痴，這是意三惡。這是十善裡面所說的。

愚痴蒙昧，

這是說痴惡之痛。

自為智慧。

他自己以為聰明，自己以為很有智慧，這是我們常講的「世智辯聰」，自以為是，這樣的人。

不知生所從來，死所趣向。

佛這兩句話，說得好啊！你自以為聰明，自以為是，你生從哪來，死了以後到哪裡去，曉不曉得？不知道！不知道，那就不是真智慧。真有智慧的人曉得，我們生從哪裡來，死了以後會到哪裡去，清清楚楚，明明白白。大概學佛，在佛法上稍稍有一些修養，真正有一點心得，都不會迷惑，都應該很清楚。那麼我們現在學佛，學了很多年了，看到經上這兩句，我也不知道，我也糊裡糊塗啊！如果是這個情形，那麼我們這幾年，學的是糊塗佛。為什麼學佛學得愈學愈迷惑呢？沒搞清楚啊！不但我們在坐的同修，糊裡糊塗學佛的人太多太多了。真正學佛，幾個人把佛法搞清楚了？搞清楚的人不多。假如搞清楚人多了，這個社會就不會說我們學佛人是迷信了。現在我們走到外面，很多年輕人、知識份子，看到我們這樣子，迷信！他在後面講迷信。我們也遭了不白之冤。這就是什麼呢？真正搞清楚、真正搞明白的人，不是多數，是少數。這我們極力要宏揚的，也就是說，我們要盡心盡力，為社會大眾說明佛法真實的功德利益，對於我們有切身的好處。我們每個人都想生活的很快樂，生活的很幸福，佛法確確實實能幫助我們達到。

不仁不順，希望長生。

「仁」是仁慈，沒有仁慈的心，他沒有。他也不能隨順大眾，還希望長生，還希望長壽呢！所以，從這個經文上看，這樣的人，心裏面是充滿了貪、嗔、痴。希望長生，貪心啊。

慈心教誨，而不肯信。

誰教誨他呢？父母師長啊。這個兒子再壞，父母還是關心他，還是愛護他，還是教導他，但是他不相信，他不能接受。老師也是如此。但是現在這個世間，師道也沒有了。現在學校，老師跟學生的關係，跟過去師生的關係已經有了很大的差別。過去，老師對學生，那個愛護關心，超過父子。為什麼呢？老師的道德學問，要找個人傳授，要找個傳人。兒子不一定能傳，學生能傳，所以把道學看得非常重。能傳道的這個學生，那個關心愛護決定超過自己的兒女，所以師徒如父子。有這樣深厚的關係，絕不是一般泛泛之交。這樣的恩情，現在人沒有這個福報了。現在老師到鐘點上課，上完了之後就下課，老師跟學生沒有什麼接觸了。老師上課，甚至於為什麼呢？為薪水，為鐘點費。學生來求學，為什麼？為分數，為考試。各人有各人的目的，彼此沒有關懷了。我這個年齡，真的還算是很有福氣，小時候念書，在抗戰期間，我們遠離家鄉，沒有父母照顧，學校收容，老師就代替了父母。老師對我們，生活上照顧，生活在一起，學校就是一個家庭。所以我們對老師，那種感恩戴德懷念，是現在人無法想像的。生活起居，老師統統照顧，夜晚老師總要到我們寢室，要打個小燈籠，來看兩次，怕學生睡覺不老實，被子踢下去了，老師還要替你蓋被子。所以我們對老師很懷念，很感激。這是慈心教誨，不信那就沒法子。不信不接受，這個就沒法子了。

苦口與語，無益其人。

這個是父母師長，苦口婆心的教誨。但是對他來講，沒有利益！為什麼沒有利益呢？他不能接受。

心中閉塞，意不開解。

他那個心裡頭好像有東西塞住一樣，茅塞塞住一樣，不會開悟，不會明白的。這個人愚痴到這樣的程度，所謂痴惡之痛，確實是如此！

前面這是說的因。這一段裡面，有放恣游散、耽酒，有這一句，所以在五戒裡面，這是屬於飲酒惡。可是整個經文裡面，又講到貪、嗔、痴惡，所以包括十惡業。十惡翻過來，這就是十善。我們看果報。

大命將終，悔懼交至。

到他命終的時候，這個惡報現前了。人在臨終的時候，果報現前，一定見的是很不好的境界，見到無常大鬼，見到牛頭阿傍，見到這些，臨終的時候他會見到。這是果報現前，這個時候，恐懼、後悔沒用了，來不及了。

不豫修善，

「豫」是預先，不懂得預先修善。

臨時乃悔。悔之於後，將何及乎。

這後悔沒用處，來不及了，還是要接受惡報。

底下的經文是世尊勸我們。前面這些，惡因、惡緣、惡果，說得很清楚，很明白，我們要時時刻刻去反省，去檢點。我們有沒有犯這些過失？如果有這些過失，趕快要改。

天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。

天地之間，就是宇宙之間。五道是天道、人道、地獄、餓鬼、畜生。真有啊，不是假的。分明是清清楚楚，明明白白。為什麼會有這些事情呢？這些事情是善惡報應。修善的人，人天去享福。造惡的人，三途去受報。有福有禍，「禍福相承」，「相承」這個意思就說明，福裡面有禍，禍裡面有福。禍享盡了，他所修的那點善就現前了。享福的人很容易造罪業，你看禍跟福那兩個字，很像啊，差不了好多。要仔細的觀察，到底是福是禍，很不容易辨別。愚痴的人，往往把禍當作福，把福當作禍，愚痴，搞錯了。「身自當之，無誰代者」，沒有人能夠代替。這個善惡果報，真的是自作自受，沒有人能夠代替。

善人行善，從樂入樂，

善因、善緣、善果，這是真正得樂，唯有行善，才會得樂。

從明入明。

明是心地，有智慧、聰明，愈來愈有智慧，愈來愈聰明。

惡人行惡，從苦入苦，

這叫身苦，愈來愈苦，這一生人生很苦了，來生要變畜生，變餓鬼，那個身就更苦了。

從冥入冥。

「冥」是愚痴、糊塗，愈來愈糊塗，愈來愈愚痴。這是善、惡所顯示出來的現象，確實是這個樣子。

誰能知者？獨佛知耳。

哪一個人對這一樁事情了解的清清楚楚、明明白白？佛知道。那麼佛所說的，我們怎麼能不相信；佛所教導我們的，如何不去奉行呢？

教語開示，信行者少。

佛曉得，佛清楚、明白。佛教導我們，為我們開示。可是，聽的人、相信的人不多。相信的人不多，佛還是要講。為什麼呢？一切眾生，無始劫生死輪迴，愚痴習氣很重，哪有聽一次開示就開悟了，沒這個道理。所以，一定是長時期的聽，長時間的薰習，喔！他豁然開悟了，明白了。這一點我們一定要清楚，一定要明了。聽經不可能聽一次就明白、就醒悟過來的，一定要多聽。在從前，這一個緣很難，只有這一個地方有法師講經，長年不斷的講經，你常常聽經，聽個一年、兩年、三年，覺悟了，回頭了。要這麼長的時間來薰習，他才有效果。現在這個世間，講經的法師大德很少，偶爾請一個法師來講一天經，講幾天經，講完了他走了，一日曝之，十日寒之。諸位在這兒聽一個月，一年才聽一個月，其他的十一個月打妄想。你想想看，那有什麼用處呢？所以沒有效果。現在講經的法師雖然少，科學工具比從前進步，咱們可以利用。沒有法師講經，我們這兒有錄音帶、錄影帶，反覆不斷的去聽，這一部經如果能夠聽上三十遍，聽上五十遍，那個效果就不一樣。沒有三五十遍不行，沒有用處。大家真正在佛法上要得受用的話，決定是長時間的薰習，中國古來的祖師大德們也不例外。我們在歷史上所看到的，唐朝終南山道宣律師，這是學戒律的，他專攻四分律，哪個地方有法師講四分律，他一定去聽，他這一部四分律聽了二十遍。那當然不是一個人講，也不是在一個地方講的，哪裡講，他就到哪裡去討經單。古時候叫討經單，就是我要聽一部經，我想住在你這個地方，你給我一點工作，我也替你做工，等於像半工半讀的樣子，在這個寺廟裡討經單。這一部經聽完了，他就走了。那個二十遍，相當辛苦。四分律也相當長，講一遍也得要好幾個月，那個時候求學苦啊！現在，這個錄影帶，拿回家去，打開電視機，躺在沙發上，這多痛快！哈．．泡了好茶，這個不一樣。以前人多苦，現在人是享受啊！希望大家認真享受，沒有兩三年的時間，佛法究竟什麼好，究竟什麼好處，你真的得不到。一定要真正下個三年功夫，這三五年功夫，我們才會嘗到法味。法味嘗到之後，法喜充滿，你才真正入進去了。所以說，這個是經文裡面講的，「從樂入樂」，你才入的進去「從明入明」，你真入進去了，入明，開悟了。入樂，是得法喜了，真快樂啊！然後你才曉得，人生真正幸福、真正快樂，你嘗到了。現在給你講人生真正快樂、真正幸福，你體會不到。為什麼呢？你沒有享受過，你體會不到。只有在這上下功夫，你就得到了。

生死不休，惡道不絕。

生死不休這兩句是講輪迴，在輪迴裡面捨身受身生生死死，死死生生，沒完沒了。業力支配你，這個人可憐，這個人真苦啊！

如是世人，難可具盡。

像這樣的世間人，「難可具盡」就是太多太多了，說不盡。

故有自然三塗，無量苦惱，輾轉其中。

這個六道輪迴，不是佛造的，也不是上帝安排的。從哪兒來的呢？自己業力變現出來的，就像做夢一樣，夢中的境界從哪裡來的？自己業力變的啊！所以說是「自然三塗」，沒人製造，是善惡業力變現出來的。這個裡面有無量的苦處，你得在裡面受這個報應。只要不出輪迴，諸位一定要記住，必定是在惡道的時間長，在善道的時間短，這一定道理。你要問，究竟為什麼？你自己想想，就明白了。我們從早到晚，想這一天，是惡念多，還是善念多，這事就明白了。惡念就為自己，自私自利的念頭，是惡念，三惡道受報；會想著別人，會念念為別人好，這個念頭是善念。兩相一比較，就曉得。惡念多，當然惡道時間長久，善念少，這是善道的時間短暫。我們得人身，人身是善道，能活多少年？頂多一百歲吧！可是三惡道，那個時間就長久了。墮到三惡道，那個壽命決定不只一百歲，所以說是無量苦惱，輾轉其中。

世世累劫，無有出期。

這個話都是真的，我們在六道裡頭，已經是無量劫個無量劫了，沒有辦法出去啊！

難得解脫，痛不可言。

沒有法子解脫，沒有辦法超越。生生世世修行，也沒成功。為什麼修行不成功呢？佛前面講的這些過失，我們犯了。有意犯、無意犯，都造成解脫的障礙，也造成了往生的障礙，念佛不能往生。

如是五惡五痛五燒，譬如大火，焚燒人身。

這一節是比喻，五惡就是殺、盜、淫、妄、酒，裡面還包括了貪、嗔、痴，這是惡。造作五惡，你這一生當中，自然就沒有快樂幸福可言，你的生活過得很痛苦。「痛」是花報，你的日子不好過，過得很痛苦。諸位要明了，世間有富貴之人，雖然他是大富大貴，像古代，貴為天子，富有四海，他的日子也不好過。我們在歷史上看到，幾個帝王生活過得很自在，很快樂的？很少啊，太少太少了。所以我們看到，貴，貴而不樂；富，富而不樂。為什麼富貴不樂呢？那就造的因不好嘛，他造五惡嘛。五燒是來世的果報，就是三途，地獄、餓鬼、畜生。「譬如大火，焚燒人身」，造這個惡業，就像火燒，受的果報就像身體被火焚燒一樣，那麼樣的痛苦。

末後這個三行，佛才為我們傳授五戒十善。說了那麼多，到這個地方才正授。

若能自於其中，一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，

「若」是假設，假設你能夠，你自己能夠在這個五濁惡世之中，這個「其中」就是前面講五濁惡世，我們在這個環境裡面，能夠「一心制意」，就是能夠克服自己的念頭，不正當的念頭，殺、盜、淫、妄、貪、嗔、痴的念頭，我能夠控制得住，這個「制」就是制服，克制，把這些妄想、把這些煩惱伏住。「端身正念」，身體一舉一動、一言一行，都遵照佛的教戒，都如世間的法度。「言行相副」，表里一致，心裏面想的，跟所說所行的決定相應，而不是口是心非。「所作至誠」，真誠的心對自己，也以真誠的心對人對事，這就是一片真誠。

獨作諸善，

「諸善」，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，乃至於不貪、不嗔、不痴，這個諸善就是五戒十善。你能夠做，別人做不做與我不相干，我要做。我是佛的弟子，我一定要遵守佛的教戒。做佛弟子的標準，這是最起碼的標準，一定要遵守五戒十善。

不為眾惡，

前面所講的這些惡，決定不做。

身獨度脫，獲其福德，可得長壽泥洹之道，是為五大善也。

五惡，翻過來是五大善。我們的身，別人沒有辦法超越六道輪迴，我們這個身可以，我這一生就超越六道輪迴了。這個「脫」，脫離三界，脫離輪迴，脫離六道。當然這是持戒念佛。這一段是講持五戒，五戒十善，持戒念佛，這才能夠了生死、出三界，可得長壽，往生西方極樂世界，壽命無極，得無量壽。到西方極樂世界，一生不退成佛，「泥洹之道」就是大般涅槃，就是成佛。這一生當中，脫離六道輪迴，往生不退成佛，這個五樣善是幫了大忙啊，所以叫五大善。我們經文講到這個地方，這個才是五戒十善的真傳，正授，大家今天統統都受了五戒了，統統都受了十善業道了。

重重誨勉第三十六

佛在這一品經裡面，顯示惡因惡果，應當要懷畏懼之心，不能不怕，不能不警覺；再勸我們要正心誠意，不忘功夫，以免後悔。

佛告彌勒，吾語汝等，

這還是叫著彌勒菩薩的名字，底下的話就非常重要了。叫著彌勒菩薩，這是提醒大家的注意。

如是五惡五痛五燒，

就是前面這一品經裡面所說的，前面所講的。

輾轉相生，

怎麼輾轉相生呢？你造五惡，你就得痛燒之報。他在受報的時候，他又迷惑顛倒，又再造五惡，於是乎因果循環，這個痲煩大了。他不覺悟啊！譬如世間，受惡的果報的人，他不甘心，他認為老天爺不公平，為什麼對他這麼不好。於是就更造罪業，來生的果報就更苦。他不會回頭啊！所以輪迴很可怕，我常常在講席當中，勸勉同修們，輪迴是一世比一世苦。你說是來生比這一生好的，太少太少。那是哪些人呢？學佛的人，認真修行，而沒能往生的。只有這些人，來生會比這一生好一點。除此之外，墮落下去了，一定是一世不如一世。我們常講，一代不如一代，這個是事實，很可怕，很可怕啊！

敢有犯此，當歷惡趣。

你要是敢做，那你必定要經歷惡道，你要受折磨。

或其今世先被病殃，死生不得，示眾見之。

佛在經上講的這一句，最明顯的就是我們現在所謂的老人病。醫生給他診斷，也診斷不出什麼病，可是他就是躺在床上，動彈不得，迷迷糊糊，一天要三班護士去照顧他，他也不死。所以是求生不得，求死不能，得這麼樣的怪病。這是惡業所感，「痛」啊，這是五痛。這痛，來生決定惡道去了。「死生不得，示眾見之」，讓大家看在眼裡。有智慧的人，警覺性高的，一看到，覺悟了，就明白了。愚痴人看到，還是不覺悟，他還是不懂啊。

或於壽終，入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然，

或者是人在臨終的時候，我們看了臨終很恐怖的現象，也會叫人覺悟。為什麼他走，走的這個相，這樣難看，這樣恐怖！凡是這樣走的，必定入三惡道。假如他生前造的有善因，他走的時候，那個相一定很好看。人走的時候，就像睡著了一樣，相貌很慈祥，顏色很好，這是好相。這種人縱然不念佛，他也不會墮三惡道。所以，我們從這個相上，能夠看的出來一個人，可以能夠判斷，他是到善道是惡道，不難知道的。

共其怨家，更相殺傷。從小微起，成大困劇。

這一段是從因上來教誨我們，重重教導，苦口婆心。「共其怨家，更相殺傷」，這就是講的冤冤相報。冤冤相報，往往起因很小，「從小微起」，微不足道的因，會變成慘烈的一個結局，成了「大困劇」。「劇」是劇烈，劇苦，與前世的冤業有關係。因此一個覺悟的人，學佛的人，要懂得忍讓，不能夠計較，處處忍讓，時時刻刻提高警覺。特別在這個社會，這個時代，吃一點虧，上一點當，實在講是消災、免難，不要去計較。

皆由貪著財色，

這是說明原由，人與人之爭執，總不外乎貪財貪色，彼此不相讓，才會釀成殺身的大禍。

不肯施惠，

不肯布施，不肯幫助別人。有財富的人，要懂得施惠，你的福報才能夠久享。假如你有財富，你不肯布施，只知道自己享受，我們中國人常講，「一家飽暖千家怨」，別人看到你，嫉妒，嗔恨。嫉妒、嗔恨時間久了，你的痲煩就來了。譬如說，你家裡失火了，旁邊人說，燒得好！燒得好！為富不仁嘛。你家裡被強盜、小偷搶，他在旁邊看到，他也不會報警。哎啊！搶得好啊！這是人心不平，這個要知道。如果你富有，你對於特別是你的鄰居、鄰里鄉黨，你常常照顧他，逢年過節都送點禮物，請請他，照顧他，他們感恩，希望你發財。為什麼？你發財，我們大家沾光。你發得愈多，他大家愈快樂嘛。你家裡有什麼事情，大家都來幫忙，不一樣啊。這個才叫真正有智慧，能夠保全。一家如此，諸位想想，國也如此啊！你這個國家富有了，你能夠幫助別的國家，常常對人家有恩惠，大家對你就擁護，會把你擁護到你是我們這許多國家的一個領導，對你尊重。假如你也為富不仁，常常去賺別人的錢，欺負別人，那麼其他的國家對你就敵對了，就把你看做仇敵了。積怨久了的時候，對你也就沒有好處了，一樣的道理。所以，自己有福報的時候，要懂得再修福，萬萬不要叫自己那個福報享盡了，那就可憐了。那個惡的業果就會現前，這個是真正的愚痴啊！所以，這種人是貪著財色，不肯施惠。

各欲自快，無復曲直，

只貪圖自己的享受，只貪圖自己的快樂，他不曉得這種福報裡面藏著禍根。所以，古人講，「福兮禍所依」，你在享福的時候，那個禍根已經藏在底下了，這是沒有智慧。「無復曲直」，「曲直」是講個道理，所以說橫行霸道，不講理。

痴欲所迫，

這是什麼原因呢？愚痴、欲望，愚痴欲望使他造作這些罪業。

厚己爭利。

總希望自己占到便宜。占盡便宜，實在講就是吃了大虧。這個利哪裡可以能爭得到，爭不到的啊！所爭到的，還是命裡頭有的，你才爭得到，不爭也得到。那何必去爭呢！他為什麼去爭呢？愚痴，不明理。明理的人不去爭，命里有決定是有，命里沒有爭也爭不來。

富貴榮華，當時快意。

實實在在講，人間的富貴榮華，時間非常短暫。真的，古人講，曇花一現，石火電光，一下就完了。

不能忍辱，不務修善。

忍辱就是忍耐，自己能夠稍為忍，能夠忍，就可以幫助別人，能夠歡歡喜喜的幫助別人。最聰明的人，最有智慧的人，他能把自己的財富，他自己取多少呢？取自己生活之所需，其餘的他可以儘量的去施捨，去幫助人，這是大智慧，大聰明人。我們印光大師最讚嘆的，蘇州的范家，宋朝的范仲淹，他們一家人，世世代代都這個做法。所以蘇州范家，從范先生到現在，差不多將近一千年，家道不衰，代代都出賢人，都有好子孫。什麼原因呢？積德修善啊！自己能夠吃得飽、能夠穿得暖就夠了，多餘的幫助社會，幫助一切苦難的眾生，他這麼做。我們在歷史上，讀范先生的傳記，他在讀書的時候，家境非常清貧，在寺廟裡面念書，借寺廟的一個房子，在寺廟裡讀書。每一天吃飯，哪有飯吃，煮的粥，大概粥煮的厚一點，這一小鍋粥切成四塊，一餐吃一塊，過這麼樣苦的日子。但是這個人，念念沒有想到自己貧苦，他沒有想到。他這個心念想到天下苦難的眾生，他沒有想到自己，一生都沒有改這個念頭。有一次他也去看相算命，看到一個看相算命的先生，替人家看相算命，他也去了，他就問那個看相的，你看看我，我將來可不可以做宰相。那個看相的笑話了，你的口氣未免太大了。他馬上就再換一個口氣，他說你看看我可不可以做一個醫生。這個看相的人就奇怪了，他為什麼一下掉就掉到這個底下來了呢？他說，做宰相，可以救天下人。叫我不能做，我做醫生也可以救人啊！這看相的人很佩服他：你這個心，真宰相也！後來果然做宰相了。所以，他從小那個念頭不是為自己，是為救天下蒼生。到他真的做了宰相了，你看他這個《義田記》這篇文章，諸位看看，你就明白了。他把他的俸祿，也就是國家給他的這一份薪水，薪金，他拿去養了三百多家。沒有去享受，沒有改善自己的生活。並不是自己想吃好一點，穿好一點，住的房子好一點，沒有，還是過那個最低的生活水平，把他這些所有的錢，救濟這些貧窮苦難的人，養三百多家。這是我們的好榜樣，說是積善修德，范仲淹先生他做到了。我們積的是什麼善，修的是什麼德？有一萬塊錢，拿二、三塊錢去布施，我做了好多好事了，我做了善事了！比那個一毛不拔的好多了，總是拔了一毛了。這不行，這將來怎麼墮落，還是怎麼樣去，沒有法子啊！所以，你要真的去修善，真的去積德，那才管用。我們一定要曉得，要能夠忍。像范先生，他就能忍，能夠忍受艱難困苦的生活，他能忍受。這也就是我們佛法裡面講，「代眾生苦」。他可以過得富裕一點，但是他不這樣做，自己還過苦日子，希望別的苦人，能夠過得好一點，這個就是菩薩心腸，真的是大慈大悲。所以，明眼人看到富貴榮華時間太短了，不值得，應當節省、節儉去幫助別人。迷惑顛倒的人他不懂，他不能忍，他貪圖享受，「不務修善」，不是認真努力去修善。

威勢無幾，隨以磨滅。

「威」是我們常講的，某人很威風，很有勢力。他那個威風勢力沒幾天，時間很短就報掉了。他只有這麼大的福報，就報掉了。因為他沒有繼續修善，所以他那個福享得很快。尤其享福的時候，在造罪業，犯前面五惡、十惡，那他這個福報很快就消掉了，就報盡了。

天道施張，自然糺舉，煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷。

這個天道，就是自然之理，因緣果報，自作自受。所以「自然糺舉」，不是別人來糺舉，自自然然，你要福報盡了，惡業現前，必定要受惡報。「煢煢忪忪」，這是形容，形容這個人心裡頭沒有主宰，驚慌失措，無依無靠，身心不安，是這個意思，這是形容這個狀態。「當入其中」，這個「中」是三惡道，你一定要入惡道，一定要受輪迴之苦。「古今有是」，古今中外，因緣果報的定律是真的，是事實，這不是假的。到這個時候，就「痛哉可傷」，果報是非常非常之苦啊！地獄的苦報，《地藏菩薩本願經》裡面講得很多，講得很清楚。

下面這是世尊對我們的教訓。

汝等得佛經語，熟思惟之。

這個「汝等」就是彌勒菩薩和在會的這些大眾，今天也包括我們在其中。我們今天讀佛經，當然也包括我們在其中。我們今天得到佛經，讀到佛的教訓，應當「熟思惟之」，讀了之後，細細去想想，想想佛所講的話，佛所講的道理，要多想想，細想想。當你想明白了，想通了，你自自然然就會遵守，就會接受了。

各自端守，終身不怠。

「怠」是懈怠，我們每個人都應當自己認真端守，恭恭敬敬的遵守佛的教戒。端是恭敬的意思，以真誠之心，恭恭敬敬的來接受佛的教誨，遵守佛的教訓，終生不怠。一生當中，時時刻刻提高警覺，不可以懈怠。

尊聖敬善，仁慈博愛。

佛給我們提出幾個重要的綱領。對於聖賢人一定要尊重，其實這個字裡面就是尊師重道。「敬善」，前面給我們講的善人，賢人，善事，五戒，十善，我們要敬重。要仁慈，要博愛，仁慈、博愛是教給我們對人、對待一切眾生，我們用什麼樣的心，用什麼樣的態度。要用仁慈博愛，對待一切眾生。果然仁慈博愛了，自自然然就像范仲淹先生一樣，能夠捨己為人，這仁慈博愛才真的表現在事實上，不是在這裡喊口號。我們要真做，真的去幫助人啊！

當求度世，拔斷生死眾惡之本，當離三塗憂怖苦痛之道。

這個兩句是教我們要立志，要以永脫輪迴為目標，不要再有意念，我還要在這個世間。有這個意念，就不能出輪迴，這是輪迴心。念念求度世，超越世間，就是超越輪迴。要超越輪迴，必需要「拔斷生死眾惡之本」，要斷惡。生死眾惡之本，就是貪、嗔、痴，這是根本。前一品裡面所講的，五惡十惡都是生死眾惡之本，我們要把它從根拔除。不但不造作，連心裡這個惡念都沒有，這叫拔除。惡的意念都沒有，這才行。「當離三塗」，三塗是三惡道。三惡道是憂，這個心憂慮、恐怖；身苦痛。這是形容三惡道之苦，我們一定要有出離這個三界六道輪迴的念頭。

若曹作善，云何第一？

這是佛教給我們修善，「若曹」是你們大家，你們大家要作善，前面講的是斷惡，惡要斷，善要修啊。怎樣修善呢？佛告訴我們，這第一善。

當自端心，

心是根本，不僅僅是禪宗的大德講到修行，從根本修。什麼是根本呢？心是根本，這是我們要懂得的。大乘法跟小乘法不相同的地方，小乘人修著重在事相上，所以小乘戒律結罪，它的標準，論事不論心。就像殺生，你動了念頭要殺生，但是你沒有做，在小乘戒裡面不犯戒，我沒殺它，沒殺生。在大乘戒就不一樣了，大乘戒是論心不論事，你事上沒有殺它，心裡動念要殺它，已經破戒了。所以大乘戒戒條少，很難持；小乘戒戒條雖然多，容易持，跟那個世間法律一樣，論事不論心。大乘菩薩論心不論事，所以大乘心清淨。小乘人戒律持得很嚴，心未必清淨，所以它不在起心動念上結罪。菩薩戒是在起心動念上結罪。如果菩薩，譬如說是絕對沒有起心動念，誤殺了一個眾生，算不算犯戒呢？不算。為什麼？他心裡頭沒有，所以，它不在事上結罪，在心上結罪。但是小乘人，你說是我沒有起動念頭，你殺了人就算結罪了。小乘人結罪了，大乘人沒罪。所以，它這個結罪不相同，標準不一樣，這個是我們要曉得的。所以，端心啊。這個經是大乘經，是以菩薩戒的標準，我們一定要端心。心要怎樣才是真正的端正？用儒家來講，就是正心誠意，「端心」就是正心誠意。這裡面，也有許多不同程度的標準。如果以世間標準來說，五戒十善這個心，那就是端心。這是世間的標準。如果以菩薩的心，菩薩是六度萬行，自利利他，這是菩薩的端心。在我們淨宗裡面，這個端心就是本經裡面三輩往生裡頭所說的，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個是淨宗的端心，這是第一啊！我們要把心安在阿彌陀佛上，要定在西方極樂世界，這個就對了。

當自端身，耳目口鼻皆當自端。

這是教給我們，日常生活當中，所謂守口、攝意、身莫犯，佛為我們制定的戒律，決定不能違犯，樣樣要合乎規矩，合乎禮法。可是現代就很痲煩了，禮沒有了，法也沒有了，你說哪個規矩是對呢？實在講的是，因為沒有標準，都對了。我有一次在台灣，見到世間人，老人過世了，子孫在做喪禮，有些兒女披痲帶孝，穿著白衣服，披著痲，有些穿著是黑布的長衫。就有同修來問我，他說：法師，他那個禮，哪個對，哪個不對呢？我就說，都對！怎麼都對呢？因為沒有禮嘛。沒有禮，你怎麼做都對啊！那個穿白的孝服，披痲的那個，滿清的禮服。民國成立以來沒有制禮作樂，那是滿清的禮。穿黑的長袍是外國禮，是西洋的禮。沒有禮了，你用哪個禮，我都覺得，大概都講得通吧！這是亂世，真是可悲，沒有標準啊！因此，此地講這個端身、耳、鼻、口，就難了。我們一定要懂得，心正，行就正，一切要從這個地方去體會。我們心端正，心裏面沒有邪思、沒有邪念，這個身口造作，要懂得現代，要懂得此時此地，大家的習慣，風俗，我們遵守這些，就不為過了，就不會有大的過失了。當然佛的教誡是基本的精神，套用在實際的生活上，要知道此時此地大家的習俗，我們不要違背，我們樣樣遵守，這就可以了。

身心淨潔，與善相應，

這是一個很好的標準。在禮樂都壞的時代，我們能夠守住這個原則，就不錯了。我們身清淨，心清淨。這個地方的清淨，諸位要懂得，不是說你把身體洗得乾乾淨淨。洗得乾乾淨淨也重要，可是佛意思不在此地，意思在斷除一切污染，你就清淨了。我們心裏面，遠離貪嗔痴慢。貪嗔痴慢是污染，名聞利養是污染，五欲六塵也是污染，我們要遠離這些。除了這些之外，對於聖賢人的教誨，要懷疑不信，那也是污染，那是愚痴、無明。把這些污染統統遠離了，我們的心就清淨了。心清淨了，我們身怎麼清淨呢？身一切造作自然如法、如理，就是能夠遵守五戒十善。身不造殺盜淫，身清淨。口沒有妄語、惡口、綺語、兩舌，口清淨。身清淨是這個意思，而不是叫你把身洗得乾乾淨淨，穿得整整齊齊，不是這個意思。這個「身心淨潔，與善相應」，要是合前面的意思來講呢，與五戒十善相應，五戒十善你都做到了。

勿隨嗜欲，

這是心，千萬不要隨自己貪心、愚痴這些欲望，不能隨這個心。

不犯諸惡。

這是身，身一定持戒，一定行善。所以這個兩句，就是身與心。世間人造惡，都是心裡頭有惡念，有欲望，這個是一切惡之根本。佛教導我們，對於欲望要舍掉，要知道它是我們心裏面的毒素，心裡頭有毒。不但世間的欲望我們要舍，對於佛法裡頭的欲望也要舍。因為舍的是欲，不是對象，不是換對象。世間對象，換個佛法對象，那還是不行，你那個欲望還存在啊！欲望就是貪心，就是痴心，所以一定要捨得乾乾淨淨，然後我們的身口自然就潔淨了，就不會犯過失了。

言色當和，

我們處事待人的時候，我們的言語，我們的容貌，我們的態度，要溫和，言語要柔軟，態度要和睦。

身行當專。

這一句裡面，含的意思很深。在生活裡面，這個專的意思是敬。「專」是專一，專一是表敬。我們敬人，敬事，敬物。如果在學佛，在求學，在這上講呢，那就是一門深入，你才會有成就。所謂「教之道，貴以專」，世間求學，這也是一個科系。你念大學，你念一個科系，你不能念很多的科系。很多科系去念的話，你這一輩子也畢不了業，你學雜了。你專心學一個科系，四年就完成了，四年就畢業了。在社會上，從事行業也要專，專心致力於一個行業，容易成功。有很多大企業家，他經營許多的事業，他必定是一個行業成就之後，才能夠遍及一切，是這麼一個道理。佛法也常說，譬如說學經，一經通達了，然後一切經就可以通達了；一個法門成就了，一切法門都成就了，是這麼一個道理。開始學一定要專，專在一門上，這才能夠得到真實的受用。所以他這個字裡面，包含的意思很深很廣。我們要細心的去體會，常常去細嚼它的味道。

動作瞻視，安定徐為。

這實實在在是說，講修養。真正是一個大福德的人，大智慧的人，他的舉止一定非常安祥，不會很急躁。凡是急躁的人，成就都會很有限。真的建大功、立大業，自古以來態度都是很端莊的，這幾個字他真的做到了。心安，身安，心定。「徐」是慢慢的，一點急躁的現象都沒有，非常的安祥。這一點，佛在這裡教導，我們一定要學。過去，我們在曾國藩的家書、家訓裡面，看到他教導他的子侄，他的晚輩，曾先生對於「安定徐為」四個字是非常重視，說話要求慢，走路要求慢，不準你急躁的，做事也要求你慢慢做，樣樣要做的踏實，他要求這個。最忌諱的是浮躁，這個不能成大功，立大業。成大功，立大業，一定是安定徐為。

作事倉卒，

這個就是完全相反的，急躁啊。

敗悔在後。

現在好像有成就了，你將來一定會失敗。小事情尚可，如果事業愈做愈大了，愈是大事，愈要細心，愈要周詳的顧慮。那個急躁的時候，小事情急躁，還無所謂；處理大事情，急躁往往就有疏忽，這個疏忽就可能造成很大的困難，甚至於造成很大的失敗。那個時候後悔，你來不及了，所以「敗悔在後」。世出世間都不能違背這個原則，修行，愈到後愈見功效，愈到後愈困難，這個也是一定的道理。所以，佛教我們修忍辱波羅蜜，你能忍，忍才會能夠安，才能得定。你不能忍，安與定你得不到的。所以，菩薩六度，忍辱才能夠有進步，才能精進，精進才能得定。雜進、亂進不能得定，要精進才能得定。精就是前面講的專，身心當專，他才能得定，可見得這個很重要很重要。安定當中，它就有真正的智慧，智慧才能把一切事情看得清楚、看得明白，你去指揮、去經營，才不會出亂子。這些事情，古今中外，都脫離不了這個原則。雖然現在社會形態跟從前不同，但是這個原則還是管用，還是不可以違背。

為之不諦，亡其功夫。

「諦」是真實，如果你所行不謹慎、不踏實，這個「不諦」，就是不踏實、不謹慎，你的功夫會全功盡棄，那就很可惜了，尤其是大的事情。我們在美國看到一樁事情，王安電腦，在美國非常有名的，你看王安一死，不到一年就完了。這個就是「為之不諦，亡其功夫」，這就是一個例子。所以你看到了大的事業，它垮的時候，很快就完了。這些事實，如果諸位稍稍冷靜一點，隨時隨處都看到。你看到仔細想想，這個經上講，「做事倉卒，敗悔在後」，跟佛講的完全一樣。佛把它為什麼會那麼樣快垮掉，前因後果，講得就這麼清楚，就這麼詳細。所以，我們一讀，想想這個完全正確。這就給我們一個很高的警惕，我們一定要遵守佛的教誨，遵循佛的教訓，我們的功夫才不致於喪失。

如貧得寶第三十七

佛在這一品經裡面，要給我們說善因善果，勸勉我們精進努力，修善斷惡。在這裡，我們也能看到佛的苦口婆心。請看經文。

汝等廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一。

這個是一小段，這一小段總說。「廣植」，廣是多的意思。「德本」，在本宗來說，就是信、願、持名，這個是真實大德之本。修行如果不能把目標定在成佛，修行就不究竟，就不圓滿，這個是一定要知道的。那麼目標定在成佛，一般經論上說，成佛要三大阿僧祇劫，《華嚴經》上說成佛要無量劫，好像這個目標要想達成，似乎是太遙遠了。這個想法、說法，都不無道理。可是在這一個法門就不同了，這是這一生當中，決定能夠達到究竟圓滿的願望。所以，信、願、持名，是真實大德之本。底下，「勿犯道禁」這一句話很重要。我們決心取淨土，這一生能不能真正往生，要看你的修持。修持裡面最大的障礙，就是造作惡業。此地所講的道禁，究竟而論，就是前面所講的五戒十善，決定不能夠違犯。也就是說，一定要以清淨心，決定來受持，持戒念佛。這是狹義。廣義的說，我們也不要推得太廣，就是世尊在本經所說的，乃至於淨土三經裡面所講的，《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》。再要擴大一點，現在我們所見到的淨土五經，包括《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，這個裡面所說的教訓都不能違背。其實，淨土五經一論裡面所講的，《無量壽經》上統統具足。我們在經的一開端，第二品「德遵普賢」，就已經把《行願品》的精要都包括在本經之中。由此可知，《無量壽經》的教學，是非常的圓滿，經典裡面的教訓，我們都要認真努力。第一個要把它記住，要熟讀，要記住。第二要求解，佛講的意思，我們要真正明白，不能把這個經義錯解了，不能誤會了，曲解了，這個要不得。再進一步，要把這些教訓，在我們日常生活當中都要把它做到，這才叫學佛。學得跟佛一樣，這個叫學佛。如果做不到，只是念經，只是講解、研究討論，而不能認真去做，這樣，縱然一天念十萬聲佛號，也很難往生。為什麼呢？你違犯「道禁」了。

這底下三句，都是破除我們往生的障礙啊，這很要緊。第一個就是要持戒，要把佛陀的教訓認真去做到。「忍辱精進」，忍辱，是講你修學要有耐性，要能夠忍耐。當年譯經的這些法師，把這個忍耐翻做忍辱，是有道理的，因為中國人（中國的古人，不是現在中國人），古時候中國人對於恥辱看得很重，所謂是「士可殺，不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不可以，侮辱是不能忍受的。這些翻經的法師說，你們對這個「辱」看得這麼重，忍辱，辱都能忍了，那當然沒有一樣不能忍了，這個忍辱是這麼翻過來的。所以，要有很大的耐心。《金剛經》上佛說得好，「一切法得成於忍」。世間法、出世間法，大的事業要大的耐心，小事業要小的耐心，沒有耐心不能夠成就。所以，求道要忍耐，要能夠忍耐。念佛功夫不能夠欠缺，譬如說每天早晚課誦，一堂不缺，這就是很大的耐心。如果自己有時間，我們的課就要加多，要加多。這個「多」，不是種類多，是數量上加多。譬如，我現在工作非常繁忙，早晚只念幾十聲佛號，有時間，這佛號加多，加到一百聲，加到一千聲，加到一萬聲，加到兩萬、三萬，這樣把它加多，這個是叫精進。「進」是進步，不能退步。學佛，初學佛的人，道心很勇猛，往往定的功課就定得很多。做了幾天，沒有時間，哎！就減少一些吧！這個相是衰相，是走下坡的衰相，這個不好。所以，應當是初學的人課定得很少，做得很如法，做得很歡喜，然後再加一點，這個樣子做才正確。進步裡頭要純而不雜，叫精進。

「慈心專一」，這個也非常重要。阿彌陀佛、觀音勢至都是大慈大悲，他們的大慈悲，的確遠遠地超過諸佛，諸佛所不及。我們今天要做阿彌陀佛的學生，沒有慈悲心怎麼行呢？所以要培養慈悲心，要能夠處處諒解眾生。一切眾生對我們有什麼過不去，不要把它放在心裡，不必去計較，歡歡喜喜地跟眾生們相處。修道要專一，前面講精進，一定要專一。只有專，成就才穩當，才快速，簡單容易。決定不能搞複雜了，雜修、亂修，縱然很用功，不容易往生。因為往生的條件，經上講得很清楚，特別是《彌陀經》，是「一心不亂」，這是往生的條件。本經雖然沒有講一心不亂，它講的「一向專念」，一個方向、一個目標，專念才行。這是我們要想在這一生當中，脫離六道輪迴、往生不退成佛，那是一定要遵守的，決定不能夠疏忽。要專啊！專修淨土的人，古來的祖師大德是我們的好榜樣。他自己用功的那個小佛堂裡面，自己一個人清修的時候，這個佛堂，像印光大師的佛堂，蘇州靈岩山寺，他老人家的關房，有機會到蘇州去，可以去看看。他的佛堂，只有一尊佛像，阿彌陀佛。阿彌陀佛上面是他老人家寫了一個大字，「死」。天天看到死，我就要死了，底下就一尊阿彌陀佛，念佛，求佛來接引。除這個之外，其他佛菩薩形像，都不供。為什麼呢？一心專念啊。怕雜，怕複雜。要專，要精，專一，這就對了。經只念一部，印祖是念《阿彌陀經》，供一尊阿彌陀佛。就念一部《阿彌陀經》，再就是彌陀佛號，其他的什麼都沒有，真的叫專精。

慈心所表現的，印祖的《文鈔》，他老人家一生不常講經，大概是他的北方口音的關係，講話人家聽不懂。在那個時候找翻譯不方便，所以很少講經。只有一次，在上海護國息災法會裡面，講了一個星期的開示，最後一天跟大家做歸依。這個有文字的記錄，留傳下來。其他的，多半是一些學佛的，或者是學者們，對於佛法修行有一些疑問，寫信給他老人家，他是用文字來答覆。這個以後匯集起來，就是《文鈔》了，印光大師《文鈔》。你從《文鈔》裡面去看，看到他老人家，慈心度眾啊！看《文鈔》而得度的，就不曉得有多少人。晚年，歸依的信徒多了，仰慕他的人多了，供養也多了，他拿這些供養辦了一個佛經流通處，這個佛經流通處，它名字叫弘化社。蘇州靈岩山寺的弘化社，那個基金就是信徒們供養老法師的這些錢，就做了這個事情。從這裡看到「慈心專一」，他真的是專啊！

齋戒清淨，一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。

有一些人看到這一句經文，他西方極樂世界不想去了。為什麼？我在這個地方修行一天一夜，勝過西方極樂世界修行一百年。這個一百年，是我們這個地方的算法，諸位一定要知道，因為西方極樂世界沒有年月歲時，沒有，只有我們這個地方才有。凡是講這些數目字，統統是以我們此地來算的。那麼，換一句話說，我們這個地方修行，的確是很有功德，是很不容易，真的超越西方極樂世界。但是，你要知道一個事實，佛為什麼這樣說法？這個地方難修，太難了，這是形容難能可貴啊。西方世界修行太容易了。你想想看，還是容易的好，還是難好？味道在這裡，你不能錯會了意思。這是曲解如來真實義，錯解如來真實義得太多太多了。此地難，一萬個人修行，難得有一個成就的。西方極樂世界人修行，一萬個人修行，是一萬個人成就。那邊容易，這邊難，難就可貴了。我們這邊修行，是大起大落。成功了，這一生當中，往生不退就成佛了。不成功的呢，就墮三惡道了，依舊搞六道輪迴。這一句話的意思在此地，不能夠錯會呀。西方極樂世界緣好，阿彌陀佛是老師，阿彌陀佛，佛中之王，沒有一尊佛能跟阿彌陀佛比，這樣好的老師。十方諸佛都幫助阿彌陀佛教化眾生，其餘的菩薩，更不必說了。我們生到西方極樂世界，地位就不一樣了。現在在此地，見到觀音、勢至、文殊、普賢菩薩高高在上，我們趴在地底下。到西方極樂世界，這些人是同學，平起平坐。他也是阿彌陀佛學生，我也是阿彌陀佛學生，那就不一樣了。所以古德常說，到達西方極樂世界，與文殊、普賢、觀音、勢至把手同行，到外面去遊玩，手拉著手一道去玩，是這個情形。這一句這是難易之形容。

「齋戒清淨」，這就說明齋戒清淨不容易，西方極樂世界個個人都清淨。「齋」的意義，是身心清淨。現在人把素食就叫做吃齋，這個是錯誤。在生活上講，這個齋是日中一食，叫齋。我們現在一般人講持午，持午就錯了，因為午時從十一點到一點鐘是午時。日中，十二點，過了十二點，齋就破了。如果持午的話，到一點鐘還是午時，所以持午是不對的，應該是日中一食。但是日中，我們要曉得，地球自轉、公轉，它有時差，每一天日中的時間都不相同。所以，那個真正持齋的人，大概都是上午十一點鐘吃飯，這是決定不會過午的。在從前，用日晷測量太陽，陰天就沒法子了。現在比從前的確方便太多了，現在天文台有天文日曆。我不曉得新加坡有沒有發行，在台灣，天文台有發行天文日曆，一般書店都可以買得到。這個日曆每一天它給你記載，日中是幾點幾分幾秒，記載得很清楚。我們要真正持齋，要發心持齋，用天文日曆，這就方便多了。可是還有一個痲煩，如果常常去旅行的話，每一個地方時差又不一樣，這的確是很痲煩啊。譬如說，我們此地現在是晚上，美國是白天，這個是必須要知道的。齋的用意在那裡呢？用意是幫助心清淨。飲食不能沒有，我們要靠飲食來維持生命，來養這個身體。可是古人又說，病從口入。由此可知，飲食不能不講求。要講求營養，要講求衛生，要講求適量，就是分量正好，不要貪吃。貪吃吃得太多了，超過分量，那就容易得病。你的腸胃消化系統負荷不了，問題就嚴重了。每一個人體能不一樣，也就是說，每一個人身體健康狀況都不相同，消耗的能量也不相同。像汽車，有省油的車，有耗油的車。省油的車，幾天加一次油，可以。那耗油的車，一天也許加一兩次，這個要知道。那麼我們的身體消耗能量，到底是消耗得多，還是消耗得少，這個不可以不知道。消耗多，你補充就要多。你不補充，這身體衰弱，做什麼也不行，辦道也不行。你說念佛在那裡坐，坐不住啊！肚子餓，難過啊！哪裡還會有心念佛呢？能量的消耗，百分之九十五消耗在妄念上，這個諸位要曉得。所以，修行人為什麼日中一食呢？他妄想少、雜念少、煩惱少，他消耗的能量少，他一天補充一次就足夠了。我們現在的人，一天到晚胡思亂想，補充三頓不夠，還要吃點心、吃消夜才能維持。這些現象，給諸位說，統統都是正常的。他消耗那麼多，一定要補充這麼多。從前佛在世的時候，佛也不是有意提倡日中一食。佛並不重視這些問題，而是當年佛陀在世那個時候，印度的確叫宗教之國，印度的宗教非常非常多，佛經裡面所記載的，就九十六種。這些宗教徒們，他們都是日中一食，所以，佛出來教化眾生，人家一看到釋迦牟尼佛一天吃三頓飯，大家對他印象就不好了，你看，你還比不上那些宗教！所以佛也採取他們的生活方式，日中一食。當然，佛心清淨，佛的弟子們身心都清淨，一餐確實是足夠了。那麼這個一餐是跟平常一餐的分量相等，而不是把三餐一頓吃掉。我看到有不少持午的，他們那個缽好大啊！那個一缽飯，我們三餐都吃不了，他居然一餐就能把它吃掉。所以細細地去打聽打聽，持午的人，幾乎一百個持午的人，有九十個都有腸胃病。撐壞了嘛，是不是！所以我們一定要曉得，不要輕易去學這個，因為淨土經典裡面，往生是信、願、持名，沒有說一定要持午才能往生，不持午就不能往生，這個我們在三經五經裡面，都沒有這個說法的。所以，大家在飲食方面要放心。修行，要有一個健康的身體，飽滿的精神。你吃多了，會昏沉，精神提不起來。你肚子空的，餓的時候也不行，也沒有辦法辦道。所以，禪宗他們對這個就不甚講求。禪宗禪堂裡面，從前老法師告訴我們，他們除了三餐飯之外，還有三道點心。為什麼呢？因為禪堂參禪打坐，要保持著不飢不飽，所以，它採取的是少吃多餐。因為你吃飽了，坐在那裡就打瞌睡，就昏沉了；不吃呢，心裡發慌坐不住。所以，他一定要維持著狀況是不飢不飽，這是很正確的。實在講，念佛堂又何嘗不如此呢？這是我們一定要知道，所以，能夠把飲食減少，的確是好事情，省事。你看一天忙三餐飯，那麼多時間去料理，實在講是毫無意義，的確是很浪費。我過去在台中，台中李炳南老居士，他是日中一食，但他並不講求這個過中。他一天吃一餐，為什麼呢？省事啊！煮三餐多痲煩，一餐省事。為了省事，吃一餐，他吃的量很少。李老師的確非常難得，一直就是一個人，一個人住一個小房子，燒飯、洗衣服都是自己，沒有人照顧。一直到九十多歲，才有個學生去照顧他。超過九十歲的時候，才接受人家的照顧，九十歲之前，他不讓人照顧，他都是自己做。我們跟他很熟，也學他的生活方式。他吃飯，就是一個帶把的小鍋，小鍋帶個把子，鍋是它，碗也是它，他是飯菜煮在一起，你看多省事。洗就洗一個，真正是簡單，非常簡單。別人看到，唉啊，苦得不得了，他自己快樂得不得了。樂在其中啊！這樣，他時間就多了。時間多了，他做他的弘法利生的事業。信徒有些人，晚上請他去吃飯，他也不拒絕，他照樣去參加，也去應酬一點。這是大乘菩薩法，他對於這些不拘束的。當然，不是他晚上想吃，故意叫人去請他，不是，那就錯了，那就真的叫犯戒了，破齋了。所以，這個齋的意義，我們要懂得，幫助身心的清淨，是這個意思。齋清淨，齋就是心清淨，身清淨。戒律清淨，戒律叫行為，身與意的造作修善斷惡，戒清淨。齋是身心清淨，是這麼個意思。

我們這個世間，要想真正做到心、身、行為都清淨，實實在在是難。第一個，我們裡面有煩惱習氣，內不淨。外面有名聞利養、五欲六塵在誘惑，幾個人能夠禁得起這個誘惑呢？這個修心就難了。所以身心、行持要清淨，非常非常不容易。如果你真的能做到一日一夜二十四小時清淨，佛就說，那你超過極樂世界為善百歲啊！其實佛已經看透了，你二十四小時是決定做不到的，所以佛才這麼說。這是真的，我們不要說是一日一夜了，十分鐘都做不到。這個是實在話，這個地方佛的深意，我們明了，它這個很深的意思，那就是勸我們一定要求生極樂世界，到達極樂世界，這個齋戒清淨，可以說個個人都是滿分，百分之百的滿分。下面佛把這個原因說出來了。

所以者何？

這是為什麼呢？

彼佛國土，皆積德眾善，無毫髮之惡。

這說明西方極樂世界環境好，每一個人往生西方極樂世界，都是成就自己的淨業。我們念佛往生，在修淨業，這個不是善業不是惡業，修淨業，這是修身心清淨。行為也清淨，行為裡面斷惡修善，不著斷惡修善之相，這個行就清淨了。如果我們做了好事，還常常念到，我什麼時候做了多少多少好事，樣樣都記在心裡，都不能夠舍掉，這個好事是做善事，這個不是淨業，心不清淨，還有牽掛。所以，斷惡修善，都不要把它放在心裡，我們要認真努力去做，隨時隨處去做，不要放在心裡，這個心就清淨了。心上只有阿彌陀佛，只有西方世界依正莊嚴，這叫淨業。這是說那邊的好處。

於此修善，十日十夜，

「此」是我們這個世界，在我們這個世界，十日十夜，當然這個就更難了。

勝於他方諸佛國中為善千歲。

這是第二個比喻。第一個比喻是用西方極樂世界，這是用他方諸佛國土。

何以故？

為什麼呢？

他方佛國，福德自然，無造惡之地。

到這是一小段，說明他方的國土，在這一個時劫因緣之中，在我們同一個時間之中，他們現在的環境比我們好。我們現在是五濁惡世，造業、造惡業容易，幾乎不能不造惡業。他方世界善人多，沒有這些惡行，所以造惡的機會沒有，也就是造惡的緣沒有，那麼環境比我們這邊就好了。這是專講齋戒清淨，積德眾善，專從這上面來說。

唯此世間，善少惡多，飲苦食毒，未嘗寧息。

這一句話，過去大德們聽了佛這樣講，我們不曉得他怎麼體會。我們今天讀這個佛經，的確有很深的體會。我們今天，飲的是苦，吃的是毒，這一點都沒錯。現在不但肉食裡頭有毒，素食裡頭也有毒。你看這個蔬菜，裡面有農藥。過去沒有發明農藥，沒有農藥，所以那個菜的味道跟現在的菜不一樣。現在的菜，看樣子比從前漂亮。你看我們台灣的蔬菜，跟大陸的蔬菜一比，台灣的蔬菜漂亮。可是味道呢？大陸那個蔬菜鮮美，台灣的蔬菜有毒，有農藥啊。米也是如此，台灣的米拿出來漂亮，裡面聽說有什麼化石粉，都有化學東西放在裡頭。所以現在人每天三餐，服毒啊！這是真的，不是假的。我們喝的水，的確水裡頭也有毒，真的是「飲苦食毒，未嘗寧息」。那個肉食就更不必說了，我們想像當中，決定有問題。我在過去，早年，有一次我去看方老師的夫人，方師母，我向她請教一個問題。我說我學佛很久了，肉食斷了很久。我說師母你想想看，你在二三十年前吃的肉，那個肉的味道，跟你現在吃的這個肉的味道會不會一樣？她想了好半天，告訴我，不一樣。為什麼不一樣呢？你說豬吧，從前那個豬肉的豬是養在外面的，它在沒有被殺之前很自由。它到處跑，它身心愉快，那個情緒不同。現在養豬養在籠子裡頭，生下來就等於給它坐牢，終生禁監，到時候拿來把它殺掉，它那個心情多苦悶啊！那個肉能還好吃嗎？你看看雞，養的雞，養雞場，雞也在坐牢，一個一個擠一個，動彈不得，它是一個什麼樣的心情？所以，農村裡面養在那裡，那個不一樣，不相同啊！我從這個地方想像，那個肉的味道絕對不會一樣。所以，他們吃的，我請教他們，你們自己想想，果然不一樣。這也就是說明，現在這個東西不能吃了。比較起來，海洋裡面比較好一點。但是現在海洋污染，也不行，海洋被污染了，水被污染了。那麼換一句話說，水族裡面東西，大概味道也變了，也不一樣了。這是個苦世界，我們天天在吃苦，這個要覺悟啊。所以這個世間，善少惡多，這是講造作惡業的人多，修善的人少。這個社會，怎麼能不出問題呢？我們想挽救這個社會，這個願心可嘉，值得敬佩，能力做不到。不但我們做不到，諸佛菩薩、神仙來都做不到。你要問為什麼？共業所感啊。佛經裡面常講，「心、佛、眾生，三無差別」，力量是相等的。眾生這個業力太大了，《地藏經》上講，業力之大，能敵須彌，這業力不可思議。唯一的一個辦法，就是在共業當中，還有別業。我們自己明白，自己認識清楚，在共業當中，我們自己可以保全。但是善惡一定要辨別清楚，要知道斷惡修善，我們才能夠避免這個共業。決定要求生淨土，才能夠永遠保住我們的幸福快樂。這是佛把這個原因，為我們說出來了。

吾哀汝等，苦心誨喻，授與經法。悉持思之，悉奉行之。

這一段是佛教導我們要受持經法，佛的苦心，完全流露出來。「授」是給我們，經典裡面為我們說明宇宙人生的真相，讓我們覺悟。「法」是修學的方法，把修學的方法告訴我們，我們依照這個方法去做，也能像佛一樣的破迷開悟、離苦得樂，成就圓滿。經法我們今天得到了，這一本經是一切經中第一經。古大德為我們做了詳細的比較，讓我們在世尊四十九年所說一切經教當中，認識哪個是第一。隋唐時代，中國、韓國、日本的高僧大德們，做了一次比較，比較的結果，大家公認，一切經中，《華嚴》第一。《華嚴》是根本法輪，《華嚴經》也確實是釋迦牟尼佛一代時教裡面的佛學概論，圓滿的法輪，整個佛法，都包括在其中。無論是宗門、教下，顯教、密教，全都在《華嚴》裡面。《華嚴》最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這《華嚴》才達到究竟圓滿。怎麼圓滿的呢？西方極樂世界去圓滿，這個要明白。所以，《華嚴經》跟《無量壽經》來做個比較呢？《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼呢？因為《華嚴經》的歸宿是這一部經，《華嚴經》的總結是這一部經，《華嚴》是歸《無量壽》，《無量壽經》是第一。《無量壽經》，我們這個本子裡面，有四十八品，哪一品第一？我們繼續不斷去追，第六品第一。第六品是四十八願，是淨宗的根本。你看世尊為我們講這一部《無量壽經》，哪一句哪一個字離開四十八願？都是四十八願的詳細說明而已。所以，我們選擇四十八願做早課的念誦經文，道理就在此地。這是特地為我們淨宗同學編了一個課誦本。四十八願裡面有四十八條，那一願第一呢？這個古德也幾乎是公認的，第十八願第一。十八願是什麼？十念必生啊！這就是名號功德不可思議，第十八願就是南無阿彌陀佛六字洪名啊！所以，整個佛法，歸納到最後，就是一句佛號。這一句佛號展開，是四十八願。四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》再擴大，就是《華嚴經》。《華嚴經》再一擴大，就是世尊四十九年所說的一切法。頂尖啊！我們要把它認識清楚。我過去對《華嚴》是特別喜歡，特別愛好，一出家就喜歡《華嚴經》。過去講《華嚴》，講了十七年，現在不講了，講《無量壽》了。我這個是精進，我是進步，我不是退步，我是精進啊！所以，我們一定要認識清楚。那麼晚課，我們就選的三十二到三十七，到這一品，做為晚課念誦的經文。為什麼呢？持戒念佛，改過自新。這個六品經文裡面，給我們說明，哪些是惡，哪些是善。我們每一天讀誦，心裡明白了，惡一定要斷，決定不能做；善一定要修，就知道怎樣斷惡修善。所以，特別選這兩段經文，做為我們早晚的課誦。這個課誦本推出來之後，不少同修用這個課誦本，得到利益，來告訴我，我們學了真的就管用，這個修行才有真實的利益。所以要「悉持思之」。「持」是受持，我們要接受，接受過來要保持，不能丟掉。要常常去思惟，思惟佛所講的道理，思惟佛教給我們的方法。「悉奉行之」，思惟明白之後要去做，要把它做到，這叫學佛。學得我們的心跟阿彌陀佛的心一樣，我們的願跟阿彌陀佛的願一樣。我們早課念四十八願，沒有別的目的，我們的心愿跟佛一樣。晚課念三十二到三十七，我們的目的是希望我們的行，我們的解、行，也跟阿彌陀佛一樣。心、願、解、行跟佛都同，你怎麼會不往生呢？決定往生嘛。你不會到別的地方去，自自然然感應道交，必定得生。這個是決定生淨土的修行方法，所以，一定要奉行，要認真去做。

尊卑男女，眷屬朋友，轉相教語，

這是佛教給我們的，不但我們自己要認真這樣做，你要學佛的慈悲。佛要度一切，要度一切先要度家人。家裡面尊卑，「尊」是長輩，「卑」是晚輩。男女眷屬，這是講家親眷屬。朋友，換一句話說，凡是你所認識的人，你都有義務去勸他學佛，你都應該去幫助他們學佛，轉相教化，「轉相教語」。你要教他，要把佛法這些道理，佛法的好處，真正的利益，要給他說明。佛法的傳授，要懂得觀機。所以，你看佛菩薩接引眾生，他也有幾個原則，這個原則叫「四悉檀」，四悉檀第一個，世界悉檀。「悉檀」是印度話，梵語，翻成中國意思叫遍施，普遍的布施。四種普遍的布施，第一個它的內容，就是令一切眾生生歡喜心，不要給人唱反調。我們要想勸他學佛，看他喜歡什麼，隨順著他的喜歡，他就喜歡聽。譬如說喜歡打牌的，你就跟他講，你要想把那個牌打得好，打得一流，我教你一個方法。什麼方法？佛法啊。他就很容易接受了。佛法里有這個？有！佛法什麼都有。所以他喜歡什麼，你就告訴他那一樣東西。為什麼？他就歡喜，他覺得這個對他有利益，他就很容易接受了。這都是真實的，不是假的。佛法開智慧，有了智慧就高明了，不管幹什麼事情，都第一了，沒有第二的。無論幹什麼都第一，沒有第二，所以，你喜歡唱歌，喜歡跳舞，學佛的第一，一流的。如果你不會的話，你說，「那個造罪業了，那個不行」，那人家掉頭就去了。你怎麼能勸人呢？那不可能嘛，一定要懂得。所以，在利行，一定要懂得了解他的心理，遵守佛的接引眾生的原則，逐漸逐漸讓他明白這個道理。佛法在世間，不離世間覺，佛法在世間，不壞世間法。一定要把世間法導入正途，換句話說，在一切歡樂的場合當中，你能夠培養清淨心，培養真實智慧，那不是第一是什麼呢？小乘佛法是保守的，所以戒律很嚴，適合於過去的時代。過去農業時代，是保守的時代，大家歡喜那種型式。現在這個世紀，是開放的時代，那種保守的，在現在就很難讓人接受了。所以，大乘佛法是開放的，你看看釋迦牟尼佛講經，我們沒見到，敦煌壁畫裡面，你們去看，佛在升座講經，許多大眾在這兒聽，空中好多天女在那裡唱歌、奏樂，載歌載舞，那個場面多美啊！這是大乘法，小乘法一看掉頭就走了。所以釋迦牟尼佛講《法華經》，小乘人五千退席。他看到他看不慣，他就走了，小乘。你要懂得利益眾生，要懂得輾轉去教化。

自相約檢，和順義理，歡樂慈孝。

這幾句是教給我們自行，我們自己修行，要懂得「約檢」。「約」是約束，不能夠放逸，要懂得收斂。要懂得約束，要知道檢點，這個樣子身心才能夠清淨。「和順義理」，與眾生相處，要和睦，要隨順。普賢菩薩教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，和順的意思。要明白，「義」就是當做的，「理」是合理。換句話說，合情合理，歡樂慈孝。這個孝的意思，就包含得太廣太深了，包含的是真實的圓滿。我們講幸福美滿，這個孝是包含的圓滿，真的是究竟圓滿，都在這個字裡面。歡樂慈都是那個孝的起用，都是孝表現在生活行為之中。

所作如犯，則自悔過。

如果我們言語造作，要是違犯了佛的教誡，就應當去懺悔。懺悔諸位要記住，懺悔是修行裡面最重要的一個科目。懺悔不是求佛菩薩原諒我們，不是求佛菩薩赦免我，不是這個意思，許多人懺悔是這樣的心態懺悔，搞錯了。懺悔真正的意思，是改過自新，後不再做，就是孔老夫子所講的不貳過。過失，我知道了，下一次我不會犯同樣的過失，這叫真正的懺悔。所以，一定要曉得，懺悔裡頭最常見的，是「責心懺悔」，我們良心責備，我們不再做這個惡事。

去惡就善，

就是斷惡，斷一切惡，修一切善，

朝聞夕改。

早晨聽到一些道理，聽了之後，就要想改過自新，這叫真正修行。

奉持經戒，如貧得寶。改往修來，灑心易行。自然感降，所願輒得。

我在最初學佛的時候，那時學佛大概還不到半年，接觸佛法不到半年，我的老師章嘉大師有一天告訴我，我那個時候向他請教了問題，因為覺得佛法確實是好，但是那個時候有工作，不能專心來修學。專心修學，那當然最理想的是出家，把一切都擺脫掉，專心來修學。我就向章嘉大師請教，這個願望能不能成就。章嘉大師就告訴我，佛氏門中有求必應。然後他老人家給我解釋，他說可是有很多人求，求了沒有應，他說不是不應，他求得不如法。如理如法地去求，一定有感應，不如理不如法，是不會有感應的。這一段經文就是這個意思，就是有求必應。

「奉持經戒，如貧得寶」，這是講我們對於佛經的態度，要把佛經當做真實的珍寶。諸位要曉得，世間什麼樣的珍寶都是假的，有什麼用處呢？不能解決生死問題啊。你有那麼多珍寶，閻羅王也不收賄賂，你也不能多活一天，不能買命，不能免惡道。由此可知，那個珍寶沒用。所以我看人家戴著那些，我都叫它說磚頭瓦塊，破銅爛鐵。人家戴的金銀，我一看破銅爛鐵，磚頭瓦塊，沒用嘛，不能解決問題。你說好了，幫助你生活過得富裕一點。說老實話，造業啊。李老師那個日中一食，快樂無比。我在台中，我的確是跟老師學，我學他的生活方式，我學了五年，我也一天吃一餐。我是吃到第八個月，我才告訴他。他說，喔！你八個月了？我說是啊！他說，怎麼樣？你覺得身體怎麼樣？我說身體蠻好。他桌子一拍，「永久這樣做下去，一生不求人」！人到無求品自高，知足就是富有。你雖然有財富，你還不知足。那我呢？我沒事了，一切財富對我都不起作用了，知足叫真樂，常樂啊！生活簡單，開銷很小，日子很好過，你說這個多快樂。真正的樂，有智慧的人曉得，世間一般人不知道。一般人知道要有錢，有好多產業，他才覺得那個多累贅啊！譬如說，你有房子，房子漏了還找人來修，這個事情多痲煩。還要什麼繳稅，填表，亂七八糟東西，這個東西都是煩人的事情，是不是？像我就是什麼事情都沒有，你說這個多自在。什麼事都沒有，這個世間，哪一樣事情都與我沒有關係，不相干的事，這個才叫真正自在。什麼是寶呢？經典是寶，特別是這個《無量壽經》，這是寶中的第一寶。我們得到它，可以了生死，可以出六道輪迴，可以在一生當中往生不退成佛。什麼東西能跟它相比！可惜世間人不認識，拿在手上看得很輕，不曉得它的價值。佛在此地點醒我們，就像貧窮人得到寶，那麼樣的歡喜，那麼樣的珍惜。我們就體會這一點，得到之後了，就依憑這個寶，改往修來。讀讀經，想想從前所思、所見、所作、所為，跟經上講的都相反，這才明白了，從前錯了，依照經典的標準，把它改正過來，「改往修來」。過去也不必後悔，過去就過去了，只要能把毛病習氣改過來就好。「灑心易行」，這個灑跟洗刷的洗是一個意思，把心裏面妄想、執著、煩惱、習氣，把它洗掉。用什麼東西洗呢？讀經，念佛。用讀經、念佛的方法，把心裡頭骯髒東西洗乾淨。「行」是行為，過去行為有錯誤，現在統統換過來，這個「易」是改換過來。從前是惡行，現在我換成善行；從前我是染污行，現在換成清淨行，那就行了。能這樣做，就有求必應。「感降」，感是感應，感應降臨。自自然然就感應了，為什麼呢？我們的心，善心、善願、善行，一切諸佛菩薩都善，善與善感應，感得諸佛護念，善神擁護。如果我們的心惡念多，心惡行惡，那也有感應，跟什麼感應呢？這個宇宙之間，有很多惡鬼、惡神，跟他志同道合，他感應來了，他也來加持你。加持你什麼？讓你做更重的惡，做更大的惡，將來墮更苦的地獄，他就來幫助你幹這個。所以，這個感應是自然的，善與善相感，惡與惡相感。「所願輒得」，有求必應。我們求往生西方，那怎麼會得不到呢！一定會得到。這段文我們要好好地記住，非常寶貴的教訓啊！

佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化。

這是說佛教化的具體成果。「佛所行處」，這個意思是講佛法，佛教育推行的處所，是這個意思。佛教育推行的處所、弘揚的處所、教化的處所，是這個意思，不是佛走過的地方。也不是說這裡供一個佛像，那個沒有用處。佛的教學，佛的教育，在這個地方普遍地弘揚，這麼一個地方。這個「國」是國家，「邑」是城市。世尊當年在世的時候，還是上古的時代，地球上並沒有大的統一的國家出現，還沒有。我們中國統一，是秦始皇時代才統一，才出現。在那個以前，都是諸侯，都是小國，部落一樣，都是小國。國邑就是一個國家的都城，實在講，那個時候，一個國家大概只有一個城市，頂多兩三個城市，那就是很大的國了。「丘聚」就是鄉村。這是說都市跟鄉村，沒有不蒙佛陀教化的，只要佛教育建立在這個地方，一定得到佛的教化。

天下和順，

這是講人和。佛教導我們斷惡修善，佛教導我們要慈悲、要和睦，特別是教我們三福、六和。人人都能夠遵守，天下怎麼會不和順呢？人只要一和，就風調雨順了。為什麼呢？環境跟著人心轉，人心善良，環境就非常美好。依報隨著正報轉，因為依報是正報變現出來的一部份。這當中的密切關係，唯有佛在經上說得詳細，說得明白。所以「天下和順」，這是人與人相處，都能夠隨順。個個人都能夠恆順眾生，都能夠和睦相處，所感得的

日月清明，風雨以時，災厲不起。

「日月清明，風雨以時」是什麼？天和啊。應當下雨的時候，就有雨水；應當晴天的時候，就晴空萬里，沒有災害。「災厲不起」，這是時和。沒有暴風，像我們世間有颶風，有暴風、颱風，這都帶來災害，豪雨也會帶來災害，這些都沒有。我們這個地球上，還有地震，還有海嘯，這些災厲統統都沒有，這是善心所感。

國豐民安，

「豐」是豐富。豐富有兩種，一個是物產豐富，大家在物質生活上享受，這就提高了；另外，是文化道德的豐厚，精神生活美滿，物質生活精神生活都好。國豐、民安，老百姓人人安居樂業，身心安穩。這是佛教化的成就。

兵戈無用。

這一句是說，這個國家沒有外患，用不著養很多軍隊保護這個國。它沒有外患，沒有人欺負你，沒有用武之處。

崇德興仁，

佛教育當中推崇的是道德，每一個人心裏面，都存著仁愛，想自己都能夠想別人。

務修禮讓。

人人懂禮，人人都能夠忍讓，這個國家從上到下，沒有爭執的。現在競爭太激烈了，競爭就帶來整個社會的動盪不安。佛教育裡面提倡的是禮讓，每一個人能夠守禮，能夠忍讓。

國無盜賊，無有怨枉。強不凌弱，各得其所。

這「各得其所」好啊！我們從這一小段，你看它的政治，看它的經濟，文化，社會安全、福利，短短的幾句經文，都說盡了。這一段經文，實實在在也說明，佛法乃今世所必需。這是歐陽竟無，從前在中山大學做了一次講演，「佛法不是宗教，不是哲學，佛法是今世所必需」。我們看到這一段文，你曉得確確實實是必需的，它帶給我們確確實實是幸福，是美滿。事業的成就，社會的安全，國家的富強，世界和平，佛教育確實是能夠幫助我們做得到的。現在很多人誤會了，以為佛教是宗教，以為佛教是迷信，因為這個障礙，他不接觸了，對於這個珍寶，他就沒有辦法認識了，他不能得其用了。所以，這個「迷信」，實實在在是非常大的障礙。我們過去在年輕，也是把佛教當做迷信，因為它是迷信，所以，接觸的意願就沒有了，遠遠不如其他宗教。我這個佛法，是方東美先生介紹給我的。我跟他學哲學，他把佛法當做哲學一個科目給我講，做一個單元，這個單元叫「佛經哲學」。我聽了之後，才知道佛教這麼好，才曉得。確實像佛在《華嚴》裡面、在《大智度論》裡面所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」。我們既然知道、明白了，就有責任、有義務，去弘揚，去推廣。經上講的「轉相教語」，我們要把它做到。現在實在講，科學工具幫了很大的忙，我們錄音帶、錄影帶，在大量的印經書，確確實實比過去幾年有很大的進展。可是，還要努力。多數人都明白佛法的真相，知道佛法的好處了，這個社會就會接受佛法的教導，我們就能得這樣殊勝的果報，都能過幸福美滿的生活。

我哀汝等，甚於父母念子。

釋迦牟尼佛自稱，佛對於我們，真的超過父母對於我們的愛護，對我們的關懷。

我於此世作佛，以善攻惡，拔生死之苦，令獲五德，升無為之安。

世尊在這個世間示現作佛，當然在那個時候，有一些人緣成熟了，像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，釋迦就示現佛身，來度這些眾生，來示現成佛。佛教導我們的，就是「以善攻惡」，以善對治惡業，讓我們修善，對治作惡。惡是三界六道生死流轉的業因，善則可以了生死、出三界。以善攻惡，「拔生死之苦」。六道輪迴，太苦太苦了，這是我們一定要覺悟的。所以他前面講這個善，就不是普通的善了，不是六道裡面三善道的善，要超越六道，要了生死，要出三界。「令獲五德」，這個五德，就是前面講的五戒。「升無為之安」，晉升獲得無為之安，「無為」就是不生不滅，也就是通常我們講的，了生死，出三界。有為就有生有滅，無為是無生無滅。往生到西方世界，那就是無為之安，輪迴沒有了，生死也沒有了。到達西方世界是無量壽，說實在的是永遠的無量壽，是真實的無量壽，而不是有量之無量。有量之無量，那是阿彌陀佛的應化。你到那個地方已經成佛了，成佛是真實的無量，不是有量的無量。

吾般泥洹，經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，久後轉劇。

佛這一段，現在來看是預言，釋迦牟尼佛的預言。這個預言，都兌現了。「吾般泥洹」釋迦牟尼佛圓寂之後，我們世俗人講，佛死了以後。「經道漸滅」，佛的教化傳的時代久了，逐漸逐漸變質，到最後也會斷滅了。佛的法運，一共是一萬兩千年。第一個一千年叫正法，所傳下來的很純正，依照這個方法修行的話，幾乎都能夠證果。第二個一千年叫像法，逐漸變質了，不像從前那麼純了，「像」就是相似，雖然不純，還很像。所以，修行證果的人少了，但是，開悟的、得定的、生天的很多。第三個一千年以後，總共有一萬年，叫末法時期。我們現在是在末法的第一個一千年，照外國人的算法。要照中國人的算法呢，是末法第二個一千年的開端。虛雲老和尚、印光大師他們，採取中國傳統的這個計算法。用他們的算法，今年是釋迦牟尼佛滅度之後，大概三千零二十一年，就是第二個一千年剛剛開始，愈傳愈訛，有假的東西摻雜在裡面，不純了，佛法不純了，「經道漸滅」。「人民諂偽」，人心對佛法也不像從前那麼尊重，也不像以前那麼認真。縱然信佛，雖信，裡面打了許許多多的問號，懷疑啊。「復為眾惡」，老毛病、老習氣又犯了。這個話裡頭，味道很深。「又犯了」，你想想看這什麼味道。佛陀在世的時候，可能我們也學佛。我們接受佛法，把我們毛病習氣都改了。輪迴裡頭又轉幾圈，現在老毛病又犯了，就這個意思。為什麼會遭到這麼困難呢？說實在話，佛陀在世的時候，給我們講這個經，我們沒認真，沒認真想往生，要往生不就沒事了嘛，那現在都做菩薩了，那就不是凡夫了。就是一個大錯誤，沒有往生，沒有求往生啊。你看學佛的人多少，幾個人去求往生？不求往生的人，一轉世，毛病又犯了。犯得可不輕，又造重惡了。前面所講的那個五惡、十惡都犯了，「五燒五痛，久後轉劇」，這個苦難一定是一世比一世要重，一世比一世苦。這些全是事實，佛眼睛看得清清楚楚、明明白白，我們怎麼能不警覺呢！

汝等轉相教誡，

佛在這裡又勸導我們，我們今天明白了，這是很幸運了，把佛法真的搞清楚了，搞明白了，我們得度了。但是看看許許多多人，還在迷惑顛倒。沒有接觸到佛法的人，那是可以原諒的。已經接觸到佛法，正在認真努力修學佛法，而修的是顛倒的，修的是這一生解決不了問題的，來生毛病習氣還要出來的，那不究竟啊！一定要幫助他。

如佛經法，無得犯也。

一定要依教奉行，決定不能夠違犯。佛的心比我們父母的心還要慈悲，佛是念念希望我們好，希望我們破迷開悟，離苦得樂。你說我們破迷開悟，離苦得樂了，於他有什麼好處？說實在話，與他根本不相關。佛無求於我們，我們講老實話，對佛沒有能報答的。佛什麼都不求，那用什麼報答，沒有法子報答。唯一報答的，就是依教奉行，轉相教誡，我們能夠轉相教誡，這就是佛的願望。符合佛的願望，這才能報佛恩啊。

彌勒菩薩合掌白言，世人惡苦，如是如是。

彌勒菩薩從三十二品到這個地方，聽了佛這麼多教誨之後，彌勒菩薩說了，世間人所造的惡，所受的果報，「如是如是」，跟佛講的完全一樣。佛都看到了，佛都說出來了，說得清清楚楚明明白白。彌勒菩薩在此地，也可以說是給我們做見證。彌勒是等覺菩薩，釋迦牟尼佛的後補人。西方極樂世界他去過，這個地方六道輪迴他也清楚。他來給我們做見證，證明佛所說的完全是事實，完全是真相。

佛皆慈哀，悉度脫之。

這是對佛的讚嘆。佛對於這一些眾生，這一些世人，平等的慈悲，這個「皆」是平等，沒有等差的，平等的慈悲，「哀」是憐憫。佛的願望是「悉度脫之」，是希望這一些眾生個個都成佛，而且希望大家快快成佛，不希望你在這個六道裡面老是拖延，希望你快快成佛。快快成佛，除這個法門之外，就沒有第二個法門了。所以，淨土法門，古大德講，叫「門余大道」，「門」是八萬四千法門、無量法門，無量法門以外的一條大道，成佛大道。所以，這個經就是成佛之道。我們要把它認識清楚，要辨別清楚，我們的心就定了，定在這一部經上，這一生當中，沒有懷疑，沒有憂慮，也不憂慮，決定成就。

受佛重誨，

佛在此地，是一而三、三而四，重複地勸勉我們，重複的教誨我們，這是慈悲到了極處。

不敢違失。

我們也應當像彌勒菩薩一樣，不敢違背，不敢把佛的教誨離開，「失」就是離開。不能違背，不能離開。所以，經典天天要讀誦，意思不明了要聽經，唯有真正清楚、真正明白，才曉得自己應該怎樣去做，做就是修。

禮佛現光第三十八

在這一品裡面，我們會看到西方世界與我們娑婆世界兩位導師，加持與會的大眾，讓大家都能夠見到西方極樂世界依正莊嚴，這個就是「作證轉」。在三轉法輪當中，這是拿出證據出來，給我們看，讓我們知道西方世界，確確實實存在，決定不是虛妄的。當時有這個情況發生，雖然事隔三千年，經典的記載承傳，必定是有根據的，決定不是虛妄的。我們要能夠相信經典的記載，相信歷史。請看經文。

佛告阿難，若曹欲見無量清淨平等覺，及諸菩薩阿羅漢等所居國土，

這是世尊給當時在會的大眾一個提示，我們現在講提議，一個提議：你們大家想不想見「無量清淨平等覺」？在這個地方，我們見到阿彌陀佛的另外一個別號，就是無量清淨平等覺。這個是阿彌陀佛的別號，也在經題裡面顯示出來，這個就是阿彌陀佛。「以及諸菩薩阿羅漢等」，這是西方世界的彌陀的學生。學生眾裡面，這個統統是講自分的能力，不講佛加持。若說佛加持呢？凡是往生到西方極樂世界，統統是平等的。如果說自分修證功夫，假如是破了無明，破一品無明、證一分法身，這是菩薩。如果只破見思，還沒有斷無明，等於他方世界的阿羅漢。所以，這個名詞是自分所稱的。如果是佛力加持，那統統是平等。這個地方，我們必須要了解，要清楚。以及他們「所居的國土」，西方極樂世界。

應起西向，當日沒處，恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛。

這是佛教給大家的方法。佛講經，大家都坐在那兒聽。你要想見西方世界依正莊嚴，你得起來，面向西方，太陽落的地方，西方。「恭敬頂禮，稱念南無阿彌陀佛」，這兩句裡面說明了，三業清淨，三業真誠，三業恭敬，三業就是身、口、意，這個就能夠起感應道交的作用。阿難在大會裡面非常乖巧，阿難一聽到佛這麼說，他立刻就從座起了，他的動作比別人快。

阿難即從座起，面西合掌，頂禮白言，我今願見極樂世界阿彌陀佛，供養奉事，種諸善根。

阿難尊者在前面曾經聽世尊講西方極樂世界，詳細地給大家作了介紹，所以他非常歡喜，想見佛陀，想見西方殊勝的狀況，而且發願，「供養奉事，種諸善根」。

頂禮之間，忽見阿彌陀佛，容顏廣大，色相端嚴，如黃金山，高出一切諸世界上。

從這個地方我們看得到，感應之快，感應的不可思議。你看阿難這一拜下去，還沒起來，阿彌陀佛、西方極樂世界已經顯現在他的面前了，他都看到了。看到阿彌陀佛，「容顏」容貌顏色，既廣又大。我們在「贊佛偈」裡面念的「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，讚嘆佛的報身，佛的身相現起來，就像在虛空當中一樣，在虛空當中「如黃金山」，佛的身都是顯現的金色，「高出一切諸世界上」。當然一切諸佛世界，這個時候也顯現出來了。不但見到西方極樂世界，十方諸佛剎土都見到了，我們看底下就曉得了。

又聞十方世界諸佛如來，稱揚讚嘆阿彌陀佛種種功德，無礙無斷。

由此可知，世尊在這一次會裡面，給我們介紹的沒錯，十方諸佛真的來作證明了，一切諸佛都讚嘆，就像本師讚嘆阿彌陀佛一樣。本師怎樣讚嘆呢？本師釋迦牟尼佛為我們講淨土三經，淨土三經裡面對阿彌陀佛的讚嘆，一切諸佛如來也是這樣的讚嘆。這個裡面讚嘆最殊勝的一句，我們應該牢牢地記住：「光中極尊，佛中之王」，這是把阿彌陀佛讚嘆到頂點了。如果諸位能夠細細體會這個意思，阿彌陀佛是佛中之王，那麼《無量壽經》，一定也是經中之王，一個道理嘛。彌陀名號，是十方一切諸佛如來名號之王，你要懂得這個意思。孔老夫子講，舉一隅，我們要以三隅反，你才能看到，這一個經典、法門無比的殊勝。然後，我們才恍然大悟，為什麼古來許許多多的大德，到晚年接觸到這個法門了，統統放下，專念《彌陀經》，專念阿彌陀，道理就在此地。他真的明白了，真的清楚了。如果他不是真正搞清楚，怎麼肯放下，我們說怎麼捨得放下。真搞清楚，搞明白了，原來經中之王，佛中之王，那個我們不歸依，我們歸依誰啊！末後這一句很難得，「無礙無斷」，無礙是沒有障礙，就是一切諸佛的讚嘆，盡虛空、遍法界都聽得清清楚楚明明白白，這是無礙。無斷，就是諸佛如來對於阿彌陀佛的讚嘆從來沒有中斷過。那麼由此可知，《無量壽經》是一切如來在盡虛空遍法界，演說沒斷過啊！佛在我們這個地方說，到另外一個地方又講，無論到什麼地方，確實沒中斷過。就以釋迦牟尼佛來說，釋迦牟尼佛的教化區，這一個三千大千世界，如果依黃念祖的意見，這一個三千大千世界多大呢？是一百億個銀河系。佛在我們這裡講了，可能就到別的星球輪流去講，沒斷過啊！

阿難白言，

阿難尊者見到了，跟世尊說。

彼佛淨剎，得未曾有，

他見了之後，十方諸佛的剎土他也見到了，這一比較之下，都比不上極樂世界莊嚴。極樂世界最殊勝、最莊嚴的是什麼？我們要清楚，絕不是在物質的受用上的莊嚴。如果講物質上、六塵的受用上來說，世尊告訴我們，比西方極樂世界莊嚴的佛國土很多很多，西方世界比不上。那麼它是什麼樣的莊嚴，令一切諸佛這樣讚嘆呢？教學的莊嚴，證果的莊嚴，這是諸佛世界沒有的。你看，一切往生的人，生到西方極樂世界，都成了阿鞞跋致的菩薩，這個不容易。阿鞞跋致，七地以上啊。像我們這個凡夫，煩惱一品都沒有斷，生到西方極樂世界就當了七地菩薩了，這個不可思議，一切諸佛世界裡面沒有。他方國土，修行成佛要三大阿僧祇劫，要無量阿僧祇劫，西方極樂世界，我們跟它算一算，大概只要三劫、四劫就成佛了。三劫、四劫跟三個阿僧祇劫，跟無量劫，不能比啊！就好比要學一樣東西，人家要學兩三百年都學不會，在阿彌陀佛那裡，兩三個小時就學完了。就好比是說這麼快速，這是一切諸佛剎土裡面沒有旳，所以諸佛讚嘆。這阿難見到的，阿難一見到的時候，

我亦願樂生於彼土。

那麼我們現在問，阿難尊者現在在哪裡？在西方極樂世界。為什麼呢？這個地方看到他發願，阿難求生啊！阿難是世尊教下的傳人，我們曉得這三藏經典是他集結的，是他傳下來的。他又是禪宗的傳人，他是禪宗的二祖。禪宗是世尊傳給摩訶迦葉，摩訶迦葉傳給阿難。所以，阿難也是禪宗的傳人。他現在在哪裡？他在西方極樂世界。你怎麼知道的？《無量壽經》這兒有，他發願求生西方。所以，這是證明。

世尊告言，其中生者，已曾親近無量諸佛，植眾德本。

這些經文，我們要牢記在心。什麼人能往生？過去生中已經親近無量諸佛，「植眾德本」啊。我們想想，我們在前面看到，阿闍王子，與五百長者，他們過去生中，曾經供養四百億佛。萬萬是億，四百億，諸位想想，四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，還沒發心想往生，只是動一個念頭，希望我們將來成佛，跟阿彌陀佛一樣，還沒有意思往生。那麼阿難尊者的善根超過他們，阿難有意思往生，一聽的時候，他就動了往生的念頭。我們今天有緣，緣成熟了。什麼緣呢？「已曾親近無量諸佛，植眾德本」啊！這個緣成熟了。怎麼曉得成熟呢？我們也發了往生的念頭，尤其是一種強烈的往生念頭，萬緣放下，一心念佛，這就是你無量劫來，曾經供養無量諸佛如來這個善根，這一生當中成熟了。《彌陀經》上講得好：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們過去念《彌陀經》，不知道經上講的少善根，少到什麼程度。不可以少，那當然要相當一個數字，這個相當數字到底是多少，我們不知道。這《無量壽經》一念才曉得，最起碼，我們現在知道，要超過四百億佛。你過去生中，供養的諸佛，已經超過四百億佛，你才比阿闍王子強，你才有這個往生的念頭啊。所以，這個法門，我們通常勸人，人家不能接受，不能認真修行，我們點點頭。為什麼呢？很正常，一點都不奇怪。他要是聽了就相信，想發心往生，喔！這個不得了啊！這個很不平常，這個不簡單。為什麼呢？我們就知道了，他的善根成熟了，而且真的是不可思議的善根，善根成熟了。善根不成熟，那個心起不來。所以，這個是世間第一等的善根。我常說，世間第一等的福報，沒有第一等的善根福報，這個法門他不會動念頭，他不會動心。第一等的善根福報，能有幾人呢？這一定的道理，所以這個法門叫難信之法，所以我們要珍惜這個因緣。

「植眾德本」，這個「德本」在此地講，就是跟阿彌陀佛結了緣，你才能往生西方極樂世界。跟阿彌陀佛結了緣啊。

如欲生彼，應當一心歸依瞻仰。

這一句要緊啊。這是釋迦牟尼佛，教導阿難尊者往生的方法，這一句是往生的方法。阿難想往生，前面世尊給他證明，他的善根成熟，他過去曾經親近無量諸佛，善根成熟。那麼怎麼去呢？方法教給他，這個地方講的方法，比《觀無量壽經》講的就簡單了，《觀無量壽經》可以說是這一句的詳細說明。應當「一心歸依」，什麼叫歸，什麼叫依？今天我們這個道場，下午舉行了歸依，我看看大概有三百多位同修。了不起啊，你們一心歸依、瞻仰阿彌陀佛，將來這三百多人都要往生，三百多尊佛出世啊！這個還得了，這不得了的事啊！我們歸依，有一個錄音帶，過去這一邊同修們發心，曾經做成了CD片，鐳射的雷射片，希望大家能多聽幾遍。過去有一些同修，就從錄音帶裡面把它寫出來。最好聽錄音帶，錄音帶此地有。這個「瞻仰」，就是念佛。因為《觀無量壽經》裡面，跟我們講的，念佛的方法有三種：有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。這個觀想、觀像，都是屬於瞻仰。那麼由此可知，世尊不用念佛，而用瞻仰，這個用意也非常之深，可以跟念佛會合起來看，我們就了解它的真實義了。這個意思就是說，念佛，心裡頭一定要有佛。口裡念佛，心裡沒有佛，不行，那個是沒有用處的。古人笑話這些人，說喊破喉嚨也枉然。為什麼呢？不相應。一定要心、願、解、行，與佛都能夠相應，這樣才是真正的念佛，這個就真的瞻仰。

作是語時，阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界。時諸佛國皆悉明現，如處一尋。

我們的世尊釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，你看溝通多快啊。世尊這話還沒說完，阿彌陀佛光就放出來了。他們的溝通、配合，非常的默契。釋迦牟尼佛一講完，阿彌陀佛就放光。這個放光就是給世尊證明，佛所講的沒錯，佛所教的方法也不錯。同時這個佛光，佛光裡面出現了無量無邊諸佛世界，從佛的光明當中出現，這就叫佛光普照一切諸佛的剎土，「皆悉明現」。「明」是清清楚楚，明明白白顯現在眼前。「如處一尋」，一尋是很短的距離，那麼換句話，就在眼前，你一定會看得很清楚很明白。這個一尋是多長呢？它是長度的單位，古時候，這個度量衡，八尺叫一尋，十尺叫一丈，可見得還不到一丈。八尺這麼遠的距離，那你當然看得很清楚，很明白。

以阿彌陀佛殊勝光明，極清淨故，

佛光注照。我們平常這個光，是日月燈光，我們現在接觸的光是日月燈光。日、月、燈光，這個波長，我們現在講光波，現在這個常識我們有了，比這個光波長的光我們見不到，比這個光波短的我們也見不到。可見得我們的肉眼，能力非常有限，非常有限，見到東西不多。佛光不可思議，我們現在藉著科學儀器，我們曉得，有X光，有紅外線，我們現在能夠曉得，波度長短不同的還有不少種。這些光波能夠透過物質，能夠透過人體，和日、月、燈光這個光波不一樣。佛的光波就更奇妙了，他這個光一照的時候，我們不必用儀器，世間裡頭六道輪迴裡面狀況，都見到了。天道我們看不到，餓鬼道我們也看不到，地獄道我們也看不到。佛在經上給我們講的，這個世間有黑山、雪山、金剛、鐵圍，我們也見不到。佛的光明一照，統統出現了，全都見到了。

於此世界所有黑山、雪山、金剛、鐵圍大小諸山，江河、叢林、天人宮殿，

這是諸天，色界天、欲界天天人的宮殿。

一切境界，無不照見。

這一切裡面，包括餓鬼道跟地獄道，統統在佛光當中出現，佛說的沒錯啊。這是阿難與與會大眾，大家親眼所見的。所以，這一段算是歷史的見證。我們今天看，這是歷史的見證，怎麼能不相信呢。下面這是比喻。

譬如日出，

這是把佛光比喻作日出。

明照世間。

在黑夜的時候，我們在這個世間，一切境界我們也見不到。太陽出來了，我們見到了。這就好比佛光出現了，諸佛剎土、六道輪迴，統統見到了。下面這補出來。

乃至泥犂、

泥犁就是地獄，地獄也看到了。

溪谷、幽冥之處，

幽冥指餓鬼道，溪谷裡面是什麼？是龍所居住的，畜生道裡面的龍。有很多畜生，我們肉眼也見不到，這個也都看見了。

悉大開闢，皆同一色。

因為佛光照下去，都得佛光明的加持，所有一切眾生，都得殊勝的利益了。

猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現。

這是比喻，好像這個世界，動物、植物種類繁多，如果在大水，淹到水裡面，那就看到這個水的顏色，其他都看不到。這是用比喻，比喻「皆同一色」，佛的金光照耀之下，所有一切境界，都變成金色的。這個比喻我們不難懂，因為現在人，很多戴太陽眼鏡。我們戴上紅色的太陽眼鏡，看到所有境界，都以為鍍了紅色的；戴個藍色的眼鏡，看到都是藍色的；綠色的眼鏡，都看到是綠色的。佛是金光所照，所有境界都現成金色的。這是這個意思，它用水來做比喻，

滉漾浩汗，唯見大水。

用這個來比喻。

彼佛光明，亦復如是。

佛光也像這樣，看到所有的境界都是金色的，這是因為是金色光明所照的。那麼說到這個地方，佛放光，菩薩放光，羅漢也放光，那個大小當然不同。可是我們凡夫眼光很淺，凡夫看的大概都差不多，因為我們這個心量不大。魔也會放光，妖魔鬼怪也會放光，魔的光明，也是金色的。魔也有修持，也有大福報，他的光明也是金色光明。跟佛光不相同的地方呢，佛的金光你接觸到，身上感覺到非常快樂，非常舒適，光明是柔軟的，不刺眼睛。魔的金色光明，它刺眼睛，像太陽光一樣，刺眼睛，接觸到身上的時候不舒服，感覺到不舒服。就像這大熱天，在太陽底下不舒服，光刺眼睛。同樣是金光，從這個地方能夠辨別，這是光也有邪正之分。這個裡頭意思很深，很廣，諸位很冷靜地去觀察，你能夠開智慧。

聲聞、菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。

這一段也作了一個比較。聲聞是阿羅漢，菩薩就包括了等覺菩薩，跟佛就很接近了，但是，菩薩的光明、聲聞緣覺的光明，在彌陀佛光之下，完全沒有了，顯現不出來了。譬如我們這邊，燈光很亮，在太陽底下，這燈光就沒有了。為什麼呢？陽光太強，顯不出它的光明。菩薩的光明，在佛光之下，就像螢火之光比太陽一樣。

此會四眾，天龍八部、人非人等，皆見極樂世界，種種莊嚴。

所以，這一會實在不可思議。世尊不但把西方極樂世界依正莊嚴，給我們作了詳細的報告，沒想到在這個地方，阿彌陀佛出現了，把世尊所說的，統統給大家作了一個證明，讓你都看到了。這個是二土世尊的加持，阿彌陀佛加持大眾，釋迦牟尼佛加持大眾，見到了。「此會四眾」，「四眾」，是講出家二眾，在家二眾。出家二眾比丘、比丘尼；在家二眾，優婆塞、優婆夷，我們今天講男居士、女居士，這是四種。除四種之外，佛講經的道場，都有天龍八部參與。他們不僅是護法，他也來聽經。我們今天這個道場也不例外，也有菩薩聲聞、天龍八部，我們肉眼看不見。他看得到我們，我們看不到他，統統都見到極樂世界了，都見到阿彌陀佛了，以及西方極樂世界彌陀弟子們，他們的活動，這些狀況，統統見到了，就像世尊前面所說的。

阿彌陀佛於彼高座，

阿彌陀佛坐在講台上。

威德巍巍，相好光明。聲聞、菩薩，圍繞恭敬。

看到世尊說法的法會，這也就是法會的狀況，「菩薩恭敬圍繞」。這種也是諸佛所讚嘆的，也是超勝第一，說明師資道合。阿彌陀佛是老師，其他是學生，老師真誠慈悲、熱心教導，學生真誠親近、恭敬地學習。對老師沒有一絲毫懷疑，百分之百地順從，能依教奉行。看到這一個狀況，這也是諸佛剎土裡面少見的。你看我們釋迦牟尼佛，我們的本師，當年講經的法會裡面，還有一些徒弟，釋迦牟尼佛的弟子，對釋迦牟尼佛所講的還懷疑，還反對。帶頭的，提婆達多。提婆達多也是歸依釋迦牟尼佛的，也是釋迦牟尼佛剃度，受了戒的弟子。他帶了一批調皮搗蛋、專門給佛找痲煩的，專門在外面做壞事，敗壞僧團榮譽的。你看，還有這些弟子。釋迦如是，其他諸佛想必也沒有例外。唯獨阿彌陀佛沒有，沒有這些學生，個個都是好學生，所以這也是阿彌陀佛莊嚴裡面無比殊勝，超越諸佛的地方。

譬如須彌山王，出於海面。明現照耀，清淨平正，無有雜穢，及異形類。唯是眾寶莊嚴，聖賢共住。

這是比喻，就像須彌山一樣。它不是一般的須彌山，須彌山「王」。我們曉得，佛在經上講的，一個單位世界有一個須彌山，三千大千世界，有一百億個單位世界，那麼換句話說就有一百億座須彌山。當然每一個須彌山，高度不可能完全是一樣的。我們這個世界人心不一樣，所以依報環境不相同。西方極樂世界人心一樣，怎麼一樣呢？每一個人心裡就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二念，沒有牽腸掛肚的，所以大家心都清淨，現的世界清淨平等。在不平等的境況之下，那個須彌山大小一定也不一樣。須彌山王呢？在一百億座須彌山當中最大的，那它就成王了，舉這個做比喻。須彌山出於海面，很高大的這麼一座山。須彌山實在講，並不在我們這個地球上，所以，我們不可以把喜馬拉雅山當做須彌山。你要把這個當須彌山，有很多地方講不通。佛告訴我們，須彌山的北面是北瞿盧洲，是這個世間福報最大的地方，北瞿盧洲衣食自然，人不要去勞作，衣食自然，壽命都是一千歲，沒有短命的。那麼，我們現在看我們的這個地球上的最高的山，喜馬拉雅山，喜馬拉雅山的北面是西藏，西藏人沒有活一千歲的，沒有個個都活一千歲，這證明須彌山不在我們地球上。或者須彌山是我們這個銀河系的中心，這個是黃念祖老居士他這樣的說法，說得也蠻有道理的。佛經上所說的，都是佛的現量境界，所謂「現量」就是親眼所見，不是猜測，不是理想，是親眼所見。我們凡夫的肉眼，見的能力太小了，剛才講，在無量光波裡面，我們只見一小段，比這個一小段長的見不到，短的也看不到。佛的眼睛，是所有一切無量的光波，他統統見得清楚，見的明白。所以，他所看的世界跟我們看到的不一樣，不相同。要依我們的見，依我們的心量，去猜測佛的境界，那就會大錯特錯。那佛會不會騙我們呢？佛不會騙我們。為什麼呢？佛的境界，我們可以證明，那就是我們要如何突破我們六根的能量。譬如我們今天我們的眼睛只能見到這光波，怎樣突破，使比這個波長的，我們也能見到；比這個波短的，我們也能見到，我們跟佛完全一樣，能不能突破呢？能。用什麼方法突破呢？佛給我們講，用定，用定功。所以，佛說了，我們的能力喪失了。什麼原因喪失的？本來我們的能力跟佛完全一樣，現在喪失掉了，為什麼會喪失呢？佛在《華嚴經》上說得清楚。佛講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全一樣，「但以妄想執著，而不能證得」。這是一句話把我們這個病根說出來。我們因為有妄想，因為有執著，所以把我們的能量變得這麼小，可憐啊。假如把這一切妄想、執著我們都斷掉了，我們的能力又恢復了。佛對一切眾生的教導，沒有別的，無非就是破妄想、執著而已，諸位一定要明了。那麼既然破妄想、執著，佛為什麼又在許多經典裡面，教我們執著，教我們妄想？這是佛對初學人的，這個要知道，初學人，叫以毒攻毒。所以，「擇善固執」，佛教制定許多戒律，叫你遵守，那就是執著，那是以毒攻毒。前面不是說嗎？以善攻惡啊！你懂這個意思，這是在教學，第一個層次。將來再往上提升呢，愈往上提升，那個執著、妄想就愈來愈放寬了，到華嚴會上，完全開放。華嚴會上，理事無礙，事事無礙，無障礙的法界。稍稍有一點執著，那就是障礙啊。《華嚴》到無障礙的法界，那是最高級的修行。我們中國孔老夫子說，他到七十歲的時候，「七十，隨心所欲，不踰矩」。那個隨心所欲，就好像是事事無礙。雖然事事無礙，樣樣都合規矩，沒有亂，樣樣都如法度。並不是破壞法律，破壞制度，沒有，樣樣合法，樣樣自在，入了這個境界。所以，這個層次，是要往上不斷去提升，這是對的，不可以執著，停留在一個階段。就像我們念書，今年念一年級，一年級不錯，老師也很好，同學也很處得來，不想升級了。有沒有這種人呢？希望明年還念一年級，後年還念一年級，那這就是愚痴，那就錯了。明年要提升念二年級啊，後年再提升念三年級。往上面去，下面就舍掉了，就放下，就舍掉了。這底下不肯舍，老是不肯放下，那換句話說，你就停留在這個階段，你的境界不能向上提升，這個我們要明了。要知道佛教學的理論，教學的意趣，教學的方法，我們懂得。

須彌山，佛告訴我們是四寶所成，所以這個山能放光明。「無有雜穢」，清淨光明。「及異形類」，沒有其他雜的形類，它很莊嚴，很整齊。「唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」，須彌山當中是四王天，四天王居住的地方；須彌山頂是忉利天，是三十三天，忉利天王所住的地方。這個裡面有聖有賢，有菩薩有諸佛化現在其中，所以說是聖賢共住。

阿難及諸菩薩眾等，皆大歡喜，踴躍作禮。

前面這麼一大段，都是阿難尊者記錄的，記錄下來當時的盛況：彌陀現身、放光的盛況，阿難尊者記錄下來的。「阿難及諸菩薩眾等，皆大歡喜」，見到這個境界，非常歡喜，「踴躍作禮」。

以頭著地，稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。

這個是稱念阿彌陀佛的名號，「三藐三佛陀」是正等正覺，這是南無阿彌陀正等正覺。要我們用中文翻譯的話，這樣子翻譯法。這是恭敬、禮拜、稱念。

諸天人民，以至蜎飛蠕動，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止。一切憂惱，莫不解脫。悉皆慈心作善，歡喜快樂。

「諸天」，包括欲界六層天、色界十八層天，都見到光明。蜎飛蠕動，畜生，這是講的小動物，像似蚊蟲、螞蟻，這一類的小動物，凡是佛光注照，它們都得到好處，都得到利益。它的疾苦，在這個時候，在佛的光明之下，它中止了，休止了，生歡喜心。「憂惱」，就是憂悲苦惱，在佛光之下它也中止了，這個時候也停止了。「莫不解脫」，這個「解」，解開的心念，所謂心結、煩惱。煩惱消除了，這個叫解。「脫」是離開苦惱，離開苦惱就解脫。「悉皆慈心作善」，離苦得樂，破迷開悟啊。都能生起慈悲心，都想做好事，都想作善，「歡喜快樂」。得益的淺深，當然是個個人不相同。不相同的原因在那裡呢？每一個眾生，他的業力、習氣不一樣，業力輕的人、習氣薄的人，得的利益就大。反過來，煩惱重的人、習氣深的人，他得的利益就小。總而言之，沒有不得利益的。這底下一段，是講天樂的供養。

鐘磬琴瑟、箜篌樂器，不鼓自然皆作五音。

鼓是鼓動，就是我們今天講的演奏。沒有人演奏，自自然然這個音樂在空中。「五音」，現在的話來講，就是交響樂。因為它有許多種樂器，這是交響樂，這是天樂供養。

諸佛國中諸天人民，各持花香，來於虛空，散作供養。

這是其他佛國天人散花供佛，這大家也見到了。所以見到西方世界，見到諸佛國土，是一個非常生動的畫面，不是呆板的，生動的。佛與菩薩、一切大眾，他們的活動狀況，統統見到了。

爾時極樂世界，過於西方百千俱胝那由他國，以佛威力，如對目前。

西方極樂世界，距離我們娑婆世界十萬億佛國土，「百千俱胝那由他」，就是十萬億佛國土，這麼遠的距離。釋迦牟尼佛以他的神力，神通之力，讓我們見到。而且西方極樂世界，好像就在我們眼前。

如淨天眼觀一尋地。

非常明淨的天眼，看八尺的距離。我們眼睛看八尺距離，也看得很清楚，用不著淨天眼啊。這就是說看得非常仔細，看得非常的清楚。

彼見此土，亦復如是，

我們看見他了，他有沒有看見我們呢？他也看見我們了。不像我們現在看電視，我們看得見他，他看不見我們。眼睛張得再大，他也看不見我們。在這個景觀之下，我們看見他，他看見我們，彼此可以對話。這真正不可思議啊！

悉遍睹娑婆世界，釋迦如來，及比丘眾，圍繞說法。

他們也看到釋迦牟尼佛在這裡講《無量壽經》，大眾在圍繞聽的這個歡喜的狀況。阿彌陀佛世界人看到了，十方諸佛剎土那些人也都看到了。那麼我們要問問，我們現在這一會，他們有沒有看到？當然看到，必定如是。彼土佛天，見到我們這道場，聽到我們這邊道場，知道我們現在在做些什麼。不僅如此，也知道我們現在每一個人心裡在想什麼，所以不能胡思亂想。我跟大家講的，都是實實在在的話。

這一段經文，我們可以把它當作歷史見證來看，顯示世尊所說的西方極樂世界，真實不虛。阿難尊者一見到就想去，我們現在不想去，沒見到，沒聽到啊。今天看到這段經文，等於見到了。阿難見到了，我們也都見到了。

慈氏述見第三十九

彌勒菩薩來為我們作證，證明釋迦牟尼佛的話，句句真實，幫助我們斷疑生信。請看經文：

爾時佛告阿難，及慈氏菩薩，

這兩位都是法會的當機者。

汝見極樂世界，宮殿樓閣、泉池林樹，具足微妙、清淨莊嚴不？

這問他，你們有沒有看清楚，西方極樂世界，佛所居住的宮殿樓閣、大眾所居住的宮殿樓閣，七寶池、八功德水、七重行樹、七重羅網？有沒有見到，地面上的莊嚴？

汝見欲界諸天，上至色究竟天，雨諸香華，遍佛剎不？

這是空中的莊嚴。空中有欲界天人、有色界天人，這個色究竟天是色界的天人，天人在空中散花，供養佛及大眾，空中莊嚴。這個地方，我怕大家懷疑，西方世界，我們不是說了嘛，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，怎麼會有欲界、色界天呢？如果要有欲界、色界天，這不變成六道了嗎！西方極樂世界沒有六道啊！對的，這個問題問得很好。這一些諸天，都是阿彌陀佛變化所作，不是真的六道天人來散花。六道裡面天人，怎麼能到西方極樂世界去呢？正如同西方極樂世界有許多眾鳥，像《彌陀經》上講的，白鶴、孔雀、鸚鵡，都能夠說話，那都是阿彌陀佛變化所作，不是真的畜生道。是阿彌陀佛變化所作，不是真的，這一些天人亦復如是。空中的莊嚴。

阿難對曰，唯然已見。

「唯然」是很恭敬的答覆。佛一問，是的，見到了！唯然，見到了，都已經見到了。

汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界，化眾生不？

前面是見，見色相；這是聽聲音。阿彌陀佛在那裡講經說法，你們有沒有聽到？聽到了，阿彌陀佛在教化眾生啊！此地的這些眾生，就是往生到西方極樂世界的大眾。因為眾生，除佛之外，都稱眾生，九法界有情眾生。西方世界只有菩薩，菩薩也是眾生。

阿難對曰，唯然已聞。

阿彌陀佛講經說法，大眾聽經，當然聽經裡面一定也有發問，也有討論，這就不用那麼細說了，這種狀況我們都能夠聯想得到。阿難都聽到了，阿難表示，大眾個個都聽到了，個個都見到啊。

佛言，汝見彼國淨行之眾，游處虛空，宮殿隨身，無所障礙，遍至十方供養諸佛不，

這個是彌陀的本願，本經所敘說的，佛在《彌陀經》裡面所講的，這又給我們作證明。你有沒有看到，西方極樂世界的大眾，稱為「淨行」，凡是生西方極樂世界，都是修行淨業。這個我們要曉得，要搞清楚，搞明白。我們是修淨業，才能往生極樂世界。如果你在這個世間是修善業，而非淨業，將來只能在三善道享福，不能往生，念佛也不能往生。為什麼呢？你的業不淨。西方世界稱淨土，這要很清楚，很明白。怎樣淨法呢？心清淨。心怎麼清淨呢？對於這個世間沒有一絲毫的染污，你的心就清淨了。我們想想，我們每天念佛，在佛菩薩面前發願，我們要求生淨土，天天念回向偈，願生極樂國，天天念，可是心不清淨，身不清淨，不能往生啊！就是經上講的，我們過去生中，曾經供養無量諸佛了，為什麼不能往生？就是心不清淨，行不清淨。「行」是生活行為，表現在外面的，心是裡面，里外都不清淨。念佛回向，只能跟阿彌陀佛結個緣，去不了。這一生當中決定要去了，這決定要去了，一定要里外都清淨。里的清淨，對於這個世間，不但世間，出世間法，世法佛法，統統放下，世法佛法都要放下。你們看看，覺明妙行菩薩在《西方確指》的開始，他告訴我們，念佛最忌諱的是夾雜。這個夾雜裡面，包括誦經。譬如說，我們一心想要求生淨土，我們每天念《金剛經》，念《普門品》，念《地藏經》，念一大堆的經，夾雜啦！不能往生啊！夾雜時候，你心不清淨。怎麼個不清淨法，大家自己冷靜想一想就曉得了，不用我多說。世法裡面，牽腸掛肚的事情很多，心裡放不下，這個心不清淨，世出世間法都被染污了。如果要達到清淨，世出世間法統統放下，身心世界一切放下，我們的心才會清淨。放下，聽著，是叫你心裡的放下，不是叫你事上放下。事照做，該幹什麼活還幹什麼活。事照做，心裡頭不沾染，那麼你做的這個事呢？斷一切惡，是做事，修一切善也是做事，這個事就不叫善業了，叫淨業，斷惡修善都是屬於淨業。心清淨了，不染著了。我做這個善事，做了好事，心裡頭牢牢地記住，你看！我捐多少錢，作多少功德！一生一世都忘不掉，那是善，那個不淨，心被污染了。所以佛教給我們，特別是《般若經》上所講的，「三輪體空」。做，要認真努去做，決定不著相，不執著，心乾淨。這樣心清淨，行也清淨，這叫菩薩。所以，不是受了菩薩戒就是菩薩。你不受菩薩戒，諸佛菩薩看到你都恭敬你。菩薩，都承認你是菩薩。受了菩薩戒，身心不清淨，別人稱你菩薩，自己也覺得我是菩薩了，諸佛菩薩不承認，連那個鬼神也不承認你是菩薩，假菩薩，不是真的，冒充菩薩！那假的，冒充的，不但沒有好處，還有罪過。不是菩薩，冒充菩薩，這還得了嗎？所以一定要曉得，要修清淨心。這個經好啊，經題上「清淨平等覺」，你看這標示得多麼清楚，多明白。簡單，扼要，這是這部經最大的好處。為什麼我們不去讀《華嚴》，不去講《華嚴》？《華嚴經》要像我講這個經，這樣的進度，這種講法，一部《華嚴經》要講五千個小時。現在的人，誰有時間用五千個小時，來聽一部《華嚴經》啊？不可能。就是蘢籠統統，不要細說，簡單扼要地說，要把《華嚴經》講圓滿，至少也要三千個小時。《華嚴》痲煩，詳細是詳細，顯得囉嗦，抓不到綱領。這個經好哇，《華嚴經》的濃縮，全部《華嚴經》就是《無量壽經》，《華嚴經》是《無量壽經》的細說，說得詳細一點，但是詳細，太詳細了，綱領抓不到。我們的人心太粗了。細心的人可以，聰明的人，細心的人可以。我們這樣粗心大意，《華嚴》上抓不到綱領。這個經還行，這個經不太長，如果在這個經上再抓不住綱領呢，就念小本《彌陀經》，那就比這個更要容易，更簡單了。那才能得受用。所以這個不可以不知道。對於我們這一生當中，能不能成就，關鍵之所在。

所以，這個「淨行」就很重要了。在日常生活當中，從早起到晚上睡覺，處事待人接物，在這個裡面修清淨心，修清淨行。你果然會了，那你這一生往生，決定是上品，不是中下。淨行是普賢菩薩修的，不是普通的菩薩。無論做什麼事情，身心清淨，事事清淨，心清淨，語清淨，言清淨，行清淨，沒有一樣不清淨，這叫淨行之眾。在西方極樂世界，他們都是普賢菩薩，他們都是修普賢行的。普賢是高級的，普賢行是最高級的，我們也把它列在修行五個科目之中。就好像五層樓一樣，五層大樓，普賢行是最高的一層。最高的一層，它底下有基礎啊。那麼我們應該怎麼修法？我們先修第一層。第一層是什麼呢？三福，我們從這修起。三福裡面包括十一條，第一福有四句：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。在我們這個經裡面，第三十三品到三十七品，就是第一福。第二福有三句：受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，也在這一段。可見得，這個三十三品到三十七品，包括三福裡面前面兩種。三歸依，什麼叫三歸依，要清清楚楚明明白白。三歸的基礎是建立在孝親、尊師、十善業道的基礎上，建立的三歸五戒。沒有底下這個基礎，三歸五戒都落空了。好像蓋樓房，我們沒有第一層，哪來的第二層，這個不能不知道。第三福：發菩提心，讀誦大乘，深信因果，勸進行者。這是我們現在修行第一個階段，好像這個五層大樓，第一層，包括這麼多內容。

第二個層次，六和，教我們怎樣與人相處。與大眾相處，最難的是意見的溝通，這個最難，「見和同解」這一條最難。怎麼樣我們跟大家能夠做到見和同解？一般人聽到之後，決定做不到。是不是真做不到呢？真做不到，佛教給我們怎樣做到：心清淨就做到了。他爭我不爭，我跟他就和啦。清淨能夠包容不清淨，不清淨不能包容清淨。清淨可以包容不清淨，正如同六祖所講的，「若真修道人，不見世間過」。世間有沒有過呢？過太多了，什麼叫不見呢？不是你眼睛沒看見，不是耳朵沒聽見。眼也見，耳也聽，眼見耳聽，為何不見呢？心清淨，沒有放在心上，這個見和就同解了，同諸佛菩薩啊。不是叫你同一切人，同諸佛菩薩，同真心法性，叫你在這裡同。不是叫眾生在妄想上同，不是在分別執著上同，那個同不了的，那是妄。我們要跟真同，跟真心同，跟本性同，這就同了。只要這個一同，下面五個那就迎刃而解了，一絲毫的困難都沒有了。戒同修，守法，一切自然守法。身同住，同在這個國土，同在這個社會。口無諍，他爭我不爭，就沒有爭了。遇到爭論，這個方法很好，他看你不順眼，罵你，你就乖乖地聽，他罵個兩個鐘點，罵累了，就不罵了是不是？沒事！沒事！笑笑，沒事。這個方法好得很啊！人家要打你，你不要還手，讓他打，打了幾下，他下不了台了，他打不下去了。你看，打，人家不還手。不打，這怎麼辦？是不是？下不了台了。是啊！這兩個相罵，兩個相打，程度一般高。一個高的，一個低的，絕沒事情。你哪裡看到一個老頭跟三歲小孩打架，你有沒有看到？沒有看到過吧！一個高，一個低，打不起來，也罵不起來。一個心清淨，一個心污染，打不起來，鬧不起來。口無諍，意同悅，利同均。所以最難的，見和同解，那個見解要相同。今天我跟大家的講法，是深入了一層，這個完全都是真實的。

再往上，這才能真正的入佛了，學三學了，戒、定、慧三學，再學菩薩的六度，最高級的，普賢十願。普賢十願完全是清淨平等覺來修的，如果沒有清淨平等覺，哪來的普賢十願。所以，那是最高級的修行法。我們嚮往，我們明了，我們從最基層去做，向著這個目標就對了。步步踏實，他們的感應，不可思議。「游處虛空」，他為什麼能夠遊行在虛空呢？道理在那裡呢？他們無心，就自在了。我們為什麼不能遊行虛空呢？我們心裡有壓力，好沉重啊！壓在地下了，是不是。再重一點，就往下面去了，這怎麼能往上飄呢？沒有壓力，所以說一身輕鬆，這是實實在在的。你要是試驗呢？爬樓梯就曉得了。你從底下樓梯，一步一步地爬到五樓來，你感覺到一身輕鬆，好像是走平地一樣的，就證明你的心裡沒有壓力，你的心比較清淨。如果走上來的時候，一步比一步累，走到上面的時候都喘氣了，都走不動了，這就曉得你煩惱很多，你的壓力很重。那要登山，就更明顯了。這是真的，不是假的。我們過去在台中辦大專佛學講座的時候，講座裡面有一天，老師帶著同學們去郊遊，那個時候郊遊最近的地方，就是彰化的八卦山。在那個時候，三十年前，八卦山上只有一條很窄的公路上去，上面房子並不多，李老師帶著這一些年輕的大學生爬山，老師第一個登到山頂。老師七十多歲了，第一個登到山頂，學生一個個爬得是還喘氣。老師說，你看你們這些沒有用的小孩啊！沒用的小孩，我七十歲了，走上來的時候，走到山頂，不累，沒喘氣。心清淨，身體輕，身體清淨，爬山跟走平地一樣。我們看到這裡是果，你想到那是什麼因？「淨行」啊，身心清淨，沒有絲毫污染。「游處虛空，宮殿隨身」，這個宮殿隨身，就證明依報隨著正報轉，這是十足的證明。「無所障礙，遍至十方供養諸佛不」，這是講的活動空間之大，十方世界盡虛空遍法界，極樂世界大眾們，他們生活的大環境。我們讀到這個地方，的確是非常羨慕，羨慕就要趕快去啊！我們從台灣飛到這裡，四個多鐘點，人家不要，一念之間，十方諸佛剎土就到了。

及見彼等念佛相續不？

這一句是淨念相繼，你看西方極樂世界的這些菩薩，還念阿彌陀佛。並沒有說我們念佛生到極樂世界，生到極樂世界你就不必再念阿彌陀佛啦！到了極樂世界，還念阿彌陀佛。這個很奇怪，阿彌陀佛老聽著我們念他，他耳不煩？這是我們世間人的一個妄想，其實阿彌陀佛的意思，我們要加上南無，歸依無量覺，阿彌陀是無量，佛是覺，歸依無量覺啊。阿彌陀佛聽到點頭：正確，念念不忘歸依無量覺，我們一切時、一切處，要覺而不迷，阿彌陀佛是這個意思。他怎麼會厭呢？念到成佛了，成佛還念這個佛號。為什麼呢？教化眾生。我們是這個法門成就的，成佛的，還以這個法門度眾生，淨念相繼。

復有眾鳥，住虛空界，出種種音，皆是化作，汝悉見不？

都是阿彌陀佛變化所作的，你有沒有見到呢？

慈氏白言，如佛所說，一一皆見。

彌勒菩薩在這裡答應，就像佛所說，這一樁一樁我們統統都見到了。不但見到這些，佛還沒有說，沒有提起的，彌勒菩薩還見到西方極樂世界，有一些人還在那裡受苦，彌勒菩薩說了。

佛告彌勒，彼國人民有胎生者，汝復見不？

西方極樂世界有胎生的，你們有沒有看到？這個胎生不是真的，還是蓮華化生。「胎」是形容苦，胎生苦啊！西方極樂世界有一些人，還在過苦日子，世尊把它比喻做胎生。問彌勒菩薩，你們有沒有見到？見到了，彌勒菩薩也見到了。

彌勒白言，世尊，我見極樂世界人住胎者，如夜摩天，處於宮殿。

你看那些人多快樂，雖然受苦，受什麼苦呢？沒有見佛，沒有聞法，除了見佛聞法之外，他們的生活狀況，就像夜摩天人一樣。夜摩天比忉利天還要高一級，像天人一樣快樂。那他苦在哪裡呢？不見佛苦，不聞法苦。不見佛、不聞法，像前面極樂世界的人，游處虛空，宮殿隨身，遍至十方供養諸佛，他們沒有啊，他們做不到，這就比喻做胎生，是這麼個意思。為什麼會有這個狀況，下面一品要詳細說明。世尊非常慈悲，希望我們不要去做這一類眾生。其實，不見佛、不聞法，也不過是五百年而已，五百年，我們這個世間五百年，極樂世界人壽都無量，那五百年算什麼！所以說，縱然住在邊地也很幸福，我也很恭喜他了，也難得了，總算是超越六道輪迴了，不過比那個九品往生的人，耽誤一些時間就是了。

又見眾生，於蓮華內結跏趺坐，自然化生。

這一段，是彌勒菩薩見到一般念佛，九品往生的。九品往生的都是蓮華化生，他看得很清楚。

何因緣故，彼國人民有胎生者，有化生者？

其實胎生還是化生，這裡不可以誤會。為什麼緣故？實在講，為什麼緣故，有一些人生到西方極樂世界就見佛、就聞法，而有一些人生到西方極樂世界不能馬上就見佛、聞法？他的疑問在這個地方。所謂胎生，下面一品經裡面要為我們說明原因。在這個地方，我們略略地提一提：他是疑心沒有斷盡，疑惑。那既然疑沒有斷盡，他怎麼能往生呢？他跟別人不一樣，他是一種試探的心情。聽說西方這些這麼好，我就拚命念佛求往生，不能往生就算了，能往生不更好嗎？這樣的心，而不是完全肯定，沒有絲毫懷疑的心，那人家就是九品往生了。他這是對自己或者是對阿彌陀佛，這個疑沒有斷，因此，這個地方有一點障礙，所以生到西方極樂世界，不能立刻見佛聞法。佛用胎生來做比喻，如果要克實而論，所有往生的人，包括這個地方所講的胎生邊地，都是蓮華化生。西方世界，世尊為我們講的很清楚，是平等的世界，我們在第一天介紹經題的時候，就跟諸位說明了，阿彌陀佛所以被稱為佛中之王，他這些功德莊嚴，是十方諸佛所沒有的，就是用平等法，度一切眾生。一切眾生不平等，你看上從菩薩，下至地獄眾生，九法界怎麼會平等呢？一個法界裡面就無量差別了，何況九法界，決定不平等的。他用一個平等法，這是諸佛剎土裡頭沒有的。什麼平等法呢？信、願、持名。文殊、普賢也是信、願、持名求生淨土的，我們今天還是用信、願、持名往生的。我們跟文殊、普賢，差異太大太大了，但是我們往生西方極樂世界旳方法，居然是相同的，這個不可思議啊。生到西方極樂世界，果平等。他是以平等法令一切眾生平等成佛，因平等，果平等。一切經裡頭沒有，一切世界裡頭沒有，所以，他稱為佛中之王。就是憑這個，生到西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願加持這個人，使這個人立刻就等同七地以上的菩薩。凡夫，業障深重的凡夫，一下就把你拉到七地菩薩的這個境界。你所顯示出來的智慧、神通、道力，跟這些大菩薩們沒有兩樣，七地、八地、九地、十地沒有兩樣。這從那裡來的呢？是阿彌陀佛本願威神的加持，所以不可思議。對於存著疑心往生的這些人，這些往生的人還是信、願、持名，就是信裡頭有一點懷疑。我拚命，我很認真努力地念，認真求阿彌陀佛，絕對不會輸於九品的。他一個念頭，就是「有」很好，我就往生了；沒有，沒有就算了，也就不在乎了。就是這麼一個念頭、這麼一個妄想沒斷。這是生到邊地的。阿彌陀佛是平等加持，平等，為什麼他得不到呢？他這一念疑情沒斷，是他的業障，障礙了佛力的加持。他要是一覺悟，這個念頭斷了，立刻就入品。五百年是最高的限度，有些人到那邊幾天，他就覺悟了，他就不懷疑了，那馬上就入品了。有些人要等個幾年、幾十年不定，最長五百年，五百年是最長的限期。明天我們來討論這一段，這一段也很有味道。

邊地疑城第四十

佛告慈氏，若有眾生，以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信，猶信罪福，修習善本，願生其國。

這是第一類的。這些地方我們要留意，世尊在這一段的開示裡面，主要的是提醒我們，往生最好不要生在邊地，生在邊地見佛聞法，要耽誤五百年這麼長的時間。雖然說，在西方極樂世界，無量壽的壽命之中，五百歲的確是非常的短暫，可是我們想想，如果在這個世間，要落後五百年，我們一定會覺察到，有許許多多後面的同修生到西方極樂世界，超過我們前面太多太多。我們雖生西方，落在他們的後面，必定是這個狀況，佛在此地很慈悲地提醒我們。這第一段裡面，是不能了解佛的不可思議的智慧，在這個地方起了疑惑，疑惑心。雖然疑惑，他還是「修諸功德，願生彼國」，這兩句很重要。雖然疑惑，他為什麼還往生？可見得，他修行的確沒有落在人後。這個裡面，修諸功德，最重要的，就是信、願、持名，這是功德，信、願、持名是功德。所以，他能生西方淨土。為什麼不能入品呢？這個品就是九品，為什麼不能入品，是因為他不了佛智。這一句話是總說，哪些佛智呢？下面給我們說了四種，佛智是總說。

「不思議智」，佛有不可思議的智慧，古大德把這一段經文，配在四智裡面為我們說明，那我們就很容易懂得了。法相唯識裡面講的四智，這個四智是「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」，我們也稱它作「四智菩提」。「菩提」是覺悟的意思，這個四種覺悟，四智菩提，是對迷情的凡夫而說的，因為凡夫迷失了自性，把自性轉變成八識。這八識不是覺悟，八識是迷惑才有。覺悟呢，就把八識轉變為四智了。所以教下就說，修行貴在「轉識成智」。這一句話，確實說得不錯。修行，修行的成就是什麼？就是轉識成智，轉八識成四智。這話說的是沒錯，可是真正要會轉，的確相當不容易。

《大佛頂首楞嚴經》，在中國佛教界裡面是很富盛名的，幾乎沒有人不知道這部經典，自古至今的註解，一百多種，可見得大家對這部經的喜愛。這麼多人註解，其中權威的註解，也就是大家公認注得好的，至少有十幾種。明朝末年交光大師，他跟蓮池大師是同時代的，交光大師也是念佛求生淨土的，他的《楞嚴經》註解，叫《正脈疏》，在這個序文裡面，他寫他注經的因緣。他是往生的時候到了，也就是壽命到了，阿彌陀佛來接引他。他忽然想起來，他說《楞嚴經》自古以來雖然有很多註解，並沒有把佛的意思說清楚，都在那裡猜測，摸索。他要發心給《楞嚴經》作個註解，向阿彌陀佛請假。阿彌陀佛來接引他了，他向阿彌陀佛請假，我把這個經注好之後再往生。阿彌陀佛就點點頭，同意了，就走了，他的病就好了。好了以後就作這個《楞嚴經》的註解。

他這個注子，跟古注不同，見解確實不一樣。古注多半是配合天台家的三止、三觀，向這個方向來解釋《楞嚴》，而交光大師的見解，是脫離了天台，完全就經典裡面所說的意趣來解經，解釋這個奢摩他、三摩、禪那（古人把這三種配合在天台的三止三觀）。其中最重要的，就是他提倡的「舍識用根」。因為古注都沒有離開八識，他的看法《楞嚴》裡面所說的奢摩他、三摩、禪那，是離開八識，決定不用八識五十一心所。這個說法高明，的確與古大德的看法不一樣，那個解釋沒錯。但是，幾個人能夠舍識用根呢？這個「根」，是根中之性。譬如說眼根，我們見色，是用眼識見色。識是分別，第六意識分別，我們見到這是花，是葉，這是紅的，是黃的，分別啊。這個分別是第六意識，意識在那兒作用。不但分別，而且執著，執著是第七識。還要深深地落下印象，永遠不會忘記，這個印象就是第八識。那麼交光大師講，《楞嚴經》裡面修奢摩他、三摩、禪那，不用識，用根中之性。也就是說，眼見色，要用見性見；耳聞聲呢，要用聞性聞。不用六識，用六根當中的根性。性是真心，是本性。那會用性的人，就是明心見性了，那見性就成佛了。確實符合佛在《楞嚴經》裡面所講的教義，這個義趣他解釋得沒錯。但是很難！要是依照經典裡面的解釋，經文也長，也很難懂，很難體會。

曾經有一些同修問我，他說用最簡單的話來說，什麼叫識，什麼叫根，什麼叫舍識用根？這個問得很好，最簡單我們能夠體會得到的，從識的作用上去區別：第六識的作用，是分別。第七末那的作用，是執著。阿賴耶的作用是含藏。阿賴耶像倉庫一樣，藏識，倉庫一樣，所有一切五塵落下影子，統統都含藏在這個地方，倉庫啊，所以我們講它的作用是記憶。你為什麼會記得呢？因為你藏在阿賴耶識里。

怎樣舍識用根呢？實在說，舍識，那起作用就是根，不必再去想什麼叫根，不要去想這些，想這些又落在意識裡面。古德所謂的，只要把妄離開，不要求真，離開妄自然就是真的了。你再求真，又變成妄了，你有個求的心，那就是妄心，就不是真心了。只要把妄捨棄掉，只要把識捨棄掉，你所起的作用，當然是自性嘛。那麼我們見色，要怎樣見法？沒有分別。沒有分別也看得很清楚，不是說沒有分別，就看不清楚。像鏡子一樣，鏡子照外面，不是照得清清楚楚嘛，它有沒有分別？它沒有分別！我們用心要像鏡子一樣，見色不分別色相。色相清清楚楚、明明白白，不用分別心，也不要執著。沒有分別，沒有執著，給諸位說，你所見的這個色相，一切色相決定是平等的。為什麼不平等呢？因為你有執著，你有分別，它就不平等了。離開分別執著，平等的。決定不落印象，這個太難太難。不落印象，不用阿賴耶識；不執著，不用末那識；不分別，不用第六識，這叫舍識。舍識之後的作用，我們眼見色，是見性見；耳聞聲，聞性聞；這就是禪家所講的，明心見性這樣的境界。這個是粗說、略說，我們能夠體會一點這個意思。深說、廣說，那就不可思議。所以，此地再加上「不思議智」，這個不思議就是成所作智。成所作智前五識，它能夠成就一切佛法。

佛法是覺悟之法，諸位要記住，佛是覺悟的意思，說佛法，就是覺悟之法，說佛學是覺悟之學，要懂這個。在一切境界當中，都能夠覺而不迷，正而不邪，淨而不染。佛與大菩薩們，在九法界、在六道，特別在三途裡面，度化一切眾生，他自己不迷。換一句話說，他自己不分別、不執著、不落印象，這是不迷、不邪、不染，能令一切眾生破迷開悟。眾生的業障習氣再重，他都有善巧方便幫助眾生。開悟不是一天開的，不是兩天開的，業障重的人，要多生多劫啊。我們前面經文裡頭讀過，能夠念佛發願求生淨土的人，我們原來不曉得，以為這個人，叫他念佛，他就念佛了，倒蠻聽話的，不知道這個人過去生中，曾經供養無量無邊諸佛，這我們不知道。這樣深厚的善根現前了，所以，他聽了他才能接受，他才歡喜，不是個容易事情。我們看，凡夫，只看這一段，沒看到後面，沒看到前面。佛與大菩薩，把這個人過去生中事情，看得太清楚，看得太明白了，所以他知道。人善根成熟，真的是不容易，太難得太難得了。這樣長的時間當中，阿彌陀佛、諸佛菩薩沒有一次捨棄過我們。換句話說，生生世世、時時刻刻在照顧我們，在幫助我們。這一生，這個緣圓滿成熟了，我們居然發心求生淨土，信、願、持名，真的是不可思議的智慧，這是成所作智。釋迦牟尼佛不跟我們說，我們怎麼會曉得。所以，一些人對這個懷疑，也難怪，確實是令人懷疑的。

第二個是「不可稱智」，「稱」是稱揚，包括著讚嘆，沒有辦法稱讚，這是講妙觀察智。「觀」是佛門裡面修行的一個重要原則，佛門裡面可以說，流通最普遍的是《般若心經》，流通最普遍的，沒有一個人不知道，沒有一個人沒有念過《般若心經》。《般若心經》第一個字，「觀」。你能夠觀呢，那你就自在了。你不會觀，那你當然就不自在嘛。觀是什麼呢？就剛才講的，不用第六識，不用第七識，不用第八識，那叫觀。如果用心意識，那就不叫觀，叫情。所以，你見，叫情見，你這個見解裡面帶著感情。我們叫感情，佛法叫迷情，凡是情都是迷，都不是智慧。情是迷，不是好東西，情見就是迷惑顛倒。觀呢，是理性的、理智的，離開心意識，不用心意識，這叫觀。觀才能夠看到事實真相，有了情在裡頭，就見不到事實真相。為什麼？就產生偏見。偏見、偏愛，事實真相就見不到了。我們俗話常講，當局者迷，旁觀者清。旁觀，對他自己沒有利害關係，他看得就很清楚。那個當局的，對他有利害得失的關係，這個利害得失就把他的智慧蒙蔽了。他觀察一樁事情，他先從自己利害得失上，從這個角度來看。我們講這是主觀而非客觀。這個是不可稱智，就是妙觀察智，轉第六意識，第六意識不分別，沒有分別，那個觀察就妙了。

「大乘廣智」，這一句就是轉末那成平等性智，平等就廣了。我們世間人智慧很小，原因在那裡呢？因為自己的心不平等。本來是平等的，本來心量無量無邊，現在這個心量變得很小，自私自利，給什麼人都劃界線，劃了好多界線，就像那個蠶一樣，作繭自縛。本來是海闊天空的，自己一定要作個繭，把自己關在裡面，你說這個多苦呢？這個就是執著，法執、我執。離開一切執著，平等心就現前了，平等心廣大無有邊際。

「無等無倫」，等是沒有跟它平等的，「倫」是沒有跟它同類的，這是講到極處了，最上殊勝的智慧，這是大圓鏡智。大圓鏡是比喻廣大圓滿，像一面鏡子一樣，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，都照在其中，照得清清楚楚，明明白白。

這個五種智，都是我們真心本性。末後這一句是真心本性之體，前面四句都是講的作用。「於此諸智」，這就是指佛這個五種不思議的智慧，他有懷疑。對於這些佛的智慧生懷疑的，我們要能夠體諒。真正斷疑生信，實在不是一樁容易的事情，反而這老實念佛的人不懷疑。那哪些人懷疑？研究教的人懷疑，講經說法的法師懷疑。為什麼呢？他讀的經太多了，他佛法了解得太多了，再想想，佛真有這麼大的智慧嗎？可能這是讚嘆佛的，不是真的。像我們平等常講佛萬德萬能，無所不知，無所不能，這是宗教家們讚嘆上帝的話，我們讚嘆佛也這麼讚嘆。從前老百姓讚嘆皇帝，萬歲，萬萬歲，哪一個皇帝活到萬歲了！做皇帝的人也很笨，你看，當著面打妄語，他不制止，他還笑笑，還接受。當面騙他嘛！萬歲，萬萬歲，是假的，不是真的嘛。因此，教下裡面就有很多的法師，大法師、老法師都有，你要向他請教，佛的智慧是不是圓滿的？他也會說，佛的確是大智慧，但是也不是真正的圓滿。他就懷疑啊！為什麼呢？佛也有所不能啊！那佛的智慧就不圓滿了。其實佛的智慧是圓滿的，佛沒有不能的。我們看到好像還有這麼多眾生不能得度，那不是佛沒有能力度，不是佛沒有智慧度，不是佛沒有方法度，而是眾生不接受他度，這個就沒有法子了。所以佛講得很好，「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣呢？不肯接受。我想幫你忙，確實有能力幫你，你不願意，不接受，那就沒法子。要明白這一個事實真相，不是佛的智慧有問題，佛的能力有問題。特別我們讀了這部經之後，這個疑問可以說徹底解決了。我們過去初學佛的時候，就打過妄想：假如這個人造了五逆十惡，極重的罪業，立刻就要墮到地獄，佛有沒有能力叫他馬上成佛？如果能夠叫他馬上成佛，那我們承認，沒話說，佛的智慧圓滿，佛的能力是圓滿的，真的是萬德萬能。如果佛不能叫這個人立刻成佛，佛的智慧不圓滿。我們在這個經上看到，確確實實，五逆十惡的眾生，臨終悔過，一念十念就能往生不退成佛。答案在這個經上啊！我們才了解佛的智慧確實是圓滿的，我們對他懷疑，造成自己的障礙。

這一類的人，雖然對佛的智慧懷疑，但是，他還是願意求生，所以，他有堅定的願望求生淨土。他也念佛，他也修善，他也積德，他生到西方極樂世界去了。當然，臨命終時，佛還是來接引他，佛不來接引他，西方在那裡，他怎麼知道啊！佛還是來接引他。接引他，他就留在邊地了。實際上這個邊地、化城都是比喻，接引他還是蓮華化生。但是，在蓮華裡面，見不到佛，聽不到佛說法。前面講過，蓮華裡面很快樂，就像在夜摩天宮一樣，等到他什麼時候覺悟了，啊！我錯了，我不應該懷疑佛的智慧，他有這一個念頭起來了，他就入品了，就見佛聞法了，是這麼一回事情。所以，他對於佛這些智慧「疑惑不信，猶信罪福」，他對於因果報應、往生的這些道理、殊勝的功德利益，他相信。所以他「修習善本，願生其國」。這個地方講的「善本」，就是念佛。念佛至善，超越世出世間一切的善法，沒有比這個更善了，這個諸位要曉得。不念佛真正是經上所講的可憐愍者，為什麼不念佛呢？他的善根沒成熟。所以，你跟他講，他也不相信，他也不能接受。他不肯念，老是跟他講，以後他回頭，肯念了，這個也很難得了，這是怎麼回事呢？他的善根沒成熟，差那麼一點點，外面有好的增上緣，幫助他，就把那一點給它補起來了，他就成熟了，是這麼一回事情。所以，善友、善緣，就是好的念佛的環境，念佛的同修，他能夠常常接觸，受他的薰陶，逐漸逐漸他也明白了，也回頭了，這是真正的善知識。這講第一類生邊地的原因。

復有眾生，積集善根，希求佛智、普遍智、無等智、威德廣大不思議智，於自善根，不能生信。故於往生清淨佛國，意志猶豫，無所專據，然猶續念不絕。結其善願為本，續得往生。

這個是第二類的人，第二類生到邊地的人。這一類的人，對於佛的智慧沒有問題，他能夠相信，他知道「積集善根，希求佛智」。這個地方講的「普遍智，無等智」，普遍智就是妙觀察智，成所作智；無等智就是平等性智；威德廣大不思議智，就是大圓鏡智。對於佛的不思議的智慧，他沒有問題，他不懷疑，懷疑自己，自己造的業障太重，造的罪業太深，殺、盜、淫、妄作了不少壞事情，像我這種壞人能往生嗎？對這個憂慮。雖然遇到善友、善知識勸導，「沒有關係，只要能夠懺悔往生，還是能得生」，他是半信半疑。聽說佛這麼慈悲，好！我就念，我決定求願往生，但是對於自己總是疑情沒斷，沒有能夠斷得乾乾淨淨的，總以為自己業障很重，罪孽太深。所以說，「於自善根，不能深信」，對於生到西方極樂世界，「往生清淨佛國」，就是西方極樂世界，「意志猶豫，無所專據」。這兩句話，我們不能夠依文解義。依文解義，那就是變成嚴重的障礙，根本就不能往生。而這種現象，是非常的輕微。如果重啊，他不能往生。只有輕微的狀況之下，他「然猶續念不絕」，他佛號不中斷，他求生的意願有啊，佛號沒中斷。那麼由此可知，他對於自己這個信心，確實是有，沒有一般求願往生那麼專，那麼強烈，那麼堅定，他沒有。比那些人要差一等，是這麼個意思。所以他也能往生，「續得往生」，他也能往生。

這個是說明這兩種人，兩類。這兩類裡面，當然裡面輕重、廣狹、範圍是非常的深廣。由此可知，這個念佛法門，一定要深信不疑。這深信裡面，一定要包括對佛的智慧要深信，因為，西方極樂世界，是阿彌陀佛智慧的建立，佛智所建的，是佛不思議智所立的，是不可稱智所成就的，是大乘廣智所感應的，是無等無倫最上勝智所發現的。《華嚴經》上講，唯心所現，是從這個心現出來的，也就是說大圓鏡智裡面現出西方極樂世界。那麼由此可知，西方極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛五種智的成就。我們對這個深信不疑，必須明了佛智，一直到勝智，五種智慧，這才叫真信，能夠生到西方世界，見佛聞法。

從第二類的這一些人，我們就明了，我們一定要相信自性，本具一切智慧，凡聖一如，本來成佛。這是佛在大乘經上，常常為我們開示的，我們不可以自卑，不可以自暴自棄。雖然造作許多的罪業，為什麼會造作，是因為迷而不覺，才犯的錯誤。這一回過頭來覺悟了，那就叫真懺悔。什麼叫懺悔？懺悔是真正覺悟。覺悟什麼？覺悟了凡聖一如，覺悟一切眾生本來成佛，這個非常重要，這是把我們的心轉過來，念頭轉過來。那麼由此可知，一定要有決定的智慧，才能有堅定的信心，然後才決定往生。這是我們從這兩段當中得到的教訓，我們再看經文。

是諸人等，以此因緣，雖生彼國，不能前至無量壽所，道止佛國界邊七寶城中。

這個是往生的時候，生到西方極樂世界了。生到極樂世界，沒見到佛，好像到那個地方就中止了，「道止佛國界邊」。西方極樂世界有沒有邊界，說老實話，沒有邊界，七寶池中蓮華化生。不過在蓮華裡面，華也沒有開，華裡頭也沒有佛。那個邊界是比喻，邊界、疑城、胎生，統統是比喻，不是說西方極樂世界，另外還有一個邊地，沒有。那就不是平等法界了，西方世界是平等世界啊。所以這統統是比喻，這個七寶城中也是比喻。「城」，關在裡面，不能出去，表示不自由，統統是比喻。

佛不使爾，身行所作，心自趣向。

這個話說出來了，那是不是阿彌陀佛故意懲罰的呢？不是的，佛心平等的，這個不是佛的障礙，是他自己「心自趣向」，就是他心裡還有那一點疑惑，變成障礙了。這我們才明白，世尊在大乘經上常說，「疑為菩薩最大的障礙」。我們在經上聽說這個說法，不知道這個疑是菩薩最大的障礙，障礙大到什麼程度，我們不曉得。這裡看到了，往生西方極樂世界，障礙你不能見佛聞法。這才曉得，這個疑確確實實是一個很嚴重的問題，這是根本煩惱之一，貪、嗔、痴、慢、疑，根本煩惱之一，能起這麼大的作用。

亦有寶池蓮華，

他也是在寶池蓮華。

自然受身，

他是化生，自然受身，並不是胎生，還是蓮華化生。

飲食快樂如忉利天，

前面講夜摩天，這個地方講忉利天。

於其城中，不能得出。

他沒有辦法離開他的範圍，不像九品往生的，雖然在蓮華當中，得佛力的加持，他可以隨意到十方世界去供佛，去聞法。他不行，他不能出去。

所居舍宅在地，不能隨意高大。

他居住的宮殿，在地面上，不能夠浮在空中，不能升到空中。不能隨意大小，想住的地方大，它就大，想小一點，它就小。它不能隨意大小，不能夠在空中。

於五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。

他的苦惱就是這個，把它比做胎生，比做邊地。「邊地」是什麼？沒有佛法的地方叫邊地，是這個意思。雖然他也在七寶池中，也是蓮華化生，但是蓮華裡面不能見佛聞法，這個就是他自己疑情沒有斷盡，產生的障礙。那麼由此可知，我們今天念佛，《楞嚴經》上講得很清楚，大勢至菩薩說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「現前」，是現在。現在我們幾個人見到佛了？你為什麼不見佛？你想想這兩種疑惑有沒有？如果有，不見佛，這個不奇怪了，我有障礙嘛。假如這兩種障礙確實沒有了，現前也能見佛，有感應。像過去我們讀傳記，廬山遠公大師，他老人家在一生當中，曾經見過三次西方極樂世界。他為什麼見得到？別人為什麼見不到？他沒有疑，沒有障礙，這感應道交啊。雖然見過三次，從來沒有跟任何一個人說過，你就想他的心多清淨。說老實話，我們今天不能見佛，一見佛的時候，心就發狂啊，一定到處講，我見到佛啦！我見到佛啦！你的清淨心就沒有了。所以阿彌陀佛清楚得很，知道我們的程度不夠，受都受不了，所以佛也就不現身給我們看了。像遠公那樣的人，佛示現了三次，你看，如如不動，心地依然是清淨的，不染。這個有資格接受佛的感應，我們今天沒資格啊！不是佛不慈悲，不能怪佛，怪自己。我們的疑沒有斷，我們的心很脆弱，經不起境界的考驗，是這麼個原因。遠公到往生臨走的時候，才告訴大家。臨走的時候，西方境界又現前，他說：緣成熟了，我要往生了，這個境界過去曾經見過三次，才說出來。臨走的時候才說出來。所以，見佛聞法，這是無比之殊勝。不見佛，不聞法，就是邊地，就是胎生，意思就在這個地方。所以大家不要去想，極樂世界還有一個邊地，到底在那裡？那你這個疑問就更大了，恐怕去都去不了了，你的問題就更多了。

其人智慧不明，知經復少，心不開解，意不歡樂，是故於彼，謂之胎生。

這個好啊！釋迦牟尼佛解釋，不是真的胎生，是比喻，胎生是比喻。就是假名胎生，不是真的，是因為這個人智慧不明，就是因為他有疑惑。這個疑情的確是很薄弱，並不很嚴重，嚴重不能往生。他能往生，而耽誤一段時間不能見佛，他這個疑情是很輕微的，這就在說他智慧不明。「知經復少」，這個地方我們要特別注意，像我們現在念一部經，甚至於有很多老太婆們，一生只念一句阿彌陀佛，經都不會念，她也能往生，那她是不是都生到邊地疑城去呢？不見得。有很多老太婆們往生，瑞相非常好，預知時至，站著走，坐著走的都有。她怎麼會在疑城呢？所以，此地這個知經復少，「少」是什麼？少是講的理解太少，是這個意思。就是你解的，理解得太少，你知道得很淺薄，不夠深度，不夠深廣，意思在這個地方。你對於經義，要有深廣的理解，你的疑才會斷。我們講經、聽經，用意在那裡呢？就是把道理說清楚，事實真相說清楚，修行的方法說清楚，兩土的境界說清楚。都清楚了，就斷疑生信，目的就在此地。真正相信，一絲毫懷疑都沒有了，這個經聽不聽沒有關係，不重要。重要是老實念佛，這才是重要的。所有一切經我沒有聽的，到了極樂世界，見了阿彌陀佛再聽不遲。有疑，那個疑要斷掉，這個經的力量是幫助我們斷疑生信。「信心清淨，則生實相」，這是佛在《金剛經》上說的。果然信心清淨，這個經就不要了。《金剛經》上有比喻：「法尚應舍，何況非法」，那個「法」，就是佛法，到你信心清淨的時候，這個經就可以捨棄掉了，一心專念，決定得生。這個法門多殊勝，多難得！的確是簡單，容易，穩當，快速，哪要那麼痲煩。這些殊勝的地方，就是一切諸佛稱讚阿彌陀佛為佛中之王的道理。佛佛道同，佛佛都平等的，為什麼稱阿彌陀佛為佛中之王？阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了。

若有眾生，明信佛智，乃至勝智，

假設有眾生，明了、深信不疑「佛智乃至勝智」，就是前面講的佛的五種智慧，深信不疑。為什麼我們對佛的智慧懷疑，會產生這樣大的阻力？這裡頭有一個道理，我們要知道。這五種智慧，就是我們自性本具的智慧，你不相信佛的智慧，就是不相信自性當中有這個智慧，這個障礙力量太大。生佛不二，凡聖一如，真正的道理在此地。所以，佛講得很清楚，不是佛願意要這樣做法的，也不是佛有意思這樣做，自自然然成了一種障礙。所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講信、願、行，他把信說出六種，第一個就是信自，第二信他。這個意思，我們要明了，念佛成佛，要有決定的自信心，我念佛能成佛。我相信阿彌陀佛、相信釋迦牟尼佛，是相信他們提供我們這些方法，決定幫助我成佛，這是信他。「自」是主，他是幫助。自己對自己沒有信心，佛幫不上忙。你自己有一分信心，佛幫一分忙；你有十分信心，幫十分忙。這個人他有九分信心，缺一分，所以佛也只能幫九分忙，那一分還讓他自己來，是這麼個道理。

斷除疑惑，

所以要斷除疑惑。前面「明信佛智，乃至勝智」，就是相信自己；「斷除疑惑」，是相信佛力，相信佛的智慧。

信己善根，作諸功德，至心回向，

要相信自己的善根，特別是佛在本經裡面跟我們所說的，我們對於淨宗，對於阿彌陀佛，對於《無量壽經》，深信不疑，那就是經上所講的，無量劫來，你供養無量無邊諸佛如來，這個善根成熟了。我們要相信自己的善根，沒有這樣深厚的善根，接觸到這無上法門，第一法門，你不可能不懷疑。所以，一個真正不懷疑的，確實善根成熟了。「作諸功德」，這個時候作功德，絕對不要人勸你，不要人鼓勵，決定是自動自發，攔都攔不住。作什麼功德呢？斷一切惡，修一切善，在修善當中，決定是全心全力，把這個法門介紹給一切大眾，作這個功德啊。「至心回向」，「至心」是真心，沒有一點虛假，真心。一絲毫的微善，都莊嚴佛淨土。怎樣莊嚴法呢？大家要曉得，盡虛空、遍法界，都是佛淨土，我們勸一個人改過向善，這就是莊嚴佛淨土。我們勸一個人長齋念佛，這就是莊嚴佛淨土。這個社會上多一個好人，多一個不作惡的人，多一個念佛人，念佛是最善的人，莊嚴這個社會，莊嚴這個國家，莊嚴這個世界，就是莊嚴佛淨土。所以，一個人回頭，一個人斷惡向善，會影響一家，一家人受感動。一家人行善，會影響他的親戚朋友，他的鄰里鄉黨，那就影響社會。這就是佛在前面教給我們，要把佛教育推廣。「佛所行處」，是讓我們推廣佛陀的教學，讓一切眾生都能得到佛法真實的利益，就是「至心回向」。

皆於七寶華中自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩，具足成就。

這是講九品往生的，沒有疑惑的。沒有疑惑，相信自己善根，作諸功德，至心回向，這樣去往生，九品往生的，統統都是蓮華化生。這經文上清清楚楚，明明白白，都是蓮華化生。「須臾之頃」，是講那個速度之快，我們常講，一剎那，一念之間就是這個意思。生到西方極樂世界，他的身相，他的光明、智慧、功德，就跟那些大菩薩沒有兩樣。因為彌陀世尊，他弘願裡面說，生到西方淨土，都做阿惟越致菩薩。阿惟越致是七地以上，生到那個地方都是七地以上的菩薩。這個是說佛願力加持的，不是自分。經上講的菩薩、聲聞、天人，那是講我們自己的功夫，有差別。佛力一加持，是一樣的，你決定分不出來，沒有差別。我們這個地方，說老實話，因為我們有分別，有執著，有妄想，世尊隨著我們的分別、妄想，說有菩薩，有聲聞，有天人。你到達西方極樂世界，大家連這個念頭都沒有。為什麼會沒有這個念頭呢？平等法界，平等世界，決定沒有這個念頭。所以那邊的人，他的觀念跟我們不相同。我們都落在意識裡頭，心意識作主；人家那邊不用心意識，完全是跟如來果地上四智菩提相應，不用心意識。

彌勒當知，彼化生者，智慧勝故。

他有智慧，他沒有分別，沒有執著，沒有懷疑，這個就是智慧勝。智慧跟聰明不一樣，不可以把世間聰明當作智慧，那個我們叫世智辯聰，它不是智慧。這是智慧，「智慧勝故」，所以那些老太婆，不認識字的，經也沒聽過，問她什麼都不會不懂，阿彌陀佛……真智慧啊！大智慧啊！我們這講經說法的，好像世出世間法一樣的，沒智慧。為什麼？不相信，不肯老實念佛。所以智慧跟聰明不一樣，那才叫真正智慧。所以，智慧勝故。

其胎生者，五百歲中不見三寶，不知菩薩法式，

這個「法」是講修學。不知道西方極樂世界菩薩的修學，菩薩日常生活，怎麼樣修行。

不得修習功德，無因奉事無量壽佛。

因為他不見佛，不聞法，也見不到這些海會大眾，只是在那個蓮華裡面去享樂，享這個清淨之樂。

當知此人宿世之時，無有智慧，疑惑所致。

這個把它的原因為我們說出來。是他過去，就是沒有到西方極樂世界以前，如果說我們在人道，我們有疑惑，或者是疑佛，或者是疑自己，懷疑自己，都造成這樣的障礙。

下面還繼續來解釋這一段還沒有說完的一些意思，必須要加以解釋。這個五百歲，到底是不是一定需要五百歲？這五百歲到底是我們世間五百歲，還是西方極樂世界五百歲呢？這都是一些疑問。

惑盡見佛第四十一

「惑」就是迷惑，就是那個疑。疑要斷盡了，他就見佛了，就聞法了，海會大眾他都見到了。

譬如轉輪聖王，

我們看那個經文，它正好是接著前面的。

有七寶獄。王子得罪，禁閉其中。層樓綺殿，寶帳金床。欄窗榻座，妙飾奇珍。飲食衣服，如轉輪王，而以金鎖系其兩足。諸小王子寧樂此不？

這個生活他快不快樂呢？用這個比喻，比喻那些生在邊地的這一類往生的人。前面講兩種往生的人，用這個比喻來比喻。「轉輪聖王」，現在我們這個世間沒有。佛經上說過，人壽兩萬歲的時候，轉輪聖王出現在世間。人的壽命長，就是福報大，人心純善，很少作惡，壽命就長了。這個的確符合佛在經上常常講的，我們人的福報、智慧、壽命，都是有因果的。壽命為什麼長，壽命為什麼會短？長短是果，前面有因。殺害眾生、吃眾生肉，壽命不應該很長。這個大家要曉得，這個不是長壽之因。所以佛說，財布施這是因，得財富是果報；法布施是因，今天大家印經布施，這是法布施，果報是聰明智慧；無畏布施是因，得的果報是健康長壽。那麼由此可知，人壽兩萬歲，人心地一定非常慈悲，對於一切動物會愛護。不但對動物都愛護，對植物都愛護，他有這個愛心，他得的壽命就長。所以說，什麼樣的因，得什麼樣的果。世出世間，總不外因果的定律。有些人發財了，「你看我很能幹，我賺好多好多錢」！我們聽了，你能幹個什麼啊！「那我為什麼賺這麼多錢」？你前生修的財布施，這一生得的果報啊！比你聰明能幹的人多，比你機會好的人多，人家為什麼不發財？前生沒修啊！一飲一啄莫非前定，一絲毫都不能勉強啊！佛把這些道理、事實真相，講得太清楚、太明白了。我們細心去想想，佛的話很有道理，我們可以採信。可以採信，裡面還有一點疑惑，這是叫初學。真正明白了，決定相信，一絲毫都不懷疑，沒有疑惑。轉輪王不在我們世間，轉輪王在哪裡呢？可能我們這個太虛空當中，有其他的星球，壽命很長，人的福報很大，轉輪王住在那個地方。但是轉輪王也常常去巡視巡視他管轄的地區，所以，我那個時候常想，常常有什麼外太空不明的飛行物體，什麼飛碟啊，大概就是轉輪王來視察。要是不是轉輪王自己來視察，一定他派的代表到這視察，來看看。輪王，為什麼稱輪王呢？他那個交通工具像一個輪，圓形的，速度非常快。佛在經上講，一天一夜它能夠巡視四大部洲。這四大部洲，要是照黃老居士的話，就是一個銀河系。他能在二十四小時，能夠把銀河系環繞一周，都看清楚。這就像我們現在看到的飛碟，那個是圓圓的，那個就是輪王的交通工具啊！所以這個很可能，轉輪聖王，不是他來了，就是派使節來看看。你們這所有的星球都是他管轄的，都在他的範圍之內，這個輪寶嘛。

這比喻他有七寶的監牢獄，什麼人犯罪呢？王子犯罪了。念佛的人是阿彌陀佛的弟子，阿彌陀佛的弟子犯了過失了，要把他關在監牢獄裡面。這是比喻，不是真的，「禁閉其中」。這個寶獄裡面，一切的享受跟在皇宮裡頭沒有兩樣，就比喻這個邊地疑城裡面的享受，就像忉利天宮，像夜摩天宮的享受一樣，這是用這個比喻，飲食、起居都一樣。

「而以金鎖」這個黃金，那可見得不是平常的手鐐腳銬，黃金做的手鐐腳銬，把你關起來，你舒不舒服呢？自不自在呢？用這個比喻跟彌勒菩薩說。

慈氏白言，不也世尊，彼幽縶時，心不自在。

彌勒菩薩就說了，他說他一定不會快樂。為什麼呢？他被幽禁的時候，何況這個手足還戴了刑具，他怎麼會自在，他怎麼會快樂，坐牢！

但以種種方便，欲求出離。

關在監獄裡面這些小王，一定也是念念當中，想什麼方法趕快出獄，一定是這個念頭。怎麼會在監獄裡頭享福呢？不可能的事情。

求諸近臣，終不從心。

求這些大臣幫幫忙，大臣心有餘而力不足，沒有辦法幫助你啊！

輪王歡喜，方得解脫。

轉輪聖王高興了，好，把他放出來吧！這才行。輪王要不答應，底下那些大臣作不了主。這個地方，把輪王比作誰呢？輪王比作你的清淨心，你的心裏面真的覺悟了，回頭了，疑惑斷盡了，你就見佛聞法了。

佛告彌勒，此諸眾生，亦復如是。

往生西方極樂世界，墮落在疑城裡面這些人，就像前面比喻所說的一樣。

若有墮於疑悔，希求佛智、至廣大智，於自善根，不能生信，由聞佛名，起信心故，雖生彼國，於蓮華中，不得出現。

這就是好比王子被囚禁在寶獄之中一樣，這個人墮於疑惑，他心裡頭有疑，有悔。「悔」是後悔，悔也是煩惱。所以，有一些同修，造作罪業，真正想求懺悔，來問我，他說法師：我要用什麼方法來懺悔我的罪過？我就問他，你是不是常常有後悔之心呢？他說有。我說那你糟了。他說為什麼？你每後悔一次，又造一次，你這個罪業，那一天能懺悔得了啊！你們想想，對不對？心裡頭想一次，又造一次。我做了壞事了，對佛菩薩面前說一遍，又造一次。明天，在佛菩薩面前又造一次，這糟糕不糟糕，這那裡叫懺悔啊！佛菩薩沒有辦法原諒你的呀，你不斷在造，這哪叫懺悔。所以，根本不懂得懺悔的意義。懺悔是後不再造。你身是沒有造了，心還在造，那怎麼行。應該怎樣懺悔法呢？老實念佛嘛！心裡頭統統阿彌陀佛．．．．阿彌陀佛，什麼罪業都沒有了，消得乾乾淨淨。我講，他半信半疑。那有什麼法子呢，那就沒有辦法了。大家頭腦要清楚，一定要想清楚，心裡頭只有佛，一片佛號。功夫成片，罪業消得乾乾淨淨，什麼都沒有了。所以，人家念佛往生那麼殊勝，道理在此地。你造罪業時候，每一天向佛菩薩求懺悔，我做了什麼壞事，壞事．．．你又造一遍，明天再懺悔，又造一遍，你這個罪業，永遠造不完，愈造愈深。阿賴耶識里印象，你看愈落愈深。那個罪業，哪一天能消掉！很願意求懺悔，不懂懺悔法，把天天在造業當作懺悔，你說冤枉不冤枉啊。所以這是要曉得的，懺悔第一殊勝就是念佛，很少人知道。我過去讀這個經，讀《觀無量壽經》，慈雲灌頂法師的註解，他在注子裡面就寫得很好，他說過這個事，世間人造極重的罪業，所有一切經、懺法都消滅不掉的罪業，念佛能消，能夠把它消得乾乾淨淨。有道理，非常有道理，這是我們要明了的。

那麼他的好處，就是還「由聞佛名，起信心故」，聽到淨土法門的殊勝，名號功德不可思議，他還真念，還求願往生。他生到西方極樂世界去了，「於蓮華中不得出現」，這就是墮在邊地疑城，就用這個來比喻他。

彼處華胎，

他在蓮華裡面，

猶如園苑宮殿之想。

好像他在花園，在宮殿當中。

何以故？彼中清淨，無諸穢惡。

西方世界是淨土，蓮華裡面是淨土，決定沒有污染，決定沒有造罪業的。

然於五百歲中，不見三寶，

這個就是五百年當中。這個五百年，是我們世間的五百年。為什麼呢？西方極樂世界沒有年、月、日、時，前面講得很清楚了，給你講的多少劫數、多少時間，全部都是我們這個地方的說法，不是西方極樂世界。西方極樂世界沒有年月日時，也沒有多少劫。成佛十劫，我們這個地方說的。你就曉得，西方人真的清淨，他沒有分別，沒有執著，年月日時是從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪有年月日時。所以，這個我們一定要清楚。那麼，不見三寶，不見阿彌陀佛，不見海會大眾，海會大眾是什麼？僧寶。不能夠聽佛說法，法寶。所以，西方極樂世界這個殊勝的活動，沒有辦法參加。他沒有法子參與，這個就是他的苦處。

不得供養奉事諸佛，

西方世界每一個人，都是隨念，隨著自己意念，能夠到達十方諸佛剎土，供佛聞法，也幫助佛教化有緣的眾生，這是我們在《無量壽經》，在《阿彌陀經》裡面都看到的，佛都跟我們講過這些事情。

遠離一切殊勝善根，

這個「殊勝善根」就是指的見佛聞法。供佛聞法，這是無比殊勝的善根，他這個時候得不到。

以此為苦，不生欣樂。

這就比喻胎生，比喻的邊地，是這麼個意思。

若此眾生，

指這些人，

識其罪本，深自悔責，求離彼處，往昔世中過失盡已，然後乃出，

這就好比輪王歡喜了，把他放出來了，比喻這個意思。這一段就是講的懺悔，知道自己的過失、毛病發生在什麼地方。這個「罪本」是什麼呢？就是懷疑啊。一個對佛智懷疑，一個是對自己的善根懷疑，「深自悔責」，深自悔責就是這個時候才一心一意念佛了，以清淨心念佛，真誠心念佛，清淨真誠裡頭，一絲毫懷疑都沒有，這個時候他就見佛聞法了。九品大眾的活動，他都有分，他都得到了。

即得往詣無量壽所，

只要他一覺悟，他的過失就沒有了，他就見到佛了，見到阿彌陀佛。

聽聞經法，久久亦當開解歡喜，

還得要聽一段時期，為什麼呢？他是剛剛覺悟過來，領悟的能力還不高，還是有一點障礙。他必須要過一段時期，逐漸逐漸恢復到自己能力，得到佛力的加持。當然這是很快的，不需要很長久的時間，他就能夠歡喜，能夠開解。佛說法，懂得佛的意思。

亦得遍供無數無量諸佛，修諸功德。

就跟那個九品往生的人一樣，可以飛行、變化，分身到十方佛剎，供養諸佛，聽聞佛法，修積功德。這一些全是事實真相，佛不會欺騙我們，我們要相信佛，句句話都是真實語。這樣殊勝的處所，我們怎能不去呢？除非是你不知道，你要真正曉得有這麼一個地方，什麼力量都攔阻不了，決定要去啊！所以，對西方世界了解清楚，對我們這個世界也清楚、也明白，這個世界假的啊！人與人之中，那個愛情再深，記住！虛情假意，哪有真的啊！你要當真，你就可憐了，你要吃盡苦頭了。所以曉得，假的，不是真的。為什麼呢？他用的是假心，用的是心意識，心意識是妄心。他不是用的四智，四智是真心。所以，世間人都是假心。他用假心，我也用假心，彼此都清楚，都明白，這個日子就好過啦。不要以為他是真的，我是真的，那苦死了，那個叫迷惑顛倒。你果然覺悟了，嗯！我用假心，他也用假心，這就明白了嘛。到西方極樂世界是真心了，佛菩薩都是真心，我們用的是真心。真心永遠不變；假心，早晚溫度都不一樣，都有差別。這個要曉得。所以，自己不可以蒙蔽自己，不可以欺騙自己。這個非常重要。

汝阿逸多

「阿逸多」是彌勒菩薩的名字，慈氏是他的姓，有些經上說阿逸多是他的姓，慈氏是他的名字，到底是哪一個，但是都有根據。這個就是彌勒菩薩，叫著彌勒菩薩。

當知疑惑，於諸菩薩為大損害，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。」

這一句話很重要，我們要牢牢地記住。疑惑為什麼會造成大的損害，失掉最大的利益？就是不想往生淨土，他有疑惑，不想往生淨土，這就是疑惑。如果沒有疑惑，清清楚楚明明白白，沒有一個菩薩不想求生淨土。為什麼呢？因為生淨土，見到阿彌陀佛，你自己修行跟度化眾生，得到圓滿的增上緣啊。我想修行，阿彌陀佛幫助，這個太容易了，菩薩道上一帆風順，所有一切障礙都沒有了。教化眾生，你的智慧、神通、善巧方便，得阿彌陀佛威神的加持，就跟諸佛大菩薩教化眾生沒有兩樣。哪一個菩薩不願意生淨土，哪一個菩薩不願意見阿彌陀佛呢？只有對西方世界，對《無量壽經》懷疑的人。所以他的損害就太大太大了，失掉了很大的利益了。佛在此地勸勉我們，「應當明信」，可見得不是迷信，佛不叫我們迷信。為什麼相信呢？統統搞清楚了，搞明白了，我們相信了。相信諸佛無上的智慧，當然你就相信阿彌陀佛四十八願本願威神的加持。相信佛的智慧，就相信佛的願力加持，佛的本願加持，現在就加持啊。沒到西方極樂世界，我這個信心一生，就得到佛力加持了，就得到不可思議的威神。

慈氏白言，

彌勒菩薩就說了。

云何此界一類眾生，雖亦修善，而不求生？

彌勒菩薩當然是代我們問的，他哪有不知道的，我們不曉得啊！這個世間有不少修善的，這個修善是指學佛，修學其他的法門，修學其他的宗派，不求生淨土，是說這一類的人。

佛告慈氏，此等眾生，智慧微淺，分別西方不及天界，是以非樂，不求生彼。

佛把原因說出來了，這一些修行人，什麼原因呢？「智慧微淺」，沒智慧。《彌陀經》上說的，不可以少善根福德因緣得生彼國，他的善根少、福德少，雖然有緣遇到了，因為沒有善根，沒有福德，這就是沒有智慧。所以，他在打妄想，他在分別執著，西方極樂世界比不上天界。這個天界，是指哪個天界，你們諸位同修一定很清楚，就是彌勒菩薩那個天界，兜率天啊。所以，有不少人要求生彌勒淨土，你看多少參禪的，他們的目標，都是在兜率天。「是以非樂」，這個樂就是不喜歡，不喜歡西方極樂世界，不喜歡往生淨土，「不求生彼」，他們沒有求生西方極樂世界的心。

慈氏白言，此等眾生，虛妄分別，不求佛剎，何免輪迴？

彌勒菩薩講的是實話，為什麼呢？說實實在在的，要想往生彌勒菩薩的兜率內院，不容易，太難了。到不了內院，還要搞六道輪迴，那這個損失就太大太大了。生兜率內院，比生往西方極樂世界難得太多太多了。彌勒菩薩那個地方水準很高，達不到那個水準進不去。不像西方世界，西方世界水準最低了，每個人都有分。他那個地方水準很高，要修唯心識定，你沒有這個功夫，你怎麼能到得了兜率天？說老實話，我們一般人世間人修福，能生忉利天的人就不多。忉利天，上品的十善業道啊！那個十善業道，至少要打九十五分以上，生忉利天。你就曉得多難。那個夜摩天、兜率天，要修定，沒有定功，到不了那個境界。內院功夫更高，外院是凡夫天，那個定功比內院差很多很多，內院是很高的禪定功夫。所以彌勒菩薩這幾句話說得非常好，也是一棒把我們打醒。這是虛妄分別，不求佛剎，這個佛剎，就是西方極樂世界，你要不求生西方極樂世界，「何免輪迴」，你怎麼能夠免除六道輪迴。

佛言，彼等所種善根，不能離相，不求佛慧，深著世樂，人間福報。雖復修福，求人天果。得報之時，一切豐足，而未能出三界獄中。

這一段話說得很清楚，很現實。我們現在學佛的人，有不少人就是這樣學佛的。他學佛修什麼？人天福報。他所種的善根，不能離相，深深地執著，天天在計算，我作了多少功德，做了多少好事，好像還一個本子記住一樣，深怕忘掉了。「深著世樂」，對於世間的享受深深執著，貪圖世間的享受，貪圖人間的福報。雖然在佛門裡面修福，他所求的是人天果，他求這個。求人間的富貴，當然會得到。「得報之時，一切豐足」。修因，一定得果，得到果報的時候，在這一段期間當中，你修得多，你得的多。前面說過，你財布施多，你這一生得財富就多，所以說富可敵國，他的富有可以抵得一個國家。這個確確實實的，現在這個世間，大富貴人，私人擁有的財產，美金達幾十億的，有啊！前生修得多，這一生得到的多啊。前生修的法布施多，這一生聰明智慧超過別人。前生修無畏布施了，這一生得健康長壽。這果報嘛。但是，都是人天。「一切豐足」，這一切都滿了你的願望。修因得果，不是菩薩賜福，不是天神賜福，諸位要曉得，是你自己修自己得的，種瓜得瓜，種豆得豆。佛菩薩怎麼保佑？佛菩薩把這個道理給我們說明，方法給我們說明，這就是佛菩薩保佑我們的，是這麼一樁事情。千萬不要以為，這是佛菩薩賜給的，我天天供養佛菩薩，天天拜他，天天香花、水果供養他。誤會了，以為我舍一得萬報啊，我今天供養菩薩一萬塊錢，明天就得一百萬回來。殊不知，你那個財是你過去生中修的，不是菩薩賜福給你的，是這麼一個道理。所以，佛門裡面沒有迷信啊。雖然一切豐足，你要記住，你沒有超越三界，你沒有脫離輪迴。你的福報享盡了，怎麼辦？這是一個很現實的問題，幾家人得大福報的時候，還肯繼續修福！所以，真正有大福報的人，反而修福修得少。他有一百萬的財產，拿一萬塊錢來修福都痛心，都像割肉一樣那麼痛。不肯修福，迷了。縱然有修福，說老實話，因為他沒有智慧，沒有福德，錯種了福田，沒有種到真正的福田，被人騙去了。以為在修福，被人騙了，假的福田啊。你看，《楞嚴經》上不是講嗎，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，假福田像恆河沙那麼多，真的福田很少，你怎麼會認識。你種福種福，統統種到石頭上去了，種到砂土上去了，連老本都蝕掉了。不但沒有福，還惹了一身的痲煩，這個要知道啊！很不容易遇到真正的福田啊！反而貧窮人容易遇到，貧窮人種的福比那個大福德的人種的福多。佛門裡面種福，不是算錢財多少，是按比例來算的。你一個月只有一千塊錢的收入，你能夠拿五百塊錢來做好事，你拿出你百分之五十，這個比例多大，太大了。你一個月收入十萬塊錢，你拿出一千塊錢，是百分之一，人家百分之五十。將來得果報，他這個果報超過你，超過太多太多了。你明白這個道理，你就曉得，老天爺原來很公平的。富人來生就貧了，窮人來生就富了，不是富的永遠富，貧的永遠貧，很公平啊。尤其是那個要飯的，很貧窮的，他要來一塊錢，幾毛錢，他全部都拿來供佛了，百分之百的供養，他來生得的福報是圓滿的，沒有人能夠比得上他的。為什麼？他全部的財產都布施出來了，哪一個人能比得上！佛在經上講的，不會有差錯的。

假使父母、妻子、男女、眷屬欲相救免，邪見業王未能舍離，常處輪迴而不自在。

佛這一段的開示，都是說這個輪迴的事實，單單依靠修福沒有辦法出離輪迴。經上這一些教訓，跟六祖大師在《壇經》裡面所說的完全相同。那麼由此可知，修慧實在是比修福更要重要，而「住真實慧」就是求生淨土。前面說出，雖然修福可以得人天的福報，不能出三界。這個地方接著說，即使父母、妻子、男女、眷屬，家親眷屬要想幫你的忙（這種幫忙，我們在日常修持裡面能看到的，一個就是我們修持，為家親眷屬回向；另外一種，家親眷屬過世之後，我們誦經拜懺給他超度），是不是真能幫上忙呢？當然是幫得上忙，但是沒有辦法幫他脫離輪迴，而是在六道裡面可以幫助他減少痛苦，幫助他得福報，這個忙幫得上的。要是幫他了生死、出三界，成佛作祖，這個忙是幫不上的。一定要清楚，一定要明白。

為什麼幫不上？此地把原因說出來了。「邪見業王」業就是我們常講的業力，邪見業力就是惡業，惡業為什麼把它稱做王呢？王是比喻，它的力量太大了，業力太大了，「能抵須彌，能深大海」，這個《地藏經》上形容的。這個業力太大，原因在此地。「未能舍離」業沒有消掉，福不能救。消業，諸位要知道，慧才能消業。定能伏，定功深把這個業伏住了，它不起作用，我們也能夠暫時得自在。慧生出來之後呢，業力就轉變了，轉煩惱為菩提，轉變成菩提。慧要緊，唯有慧才能真正的解決問題。這個人沒智慧、沒有定力，單單靠福不能救他。這就是「邪見業王未能舍離」，他的惡業沒消掉，是這麼一個原因。「常處輪迴而不自在」，在輪迴六道裡面，捨生受身是業力支配的，業力在做主，你自己沒有辦法想到哪裡就到哪裡，想投生到哪一道就投生到哪一道，這個你辦不到，業力在支配你。

汝見愚痴之人，不種善根，但以世智聰辯，增益邪心，云何出離生死大難。

佛這一些教訓，不但我們自己得到殊勝的利益了，知道怎樣修行，同時讓我們慧眼發現了。慧眼發現了，使我們能夠觀察世法裡面邪、正、是、非，世間法裡面，我們不迷了。更重要的，佛法裡面也有真、妄，也有邪、正、是、非，我們沒有慧眼，把假的佛法當做真的，把邪法當做正法。實在說，不僅如此。我們沒有智慧，甚至於連善惡都不能辨別，利害都不能明了，這就叫愚痴。這個一段經文我們要多念幾遍，要熟熟的把它記住。這是愚痴之人，這是佛對彌勒、阿難說，你們看這個世間愚痴人，這愚痴人可能就是我自己，這個一點都不假。我們有能力辨別是非，辨別善惡，辨別真假嗎？可是要冷靜，不要用感情，要用理智，細心去觀察，不難體會到。因為這裡有標準：但以「世智辯聰」，他是用的世間的聰明智慧，這就不是真智慧。

什麼叫世間聰明智慧呢？什麼叫佛法真智慧呢？在這個外表上來看是辯才無礙，真的不容易看出來。可是仔細一觀察呢，不難看出來。從什麼地方看呢？真智慧是清淨心裏面生的，他那種無礙辯才，他心地清淨。心地清淨就決定沒有貪、嗔、痴、慢、疑這些煩惱，沒有這個東西，這是真智慧，這是真的。如果貪、嗔、痴、慢還繼續在增長，增益就是增長，益是添，也是增加的意思，那這個就決定是世智辯聰了。世智辯聰不是好事情，我們佛門常講八難，八難裡面就有世智辯聰，這個人就遭難了。遭什麼難呢？不能學佛，不能開悟，也就是說他不能得定，不能開悟。從這個地方冷靜去觀察，邪、正、是、非不難辨別。明白之後，我們自己心清淨。不是正法、不是真正的佛法，我們對他的態度敬而遠之。因為我們學普賢行，對於邪門外道、對於妖魔鬼怪都恭敬，都像佛一樣的恭敬，沒有差別，只是不加讚嘆。不讚嘆、不跟他學，這就是遠之，敬而遠之。敬是禮敬，決定是以真誠、清淨、平等、慈悲心恭敬，這就是正法。邪正就從這個地方辨別了。佛在此地教給我們的，心不清淨，心不平等，心裏面貪、嗔、痴、慢這些煩惱、習氣還沒能斷盡，云何出離生死大難，這就是六道輪迴，他是決定不能夠超越六道輪迴的。

復有眾生，雖種善根，作大福田，

這樣的人在我們世間很多，我們常常看見，特別是在世間大富大貴之家，在社會上有崇高的地位，有雄厚的財力，他修布施，他在佛門裡面作諸功德，作大福田。

取相分別，情執深重，

這兩句就不行了。我們在歷史上有一個很著名的例子。過去梁武帝在世的時候，他的地位是國王，他有財富，在佛門裡做了不少的好事，修福，南朝四百八十座寺廟，他建的。他建了四百八十座寺廟，度幾十萬人出家，他當大護法。那個時候達摩祖師到中國來了，跟梁武帝見面了，梁武帝聽說印度來了一位高僧，是釋迦牟尼佛的傳人，很尊重，迎請到宮廷裡面來供養。梁武帝向達摩祖師請教，他說：「我這一生在佛門裡面做了這麼多的好事，我這個功德大不大？」達摩說了一句老實話，說了實話，說：「並無功德。」梁武帝這是涼水澆頭，興趣就沒有了，聽了當然不太高興。吃完飯達摩走了，從此以後不再理他了。達摩祖師沒有人護法了，跑到少林寺去面壁九年，才等一個慧可認識他。佛門的不打妄語，不奉承人。假如那個時候梁武帝要讚嘆，唉呀！你這個功德大了，喔！不得了不得了，那梁武帝一定是他的大護法。可是佛門不可以這樣做法。他做的什麼？福啊。你看梁武帝心裡頭、口裡面表現出來的「取相分別，情執深重」，功德就沒有了。假如他要是問：「我的福報大不大」？那達摩祖師一定說：「甚大，甚大。」他修的是福，不是功德。功德跟福德不一樣，功德能了生死出三界，福德不能。福德只能得人天福報，只能得這個。我們一定要辨別的清清楚楚，希望我們要懂得修功德，而不是修福德。

「取相」就是著相，做的些好事念念不忘。你看我們佛門有很多做好事的，在佛門裡面，現在建一個道場，名字一定要掛上去，出了錢出一根柱子，柱子上要刻個名字，弟子某某人奉獻的，要刻個名字，著相啊！唯恐佛把他的功德忘記了，刻了名字常常叫佛看見。這是著相、分別，這個不行，這個都變成福德了。什麼叫功德呢？功是功夫，德是你的收穫。持戒是功，得定是德；修定是功，開智慧是德。功是因，德是果報。所以功德別人不能代修，福德可以。我有福可以送給你，我有錢可以送給你用，我有房子可以送給你住。那個功德呢？我有智慧，我的智慧沒辦法給你；我有能力，我的能力沒有辦法給你，那是德。所以福報可以與人共享，功德沒有辦法分給人，一絲一毫都沒有法子分給人，一定要自己修。公修公得，婆修婆得，不修就不得，要知道修學。所以我們斷惡修善不要著相，不要分別，要把情執舍掉。情是什麼？感情，感情用事。情要舍掉，用什麼呢？用智慧，要用理智。實實在在說，這個情跟智表現在外面，作用是一樣的，是相同的，很難辨別。表現在外面就是愛。我們佛法講慈悲，世間人講愛，如果有分別、有執著的這個愛，就是情；離開一切分別、執著，平等的愛、真誠的愛，那就是智慧。所以智跟情是一體的兩面，覺悟的情就叫智，智要迷了就叫情，就這麼回事情，迷悟不同，說兩個名詞是一樁事情。迷了叫情，悟了叫智，所以智跟情是一樁事情。諸佛菩薩悟了，他有智，智，說實在話，真的感情，真情啊。迷人用的那個情，前面跟大家講，虛情假意，不是真的。覺悟是真的，為什麼呢？永遠不會變的。迷的那個情是靠不住的，是時時刻刻會變化的。所以這個是，

求出輪迴，終不可得。

這樣修福修的再大，像梁武帝那樣，要想超越六道輪迴都辦不到，這個諸位要知道。

若以無相智慧，植眾德本，身心清淨，遠離分別，求生淨剎，趣佛菩提，當生佛剎，永脫輪迴。

末後一段，佛教給我們應當怎樣去修才如法。佛教給我們要離相，不要著相，不要分別，不要執著。不分別，不用第六意識；不執著，不用第七，不用末那識，這就是轉識成智。不用第六識了，就是妙觀察智；不用第七識了，就是平等性智，轉識成智。六七先轉了，因地轉，五八果上轉。所以六七轉了，五八自然就跟著轉了，就是這麼個道理。所以修行貴在轉識成智，你要是不能轉識成智，你所修的決定是福報，不能了生死不能出三界。

所以我們要練習，在日常生活當中，處事待人接物要學著不分別，要學著不執著。假如我們的分別、執著，今年比去年淡了，你就有進步，一年比一年輕，一年比一年淡，這個是你功夫得力了，功夫在進步了。假如你這個分別、執著、妄想、煩惱，跟過去沒有兩樣，還是那麼多，甚至於比從前還多，不學佛的時候沒有煩惱，學佛的時候煩惱愈學愈多，那你就走錯路了，你一定是在方法出了問題，或者在理論上出了問題。因為你學的所得的結果，跟佛法所講的完全是相反。那個真正的學佛，你所得到的一定是心一年比一年清淨，妄想煩惱一年比一年少，一年比一年快樂，一年比一年有智慧。什麼叫有智慧呢？處事待人接物清楚明白。從前看人、看事都看不清楚，看錯了，現在不錯了，現在看的很準了，那這就智慧現前了。所以學佛的好處，在生活裡面就能夠勘驗的出來，這個是佛法真實的受用。

「植眾德本」，德本就是一心專念阿彌陀佛，這個是無上的德本。德就是你得到的，本就是真如本性，就是成究竟圓滿佛。唯有這個法門叫我們這個一生當中決定不空過，決定可以得到。「身心清淨、遠離分別」，身心清淨現在就得到。剛才跟大家講，一年比一年清淨，一月比一月清淨。到一月比一月清淨，可以說你往生已經有把握。你能夠每一個月都有進步，月月不相同，你往生決定是有把握的。如果到每一個星期都不一樣，每一個星期，一個星期比一個星期清淨，那就恭喜你老人家，你可以自在往生了，想什麼時候走就什麼時候走了。那個了不起，那真了不起了，決定可以自在往生，想多住幾年也不妨礙，隨時都可以走的了，那生死自在了。

「遠離分別」那麼這個分別與執著，有一些同修聽了，他說那我對什麼不分別、不執著，那我不變成傻瓜了？那人家問我這是什麼？不知道，不分別了。這個法到底怎麼修法？佛教我們不分別、不執著是心上，心上不能分別、執著，不是講的事上。事上是什麼？這什麼？你們分別、執著，叫它做毛巾，我也叫它這是毛巾。這個毛巾呢，我沒有執著它是毛巾，我也沒有分別，是你們分別、執著。恆順眾生，隨喜功德，你分別你這樣說，我是隨你說，我這個心裡頭絕對不執著它是個毛巾，不執著它是個黃色的，不執著，是你分別。要這個學法。所以套用時是權智，善巧方便，恆順眾生。自己受用是實智，是真智慧，真智慧裡頭沒有分別、執著，身心清淨。今天是幾月幾號？是你們分別幾月幾日，我不曉得幾月幾日。你問我了，我隨順你們的分別，今天是十一月二十八號。這是你們的分別，我沒有分別。現在是幾點鐘？八點半，你們的八點半，我沒有八點半，這個樣做法就對了，就沒錯了。所以這是「遠離分別」是這種遠離法，不是事上的。事上隨眾生，心上決定清淨，這個叫真正修。「身心清淨，遠離分別」。

「求生淨剎」這個淨剎就是淨土，阿彌陀佛的國土。我們一定有一個強烈的願望，求生西方淨土。

「趣佛菩提」趣是去向，我們的目標、我們的方向，是無上菩提。到西方極樂世界去幹什麼？去成就無上菩提，去證究竟圓滿的佛果。佛說這樣的人，「當生佛剎」，他是一定會生到西方極樂世界，永得解脫。末後，世尊教給我們正確的修行綱領。

在這一品經裡面，我們要記住佛跟我們講的，三類的人不能生淨土。第一類，貪著世間的享受，求人天的福報，祈求人天福報，貪圖世間的享受，這種人不能生淨土，念佛也去不了淨土。第二種人，世智辯聰，邪見極深。對這種人，我們要有相當的智慧，很冷靜的頭腦，你才能夠覺察的到。否則的話，粗心大意，你往往把他當做正法，把他當做真正的善知識，那就錯了。第三種，就是取相分別，情執深重。這個三類的人沒有法子往生，他所修的統統是福報。

菩薩往生第四十二

佛在這一品經裡面告訴我們，十方菩薩求生西方淨土的狀況。我們聽了、我們看了，有什麼感想？如果是具足善根的人，一定會深受感動，激發我們求生的願望。這也是佛在此地為我們介紹的用意。請看經文。

彌勒菩薩白佛言，今此娑婆世界，

娑婆世界是個大世界，世尊的教區是個很大的世界。

及諸佛剎，

除我們娑婆世界之外，十方諸佛的剎土。

不退菩薩，當生極樂國者，其數幾何？

已經證得不退位的菩薩。這一句話他沒有說得很詳細，不退有三種，到底是哪一種。最淺的一種叫位不退，如果說位不退，這個地位的確不算是高。在圓教，初信位的菩薩；在別教是初住位的菩薩，別教初住等於圓教的初信位。位不退，見思煩惱斷了，在小乘是四果羅漢、辟支佛。這樣身分的人，往生西方極樂世界人數有多少？如果要是講念不退，那個地位就高了，念不退在別教是初地菩薩，在圓教是初住菩薩，這個地位就高了。但是此地沒有說明，沒有說清楚。由此可知這個不退位的，我們凡夫眼光當中決定是聖人。小乘四果羅漢，聖人，不是凡夫；大乘菩薩斷證的功夫等同阿羅漢，跟阿羅漢相等的，見思煩惱都斷了，菩薩的智慧決定高過阿羅漢，是阿羅漢不能為比的。這樣身分的人當生極樂國者，數字有多少？彌勒菩薩這是代我們提出這個問題。

佛告彌勒，於此世界，有七百二十億菩薩，

此世界就是娑婆世界，我們這個世界。諸位要記住，不止我們這個地球，這是指三千大千世界。照黃念祖老居士的說法，我們今天講銀河系，這是很大的星系，一百億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區，教化的範圍。一百億個銀河系，我們地球也在這個大的星系之中，所以這是講這個大世界。不退的菩薩有七百二十億，從這個數字上來看，大概是念不退的菩薩，不是位不退的，位不退的應該這個數字不止這麼多。決定是講到念不退，念不退的菩薩那就高了。

已曾供養無數諸佛，

這一句我們要記住，前面阿闍王子、五百長者，過去生中供養四百億諸佛，還不能往生。要供養無數諸佛，這個善根太深厚了。

植眾德本，

這個「植眾德本」，無量劫來生生世世都念阿彌陀佛，植這個德本。也許你問了，那為什麼生生世世念阿彌陀佛，都沒往生呢？就是前面三種原因，貪戀世間的福報，求人天福。你要不信，你打聽打聽念佛人，哪一個不是為了貪圖世間福報念阿彌陀佛的，那就不能往生了，這一生還是去不了。第二種就是世智辯聰，邪知邪見。第三種，這是情執很深，沒有法子離開，都是這些毛病。如果我們在這一生當中，真的能夠做到不分別、不執著、不間斷、不夾雜，那這一生就成功了，這一生就是功德圓滿了。這是真正往生的條件。

當生彼國。

就是有七百二十億的菩薩，他們的往生的機緣成熟了，他們會往生，有這麼多的人數。

諸小行菩薩，修習功德，當往生者，不可稱計。

還有一些小行菩薩，小行菩薩就是沒有證得不退位的菩薩。這小行菩薩是誰呢？諸位在座的統統是小行菩薩，因為你們在六道裡頭進進退退，你們沒有證到不退位的，進進退退，也能往生。為什麼呢？因為也是過去生中，「已曾供養無數諸佛」，「植眾德本」。因是一樣的，所以這一生緣成熟了，你能夠不分別、不執著了，功夫不夾雜、不懷疑、不間斷了，你這一生「當往生者」，那這個人數多了，「不可稱計」，那個數字沒有法子計算了，也沒有辦法說出來。說不出來，無法計算，人數太多太多了，指我們這些人，小行菩薩。那麼這段答覆的娑婆世界。彌勒菩薩還問了，諸佛剎土呢？這下面是：

不但我剎諸菩薩等，往生彼國，他方佛土，亦復如是。

除了我們娑婆世界之外，他方諸佛國土，這個他方就是指十方世界，世界無量無邊，往生的人是無量無邊，不曉得有多少。那麼佛在此地舉幾個例子，為我們說明。

從遠照佛剎，有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩，生彼國土。

底下答覆的，給諸位說，全是念不退菩薩，怎麼曉得呢？菩薩摩訶薩，大菩薩，明心見性的菩薩，不是普通的菩薩。所以這個不退菩薩，都是指念不退菩薩來說的。小行菩薩數字太多了，就不提了，有十八俱胝那由他。

東北方寶藏佛剎，有九十億不退菩薩，當生彼國。從無量音佛剎、光明佛剎、龍天佛剎、勝力佛剎、師子佛剎、離塵佛剎、德首佛剎、仁王佛剎、華幢佛剎，不退菩薩當往生者，或數十百億，或數百千億，乃至萬億。

佛總說了，不能一個一個說的，一個一個說說不盡，舉幾個例子。這不退菩薩的功德，我們也要略略的明了。如經中所說，第一個「供養無數諸佛」，無量劫來供養無數諸佛，那麼我們今天怎麼辦？佛不在世間，我們怎樣去供養諸佛？你們有沒有辦法，有沒有想出一個好辦法來？你們實在想不出來呢，我就教給你，念《無量壽經》、念阿彌陀佛，就是供養無量諸佛。為什麼呢？一切諸佛都講《無量壽經》，我們念《無量壽經》，一切諸佛聽到都歡喜，這就供養他了。一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，求生淨土，我們接受佛的教誨，認真念佛求生淨土，沒有一尊佛不歡喜，沒有一尊佛不護念，這就所有一切諸佛統統供養到了。普賢菩薩教給我們，「諸供養中，法供養最」。法供養說了七條，第一條就是「如說修行供養」，我們就用這個如說修行供養，供養一切諸佛。所以我們做得到，不是做不到。我們大家天天在做，不知道，你說冤枉不冤枉。問你有什麼方法，說不出來，實際上已經在做了，你都不知道。每一天在供養無量諸佛，自己不曉得。那麼除此之外，我們要全心全力把這個經、把這個法門，介紹給一切眾生，以種種善巧方便，讓這個地球上所有眾生都知道、都接觸到，這是供養無數諸佛。

第二，要「植眾德本」，這個植眾德本就是一心專念阿彌陀佛。

第三，「得不退轉」，我們有堅定的信心求生淨土，絕對不會被其他的法門、其他的宗教所影響、所轉變，這就不退轉了。聽了參禪的又想去學禪，聽了學密的又想去念咒，那你就退轉了，這個不退轉你得不到了。無論聽哪一個法門，無論跟什麼人接觸，我絕對不會被外境動搖，信心清淨，信心堅定，一心嚮往極樂世界，這就是不退轉，我們這一生就成功了。許多不能成就的人退轉，看到有一些修學其他法門的，表演一點感應，表演一點神通，了不起了，馬上就去了，阿彌陀佛不要了，這樣的人就退轉了，就不能往生。他不曉得，那一些神通感應就是障礙你，就是來破壞你，不讓你這一生往生，不讓你成佛，把你拉回來送你到六道輪迴，還去搞三惡道。他愚痴，他沒有智慧、沒有福報，就被他們拉走了。這我們也看的很多的。

第四個條件，要「智慧勇猛」，這個能保證我們不退。我們有理智，不是感情用事，所以才不會被外境所轉。

還有一個條件：一定要「趣向一乘」，就是我們有一個方向、一個目標，西方極樂世界。正如同善導大師在《觀無量壽經·上品上生章》裡面所說的，（這一章經我曾經特別講過一次，留的有錄音帶），善導大師說了很多比喻講得很好。今天我們遇到淨土法門，你發心念佛求生淨土了，如果你遇到一個真正得道的高僧來勸你，淨土不究竟，我還有另外法門比這個更好，成佛更快，你動不動心？你不動心，信心很難得。你遇到一個證阿羅漢果的，他來跟你說，你動不動心？還不動心，小乘的，不動心。再遇到一個明心見性的大菩薩，你還動不動心？這就難講了。或者遇到一個等覺菩薩，地位跟觀世音、大勢至平等的，來勸你去參禪，勸你去學密，你還動不動心？一個信心堅定的人，絕不為所動。那麼佛要來了，來勸你，我還有另外一個法門，比這個淨土法門還好，你怎麼辦？釋迦牟尼佛來了，也不動心，這才行。善導大師舉了很多例子，信心堅定要堅定到什麼程度？十方諸佛來勸你都不動搖，我還是決心求生淨土，還是決心要見阿彌陀佛。諸佛如來來勸我都不動心，都不改變念頭，這個人才叫真正信自己，真正相信阿彌陀佛，相信本師釋迦牟尼佛。有了這樣強烈的信願，依照本經的理論方法修行，決定能得不可思議的功德利益。

其第十二佛名無上華，

這一句裡面又說得比較詳細了，「第十二佛名」，古德從前面經文上順下來看，這個地方應當是第十二佛剎。前面講了十一佛剎了，華幢佛剎是第十一，按照順序這個無上華佛剎應該是第十二，所以說是其第十二佛剎。加一個佛剎，那個意思就更清楚了，佛名無上華。

彼有無數諸菩薩眾，皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，具大精進，發趣一乘。於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。

這個一段就是我剛才跟諸位綜合報告的，這個是不退菩薩必須具備的這些條件，我們一定要學習。念佛要認真，沒有比念佛更要緊的事，沒有比念佛更大的事了。我們要把念佛當做我們一生大事業去辦，其他事情可以緩一緩，這個事情決定緩不得。其他事情可以暫時停一停，這個事情一時一刻都不可以停。七日之中，我們結七念佛就是從這兒來的。《彌陀經》跟我們講若一日、若二日、到若七日，佛七就是從這兒來的。這個七天，身心世界一切放下。我們今天這種佛七，是佛七法會，是做一種儀式：大家在一塊共修念佛，應該是怎麼個念法；提倡念佛，舉行一個念佛的模式，提供給大家做參考。真正的打佛七不是這個樣子的，真正打佛七這一句佛號日夜不能斷，就是念七天七夜，不可以中斷的。念七天七夜，諸位想想看，身體差的人不行，年歲大的人不行。所以修行要年輕、要年少，七天七夜不睡覺，精神還是能挺得起來的。那麼參加佛七的人數多少呢？不可以超過十個人。為什麼呢？主七師，十個人以上，他的精神貫注不了，他照顧不了。所以真正打佛七，人數不能超過十個人。但是這樣的佛七，我並不希望大家去涉獵。為什麼呢？有危險性，如果不如法了會著魔。現在這個佛七法會非常穩當，絕對不會著魔，非常安全，不會著魔的。那一種真正佛七，主七師是真有本事，能夠降魔，每一個念佛的同修，他的狀況、他的境界都清清楚楚，明明白白。稍微有一點不對了，馬上他就把他糾正過來。所以人數多了就沒有法子，就貫注不了。我們現在這個，這是提倡念佛，這是做宣傳的作用，不是做別的，大家都來演戲，都來表演的，給廣大的還沒有學佛的同修們看了，喔！這麼多，這麼莊嚴念佛，大概不錯，都來了，是這麼個意思。所以說目標、性質都不相同。真正結七念佛，這個七天七夜，那個緣一定是非常殊勝。所以七天當中，就能「攝取百千億劫大士所修堅固之法」。大士是菩薩，哪一種的菩薩呢？我們常常念的是菩薩摩訶薩，摩訶薩就是大士，在一般稱呼，一定是初地以上的。不是三賢位的十住、十行、十回向，這個稱菩薩。初地以上叫大菩薩、大士，所以大士是對摩訶薩的尊稱。

斯等菩薩，皆當往生。

他們百千億劫所修的堅固之法，這個念佛的人七天就修成功了，你能相信嗎？難信之法。我們修七天，超過他百千億劫。給諸位說這是真的，你要不是這樣殊勝的超越，你這一生當中念幾年佛，就生到西方極樂世界去當阿鞞跋致菩薩了？人家修百千億劫還沒有見到阿彌陀佛，還不知道有西方淨土。真的超越，所以你才曉得這個法門是真實不可思議，一切諸佛讚嘆絕不是偶然的。他們這些不退菩薩，統統都求生淨土。

其第十三佛名曰無畏，

這是第十三佛剎。前面講十二，至十三，一定是從遠照佛剎排起，遠照是第一個，第二個是東北方寶藏佛剎，一直到這個地方，他按這個順序排的。這是第十三個佛剎，舉的例子，佛名無畏。

彼有七百九十億大菩薩眾，

這個大菩薩眾就是講的不退菩薩。

諸小菩薩及比丘等，

這個就是講的小行菩薩。往生的人，

不可稱計，皆當往生。

世尊在此地為我們略略的舉了十三個佛剎，後面這一句總結。

十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。

不必說他們了，就是講佛剎的名字、佛的名字、往生的菩薩，說一劫都說不完。就像這個說法，簡簡單單的說法，說一劫都說不完，你就曉得往生西方極樂世界的這一些不退菩薩有多少人。為什麼這麼多人都要求生淨土？必有道理，必定有大利益，有真正的好處，人家才肯去。我們看了能不動心嗎？看了還是不動心，那這個人業障深重的就很可以了，業障障住他不動心。障要是淺一點的人，看到這個樣子一定會動心。一定去問為什麼，他也要求願往生。這個都是事實真相。你說，西方世界，釋迦牟尼佛勸我們往生，十方一切諸佛勸眾生往生，這是證明。這個在三轉法輪裡面講，做證轉，拿出證據來給你看，那麼多往生的人。

所以本經是三轉法輪：有理論，有比喻，有證明，這一段是證明。

本經的正宗分就到這個地方，正宗分講完了。

流通分

第四十三品以下，是本經的流通分。《無量壽經》經文的確不長，一本小冊子，經文不長。它這個架勢擺在這裡，真的是大經的姿態，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。為什麼呢？序分長，流通分長，不是像一般經典，序分、流通分只有幾行經文。它都很長，所以這個是大經的架勢。

非是小乘第四十三

有不少人誤會我們念佛求生淨土是自了漢、小乘人，我們自己對淨宗沒有研究，聽到人家這樣一批評，想想沒錯，他學大乘，我學小乘，我不如他，算了，我不學淨土了不念佛了，跟他學大乘去了。這是對於淨宗不了解、不認識，犯的過失。自己造成障礙，造成嚴重的損失。佛在此地告訴我們，明明白白告訴我們「非是小乘」，這個法門不是小乘。

佛告慈氏，

叫著彌勒菩薩給他說，叫著他的名字，下面就有重要的開示，提醒他注意。

汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益。

這一句是總結前面一品。你看看十方世界菩薩往生極樂世界的，你看看那些菩薩摩訶薩，看他們，「善獲利益」。關鍵的字眼，就在「善」，善是什麼？他們會，他們會獲得利益，最巧妙、最殊勝的方法。這個善，善到什麼程度呢？你們諸位能不能答的出來呢？答案都在經文裡面，就是「能於七日之中，攝取百千億劫大士所修堅固之法」。這不是善嗎？這個是真正不可思議。

若有善男子、善女人，

這是佛說了，假設有善男子、善女人。

得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，

你聽到阿彌陀佛的名號，聽到很歡喜，能生這個一念心，

歸依瞻禮，如說修行，當知此人為得大利。

這個大，沒有法子形容。我們無量劫來不能脫離生死輪迴，無量劫來供養無量諸佛，種植善根，想想看今天還是這個樣子。這念佛一往生，從我們凡夫地一下就拉到七地、八地菩薩了，比坐直升機還快，這個利益還得了嗎？照一般的講法，我們凡夫真的把見思煩惱斷盡了，如法修行修到七地菩薩，要用兩個阿僧祇劫。我們幾天就成功了，你說這個利益大到什麼程度？經上講的大，到底有多大？我們心裡要有個概念，不能含糊籠統，才能知道它真實的利益。

那麼這個裡面，這兩句非常重要：「歸依瞻禮，如說修行。」你能不能得這樣大的利益，從凡夫地一下就超越去當七地、八地菩薩，關鍵就在這兩句。只要把這兩句搞清楚、做到了，你這個利益，諸佛如來看到歡喜，所有菩薩看到你佩服。到西方極樂世界見到你，那些大菩薩拍拍你的肩膀，你真了不起。為什麼呢？他修了三大阿僧祇劫才得這個地位，你怎麼一下就得到了，他怎能不佩服呢？像這個五十層大樓一樣，他是爬樓梯，一步一步，好辛苦才爬到頂上，你坐電梯一下子就上去了，他怎麼能不佩服呢？真的佩服，你這個速度太快了，這叫一步登天。

「歸依」，這是第一個條件。歸是回頭，從六道輪迴回頭，依西方極樂世界。六道輪迴的事情我不幹了，我統統把它捨棄掉了，一心嚮往西方極樂世界。西方極樂世界是依靠，我依極樂世界。從一切諸佛菩薩回過頭來，我從前拜這個佛、拜那個菩薩，拜了一大堆一大堆的，現在我都回頭了，專拜阿彌陀佛，我要依阿彌陀佛，依一尊。從前我念好多經典，什麼《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》，是一大堆一大堆的，現在我統統都不念了，專門依靠《無量壽經》。你要曉得從哪裡歸？依什麼？你要明白這個道理，我們從世出世間法回頭。不但世間法，出世間法統統回頭。專依無量壽佛，專依《無量壽經》，這個叫歸依。又念阿彌陀佛，還不能忘記本師釋迦牟尼佛，感情深厚，不能忘掉他。又不能忘掉觀世音菩薩，我有難的時候他不來救我了。藥師如來也要念，害病的時候還有辦法，還有人幫忙。你把諸佛菩薩一個人分做一樁事情，得罪一個不行，對我生活有關係，統統要念，這就念雜了、念亂了。這個就是沒有歸也沒有依，這個不行。諸位要曉得，你念阿彌陀佛，所有一切諸佛都尊敬你，你要是有病，藥師佛怎麼會不來呢？阿彌陀佛的學生，趕快去。你念他，他倒未必。唉呀！你巴結我，算了，我不受你的巴結，他還不幫你的忙。你念阿彌陀佛，他非幫忙不可。阿彌陀佛的學生，一切諸佛如來都尊重，一切諸佛如來都護念。阿彌陀佛的學生，了不起，諸佛護念、龍天擁護，所以你要懂得歸依。

「瞻禮」就是念佛，身禮敬阿彌陀佛，身禮敬。禮敬，前面我也曾經跟諸位說了，不一定是每一天要拜多少拜，不是這個意思。你有時間拜佛當然很好，沒有時間也沒有關係。禮敬是你真誠恭敬心對阿彌陀佛、對西方極樂世界，這就是禮拜，這就是禮。瞻就是念，口稱名，心裏面觀想。心裡頭想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛的名號，身禮敬阿彌陀佛，三業恭敬。

「如說修行」，如說就是釋迦牟尼佛為我們講的這一部《無量壽經》，依照這一部經典的理論、方法、教誨去修行，把我們錯誤的思想行為，以《無量壽經》的標準修正過來，這叫做「如說修行」。我們就明白了，能這樣的做，我們的心、我們的願、我們的解、我們的行，都跟阿彌陀佛一樣，這叫真正學佛了。學哪一尊佛呢？學佛中之王的阿彌陀佛，以阿彌陀佛為榜樣，阿彌陀佛為典型。我們依照這個模式來修自己，把自己修的跟阿彌陀佛一模一樣，那怎麼不成佛呢？怎麼會不往生呢？這個人得的利益大了，大到連佛都說不出。

當獲如上所說功德。

他一定能夠獲得像前面所說的功德利益，他能得到。

心無下劣，亦不貢高。

這個心無下劣，就是我們現在一般人所謂的自卑感。他不會有自卑，他也不傲慢，他的心清淨，因為他明白佛所說的道理，知道生佛平等，知道性相一如，所以他對於一切法都不分別、不執著，他心是平的，清淨、平等、覺，所以這個自卑跟傲慢都沒有了。

成就善根，悉皆增上。

他所成就的善根天天在增長，增上就是增長的意思。由此可知，他不退轉，天天在進步。

當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子。

我們讀了這一句經文，感到無比的欣慰。我們不僅是在學佛了，我們是阿彌陀佛的第一弟子了。世尊在此地為我們授記的，只要我們做到前面四個字，你就是阿彌陀佛第一弟子了。「歸依瞻禮，如說修行。」你只要把這八個字做到，釋迦牟尼佛在此地就是給你授記，你是如來第一弟子。你要是真的清楚了，真的搞明白了，你能不幹嗎？彌陀第一弟子，你想想看，哪一尊佛不護念你，哪一尊護法神不保佑你。你現在在這個世間，還沒有往生到極樂世界，我深深相信，你已經得了自在無礙了，已經是事事如意了，因為諸佛護念你，一切諸法善神都保佑你，你怎麼不如意，你怎麼不自在呢？都因為你是如來第一弟子。

這個地方這一句經文，跟本經第一品「正信序」裡面，你看列在上首第一個人憍陳如，尊者憍陳如。憍陳如是釋迦牟尼佛成佛之後，第一個證阿羅漢果的人，把那個第一證果的人擺在經典最前面。這個地方說，「當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子」，前後呼應。那麼由此可知，這一部經就是如來所說的第一經，這哪裡會有差錯呢？我們印這個經書的時候，我刻了一個圖章：「如來所說第一經」印在上面，就是根據這個地方講的。搞了這麼多年，這才識貨。以前不識貨，那麼多經典不曉得哪個第一。這個才認真，真的把它認出來了：這本經是第一經，這個法門是第一法門，依照這個法門修行的是如來第一弟子。

哪一尊如來認你做第一弟子呢？當然本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛決定承認的，不僅他們兩位承認，所有一切諸佛如來都承認你是他的第一弟子。第一弟子，最聽話的學生，最喜歡的學生。為什麼最喜歡呢？因為你馬上快要成佛了，他怎麼不喜歡啊！這一往生就成佛，決定一生成佛，是這麼一個道理。你們諸位想想看，還有哪一部經典、哪一個法門有這樣殊勝？我在世法、在佛法裡面，都是很會挑剔的人，不是最好的我決定不要，我要一定要選最好的，挑到別的更最好，底下就馬上就丟掉了。你看我過去搞《楞嚴》、搞《法華》、搞《華嚴》，到接觸到《無量壽經》，那就統統都丟掉了，都不要了。我清楚了，我很會挑。這一句非常非常重要，實實在在是不可思議的經句，我們要認識，要珍惜。以後人家再要說你是修小乘的、修自了漢的，你把這段經文念給他聽聽。

是故告汝天人、世間、阿修羅等，應當愛樂修習，生希有心，

這一段經文是世尊勸導大眾依教修行，不當疑惑。

「是故」，因前面所說這個緣故，佛才告訴與會當中的天人。天人愚痴、迷惑，不識貨，不知道這個法門是第一，不知道。阿修羅，提到阿修羅就曉得與會大眾當中有八部鬼神，這些都是六道凡夫。所以佛在此地特別勸勉他們，應當「愛樂修習」，應當愛這部經典，樂是喜歡這個法門，就像佛前面所說的「歸依瞻仰，如說修行。」

「生希有心」這一句話說得非常之好，古德常說，無量劫來希有難逢，這個經典確實如此，無量劫來希有難逄，你不要小看了！我們現在不是遇到了嘛？不是很容易遇到的嘛！《無量壽經》印了這麼多，到處在派發，不是很容易遇到的嗎！不容易，太難太難了，無量劫中難得遇到一次，所以要生稀有之心。

於此經中，生導師想。

導師是佛，引導我們斷煩惱、證菩提，引導我們了生死、出三界，引導我們破迷開悟、離苦得樂，引導我們往生淨土，證究竟佛果。導師啊！這個老師是誰呢？就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的導師，《無量壽經》就是我們的善知識，是我們的善友。我們每一天把它念一遍，就是接受老師的教導。老師慈悲教導，我們要信受奉行，我們要相信，不能懷疑。要接受，要如說修行。奉行就是如說修行。這是自修自利。

欲令無量眾生，速疾安住得不退轉，

我們還有慈悲心，我得到利益了，得到好處了，看看還有許許多多眾生，包括我們自己家親眷屬、朋友，他們還沒有得到，我們希望他們統統都能得到。「欲令無量眾生」，速就是快速，都能得到，都能像我一樣「安住得不退轉」，身心安穩，住在不退轉地。這個不退轉地，前面說得很詳細，說得很明白：決定不為世法所動，世法裡頭名聞利養、五欲六塵，不為它所動；不為佛法裡面任何一部經典、任何一個法門所動，死心塌地一心一意專求淨土，這個是安住不退轉地。

及欲見彼廣大莊嚴、攝受殊勝佛剎，圓滿功德者，當起精進，聽此法門。

這是我們要想幫助眾生，幫助他們怎麼樣？一樣要勸他聽這個法門，勸他讀《無量壽經》，勸他聽《無量壽經》。這第二句裡面，利益尤其殊勝。為什麼呢？想見西方極樂世界「廣大莊嚴，攝受殊勝。」「攝受殊勝」這四個字，現在我們讀了有一點印象了，有一點概念了，殊勝到什麼程度呢？前面佛所講的十方無量無邊的佛剎，每一個剎土裡面有無量無邊的菩薩，統統都往生西方極樂世界去了，這是攝受的殊勝，都是不退菩薩去往生的。「圓滿功德」，十方世界修行雖然有無量功德，但是沒有圓滿。如果圓滿了，那何必到西方極樂世界去呢？我們讀《華嚴經》，《華嚴經》上看到文殊、普賢、四十一位法身大士，還要發願求生極樂世界，為什麼？如果在毗盧遮那佛的會上，華藏世界也能夠得圓滿功德，這些人那就沒有發願求生西方淨土的必要啊！沒有必要。他還要求生西方極樂世界，這就說明西方淨土是圓滿功德，究竟圓滿，所以連毗盧遮那佛旁邊的兩個大菩薩文殊、普賢，還要求生極樂世界，道理在這個地方。

我們看到這個事實了，能不求生嗎？能不見阿彌陀佛嗎？一定是道理搞清楚了，事實真相統統搞明白了，自然會生精進心，要來研究這個法門，研究這個經典，要來深入了。唯有斷疑，我們的清淨信心才能生的出來，你才會真心念佛，真心求生。念佛人多，往生的人少。為什麼念佛人多，往生人少呢？念佛人不是真心。為什麼不是真心呢？道理沒搞清楚，事實真相沒清楚，所以他雖然念佛，雖然求生，他的心愿不懇切。如果現在有別的利益現前了，他馬上就去了。今天晚上可以賺一百萬美金，你會不會來聽經呢？不聽，我賺錢要緊。你看看，一百萬美金，就把你的殊勝的利益斷掉了。賺一百萬美金，還是要搞生死輪迴，小利啊，太小了。這是大利，可是你不認識，你不知道這是大利，你把這個看小了，把那個看大了，顛倒、妄想啊，立刻就迷惑顛倒了。世間這樣的愚人很多，可能自己也是的。你們今天晚上為什麼來聽經？今天晚上沒錢賺了。不容易，實實在在不容易。

為求法故，不生退屈諂偽之心。

為求法，真心，真心真意不會退屈。不是虛偽，不是假心。你要認為你真心，我剛才這個比喻是很現實的。如果這個利益擺在面前，你馬上動心了，你才曉得你的心是退屈諂偽，你根本就不是真心。但是這個呢，你自己不知道，你自己以為你很真心，誠心誠意在學佛了，你那個誠心誠意經不起考驗。為什麼呢？名聞利養一誘惑，馬上就原形畢露了。經不起考驗，不是真心。真心，什麼世出世間法擺那裡，絕對不動搖。你看這個底下幾句比喻。

設入大火，不應疑悔。

縱然是猛火叫你去跳，我也不懷疑，我也不後悔，考驗你的真心，你真誠究竟到什麼程度，能不能夠在這一生當中往生不退成佛。

何以故？彼無量億諸菩薩等，皆悉求此微妙法門，尊重聽聞，不生違背。

佛說的那些十方世界往生的不退菩薩，他們為什麼成就？他們是真的求這個法門，是真求。這個法門是無上第一的微妙法門，超出一切經論之上，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛所說之經，《無量壽經》統統超越，所以它真的是如來所說第一經。這個不是我在此地，我修淨土在夸淨土，所謂是老王賣瓜，自賣自誇了，不是的。事實如此，樣樣依事實來說，絕對沒有誇張，它真的就是這樣的嘛。你要認為我在這兒誇張，好，我修淨土在贊淨土，誇張淨土，，這個未免說得太過分了一點了，你帶著疑悔之心，那你就錯了。諸位細細去讀經文，細細去體會、去揣摩，你就曉得真的，一點都不假。所以那一些菩薩在接觸的時候都尊重聽聞，唯有尊重聽聞，所以講尊師重道。對老師尊敬，為什麼呢？重道，這樣聽聞他得利益了。

過去曾經有人請教印光大師，學佛有沒有秘訣？印光大師在《文鈔》裡面寫的，印光大師答覆他：「有，誠敬二字是學佛的秘訣」，「誠敬。」一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。這個尊重聽聞，就是誠敬。人如果能夠有十分誠敬，聽經會開悟。聽經為什麼不會開悟呢？誠敬的心不夠。一般人聽經的誠敬之心，只有一分、二分，所以得的利益並不多。能有九分、十分的時候，就會開悟。這一些菩薩十分的恭敬，「不生違背」，不生違背這一句裡面，就含著前面所講的「歸依瞻禮，如說修行。」他不違背嘛，他統統做到了，所以他生到西方極樂世界得見阿彌陀佛，見佛聞法，圓滿功德，是這麼回事情。末後這一句是給我們一個很大的警惕。

多有菩薩，欲聞此經而不能得。

這是真的。為什麼有許多菩薩想聽這個經聽不到呢？菩薩要知道有這部經，那有得不到的道理，是菩薩想最好有一個經、有一個方法，能叫我們快點成佛，不要三大阿僧祇劫，不要搞無量劫，不要搞這麼長，這麼痲煩。想，有沒有這個經典他不知道，沒聽說過，無緣，沒有這個緣分。所以是「欲聞此經，而不能得」，不曉得有多少菩薩，這個人數比那個往生的人數，不知道又多了多少倍。

是故汝等，應求此法。

因為這個緣故，你們今天有緣，善根、福德、因緣在這一個時刻當中，這三個條件統統具足了，佛在這裡勸我們應求此法，你們應當認真的求生淨土，歸依瞻禮，如說修行，這個就對了。佛在此地，你看，多少次的勸告我們，勸我們求生淨土。

受菩提記第四十四

若於來世，乃至正法滅時，當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故，能得如是廣大法門，

這裡面為我們講的佛法，在這個世間有四個時期，這是佛滅度之後，佛的法運總共有一萬二千年。正法一千年，像法一千年，以後是末法時期，末法是一萬年。

經文上說「若於來世」，這一句話的意思就是佛滅度之後。說「乃至正法滅時」，這就是佛滅度一千年之後，那麼這是像法時期以及末法時期，末法是一萬年。換一句話說，我們現代這個時代，正好包括在其中，也就是說這個經正是為我們大家所說的。

「當有眾生」這是說有緣的眾生。什麼樣的因緣呢？這個因緣深了，真的是無限的深廣：「植諸善本」，這個裡面最要緊的一句就是稱念彌陀名號，這個是植諸善本。「已曾供養無量諸佛」，在這裡我們看到緣之深之廣，「無量諸佛」，實實在在沒有方法計算的出來，這稱之為無量諸佛。這是他過去生中善根深厚，善根、福德深厚。經上所說的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這是善根、福德深厚。

「由彼如來加威力故」，這個「彼」不僅僅是西方世界阿彌陀佛，是你曾經供養無量諸佛，這一些諸佛如來都以本願威神加持你，你今天接觸到這本經、接觸到這個法門，你聽了才會生歡喜心，才會興起信、願，求生淨土。換一句話說，如果沒有這樣深厚的基礎，縱然你遇到這個法門，你也很難相信，你也不容易接受。這就是諸佛所謂的「難信之法」。為什麼難呢？我們看這段經文就曉得那個難的原因，是他過去生中的善根、福德不夠。要深深培養這個善根、福德。

「能於如是廣大法門」，這個法門，世尊釋迦牟尼佛稱讚這個法門是一切法門當中最廣大的法門。怎麼個廣？怎麼大？前面兩品我們都讀過了，都看到這個事實。

攝取受持，

「攝取」是阿彌陀佛接引我們，攝取就是接引的意思，他來歡迎我們，迎接我們。「受持」呢？是我們自己的事情，我們要接受，我們要保持，不能把它失掉，這個殊勝的功德利益，自然就得到了。

當獲廣大一切智智，

這是說你必定能夠得到的，得到什麼？如來果地上的智慧，這個「一切智智」就是一切種智。兩個智，一個是講根本智，一個是後得智。這上面有個「一切」，這就是如來果地上的兩種智慧圓滿。

於彼法中，廣大勝解，

這個「彼法」就是指淨土法門。淨土法門，釋迦牟尼佛在大經裡頭常說：「唯佛與佛方能究竟」。只有成了佛的人，他才真正徹底的明了。等覺菩薩如果不得諸佛威神加持，也不能究竟圓滿。可見得這個法門真的是甚深、甚廣。那麼我們今天接觸到這個經典，讀誦、聽講，似乎不難嘛，我們也能理解嘛。這是什麼原因呢？是「由彼如來加威力故」，你才能明了。同樣一個道理，我坐在這能講，也是諸佛如來威神加持。要不加持，我也不能說，你們也聽不懂。現在我能說一點，你們也聽懂了，統統是過去生中供養的無量諸佛、阿彌陀佛四十八願加持的效果。所以我們能解，不但能解，勝解，勝是殊勝，也就是說我們理解，相當程度的透徹，不是泛泛之智。

獲大歡喜，廣為他說，常樂修行。

能得真正的法喜充滿，這個歡喜心，所以才喜歡到處勸勉別人，把這個法門介紹給別人，推薦給別人，這就是「廣為他說」。自己呢，非常喜歡依照這個經典的理論方法去修行。這後面兩句，決定不是勉強的，是自自然然你一定會這樣做。要問了，為什麼原因這樣做呢？就是前面「於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜」。你是真的明白了，真的透徹了，真得到這個真實利益，一定會這樣做。

諸善男子及善女人，能於是法，若已求、現求、當求者，皆獲善利。

前面佛所講的這一段話，這是一個大前題，說明像法以後的狀況。像法以後，正好是佛法傳到我們中國來。佛法傳到中國恰好是佛滅度一千年，這是在後漢時代，漢明帝永平十年傳到中國來的。那麼這個一千九百年中（從漢明帝算到今天，一千九百多年，將近兩千年），在中國歷代，我們從歷史記載裡面所見到的，確確實實如經所說，淨宗的弘傳，每一代都有許許多多的人，不僅是祖師大德們。今天讀這段經文我們才恍然大悟，原來這些人過去生中，善根、福德、因緣都是無比的殊勝。自己積德深厚，現前得佛力加持，自己有成就，能將這個法門盡心盡力的推廣。

這個是前面所說的。這一段呢，佛說了，「諸善男子及善女人」，這一句裡面包括四眾弟子：在家二眾，出家二眾。淨宗的弘傳，在家人的確占了很大的優勢。尤其是在末法時代，你看許許多多地方都有蓮社的建立，而主持蓮社，在家人比出家人多。主持蓮社的，像這個地方居士林，你聽聽這個名稱，就曉得是在家居士主持的，非常符合本經所說。我們在這個經序分裡面所看到的，世尊為我們列出與會的上首，在家居士就有十六位。出家大德只列了五位，在家有十六位，這就是這個法門真的是以在家同修為主。你問為什麼呢？在家同修過去「已曾供養無量諸佛」，是這麼個道理。出家人真的是少數，是擔任弘傳的工作。這就是歷代的祖師大德們，他們負起弘傳的責任。

那麼四眾弟子，這個「善男子及善女人」，四眾弟子，「能於是法」，這個「是法」就是專指《無量壽經》，專指淨宗法門。「若已求」，已經發心求願往生，或者是「現在求」，或者是「當來求」，當來是將來（末法還有九千年。末法是一萬年，照中國歷史上記載，末法第一個一千年已經過去了，現在是第二個一千年的開端），所以是往後發願求生淨土，只要真正發心，依照這一部經典的理論方法去修學的人，「皆獲善利」。「皆」是平等的，都能夠獲得最善的利益。善是善好，用現代的話講最好的利益了。什麼叫善？善的標準在哪裡？實在講，就是指這一部經裡面所說的種種殊勝的利益，你全都能夠得到。不僅僅是將來往生不退成佛，現前能夠得到大自在。

我們世間人常常祝福人說，祝你事事如意，事事稱心。實在講稱心如意是恭維的話，不是事實。唯獨依照這個法門修學，你能得到。憑什麼得到呢？憑諸佛如來威神加持。佛加持你什麼？加持你開悟了，你讀經明理了，這是佛力加持。道理明白了之後，你曉得你應該怎樣做人，應該怎樣處事。我們古人所講「自求多福」，那是要你自己修的。你自己要不肯修，佛沒有辦法加持你。這是我們前面曾經讀過的，就在前一品裡面「得聞阿彌陀佛名號，能生一念喜愛之心，歸依瞻禮，如說修行」，你只把這句話做到了，你在這一生當中事事如意了。那是真的，不是假的，這是佛教給我們的。佛教就是加持，佛教就是保佑，這裡面沒有迷信。

有些同修告訴我，他的事業做的很成功，賺了不少的錢，自己以為很能幹。我說你能幹的什麼？你以為錢是你賺來的？他說那不是賺來的，那是哪來的啊！我辛辛苦苦賺來的。錯了，你前生修的因，這一生得的果報。因緣果報，絲毫都不爽，哪裡是你賺來的。佛在經上把這些事實真相，跟我們說的很清楚，很明白。財富，你得到財富是果報，果必有因，你前生肯財布施，財布施是因，這一生得到的財富這果報。你能夠行法布施，你就得聰明智慧了。你能夠修無畏布施，你就得健康長壽。財富、聰明、健康長壽是果，三種布施是因，佛把這個事實真相告訴我們，這就是保佑我們，這就是加持我們。我們覺悟了、明白了，我就肯修因，我真肯做，你肯做你才能得果報。你布施，布施的很痛快，布施的很歡喜，你今生得來的財富也很容易、也很快樂，一點都不操心。你賺錢，錢賺到了，賺的好辛苦，那是什麼原因呢？前生修財布施，布施的不痛快，布施的不歡喜，布施像割肉一樣的，好難過，那你今生就得很辛苦才賺到。什麼樣的因，什麼樣的果。因緣果報，絲毫不爽。這一部經就是諸佛如來、阿彌陀佛對我們的加持。也就是說，這個經就是諸佛如來、阿彌陀佛對我們的保佑。他用這個經典來保佑我們，我們認真去讀，認真去學習，你就得到了，一切利益你統統得到了。

汝等應當安住無疑，

你要把心安住在這個經上。這個經就是我們一生修學的根本，我們處事待人接物的指南。起心動念、一切造作，都不違背經典的教訓，前面說了，這個人就是如來第一弟子。所以你安住這個經教上，決定不懷疑。

種諸善本。

「種諸善本」不僅僅是信願持名，一定要把經上講的教誨要做到，特別是五戒、十善，前面三十五品所說的。

應常修習，使無疑滯，

應當常常，這就是決定不能間斷。「修」是修行，我們過去許許多多想法，對自己、對生活環境、對人、對事，那些錯誤的想法，錯誤的看法，錯誤的做法，都把它修正過來，這叫修行。「習」是學習，依照經典里所說的道理、方法去學習，重新做人。經上告訴我們「灑心易行」，這句話就是我們重新做人。過去做的都是作六道輪迴業，都是在那裡作三惡道業，非常可怕。今天我們改頭換面，我們要學佛，我們要學菩薩，我們要做一個真正的善人，這一生當中決定脫離六道輪迴，往生不退成佛，這個就是修習。「使無疑滯」，我們認真這樣去做，無論對理對事我們沒有懷疑，沒有障礙。「滯」就是障礙、阻礙，就沒有了。

不入一切種類珍寶成就牢獄。

牢獄當然我們看到很恐怖、很害怕，誰願意跑到牢獄裡去。牢獄是什麼呢？三界六道就是牢獄。牢獄裡頭有苦也有樂，苦的是什麼呢？三惡道是受苦的牢獄，三善道特別是天道、阿修羅道，那是珍寶牢獄。你願不願意去呢？世間有不少人想生天，天上快樂，壽命很長，一切受用都自然，不要很辛苦的去經營。天福是很能誘惑人的。我們明了，天並不究竟。壽命長就像長壽天、非想非非想處天，壽命八萬大劫，這是凡夫裡面壽命最長的，八萬大劫。八萬大劫要跟無量劫去比不長，也很短暫；八萬大劫到了之後，還要輪迴，還要墮落。為什麼呢？他已經爬到頂頭了，不能再上去了。那壽命一到的時候，只有往下墮落了。《楞嚴經》上講得很清楚，四禪天、四空天壽命盡了的時候，多半都墮三惡道，很苦很苦。你要問什麼原因？我也不多說了，你們去念《楞嚴經》就曉得了。這個「一切種類珍寶牢獄」就是指的欲界、色界、無色界諸天，提醒我們天不究竟，天上享樂就像珍寶牢獄一樣，你不能出三界的。

阿逸多，如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故，有一億菩薩，退轉阿耨多羅三藐三菩提。

這一段是說不聽這一個法門，不能相信這個法門，不能接受這個法門，很難不退轉，那個不退不容易。

佛叫著阿逸多，阿逸多就是彌勒菩薩，叫著他的名字提醒他注意，底下的話就很重要了。「如是等類大威德者」這一句，是指對於淨宗，對於這個法門不懷疑、信心清淨、信心堅定，指這一類的人。如果我們對這個法門很清楚、很明白，確確實實不會被任何境界所動搖，那你就是此地所講的大威德者，你有大威德。這樣的人，「能生佛法廣大異門」，這一句話的意思就是他有資格，他有能力入淨土法門，他有能力。這個佛法廣大叫異門，異是特別，這個法門不是普通的法門，普通法門就是常講的八萬四千法門、無量法門。四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，普通法門。這個法門，古德常講的，叫「門余大道」，就是所有一切法門以外的一個成佛的大道，成佛的捷徑，稱為異門，跟普通的法門不一樣，所以必須是大威德之人他才能生。

「由於此法不聽聞故」，說得很清楚、很明白了。因為一些菩薩們，行菩薩道的，沒有聽到這個法門，或者是聽到了他不能相信，他不能接受，不願求生淨土，這個是聽等於沒聽，遇到等於沒有遇到，不能生到極樂世界，就難免要退轉了。果然沒錯，退轉了。他要不退轉，說老實話，成佛哪裡要三大阿僧祇劫呢。要這麼長的時間，就是進進退退，退的多，進的少，所以修行這麼難。菩薩退轉，既然當了菩薩，退轉不會退成凡夫，這個諸位要曉得。他退有個底限，不會退到凡夫位。你看，小乘須陀洹就位不退了，是小乘就位不退了。他證到二果、三果，可能又會退到初果，但是不會到初果以下，不會退到凡夫，所以他的確是進進退退的。小乘證得須陀洹之後，佛告訴我們，天上人間七次往來證阿羅漢果。七次往來，人間壽命短，天上壽命長，成個阿羅漢相當不容易，就是他退的很多。那菩薩成佛就更難了，退墮的因緣非常之多。所以能求生淨土，保證我們永遠不退，這個是太難得、太希有了。我們在四十八願裡面讀到，四十八願最後的五願，是阿彌陀佛特別加持十方世界一切菩薩們的。菩薩對於淨宗能夠深信不疑，歡喜讚嘆，依教奉行，特別加持那些人的，那些人就有機會聽到這個法門。菩薩沒有聽到這個法門，那就退轉了。「有一億菩薩」，這個一億菩薩不是指十方世界的，是指我們娑婆世界的，釋迦牟尼佛滅度之後的事情。所以這是指娑婆世界，一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。這個心一退轉，諸位要曉得，如果是見思、見惑斷了的，見思煩惱見惑斷掉的，他就退到初信菩薩位了。假如見惑沒有斷的又退轉當凡夫了，在這個六道裡頭又去搞輪迴了。這樣的人很多。

這樣的人到底是那哪些人呢？我們在座諸位同修個個都是。為什麼呢？經上講得很清楚，你是已曾供養無量諸佛。已曾供養無量諸佛，現在還混到這個地步，那不就是退轉了嗎？是沒有把見思煩惱斷盡，又退轉搞輪迴。你看看，成佛是三個阿僧祇劫就成就了，我們已經搞了無量劫了，無量劫混到今天混的這個樣子，你要問什麼原因呢？「於此法門不聽聞故」。

我們今天有沒有聽聞？這個經明天可以講圓滿，這二十九天你們天天都來聽，一堂也沒缺，聽聞了沒有呢？不見得了。為什麼呢？你是不是真的聽懂了？你是不是真的覺悟了？是不是真的真實相信了？是不是能夠如說修行？這二十九天果然做到真正「歸依瞻禮，如說修行」，那就恭喜你，你是聽聞了，你聽到了，你這一生往生不退成佛了。如果你對於世間還要貪戀，還捨不得離開這個世界，你於此法不聽聞故，還要繼續搞六道輪迴，這一生不能往生。這個就是什麼呢？聽而不聞。聞是講開智慧，聽了沒有覺悟，說的好聽一點，就像前面所講的阿闍王子五百長者聽佛說《無量壽經》，他們聽了很歡喜，我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。要不要發願往生呢？還不肯發願往生。那樣的人，過去生中曾經供養四百億佛。這個地方的人，是已曾供養無量諸佛，比四百億多的太多了。所以沒有這樣深厚的善根，聽也是不聞，你才曉得一切諸佛說這個法門叫「難信之法」，這個話說的有道理，的確不容易。

若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說，勸令聽聞，不生憂惱，乃至晝夜思惟彼剎及佛功德，於無上道，終不退轉。

這一段是講信受奉行，修行不退，這是這一生當中善根、福德、因緣成熟。我們想一想，我們是不是這一類的人？「於此經典」，的指本經。如果要把範圍擴大一點，就是指淨土三經，或者我們現在所講的五經一論，都是專門說淨土的，專門勸人往生的。「書寫」就是流通，古時候印刷術沒有發明之前，經本都要靠手寫。現在不必寫了，現在我們印經，印經流通。這個經典在這個世間愈多，就愈多人有機會接觸，愈多人有機會得度。過去大慈菩薩講，你能夠度一個人往生，能夠度兩個人真正往生了，就比你自己一個人修行那個功德就大的多了。你能度十幾個人，那你就是菩薩了，這十幾個人統統往生，能度十幾個人往生的，那你就真正是菩薩了。我們印一萬本經書流通，希望有十個人能得度到西方成佛，那就不得了了。不要以為我這一萬本書，就有一萬個人去成佛，那不可能的事情，那不可能。一萬本書去流通，能夠有十個人得真實利益，那你的功德就不可思議了。所以經書一定要多多的去流通。

「供養」，奉獻的意思。供養前面跟大家說得很多，實實在在講，最殊勝的供養兩種：一種是「如說修行供養」，佛在經典裡面所說的，我們統統把它做到了，這是真正供養，這是自利。第二個就是以這個佛法供養給你的親朋好友，供養給一切大眾，以最真誠恭敬的心送給他。現在不但印經，錄音帶、錄影帶這些流通都是最殊勝的供養。我們在日常生活當中，婚喪喜慶各種節日，與親戚朋友往來都會送一點小禮物。什麼禮物最好呢？《無量壽經》，沒有比這更好了。前面講這是寶，真正的珍寶。有一些人說，中國人習俗，過年大家都賭博，玩玩，想贏錢。送書給他，書就輸掉了嘛，這個忌諱，不好送書嘛。——我送的是《無量壽經》，你要不要無量壽？你要不要的話，那壽命沒有了。那經要不要？那經跟黃金的金意思是一樣的，是不是？我送這個《無量壽經》，最珍貴的禮物，應當送這個，我們才真正有幫助人的心，真正像佛一樣普度眾生。所以要存這個心，要認真去做，認真努力去做，這是講供養。

「受持」是講修行，我們要接受，完全接受，以真誠心、以清淨心、以恭敬心來接受，依教修行，這叫受持。「讀誦」讀誦是自利利他。在歷史上有一個很明顯的例子，我們看禪宗六祖惠能大師。惠能學佛的因緣是什麼？是他賣柴的時候，有一個人在念《金剛經》，他在旁邊聽了，你看就把惠能得度，度出家成佛了，所以讀經是自利利他。要讀出聲音出來，自己聽得很清楚，讓別人也聽得很清楚，叫讀經。這個讀要講求陰陽頓挫，叫別人聽的不但清楚，他能夠生歡喜心。像我們平常一般念經，敲著木魚一個字、一個字平平的，不但聽不清楚，而且叫人聽到恐怕叫人厭煩。為什麼呢？這個是超度死人的，好像很不吉祥，造成很大的誤會。所以不能那個讀法，那個讀法在現在行不通，那是古時候的，那時代已經過了。我們現代人，你看看現代一般朗誦，他是用什麼方式來朗誦的，跟古人吟詩唱曲不一樣，腔調不一樣。我們是現代人，要用現代的方式念出來，字正腔圓、陰陽頓挫，念得很好聽，讓人家聽得也很舒服，他願意聽，他能聽得懂，自利利他。

「於須臾間」這是講時間的短，時間無論長短。現在人所說的機會教育，抓到機會了講，抓到機會就講。平常在應酬當中跟大眾接觸，找到機會就勸人念阿彌陀佛，就跟他講《無量壽經》，這一部經你不會講，你懂一句就講一句，懂兩句就講兩句，就好。像《金剛經》上講的四句偈，這個四句偈，偈四句就叫一首偈，任何四句，兩句就是半偈。你能給人講四句，跟人講兩句都好。所以經天天讀，讀的很熟，很容易就會為人演說嘛。「勸令聽聞」勸人家要讀這個經，把這個經的好處、功德、利益要介紹給人。譬如現在一般人，你想不想發財？你想不想聰明？你想不想健康長壽？這都想，我有個方法，《無量壽經》。他要不相信，你看看我現在發財，我很聰明，我健康長壽，我就是念《無量壽經》念的。自己要做一個證明給人看，他就相信了。勸他讀，勸他聽，現在這個錄音帶非常方便。法師講經不容易，但是錄音帶流通非常廣，勸他聽，勸他讀，勸他學習。「不生憂惱」，憂是心、惱是身，煩惱啊！憂慮、煩惱都舍離了。不生憂惱，人就快樂、幸福了，這正是一切眾生所追求，而追求不到的，這個經上有理論、有方法。

「乃至晝夜思惟彼剎及佛功德」，這個是念佛晝夜不斷。這是觀想念佛，這一句裡面含攝觀像、稱名。我們念這句阿彌陀佛，經念的很熟的人，提起佛號就會想起佛陀發心、求學、修道，以及成佛、度生，種種說不盡的功德莊嚴，提起佛號你就會想起來。「於無上道」無上道就是往生不退成佛，「終不退轉」，決定不會退轉。跟前面不聞此經退轉的菩薩，正好成了一個強烈的對比，真的是不退轉。

彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。

這一句話對我們現代人講非常契機。現代這個時代，科技雖然很發達，帶給我們的災難憂患真的是無窮無盡。假如三次世界大戰爆發了，就是核子戰爭。核子戰爭，那就是滿中大火了。在這個大災難當中，念佛不退心的人都能順利往生，都能蒙佛接引，所以這個災難害不了他，這個災難現前正是他往生機緣成就。

是人已曾值過去佛，受菩提記。一切如來，同所稱讚。

這個人，就是佛所說的這一類的人，希望我們在座的同修都是屬於這一類的，他的深因不可思議。為什麼呢？過去生中已經遇到無量無邊諸佛。「值」就是遇到，遇到佛那有不供養的道理呢？「曾值」曾經遇到，曾經供養過去無量無邊諸佛。「受菩提記」諸佛如來曾經跟他授記。「一切如來，同所稱讚」，諸佛如來稱讚他，也就是諸佛護念。

是故應當專心信受，持誦，說行。

佛的確是無盡的慈悲，末後再次的叮嚀、囑咐，我們應當專心，要信，要接受，要依教奉行，要每天讀誦，如說修行。這個「如說修行」裡面，這個「說」還包括著勸導別人，要為別人說，為別人介紹。

獨留此經第四十五

吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後，復生疑惑。

這一段是說明世尊圓寂之後，弟子們修學的狀況。「吾」是世尊自稱，釋迦牟尼佛自稱的，今天為大家、為諸眾生，這個是包括當時，以及後世的眾生，像我們都包括在內，有機會讀到這部經、聽到這部經的都包括在這一句當中。「為諸眾生」眾生有當時的，有後世的。「說此經法」，說這個《無量壽經》，念佛往生淨土的法門，「令見無量壽佛」說這個經的目的，就是希望大家發心去見阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，往生極樂世界，「及其國土」，極樂世界，「一切所有」就是極樂世界的依正莊嚴，前面都曾經說過了。「所當為者，皆可求之。」這個所當為者，為是造作，應當要做的是上求佛道、下化眾生，這是菩薩所當為者，都能在無量壽佛那個地方求到，而且會得到圓滿，前面講的圓滿的功德。佛像這樣的開示，在這個經裡面真的說得很多很多，不止一次兩次。我們從這個地方看出世尊對我們的愛護，對我們的關懷，真正是大慈大悲，超過父母師長。「無得以我滅度之後，復生疑惑」，不可以，千萬不可以因為佛滅度了，佛不在世間了。佛不在世間，經典還留在世間嘛。佛不在了，我們對這個經也不相信了，也疑惑了，那就錯了。後世確確實實有不少這樣的人，佛在世的時候相信，不能不信。佛滅度之後就不相信了，就懷疑了，煩惱、業障現行了。

當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。

底下這一段，含意很深很深，我們要細心去體會。「當來之世」是指將來，「經道滅盡」，經是經典，道就是修行的理論跟方法，在這個世間逐漸逐漸消失了。這是指什麼時候呢？佛的法運到最後時候末法一萬年，一萬年到盡的時候，佛法沒有了，這個世間再沒有佛法了。這個時候人很可憐，為什麼呢？出離六道的機會沒有了，對於宇宙人生真相沒有法子明了。真妄、邪正、是非乃至於利害，都沒有能力辨別，造業受報非常之苦。佛還是很慈悲，留這部經，所有一切經都不在了、都滅了，單單這部經最後滅，它還在世間住一百年。這個一百年是釋迦牟尼佛他的願力、他的威神加持的。所以佛的法運變成一萬兩千零一百年，最後一百年是釋迦牟尼佛願力加持的。

這個裡面含的意思很深，深在哪裡？這就告訴我們，佛法為什麼會滅。佛法是真實法，真就不是假的，真就不會滅了，必然是常住在人間。佛法興滅都是緣。眾生有緣，什麼緣呢？能信、能願、能行，佛就出現在世間了；眾生不信、不願、不肯修行，佛就滅度了，經也沒有了。由此可知佛的法運不是在佛那邊說的，是在眾生這一邊說的。眾生像前面所說，佛滅度之後，眾生造作五惡、五痛、五燒，久後轉劇，這個問題愈來愈嚴重。到最後的時候，所有一切經法世間人都不相信了。還有極少數的人就如同前面經文上所說的，過去生中他曾經供養無量諸佛如來，得一切如來威神的加持，他接觸到這本經，這是緣，他的善根、福德成熟了。佛氏門中不捨一人，佛很慈悲，一定把這個經法教給他，這就是成就他的因緣，使他善根、福德、因緣三個條件同時具足，在最後的一百年聽到這部經，還是能得度。

其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。

最後的這個一百年，遇到這部經都能滿你的願望，看他的善根、福德淺深了。有人發的善心，想得人天福報，有人想生天，有人想證阿羅漢果，有人想證菩薩果，你得到這部經典的時候，統統都夠如願以償。願意往生西方極樂世界的，那是善根圓滿的成熟，他證的是究竟之果，跟前面所講的那完全不同。所以是「隨意所願」就是每一個人發心不一樣，願望不一樣，都能幫助他滿願。「皆可得度」意思是都能幫助他滿願。那麼由此可知，一切經中度眾生效果、威力最大的，無出此經。我們讀這一段，你要體會這個意思，才真正明了這一部經在一切經當中第一了。所以慈雲灌頂法師說得好，一切眾生造作極重的業障、惡業，什麼樣的經，什麼樣的修行方法，都沒有辦法滅他的罪，都沒有辦法消他的災，唯獨這一部經，唯獨這個名號行，有力量消除他的災障，消除他的罪業，顯示出這個經、這個法門第一當中的第一。念佛人有大福報，念佛人消災、滅罪比修什麼方法都來的快，尤其是專心念佛。我們這些年來，在世間許多國家地區勸人念佛，有不少接受了，真肯念了，念了半年、一年告訴我，真有效，真有效。身體健康了，容光煥發，家庭也很美滿，事業很順利，眼前的果報都得到了。煩惱妄念少，心清淨，智慧增長了，半年一年就見效，這麼快。修其他法門，修了幾十年還沒見到效果，這個法門幾個月當中就能見到效果了，可見得佛說的是真的話，祖師大德所見到的也不假了。只要你能信，只要你真的肯乾，你就能得這個殊勝的功德利益，確實「皆可得度」。

我們現在距離法滅盡的時候還有九千年，這個時間還長的很。那麼由此可知，我們今天遇到這個經典，遇到這個法門，這是多大的福報，比起後面的人，我們的福報殊勝太多太多了。不但我們比後人有福，說老實話我們比前人也有福。當然前人那已經往生的人那是例外了，他們福報比我們大。比哪些人有福呢？聽到這個淨土法門沒有想往生的，我們比他有福報。為什麼呢？因為他們沒有聽到這個經本，沒有見到這個經本。過去所翻譯的本子，經義都不圓滿。因為這個經是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講，不是一次說的，說了很多次，傳到中國來就有很多不同的原本。梵本的原本不止一個，在中國翻譯總共翻譯了十二次，這十二種的譯本裡面出入都很大，這就證明佛是多次宣說。所以你看一個本子，你沒有辦法了解圓滿的意思。你要把這些譯本全部都看到，在古時候簡直就是不可能。

宋朝王龍舒居士，這個人的確有財富，又有地位，又有聰明智慧，他前世的因修的好。他做一個會集本，唐朝所翻譯的這個本子他就沒有見到過。這些原譯本當中，他只見到四種本子，其他的本子他都沒有見到。你就曉得古時候經本流通量很少，得到經本非常非常的困難。不像現在印刷術發達，流通量很大，我們得到的很容易，這是現代人比從前人有福報。不要講年代久遠了，比我就有福報。我學佛的時候，四十年前，我二十六歲學佛，我那個時候學佛，台灣經本就很少，全台灣賣佛經的書店只有三家，而且數量很少很少。我們想看經書怎麼辦呢？到那個大的寺廟裡面，它還有藏經，像台北的善導寺裡面還有一部完整的大藏經，我們到那裡去借來抄。現在沒有人抄經了，我們那個時候要抄經，不抄沒有嘛。那現在多方便呢！現在有影印機，現在人的福報比我們就大多了，那比我以前的人當然更艱難，更辛苦。所以現在人有福，一定要珍惜你的福報，珍惜你的因緣。我們從這個地方看到經的價值，經的功力，實實在在不可思議。

如來興世，難值難見，

底下這一段，是佛顯示無盡的感嘆。佛出現在世間太難得了，「難值」，值是遇到，不要說，是跟佛的同一個時代。難見呢，你見不到佛。這一句當中包括了整個佛的法運，就是一萬兩千年，這個世間，佛雖然不在世了，經典在這個世間如同佛住世。我們能依教奉行，跟佛當年教誨沒有兩樣，所以這很難得遭遇的。譬如說，釋迦牟尼佛，一萬兩千年過了之後，這世間沒有佛法了，佛法滅了。釋迦牟尼佛是賢劫當中第四尊佛，在他以前有拘留孫佛，這是第一尊；他滅了之後，第五尊佛彌勒佛。彌勒佛什麼時候到這個世間來成佛呢？彌勒下生經上告訴我們，五十六億七千萬年之後，這個數字我們聽起來天文數字。這麼長的時間，這個世界沒有佛法了，可見得有佛法的那個時間實在非常短暫。你怎麼好剛剛好就生在這一個時期，遇到佛的經典，這比中特獎都難。我們今天中獎了真不容易，所以要珍惜這個因緣。彌勒佛下生，大概每一尊佛的間隔，大致上都是這樣的。從什麼地方曉得呢？因為補處菩薩都是住在兜率天，兜率天是欲界第四層天，兜率天人的壽命是四千歲，但是兜率天的一天是人間四百年，人間四百年兜率天一天，所以兜率天人看到我們這個人好可憐，你看沒幾個小時就完了，你的一生就完了，這人有什麼意思。你們自己去算，這個時間能算的出來，一年也是三百六十五天，一天是我們人間四百年，再乘上四千這個數字就出來了。那麼我們想想，釋迦牟尼佛過去這幾尊佛出現在世間，大概也是這個樣子，也是這個情形。第二尊俱那含牟尼佛，第三尊迦葉佛，釋迦牟尼第四尊，彌勒是第五尊，他們沒有成佛之前做補處菩薩，都是住在兜率天，所以這個情形大致上是相同的。

這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長、很長，這就是如來出現在世間（興世就是出現在世間），很難遇到，要我們剛剛好在世間得人身。因為六道裡頭，只有得人身，學佛的機緣最容易。天人福報太大，享福，就不肯修行了。在三惡道呢，太苦了，勸他學佛也非常不容易。真像經上所說的，「富貴學道難」，學佛的、聽經的，富貴人家不聽經。富貴人學佛是怎麼學佛呢？做大法會的時候，他來上一支香就走了，前呼後擁，威風的不得了，是這樣學佛的。在廟裡出錢，出一點力。實際上出的錢很多，在他那個財富比例，九牛一毛啊，還要作威作福。叫他來聽經他受不了，富貴學道難，他就跳舞去了，去玩去了，他不幹這個。「貧窮學道難」，三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經，這不可能的事情。所以六道裡頭三惡道是貧窮，天人是富貴；人是小康，日子過得去，勉強過得去，也不算太富有，也還行，這樣的人學道容易。所以六道裡面佛常常讚嘆「人身難得」，人身最可貴，就是很容易接觸佛法，接觸之後容易信受奉行，道理在這個地方。這是機緣難。

諸佛經道，難得難聞。

這是講佛經。我們得人身了，現在這個世間得人身的多少，得到人身能夠在一生當中遇到佛經、遇到修行的方法，也是占少數，不是多數。以新加坡這個例子來說，新加坡有三百萬人口，你看我們這個地方聽眾才一千多人，一千多人跟三百萬來相比，很少，很少。你就曉得「諸佛經道，難得難聞」，很不容易。這個地區還算是多的了，其他的國家地區，我們講經，聽眾都沒有這麼多人。偶而搞一個法會，人會很多。經常不斷的講經，連續講一個月，天天有這麼多人來聽，很希有，很少很少，證明「諸佛經道，難得難聞」，這是第二難。

遇善知識，

這是第三難。哪裡能夠遇到一個善知識？古時候善知識的標準，是修行證果的人才是善知識。當然，他修行證果，對經教所講的不會有差錯，他本身證明了。現在沒有了，修行證果的人沒有了，能夠肯依教修行的人，已經就不多了，善知識到哪裡去找？不遇善知識，我們雖然遇到經教，意思不能夠通達，不能夠明了，正是大經裡面所說「佛法無人說，雖智莫能解」。世間聰明智慧要想解佛經的意思是不可能的，什麼道理呢？佛所說的一切話，是從清淨心裏面流出來的，是從真實心裏面流出來的，語言文字都是從真實心、清淨心流出來的，世間人妄想、執著沒能離開，如何能解如來真實意？所以這世間人解釋佛經，往往錯解了、曲解了，用自己的妄想、分別來解經意。這個不可能。所以一定要求善知識，善知識難遇，不容易。

聞法能行，

這第四難，所以底下一句是總結。

此亦為難。

兩種，這是第四難。好，我們聽清楚、聽明白了，能不能照做呢？如果不能照做，那就真可惜，第一殊勝的利益我們得不到，那真叫當面錯過，那多可惜。這給我們說了這四個難，底下還有一個。

若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。

第五難難在這個經上。前面是講諸佛經道，一般大小乘的經典都這麼難，這個經難上之難。「斯經」是本經，你能夠聽到《無量壽經》，或者是《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》這淨土三經，你聽到之後你能夠相信，樂是你很喜歡，「受持」是如說修行，真的佛怎麼講你就照做，那叫「難中之難」，沒有超過這個難的了，這是達到頂點了。如果這個難你要是沒有了，那就恭喜你了，你就不是人了，你是極樂世界的菩薩了，那不是凡夫了。不是凡夫了，極樂世界菩薩了。現在雖然沒有去，極樂世界已經註冊了，已經有名字了，很快你就要去了，你已經不是娑婆世界的人，真正是彌陀諸佛第一弟子。所以你就想這個多難，做彌陀諸佛第一弟子，那不是容易事情，確實是無過此難。

若有眾生得聞佛聲，

這個佛聲是指念佛號的音聲，我們聽到有人在念南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，聽到這個念佛的聲音。

慈心清淨，

聽到這個聲音就起了慈悲心，心就清淨了，這就是聽到佛號的時候，你心裏面憂慮、妄想、煩惱都止住了，都息掉了，一心在緣佛號，生歡喜心。

踴躍歡喜，

非常的歡喜，歡喜到手舞足蹈，形容那個歡喜心的樣子。

衣毛為起，或淚出者，

「衣」是你這個踴躍的時候，這個衣飄起來了，「毛」是你的汗毛豎起來了，這是指歡喜的程度，無比的歡喜心，這是一種現象。另外一種現象呢，「或淚出者」，不是這個歡喜的相，他哭起來了，流眼淚了。兩種現象，這兩種現象都是感動而生的。怎麼感動呢？

皆由前世曾作佛道，故非凡人。

前世讀過這個經，學過這個法門，臨命終時一個妄想耽誤了，沒有往生，這一次遇到了，唉呀！很受感動，就有這個現象現前，所以他不是普通人，過去曾經學過這個法門。這種現象，我們在道場當中、同修當中，有時候真的見到了，我們見到不曉得是什麼緣故。有些人一聽到佛號他就哭，痛哭流涕的，他說感動的。有些人聽到佛號手舞足蹈，非常歡喜，我們不曉得什麼原因。以為什麼呢？以為著魔了。今天我們讀這段經文，才恍然大悟，原來是這麼一個原因，這個感動是他心有所感，他自己也不曉得什麼緣故。為什麼呢？過去生中的事情他忘掉了，雖然忘掉，他阿賴耶識裡面他有種子，所以一有這個緣，他種子起現行，是這樣一個衝動，才有這樣的現象。所以這個現象是個好現象，不是壞現象，不要因為這個現象而有所恐懼、有所懷疑，那就錯了。

但是我們要值得注意的，這個現象要常常有，那就著魔了。最初接觸的時候，最初聽到佛號的時候，有個幾次沒有關係，這就是經上所講的。如果每一次都是這樣的，那就是《楞嚴經》上講的魔附身。《楞嚴經》裡頭有歡喜魔、有悲魔，歡喜魔就現這個歡喜踴躍，悲魔就天天痛哭流涕，聽到就是，那就真的叫著魔了。所以如果不是經常有，那就不是著魔了，這是最初聽到、最初接觸會有這個感動。到以後正常，沒有了，又有人奇怪了，是不是我退心了？從前有感應，現在怎麼沒有感應呢？其實這是正常的，感應只能有個一兩次，不能很多，這個是自己阿賴耶識裡面種子現前，另外一種就佛力的加持，幫助你善根發現。有善根的人，要沒有緣的觸動很難發現。譬如，初學佛的人見光，聞到異香，見到瑞相，他觸動了，他真的相信了，這個都是外面的緣，佛菩薩加持的，幫助他啟發信心。他真的相信了，以後這個境界就沒有了，不是退心。有一些同修說，我初學的人常常聞到異香，我心裡好歡喜。現在好多年都沒有了，法師，我是不是退了心了？殊不知那是正常的現象，那不是退心。如果常常有這個現象，那就是妖魔鬼怪作怪了，不是佛菩薩了。這是我們必須要辨別清楚的。

若聞佛號，心中狐疑，於佛經語，都無所信，皆從惡道中來，宿殃未盡，未當度脫，故心狐疑，不信向耳。

假如聽到佛號懷疑，這個我們也看到很多很多的人，讀到這部經不能相信，聽講這部經也懷疑，也不能夠接受，這就是「於佛經語，都無所信」。這什麼原因呢？業障，或者說不客氣的話，罪障！罪業深重，障礙著他。這個我們在外面不可以這樣講法。我們心裡知道，這樣講很傷人。這個是講經講到這兒，是沒有法子了，那不能不講，在平常的時候決定不能這樣說。一切眾生都有他的自尊心，你不能說你從惡道當中來，這個我們不好說這個話。實實在在講，從惡道中來，不僅佛在此地是提醒我們這一句，我們在大乘經典裡面看的太多太多了。一般造作罪業墮地獄，地獄出來之後還要變餓鬼，餓鬼道罪受滿之後，還要變畜生去還債，那個債還完了，才能得人身，得人身的時候還有餘殃，還有餘習，習氣沒有斷。所以在世間，他障礙比一般人多的很多，於真正的大乘佛法，他很不容易接受。所以你就曉得，造作罪業是多麼多麼痲煩。雖然一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當作佛，他這個障緣太深了，佛縱然是無盡的慈悲都幫不上忙，這是我們一定要牢牢記住，決定不能造作惡業，造作惡業苦報無邊。所以他不能接受，不能夠相信，這就是「宿殃未盡」，宿殃未儘是說他這個習氣在，習氣沒有能夠斷掉，「未當度脫」。我們讀這個經讀的這麼多了，聽了這麼多遍數了，一定要曉得，這個度脫是成佛。不是普通的經典法門，幫助你生天得天福，幫助你證阿羅漢果，幫助你成菩薩，這個不是。這個經是直接叫你成佛。你想想看，哪一個人這一生當中像成佛的樣子？我們照照鏡子，像不像佛呢？這個經典、這個法門，是幫助你在這一生當中得道成佛的，這個得道就是往生不退，果報是成佛，究竟圓滿佛，不是藏教佛、通教佛。藏通佛比這個那就容易太多了，這是究竟圓滿佛，你就曉得那是多大的福報。他「宿殃未盡，未當度脫」，他成佛的機緣沒成熟，所以遇到這個經典，遇到這個法門，他心裡頭就起疑惑，他不能相信，不能一向專念，他做不到。

勤修堅持第四十六

這一品經是付囑流通。請看經文。

佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏、無礙無著，深之法，及波羅密等菩薩之法，非易可遇。能說法人，亦難開示。堅固深信，時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，付囑汝等，作大守護。

這一段是世尊囑咐彌勒，及與會的這一些大菩薩們，應當要護法，護念一切眾生。首先佛就為我們宣布，「諸佛如來無上之法」是指住大乘法，「十力無畏，無礙無著」，都是如來與大菩薩們果地所證的；「波羅密」是總指菩薩的修學，如六波羅密、十波羅密。波羅密是梵語，意思是究竟圓滿。這大乘佛法很不容易遇到，「非易可遇」，不是容易遇得到的。「能說法人，亦難開示」，會說法的人也很難把大乘佛法講清楚，講明白。為什麼呢？第一個是境界達不到，自己沒有證到這個境界當然說不出來，不但說不出來，連體會都難。第二，大乘法深廣無盡，縱然是諸佛與大菩薩宣講，眾生業障習氣很重，也很難理解。有這麼多的事實，所以說是「亦難開示」。「堅固深信，時亦難遭」，這是講聞法的人、受持的人能有堅固的信心，這也是很不容易見到的，也非常稀有的，這是「時亦難遭」，難遭遇。

這以上通指大乘法門，下面說到本經了，那是難中之難。「我今如理宣說如是廣大微妙法門」，這是指《無量壽經》，也包含了《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》，淨土三經。這三部經是廣大微妙法門，超過前面所講的大乘之上。超過啊！不僅如此，這個法門，就這三部經，是「一切諸佛之所稱讚」。這一句話重要，一切諸佛之所稱讚。你要是明了這個事實，依照這部經典修行的人，必定也得一切諸佛之所稱嘆，一樣的道理。現在把這個經「付囑汝等」，交待給你們，傳授給你們，「作大守護」，護法、護人，護持經法、護持依照這個經法修行的人，囑咐這一些大菩薩要保護他們，這是世尊在法會裡面明白的開示。我們今天依照這部經的理論方法來修行，就知道必定得一切諸佛護念，諸大菩薩護持，這是世尊囑咐他們的，他們一定是依教奉行。

為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦。應勤修行，隨順我教。

這一段是囑咐，如果要護念眾生，那就不能少了這一個法門。菩薩是六度心，常常存著度眾生的心，念念希望一切眾生跟自己一樣圓成佛道，這是菩薩心。所以為一切有情眾生長夜利益，這個「長夜」是無明沒破，不能超越三界，這個就是六道輪迴的苦。菩薩幫助這些人，「莫令眾生淪墮五趣」，不要叫眾生在六道裡面輪迴，五趣就是六道，六道裡面太苦太苦了，所以菩薩要幫助這些眾生了生死出三界。那要怎麼做法呢？「應勤修行，隨順我教」，這個我教就是指的這部經，這一部經裡面所教導你的，你能夠隨順，能夠依教修行，就能在這一生當中永脫輪迴，離苦得樂。

當孝於佛，常念師恩，當令是法久住不滅。當堅持之，無得毀失，無得為妄，增減經法。

第一句是教我們要孝於佛，佛對我們的恩德超過父母。佛在世間為我們建立大乘，為我們建立淨土，我們才能夠得度。「常念師恩」，這是代代祖師大德，把佛法承傳下來，我們才能得到。如果沒有這一些祖師大德一代一代的相傳，這樣殊勝的法門，我們怎麼可能遇到。所以對於傳法的老師，這種恩德我們要常常念在心裏面，這是傳法之人。「當令是法，久住不滅」，法如何能久住呢？第一個我們要依照這個方法修行、證果，第二個要廣為流通、宣傳，這個法就不滅了。「當堅持之」，用堅定的信心持而不失，「無得毀失」，要把這個法保持的完完整整，一代一代往下傳。「無得為妄，增減經法」，這一句話在此地，我們讀到了深有所感。在末法時期，現代人改經的很多，隨意就把經文改動了。古時候很少，現在很多。佛在此地這一句提醒我們，如果真正護法，對於經典不可以更動一個字，不能增加一個字，不能減少一個字，一定是原原本本、代代相傳。應當盡形壽信受奉行，做佛的第一弟子。

本經過去有王龍舒居士的會集本，有彭紹升居士的節本，有魏源居士的會集本，這三種本子印光大師在《文鈔》裡面都有批評，原因在什麼地方？就是有「增減經法」。他們的會集，有時候把原文改動了。實在講，他改得很好，改的使我們看起來更容易明白。但是那個原文，如果他們開了這個端，開了這個例子，他們可以改，我們後人覺得王龍舒可以改，我也可以改。那每一個人都改幾個字，這個經典傳下去那就面目全非了。所以印光大師對於這個是很深的責備，喝斥他們這是很大的錯誤。因此，夏蓮居會集這個本子，我們有不少同修把五種原譯本找出來對一對，確實他沒有改動。每一個字、每一句都是原文，就是重新排列、重新組織就是了，字字句句都是原文，沒有改動一個字。這個本子可惜印光大師沒有見到，他這個本子會集成功，印祖已經往生了。要不然，印祖看到這個本子也許他會點頭：這個本子還差不多，可以流通。這個本子的確是非常非常的難得。

常念不絕，則得道捷。我法如是，作如是說。如來所行，亦應隨行。種修福善，求生淨剎。

後面這一句，意思的確是很深、很廣，這個裡面有禪的味道。

「常念不絕」就是指念佛法門，包括行、解、求生，那麼你「得道捷」是快速，你在一生當中往生不退成佛。

「我法如是，作如是說」這個兩句，實實在在是全經的總結，也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總結。「我法如是，作如是說」跟經一開端「如是我聞」這個意思前後一貫。「如是」用現代的話來說，就是事實真相。佛所說的法就是宇宙人生的真相，我只是把這個真相說出來而已。換一句話說，也是沒有加一點也沒有減一點，真相是怎樣我就怎樣說。所以佛說的一切經不是他自己想像的，不是他自己猜測的，不是他的預言，不是的，完全是事實真相。像《法華經》上講的「十如是，如是體，如是相，如是用，到如是因緣果報」，佛不過就說這個而已。所以一開端「如是」，佛說什麼？佛就說那個「如是」，四十九年就說了個「如是」。你要把如是兩個字懂得了，所有佛法你都明白了。

「如來所行，亦應隨行」，這個裡面的意思也非常深廣。我們今天專修淨土、專求往生，這很正確。如來的心，廣度一切眾生。假如我們有這個能力，對自己往生沒有妨礙，這一點特別重要。如果對自己往生有障礙的，就不行了。沒有障礙的話，可以隨行，隨喜功德嘛。因為一切眾生根性不相同，善根、福德不一樣，用現在的話來說就是智慧不相等，生活環境不相同，文化背景不一樣，於是他的思想、見解、欲望、希求就各各不相同了。因此世尊恆順眾生，演說無量法門，讓一切眾生各各都能滿願，這是大慈大悲。我們今天在無量法門當中，真的是非常幸運，能夠遇到第一法門，這個第一是我一生依這個法門，決定永脫三界六道、圓證佛果，這就是第一了。可是對於根性不成熟的人，需要用其他法門來誘導，這個就是諸佛所行。我們有能力，我們自己往生有把握了，也可以隨行，可以用其他法門幫助不同根性的眾生，但是這個一定不妨礙自己往生，這個很重要。所以它叫隨行，沒有說是一定要行，隨喜去做。

「種修福善」要種福、要修善，種福修善雖然對我們求生淨土，也並不見得是很重要的事情，但是我們也要認真去隨行。為什麼呢？給一切眾生做一個好榜樣，眾生在這個世間太苦太苦了，為什麼這麼苦呢？沒福，為什麼沒福呢？他沒有修善。善是因，福是果，不肯修善，那來的福呢？特別是我們現前這個時代，許多眾生不但不知道修福、修善、種福，心裏面充滿了貪、嗔、痴、慢。這個貪、嗔、痴叫三毒，心裏面已經充滿了毒素了，他還能得什麼好處？學佛的人對於這樁事情，應當是看得清清楚楚，明明白白。佛在這個經裡頭教給我們「灑心易行」，就是要把三毒洗乾淨，培養、恢復我們真誠的心、清淨心、平等心、慈悲心，那你就有福了，福是從這來的。三毒裡面決定沒有福，三毒裡頭有苦，無量無邊的苦。現在世間眾生苦惱，苦惱的根源就是三毒，毒那有不苦呢，所以一定要懂得把它洗得乾乾淨淨。我們學佛的人給世間人做一個好榜樣，不僅是我們勸他要種福、要修善，我們自己做給他看，做個榜樣給他看，教化眾生，求生淨土。求生淨土這是究竟圓滿的福善，若不能求生，不能生淨土，善與福都不是究竟的。也可以說，世尊說經說到這個地方，教化眾生的能事就可以說是圓滿了，達到圓滿了。末後這個結論，結的太好太好了。下面一段是偈頌，這個偈頌是重頌，把前面的意思，重複用偈頌的體裁再說一遍。

福慧始聞第四十七

爾時世尊而說頌曰：

若不往昔修福慧於此正法不能聞

已曾供養諸如來則能歡喜信此事

這個偈總共有八首，這是第一首，第一首告訴我們真相的是非。可見得我們遇到這個法門，遇到這個經典，實實在在不容易。若要不是過去生中，「往昔」是過去生中，修福、修慧，這個往昔我們在前面經文讀過，時間太長，無量劫，因為你曾經供養了無量諸佛如來，由此可知這個時間非常非常的久遠。要不是這樣深厚的善根、福德，「於此正法不能聞」這個一句就是指《無量壽經》，不指其他的法門，專指《無量壽經》、淨宗法門。你沒有那麼深厚的福德根基，你遇不到這個法門。我們聽了這個話，要冷靜的去觀察。你看這個世間，現在這個世界，將近五十億的人口，這五十億人當中有幾分之幾，在一生當中曾經接觸到佛法，曾經聽過大乘經典的？又有幾分之幾聽過《無量壽經》？這樣一層一層的淘汰到最後，沒有剩幾個人了，你才曉得佛講這個話有道理。「已曾供養諸如來」正是前面經文上所說的阿闍王子供養四百億佛，才歡喜信此事。真正能夠接觸到這個法門、聽到這個經典生歡喜心、能相信，差不多也跟阿闍王子一樣，你過去生中曾經供養四百億佛。如果你要是發願這一生當中決定求生淨土，那你的善根福德決定超過阿闍王子五百長者，決定超過他。所以《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那個不少到底是怎樣一個標準？我們在這個經上看到了，它這個標準不是普通標準。你看看能夠聽到這個經典，聽到之後能夠喜歡，不容易。但是我看看你們大家，聽到都很喜歡，這都不容易。

惡驕懈怠及邪見難信如來微妙法

譬如盲人恆處闇不能開導於他路

這一首，佛為我們說出來一些業障深重的人，換句話說，這一生當中往生的機緣他還沒有，他不能往生。哪一些深重的業障呢？佛在這裡舉了幾個例子，第一個是惡，造作十惡業，這樣的人不能往生。這個十惡業裡面，身造殺、盜、淫；口業妄語、兩舌、惡口、綺語；意貪、嗔、痴。如果造作這十惡業的人，不能往生，這是障礙。第二呢，驕，驕就是貢高我慢，這很自大瞧不起人。這個經題上給我們講的清淨、平等、覺，傲慢自大的人心不清淨，絕對不平等，那哪來的覺呢，這樣的人業障也重。第三個懈怠，懈怠，懶惰啊，不肯用功。雖然沒有前面的惡業，這一懶惰就糟了。所以菩薩六度，精進就是對治懶惰的。懶惰的人這一生不能往生，往生要勤快念佛。如果是你因為生活、工作繁忙，實實在在沒有時間，你也得忙裡偷閒，要精進不懈。三輩往生裡頭說得很清楚，一定要精進，不能偷懶。累了就想休息一下，這不是好事情，要認真努力去念佛。懈怠是很大的障礙，不要把它看輕了。還有一個，邪見，這個倒是真的痲煩，這個可以說是很重很重的障礙。邪見對於這個法門懷疑，不能相信，不能接受。「難信如來微妙法」，微妙法就是指淨宗法門，就是指的本經，這一些人難以相信。他不相信，當然他不會發願求生的，他也不肯念佛。所以下面比喻，「譬如盲人恆處闇」，盲是眼睛瞎了的人，眼睛瞎的人又在黑暗的地方，暗中加暗，比喻前面這一類的人。這是世尊舉幾個例子，我們從這個例子裡面去聯想，這一切懷疑、猶豫，對這個法門懷疑、猶豫，煩惱習氣很重，都會造成往生的障礙，是我們應當要警惕，要警覺的。「不能開導於他路」盲人自己都不能夠認識路了，怎麼能夠指引別人的道路。這個意思是告訴我們，這個自己懷疑的人還障礙別人，看到別人念佛、求生淨土了，還要勸他，那個淨土法門靠不住，哪有那麼容易事情；勸他去學禪、學密、學其他的法門，就是這個意思。以盲引盲，這個罪過就重了，你自己不認識路、走錯了、墮落、吃苦了，這是自作自受，還情有可原。別人走的是一條正路，沒有走錯，你去障礙他，把他拉回來走一條錯路，這要負因果責任，這個罪過就重了。

唯曾於佛植眾善救世之行方能修

底下兩首，佛為我們說明真正能往生的，應當具備的是哪些條件。第一個是唯有、唯獨曾於佛種善根，這就是過去生中，前面講的已曾供養諸如來的，這是過去無量劫的善根。這一句話裡面意思是雙關的。現在，又遇到佛了，遇到釋迦牟尼佛，雖然釋迦佛沒有住世，釋迦牟尼佛的經典留在世間，我們遇到這個經典，就跟遇到佛沒有兩樣。只要能夠依照經典的理論、方法去修行，跟當年親近佛陀是一樣的。遇到阿彌陀佛、遇到釋迦牟尼佛，我們有一個強烈上求的願望，上求佛道，下化眾生。下化眾生就是底下這一句「救世之行」，這個行是現行，「方能修」，我們能夠幫助世間人。世間，這個時代，大眾急需要的是什麼？我們想想，現在這個時代的人，哪一個病病的最重？貪、嗔、痴、慢這個病最嚴重。我們走了許許多多國家、地區，我們所見到的，人這個貪、嗔、痴，是一年比一年增長。它不是衰退，它在增長，貪而無厭，這個不得了。這個不僅是給社會帶來動亂，會給社會帶來毀滅的災難。為什麼呢？人人都去爭利去了，這還得了，這很可怕的一個現象。

我們知道這個病根之所在，知道後果不堪構想，挽救之道就是要把人心喚醒。他為什麼會有貪、嗔、痴、慢？他迷。如果真的覺悟過來了，他就曉得這個東西是三毒煩惱，一切苦難的根源，這個不拔除就不能離苦。人生活在世間，原來就是要求快樂、求幸福的，用貪、嗔、痴去求，怎麼可能得到幸福、快樂？那要用什麼方法才能夠得到幸福、快樂呢？用三學、六度去求，你才真正能得到。三學是戒、定、慧，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就是戒、定、慧的擴展，套用在生活上就是六度，這樣我們才能真正得到幸福、快樂、美滿，因此我們這個救世之行，就知道從那裡做起了。

印光大師給我們做了一個很好的榜樣，那就是在這個大時代當中，唯有淨土才能救世。淨土的經論簡要詳明。簡單扼要，也相當詳細明白，現代人可以接受的。大經大論人家一看那麼厚一本書，他就不想看了，閱讀的意願就沒有了。現在的人心浮燥，所以你給他東西愈少愈好，愈有效果。太多、太複雜了，反而收不到效果。所以要簡單、要扼要，因此淨宗經典非常契合於這個時代。念佛法門簡單明了，處事待人行門裡面的綱領我們訂的也非常簡單：三福、六和。我們修行從哪裡修起？從三福修起，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這修起。世尊所說的那些障礙習氣，我們統統都沒有，然後三歸、五戒，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，我們從這下手。可見得這是很踏實的行門，我們真正能得福，真正能得自在。

聞已受持及書寫讀誦贊演並供養

前面說得很多，說得很詳細。佛這樣教導我們：聞已，聽到這部經典，聽了之後要接受、完全接受，不能接受幾分，要完全接受。《無量壽經》、《阿彌陀經》，以及過去大德附加的《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩圓通章》，五經一論都是《無量壽經》的補充，佛祖唯恐我們對這部經不能夠透澈的理解。讀誦大乘，讀誦其他的四經一論，使我們對於《無量壽經》更深入、更透澈的理解，這是讓我們全部的接受，百分之百的接受，接受過來之後就要依教奉行。不但是盡形壽的依教奉行，盡形壽是我活一天我就做一天，我們要發大誓願，生生世世依教奉行，絕不違背。這不只是一生一世，發這樣的大誓願，給諸位說那就跟大勢至菩薩同志了，大勢至菩薩生生世世就修這個法門，這叫持，永遠保持。

「及書寫」書寫是流通，也就是說我們必需把這個法門輾轉流通，使這個世間一切眾生都有機緣遇到這個法門，都有機會讀到這部經典。我們給他機會、給他因緣，這個功德無量無邊，所以這個經書我們要大量的印，不斷的去印。現在不必書寫了，書寫很不容易。你看加拿大張老居士寫這個《無量壽經》，寫一本花了十個月的時間，才寫一部，非常難得。他是個當代的書法家，那字寫的實在是好，比古時候流傳的小楷靈飛經還寫得好。你們那個字帖本比較一下，他比靈飛經寫得好，這是高度的藝術品，所以他寫的經我們都把他印出來了，我們印了很多，很大的數量。像這樣的藝術家，的確他寫得很好，永遠保存流通，讓人家看到這個經本都能生歡喜心，這個是無量功德，我們每一個人都有流通的責任。

「讀誦」讀是對著經本，我們每天要讀；誦是背誦，不要看經本，我們背的出來，背誦。讀誦要用什麼樣的態度呢？要用真誠、清淨、恭敬心接受佛的教誨。經典就是佛的教訓，我要用恭敬心、真誠心、清淨心接受佛的教訓，這樣才能得真實的利益。這樣讀誦會開悟，所謂是誠則靈。你心誠，它就有感應。何況這部經你念一遍，密宗裡面講灌頂，就是諸佛如來給你灌頂一次，你念兩遍就是給你灌頂兩次，一天念十遍就十次灌頂，比那些喇嘛、仁波伽高明太多了，這個要知道。灌頂的意義要懂得，不是在你頭上灑幾滴水那叫灌頂，那是個樣子，那表法，那是個樣子。如果灑幾滴水是灌頂，你們新加坡這邊天氣很熱，每一天沖多少次涼，你看那不都灌了，大灌頂。所以這個灌的意思是慈悲加持，頂就是最高的法門，灌頂的意思就是佛以大慈悲心，把最高無上的大法傳授給你，這個意思叫灌頂。這個經我們曉得是如來所說第一經，頂法了，沒有比這個更高的，真的是頂法了，我們恭敬讀誦就是一切如來為我們灌頂一次，這個是密宗的大法。

「贊演」贊是稱讚、稱揚；演就是在日常生活當中把它做到，演是表演。我們把這個經裡面教訓，統統在生活上都做到了，讓大家統統都看到，這是演，做給別人看。你看，讀誦、讚嘆這是言教，演是身教。底下「供養」，「演並供養」是身教，我們做出榜樣給別人看。供養裡面一定要遵修普賢菩薩法供養，至少要把法供養的七句都能夠做到，盡心盡力去做。這七句裡面最重要的「如說修行」，佛怎麼樣說我們就怎麼樣做，這一句是總綱領。同時我們以供養諸佛的心，供養一切眾生。

如是一心求淨方決定往生極樂國

假使大火滿三千乘佛威德悉能超

「如是」，像前面所說的善根、福德、因緣，一一回向西方求生淨土，這就是一心求淨方，我們要全心全力去做。在這個世間我們活一天，我們就做一天，自己求生淨土，幫助佛接引眾生。佛弟子在世間就這麼兩樁事情。無論是出家、是在家，無論男、女、老、少，無論哪一種行業，我們都要存這個心，都要有這個意念，把正法傳播弘揚，盡心盡力的介紹給別人。經裡面的句子，好的句子太多太多了，我們可以把它做成小卡片，經濟實惠，小卡片到處送人。你送一本經給人家，人家不學佛的人他不接受，你送他一張很精美的卡片，看看這個很不錯，很喜歡，上面印的幾句話，他就落在八識田中。我們有這個心，我們經常這樣做，這個非常有意義，與佛的教誨完全相應。這樣才能保證，決定我們這一生當中生到佛國，往生極樂世界。

後面這兩句前面長行文裡面我們也念過，所以這是屬於重頌。「假使大火滿三千」，這是遇到大的災難，佛在經上跟我們說大的災難，有小三災、有大三災，這個是講的大三災。小三災是什麼呢？是刀兵劫，刀兵就是戰爭；瘟疫，傳染病；第三就是飢餓，人沒有東西吃，飢餓，小三災。佛告訴我們，小三災來的時候，刀兵劫是七天七夜，七天；瘟疫是七個月七天；飢餓呢，是七年七個月七天。在從前，我們在經上看到這個都想不透。自古至今在歷史上發生的戰爭不知道有多少，過去我們跟日本人打了八年，那都不算是刀兵劫。十幾年前我到日本去訪問，到長崎、廣島去看了一下，喔！才恍然大悟，原來佛說的這個小三災，就是第三次世界大戰，核子戰爭。大概這個戰爭只有七天，七天就結束了。帶來的原子塵、射幅塵的後遺症，那就是傳染病。七個月七天之後你要不死的話，那你還能活著，一般的時候在這個時間決定不能避免。如果你被它這個光線照過之後，是很難存活的。核子彈炸過的地方，確實八年之後這個地上才長草。核子彈炸過的地方，核子塵落下來的地方，這個土地草木不生，要過七年七個月地上才會長草，人不活活的餓死了嗎？所以原來世尊講的這個小三災，就是指的核子戰爭。你看三千前他就說的這麼清楚，這麼明白。

大三災那是整個宇宙的災難，像星球跟星球的對撞，那個痲煩就大了。所以佛跟我們說水、火、風。第一個是火災，火燒到初禪天，這個叫劫火，就是很多星球都消失掉了，都毀滅掉了。水淹二禪，風吹到三禪。到四禪，四禪沒有三災，四禪天的福報大了，四禪叫做福天。這是講大三災當中的火災，火燒到初禪。「假使大火滿三千」這是舉的比喻，念佛的人、行善的人、修福的人都能夠得佛力加持往生淨土，不會受這個災難。世間有這個災難，他往生西方極樂世界去了。這兩句給諸位同修們說明，我們可以把他看成阿彌陀佛、釋迦牟尼佛對我們開的保證書，保證我們不遭難，保證往生極樂世界。所以我常常講，我有把握往生。人家問我：「法師你為什麼有把握往生呢？你的功夫到什麼程度？」我沒功夫，為什麼那麼有把握呢？因為保證書在此地，你們大家手上拿到保證書，你不識貨、不認識，我識貨，我有這保證書在手，決定得生。只要你能夠深信不疑、依教奉行，沒有一個不能生的。過去善導大師講，這個法門「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。

如來深廣智慧海唯佛與佛乃能知

聲聞億劫思佛智盡其神力莫能測

這底下兩首是嘆佛智慧深，佛的德行高，如果我們對這樁事情不能夠認識清楚，不能夠肯定，你就免不了要懷疑。懷疑，正如前面經上所說，那是菩薩最大的障礙。這部經是如來深廣智慧海的究竟圓滿的顯示。這一部經，在實體上，就是指的西方極樂世界依正莊嚴，是如來深廣智慧海中所現的境界，這是「唯佛與佛乃能知」。所以十方一切諸佛讚嘆阿彌陀佛，十方一切諸佛稱揚阿彌陀佛，十方一切諸佛都勸一切眾生，這一切眾生包含了等覺菩薩，求生淨土，親近阿彌陀佛。什麼原因呢？就是西方世界依正莊嚴，是如來深廣智慧海中所現的境界。這本經當然也是智海裡面所現的經文，「唯佛與佛乃能知」，我們要深信不疑。「聲聞」前面經上所講的，像舍利弗、目犍連尊者神通廣大，他們這些人，「億劫」，這是講長時間，要想想佛的智慧，他也辦不到。前面我們在比喻當中讀過，佛的比喻我們要細心體會，佛說了，目犍連的智慧，能夠在一天一夜將三千大千世界的眾生的數目，他能夠算出來。三千大千世界，這是阿羅漢的能力。假使十方世界一切眾生都證到辟支佛果，能力都像目犍連，大家共同來計算，算西方極樂世界人數，算阿彌陀佛的壽量，給他千億劫的時間，他也算不出來，這個話我們能相信嗎？如果從一般理論上來說，我們相信，決定相信。為什麼呢？因為佛度眾生是緣分，佛之出現就像普門品裡頭所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。阿彌陀佛在西方世界現佛身，跟阿彌陀佛有緣的人，在十方世界無量無邊。阿彌陀佛在那裡成佛，要把這些人統統都得度成佛，他要到什麼時候才能度的完？無量劫，壽命無量。所以你從這個地方去想呢，那個無量壽，那個壽命那就真長了，那就不是假的了，確確實實如佛所說，「聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測」，盡他神通的力量，也沒有辦法測度。過去李老師講到這個地方，他老人家說：「如果修學其他宗派的，對於淨宗這個事情，他沒有法子理解」。

如來功德佛自知唯有世尊能開示

諸佛果地上證到究竟圓滿的佛果了，那個功德他自己知道，一切諸佛知道，等覺以下的菩薩都不知道，何況阿彌陀佛，所以「唯有世尊能開示」。這個意思就是說菩薩能說法，阿羅漢能說法，祖師大德也能說法，這些能說法的人要講到如來果地上的功德呢，他也沒法子說，他也說不出來，除了佛力加持他。佛要不加持，他一點辦法都沒有。那麼諸位想想，這一部經就是如來功德，前面講是如來深廣的智慧，也是如來的功德。西方極樂世界依正莊嚴，以及淨土三經都是如來的智慧功德，我們能說、能聞、能解、能信，全是諸佛如來威神的加持。得不到如來威神加持，菩薩都沒有法子說，我們那有這個能力呢？

人身難得佛難值信慧聞法難中難

這一個事實我們要常常記住，常常用它來警策自己，勉勵自己。得人身非常不容易，佛在經典裡面許多的開示，許多的比喻，得人身真的不容易。人身失掉非常容易，人身是難得而易失，很容易失掉，失掉之後再得人身太難了。得人身要遇不到佛法，實在講也非常可惜，人身之可貴就是遇到佛法容易開悟，容易接受。佛法很難遇到，佛難值。「信慧聞法難中難」你聞到佛法你能夠相信，你能夠開智慧，你能夠依教奉行，底下這個信、慧、聞，這個聞是菩薩的聞慧，包括聞、思、修。聞、思、修是一而三，三而一，難中難，太難太難了。這一些難我們都突破了，這些難關我們都突破了，我們都得到了，這才知道這是何等的幸運。

若諸有情當作佛行超普賢登彼岸

這一句實在說到了極處了，前面跟我們講的修普賢行，遵修普賢大士之德，行普賢道，那已經是登峰造極了，這個地方超普賢，超過了。怎麼超過的呢？依照這個法門修學，依照這個法門修學的人就是當作佛，佛超過普賢菩薩。我們是不是這樣的人？就是是不是真正「歸依瞻禮，如說修行」。只要做到這兩句，這個人就當作佛了。他「行超普賢登彼岸」，這個登彼岸就是往生不退成佛。所以必定有這一個法門，你才能真正超越。不但超越一般大乘菩薩，連普賢菩薩都超越了，這個真的是讚嘆到了極處了，沒有法子再讚嘆了。我們聽佛這樣的說法，再要不相信，再要不發奮、不認真努力，那怎麼對得起佛？怎麼對得起歷代祖師代代承傳？真的對不起，也對不起自己。無量劫來稀有難逢，遇到這部經典，無量劫當中，能遇到一次就不容易。這次遇到了，遇到了要知道珍惜，要認真努力。下面，佛勸勉我們：

是故博聞諸智士應信我教如實言

這一句是佛勸勉一些利根的善友、這些菩薩們，他們是博學廣聞，有廣大智慧的這一些菩薩、聲聞，換一句話說，修學一切其他大乘法門的人。佛勸他，勸他回頭、勸他念佛，就像《華嚴經》上，普賢菩薩最後十大願王導歸極樂，普遍地勸導華藏世界四十一位法身大士念佛求生淨土，這個就是這個意思。應當要相信，我是釋迦牟尼佛自稱，相信我教，這一次的教導。「如實言」，這一次教導是真實的。那麼換一句話說，這一次之外的呢？之外是方便說，這一次是真實說。世尊在法華會上曾經說過「《法華》開權顯實」，《法華》以前佛的方便說，《法華》是真實說。那麼這個經跟《法華》一比呢，《法華》是真實說，這個經是究竟圓滿的真實說。學《華嚴》、學《法華》，也要回過頭來歸《無量壽》。文殊、普賢做了一個好榜樣，我們怎能不歸依呢？怎能不回頭呢？佛在此地這樣的勸導。

如是妙法幸聽聞

末後這個四句偈是總結，總結全經。這個妙法就是指的《無量壽經》，我們很幸運、無比的幸運，今天能夠聽到，一定要聽得清楚，聽得明白，裡面的道理、方法、境界都清楚了。

應常念佛而生喜

這是自己的受用，你要是真的聽清楚、聽明白了，底下這一句是必然生起的現象。你一定會念佛，不要人勸你，不要人教你，你一定會念佛，而且你一定會有法喜充滿。換一句話說，你在現代生活裡面，你一定會生活的非常快樂，非常歡喜。現在得的果報，你看「破迷開悟，離苦得樂」了。這個樂現在就得到了，現前的快樂，你所有的憂、悲、苦惱統統沒有了。為什麼呢？開悟了。悟什麼呢？六道輪迴清楚了，西方極樂世界也清楚了，我下定決心舍離六道、取西方極樂世界，這叫開悟了，真正覺悟了。世出世間一切法統統放下了，真正的覺悟，所以他生大歡喜心，這自己得度了。就像前面跟諸位說的，我們西方世界已經註冊、報名了，決定有分，他怎麼不歡喜。世間沒有任何事情比這個更歡喜的，這個事情是真的。

受持廣度生死流佛說此人真善友

上面這一句是化他，利益一切眾生。「應常念佛而生喜」，自利，自利必定有利他。我們「受持廣度生死流」，在這個六道裡面輪迴生死的眾生，我們用這個法門、用這個經典，來幫助這些人，使他們一個個都能夠脫離生死苦海，往生不退成佛，這個就是行菩薩道。我們能這樣去做，以這部經典自行化他，佛說這個人是真善友。「善友」就是善知識，是真正善知識。善友出自於《華嚴經》，善財童子五十三參，所參訪的都是善友，因此善友就是菩薩的別名。那個五十三位善友都是法身大士，他們所示現的是圓教初住菩薩到等覺菩薩，都稱之為善友，這真善友，華嚴會上善財童子所參訪的善知識。

聞經獲益第四十八

爾時世尊說此經法，

這是把這部經說完了，這一品是集結的人，就是集結經的人他的記載，記載佛說經這個盛況。「爾時」就是釋迦牟尼佛講經的這個時候，說這部經。

天人世間有萬二千那由他億眾生，遠離塵垢，得法眼淨。

這個是與會大眾，有人、有諸天，有他方世界來的菩薩、聲聞眾。經上所記載的與會的四眾弟子，出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，這個四眾弟子有兩萬人，這個法會上有兩萬人。我們肉眼看不到的菩薩、聲聞、天龍八部，那個數字那就不知道有多少了，參與這一次的法會。所以阿難尊者在這裡記載的這些大眾，根性不相同，得利益不相等。這一段是講的小乘人，得小乘的利益。天上、人間，有萬二千那由他億眾生，這個數字也是天文數字，「遠離塵垢，得法眼淨」，塵垢是煩惱的代名詞，遠離塵垢就是見思煩惱斷了，斷多少不一樣，有人斷的多。見惑有八十八品，思惑有八十一品，聽了這個法門之後，多少都會斷一些，斷的多少個個人不一樣，斷惑就得法眼淨，心地清淨。

二十億眾生，得阿那含果。六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫。

這還是小乘，從這個地方看，得法眼淨應當是初果，須陀洹果。有二十億眾生得阿那含果，這是證小乘果位的。有「六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫」，這是證四果阿羅漢的。四果阿羅漢諸漏已盡，見思煩惱斷盡了，心得解脫，這是證小乘果位的，小乘根性的人聽到這個法門也得利益了。下面這是大乘根性的，所得的利益，超過小乘人。

四十億菩薩，於無上菩提住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴。

這是得不退的利益。菩薩有三不退：第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退。這個地方是至少他得到了行不退。所謂行不退呢，決定不會再退到二乘，生生世世行菩薩道。何況在這個經典裡面，要是發了心一定得阿彌陀佛本願的加持，不但是行不退，必定也達到念不退。這個我們從四十八願，從本經開示上，我們能夠得到這樣一個結論，菩薩決定能得三不退。

二十五億眾生，得不退忍。

這是講得不退忍的利益，「忍」是心定在這個法門上，承認這個法門，不會懷疑，依照這個法門修學不會退轉，這個就是得不退忍。底下這一段好像就是說的是我們大家，所以我們也包含在這個法會之中。

四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發，種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛。

你看我們是不是這個呢？我們在沒有接觸佛法的時候，沒有發菩提心，接觸佛法之後，也沒有發菩提心，菩提心就是成佛的心。你們有沒有發心，我在一生當中要想成佛？你有這個念頭呢，那你就是發菩提心了。怎樣成佛呢？念佛往生淨土，你就成佛了，一點都不假了，發這個心才叫發菩提心。過去沒發，學佛之後也有沒有發的，現在聽了發了，你們發了沒有？沒發，現在發，一定要發成佛的心，這一生當中決定要成就，有堅決的意念，「今始初發」現在才發。「種諸善根」這個種諸善根就是信願持名，本經裡面教給我們的「一向專念」。菩提心發了，現在接下去一向專念，那就是「種諸善根」，如說修行，一向專念，「願生極樂，見阿彌陀佛」。見到阿彌陀佛，我們的願就滿了。這個下面，佛就給我們授記了。

皆當往生彼如來土，

佛給我們證明，你能夠發心，能夠這樣做，你們都當往生阿彌陀佛的極樂世界。「彼如來土」就是阿彌陀佛的極樂國。

各於異方次第成佛，同名妙音如來。

這是講我們娑婆世界，有這麼多人初發心的，將來到西方極樂世界成就了。世界無量無邊，哪個世界與你有緣，你看看哪個世界的眾生應以佛身而度脫之，你就到那裡現佛身，到那裡去成佛，去度那邊眾生了。這一尊佛叫什麼名字呢？叫妙音如來。同名，同名妙音如來。我們的歸依證上那個妙音的法名，就是從這兒來的。你們拿到歸依證，妙音居士，你看你們的名字在《無量壽經》上，這還假的了嗎？這不假了，是不是？名字在《無量壽經》上，你們將來都成佛了，這就妙音如來。現在都做妙音居士，因果相應，我們的法名是從這來的。那麼由此可知，這個經與我們多密切，這個經就是佛給我們自己說的，不是給別人說的。所以這是歸依法名的來源就在此地，這個妙音出在此地。那妙音是什麼呢？妙音就是南無阿彌陀佛，這個音妙啊！盡虛空遍法界一切眾生依這個音聲，往生不退成佛。還有哪個音比這個更妙呢？我們要知道，常常把這個音念在口上，讓一切眾生都聽到，妙音就是念佛的音聲，不是指別的，就是指這個音聲。

復有十方佛剎，

這個再說普遍的利益，利益真的是無量無邊。

若現在生，及未來生，

「現在生」是現在往生的，「未來」是將來遇到這個緣，念佛往生的。

見阿彌陀佛者，各有八萬俱胝那由他人，得受記法忍，成無上菩提。

這是世尊告訴我們，十方一切諸佛剎土這麼多人去往生的。那麼由此可知，一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土的。我們想想這個狀況，思惟這個境界，才略知這個法門，所謂「廣大不可思議」，我們才能略知一、二，實實在在是一切諸佛境界都不能為比。

彼諸有情，皆是阿彌陀佛宿願因緣，俱得往生極樂世界。

這一句是世尊為我們，做十方世界眾生得度的總結論。此界他方一切念佛往生的人，都是過去生中跟阿彌陀佛結了有緣，現在因緣成熟了，所以得往生西方極樂世界的果，從這個地方顯示出因果不虛。如是因，得如是果，我們念佛，憶佛、念佛之因，一定得見佛往生之果，因果相應。

爾時三千大千世界六種震動，並現種種希有神變，放大光明，普照十方。

下面是阿難尊者記載法會圓滿，示現種種不思議的瑞相。第一個瑞相就是大千震動，這個大千不是我們這個地球，是世尊講經這一個地區，三千大千世界。那麼這震動有六種震動，這個六種震動經論裡頭常說，讀經的同修常常見到，假如不曉得這個意思，你就會懷疑，不但懷疑還恐怖。為什麼呢？那個地忽然起來，忽然落下去，忽然一搖動，這大地震了，這還得了嗎？這個不得了。這是比喻，是指人心震動，佛為我們說這個成佛的法門，從來沒有聽說過。興奮的意思，感恩的意思，是說人心，三千大千世界一切眾生，聽到佛說這個法的時候，沒有不感動的、沒有不動心的，是這個意思，有這個意思。第二種，「種種神變」，這個神變都是一些護法神變現的種種瑞相，莊嚴道場，這個是警覺人心。「放大光明，普照十方」，光明普照，佛光注照的地方就是佛法所在之處，特別是這個經典、這個法門，是十方一切諸佛共同弘揚的、共同稱讚的。所以佛說這個經，就感動一切諸佛如來的加持，光光互照，盡虛空、遍法界都在佛光之中，而這個光顯示《無量壽經》，顯示諸佛智慧功德不可思議。

復有諸天，

這是天人讚嘆、供養。

於虛空中，作妙音樂，出隨喜聲。乃至色界諸天，悉皆得聞，嘆未曾有。無量妙花，紛紛而降。

這是天人在道場聞法，以天樂、天花莊嚴道場，贊佛、贊僧就是稱讚三寶，這個是法會無比的瑞相。

尊者阿難，彌勒菩薩，

這兩位是當機者，是法會的當機者，阿難要負責承傳經典，彌勒菩薩在本經受佛的囑咐，要護持經典、要護法，要護持依照這個法門修行的那些人，要護法、護人。這個是釋迦牟尼佛囑咐給他的，所以我們修淨土的人，念佛求往生的人，必定得彌勒菩薩與諸大菩薩的擁護。

及諸菩薩聲聞、天龍八部、一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

我們要效法、要學習，要像當年參加法會的大眾們一樣，聽到佛說了這部經之後，當然生大歡喜心。重要的是決定相信，完全接受，依教奉行，就是前面所說的「歸依瞻禮，如說修行」，那就行了。我們法會到今天圓滿了。

（注）本次講演，分別在景美華藏圖書館和新加坡居士林完成。講述「概論」部分時，採用的講義是法師著的《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講述筆記》，後文中所有以幼圓體印出的引文，即是引自這份《筆記》。

(注)按：法師這裡所指的是《西方確指》中覺行妙明菩薩的這樣一段開示：「大凡修淨土人，最忌是夾雜。何謂夾雜？即是又諷經，又持咒，又做會，又好說些沒要緊的禪，又要談些吉凶禍福、見神見鬼的話，卻是夾雜也。既夾雜，則心不專一；心不專一，則見佛往生難矣，卻不空費了一生的事！」